欽定古今圖書集成/博物彙編/禽蟲典/第088卷

欽定古今圖書集成
博物彙編 第八十八卷

欽定古今圖書集成博物彙編禽蟲典

　第八十八卷目錄

　彭侯部彙考

　　彭侯圖

　　本草綱目〈集解　肉氣味　主治〉

　猩猩部彙考

　　猩猩圖

　　禮記〈曲禮〉

　　爾雅翼〈釋獸〉

　　春秋緯〈說題辭〉

　　山海經〈南山經　海內南經　海內經〉

　　淮南子〈氾論訓〉

　　南中志〈血染朱罽〉

　　水經注〈猩猩善語〉

　　爾雅翼〈猩猩〉

　　齊東野語〈野婆〉

　　獸經〈猩猩善啼〉

　　本草綱目〈釋名　集解　附錄　肉氣味　主治　發明〉

　猩猩部藝文一

　　猩猩銘　　　　　　　　　　唐裴炎

　猩猩部藝文二〈詩〉

　　送僧南遊　　　　　　　　　唐方干

　猩猩部紀事

　猩猩部雜錄

　狒狒部彙考

　　狒狒圖

　　爾雅〈釋獸〉

　　山海經〈北山經　海內南經　海內經〉

　　淮南子〈氾論訓〉

　　酉陽雜俎〈狒狒〉

　　爾雅翼〈狒狒〉

　　獸經〈狒狒　山丈山姑　山都〉

　　本草綱目〈釋名　集解　肉氣味　主治　附錄山都　木客　山𤢖〉

　　虎薈〈山𤢖〉

　狒狒部紀事

　狒狒部雜錄

　畜總部彙考

　　周禮〈天官　地官　春官　夏官〉

　　本草綱目〈諸血集解　氣味　主治　諸朽骨集解　主治　附方　震肉集解

　　主治　敗鼓皮集解　氣味　主治　附方　氈集解　烏氈氣味　主治　附方　六畜毛

　　蹄甲集解　氣味　主治　六畜心集解　主治　附方〉

　畜總部紀事

　畜總部雜錄

禽蟲典第八十八卷

彭侯部彙考

釋名

賈朏。〈本草綱目〉

彭侯圖

《本草綱目》

《集解》

李時珍曰：按《白澤圖》云：「木之精名曰彭侯，狀如黑狗， 無尾，可烹食。千歲之木，有精曰賈朏，狀如豚，食之味 如狗。」《搜神記》云：「吳時，敬叔伐大樟樹，血出，中有物，人 面狗身。敬叔曰：『此名彭侯』。乃烹而食之，味如狗也。」

《肉氣味》

甘酸溫無毒。

《主治》

《白澤圖》曰：「食之辟邪，令人壯志

猩猩部彙考

釋名

《狌，狌》。〈山海經〉　　　野女。〈唐蒙博物志〉

野人。〈爾雅翼〉　　　野婆。〈齊東野語〉

猩猩圖

《禮記》

《曲禮》

《猩猩》能言，不離禽獸。

〈正義〉今交阯封谿縣出猩猩，狀如獾㹠，聲似小兒啼。

《爾雅》

《釋獸》

《猩猩》，小而好啼。

〈疏〉能言獸也。《周書》王會曰。都郭狌狌欺羽狌狌。若黃狗。人面能言。

《春秋緯》

《說題辭》

《猩猩》者，矜精者也，故能言，可使。《陽烈之類》以檢下。

〈注〉宋均曰：「矜，謂使人自矜莊精審也。猩猩言說人善惡，是陽氣之烈，好善而惡惡，佐王者所以檢下也。」

《山海經》

《南山經》

《南山經》之首曰「䧿山」，其首曰「招搖之山」，臨於西海之 上。有獸焉，其狀如禺而白耳，伏行人走，其名曰「狌狌」， 食之善走。

郭曰：「禺，似獼猴而大，赤目長尾，今江南山中多有。」 說者不了此物名禺作「牛」 字，圖亦作牛形，或作猴，皆失之也。又曰：「生生禺獸，狀如猿，伏行交足」 ，亦此類也。見京房易。任臣案《淮南萬畢術》曰：「婦終知來，狌狌知往，王會解州，靡以費，費都郭生」 ，生即狌狌也。《太微經》曰：「狌染齒於酒，忘其弩取。」 《圖贊》曰：「狌狌似猴，走立行伏，《櫰木》挺力，少辛明目。蜚廉迅足，豈食斯肉。」

《海內南經》

《汜林》方三百里，在狌狌東。《狌狌》知人名，其為獸如豕 而人面，在舜葬西。

《周書》曰：「鄭郭狌狌者，狀如黃狗而人面，頭如雄雞，食之不眯。」 今交阯封溪出狌狌，土俗人說雲「狀如豚而復似狗，聲如小兒啼也。」 《圖贊》曰：「狌狌之狀，形乍如犬。厥性識往，為物警辨。以酒招災，自治纓𦊰。」

《海內經》

有青獸人面，名曰《猩猩》。

郭曰：《能言圖》贊曰：「能言之獸，是謂猩猩。厥狀似猴，號音若嬰。自然知往，頗測物情。」

《淮南子》

《氾論訓》

《猩猩》知往而不知來，乾鵠知來而不知往。

〈注〉《猩猩》獸名，知人姓字，嗜酒。人以酒博之，飲不息，醉而被擒。

《南中志》

《血染朱罽》

《寧州》之極。西南有猩猩，能言，其血可以染朱罽。

《水經注》

《猩猩善語》

《平道縣》屬交阯縣，有猩猩獸，形若黃狗，又狀狟㹠，人 面，頭顏端正，善與人言，音聲麗妙，如婦人好女對語 交言，聞之無不酸楚。其肉甘美，可以斷糓，窮年不厭。

《爾雅翼》

《猩猩》

猩猩，小而好啼。《山海經》曰：「人面豕身，能言語。」郭氏曰： 「今交阯封谿縣出猩猩，狀如獾㹠，聲似小兒啼。」《海內 南經》曰：「猩猩，知人名。其為獸，如豕而人面，在舜葬西。」 《周書王會》曰：「都郭國獻之，若黃狗而人面也。」又《海內 東北經》有青獸，人面，名猩猩，能言。張華《博物志》曰：「猩 猩若黃狗，人面，能言。」蓋古文言猩猩者皆如此。一以 為豕身，一以為狀如獾㹠，一以為若黃狗。而《郭氏贊》 曰：「厥狀似猴，號音若嬰。」後世之談猩猩者，以為若婦 人，被髮，但足無膝。常群行，遇人則以手自掩其形。好飲酒著屐，人有取之者，買酒以斗石許，而作屐相連。 猩猩始見，必大罵曰：「誘我也！」輒能知誘者之姓名，及 其祖先，並道之，乃絕走去，不能忍。已而復來。稍稍相 勸，染指於酒而嘗之，躡屐而試之，已而又去，去而復 來，厥態如初。既而不能忍，則連臂號泣，相與就醉，躡 屐而為人所擒。故《淮南子》云：「猩猩知往而不知來。」以 能知誘者為知往，不知被禍為不知來。而《吳都賦》曰： 「猩猩啼而就擒也。」然則其狀皆如人，與狒狒不甚相 遠。荀卿曰：「今夫猩猩，形相，二足無毛也。既言二足，而 又言無毛，則去人不遠矣。今人謂之野人，然而不知 禮。故曰：猩猩能言，不離禽獸。」《萬畢術》曰：「婦終知來，猩 猩知往，婦終神獸。」

《齊東野語》

《野婆》

邕、宜以西，南丹諸蠻皆居窮崖絕谷間。有獸名「野婆」， 黃髮堆髻，跣足裸形，儼然一媼也。上下山谷如飛猱， 自腰已下，有皮纍垂蓋膝若犢鼻，力敵數壯夫，喜盜 人子女。然性多疑畏罵，已盜，必復至失子家窺伺之。 其家知為所竊，則積鄰里大罵不絕口，往往不勝罵 者之眾，則挾以還之。其群皆雌，無匹偶，每遇男子，必 負去求合。嘗為健夫設計，擠之大壑中，展轉哮吼，脛 絕不可起。猺人集眾刺殺之，至死以手護腰間不置。 剖之，得印方寸，瑩若蒼玉，字類符篆不可識，非鑴非 鏤，蓋自然之文，然亦竟莫知其所寶為何用也。周子 功景定間使大理，取道於此，親見其所為印者。此事 前所未聞，是知窮荒絕徼，天奇地怪，亦何所不有，未 可以見聞所未及，遂以為誕也。後漢引《博物記》曰：「日 南出野女，群行不見夫，其狀皛且白，裸袒無衣襦。」得 非此乎？《博物記》當時秦漢間古書，張茂先蓋取其名 而為志也。

《獸經》

《猩猩善啼》

《猩猩》人面而善啼。

《本草綱目》

《釋名》

李時珍曰：「猩猩能言而知來。」猶惺惺也。

《集解》

李時珍曰：猩猩，自《爾雅》《逸周書》以下數十說，今參集 之。雲出哀牢夷及交阯封溪縣山谷中。狀如狗及獼 猴，黃毛如猨，白耳如豕，人面人足，長髮，頭顏端正，聲 如兒啼，亦如犬吠，成群伏行。阮汧云：「封溪俚人，以酒 及草屐置道側，猩猩見，即呼人祖先姓名，罵之而去。 頃復相與嘗酒著屐，因而被擒，檻而養之。將烹，則推 其肥者泣而遣之。西胡取其血，染毛罽不黯，刺血必 箠，而問其數，至一斗乃已。」又按《禮記》亦云：「猩猩能言。」 而郭義恭《廣志》云：「猩猩不能言。」《山海經》云：「猩猩能知 人言。」三說不同，大扺猩猩略似人形，如猨猴類耳。縱 使能言，當若鸚鵡之屬，亦未必盡如阮氏所說也。又 羅願《爾雅翼》云：「古之說猩猩者，如豕」、如狗、如猴。今之 說猩猩者，與狒狒不相遠，雲如婦人，被髮袒足，無膝， 群行，遇人則手掩其形，謂之野人。據《羅說》，則似乎後 世所云野女野婆者也，豈即一物耶？

《附錄》

唐蒙《博物志》云：「日南有野女，群行覓夫，其狀白色，遍 體無衣襦。」周密《齊東野語》云：「野婆出南丹州，黃髮椎 髻，裸形跣足，儼然若一媼也。群雌無牡，上下山谷如 飛猱。自腰已下，有皮蓋膝，每遇男子，必負去求合。嘗 為健夫所殺死，以手護腰間，剖之，得印方寸，瑩若蒼 玉，有文，類符篆也。」李時珍曰：「合此二說，與前阮氏、羅」 氏之說觀之，則野女似即猩猩矣。又雄鼠卵有文如 符篆，冶鳥腋下有鏡印，則野婆之印篆非異也，亦當 有功用，但人未知耳。

《肉氣味》

甘鹹溫無毒。

《主治》

李時珍曰：「食之不昧不飢，令人善走，窮年無厭，可以 辟穀。」出逸書《山海經》《水經》。

《發明》

李時珍曰：《逸書》言「猩猩肉，食之令人不昧」，其猩猩可 知矣，古人以為珍味。故《荀子》言：「猩猩能言笑，二足無 毛，而人啜其羹，食其肉。」《呂氏春秋》云：「肉之美者，猩猩 之脣，獾獾之炙。」是矣。

猩猩部藝文一

《猩猩銘》

唐·裴炎

爾形惟猿，爾面惟人。言不忝面，智不踰身

猩猩部藝文二〈詩〉

《送僧南遊》

唐·方干

三秋萬里五谿行，風裏孤雲不計程。若念猩猩解言 語，放生先合放猩猩。

猩猩部紀事

《汲冢周書》：「王會解都郭生，生若黃狗，人面能言。」〈註〉《都 郭生》生「北狄」二名。

《獨異志》：漢黃霸為封溪令，部人陳廉攜酒並猩猩以 獻，霸問是何物，人未及應，囊中語曰：「斗酒並僕耳。」霸 以其物有靈，開囊放之，猩猩悲啼而去。

《後漢·蠻夷傳》：「哀牢夷者，其地出猩猩。」

《雲嶠類要》：「宋太祖平嶺南，求得猩猩，如雄鴨而大，取 其血，染色如渥丹。」與傳記所載不同。

《墨莊漫錄》：翟三丈公巽少年侍龍圖出守會稽時，嘗 賦《猩猩毛筆詩》，甚奇妙。何去非次韻和之云：「貌妍足 巧，語軀惡招。」賦形其人獸，寧脫荊榛居。肉嘗登 俎鼎，餉餽傳甘腴。失計墮醉鄉，顛躓無與扶。柔毫傅 束縛，航海歸仙癯。浴質逸少池，摛藻知章湖。殺身固 有用，賦芓從眾狙。坐令宣城工，無復誇栗鬚。文房甲 四寶，萬兔慚蒙膚。

猩猩部雜錄

《荀子非相》篇：「今夫猩猩形笑，亦二足無毛也。然而君 子啜其羹，食其胾。人之所以為人者，非特以二足無 毛也，以其有辨也。」

《呂氏春秋·本味》篇：「肉之美者，猩猩之脣。」

《朝野僉載》：「安南武平縣封溪中有猩猩焉，如美人，解 人語。養畜能傳送言語，人不如也。」

《病榻寤言》：唐裴炎之序猩猩也，曰：「與之酒，兼與之屐， 醉酒穿屐，則擒而刺血，隨所問而得，否則寧死含血， 不與夫身死矣，而猶靳於血。獸之愚若此，人靈於物， 而其愚有類是者。今夫財色名利之溺人也，其若猩 猩之於酒乎？賞爵祿位之羈人也，其若猩猩之於屐 乎？饕餮致禍，重利忘身，之死而無悔者，其猩猩之寧」 死含血乎？

《賢奕》。猩猩，獸之好酒者也。大麓之人設以醴樽，陳之 飲器，大小俱列焉。織草為履，勾連相屬也，而置之道 旁。猩猩見則知其誘之也，又知設者之姓名與其父 母祖先，一一數而罵之。已而謂其朋曰：「盍少嘗之，慎 毋多飲矣。」相與取小器飲焉而去之。已而取差大者 飲，又罵而去之。如是者數四，不勝其唇吻之甘也，遂 大爵而忘其醉，醉則群睨嬉笑，取草履著之麓，人追 之，相蹈藉而就縶，無一得免焉。其後來者亦然。夫猩 猩智矣，惡其為誘也，而卒不免於死，貪為之也。

狒狒部彙考

釋名

《山𤟤》。〈附　山海經〉　梟羊。〈山海經〉 贛，巨人。〈山海經〉　　〈爾雅翼〉 〈爾雅翼〉　　　　《山都》。〈爾雅翼〉 山丈。〈獸經〉　　　　《山姑》。〈獸經〉

人熊。〈本草綱目〉　　山大人。〈本草綱目〉

野人。〈本草綱目〉　　《山魈》。〈本草綱目〉

《木客》：〈附　本草綱目〉《山𤢖》。〈附　本草綱目〉

狒狒圖

《爾雅》

《釋獸》

《狒狒》，如人被髮，迅走食人。

〈註〉梟，羊也。《山海經》曰：「其狀如人面，長脣，黑身有毛，反踵，見人則笑。」交廣及南康郡山中亦有此物，大者長丈許，俗呼謂之山都。〈疏〉《反踵》者，腳跟反向也。

《山海經》

《北山經》

獄法之山有獸焉，其狀如犬而人面，善投，見人則笑其名「山𤟤」，其行如風，見則天下大風。

任臣案：《爾雅翼》曰：亦作。「一名山𤟤，一名揮揮，一名梟羊，一名山𤟤，俗謂之山都，北方謂之土螻。周成王時，州麋國獻之。」竊謂狒狒者，梟羊也；山𤟤者，山都，山丈類。《吳都賦》「𤟤子長嘯」是也。又狒狒，人形；山𤟤，獸狀，故有差別。羅氏誤矣。璞注梟陽國以山都即狒狒，亦非是。《獸經》云：「《風獸兆風圖贊》曰：『山𤟤之獸，見人歡謔，厥性善投，行如矢激。是惟』」氣精，出則風作。

《海內南經》

梟陽國在北胊之西其為人人面長脣黑身有毛反 踵見人笑亦笑左手操管。

《海內經》

南方有贛巨人，人面長臂黑，身有毛，反踵，見人笑亦 笑，脣蔽其面，因即逃也。

〈注〉即梟，陽也。

《淮南子》

《氾論訓》

山出嘄陽。

〈注〉《嘄陽》，山精也，人形。

《酉陽雜俎》

《狒狒》

狒狒，飲其血可以見鬼，力負千斤，笑輒上吻掩額，狀 如獼猴，作人言，如鳥聲，能知生死。血可染緋，髮可為 髲。舊說反踵，獵者言無膝，睡常依物。宋建武高城郡 進雌雄二頭。

《爾雅翼》

《狒狒》

狒狒，如人被髮，迅走。人面，紅赤色，長脣大口，能作人 言，黑身有毛，大者長丈許，力負千鈞，行疾如風，左手 操管自笑，即上脣掩目。或曰見人則笑。其初得人喜 而笑，則上脣覆其額，移時而後食之。人因為筒貫於 臂上，待其見執，即抽手從竹筒中出，鑿其脣於額而 擒之。或曰：「以釘釘著額，任其奔馳，候其死而取之。」髮 極長，可為髲，其血可染緋。張衡《元圖》曰：「梟羊善獲，先 笑後悲。」郭璞贊曰：「狒狒怪獸，被髮握竹。獲人則笑，脣 蔽其目。終乃號咷，反為我戮。」一名一作。一作 揮揮，一名梟羊。梟羊一名山𤟤，俗謂之山都，北方謂 之土螻。周成王時，州靡國嘗獻之，其後不常獻而常 有。今交廣南康山中有之。《吳都賦》云：「其上則𤟤子長 嘯，其下而梟羊麡狼。」又言：笑而就格，終篇而三 及之。每說異名，莫知其同異。然狒狒可謂異者矣。《淮 南子》曰：「山出梟羊，水出罔象，木生畢方，井生豶羊。人 怪之，聞見鮮而識物淺也。」

《獸經》

《狒狒》

《狒狒》：人面而善笑。

山丈山姑

山丈求金繒，山姑求脂粉。

《海錄雜事》曰：嶺南皆有，一足反踵，手足皆三指。雄曰「山丈，雌曰山姑。夜扣人門，雄求金繒，雌求脂粉。」

山都

《山都》見人則走。

《異物志》曰：「廬陵太山之間有山，都似人，裸身，見人便走，自有男女，長四五尺。」

《本草綱目》

《釋名》

李時珍曰。《爾雅》作狒。《說文》作。從臼從囟從禸。象形。 許慎云：北人呼為土螻，今人呼為人熊。按郭璞謂山 都即狒狒，稍似差別，抑名同物異歟。

《集解》

陳藏器曰：狒狒出西南夷。宋建武中，遼人進雌雄二 頭。帝問土人丁鑾，鑾曰：「其面似人，紅赤色，毛似獼猴， 有尾，能人言，如鳥聲，善知生死，力負千鈞，反踵無膝， 睡則倚物，獲人則先笑而後食之。獵人因以竹筒貫 臂誘之，俟其笑時抽手，以錐釘其脣著額，候死而取 之。髮極長，可為頭髲，血堪染靴及緋，飲之使人見鬼 也。」帝乃命工圖之。李時珍曰：「按《方輿志》云：『狒狒，西蜀 及處州山中亦有之，呼為人熊。人亦食其掌，剝其皮。 閩中沙縣幼山有之，長丈餘，逢人則笑，呼為山大人， 或曰野人及山魈也』。」又：鄧顯明《南康記》云：「山都，形如 崑崙人，通身生毛，見人輒閉目，開口如笑，好在深澗 中翻石，覓蟹食之。」珍按：鄧氏所說，與《北山經》之「山𤟤」， 《述異記》之「山都」，《永嘉記》之「山鬼」，《神異經》之「山𤢖」，《元中 記》之山精，《海錄雜事》之「山丈」，《文字指歸》之「旱魃」，《搜神 記》之「冶鳥」，俱相類，乃山怪也。今並附之，以備考證。

《肉氣味》

無毒。

《主治》

陳藏器曰：「作脯連脂薄割，炙熱，貼人癬疥，能引蟲出， 頻易取瘥

《附錄山都》

李時珍曰：任昉《述異記》云：「南康有神曰山都，形如人， 長二丈餘，黑色、赤目、黃髮。深山樹中作窠，狀如鳥卵， 高三尺餘，內甚光彩，體質輕虛。以鳥毛為褥，二枚相 連，上雄下雌，能變化隱形。罕睹其狀，若木客、山𤢖之 類也。」

《木客》

李時珍曰：「《幽明錄》云：『生南方山中，頭面語言不全異 人，但手腳爪如鉤利。居絕巖間，死亦殯殮。能與人交 易，而不見其形也』。」今南方有鬼市，亦類此。

《山𤢖》

李珍時曰：東方朔《神異經》云：「西方深山有人長丈餘， 袒身，捕蝦蟹，就人火炙食之，名曰山𤢖」，其名自呼，人 犯之則發寒熱。蓋鬼魅耳，所在亦有之，惟畏爆竹。 「煿聲。」劉義慶《幽明錄》云：「東昌縣山巖間有物如人，長 四五尺，裸身被髮，髮長五六寸，能作呼嘯聲，不見其 形。每從澗中發石，取蝦蟹，就火炙食。」《永嘉記》云：「安國 縣有山鬼，形如人而一腳，僅長一尺許，好盜伐木人， 鹽炙石蟹食人不敢犯之。能令人病及焚居也。」《元中 記》云：「山精如人，一足長三四尺，食山蟹，夜出晝伏。千 歲蟾蜍能食之。」《抱朴子》云：「山精形如小兒，獨足向後。 夜喜犯人，其名曰魃，呼其名則不能犯人。」《白澤圖》云： 「山之精狀如鼓，色赤，一足，名曰夔，亦曰揮文，呼之可 使取虎豹。」《海錄雜事》云：「嶺南有物，一足反踵，手足皆 二指。雄曰山丈，雌曰山姑，能夜叩人門求物也。」《神異 經》云：「南方有魃，一名旱母，長二三尺，裸形，目在頂上， 行走如風，見則大旱。遇者得之，投溷中則旱除。」《文字 指歸》云：「旱魃，山鬼也。所居之處天不雨，女魃入人家， 能竊物以出；男魃入人家，能竊物以歸。」時珍謹案：諸 說雖少有參差，大抵俱是怪類，今俗所謂獨腳鬼者 是也。邇來處處有之。能隱形入人家淫亂，致人成疾。 放火竊物，大為家害。法術不能驅，醫藥不能治，呼為 五通、七郎諸神而祀之，蓋未知其原如此，故備載之， 非但博聞而已。其曰「呼其名則無害」，千歲蟾蜍能食 之者，非治法歟？引伸觸類，必有能制之者。又有冶鳥， 亦此類，見禽部。精怪之屬甚夥，皆為人害。惟《白澤圖》 《元中記》《抱朴子》《酉陽雜俎》諸書，載之頗悉，起居者亦 不可不知。然正人君子則德可勝，妖自不敢近也。

《虎薈》

《山𤢖》

《山𤢖》：一名《山蕭》，一名「山。」《永嘉郡記》作「山魅」，一名山 駱，一名蛟，一名蛂，一名濯肉，一名熱肉，一名暉，一名 「飛龍。」如鳩青色，巢大如五斗器，飾以土堊，赤白相間， 狀若射侯，犯者能役虎害人。

狒狒部紀事

《汲冢周書》：王會解州靡費，費，其形人身，跂踵自笑，笑 則上脣，翕其目，食人。北方謂之「吐嘍。」〈注〉《費費》曰：「梟羊 好行，立行如人被髮，前足稍長者也。」

《養痾漫筆》：宋建武中，安昌縣進狒狒雌雄二頭。帝曰： 「吾聞狒狒能負千斤，既力若此，何能致之？」對曰：「狒狒 見人輒笑，笑則下脣掩其額，故可以釘之。」髮可為朱 纓，血可染衣。似獼猴，人面而紅，作人言鳥聲，善知人 生死。飲其血，使人見鬼。帝命工圖之。元稹詩：「狒狒穿 筒格，猩猩置屐馴。」

狒狒部雜錄

《麟書》麟居。五門開明，蔑一毛屬。號呼機駭𧔧軼，麟乃 惻然，舒節屆狄。六虯弗御，匹馬警蹕。唯此獸心，厥計 甚詭。吾居中山，沐猴而冠，必得如約，交頸相歡。中山 之族，踴躍大喜，空其珍怪，億萬數計。狒狒聞之，大笑 不已。北藪置麏，四方逐鹿。雖得中山，何異空谷。挾麟 取麏，伐木拔根。挾麟執鹿，天下未逐，麏鹿方疑。克而 「無補。麏鹿既定，猶之外府。果存麟族，是自遺虎。吁嗟 我族，命垂猦𤝕。遙噱紘中占麏之風，麏而可取。吾屬 且虜，麏而自置，翟犬可世。安得朏朏之與遊，而釋我 之憂也哉？」於是中山之族。獢迫懼，相與謂《狒狒》曰： 「固知饕餮之心，騁嗜奔欲，窮山極海，貪殘我族。我族 猥夥，可以谷量，未直其鋒，已迸其韁，故茲不武，蛾伏 北荒。雖然，孽狐止戈，獬廌興戎，是邪非邪，孰雌孰雄？」 狒狒笑曰：「今日割北藪以弭禍，明日割西藪以取容。 中山之地有限，而北荒之割無窮。是使中山地弗容 錐，而吾族不得邪徑而託足」也。割與不割，是非莫決。 知和知戰，雌雄乃見。《䖟》。「既多，尾將如何？蠚手斬手 蠚足斬足，欲守我林，必固我麓，滋蔓難圖。見兔呼獹， 如呼小兒，安得狻猊。彼獸之蛇，必食以貘；彼獸之豹， 必食以駮。以攫以拏。匪熊匪羆，迺嗾夷獒，雖猛何為？ 是故虎兕出於柙，麟可係而羈也。」中山之族曰：「然則 何如？」狒狒笑曰：「麟出而還，是豢中山。彼銜橛不變於 外，則係羈復生於內。毋作由鹿，而信其族。彼豢之者， 將食麟肉。麟化白龍，羿射爾躬。麟往則拘，孰獻騶虞。 麟走則顛。孰載駏驉，麟放獵狗，澆隕厥首。麟復何求， 狐死首丘。麟或可冒，兕觸魯縞。孰為外助，合彼窮奇， 孰為內助？合我老羆，猶蛑鬥虎。蜘蛛執豸，毋言我弱。 逢彼之賣，吾為此庾。孰用斯謀，吾謀甚效。毋愧謝豹， 中山掩衣。左之右之。世無老馬，吾誰與歸？吾恐楚終 欺於秦，而大業之後無難易之臣矣！」中山之族曰：「然 則奈何？」狒狒笑曰：「得巴蛇所吐之骨，以除心腹之疾， 則反縛貳負，可使為相顧之屍。不然，吾將反脣蔽目， 化為山𤟤之哭矣。」中山之族曰：「反縛之道奈何？」狒狒 乃屏去左右，授以祕計。此時鴟夷子適遊中山，目擊 《中山》之事，乃潛書之，以為一筴。

鴟夷子曰：麟，百獸之長也，一跌於北荒，遂屈節於異 類。失麟之為麟矣，貽狒狒之笑，宜哉！北荒圍中山，業 已講解，狒狒猶笑而不知止，因以得笑疾，故其後裔 見人則笑。嗚呼！屈於百世之上，不能伸於百世之下， 理固然也。人或有負世之累，豈惟舉世笑之，惟來世 允以為口實，可不圖哉？

畜總部彙考

《周禮》：

《天官》

《庖人》「掌共六畜，辨其名物。」

〈訂義〉鄭康成曰：「六畜，六牲也。始養之曰畜，將用之曰牲。《春秋傳》曰：『卜日曰牲』。」　賈氏曰：「六畜者，馬、牛、羊、豕、犬、雞，夏官校人、羊人，地官牛人，春官雞人，秋官犬人，冬官豕人，總送六畜與庖人。辨其名物者，謂禽獸等皆有名號物色，故辨之。」

《地官》

牧人，「下士六人、府一人、史二人，徒六十人。」

〈訂義〉鄭康成曰：「牧人，養牲於野田者。」《詩》曰：「爾牧來思，何蓑何笠，或負其餱，三十維物，爾牲則具。」　賈氏曰：「牧人掌牧六牲。」

掌「牧六牲而阜蕃其物，以共祭祀之牲牷。」

〈訂義〉鄭康成曰：「六牲，謂牛、馬、羊、豕、犬、雞。」　黃氏曰：「牛人主牛，則牧人惟牧馬、羊、豕、犬、雞五牲而已。其曰六牲，備言之耳。」　鄭鍔曰：「非徒責以阜蕃，又欲阜蕃其物。蓋物者毛色之稱。《校人職》曰：『種馬一物，戎馬一物，無羊。《詩》曰：『三十維物，爾牲則具』。皆指毛色為物』。」　鄭司農曰：「牷，純也。」

凡陽祀，用騂牲毛之。陰祀，用黝牲毛之。

〈訂義〉《易》氏曰：「騂者，赤色之盛；黝者，黑色之微。」　鄭鍔曰：「用騂豈徒色之赤哉？必有毛純乎赤；用黝豈徒色之黑哉？必欲其毛純乎黑。牧人毛之，然後五官奉之。」是禮官之事，亦牧人之事。　祭祀用物，必有其由：其一以禮神，其一以祀神。祀神之物，從其類，故陽騂而陰黝。禮神之物象其功，故天蒼而地黃。《大宗伯》言其禮神者，故以「禮」言；《牧人》言其「祀神」者，故以「祀」言。禮經之文，本無牴牾也。

望祀，各以其方之色牲毛之。

〈訂義〉《鄭鍔》曰：「各倣其方之色，豈徒東青、西白、南赤、北黑哉？必欲其毛之純乎青白赤黑也。」

凡時祀之牲，必用牷物。

〈訂義〉黃氏曰：「此特見或騂、或黝、或各以其方之色皆用純，對下文外祭、毀事用尨」耳。　《易》氏曰：「養牲為有素，故必用牷物。」

凡外祭，毀事用尨可也。

〈訂義〉杜氏曰：「尨謂雜色不純。」　鄭鍔曰：「四時常祀，牲必用牷。祀既有常，則物可預備。外祭毀事，牲或用尨；事出非常，則物或難得。然牲以牷為貴，用尨出於不得已，故亦僅可而已。」

「凡祭祀，共其犧牲，以授充人」繫之。

〈訂義〉鄭鍔曰：「上既謂之牲物，此又謂之犧牲，蓋牷全也，犧亦全也。牷之為全者謂色純，犧之為全者謂體具。犧體具矣，色或不純，牷則體全而色亦全也；四時常祀用牷，則不止於色之必純，其體亦必全也。凡祭祀之犧則體具而毛或不純亦無害。此其語所以不同。」　鄭康成曰：「授充人者當殊養之，

凡牲不繫者共奉之。」

〈訂義〉王氏曰：「共奉之，則非特共其牲，又奉其事。」　史氏曰：「非時之祀，共奉之而已，不暇繫於充人也。」

充人，下士二人，史二人，胥四人，徒四十人。

〈訂義〉鄭康成曰：「充猶肥也，養繫牲而肥之。」　劉執中

曰：「牧人雖掌六牲，猶牧之草野，以適其性，乃克阜蕃。然未之芻也，迨將用以為牲，而係之於充人？」

掌繫祭祀之牲牷。祀五帝，則繫於牢，芻之三月。享先 王亦如之。

〈訂義〉鄭康成曰：「牢，閑也。必有閑者，防禽獸觸齧，養牛羊曰芻。三月一時節氣成。」

凡散祭祀之牲，「繫於國門」，使養之。

〈訂義〉王氏詳說曰：《詩》曰：「爾牧來思，以薪以蒸。」是以牧人兼薪芻之事也。此繫於國門使養之，且使守門之人而兼牧人之事，此所以見隆古盛時之無閒事也。且莫閒於牧人，尤莫閒於守門之人，以其閒而復役以他事，而不以侵官離局為嫌者，意有在矣。

展牲則告牷。

〈訂義〉王昭禹曰：「展，察視之也。《告牷》，告其色之純也。《肆師》言祭祀展犧牲，則展牲者，肆師也，充人則告牷而已。」

碩牲則贊。

〈訂義〉王昭禹曰：「碩，大也，所以告其體之充，若《左傳》『奉牲以告曰『博碩肥腯』是已。蓋君牽牲，宗人告碩，而充人則贊之。饋食之禮，宗人視牲告充，則碩牲為贊宗人明矣』。」　王氏詳說曰：「《祭義》云：『古者天子諸侯必有養獸之官，及歲時齋戒沐浴而躬朝之，犧牲祭牲，於是乎取之，欽之至也』。」

「《載師》以牧田」，任遠郊之地。

〈訂義〉王氏《詳說》曰：「牧人掌牧六牲，無田何所取給乎？

《閭師》，凡庶民不畜者祭無牲。」

《春官》

《小宗伯》之職，「毛六牲，辨其名物而頒之於五官，使共 奉之。」

〈訂義〉鄭康成曰：「毛，擇毛也。」　鄭鍔曰：「《牧人》於陰陽之祀，用騂黝之牲皆毛之。《小宗伯》又毛之者，蓋牧人於未用之前擇之以待用，小宗伯於欲用之時又毛之以待頒。」　賈氏曰：「辨其名物者，六牲皆有名，若馬、牛、羊、犬、豕、雞，物色也。皆有毛色，若宗廟用騂等是也。」　鄭鍔曰：「牛，地產，則頒於《地官》。雞，東方，則頒於《春官》；馬、羊，南方則頒」於《夏官》；犬西方則頒於《司寇》；豕北方則頒於司空。各從其類，以致其義，不可以不辨。辨其名，則《春官》主木，不使奉南方之牲；《司寇》主金，不使奉北方之畜。辨其物，則當用黝者不使用騂，當用蒼者不使用黃。若夫冢宰至尊，不當從卑褻之役，故特頒於五官，不及冢宰。

《夏官》

《職方氏》：「東南曰揚州，其畜宜鳥獸。」

〈訂義〉鄭康成曰：「鳥獸、孔雀、鸞、鵁、犀象之屬。」

《正南》曰：「荊州，其畜宜鳥獸。」

《河南》曰《豫州》，其畜宜六擾。

〈訂義〉鄭康成曰：「六擾，馬、牛、羊、豕、犬、雞。」

正東曰「青州」，其畜宜雞狗。

《河東》曰《兗州》，其畜宜六擾。

正西曰「雍州」，其畜宜牛馬。

東北曰《幽州》，其畜宜四擾。

〈訂義〉鄭康成曰：「四擾馬牛羊豕。」

《河內》曰「冀州」，其畜宜牛羊。

〈訂義〉《李嘉會》曰：「冀之北土，馬之所生，今不曰『馬』」而止曰牛羊馬多出於隴西，正雍州地。

《正北》曰《并州》，其畜宜五擾。

〈訂義〉《鄭康成》曰：「五擾，馬、牛、羊、犬、豕。」

《本草綱目》

《諸血集解》

李時珍曰：「獸畜有水陸之產，方土之餘，寒熱、溫涼之 不同，有毒無毒之各異。陳氏概以諸血」立條，主病似 欠分明，姑存其舊而已。其各血主治，俱見本條。

《氣味》

甘平。

《主治》

陳藏器曰：「補人身血不足，或患血枯，皮上膚起，面無 顏色者，皆不足也。並宜生飲。又解諸藥毒菌毒，止渴， 除丹毒，去煩熱。」

《諸朽骨集解》

李時珍曰：「朽骨不分何骨，然亦當取所知無毒之骨 可也。」

《主治》

骨蒸。

陳藏器曰：「東牆腐骨，磨醋塗痕令滅，又塗𤻤、瘍、風、瘡、 癬。白爛者，東牆向陽也。」

李時珍曰：「治風牙痛，止水痢。」

《附方》

骨蒸發熱：「多取諸朽骨，洗淨土氣，釜煮，入桃柳枝各 五斗，煮枯，再入棘刺三斗，煮減半，去渣，以鮓漿水和 之，煮三五沸，令患者正坐散髮，以湯從頂淋之」，唯熱為佳。若心悶，可少進冷粥，當得大汗出惡氣。汗乾，乃 粉身食豉粥。〈拾遺〉

水痢不止：「朽骨灰，六月六日麴炒，等分為末，飲服方 寸匕。」乃《御傳方》也。〈張仲方〉

風牙作痛：東牆下朽骨削牙煻，火中煨熱，病處咬之， 冷即易。〈外臺祕要〉

《打擊青腫》牆上朽骨，和唾於石上磨塗之，乾即易。〈千金 方〉

《震肉集解》

陳藏器曰：「此六畜為天雷所霹靂者，因其事而用之 也。」李時珍曰：按：《雷書》云：「雷震六畜，肉不可食，令人成 大風疾。」

《主治》

陳藏器曰：「小兒夜驚，大人因驚失心，作脯食之。」

《敗鼓皮集解》

寇宗奭曰：此是穿敗者，不言是何皮。馬、驢皮皆可為 之，當以黃牛皮者為勝。唐韓退之所謂「牛溲馬勃，敗 鼓之皮」，醫師收蓄待用無遺者也。今用處絕少，尤好 煎膠。

《氣味》

平，無毒。

《主治》

《別錄》曰：「治中蠱毒。」陶弘景曰：「燒作屑，水和服之。病人 即喚蠱主姓名，往呼本主，取蠱即瘥。」與白蓑荷同功。 李時珍曰：「治小便淋瀝，塗月蝕耳瘡，並燒灰用。」

《附方》

中蠱毒：《梅師方》云：「凡中蠱毒，或下血如鵝肝，或吐血， 或心腹切痛，如有物咬，不即治之，食人五臟即死。欲 知是蠱，但令病人吐水，沉者是，浮者非也。用敗鼓皮 燒灰，酒服方寸匕，須臾自呼蠱主姓名。」　《外臺祕要》 云：「治蠱。取敗鼓皮廣五寸，長一寸，薔薇根五寸，如拇 指大，水一升，酒三升，煮二升服之，當下蠱蟲即愈。」 月蝕瘡。《集驗》用救月蝕。鼓皮掌大一片。以苦酒三升 漬一宿塗之。或燒灰豬脂調塗。〈外臺祕要〉

《氈集解》

李時珍曰：「氈屬甚多，出西北方，皆畜毛所作。其白、其 黑者，本色也。其青、烏、黃、赤者，染色也。」其氈，毯褐《氍》。 氆氌等稱者，因物命名也，大抵入藥不甚相遠。

《烏氈氣味》

無毒。

《主治》

陳藏器曰：「火燒生瘡，令不著風水，止血除賊風。燒灰， 酒服二錢匕。治產後血下不止，久臥吸人脂血，損顏 色，上氣。」

《附方》

墜損疼痛：「故馬氈兩段，酒五升，鹽一抄，煮熱裹之，冷 即易，三五度瘥。」〈廣濟方〉

牙疳、鼻疳、氁裼不拘紅黑燒存性白礬燒枯各一錢， 尿桶白鹼一錢半，燒過同研搽，神效。〈簡便方〉

夜夢魘寐以「赤。」一尺，枕之即安。〈肘後方〉 赤白崩漏：氈毛灰，酒服二錢。白崩用白氈，紅崩用紅 氈。〈海上方〉

《六畜毛蹄甲集解》

陶弘景曰：「六畜。謂牛羊豬馬雞駝也。驢騾亦其類。」各 條已有主療。亦不少出此矣。李時珍曰。此係《本經》一 品。姑存以見古蹟。

《氣味》

鹹平有毒。

《主治》

《本經》云：疰，蠱毒，寒熱，驚癇，癲痓狂走，《駱駝毛》尤良。

《六畜心集解》

李時珍曰：「古方多用六畜心治心病，從其類也。而又 有殺時驚氣入心，怒氣入肝，諸心損心，諸肝損肝之 說，與之相反。」

《主治》

李時珍曰：「心昏多忘，心虛作痛，驚悸恐惑。」

《附方》

健忘。心孔昏塞。多忘。喜誤。取牛馬豬雞羊犬心。乾之 為末。向北酒服方寸匕。日三服。聞一知十。〈外臺祕要〉 蟲心痛：用六畜心生，切作四臠，縱橫割路，夾硃砂 或雄黃於中，吞之，蟲死即愈。

畜總部紀事

《周禮·天官·膳夫》：「凡王之饋，膳用六牲。」〈注〉六牲馬牛羊 豕犬雞。

《左傳》桓公六年九月丁卯，子同生。以太子生之禮舉 之，接以太牢。公問名於申繻，對曰：「名不以畜牲，以畜 牲則廢祀。」〈注〉「名豬則廢豬，名羊」則廢羊。

閔公二年，狄人滅衛，衛立戴公以廬於曹。齊侯歸公 乘馬，祭服五稱，牛羊豕雞狗皆三百，與門材。

《魏略》：「大秦國六畜皆出水《博物志》：「西北之人食陸畜。」

《唐書肅宗本紀》：「天寶十五載六月辛丑，次平涼郡，得 牧馬牛羊，兵始振。」

《緯略》：「東方有國，人數數，解六畜語，蓋偏智之所得矣。」

畜總部雜錄

《禮記·曲禮》：問庶人之富數畜以對。

《周禮天官司書》：「三歲則大計群吏之治，以知田野夫 家六畜之數。」〈訂義〉鄭鍔曰：「六畜之數或有登耗， 《地官》小司徒之職，乃頒比灋於六鄉之大夫，使各登 其鄉之眾寡、六畜、車輦辨其物，以歲時入其數。」〈訂義〉《易》 氏曰：「《六畜》以備公家之用。」

大比六鄉四郊之吏，攷其眾寡、六畜，以待政令。 閭司「掌國中及四郊之人民、六畜之數。」〈訂義〉《鄭鍔》曰：「有 六畜焉，為家之資。」

《司市》：「凡萬民之期於市者，各於其地之敘，凡得貨賄 六畜者亦如之。凡治市之貨賄六畜，亡者使有，利者 使阜，害者使亡，靡者使微。」

《遂人》、「遂大夫各掌其遂之政令。以歲時稽其夫家之 眾寡、六畜、田野，辨其可任者，與其可施捨者。」

《夏官》職方氏「掌天下之圖，以掌天下之地，辨其邦國、 都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民與其財 用、九穀、六畜之數要，周知其利害。」

《秋官·朝士》：「凡得獲貨賄人民六畜者，委於朝，告於士， 旬而舉之。大者公之，小者庶民私之。」

《左傳》桓公六年季梁曰：「聖王先成民而後致力於神， 故奉牲以告曰：『博碩肥腯』」，謂民力之普存也，謂其畜 之碩大蕃滋也，謂其不疾瘯蠡也，謂其備腯咸有也。 僖公十九年，司馬子魚曰：「古者六畜不相為用。」 《墨子雜守》篇：「粟米、畜產、財物，諸可以佐城者，送入城。」 《荀子王制》篇：「君者，群也，群道當則萬物皆得其宜，六 畜皆」得其長，群生皆得其命。故養長時則六畜育，殺 生時則草木殖。

《易林》「蔡女蕩舟，為國患憂。褒後在側，屏蔽王目，早衰 六畜。」

《淮南子地形訓》：「中央四達，風氣之所通，雨露之所會 也。其地多牛羊及六畜。」

《說山訓》「六畜生多耳目者不祥，讖書著之。」

《鹽鐵論》：「聞以六畜禽獸養人，未聞以所養害人者也。」 《華陽國志南中志》雲：「南郡土地有畜牧。」

《後山談叢》：「馬、騾、驢，陽類，起則先前，治用陽藥；羊、牛、駝， 陰類，起則先後，治用陰藥。故獸醫有二種。」

《同話錄》：晉人論禽獸，知有母而不知有父。前輩有言： 誰家畜，不知有父子。予嘗侍艮齋先生，舉此二說。先 生曰：「家畜者，人亂之也。南方畜牧，人苦不經意。北方 以畜產為家資，放駒游牝，往往流傳有度。」洪忠宣公 《松漠紀聞》云：「饋人以牛，則以一牝一牸。」

《田家雜占》：凡六畜自來占吉凶，諺云：「豬來貧，狗來富， 貓兒來，開質庫。」

《日知錄》：古之為禮，以祭祀燕宴，故六牲之掌特重，執 豕於牢，稱公劉也爾。牲則具，美宣王也。至於鄰國相 通，則葛伯不祀，湯使遺之牛羊，而衛戴公之廬於曹， 齊桓歸之牛羊豕雞狗皆三百。其平日，國君無故不 殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，而用大牲， 則卜之於神，以求其吉。故《左氏》載齊國之制，公膳止 於雙雞，而詩人言賓客之設，不過兔首炰鱉之類，古 人之重六牲也如此。自齊靈公伐萊，萊人使正輿子 賂之，索馬牛皆百匹，而吳人徵魯百牢，始於貪求，終 於暴殄，於是范蠡用其霸越之餘謀，以畜五牸，而澤 中千足彘得比封君，孳畜之權，不在國而在民矣。 《易》曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。」秦德公用三百牢 於鄜畤。而王莽末年，自天地六宗以下至諸小鬼神 凡千七百，所用三牲，鳥獸三千餘種，後不能備，乃以 雞當鶩鴈，犬當麋鹿。