欽定古今圖書集成/理學彙編/字學典/第006卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第六卷

欽定古今圖書集成理學彙編字學典

　第六卷目錄

　字學總部彙考六

　　宋鄭樵通志四〈因借而借　語辭之借　五音之借　三詩之借　十日之借

　　　十二辰之借　方言之借　雙音並義不為假借　六書總計　起一成文圖　因文成象

　　圖　古今殊文圖　一代殊文圖　諸國殊文圖　殊文總論　論急慢聲諧　論高下聲諧

　　　論諧聲之惑　論象形之惑　論一二之所生　論子母　論子母所自　論省文　論篆

　　隸　論創意　論變更　論遷革　論便從　論華梵上　論華梵中　論華梵下〉

　　張君房雲笈七籤〈八顯書〉

字學典第六卷

字學總部彙考六

《宋鄭樵通志四》

《因借而借》

難，鳥也。因音借為艱難之難，因《艱難之難》借為險難 之難。〈去聲〉

為母猴也，因音借為「作為」之為，因《作為》之為借為「相 為」之為。〈去聲〉

射本射御之「射」，因義借為「發射」之射。〈食亦切〉「因」「發射」之 音，借為「無射」之射。〈音亦律名〉

「斁」本《厭斁》之「斁。」〈羊益切〉「因」義借為《斁敗》之斁。〈啟路切書彝倫攸斁〉 「因」《斁敗》之音，借為《斁墍》之斁。〈音徒書惟其斁墍茨〉 《享》。〈音響〉本饗也，因義借為「亨飪」之《亨》。〈普庚切〉因「亨飪」之音， 借為「亨嘉」之「亨。」

來本麥也，因音借為「往來」之「來」，因往來之義，借為「勞 來」之來。〈音賚〉

矛，柄也。因音借為「矜憐」之「矜」，因「矜憐」之義借為《矜 寡》之矜。〈音鰥〉

適，往也。因音借為《適責》之適。〈音謫詩勿予禍適〉因「適」「責」之音， 借為「適匹」之適。〈音敵禮大夫訃於同國適者〉

參。〈七南切〉閒，廁也。因義借為「參差」之參。〈楚金切〉因「參差」之 音，借為「參伐」之參。〈所金切〉

邪本「琅邪」之「邪」，因音借為語辭之「邪」，因語辭之義，借 為虛邪之邪。〈音徐詩其虛其邪〉

食本啖食之「食」，因義借為飲食之食。〈音伺〉「因」「飲食」之音， 借為《食其》之食。〈音異〉

費本費用之費，因音借為費邑之費，因費邑之義，借 為費氏之費。〈扶未切〉

《崔本南山》，崔崔之崔。〈子推切〉「因」義借為「崔嵬」之崔。〈慈回切〉 因「崔嵬」之音，借為崔氏之崔。〈音崔〉

不《本鄂》不韡，韡之不？〈音趺〉因音借為「可不」之「不。」〈音否〉因「可 不」之義，借為「不可」之不。〈音弗〉

填本填塞之「填」，因義借為填壓之填。〈音鎮〉因「填壓」之音， 借為「填久」之填。〈音塵詩倉兄填兮〉

「罷」本「罷置」之「罷」，因義借為「罷困」之罷。〈音疲〉因「罷困」之音， 借為「罷辜」之「罷。」〈鋪逼切禮以罷辜祭四方〉

「質」，本質幣之質。〈音贄〉「因」義借為交質之質。〈音至〉因「交質」之 音，借為「形質」之質。

「畜」本《田畜》之畜。〈敕六切〉借為畜養之「畜」，因「畜養」之義借 為「六畜」之畜。〈許又切〉

治。〈平聲〉水也，因音借為治理之「治」，「因治理」之義，借為平 治之治。〈去聲〉

乞氣也。因音借為「與人」之乞。〈音氣〉因「與人」之義，借為「求 人」之乞。〈入聲〉

能。〈奴來切〉獸也。因義借為能鱉之能。〈三足鱉〉「因能鱉」之音， 借為「能事」之能。〈音耐〉又為「三能」之能。〈音台〉

凡此之類，並因借而借。

右四十三

《語辭之借》

《序》曰：「《書》者，象也。凡有形有象者，則可以為象，故有其 書；無形無象者，則不可為象，故無其書。」語辭是也。語 辭之用雖多，而主義不立，並從假借之。菌也者，陰也。 於，鳥也。雲，雲也。焉，鳶也。邪，琅邪之地。每，原田之兒。〈每本 音梅借為上聲〉惟，思也；唯，應也。〈本上聲乃唯諾之唯借平聲〉而「《面毛》也」，須 髭也夫。〈音扶〉「《本丈夫》也。」「害」，本災害也。〈本去聲借音曷詩害澣害否〉斯， 析也。然，燎也。蓋，艸，覆也。其，箕也。豈，鎧也。以，薏苡實也。 矣，箭，鏃也。員，物數也。〈音雲詩聊樂我員〉《己》，兒也。《既》，小食也。「盍」， 覆也。《且》。〈子餘切〉薦，幾也。為，母猴也。居，蹲也。諸，辨也。〈詩日居月 諸〉與，授也。〈為語辭平聲〉「爾華」，繁也。〈詩彼爾維何惟常之華〉耳，人耳也 哉，言之間也。乎，氣也。兮，氣也；於，氣也；只，氣也；乃，氣也； 思慮也。旃，斾也。〈詩舍旃舍旃〉承，奉也。〈音懲楚人語辭〉凡語辭，「惟哉 乎兮」，《於只》乃有義，他並假藉以語辭之類，虛言難象， 故因音而借焉。

右四十

《五音之借》

「宮」本宮室之宮，商本商度之商，角本頭角之角，徵本 徵召之徵，羽本羽毛之羽。

右五

《三詩之借》

《風》本風蟲之風，《雅》本烏鴉之鴉，《頌》本顏容之容。三詩 五音皆聲也，聲不可象，並因音而借焉。

右三

《十日之借》

甲本戈，甲乙本魚腸，丙本魚尾，丁本蠆尾，戊本武也， 己本兒也，庚，鬲也，辛被罪也，壬懷妊也，癸艸，木實也。

右十

《十二辰之借》

子，人之子也，「丑」，手之械也，寅臏也，卯牖也。辰未詳本 義，巳，蛇屬也，午未詳本義，未，木之滋也，申，持簡也，酉 卣也，戌與戊戚同意。亥，豕屬也，十日十二辰，惟巳亥 有義，他並假藉以日辰之類，皆虛意難象，故因音而 借焉。

右十二

《方言之借》

《鮦》之為「鮦」，〈音胄鮦陽縣名〉

《歜》之為「歜」，〈上音觸下徂感切昌歜即昌蒲也〉

《覃》之為「覃。」〈上如字下音剡詩以我覃耜〉

羹之為羹。〈上更字下音郎楚地名〉

《咎》之為咎。〈上如字下音皋皋陶字亦如此〉

「穀」之為穀。〈奴走切楚人謂乳穀〉

《枹》之為「枹」，〈上必茅切下音桴鼓枹也〉

「敦」之為敦。〈音燾禮每敦一幾〉為敦，〈音凋敦弓〉

此皆非由音義而借，蓋因《方言》之異，故不易其字。右《九》。

《雙音並義不為借假》

陶也。〈陶冶之陶〉陶也。〈皋陶之陶〉

鵰也。〈都聊切隼類〉鵰也。〈陟交切鶻鵰鴝鵒〉

駣也。〈徒刀切馬四歲曰駣〉駣也。〈他彫切馬三歲曰駣〉 鷂也。〈以照切〉鷂也。〈音遙雉也〉

「杷」也。〈補討切枋也〉「杷」也。〈白加切收麥器〉

榮也。〈永兵切桐也〉榮也。〈音營屋榮〉

「枸」也。〈音苟枸杞〉「枸」也。〈音矩枳枸〉

椹也。〈知林切禮射甲革椹質〉椹也。〈徐甚切桑實〉 校也。〈古孝切木囚也〉校也。〈戶教切木闌也〉

「幅」也。〈布帛之劑〉「幅」也。〈音逼行縢也〉

幓也。〈所銜切旂幅〉幓也。〈七消切頭括髮〉

襢也。〈音但袒裼也〉襢也。〈張彥切後六服有襢衣〉 被也。〈部委切寢衣也〉被也。〈普義切春秋傳翠被豹舄〉 衿也。〈居吟切領也〉衿也。〈其鴆切結也〉

裦也。〈音袖袂也〉裦也。〈由救切盛服也〉

凡此之類，並雙音並義，不為假借者也。

右三十

凡假借類，計五百九十八。

《六書總計》

《象形類》，計六百八。

指事類計百七

《會意類》計七百四十。

《轉注類》計三百七十二。

《諧聲類》計二萬一千八百十。

「假借」 類計五百九十八。

凡六書，總計二萬四千二百三十五。

《起一成文圖》

衡：「為一，從為」〈音袞〉邪。為。〈房必切〉反。為ㄟ。〈分勿切〉至 ㄟ而窮折，為。〈音及〉反。為。〈呼旱切〉轉。為。〈音隱〉反。 為。〈居月切了從此見了部〉至。而窮折。為。者，側也。有 側有正，正折為〈即宀字也又音帝又音入〉轉。為。〈側加切〉側： 為。〈音畎〉反。為。〈音泉〉「至泉而窮」，一再折為，〈五犯切〉轉。 為。〈口犯切〉側：為。〈音方〉反。為。〈音播〉至。而窮，引 一而饒合之方則為〈音圍〉圓則為。〈音星〉至。則「環轉 無異」，勢一之道盡矣。〈音拄〉《與一》《偶，一》能生。不能生 以不可屈，曲又不可引，引則成。然。《與一偶》一能 「生」「而」不能生天地之道，陰陽之理也。

《因文成象圖》

有倒取「倒上為。」〈下〉倒。〈饗〉為。〈厚〉倒。〈子〉為。〈他骨 切〉倒。〈首〉為。〈鳥〉倒。〈了〉為。〈鳥〉 有，反取反。〈惠〉為。反。〈人〉為。〈化〉反。〈化〉為。〈殄〉 反。為。〈呼懇切〉反。〈止〉為。〈撻〉反。〈欠〉為。〈旡音既〉反。 〈余制切〉為。〈弋支反〉反。〈可〉為。〈普可反〉 有向、取向。〈父〉為。〈子〉向。〈後〉為。〈司〉向。〈左〉為。 〈右〉向。〈幾劇反〉為。〈居玉反〉向爪為。〈掌〉向。〈丑亦反〉為。 〈丑玉反〉向。〈刀〉為。〈匕〉向。〈身〉為。〈衣〉向。〈居桀反〉為。 〈居月反〉向。為。〈戕〉向。〈永〉為。〈𠂢音派〉向。〈雲〉為。〈雷〉 有相向取。〈戶〉相向為。〈門〉〈阜〉相向為。〈音阜〉〈邑〉 相向為。〈鄉又音巷〉相向為。〈鬥〉 有《相背》取。《相背》為。〈蒲撥反〉《相背》為。〈誑〉〈己〉《相 背》為。〈弗〉〈楚危反〉《相背》為。〈舛〉 有相背向取向為。〈音拱〉《背為》〈音攀〉向為。〈為〉《背為》 〈北〉向為。〈門〉《背為》〈牖〉向為。〈俎〉《背為》〈嫁〉 有近取取。〈天〉於☰。〈乾體〉取。〈地亦為坤字〉於☷。〈坤體〉取。〈水〉 於。☵〈坎體〉取。〈火〉於☲。〈離體〉取。〈六〉於。〈四〉取。〈丸〉於。 〈七〉取《十於》：〈五〉取。〈升〉於。〈斗〉取。〈耳〉於。〈鼻〉取。 於。〈目〉取。〈烏〉於。〈鳥〉取。於。〈隹〉

有「遠取。」「取山於☶。」〈艮體〉取雷於☳。〈震體〉取風於☴。〈巽體〉取澤

於。☱〈兌體〉取四、五、六、七、八、九、十，於一、二、三，取千於百，取

萬於千，取毛於髮，取男於女。

有加取，一加一為，二，二加一為，三，二加二為。百加 百為「皕。」〈必力反〉爻加爻為《㸚》。〈陟幾反〉《山加山》為屾。〈所臻反〉水 加水為「沝。」〈之壘反〉

有減取減二十為廿。〈音入〉減三十為「卉。」〈酥沓反〉減四十為 〈悉入反〉減三十年為〈〉又有減。〈川〉為。〈澮〉減。 為。〈畎〉亦是減法 有微，加減取加。為「延減。」為《㢟》，〈丑連反〉加一為〈聿〉 減一為〈尼輒反〉加。為囪。〈楚江反〉減。為囟。〈息進反〉加一 為王。〈於況切〉減一為「土。」

「有上」取上向左為。〈禾〉「向」《右》《為》〈音稽〉「向左」為。〈毛〉「向」 《右》《為》〈手〉 「有下」取下向右為。〈少〉「向左」為。〈子結反〉「向」《右》《為》〈訶〉 「向左」為。〈音考〉 有中取中貫為。〈毋〉不貫為？〈母〉《中交》為〈交〉不交 為。 有「方圓。」取圓。〈圍〉為〇。〈音星又音槃〉方〇為。 有曲直取曲。〈音袞〉為。〈乙〉直。為。 有離合，取離人。〈入〉為。《合兒》為人， 有「從衡取衡。」為。從。為。 有邪正。取正為。《邪。十為》 有順逆，取順理為。〈從〉逆理為。〈比〉 有內外中間取〇相，內為◎；〈音雷又音回〉《相外為》。〈鄰〉相 間為。〈環〉

《古今殊文圖》

「黃帝貨」，「貨」作「斤。」「帝嚳貨」，「貨」作「高陽貨貨」作「斤。」《商貨 貨》作又作。又作。子貨《金貨》作周之圜《法貨》 作。《景王》大錢貨作。《齊公貨》「貨」作齊刀別種貨 作。「莒刀」，貨作。「公貨」、「刀貨」作。「黃帝《貨》」，帝作。《帝 昊》金帝作。古文帝作「二。」〈此古文常用者未悉起自何代〉師。《敦》，帝 作。「古幣」金作。黃帝《貨金》作。《帝昊金》「金。」作。《帝 嚳金》「金」作。商鍾金作；周鉦金作。《晉》鼎金作。 《堯泉泉作》又作。《商泉莊布》泉作《彡。巨泉》泉作 「古尺。」《斗柄泉》作。商貨布作。又作。「齊公布」，布作 「大齊布」，布作。商鍾惟作。周敦惟作。商鍾子作。 《周敦子》作。

古今殊文多矣，以此六條，亦足見焉。

《一代殊文圖》

「太昊」《金昊》作。復作。《高陽金》高作。復作。復作。 復作。復作。復作。《堯泉》，堯作。復作。又，《古 文》「堯作。」又作。《開元文字》：「堯作」「士。」「夏貨」「夏作。」復 作。復作。《古文書》「禹」作。《雲臺碑》「禹作。」「商貨」商 作。復作。復作。復作。復作。復作。復作。 《商壺》辛作。商卣辛作。《祖辛爵》辛作。祖戊匜辛 作。《齊刀》「齊作品」，復作。復作。敦又有作。

「一代殊文」 多矣，以此八條，亦足見焉。

《諸國殊文圖》

《晉》《姜鼎》通作。虢、《姜鼎》通作。宋公《鼎》公作。《魯公 鼎》公作。晉《姜鼎文》作。《周公鼎文》作。周敦文作。 《屈生敦》君作。姬。《簠君》作。《宋君鼎》「君」作。〈周敦 在作巾尹彝在作廾〉父癸鼎在作。父乙彝在作。周公鼎作， 「作。」晉姜鼎作。「作。」《孔父鼎》作。「作。」楚王彝「作。」「作。」

諸國殊文多矣，以此六條，亦足見焉。

《殊文總論》

觀古今殊文，與一代殊文，則知先儒以義理說文字 者，徒勞用心。「一貨可說也，二貨何說乎？二貨可說也。 三貨」、「四貨」至於十三貨何說乎？既有十三文，豈亦有 十三義乎？「一高可說也，二高何說乎？二高可說也。三 高、四高」、五高、六高何說乎？既有六文，豈亦有六義乎？ 況此文盡出聖人之手，豈聖人之書無義，而秦人史 「隸之書反有義乎？」大抵《書》以紀命為本，豈在文義？以 義取文者，書之失也。後人之書，附義成文。古人之書， 舍義成文，文而無義者，皆古聖人之書也。附義成文 者，皆是依緣意想而取象，舍依緣則其意無所繫著， 此後人之用心也。觀諸國殊文，則知三代之時，諸國 之書有同有異，各隨所習而安，不可彊之使同。秦人 無知，欲使天下好惡趨避盡徇於我，易天下之心而 同吾之心，易天下之面而同吾之面。

《諧聲變體論》：〈急慢聲諧，高下聲諧。〉

《論急慢聲諧》

「急慢聲諧」者，慢聲為二，急聲為一也。梵書謂「二合聲」 是矣。梵人尚音，故有合二而成聲，合三合四而成聲。 華人尚文，惟存二合，此於梵書中論之矣。《詩序》曰：「聲 成文，謂之音。」知聲有急慢，則發而為文，抑揚合度，鏗 鏘中節。箋釋之家，全不及此。至於語辭，渾而無別，但 取言中之義，不問句中之節。故柳宗元極論語辭之 義，良由不知急慢之節，所以辭與句不相當。「慢聲為 者焉」，「急聲為旃」，「旃為者焉」之應，「慢聲為者」與「急聲為 諸」，諸為者與之應，又如「慢聲為」而已，「急聲為耳，慢聲 為之矣。」「急聲為只」，慢聲為者也，「急聲為者」，「慢聲為也者」，急聲為也。「慢聲為嗚呼，急聲為嗚，慢聲為噫嘻」，急 聲為噫，皆是相應之辭也。此並載籍中常語，先儒不 知考究。又如語言之中，慢聲為激搏，急聲為郭，慢聲 為中央，急聲為張者，亦是也。古艷歌曰：「蘭草自然香， 生於大道傍。十月鉤鐮起，並在束薪中。」此中央之為 張也。張平子《西京賦》云：「翔鶤仰而弗逮，滉青鳥與黃 雀。伏櫺檻而俯聽，聞雷霆之搏激。」此則激搏之為郭 也，可以觸類而長。

《論高下聲諧》〈音讀附〉

「董正」之「董」，亦為督察之「督」者，東董凍督故也。「改更」之 「更。」亦為變革之「革」者，更梗更〈去聲〉《革》故也。「伊」之為已。〈大誥 曰已予惟小子〉已之為億，〈易曰億喪貝又曰億無喪有事〉「伊已」，意億故也。「非 之」為「匪」，「匪」之為「弗，非」匪沸弗故也。「眅即盻」者，攀眅盻 故也。「儆類敬」者，《京儆》敬故也。「翻」之為「反」，「庸」之為「用」，「邪」 之為也，「之」之為「只」者，並此道也。「而」之為「爾」，「爾」之為「汝」， 「汝」之為「若」，「於」之為「於」，「於」之為「與」，「與」之為「與。」〈音譽〉亦此道 也。是皆一義之所起，而發聲有輕重耳。乃若父雖甫 音，讀若輔。「道雖」，杜老切，讀若導。《禮記》「大昕」，昕音忻，讀 若希。《說文》「臑」字，音懦，讀若襦。字特丁切。讀若亭。此 為音讀之別，無非聲之諧也。

《論諧聲之惑》

《左氏》曰：「止戈為武」，武非從止凡。芷齒恥之類。從止 武，從戈從亡。從戈以見義，從亡以見聲。古文歌舞之 舞作。《振撫》之「撫」作。《廊廡之廡》作。於古並從「亡」， 於今並從無，而無於篆文亦從亡，則《武》之從「亡」又何 疑焉？若曰「武欲見止戈」，則古之《武》有作「戊」者，又有作。 者，《戊》之前垂，象執戈揚盾之義。之從「習」，有「習用 干戈」之義。及戊為戊己之戊。為「襲敵」之「襲。」〈襲敵之字古作 今用「衣襲」字，〉則戎事之武專用武也。若曰武有止戈之義， 又何必曰「偃武」乎？「亡」之與「止」，易得相紊，《左氏》所見，「止」 之訛也。武於六書為諧聲，武，戈類也。武之從「亡」，亦猶 戰之從「單。」〈音善〉戮之從翏。〈音六〉《戢》之從《咠》。〈音緝〉戣之從癸，皆 聲之諧也。《禮記》曰：「祖者，且也。」祖非從且。凡罝姐之類 從且，徂祖之類從且。〈音徂〉「祖無《且義》。」又曰：者。也。《若》 之。從《井》而有。之義。則也，阱也，「耕也」，亦可曰 乎？又曰：「富也者，福也。若富之從畐」〈芳伏切〉而有福之義， 則輻也、幅也，副也，亦可曰福乎？若曰：角，觸也；商，章也。 秋之為揫，春之為蠢，皆此類也。凡此類是皆不識諧 聲。

《論象形之惑》

《左氏》曰：「反正為乏，正無義也。」正乃射侯之正。〈音征〉象其 形焉，《正》〈音征〉「以受矢乏，以藏矢」，是相反也。反正為乏，其 義在此。或曰：「反正為丏。」〈音沔〉丏，蔽矢，短牆也。正以受矢， 丏以蔽矢，是相反也。此亦反正為乏之義。邪正之正 無所象，故正用侯正之正，邪用琅邪之邪，並協音而 借，是為假借之書也。《韓子》曰：「自營為厶。」〈音私〉厶，非自營 之義也。厶於篆文作象男子之勢。故又音「鳥。」《與》。 〈即了字〉敵了者，交脛之端也。故厶勢下垂，了狀槌上， 並是象形之文。若乃自營之厶，與了絕之「了」，並同音， 而借亦為假借之書。疊古作疊，祭肉之積在器也，從 宜，祭器也，從晶。〈音精〉象積肉之形，疊與豐同意，豐亦俎 豆之衍也。揚雄以疊為古理官決罪三日得其宜乃 行，故從三日從宜，此亦為不識象形者也，何用識奇 字之多乎？能象熊之形，許氏謂能，熊屬」，則可矣，又曰 「賢能之能」，何也？出象花英之形，許氏謂象草木益滋 上出，亦可矣，又曰「出進」，何也？是皆惑象形於假借者 也。三代之前有《左氏、韓子；三代之後，有揚雄、許慎，猶 不達「六書之義，況他人乎？

《論一二之所生》

臣。《六書證篇》實本《說文》而作，凡許氏是者從之，非者 違之。其同乎許氏者，因畫成文，文必有說；因文成字， 字必有解。其異乎許氏者，每篇總文字之成，而證以 六書之義，故曰《六書證篇》。然許氏多虛言，《證篇》惟實 義，許氏所說，多滯於死，證篇所說，獨得其生。蓋許氏 之義，著於簡書，而不能離簡書，故謂之《死。證篇》之義， 舍簡書之陳跡，能飛行走動，不滯一隅，故謂之生。今 舉一二之義，為《說文》之首篇者，可以見矣。《說文》於一 則曰：「惟初太始，道立於一。造分天地，化成萬物。」故於 一之類則生元、生天、生丕、生吏。然元從上，「丕」從地，吏 從又皆非一也。「惟天從一」，《證篇》於一則曰：「一數也，又 象地之形，又象貫物之狀。」在上為一，故「生天生百」；在 中為「貫」，故「生毌。」〈音貫〉生：〈古文車〉在下為地，故生旦、生丕 為貫。為地者無音，以無所麗則復為一矣，是以無音。 《說文》於〈音上〉則曰：「高也。」此古文。「指事也。」故於 之類。則生帝。生旁生下。然「帝」本象形。「旁」則形兼聲下。 非從上而與上。《偶證》《篇》於《則曰》：二音貳，又音上。殺 上者為上，殺下者為下。在物之中者，象編連之形，在 物之上下者，象覆載之位。故於二則生竺生亝，於上 則生元生帝，於下則生〈音鎮〉生：〈良仞切〉「於中則生冊、 生冄，於上下則生亟、生亙」，在中在上下者無音，以自

不能成體，必有所麗，是以無音。此臣所作證篇之旨

也。

《論子母》

立類為母，從類為子。母主形，子主聲。《說文》：「眼學，眼見 之則成類，耳聽之則不成類。」《廣韻》：「耳學，耳聽之則成 類，眼見之則不成類。」故《說文》：「主母而役子」，《廣韻》：「主子 而率母。」《說文》：「形也，禮也。」《廣韻》：「聲也、樂也。」《說文》：「以母統 子」，《廣韻》「以子該母。」臣舊作「象類。」書總三百三十母為 形之主，八百七十子為聲之主，合千二百文而成無 窮之字。許氏作《說文》，定五百四十類為字之母。然母 能生而子不能生。今《說文》誤以子為母者二百十類。 且如《說文》有「句」類生，拘生鉤，有𠧪類生，栗生。有！ 《類生》，《胖生》，《叛有菐》。《類生》，《僕生》，據《拘》當入《手類》，《鉤》當 入「金類」，則句為虛設；「栗」當入木類。當入《米類》，則𠧪」 為虛設；胖當入《肉類》；「叛」當入「《反類》，則「半」為虛設；「僕」當 入《人類》。當入《臣類》，則「菐」為虛設？蓋句也、𠧪也、半也、 菐也，皆子也，子不能生，是為虛設。此臣所以去其二 百十而取其三百三十也。

《論子母所自》

或曰：「作文之始，其實一也。何以成母？何以成子？」曰：「顯 成母，隱成子，近成母，遠成子，約成母，滋成子，同成母， 獨成子，用成母不用成子，得勢成母不得勢，成子。來 與麥同物，麥顯而來隱。牙與齒同物，齒顯而牙隱。故 麥為母而來為子，齒為母而牙為子。龍與魚同物，魚 近而龍遠㲋？」〈丑略切〉與兔同物，兔近而㲋遠，故「魚為母 而龍為子」，「兔為母而㲋為子。」〈胡感切〉與《𢎘》。〈音同上〉同《象 𢎘》約而。「滋豆」與「登」同，《象》豆約而登滋，故𢎘為「母而。」 「為子」，「豆」「為母」而「登」為子。烏與鳥同體，鳥同而烏獨； 《易》與豸同體，豸同而易獨。故鳥為母而烏為子，豸為 母而易為子。眉與目相比，目用而眉不用，疋？〈音疏〉與足 相比，足用而疋不用，故「目為母而眉為子，足為母而 疋為子。」〈左〉《與》。〈右〉敵體。得勢而。《不得勢》，〈音攀〉 《與》。〈音拱〉敵體。得勢而。不得勢故。「為母」而。為 子．，「為母」而。《為子》舉此六條，可以觸類而長。

《論省文》

凡省文，有聲關於義者，有義關於聲者。《甜》之從「舌」者， 義也；舌之所嗜者，甘恬之從「舌」者，非舌也。謂之從，甜 省，是之謂「聲關於義。」「營」之從。〈音熒〉者，聲也，以《呂》為主， 以為《聲勞》之從。者，非聲也，謂之從營省，是之謂 義關於聲。伊從人從尹，謂伊尹能尹正天下，如 之。從伊省，亦謂之聲，關於義。和，謂調和之和，如銛 利之利。從刀從和省。《易》曰：「利者義之和。」此亦謂之義 關於聲。凡省文之類，可以準此。

《論篆隸》

篆通而隸僻，故有左無右有𨸏。〈今作音阜〉無。〈音阜〉於篆， 則「左向右」為左，右向左為右，「獨向」為「𨸏」，「相向」為篆 明而隸晦，故有王無玉，有未無朱。於篆則中一近上 為王，中一居中為玉，中一直為朱，中一不直為未。篆 巧而隸拙，故有門。〈音覓〉《無》《冂》。〈音坰〉有！〈音拄〉無。〈音袞〉於《篆》，則 「上冒為冂，不冒為。」《上加》。為主加。為宀篆縱而 隸拘，故有刀無匕，有「《禾》無禾。」〈音稽〉於篆體，向左為「刀」，向 右為《匕首》，向左為「禾」，向右為「禾。」然則篆之於隸，猶筮 之於龜。

《論創意》

《炅》。　　　昋　　　《炔》。

右三字並音桂。乃秦博士桂真之後，避地別居，各撰其姓之文，而不殊本者。

《𩅦》。〈音彎〉《莔》。〈音迄〉〈音觥〉〈音賢〉《壾》。〈音莽〉 〈音舉〉〈音褒〉〈音擁〉

右八字，孫亮命子。據桂氏命姓、孫氏命子制十一字，惟「炔」 猶得桂聲，而又無義，餘十字聲義兩途，俱不通文而非文、字而非字者也。

《論變更》

《夃》。〈音沽〉罪。

右二字，秦人以市買多得為。罪舊作「辠」，始皇以其似「皇」字，改而為「罪。」

代天　　《埊》《代地》。　　《代日》。　　《代月》。〈又作〉 〇代，《星　　𢘗》代臣。　　《代載》。　　代初。 代年。　　《代正》又作。　　　　《曌代照》 《代證》：　　《代聖》：　　代授。　　代。戴 圀代國。

右武后更造，十六字代舊。十六字，史臣儒生皆謂其草創無義。以臣觀之，天作。《日作》。並篆文也。「年」作。正作。「並古文行於世者」，《授古文》亦有作。者，「國亦有作。」者：「《地籀》，文或有作。」《者星》，崔希裕纂古而作〇。孰謂其草創而無所本，與

對舊作漢文以言多非誠，故去口」而作「對。」「隋」舊作 「隨。」文帝以周齊不遑寧處，故去「辵」而作「隋。」「《疊舊》作「疊。」 《新室》以三日太盛，改為三田。「𩢍」舊作「騧。」宋明以「咼。」〈音喎〉 類禍改而為「瓜。」形影之「影」舊作「景」，葛稚川加彡於右。 軍陣之「陣」舊作「陳」，王逸少去東用車。㝏丘之山，三倉 合而為〈音㝏〉章貢之水，後人合而為「贛。」〈音紺〉「荒昏二義元次山諡，隋煬帝，合而為。〈音荒〉《鄗》。〈火各切〉本一名分而 為高邑者，漢光武也。「鄚」嫌近鄭，更而為《莫》；《豳》嫌近幽， 更而為「邠。」此並唐明皇所更也。

《論遷革》

雅本烏鴉之鴉，借為《雅》《頌》之雅，復有鴉矣，故雅遂為 《雅》《頌》之雅，後人不知雅本為鴉。雇本九鳸之鳸，借為 雇賃之雇，復有鳸矣，故「雇」遂為雇賃之雇，後人不知 「雇」本為鳸。頌本顏容之容，故從「公」《從頁》，借為歌頌之 頌。今人見「頌」，知歌頌之「頌」而已，安知「頌」本為容？泉本 貨錢之錢，故於篆象古刀文，借為泉水之泉，今人見 泉知「泉」，水之泉而已，安知泉本為錢。

《論便從》

人與蟲魚禽獸同物。同物者，同為動物也。天地之間， 一經一緯，一從一衡，從而不動者成經，衡而往來者 成緯。草木成經為植物，人與蟲魚禽獸成緯為動物。 然人為萬物之靈，所以異於蟲魚禽獸者，蟲魚禽獸 動而俯，人動而仰。獸有四胑而衡行，人有四胑而從 行。植物理從，動物理衡。從理向上，衡理向下。人，動物 也。從而向上，是以動物而得植物之體，向上者得天， 向下者得地。人生乎地而得天之道，本乎動物而得 植物之理，此人之所以靈於萬物者，以其兼之也。人 之體理從，故文字便從不便「衡。」坎離《坤》，衡卦也，以之 為字，則必從故。☵必從而後能成。☲必從而後能 成火。☷必從而後能成。「舟以衡濟，車以衡運。」舟車， 衡器也，作舟者必楹航而後能成。《作車》者必弋軸 而後能成。「隹以衡飛，魚以衡走。」隹，魚，衡物也。作隹 者必作縣隹之勢，而後能成。《作魚》者必作貫魚之 勢而後能成。鼻從竅，《目衡》竅作「鼻」者，必為從。作 「目」者，亦為從。此可知其務從也。蓋人理從，從則起， 起則生；衡則臥，臥則屍。

《論華梵上》

諸蕃文字不同，而多本於梵書。流入中國，代有大鴻 臚之職，譯經潤文之官，恐不能盡通其旨，不可不論 也。梵書左旋，其勢向右；華書右旋，其勢向左。華以正 錯成文，梵以偏纏成體。華則一音該一字，梵則一字 或貫數音。華以直相隨，梵以橫相綴。華有象形之文， 梵亦有之尾作。有尾垂之形。縛作。有纏縛之象 《華有》省文之字。梵亦有之。地本作。亦省作。《縛》，本 作。亦省作。《馱》，本作。亦省作。華有同聲而借 之字，梵亦有之野作。《而也》亦作。馱作。《而陁》亦 作。《華》有協聲而借之字，梵亦有之，微用。而尾亦 用。薩用。而散亦用。華書有重二之義，如舊《漢 書》「元元休息」，下元字只作二，《石鼓文》《嶧山碑》重字皆 作二。梵書凡疊句重言則小作。但華書每字之重 皆作「二」，梵書一字疊一，言重者作一。三字四字疊， 三言四言重者，亦只作。華蓋以目傳，故必詳於書； 梵以口傳，如《曲譜》然，書但識其大略。《華》之讀別聲，故 就聲而借；「梵」之讀別音，故即音而借，如「史」、「瑟」同用。 者，師史使瑟，商音之和也。帝嚲同用。者低底帝嚲 亦商音之和也。娑薩同用。亦商音之和《誐孽》同用。 是為「角音之和。」

《論華梵中》

觀今《七音韻鑑》，出自西域，應琴七絃，天籟所作，故從 衡正倒，展轉成圖，無非自然之文，極是精微。不比韻 書，但平上去入而已。七音之學，學者不可不究。華有 二合之音，無二合之字。梵有二合、三合、四合之音，亦 有其字。華書惟《琴譜》有之。蓋琴尚音，一音難可一字 該，必合數字之體，以取數音之文。二合者，取二體也。 如娑作。縛作。二「合娑縛」，則取縛之下體，以合於 娑而為。字如「囉」作。馱作。曩作。三合囉馱曩。 則上取囉中取馱。下取曩而為。字如悉作。底作？ 「哩」作。「野」亦作。四，合悉底哩野。則取《悉》之上體 以合於《野》之下體，而包底哩為錯文。不必具底哩，故 其字作。然二合者是雙音，合為單音也。如雙為者 焉單為旃，雙為者與單為諸。然則雙為娑縛單為索， 雙為娑嚲單為薩。何不即一索足矣，安用合娑縛？一 薩足矣，安用合娑嚲哉？曰：《華音論》讀，必以一音為一 讀，故「雖者焉」，可以獨言旃，「雖者與」，可以獨言諸也。《梵 音論》諷，雖一音，而一音之中，亦有抑揚高下。故娑縛 不可以言索，娑嚲不可以言薩，實有微引勾帶之狀 焉。凡言「二合」者，謂此音非一，亦非二也。言「三合」者，謂 此音非一非二，亦非三也。言「四合」者，謂此音非一非 二，非三，亦非四也。但言「二合」者，其音獨易。言「三合」、四 合者，其音轉難。大抵華人不善音，今梵僧咒雨則雨 應，咒龍則龍見，頃刻之間，隨聲變化。華僧雖學「其聲 而無驗者，實音聲之道有未至也。」

《論華梵下》

梵人別音，在音不在字；華人別字，在字不在音。故梵 書甚簡，只是數個屈曲耳。差別不多，亦不成文理，而 有無窮之音焉。華人苦不別音，如《切韻》之學，自漢以 前人皆不識，實自西域流入中土，所以《韻圖》之類，釋子多能言之，而儒者皆不識起例，以其源流出於彼 耳。華書制字極密，點畫極多。梵書比之，實相遼邈，故 梵有無窮之音，而華有無窮之字。梵則音有妙義，而 字無文彩；華則字有變通，而音無錙銖。梵人長於音， 所得從聞入，故曰「此方真教體，清淨在音聞。」我昔三 摩提，盡從聞中入，有目根功德少、耳根功德多之說。 華人長於文，所得從見入。故天下以識字人為賢智， 不識字人為愚庸。

《張君房雲笈七籤》

《八顯書》

「『八顯者：一曰《天書》，八會是也；二曰《神書》，雲篆是也；三 曰《地書》，龍鳳之象也；四曰《內書》，龜龍魚鳥所吐者也； 五曰《外書》，鱗甲毛羽所載也；六曰《鬼書》，雜體微昧，非 人所解者也；七曰《中夏》書』，草藝雲篆是也；八曰《戎裔 書》」，類於昆蟲者也。此六文八體，或今字同古，或古字 同今，符彩交加，共成一法，合為一用，故同異無定也。 此依宋法師所說，未見正文，而三洞經中符有字者， 如古文《尚書》中有古字與今同者耳。