欽定古今圖書集成
理學彙編第七卷

姊妹計劃: 數據項

欽定古今圖書集成理學彙編字學典

　第七卷目錄

　字學總部彙考七

　　元吾丘衍學古編〈字源七辯〉

　　鄭枃衍極〈至朴篇　書要篇　造書篇〉

　　明陶宗儀書史會要〈外域書〉

　　趙撝謙六書論〈象形論　指事論　會意論　諧聲論　假借論　轉注論〉

　　虞淳熙德園集〈三十二體金剛經〉

　　王應電同文備考〈序　書法指要　布字原病　六義圖解〉

字學典第七卷

字學總部彙考七

《元吾丘衍學古編》

《字源七辨》

一曰科斗書。科斗書者，倉頡觀三才之文及意度，為之文字之祖，即今之偏傍也。畫文形如水蠱，故曰「科斗。」

二曰籀文、大篆。籀文者，史籀取倉頡形意配合為之，大篆是也。史籀所作，故曰《籀文》。

三曰小篆。小篆者，李斯省籀文之法，同天下書者也。比《籀文》體，十存其八，故謂之「八分小篆。」既有小篆，故謂籀文為大篆也。

四曰秦隸。秦隸者，程邈以文牘繁多，難於用篆，因減小篆為便用之法，故不為體勢。若漢款識篆字相近，非有挑法之隸也。便於佐隸，故曰「隸書。」即是秦權、漢量上刻字，人多不知，亦謂之篆，誤矣。或謂秦末有隸，且疑程邈之說，故詳及之。

五曰「八分。」八分者，漢隸之未有《挑法》者也。比秦隸易識，比隸字則微似篆。若用篆筆作漢隸字，即得之矣。八分與隸，人多不分，故言其法。

六曰漢隸。漢隸者，蔡邕《石經》及漢人諸碑上字是也。此體最為後出，皆有挑法，與秦隸同名，其實則異，又謂之八分。

七曰《款識》。《款識》者，諸侯本國之文也。古者諸侯書不同文，故形體各異。秦斯小篆，始一其法。近之學者取款識字為用，一紙之上，齊楚不分，人亦莫曉其謬。今分作外法，故末置之，不欲亂其源流，使可考其先後耳。

《鄭枃衍極》

《至朴篇第一》

「至朴散而八卦興，八卦興而書契肇，書契肇而篆籀滋，飛天八會」已前，不可得而詳也。皇頡以降，凡變五矣，其人亡，其書存，古今一致，作者十有三人焉。予生千載之下，每覽昔人殘銘斷碣，未嘗不為之歔欷而三歎也。在昔結繩之政始分，龍穗之章中輟，於是倉史氏出，仰觀俯察，以造《六書》，通天地之幽祕，為百王之憲章，非天下之至精，其孰能與於此？若稽古大禹，既平水土，鑄鼎象物，勒銘告成，而功被萬世。三代之末，周籀蔚有奇秀，篆隸攸祖。孔子採摭舊作，緣飾篆文。天授其靈，刱物垂則，呂政暴興，天人之道，壞亂極矣。李斯者適際其時，陶埏偃仰，專名擅作，悉燔舊章，天下行秦篆矣。程邈亦參定篆文，增衍隸佐，趨時便宜。蔡邕《鴻都石經》，為古今不刊之典；張芝、鍾繇，鹹得其道。伯英聖於一筆書，元常神妙於銘石。王羲之有高人之才，一發新韻，晉宋能人，莫敢讎擬。李陽冰生於中唐，獨蹈孔軌，潛心改作，過於秦、斯。張旭天分高深，渾然無蹟；顏真卿含弘光大，為書統宗，其氣象足以儀表衰俗。五代而「宋，奔馳崩潰，靡所底止。蔡襄毅然獨起，可謂間世豪傑之士也。」嗚呼！書其難哉！文籍之生久矣，能書者何闊希焉。蓋夫人能書也，吾求其能於夫人，是以難也。今予得其人而不表章之，使來者無所取則，以至乎書道之妙，予則有罪也。厥今區夏同文，奎壁有爛，異能間作，黼黻皇猷，三代以還，莫此為盛。大比之制已興，保氏之教必立，草茅論著，或者有取焉爾。

《書要篇第二》

六書之要，其諧聲乎？聲原於虛而妙於物，言者聲之宣也，書者聲之寄也。飛龍肇音，㵳哉閴乎，其罔聞也。夾漈山人嘗是正之，有音無文者多矣。皇元圖書，重啟人文，諧聲之義，實宗乎五。雖古之三皇、龍書、穗書、雲書諸作，蔑以加諸。猗歟休哉！商之倒薤，周之虎書、魚書，其象形邪？曰：夷考禽書、龜鸞諸體，不過名物作也。曰「《孔壁舊書》，皆科斗文字」，佳城之文，獨顯於世。曰古文雜用籀體，非一於科斗也。蓋古文有填書、麒麟、鍾鼎，篆有《垂露》《複書》、雜體，隸之《八分》，變而飛白、行、草，草本隸，隸本篆，篆出於籀籀，始於古文，皆體於自然，效法天地。然則予何取衷哉？曰漢時遠步晉唐至宋滋弗逮矣，倉史之跡遠矣，幣刀鼎鬲，世復寡傳。《贊皇》石刻，其非西周乎？《詛楚》其興於近代乎？石鼓《泰山碑》暨於兩京遺書舊畫，學者不可不厭觀焉。黃庭謂「非右軍其誰作耶？」曰：「永僧徐浩輩為之也。」《樂毅論》舊本，

希見於世，宋初王侍書別寫刻之。《洛神賦》亦後人託

獻之而詭行之。墓田丙舍，其鍾太尉之懿乎？霜寒數

帖，其王會稽之奧乎？李陽冰《庶子泉銘》，怡亭刻石，《二世詔》無是過也。《浯溪碑》雅厚雄深，森嚴於《瘞鶴》，《萬安記》其苗裔乎？《郎官廳壁序》《祭濠州文》，末年誥身，同出一軌，所謂不約於法而允蹈焉者，一掃歐、虞、褚、薛之疲爾。張顏疇宗與曰宗，古文籀篆，其開於程、蔡乎？石室之書今亡矣。其言曰：「書肇於自然，陰陽生焉，形勢立焉」，勢來不可止，勢去不可遏。若日月雲霧，若蟲食葉，若利刀戈，縱橫皆有意象，左迴右顧，無使孤露，藏頭護尾，力在字終，疾澀之分，執筆之度，八體變法之元。〈音杳〉崔瑗之儔，咸受業焉。《光和》《建安》諸作，高明粹精，非魏晉所擬議籀？隸與篆同筆，意與張留侯、蕭相國談筆道，鍾大傅著論，可為格言矣。諸葛武侯其知書之變矣。揚子雲《訓纂》，其《說文切韻》之本乎？《回溪》《書衡》《肯亭》，包蒙其義，則衍極竊取之矣。夫字有九德，九德則法。法始乎庖犧，成乎軒頡，盛乎三代，草乎秦漢，極乎晉唐，萬世相因，體有損益，而九德莫之有損益也。或曰：「九德孰傳乎天傳乎？」曰：「天傳之。」又問「自得。」曰：「無愧於心為自得。」

《造書篇第三》

至哉，聖人之造《書》也，其得天地之用乎！盈虛消長之理，奇雄雅異之觀，靜而思之，漠然無朕；散而觀之，萬物紛錯。書之時義大矣哉！自秦以來，知書者不少，知造書之妙者為獨少。無他，由師法之不傳也。或曰：「三代不聞，其囂囂也，漢魏以降，何其瑣瑣耶？」曰：古昔之民，天淳未隳，動靜云為，自中乎矩。夏商以前，非無傳也，略也。保氏之教，立於《周官》，後世漸尚巧智，設官師以訓敕之，去本愈遠，而防之愈密；去道愈疏，而言之愈切。夫法者，《書》之正路也。正則直，直則易，易則可至，至則妙，未至亦不為迷人。偭則邪，邪則曲，曲則難。學者審其正易邪難，幾於方向矣。然則子襄、沮誦氏法乎？曰：「法倉頡，四目而神靈。其造書，天」雨粟，鬼夜哭，有諸？曰：「吾不知也。」李斯云：「九百年後，有法吾筆意者。」卒如其言，曰：「陽冰非真，繼斯者也。」蔡邕學書嵩山石室得素書八角乘芒鬼物，授以筆法，何其神耶？曰：古書至秦而絕，斯邈之法復絕，微邕斬然矣。鍾繇見《筆經》於韋誕，求之不得。誕死而發其墓，又祕之，將死，授其子。會太康中，許人破冢，宋翼得之，何其祕耶？曰：「法者，天下之公也，奚其祕？」王羲之《筆論》，同志求之弗與，誡其子孫勿傳，「曷傳乎？」曰：「天將啟之，人能祕之。」顏魯公下問於長史，宜有異對，而獨以鍾書十二意，何耶？曰：發之也。其曰「妙在執筆。」又曰「如錐畫沙，如印印泥」，書道盡矣。索靖之銀鉤蠆尾，顏清臣之屋漏，懷素之《壁路》及釵股諸法，不若是之明且要也。或曰：李斯憸人書奚傳？曰：「君子不以人廢言。」顏氏之書，李重光曷議之。李氏之書可乎？曰：「使天下塞其兌，開其門可也。」《唐書》《宋史》何夥乎？曰：未修之書也。《古今書品》，其效尤班固《人物表》與孫虔禮、姜堯章之譜，何夸乎？曰：語其細而遺其大，趙伯暐之《辨妄》所以作也。《宣和譜》、石峻等書，其誕妄之尤者也。《蘭亭考》《俞松續考》，濫采群言，吾不知其然也。黃伯思之論，其自欺者也。

《明陶宗儀書史會要》

《外域書》

《回回》字橫行而寫，自前抵後，復歸於前。

日本國於宋景德三年，嘗有僧入貢，不通華言，善筆札，命以牘對，名「𡧯照」，號圓通大師。國中多習王右軍書，照頗得筆法。後南海商人船自其國還，得國王弟與照書，稱「野人若愚」，又左大臣滕原道長書，又治部卿源從英書，凡三書，皆二王之跡。而若愚章草特妙，中土能書者亦鮮能及，紙墨光精。左大臣乃國之上相，治部九卿之列也。曩余與其國僧曰克全字大用者，偶邂逅於海陬一禪剎中，頗習華言，雲彼中自有「國」字，字母僅四十有七，能通識之，便可解其音義。因索寫一過，就叩其理，其聯輳成字處，髣髴蒙古字法也。全又以彼中字體，寫中國詩文，雖不可讀，而筆勢縱橫，龍蛇飛動，儼有顛素之遺。

西洋馬八兒等國人，以長細銛刀右手執用，託以左母指，橫刻「貝葉」為字，或暮夜交睫書之，迅速精利，皆不失行理，即古刀書之流也。

琉球國職貢，中華所上表，用木為簡，高八寸許，厚三分，闊五分；飾以髹，釦以錫，貫以革而橫行，刻字於其上。其字體科斗書。

真臘國，或稱占臘，其國自稱曰「甘孛智。」元朝按《西番經》，名其國曰「澉浦只」，蓋亦「甘孛智」之近音也。尋常文字及官府文書，皆以麂鹿皮以物染黑，隨其大小闊狹，以意裁之。用一等粉，如中國白善粉之類，搓為小條子，其名為「梭。」拈於手中，就皮畫以成字，永不脫落。用畢，則插於耳之上，字跡亦可辨認為何人書寫。須以濕物揩拭方去，大率字樣正如回鶻字，凡文書皆自後向前，卻不自上書下也。或雲其字母音聲，正與蒙古音聲相類，但所不同者三兩字耳康國文字似胡書。

雲南大理國僰人。蒙氏。保和年間，遣張志成學書於唐，有晉人筆意，故今重王羲之書。

《趙撝謙六書論》

《象形論》

昔者聖人之造書也，其肁於象形乎？故象形為文字之本，而指事、會意諧聲，皆由是而出焉。象形者，象其物形，隨體詰詘而畫其跡者也。其別有《正生》十穜。〈俗用種〉《十穜》者，數位之形則一囗。〈圍同〉之類是也。天文之形，則回之類是也。地理之形，則「水廠」〈岸同〉之類是也；人物之形，則《子呂》之類是也。屮木之形，則禾尗之類是也；蟲獸之形，則蟲牛之類是也；飲食之形，則《酉𠕎》之類是也；服飾之形，則《衣巾之類》是也；宮室之形，則〈作壹非〉〈郭通〉之類是也；器用之形，則弓矢之類是也。此十穜直象其形，故謂之「正生。」推之，則又有所謂「兼生」者二焉：其一曰「形兼意」，日月之類是也；其一曰「形兼聲。」箕之類是也。以其兼乎它類，故謂之「兼生。」以是推之，則象形之義，可觸類而通矣。《夾漈》所謂「十形猶子姓，兼聲兼意猶因亞」者是也。雖然，若鼠之首佀，臼巢㞢腹佀臼，耑之足佀，而毛類反手，月形近𠕎，苟泥。〈去〉而不通，則於《象形》之義。矣。烏乎，古篆廢而分隸興，分隸興而字學昧，是故「分」《隸》有「匕」〈音比〉無。〈音化〉《有𠂇無》，又有冂。〈冪非〉無。〈垌同〉「有未」「無未。」〈稽同〉循而至於支攴。〈普木切〉同書《殳》。〈音殊〉〈沒同〉並作。〈秦〉〈泰〉〈奉〉〈春〉之首。無異己巳。〈佀〉《𢎘》。〈胡感切〉巴。〈節通〉之體莫別《好古君子》。論至乎此，豈直三嘆而已哉！

《指事論》

事猶物也，指事者，加物於象形之文，直著其事，指而可識者也。聖人造書，形不可象，則屬諸事，是以其文繼象形而出，象形文也，指事亦文也，象形文之純，指事文之加也。故曰：「正生附本。」蓋造指事之本，附於象形，如《本末朱》《禾未朿》之類是也。夫木，象形文也，加一於下則指為本，加一於上則指為末，加一於中則指「為朱；以其首曲而加，則指為禾；以其支葉之繁而加，則指為未；以其條榦有物而加，則指為朿。其字既不可謂之象形，又不可謂之會意，故謂之指事。」指事之別有十類，如象形之所陳者，茲不復述。此外又有兼諧聲而生之一類，曰「事兼聲」，齒金之類是也。夾漈謂指事，類乎象形，斯言既得之矣。然又以《史外》之類入乎《指事》之篇，抑亦何為而然邪？

《會意論》

《會意》者，或合其體而兼乎義，或反其文而取乎意，擬之而後言，議之而後動者也。其書出於象形指事，「象形」指事，文也，諧聲，字也，會意，文字之閒也，但其文則反諸象形指事之文耳。故曰「正生歸本。」其別有五：曰反體會意，曰省體會意，曰同體會意，曰二體會意，曰三四五體會意。反體者如：「乃」水之長也。象其形焉。𠂢則水之衺流別者，故反。則為𠂢之類是也。省體者，如月形兼「意」字也；夕則月見，故月省則為「夕」之類是也。同體者，如二口為吅，「三犬為猋」之類是也。二體者，如艸生田上則為苗；鼠居穴下則為竄之類是也。三、四、五體者，從臼匊水，臨皿則為盥；土上有廣從八，以分其里，則為廛；從臼持缶置於几上，有鬯酉而飾之以彡，則為鬱其類是也。曰「並生」者，言並乎象形指事之文而生也。夾漈以文有子母，一子一母為諧聲是也。其以二母合為會意則未也。今觀其所著《六書，略》以「羹」「便」等字入於《會意》之篇，其人文固謂之母，羹本作「鬻」，其母在。然則羙？「更」三字，胡可謂之母哉？《夾漈》尚爾，而況於佗乎？

《諧聲論》

「《六書》之要，在乎諧聲。」聲原於虛，妙於物而無不諧故也。洋洋乎諧聲之道，不疾而速，不行而至，何其神哉！然其為字，則主母以定形，因母以主意，而附佗字為子，以調合其聲者也。原夫造諧聲㞢法，或取聲以成字，或取音以成字。聲者，平上去入四聲也；音者，角徵羽商宮半徵半商七音也。有同聲者，則取同聲而諧，如倥銅而諧《空同聲》之類是也。無同聲者，則取轉聲而諧，如控洞而諧《空同聲》之類是也。無轉聲者，則取㫄聲而諧，如《叨江》而諧《刀工》聲之類是也。亡旁聲者，則取正音而諧，如《簫昵》而諧《肅尼》音之類是也。無正音者，則取旁音而諧，如《知威》而諧《矢戍音》之類是也。有惟取同音而諧者，如《風開》而諧《凡幵是也，此其大略也。若其別，則有聲兼意，如〈禮貫〉》之類；「三體」、四體，如《歸》之類。〈歸從婦省從止𠂤聲從彳從攴從人，豈省聲。〉陳而觀之，究而言之，又有𠂇定意而又諧聲者，松柏之類也。又定意而屮諧聲者，《雞都》之類也。其或定意於上而諧聲於下者，蓮。之類也。定意於下而諧聲於上者，《帬常》之類也。其有形定於外，而聲諧於內者，《園圃》之類也；意定於內，而聲諧於外者，《徽輿》之類也。有從聲之文。居而卒難認者，倝黃之類也。其言之於《語論》，「寸」之於寺專之類，則謂之因母以主意。其□之於園國，晶之於參晨之類，則謂之主母以定形。班孟堅、衛巨山謂諧聲為形聲，失其義也。又有所謂從聲而省者，蓋省文有聲關於義者，有義關於聲者，如甜之從舌以為義，舌之所嗜者甘故也。謂恬之從舌，則非矣。蓋從甜省為聲而關於義故也。如營之從熒，省聲也，以呂為義以熒為聲故也。謂勞從熒則非矣，蓋從營省為義而關於聲故也。諧聲之道，既有無不諧之妙，又有纍加之要。如讀誦之讀，主言以為意。從衒賣。〈古儥〉之賣者，諧其聲也。「賣」則從貝，為意又從順。〈古睦〉之。而諧。又從「菌。」〈音陸〉之。而諧纍相加而不厭煩者，此諧聲之道所以無窮也。余謂主母以定形，因母以主意，而附他字為子，以調合其聲者，庶幾近之矣。學者儻即是觸類而推之，則於諧聲乎何有？

《假借論》

夾漈曰：「學者之患，在於識有義之義而不識無義之義。假借者，無義之義也。假借本非己有，因它所授，故於己為無義。」又曰：「六書之難明，為假借之難明也。六書明則六經如指諸掌，假借明則六書如指諸掌。」故夾漈之《六書，略》於假借一門為甚詳。雖然，猶憾其惑於轉注之旨，遂有葉音借義不借義之誤。今因其誤而定之，則假借、轉注之旨，其庶幾矣。夫假借之所以別者五，而生有三：曰因義之借；曰無義之借；曰因借之借，是為託生；曰同音並義，不為假借，是為反生；曰轉注而假借，是為兼生。此五者，假借之所以別也。因義之借者，初本裁衣之始，而借為凡物之始；狀本犬之形象，而借為萬物之狀也；無義之借者，「易」本蜥易之易，而借為變易之易。「財」本貨財，而借為財成之財也。「因借而借」者，商本商度之商，既借為宮商之商矣，而又借為商賈之商也。㞢本㞢艸之㞢，既借為出往之之矣，而又借為語詞之之也。同音並義不為假借者，「台說」之「台」，即「台我」之台，皆得從口而為意，從㠯而為聲也。「壬儋」之「壬」，既象治壬之形；「壬娠」之壬，亦象褱壬之形也。轉注而假借者，如「頃」本頃大之頃，既轉而為頃刻之頃矣，因頃刻之聲而借為頃畝之頃。「過」本「過踰」之過，既轉而為「既踰曰過」之過矣，因既踰曰過之聲而借為過失之過也。《夾漈》又有語詞之借，五音之借，《三詩》之借，十日十二辰，方言之借之類，此即所謂無義之借，故不復出。烏乎假借之旨，不明於世，以至書「然燎之然」，更加「火」，「州渚」之州，復加「水」，「果」字有「艸」，「須」字有「髟」，如此之類，何可枚舉，尚奚論丁寧之類不用口，車渠馬瑙之類不須石哉？

《轉注論》

轉注者，展轉其聲而注釋為它字之用者也。有因其意義而轉者，有但轉其聲而無意義者，有再轉為三聲用者，有三轉為四聲用者，至於八九轉者亦有之。其轉之之法，則與《造諧聲》相類。有轉同聲者，有轉旁聲者，有轉正音者，有轉旁音者，有唯取其書而轉者。轉注之別有五，曰因義轉注者。惡本善惡之惡，以有惡也則可惡。〈去聲下同〉故轉為「憎惡」之「惡。」「齊」本「齊一」之「齊。」以其齊也。則如《齊》。〈與齋通下同〉故轉為齊。莊之齊。此其類也。曰無義轉注者。如荷乃蓮荷之荷。而轉為負荷。〈上聲下同〉之《荷雅》。〈作鴉非〉本《烏雅》之「雅」，而轉為《風雅》。〈上聲下同〉之《雅》，此其類也。曰：「因轉而轉者，如長本長短之長，則物莫先焉，故轉為長。」〈上聲〉幼之長。〈上聲〉長。〈上聲〉則有餘故，又轉為長。〈去下同〉「物之長行」，本行止之行，則有蹤跡，故轉為「德行。」〈去聲〉之行。〈去聲〉行。〈去聲〉則有次敘，故又轉為「行。」〈杭〉《𠛱》之行。〈杭〉又謂之「行。」〈衡〉行。〈〉之行。〈〉行。〈去聲下同〉「行」之行，此其類也。此三者謂之乇生。又有二用，曰雙音並義，不為轉注者，如朋。〈鳳同〉《皇》。〈凰非〉《之朋》即「鶤朋。」〈〉之《朋》文，皆象其飛形。《杷枋》之杷，補訝切，收麥之器，白加切，又為木名，樂器之枇杷。〈續作琵琶〉皆得從木以定意，從巴皆得諧其聲，此其類也，是謂反生。又有兼用曰假借而轉注者，來乃「來牟」之來，既借為「來往」之「來」矣，而又轉為「勞來。」〈去聲〉之來也。風。乃風蟲之風。既借為吹噓之風矣。因轉為風刺之風。〈去聲〉此其類也。又有方音葉音者，不在轉注例也。如《聯叕》之叕，陟衛切，南方之人則有「株列切」音「兄弟」之兄，呼庸切，東吳之人則以「呼榮切」之「上下」之「下」，讀如華夏，押於語韻，則音如戶。《明諒》之「明」，讀如姓名，押於陽韻，則音如「芒。」〈忙茫並非〉凡此之類，不能悉載。吳棫《韻補協音》，庶矣。「方音」之類，迄今無書，然亦不必書也。若夫衰有四音，齊有五音，不有六音。有《七音差》，有八音數，有《九音辟》，十有一音之類，或主意義，或無意義，然轉聲而無意義者多矣。學者引伸觸類而通其餘可也。然自許叔重以來，以同意相受，考「老」字為轉注依聲。「事令長」字為假借之說既興，鄭元以之而解經，夾漈以之而成略，遂失假借、轉注之本旨。蕭楚謂一字轉其聲而讀之，是為轉注。及近世程端禮編《讀書分年日程》，雖有轉注為轉聲、假借為借聲之說，惜其不能立例確。〈確非〉論亦無攸定，余故不得不為之詳辯也。今夫「老」字從人從毛從「匕」者，人之毛匕而白，則為老，會意字也。考者，老也，故從「老」省定意；從「丂者，諧聲字也，初非以「老」字轉而為「考」也。又若《耆》〈渠伊切〉《耇》。〈古厚切〉〈常句切〉〈丁念切〉《孝耋》：〈批結切〉六字皆從老，省以為意。「從旨」，句勿占至以為聲。孝則從子，承父道而為會意。今夾漈以之入轉注之篇，可乎哉？又若以日月成《易》，而轉為「明」，以目少作眇，而轉為省，此又不達其旨之冘也。烏乎？轉注之旨一失，遂至詭㪅妄改。是以葛稚川加「彡」於「形景」之「景」而作「影」，王逸少從「車」於《陳之陳》。〈本作敶〉而為陣，至若「《日莫》之莫」，㪅加日，《烏雅》之雅，復作《鴉獻亯》。〈響〉《亯》。〈俗作烹〉飪亯。〈許庚切〉《通》之體，皆異匕箸。〈作著非〉箸。〈俗作著〉見《依箸》。〈俗作著〉之類並殊。要之沾〈作添非〉《𠕎》。之從「艸」，若此者甚眾，皆昧於轉注之指者也。〈按此

《篇》古字甚多，未悉其詳，止照原本載入。

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《虞淳熙德園集》

《三十二體金剛經》

僧窅《三十二體金剛經》，芒書七十二種，華書七十一種，貝書十一種，節取三十二配三十二分。

《王應電同文備考》

《序》

道也者，文之體；質也；文也者，道之神；用也；六書也者，文之輈。軸乎？溥之宣教明化，遠之垂後憲前。故曰「王政之始，經藝之本也。」粵昔大猷之時，氣化純完，文字闡揚，於是經恆明而政日休。自時厥後，氣化漓而文字舛，六籍散而治教龐。蓋文字之興衰，實與造化相為倚伏，故聖者作之，明者述焉，昭代之所隆，而否德之所略也。自有《書契》以來，倉頡古文，判洪濛而開之者也。意融而理勝，文約而義該，明如日星，賁如草木，易而易知，簡而易從矣。歷帝王而降，禮制至周始備，器法皆古所未有，故字亦多古文之所無，史籀變為大篆，字學中不可闕焉者也。鍾鼎多出於三代之季，良庸真贗，不可復別，取二三冊而已。小篆非聖王是師，以六國之所擅作者，參以己見，畫皆如箸，以便筆札，《六書》之體於是大壞。至又變而隸、而楷，而草，存者幾希矣。自是以來，雖或以篆名家，皆子孫於李斯者也。或宗古文而真妄雜焉，至以私意作為奇巧，或欲布置以為齊整，夸紕者傳譌以為博，滯陋者執守以為經，而其義不可復尋矣。今欲釐正之，苟復循末世支離之跡，與之秤量較計議論，不愈煩，去道不愈遠哉？故欲究作者之意，必盡解前人之縛，而後可與言也。夫三才萬物，靡不有形象。形也者，肖其形而識之。

日。月：星。雲：水。火。《山》。石，

此字學之本也。其涉於影響思慮之所及而不可以形傳也，則以其形而反仄增損，或重疊配合。

反人為，為。《仄山》為。《田為》。增：「木為本，末囗為。」損木為「月為夕」，重從。屾沝疊品。芔茻配。合。為。木為？

於形不類，而意則可通，或配他文成字。

土受昜明曰「場。」心思成相曰「想。」凡動蟲生為風。禾味入口為「和。」

故曰：「會意」也。天地，氣化也，神而不有，萬物，叢生也，蠢而無為。裁成天地，曲成萬物，惟人而已。故「酢」萬變，紛紜百慮，孰非事也？以形以意，合數文而為經綸之象。

從。又持肉乾示，為祭事從。又持弓矢，為射事從。哭亡為事從目加木，為相度之事，

故曰「處事」，謂以人處事。又曰「指事」，謂指人之事，即古語象事之謂也。書灋有限而物類無窮，字烏能盡之哉！主一字之形而以他字之聲合之，因其形之同而知為是類，因其聲之異而知為是物是義。

《雨而從》，路廷林虧之聲，則為露霆霖雩日而從。鄉，厤京之聲，則為「曏曆景」，

故曰「形聲。」

霰之從散，雺之從矛。昨之從「乍」，「映」之從央。

非本聲而諧之，故又曰「諧聲也。」夫聲出於天，或有餘焉，或不足焉。聲之有餘也一義而各為一聲，不能聲為之制字也，故以一字而轉為數聲。

正轉平，中轉去，辟君也；轉「僻」，譬闢避四聲。「穴」，臥器也。轉去聲，又「淫」、「沈」、「酖」三聲。

《轉注》之謂也，聲之不足也，一聲而或兼數義，不能義為之制字也，故以一字而借為數義。

《風氣》也，借風俗；「夷」，「東夷」也，借「平」，又借傷能。「獸也」，借才能之；「草」盛長也，借「往」，又借語詞。

假借之謂也。前人之論，雖各有發明，但不無得失。且《六義》人之所常言也；三母則人之所未講也。故畫母有十，雖體有萬變，不能違也。字母二百四十，子孫相仍，至不能生而止；雖字以萬計，不能遺也。聲母二十八，交錯於字母之中，雖聲以萬計，亦不能外也。自本而該末，挈之如珠聯網布；泝流而還源，理之如攻玉捕亡，用甲勾乙，損盈益虧，刊俗而復古，定一而同歸。故知三母可以制字，明六義可以釋經。六義之未定，三母之不講，又何《六書》之雲？且夫結字有主客，筆勢有逆順，畫有清濁奇正，體有向背動靜。故天文多圓爛然一天星斗；地理多方，宛如大地山河。人道統成，參於俯仰動植。玉箸施於數目，其畫「直；科斗施於主點，其畫單；鳥獸動而草木植，取用於鳥跡柳葉也；服食居器，變動流行，化裁於鍾鼎諸文也。」其類有八，書法亦異。考於古文，有潤色而無造作，驗之人心，有融釋而無阻礙。電蓋竊取之矣。後有覺者，欲知其方，曰：「法天也，崇古也，致虛也，研幾也，窮神也。天則開而我不與，古則因而我無」作，虛則待其露而不先，機則成其能而不惰，神則天機流行，莫知其所以然而然也。可以與於斯義矣。昔者周公嘗設其官曰「諭書名矣」，見於行事，故弗存也。孔門嘗載諸言曰：「書同文矣，無王者作，故弗為也。」我太祖高皇帝操三重之柄，兼尊徵之善，嘗命儒臣為《正韻》矣，但日不暇給，間以小篆正楷書之譌，而未嘗以古文正小篆之謬。且嚴於章奏，而略於經史，古今刀筆之吏，或所玩習，而經學士大夫多不識知。今上嗣位，五星聚室。夫室，天子之北宮也，壁實附之，為文書之祕府，而五星聚焉，非天將興起斯文之兆歟？故今三才之義，幽隱畢揚，而文字之書，明習者眾。愚也生值其時，化機自中，光不容掩，流不能塞，撰述成書。然而病困之餘，功不逮識，指歸未竟。昔漢武中興，大協音樂，而未諧厥成。倪寬云：「天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之，遂一取裁於帝。六書之旨，其必有待於天皇考文而折衷之哉！」因題曰《同文備考》雲。

《書法指要》

得此十法，則橫豎、曲直、方圓、奇耦，下筆更莫能逃，天下字更不出此，猶之昔人所稱《永字八法》。但彼止於四法可楷而不可篆，故更定十法如左：

一英日切。數之始也。又讀若《雞單》。即畫卦之奇單字。

也。因三聲相混，故並借用「一」，亦借用「壹。」伏羲畫卦，倉頡制字，咸起自一畫，見天文《四　》。等字從一在上，若天蓋也。「等」字從一在下，若「地載」也。壬。「從一在中」，若負荷也《二三》。從一而積，從一而變。

讀若棍，教穩切，一以貫之也。象正直頂天立地形。

借為擊器名畫，見《人容十七師》云：「卦畫一奇一耦而陰陽立，文字一從一橫而變化行　。」壬從。在中。從。對列。從。在旁。從。有輔　ㄟ從&401B6&右戾。字從之。從。左戾。字從之。

讀若「徹」字，見《植物一》，此取其中畫象發達透出。

形　。從。而徹於下也。ㄟ從。而左右下出「也ㄨ」字從之ˊㄟ從。而左右上出也。字從之，《卝從》。而左右旁出也ㄚ。《從》，岐而上徹也。等字。從之。從。岐而下徹也。等字從之，彡從。而重垂於下也。

俗作畎。坤捲切。田間水道。即水字中畫也。象水流。

動形。凡畫活動變化者皆從之。字見《地理》十　。從。而重。從。而稍變左右戾也。從。而橫氣之上浮。從。變於天，從。變於人，　從。變於動物。從。變於植物。從。「變於用物

˙。」讀若丸象，堅實圓渾形畫。見《天文》《七》。　

從˙《在天》，從˙。在地。從˙在人。從˙「在《動物》。」從˙在植物。從˙在器。　讀若主微銳而活。「主」字從之，又讀若點。字從之。此文從˙變體

〇，俗作「圓月涓切」，象天體周旋虛通之形，舊誤傳此。

為盤，「圜」字借用之，員圓，並「非」字，見《天文》《二　》。從〇中閃爍形。從〇小而連〇，從〇小而單◎，從〇而重。從〇自中繞外。「從〇自外繞」中。　從〇而得其上半。等字從之，別作。從。稍深。等字從之。又作從。稍殺。字從之。從〇而長也。等字。從之。從〇而文理形也。等字。從之。　從〇而得其右半也。等字。從之。　從〇而得其左半也。字從之。