欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第107卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第一百七卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百七卷目錄

　易經部易學別傳十三

　　北周衛元嵩元包一〈敘釋〉

經籍典第一百七卷

易經部易學別傳十三

北周衛元嵩元包敘釋

李江元包序

包之為書也，廣大含弘，三才悉備。言乎天道，有日月 焉，有雷雨焉；言乎地道，有山澤焉，有水火焉；言乎人 道，有君臣焉，有父子焉。理國理家，為政之尢者。昔文 質更變，篇題各異，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》，而 唐謂之《元包》，其實一也。包者，藏也。言善惡是非，吉凶 得失，皆藏其書也。觀乎囊括萬有，籠罩八紘；執陶鑄 之鍵，啟乾坤之扃，孕覆育載，通幽洞冥，窮天人之祕， 研造化之精，推興亡之理，察禍福之萌，與鬼神齊奧， 將日月並明，謂六五經而四三易，雖太元莫之與京， 然文字奇詭，音義譎怪，紛而不釋，隱而不明者，得非 遭於離亂歟？《易》曰：「作《易》者其有憂患乎？」蓋所謂憂亂 世而患小人也，故其辭危，衛先生近之矣。祕書少監 武功蘇源明，洗心澄思，為之修《傳》，《解紛》以釋之，《索隱》 以明之。帝王之道，昭然著見，有以見理亂之兆，有以 見成敗之端。江考於訓詁，耽於講習，輒演《元義》，庶傳 於學者焉。

楊楫元包序

大觀庚寅夏六月，予被命來宰茲邑。蒞官之三日，恭 謁衛先生祠。顧瞻廟貌，覽古石刻，先生實高士也。既 而邑之前進士張昇景初攜元包見遺，曰：「是經先生 所作也。自後周歷隋唐，迄今五百餘載，世莫得聞。頃 因楊公元素內翰傳祕閣本，俾鏤板以貽諸同志。然 妙用所寄，奇字居多，大率類揚雄準《易》，非深於道者」 有不能知。予觀斯文，竊謂《易》之興也，伏羲畫卦，文王 重爻，孔子作翼，更三聖人而後備。故曰：「加我數年，五 十以學《易》，可以無大過矣。」包之為書，其學《易》之至者 歟！辭簡義奧，殆未可以象數盡也。唐蘇源明、李江為 之傳注，作經之意思過半矣。非先生之獨智，不能造 《易》之妙；非蘇、李之絕學，不能探元、包「之旨，苟非其人， 道不虛行。」豈謂是耶？先生名元嵩，益州成都人。少不 事家產，潛心至道，明陰陽曆算，時人鮮知之。獻策後 周，賜爵持節蜀郡公。武帝尊禮，不敢臣之塋域在縣 廨東偏，邑人崇奉，至今不絕。先生有傳，在《北史》。恐讀 是經者未知其出處之大致，故為之序雲。政和元年 十月望日，奉議郎知漢州什邡縣事楊楫謹序。

右《元包經》，舊有序雲「耳。景初即洸之先君子也，家藏此書，常以貽好事者，然字古理奧而難通，好之者鮮。洸來宰臨卭，得同年張公文饒所為疏義，及邑士韋漢卿校正舊本，隨卦附《釋音》於下，因併鏤板，合為一編，庶幾觀者得其門而入焉，則好之矣。紹興三十一年四月二十日南陽張洸跋。」

揚子雲《太元》，其法本於《易緯》卦氣圖；衛先生《元包》，其 法合於《火珠林》，皆革其誣俗，而歸諸雅正者也。伏羲 始作八卦，因而重之為六十四，是名先天，陳希夷所 傳《先天圖》是也。其數有二：圓圖者，天也，自一陰一陽 各六變為三十二陰。三十二陽者，運行數也；方圖者， 地也。八卦縱橫上下，一卦為主，各變七卦者，生物數 也。《卦氣圖》以六十卦為主，一爻當一策，所謂乾坤之 策三百六十，當期之日。其於《繫辭》則《序卦》之義也。主 於運行之用者，天而地之數，故為天地之大數也。《火 珠林》以八卦為主，四陰對四陽，所謂「天地定位，山澤 通氣，雷風相薄，水火不相射。」其於《繫辭》則《說卦》之義 也。主於生物之用者，地而物之數，故「為人物之小數 也。」卦氣圖之用，出於孟喜章句；《火珠林》之用，祖於京 房；《易》末流之弊，雜亂於星官、曆翁。其事失之誣，其辭 失之俗，故二君以其法為書，而歸之雅正也。太元日 始於寅，義祖《連山》；《元包》卦首於《坤》，義祖《歸藏》。由是三 《易》世皆有書矣。唐蘇源明作《元包傳》，李江為之注，徒 言其理，未達其數。夫「天下之象生於數，而數生於理。 未形之初，因理而有數，因數而有象。既形之後，因象 以推數，因數以推理，論理而遺數」，譬如作樂而棄音 律，造器而捨規矩，雖師曠之聰，工倕之巧，安能無失 哉？僕本為康節之學，患其難明，乃遍採古之言《易》者 而旁通之。因識元包之旨，不敢自私，輒具述之，以示 同好。「皇宋紹興庚辰五月晦，張行成謹序

元包卦次

《太陰》

自《坤》七變成《比》，自《比》七變復成《坤》，餘卦皆然。包止用其七變者，用其顯也。八卦爻變，自下而上，至五世則自上而下也。

《坤》　《復》　《臨》　《泰》　《大壯》　《夬》　《需》　《比》。

《太陽》

《乾》　《姤》　《遯》　《否》　《觀》　《剝》　《晉》　《大有》

《少陰》

《包》以坤為首，陰也。《易》以乾為首，陽也。陰生於上，陽生於下，故《包》先少後長。《易》先長後少。

兌：　困　萃　咸　蹇　謙　小過　歸妹

《少陽》

《艮》：　《賁》　大畜　《損》　睽　《履》　《中孚》　《漸》

《仲陰》

離　旅　鼎　《未濟》，　蒙　渙　訟　《同人》。

《仲陽》

《坎》　《節》　《屯》　《既濟》，　《革》　《豐》　《明夷》　《師》。

《孟陰》

《巽》：　《小畜》　《家人》　《益》　《無妄》　《噬嗑》　《頤》　《蠱》

《孟陽》

《震》：　《豫》　《解》　《恆》　《升》　《井》　《大過》　《隨》。

元包卦變

《周易》

乾坤二卦〈餘卦類推易主爻而用七變而反生十二變而復本〉

《乾》：　〈─巳亢龍─辰飛龍─卯淵龍─寅人龍─丑見龍─子潛龍〉 《坤》：　〈╍亥龍戰╍戌黃裳╍酉括囊╍申含章╍未直方╍午履霜〉

《元包乾坤》二卦。〈《包》主卦而用，七變而《歸魂》，十四變而復本，〉

《乾》：　〈─上為世爻─五世變剝─四世變觀─三世變否─二世變遯─一世變姤

「不變　　　　　　　　　　　　　　」 ，下體成《坤》。

〉

若上九變遂成純坤，無復乾性矣。乾之世爻，上九不變，九返於四而成離，則明出地上，陽道復行，故「遊魂為晉」，「歸魂於《大有》」，則乾體復於下矣。自《大有》又七變焉，而乾體復純也。〈乾坤上爻不變，遊魂於離坎則為《晉》《需》。若上爻反生則為《復》《姤》也。蓋八卦與六爻之用不同，在卦者十四變而復本，在爻者十二變而復本。〉

《坤》：　〈╍上為世爻╍五世變夬╍四世變大╍三世變泰╍二世變臨╍一世變復

「不變　　　　　　　　　壯　　　　」 ，下體成《乾》。

〉

若上六變，遂成純《乾》，無復坤性矣。坤之世爻，上六不變，六返於四而成坎，則雲「上於天。」 陰道復行，故遊魂之卦為《需》，歸魂於《比》，則坤體復於下矣。自《比》又七變焉，而《坤》體復純也。

初九為《復》，當子漸變至上九成乾。當巳者，自《坤》變而 來，長數也。初九為《姤》，當一世漸變至五世成《剝》者，自 乾變而往，消數也。長數者，氣由虛而造形，未有一之 卦也。故乾坤各六變而互生，又六變而復本體。消數 者，形隨氣而返虛，巳有一之卦也，故乾坤各七變而 歸魂，又七變而復本體，未有一者。六爻之用，氣之用 也。故六變已有一者。八卦之用，形之用也。故七變。六 變者得十二卦，七變者得十卦。是故先天圖無一之 卦各六變，有一之卦各五變也。文王之《易》，所主在爻， 乾變成坤，坤變成乾，屯升成蒙，蒙降成屯，飛伏升降， 不存其本，六十四卦，莫不皆然。《元包》者，《歸藏易》也，所 主在卦。一卦七變而《歸魂》，則卦體復於下，又七變而 復本矣，不互變也。大抵主在爻者，以互卦為體；主在 卦者，以世爻為體。以互卦為體者，用十二通乎晝夜 之道而知也。夫變不存一，而能不失本體，非若太極 之神周流六虛，兼體動靜者，何以及此哉？

《先天》自《坤》變《乾》，得三十六陽，餘十二陰不盡。自《乾》變 《坤》，得三十六陰，餘十二陽不盡者，存象之一，以十二 為一也。乾《坤》各六變，六十三卦，而六爻不動者，存卦 之一，以六為一也。《元包》八卦，上爻不變者，存爻之一， 以一為一也。天地人物大小之用不同，而皆存本，故 能生生不窮。一而不變則窮，兩而相易則通，陰陽相 為用。用九以六，故乾之用在離；用六以九，故坤之用 在坎。《參同契》曰：「《易》謂日月坎離者，乾坤之妙用。二用 無爻位，周流行六虛。」是故乾坤互變，坎離不動，當遊 魂為變之際，各能還其本體也。凡八卦遊魂之變，乾 坤用坎離，坎離用乾坤，震艮用巽兌，巽兌用震艮，皆 為陰陽互用，以至六十四卦。若上爻不變，則皆然，是 故諸卦祖於乾坤，皆有乾坤之性也。其正以坎離為 用者，惟乾坤為然。坎離肖乾坤，故用乾坤、震、巽、艮兌， 體雖變而純，可與共學。其一不變自明，而誠遊魂之。

際為《頤》《中孚》《大小過》，則亦肖乾坤坎離也；

《先天》天卦，自乾變坤得一百九十二陰，而成六十四 卦。自坤變《乾》得一百九十二陽，亦成六十四卦，總百 二十八卦。地卦縱橫各六十四，亦總百二十八卦。《元 包》八卦之變七變而《歸魂》八卦，成六十四卦。自《歸魂》 之卦又七變而復本八卦，亦成六十四卦，共百二十 八卦也。卦有六十四，天地陰陽，幽顯互用，皆成一百 二十八，故甲子六十而百二十，所以人皆有百二十 年之壽，得其半者為下壽也。卦百二十八者，八之十 六也。甲子百二十者，八之十五也。十五為運行之數十六為生物之數，其一者地之本，在先天為八正卦， 在《元包》為八純卦之體也。八卦每卦十四變，重者五 變，實得十卦。總八卦而八十通之，實不同者，六十四 卦而已。故地體足數八十，實用者八八也。《坤》之退數， 即《乾》之進數，《乾》之退數即《坤》之進數。所不同者，爻變 六爻皆變；卦變上爻不變。六爻皆變者，氣之用也；一 爻不變者，形之用也。

《元包》六十四卦，用世爻者，八卦變為六十四卦也。《周 易》六十四卦，用動畫者，六十四卦變為四千九十六 卦也。

元包始於《坤》而用其消數，變而已定之後，「知以藏往」 也。《周易》始於《乾》而用其長數，動而將變之初，神以知 來也。是故坤一世為復，即《乾》初九之「潛龍」，至五世皆 同。《易》用本卦，而取動畫之象為占者，觀其爻動而將 變之初包用變卦，而取世爻之象為占者，觀其爻變 而已定之後也。以乾坤言之，它卦可類推矣。

《後天卦》〈依周易卦序〉

乾：坤：　《頤》《大過》，　坎離　《中孚》《小過》：

已上八卦，皆飛伏匹對。

《泰》：《否》　《隨》《蠱》　《漸》《歸妹》　《既濟》《未濟》

已上八卦，飛伏升降皆對。

《屯》《蒙》　《需》《訟》　《師》《比》　《小畜》《履》　《同人》《大有》

《謙》：《豫》　《臨》《觀》　《噬嗑》賁　剝復　《無妄》《大畜》

《咸》：《恆》　《遯》《大壯》　《晉》《明夷》　《家人》《睽》　《蹇》《解》

《損》《益》：　《夬》《姤》　《萃》《升》　《困》《井》　《革》《鼎》　《震》《艮》：

豐：旅　巽兌　渙《節》。

已上四十八卦，皆升降反對。

《先天卦》〈依先天圖卦序〉

乾坤　《夬》《剝》　《大有》《比》　《大壯》《觀》　《小畜》《豫》。

需晉　大畜萃　泰否　履謙　兌艮　睽蹇 歸妹漸　中孚小過　節旅　損咸　臨遯

《同人》，《師》　《革》《蒙》　《離》《坎》　《豐》《渙》　《家人》《解》

既濟未濟　《賁》《困》　明夷《訟》　無妄《升》　《隨》蠱 噬嗑井　震巽　《益》《恆》　《屯》《鼎》　《頤》大過　《復》《姤》。

右行自乾坤左行至《復姤》，三十二匹對，每兩卦各六變而互生，又六變而復，本不存一，而變者氣之變也，為生氣以變時。

坤復　剝《頤》　《比》《屯》　《觀》《益》　《豫》《震》　《晉》噬嗑 《萃》《隨》　《否》無妄　《謙》明夷　《艮》《賁》　《蹇》既《濟》。

《漸》《家人》　《小過》《豐》　《旅》《離》　《咸》《革》　《遯》《同人》。

《師》《臨》　《蒙》《損》　坎《節》，　《渙》、中孚、　解歸《妺》。

未濟睽　《困》《兌》　《訟》《履》　《升》《泰》　《蠱》大畜　井《需》 巽小畜　《恆》大壯　鼎大有　大過《夬》　《姤》《乾》

右行從《坤》至《姤》，左行從《復》至《乾》，各五變而極。存一不變者為物，隨氣而變也。其不變之一，為地之一柔一剛，物之根種也。其一在下者，物之命也。故隨氣流轉，不能遊魂而歸魂，與八正卦之變為異。自《坤》《復》至《乾》《姤》，五變而相交。自《乾》《姤》至《坤》《復》，又五變而復本。

《乾　　》《夬　　》《大有　　》《大壯　　》《小畜　　》《需　　》《大畜　》《泰》《履　　》《兌　　》《睽　　　》《歸妹　　》《中孚　　》《節　　》《損　　》《臨》《同人　》《革　　》《離　　　》《豐　　　》《家人　　》《既濟　》《賁　　》《明夷》《無妄　》《隨　　》《噬嗑　　》《震　　　》《益　　　》《屯　　》《頤　　》《復》《姤　　》《大過　》《鼎　　　》《恆　　　》《巽　　　》《井　　》《蠱　　》《升》《訟　　》《困　　》《未濟　　》《解　　　》《渙　　　》《坎　　》《蒙　　》《師》《遯　　》《咸　　》《旅　　　》、小過　　、《漸　　　》《蹇　　》《艮　　》《謙》《否　　》《萃　　》《晉　　　》《豫　　　》《觀　　　》《比　　》《剝　　》《坤》

右「《先天》方圖」 橫數一卦變七卦，其本卦皆在下。

《乾　　》《履　　》《同人　》《無妄　》《姤　　》《訟　　》《遯　　》《否》《夬　　》《兌　　》《革　　》《隨　　》《大過　》《困　　》《咸　　》《萃》《大有　》《睽　　》《離　　》《噬嗑　》《鼎　　》《未濟　》《旅　　》《晉》大壯　歸妹　《豐　　》《震　　》《恆　　》《解　　》《小過　》《豫》《小畜　》《中孚　》《家人　》《益　　》《巽　　》《渙　　》《漸　　》《觀》《需　　》《節　　》《既濟　》《屯　　》《井　　》《坎　　》《蹇　　》《比》《大畜　》《損　　》《賁　　》《頤　　》《蠱　　》《蒙　　》《艮　　》《剝》《泰　　》《臨　　》《明夷　》《復　　》《升　　》《師　　》《謙　　》《坤》

右先天方圖縱數一卦變七卦，其本卦皆在上。右二圖皆以乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八為次。

《元包卦》

《元包》卦用六十四，《蓍》用三十六，共一百之數，坤數也。 坤數以上位三十六為天之用，下位六十四為地之 體也。

《坤》：〈八八〉復。〈八四〉臨。〈八二〉《泰》。〈八一〉《大壯》。〈四一〉《夬》。〈二一〉《需》。〈六一〉比。〈六八〉共。〈七十六〉 《兌》。〈二二〉困。〈二六〉《萃》。〈二八〉《咸》。〈二七〉《蹇》。〈六七〉《謙》。〈八七〉《小過》：〈四七〉《歸妹》：〈四二〉共。〈七十六〉 《乾》：〈一一〉《姤》。〈一五〉《遯》：〈一七〉否。〈一八〉觀。〈五八〉《剝》。〈七八〉晉。〈三八〉《大有》：〈三一〉共。〈六十八〉

《艮》：〈七七〉賁。〈七三〉《大畜》。〈七一〉《損》。〈七二〉《睽》：〈三三〉《履》，〈一二〉《中孚》，〈五二〉《漸》。〈五七〉共。〈六十八〉離。〈三三〉旅。〈三七〉《鼎》。〈三五〉《未濟》。〈三六〉《蒙》。〈七六〉《渙》。〈五六〉《訟》。〈一六〉《同人》。〈一三〉共。〈六十八〉《巽》：〈五五〉《小畜》。〈五一〉《家人》。〈五三〉《益》。〈五四〉《無妄》。〈一四〉《噬嗑》：〈三四〉《頤》。〈七四〉《蠱》。〈七五〉共。〈六十八〉《坎》。〈六六〉節。〈六二〉《屯》。〈六四〉《既濟》。〈六三〉革。〈二三〉《豐》。〈四三〉《明夷》。〈八三〉師。〈八六〉共。〈七十六〉《震》：〈四四〉《豫》。〈四八〉解。〈四六〉《恆》。〈四五〉升。〈八五〉井。〈六五〉《大過》：〈二五〉隨。〈二四〉共。〈七十六〉八卦每卦五，而返存一。不變七世而歸魂者，八卦自變也；其不變之一在上為物之性，故遊魂而「歸魂」也。每卦七變而「歸魂」，又七變而復本。

《元包用法》

先生曰：「五行之數，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五 曰土，此其生也。六曰水，七曰火，八曰木，九曰金，十曰 土，此其成也。凡五行生成之數五十有五，肇於勿芒， 動於冥默，物休咎於未形，辨憂虞於既惑。鬼出神入， 而變化無窮，窮幽洞靈，而生成不息。體混茫之自然， 與天地而為極，實所謂微妙元通，深不可測。故仲尼」 曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地 十。天數五，地數五，五位相得而各有合。」天數二十有 五．，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化 而行鬼神矣。《易》用四十九策者，窮少陽也。包用三十 六策者，極太陰也。窮少陽，蓋尚文也。極太陰蓋尚質 也。文質之變，數之由生。陽不窮九，陰「不極八」，明《大衍》 之不可過也。陽之策一十有二，陰之策二十有四，凡 三十有六，蓋取數於乾坤，五行八卦，同符合契。共而 為一，曰太一；分而為兩，曰兩儀。揲之以三，曰三才；營 之以四，曰四時。歸餘於終，取象於閏。數之閏也，在於 左，陽之動也；數之萌也，在於右，陰能生也。混茫既判， 天地闢矣；天地既闢，「三統分矣。三統既分，四時序矣。 四時既序，閏斯生矣。正閏相生，數無窮矣。」

《元包》以五十為土者，天地之數五十五也。《太元》以五五為土者，大衍之數五十也。

《元包蓍數》

《元包》三十六蓍，六用成一卦，共二百一十六蓍，六十 四卦，通計一萬三千八百二十四蓍。

得「先天生物數」十之一，無天之太極地之四。卦數先天為天地生物數，「元包」為〈原缺。〉物數正如《經世》開物數八月，而用二百四十日。閉物數四月，而用十二日也。

存本數

一揲成一爻，每揲先存二十四蓍，一卦計百四十四 蓍，通六十四卦，計九千二百一十六蓍。

每卦於乾策二百一十六之中，存坤之百四十四，蓋三分用一也。《易》合乾坤之策，以當期之日，元包存坤策於乾策之中，《易》以太極為主，包以坤為主，《易》天地各四體而兼三用，包存四體而用二用，用之中又有用不用者，天地與人物之數大小不同也。先天存四卦，數九千二百一十六，而開物數九萬二千一百六十者，六十四卦皆為用也。《元包》六十四卦，存數亦九千二百一十六，而用策二千八百八十者，止用《乾》《坤》二卦也。

歸奇數

三畫卦，老陽九，三女十二，三男十五，老陰十八。 六畫卦，老陽自重一十八，老陽重三女二十一，老陽 重三男二十四，三女自重亦二十四，老陽重老陰二 十七，三男重三女亦二十七，老陰重三女三十三，男 自重亦三十，老陰重三男三十三，老陰自重三十六。

自十八至三十六，每變加三，凡六變而有七數，又二十四、二十七，三十中之三變，各重一數，則十數也。《歸奇》數自十八而起三六也，三十六而終六六也。天以三分，故《太元》嬴贊始於十八策，終於六成，故《太元》踦贊成於三十六策。通之而五十四，故泰積之要，始於十有八策，終於五十有四，而《元包》、歸奇，起於十八策，用數終於五十四策也。

《十八策》：〈《一》卦：〉

《乾》：〈老陽自重〉

二十一、策〈總六卦，共一百二十六策。〉

《夬》：　《大有》　《小畜》　《履》　《同人》　《姤》。〈老陽重三女者六卦〉

二十四策：〈總十五卦，共三百六十策。〉

《大壯》　《需》　《大畜》　《無妄》　《訟》　《遯》〈老陽重三男者六卦〉 兌：　睽　中孚　離　革　《家人》　巽　大過　鼎 〈三女自重者九卦〉

《二十七策》：〈總二十卦，共五百四十策。〉

《泰》　《否》，〈老陰老陽重者二卦〉

漸　旅　咸　渙　未濟　困　益　噬嗑　《隨》 歸妹　節　損　豐　既濟　賁　恆　井　蠱〈三男 女重者十八卦〉

《三十策》：〈總十五卦，共四百五十策。〉

《觀》　《晉》　《萃》　《升》　《明夷》　《臨》〈老陰重三女者六卦〉 《艮》：　《蹇》　小過　坎　《蒙》　《解》　《震》　《頤》　《屯》：〈三男自重 者九卦〉

《三十三、策》：〈總六卦，共一百九十八策。〉

《剝》：　《比》　《豫》　《謙》　《師》　《復》〈老陰重三男者六卦〉

《三十六策》：〈《一》卦：〉

《坤》：〈老陰自重〉

六十四卦總一千七百二十八，得二百八十八之六，用策得二百八十八之十，其六者為參天，十者為參天，兩地通四千六百有八，析而十之，得四萬六千八十，則《易軌》所用四會萬物之數也。元包得先天生物數十分之一，存二分，用一分乃得《易軌》用數十分之一，又去其三分，用其五分也。

卦策數

三畫卦：「老陰一十八，三男二十一，三女二十四，老陽 二十七。」

六畫卦，老陰自重得三十六，老陰重三男得三十九， 三男自重得四十二，老陰重三女，亦得四十二。老陽 重老陰得四十五，三男重三女，亦得四十五，三女自 重得四十八，老陽重三男，亦得四十八，老陽重三女 得五十一，老陽自重得五十四。

自三十六至五十四，每變加三，凡六變而有七數。又四十二、四十五、四十八中之三變，各重一數，則十數也。故數有十而天用止於七。七數之中止有六變，其一則存本也。《歸奇》自十八而起六三也，三十六而終六六也。策數自三十六而起六六也，五十四而終六九也。自三六至六六，自六六至六九，皆得十九，天地之終數也。相交共一而三十七為天獨用之數，故「萬物本乎天」也。〈自一至萬，天之五也，細數得三十七，〉

三十六策

《坤》：〈老陰自重〉

《三十九策》：〈總六卦，共二百三十四策。〉

《剝》：　《比》　《豫》　《謙》　《師》　《復》〈老陰重三男者六卦〉

《四十二策》：〈總十五卦，共六百三十策。〉

《觀》　《晉》　《萃》　《升》　《明夷》　《臨》〈老陰重三女者六卦〉 《艮》：　《蹇》　小過　坎　《蒙》　《解》　《震》　《頤》　《屯》：〈三男自重 者九卦〉

《四十五策》：〈總二十卦，共九百策。〉

《泰》　《否》，〈老陰老陽自重者二卦〉

漸　旅　咸　渙　未濟　困　益　噬嗑　《隨》 歸妹　節　損　豐　既濟　賁　恆　井　蠱〈三男 女重者十八卦〉

《四十八策》：〈總十五卦，共七百二十策。〉

《大壯》　《需》　《大畜》　《無妄》　《訟》　《遯》〈老陽重三男者六卦〉 兌：　　睽　中孚　離　　革　《家人》　　巽　大過　鼎 〈三女自重者九卦〉

《五十一、策》：〈總六卦，共三百六策。〉

《夬》：　《大有》　《小畜》　《履》　《同人》　《姤》。〈老陽重三女者六卦〉

五十四策

《乾》：〈老陽自重〉

六十四卦，總二千八百八十策，則《坤》之策百四十四．，偶之而又十析之者也。《易》一卦除掛一數皆得二百八十八蓍，則先天四位之卦數也。惟坤用策與歸奇各半，元、《包》兩卦共存二百八十八，析而十之，乃得六十四卦之用策，故不用者為用之宗也。在天地而一，在人物而十者，一甲析於十，干也，包以坤為首，地《易》也。地者天之用。去十三蓍而用三十六者，從用數也。坤體本四六，加二用為六六，則以老陽四九之體為老陰六六之用也。是故乾一爻之策三十六，乾坤二爻去掛一之奇亦三十六。乾之奇十二者，三四也。坤之奇二十四者，三八也。以四合八為十二。故三十六在乾爻為四之九，在奇策為十二之三十二均之乃為二六。奇數者，物數也。以乾三少合坤三多乾四坤八陽，一陰二。陰得乎陽，物乃生焉。生物本乎陽，故二爻之奇，乃得乾一爻之策。《坤》以六六用乾四九，存其四六之體，用乾二六之用。是故一父三男，一母三女，陽畫皆十二，陰畫皆二十四。而《元包》三十六蓍，每用先存二十四也。總六用成一卦，得乾坤二卦歸奇之蓍，而合《乾》一卦之用策，故地為天之用也。

《元包數義》

元，包以坤，先乾《歸藏》之《易》也。《易》者變也，天主其變。包 者藏也，地主其藏。天統乎體，八變而終於十六，易用 四十九蓍者，存掛一之數為太極，則六八四十八者， 體中之用也。地分乎用，六變而終於十二，包用三十 六蓍者，以共一之數為太一，則六六三十六者，用中 之用也。太元本三十六蓍亦地數也。地虛三以扮天， 故用三十三。掛一而三十二，則四八之數，地之體也。 元之為書，以一元行乎地之四體之間，四體即方州 部家是也。故元之掛一，有天用地之義，而虛三有地 承天之義。若元包三十六，不掛不虛，而每揲存二十 四，則八卦用於地上者也。是故乾三奇，《震》《坎》《艮》各得 其一，巽、離、兌各得其二，則十二畫也。坤三偶，巽、離、兌 各得其一，震、坎、艮各得其二，則二十四畫也。陰陽之 畫共三十六，以陰之二載陽之一，則三十六盡為用 矣。故《易》老陽之策，極於四九，而包以六六用之。《易》以兩卦相重而後天地合包，亦以兩揲相通而後九六 均。是故卦數自一至八凡三十六，重之而七十二。一 揲之蓍合乎單卦之數；兩揲之蓍，合乎重卦之數。五 行之數，五十有五。自三十六言之，五行盈於八卦十 九，當閏數之物；自七十二言之，八卦盈於五行十七， 當運數之氣。以八歸五，氣類相從，則乾兌為金，《坤》艮 為土，《震》巽為木，坎為水，《離》為火。吉凶順逆，占法由生。 故曰「三十有六，取數於乾坤，五行八卦，同符合契也。」 其法分而為二，以三揲之左右各存三四十二蓍，所 謂「營之以四，以象四時」也。常存此數不用者，《坤》之二 十四氣為萬化之基，《易》存四卦之義也。餘十二蓍，則 爻數與《歸奇》數也。爻數不九即六，歸奇數不六即三。 爻數得九者，陽畫也，歸奇數則三矣。爻數得六者，陰 畫也，歸奇數則六矣。陽畫九而《歸奇》三，用者三，不用 者一也。陰畫六而《歸奇》六，用不用各半也。三畫皆陽 者，《乾》也。皆陰者，《坤》也。二陽一陰者，三女也。二陰一陽 者，三男也。「三畫皆陽，其數二十七，重之而五十四者， 六九也。三畫皆陰，其數十八，重之而三十六者，六六 也。二陽一陰，其數二十四，重之而四十八者，六八」也。 二陰一陽，其數二十一，重之而四十二者六七也。此 八重卦之本數，亦六七八九之數，而以六為主者也。 《大衍》六七八九之數，以求爻也。爻者用也。六七八九 皆祖乎四者，用生乎體，自四揲而來也。《元包》六七八 九之數，以求卦也。卦者體也，六七八九皆祖乎六者， 體生乎用，自六爻而來也。以用為主，故「《易》為天，以體 為主，故包」為地也。《乾》之一卦得五十四，歸奇一十八。 《坤》之一卦得三十六，《歸奇》亦三十六。三男四十二，歸 奇三十三女四十八，歸奇二十四。以五十四合三十 六，則九十也。以四十八合四十二，亦九十也；以十八 合三十六，則五十四也；以三十合二十四，亦五十四 也。故《元包》八卦，爻數合之為三百六十，《歸奇》數合之 為二百一十六，總之而五百七十有六，得先天八位 之卦數，與《大衍》除掛一而用四十八，蓍十二用之數 正同。所不同者，《大衍》以四為一，故兩卦相偶，用不用 之數，即得五百七十有六。《元包》以一為一，比《大衍》數 四分僅得其一。蓋《大衍》兼用七、八、九、六，分於男女者， 《太極》用八卦，天地之數也。《元包》專用九六宗於父母 者，八卦自用，人物之數也。是故《大衍》五十之虛一，天 之虛之極也；四十九之合一，地之有之極也；四十九 之掛一，人之用之極也。在四十八用之外，元包以共 一為太一，是四十九合一之義爾。揲之以三為三，才 在三十六用之內。故《易》「揲之以四以象四時」；「備四體 而致用」者，天用「地也。《包》營之以四以象四時，存四體 而不用者，地用物也。此所以大小不同也。」元包存本 之數，每揲二十四，一卦六揲而百四十四，凡六十四 卦，九千二百一十有六，則《大衍》五百一十二卦之蓍， 存乾坤坎離四卦不用之策數也。包所存之數，亦地 之本數，故與《大衍》同。《大衍》從天，故又有掛一之數三 「千七十二，包四分得其三，乃地之用數也。」包八卦之 數，《乾》五十四而八之，則四百三十二。《坤》三十六而八 之，則二百八十八。三男四十二而八之，各三百三十 六．。三女四十八而八之，各三百八十四。《乾》歸奇數十 八而八之，則一百四十四。《坤》歸奇數三十六而八之， 則二百八十八。三男歸奇數三十而八之，各二百四 十．三。《女歸奇》數二十四而八之，各一百九十二。總卦 數計二千八百八十，則三百六十之八也。總歸奇數 計一千七百二十八，則二百一十六之八也。一千七 百二十八，則七十二之二十四。二千八百八十，則七 十二之四十。共六十有四。以地之體十六析之，卦數 得其十，歸奇得其六，皆二百八十八也。以先天準之， 卦數之十為《離》之《顯仁》，則開物八萬六千四百之數； 《歸奇》之六五為《坎》之《藏用》，則閉物四萬三千二百之 數。一為存本，則八千六百四十之閏數。然先天視《元 包》皆三十倍矣，此《元包》與《大衍》先天之合也。所謂八 卦自用者，陰陽分為八位，各以一卦變七卦，自一世 至五世，遊魂歸魂，而卦體復各守本體，其一不變。故 曰：「八卦自用其數也。」今世卜筮所用《火珠林》即是此 法，而其文不雅。先生著書欲傳此一法於後世爾，非 為文也，分而為二，自左揲至右，終而爻見奇則復歸 於左。故曰：「數之閏也在於左；陽之動也；數之萌也在 於右，陰能生也。」大衍四十九蓍，各以一卦變六十四 卦，其數之變至於一十五萬五百二十八，則每蓍得 三千七百二。《元包》三十六蓍各以一卦變八卦，其數 之變至於一萬三千八百二十四，則每蓍得三百八 十四。三千七十二者，三百八十四之八也。

《大衍》四十九蓍。

此言第三變五百十二卦之數者，《先天》數也。若第二變六十四卦之數，則每蓍止得三百八十四，總掛一歸奇，用策得一萬八千八百十六也。

先除掛一一蓍計三千七十二，存天之太極也。 再除三揲，三掛三蓍，計九千二百一十六，為《乾坤》《坎《離》四卦之數，存地之太極也。

實用四十五蓍，以應一卦當一節之數，計一十三萬 八千二百四十，則六十卦三百六十爻，每爻用三百 八十四地生物之數也。

《元包》三十六蓍，

先除二十四蓍，計九千二百一十六，則「乾坤坎離」存 本之數也。

「《大衍》存四卦之數，在十三萬八千二百四十之外者，太極之地數也。」 「《元包》存四卦之數，在一萬三千八百二十四之內者，物之地數也。」

餘一十二。蓍之用卦數通歸奇計四千六百八，則震 巽艮兌反復迭用之數也。《易》之蓍四十八，而策窮於 三十六者，乾與坤，坎與離，反復不互見為四卦，故各 當十二。震巽艮兌反復互見為二卦，故共當十二，而 十二常不見。是故元包之蓍三十六，存二十四，不用 之外，所用者十二而已。一萬三千八百二十四，析而 十之，即一十三萬八千二百四十地之生物全數也。 九千二百一十六，析而十之，則九萬二千一百六十 地開物之數也。四千六百八，析而十之，即四萬六千 八十地閉物之數也。開物者易用策之數，閉物者易 歸奇之數，歸奇之數易之物數也。蓋全數十二，會三 分之，天地各用其一，餘一分以為人物也。兩揲七十 二蓍，各存二十四者，存《坤》之體也；「歸奇共九策」者，存 《乾》之用也。通之用五之三，不用十九之三者，用其沖 氣，存其物體也。

存本數，每卦百四十四，歸奇數均之，每卦二十七，用 策均之，每卦四十五，以《歸奇》合存本，每卦一百七十 一，則《太元》九章之數者，閏數也。以用策合存本，每卦 百八十九，合之而三百七十八，則《太元》五日三辰之 策者，餘分數也。以用策併歸奇，每卦七十二，則《太元》 一日之策數者，晝夜之數也。

《周易太元元包潛虛蓍數義》

《易》，「三微成著，三著成象，二象十有八變而成卦」者，謂 揲蓍法也。「三微成著」者，謂三揲、歸奇，三多三少與兩 少一多，兩多一少，三微之氣已成一象，則爻之微象 也。蓍謂爻也。天三變成一象於上，而六七八九之數 成一爻於下，故謂六七、八九為四象也。「三著成象」者， 三爻既具，得三畫一卦，為地之一象，則卦之著象也。 著象相交，乃成一重卦矣。四十九蓍，除掛一之外，以 四揲之，得一十二，奇數得四三四四四五四六，用數 得四六四七四八四九。老陽用者九，不用者三；少陽 用者七，不用者五；少陰用者八，不用者四；老陰用者 六，不用者六。《奇數》通掛一，則老陰用者以四為一而 得六，不用者以五為一而得五，少陽「用者，以七為一 而得四，不用者，亦以七為一而得三。老陽少陰之奇 通掛一則不可分矣。六七為本屬乎天；八九為標屬 乎地。地之奇數不可分者，宗於一天也。」先生曰：「陽不 窮九，陰不極八，明《大衍》不可過者，蓍為天數故也。並 而均之，則用策一爻皆三十者，天五地六之二；中奇 策一爻皆十九者，天」九地十之二終也。並兩卦用策， 得三百六十，當一期之日。並兩卦雲掛一之奇策，得 二百一十六，當重《乾》之策。三十六者，老陽之數也。三 百六十者，十之也。二百一十六者，六之也，數有十，天 以三為體，地以四為體。天兼二用，故天六而地四。兩 卦奇策，得老陽之六者，天之三微變於上，而後地之 四象化於下。地之四象未見，故用六也。兩卦用策，得 老陽之十者，地以四體承天，六用載元氣而左行，以 成一歲之日，故用十也。六者，二三也，得其參天「十」者， 二五也，兼參天兩地矣。其《掛一》之蓍一十二，以代《虛 一》之蓍一十二，既揲成卦，則《虛一之蓍》即為二卦十 二爻之本體，皆不用而用以之宗者也。是故六十四 卦，用策萬一千五百二十，得三百八十四之三十；奇 策七千二百九十六，得三百八十四之十九。通爻體 三百八十四，為七千六百八十，乃得三百八十四之 二十。用者三十為天數，託於地以顯諸仁；奇者二十 為地數，歸於天以藏諸用，通之為大衍五十。《易》倚天 地正數而立之之數，所謂三天兩地而倚數者也。 《繫辭》以乾坤之策，當期之日者，起於一爻，均得三十 策，為一月而十二之，故後天軌《革》，以卦當年，以爻當 月，以策當日也。康節謂一爻為一策者，以用卦六十 之爻，與乾坤之策數同，故後天卦氣圖以六十卦，直 三百六十日也。《繫辭》以二篇之策，當萬物數者，三百 六十為一年，積一世三十年，得萬有八百，加閏數七 百二十，成三十二年。以三十二之數而均於三十，則 年得三百八十四日。三百六十為天道六變之正。餘 二十四為中盈朔虛之分，月得二日也。三百六十者， 去閏之數也。故當期之日者，用數也。加二十四者，通 閏之數也。故當萬物之數者，體數也。閏數為物數，歸 奇以象閏，故亦為物數。閏數為物數者，自餘分言之， 天之餘以與物；自十九言之，天地之終則為物也。「二 百二十八」者，十二爻之奇策二百一十六而加十二積策成爻，為天之微象，則未成物者也。「三百八十四」 者，六十四卦之爻數，三百六十而加二十四，積爻成 卦，為地之著象，則己成物者也。「天用六變，餘分六日， 以與物陰，又於六變之中克其六日，共為十二，以成 十二辰之體。在天當十二次，在地當十二野，皆物之 體也。故乾坤二卦，掛一之蓍十二，以代虛一之蓍十 二，而當十二氣之用，應之以十二爻，則十二物之體 也。天一而二，地二而四，故閏之本體。在年數者六，而 十二當乾坤二卦之爻。在月數者十二而成十四，當 乾坤坎離四卦之爻。『陰陽合德，剛柔有體』」，是為十二 物之根種，與天地同分於太極，所賴以生生不窮者 也。其二卦之奇策二百一十六，為天之六。其二卦之 用策三百六十，為天地之十，則歲常用之以生成此 十二物，故掛一象三。其蓍十二，在奇策則成二百二 十八，偶之為二十四，而在用策則成三百八十四，皆 為物數也。二百一十六為老陽之氣，六變得坤之百 四十四，陽以陰凝而後歲功成物矣。其奇策二百一 十六，則未成物也。是故二百一十六，當自子至午七 月，而加餘分之日。百四十四，當自未至亥五月，而減 小月之日。《坤》位在未，地道代終，故坤作成物也。先天 卦數六十四卦得五百七十六，則二卦去掛一之蓍 數也。蓍，天也，故通掛一數，地也，故去掛一蓍為實。獨 用其顯，故用其用數。數為虛，兼用幽顯，故盡用五百 七十有六也。二卦用策以當三百六十爻，則一卦成 三十卦。二卦去掛一之策以當五百七十六數，則一 卦成三十二卦。亦用數不通閏，體數通閏之理也。五 百七十六，得三十六之十六，則八卦而一卦變八卦 之數也。用數得其二六則六子之六，卦數四百三十 二也。體數得其四，則乾坤之二，卦數百四十四也。位 數在地，坎離主之，乾坤退藏，六子用事，是故乾坤合 體，共當《坤》之策；六子通用，再得《乾》之策也。五百七十 六在爻則用十而存六，在數則用十二而存四者，天 地之分，日辰之用不同。是故經世之位十六，地常晦， 一從會而用十二也。

蓍去掛一而四十八為十二之四。老陽之策三十六， 以四九之體為六六之用，則用之者三，不用者一也。 太元之蓍三十三，於老陽用策之中，地虛三以拼天， 天用三六，地用二五，為天地相交而互用者也。元用 《易》蓍四分之三，故天有四方，元有三方，數皆自三而 變者，去其不用之一，以當北方罔冥之一元，而用其 直、蒙、酋之三方，以當天、地人之三元也。天統乎體，體 者有四；地分乎用，用者有三。《易》為天，用地之數，故用 四而別虛一掛一於四體之外。元為地，承天之數，故 用三而又虛三掛一於三用之內也。用數之中，自分 用與不用，則亦用之者三，不用者一，是故元蓍極用， 不過三九。其虛其掛、其奇，並之而不用一，九也。夫自 體言之，四而用三；自用言之，又四而用三。所謂地常 晦一。故地體十六，用其十二，而十二又用其九也。《易》 以四揲者，從地之四象也。「三揲成一爻」者，太極元氣， 含三為一，天之三也。六爻為一卦者，用之六也。《易》即 用六爻者，體用合一也。所謂從體起用，故謂天用地 也。元以三揲者，從天之三元也。「兩揲成一重」者，陰陽 合德，剛柔有體，地之兩也。四重為一首者，體之四也。 元別用九贊者，體用分兩也。所謂去體從用，故為地 承天也。《易》三揲之奇，一揲不五則九，再揲三揲皆不 四則八者，天除其一，地除其二也。《元》兩揲之奇皆不 三則六者，地除其二也。《易》通三揲而奇十九，得天九 地十之數。元通二揲而奇，九得天九而己。故《易》「為天 包地，元為地承天」也。《易》一卦之奇，得十九之六，並之 而一百十四，得元一首四揲之暗數。元之四重者，地 之四體也。其初揲之暗數者，地中之虛用，故當物數 也。元一首之奇，得九之四，並之而三十六，得《易》一爻 老陽之策數。乾之六爻者，天之六用也。其一爻之策 數者，天元之本始，故當日數也，無非天用地，地承天 之理也。元之蓍本用老陽之策，四之九，虛其三，則為 三之十一。用二十七者為去二用九；用二十四者為 去三用八；用二十一者為去四用七。是去其二三、四 之九，而用其七八九之二十四也。九者，《乾》也，去之以 存九天之用；二十四者，《坤》也，用之以立四重之體也。 《易》揲以四元，揲以三揲，去其一蓍。《易》用六七八九之 策，元用七八九之策，去其六之一數，六者，坤之數，是 為不用之一，其實則方州部家，所以載其體，其虛則 元之所生也。《易》去其三四五六之數，用其六七八九 之策。天四地四，中交共一，則從天之七四者，體也。中 交所以起用，故離之則四十八者，為先天八卦六爻 之體。合之則四十二者，為經世日月一變之用也。元 去其二三四之數，用其七八九之策，天三地三，中虛 五六，則成地之八三者，用也。中虛所以生體，故虛之 則三十三者為《太元》，虛三承天之蓍，實之則四十四 者為觀物，陰陽剛柔之數也。

元包三十六。蓍者，用乾四九之體，為坤六六之用，故

以坤為首，存其四六，用其二六，則三分之中，用一而

存二也。老陽之數三十六，進之為三十六旬。一年之 中，開物之日二百四十，則天地生物之數為天地之 用；閉物之日一百二十，則物已成體，致用之數為萬 物之用。是故《經世》以開物八月為生物之數，於閉物 「四月之中，取交數餘數十二以為閏數，則物數也。」元 包「三分用一，是為物數，故主八卦，兼五行而用也。」用 數之中又自分用不用，析十二為四，「分用不用各半 者，為《坤》之六；去一用三者為《乾》之九。並之則八分之 中不用其三者，存其三天；用其五者，用其參天兩地」 也。大抵與《易》之理皆合。然《易》用六者，為四六二十四； 用九者為四九三十六歸奇。不用三天者，每卦得一 百八為三十六之三策數用「參天兩地」者，每卦得百 八十為三十六之五。《易》以四為一者，包以一為一；《易》 以四九為一者，包以一九為一。《易》為地，歸奇於天，包 為物，歸奇於地。是故「《易》為天地之大數，包為人物之 小數」也。

「元包」曰：「《易》用七七，極少陽也。包用六六，窮老陰也。明 大衍之不可過也。是故《易》元包皆不越五十之數，然 而潛虛用七十蓍，何也？」曰：「《坤》當百數，故十數之衍得 百位。《易》用其半，虛一以從天，七之用。元為地，承天而 布氣之數；包為地，配天而載物之數。故皆不過乎《易》 數也。虛與包皆為物數，然包於元者，獨指地之元氣」； 潛於虛者，兼太極之氣與神。故包名書以元首卦以 《坤》；而虛名書以虛首圖以氣也。太極判而生天地，天 地交而生萬物，天與其氣以載神，地與其形以載氣， 是故虛於百數之中，十取其七而用之，在七則體地 之十，在十則用天之七，所以體用十，數名用七變而 蓍用七十也。《易》用七七而虛一者，存太極也。虛用七 十而虛五者，存五氣之元也。《易》為天數，虛為物數。《易》 體三才六位，虛體五行十數也。虛實用五變者，天之 五也，並始終而七變，則天之盈數也。體用五行之十 數者，地之二五也，併合數而十九，則天地之終數也。 體極十九，用極於七，故《易》初揲之奇，均一爻而七並， 三揲均之而一爻盡「於十九，歸奇者閏數。是以月行 一日之餘，得十九分度之七，而經世動植數、聲數每 位而七，音數二位而十九也。經世有三數，潛虛得其 物，餘二者則天地之數也。