欽定古今圖書集成/經濟彙編/樂律典/第098卷

經濟彙編 樂律典 第九十七卷 欽定古今圖書集成
經濟彙編 第九十八卷
經濟彙編 樂律典 第九十九卷


欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

 第九十八卷目錄

 錞部彙考

  周禮地官

  後漢劉熙釋名釋兵

  宋陳暘樂書四金通論 金錞 將於

  博古圖錞總說 周虎龍錞圖說 周山紋錞圖說 周圜花錞圖說 周縶馬錞圖

  說 周龜魚錞圖說 周魚錞圖說 周雙魚錞圖說 周鳳錞圖說 周虎錞圖說一 周

  虎錞圖說二 周虎錞圖說三 周虎錞圖說四 周虎錞圖說五 周虎錞圖說六 周虎

  錞圖說七 周蜼錞圖說一 周蜼錞圖說二 周蜼錞圖說三 周蜼錞圖說四

  容齋續筆古錞於

  元史樂志

  明王圻三才圖會金錞錞於圖說

 錞部藝文

  金錞賦         梁簡文帝

  漢金錞說        宋黃伯思

 錞部紀事

 錞部雜錄

樂律典第九十八卷

錞部彙考

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《周禮》

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《地官》

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鼓人「以金錞和鼓。」

訂義王氏《詳說》曰:「四金」之名,三見於《大司馬》,惟「錞」之名不見於《經》,內見於漢之太子樂。鄭康成曰:「錞,錞於也,圜如碓頭,大上小下,樂作鳴之,與鼓相和。」

陳氏曰:《國語》曰「戰以錞於丁寧」 ,儆其民也。又黃。

池之會,吳王親鳴鐘鼓,丁寧錞于振鐸,則兵法固用錞矣。王昭禹曰:「以金錞和鼓,鼓唱而和之。」

《後漢劉熙釋名》

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《釋兵》

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《金鼓》,金禁也,為進退之禁也。

《宋陳暘樂書》

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《四金通論》

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「聖人作《易》,參天兩地而倚數。因三而三之,其數六;因 兩而兩之,其數四。」鼓,陽也而六之,參天之數也;金,陰 也而四之,兩地之數也。六鼓四金之音聲,以節聲樂, 以和軍旅,以正田役,必掌以鼓人者,鼓為樂之君故 也。蓋六鼓之有四金,猶六律之有六呂,未有能偏廢 者也。故錞之聲淳,鐲之聲濁,鐃之聲高,鐸之聲明。淳 則陰與陽和,故可以和鼓倡而和之故也。濁則承陽 而節之,故可以節,鼓行而節之故也。高則陰勝於陽 而可以止鼓退而止之故也。明則陰與陽通,而可以 通,鼓作而通之故也。在《易》之艮,位之終止也。位之終 止則窮,故以漸進繼焉。《既濟》,治之終止也。治之終止 則亂,故以未濟終焉。亦「六鼓終於通」鼓之意也。《大司 馬》言鐲鐃則鳴之而已,鐸則或振或摝,其用則先鐲 而後鐃。與此不同者,此言理之序,《大司馬》言用之序 故也。然《大司馬》不言錞者,以大司馬方習戰陳之事, 非倡和之時故也。《釋名》:「金鼓,校號也,將帥號令之所 在也。」《左傳》曰:「凡師有鐘鼓曰伐。」《呂氏春秋》曰:「金鼓所 以一耳也,法令所以」一心也。《孫子》曰:「夫金鼓所以一 人之耳目也。」人既專一,則勇者不得獨進,怯者不得 獨退,此一眾之法也。由是觀之,金鼓之用於軍旅,則 將軍之氣,一軍之形候也,況用之以節樂者乎?後世 以角代金,非古制也。

《金錞》

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《周官》:小師「掌六樂聲音之節與其和。」鼓人掌六鼓四 金之音聲,以金錞和鼓,自金聲之淳言之謂之錞,自 和鼓之倡言之謂之和,其實一也。蓋其形象鐘頂大 腹。請幫助識別此字。口弇,上以伏獸為鼻,內縣子鈴,銅舌。凡作樂,振 而鳴之,與鼓相和。後周平蜀,獲其器,太常卿斛斯徵 觀曰:「錞於也。以芒筒捋之,其聲極震,乃取以合樂焉。 《國語》曰:『戰以錞於,儆其民也』。」又黃池之會,吳王親鳴 鐘鼓,錞于振鐸,則錞之和鼓,以節聲樂,以和軍旅,其 來尚矣。後世之制,或為兩馬之形,或為蛟龍之狀,引 舞用焉,非周制也。

《將於》

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《周官》有錞於之制,蓋樂作則鳴之,與鼓相和。五代後 周已亡其制,將於蓋當時宮縣內無算樂中用之,豈 錞於之變體歟?

《博古圖》

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《錞總說》

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古之作樂者,鑄金以為器,而鐘居其首焉。夫鐘之類 求合於律呂,則特鐘也。其次設十有二鎛,以應律而 依辰位,仍復有編鐘焉,率十有六數而同一簴,則與 夫石磬相依,以諧其韻,兼之簫管竽瑟,高下清濁並 舉,而樂由是以成矣。有所謂錞於者,則作樂之時,擊 為錞,檢若晉鼓,鼓人所職,不必求合於律呂者也。《周 官》謂「鼓人以金錞和鼓。」《釋音》「以金錞者也」,於正謂是 耳。其製,中虛碓首而殺,其下即錞。去古既遠,斯器蔑聞,知之蓋寡。至六朝後,方有得於蜀者以獻始興王 鑑。其上為銅馬,繫而垂之,用器盛水以置其下,注以 錞而手振之,與水相應,聲若雷發。自茲復得聞其器 者,當時所以備充庭之樂,而錞於以和,鼓相鐃鐸,用 為次列焉。及觀之近代,竇儼撰為《禮圖》,當時未睹前 製,徒取昔人傳註之學而臆度以成式,則有如杯盂 之狀,仰而繫其兩旁,以屬於簨簴,固自以為得矣。今 觀斯器一出,以照映其陋,吁,可笑已!惜夫世之相後 不得而見焉,使其見之,寧不愧哉!

周虎龍錞圖

周虎龍錞圖

圖說

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右高一尺一寸七分,上徑長七寸二分,闊五寸九分; 下口徑長六寸一分,闊五寸一分。紐蝕剝不完,重一 十三斤十有四兩。無銘。錞專以和鼓,王安石釋其字, 以謂「錞者陰與陽和」,而孰是器乃特餙以虎龍,蓋以 虎龍之交遘,陰陽相和之義也,故於錞有之。然而又 著以「風雲」者,則以雲從龍、風從虎也。昔人之設飾,豈 徒然哉。

周山紋錞圖

周山紋錞圖

圖說

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右高一尺二寸五分,上徑長八寸四分,闊七寸七分; 下口徑長六寸三分,闊五寸八分;紐高八分,闊二寸。 重十有一斤。無銘。是器以虺為紐,前後倣鐘之制,作 隧攠狀,上有雲雷閒錯。純緣,縻之以繩,又有山紋聳 然而起,文鏤增華,實晚周精工之製也。

周圜花錞圖

周圜花錞圖

圖說

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右高一尺三寸四分,上徑長八寸四分,闊八寸一分; 下口徑長七寸、闊六寸五分;紐高八分,闊一寸五分。 重十有一斤十兩,無銘。是器中設圜花,下飾雲雷,制 作純古,蓋周物也,非若漢儒《禮圖》之陋,特取象於盂 器者,不其謬哉!

周縶馬錞圖

周縶馬錞圖

圖說

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右高一尺五寸五分;上徑長九寸六分,闊八寸;下口 徑長七寸,闊六寸;紐高三寸八分,闊一寸五分。重十 有六斤。無銘。凡三代之器,或象饕餮,或著蟠夔,或龍, 或虎,或螭,或虺,類皆不一,然未有以馬為飾者,是《錞 紐》特作縶馬形。蓋馬性奔逸,縶以羈絡,則惟人之從, 而疾徐有節。錞以和鼓為事,懼其過於淫樂也,故有 取於縶馬焉,蓋與《舟錞》同義。舟欲其樂不流,馬欲其 樂有節。舟惡覆溺,而馬戒奔逸故也

周龜魚錞圖

周龜魚錞圖

圖說

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右高一尺四寸五分,上徑長八寸四分,闊七寸三分; 下口徑長六寸五分,闊五寸七分;紐高二寸三分,闊 一寸一分。重十有五斤。無銘。是器以獸為紐,頂閒作 龜魚形。蓋介蟲三百六十,龜為之長,人用之以斷吉 凶,以別是非。魚亦鱗之屬,以其類從,則制器尚象,寓 以微意,莫不有法焉。

周魚錞圖

周魚錞圖

圖說

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右高一尺二寸八分,上徑長七寸一分,闊六寸二分; 下口徑長五寸五分,闊四寸七分。紐高八分,闊二寸 一分。重九斤四兩。無銘。錞,佐鼓之器。鼓,陽也;錞,陰也。 此錞獨飾以魚者,魚陰物,柔㢲隱伏,隨陽上下,亦取 夫「陽唱陰和」之義耳。

周雙魚錞圖

周雙魚錞圖

圖說

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右高一尺四寸二分,上徑長八寸四分,闊七寸二分; 下口徑長六寸,闊四寸五分;紐高二寸四分,闊一寸 三分。重一十斤九兩。無銘。古之制器,以魚飾者多矣, 商有《魚敦》,周有《魚尊》,又有《魚簠》。攷其意,不過柔弱和 順,朝夕無寐,以勤其事而已。是錞以雙魚為飾,紐作 「螭虎」者,魚則取其和順,而螭虎則取其制節,作樂之 道,如斯而已。

周鳳錞圖

周鳳錞圖

圖說

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右高一尺四分,上徑長六寸七分,闊五寸一分;下口 徑長五寸八分,闊四寸七分;紐高一寸三分,闊五寸, 重一十斤。無銘。《書》曰:「簫韶九成,鳳凰來儀。」蓋以《簫韶》 形聲類鳳,故各以其類而應之。攷錞之形聲,其實象 獸,然是錞乃以鳳為紐,則知樂成而感格者舉可以 互見也。以是知一音不調,一物不格,皆非所以為樂 成矣。

周虎錞圖一

周虎錞圖一

周虎錞圖七

周虎錞圖七

周虎錞圖三

周虎錞圖三

周虎錞圖四

周虎錞圖四

周虎錞圖五

周虎錞圖五

周虎錞圖六

周虎錞圖六

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圖說

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第一器,高二尺二寸三分,上徑長一尺七寸六分、闊 一尺四寸;下口徑長一尺、闊九寸一分,紐高四寸一 分、闊二寸八分,重五十一斤,無銘。

第二器,高二尺四寸三分,上徑長一尺七寸七分、闊 一尺四寸七分;下口徑長一尺、闊九寸一分,紐高三 寸九分、闊二寸二分,重四十斤,無銘。

第三器,高一尺五寸三分,上徑長一尺五分、闊八寸; 下口徑長七寸一分、闊五寸八分,紐高二寸七分、闊 一寸五分,重十有六斤,無銘。

第四器,高一尺二寸一分,上徑長七寸三分、闊六寸 五分;下口徑長五寸三分、闊四寸八分,紐高二寸一 分、闊一寸五分,重七斤,無銘。

第五器,高一尺二寸三分,上徑長七寸四分、闊六寸 五分;下口徑長五寸四分、闊四寸七分,紐高二寸一 分、闊一寸七分,重六斤四兩,無銘。

第六器,高一尺三寸,上徑長一尺,闊八寸八分;下口 徑長六寸七分、闊六寸;紐高二寸五分,闊一寸五分, 重八斤,無銘。第七器圖說原本缺

右七器,形制皆同,大小則異,紐俱作虎狀。按虎,西方 義獸,金屬也,故於錞有之。王安石釋《周官鼓人》雲「以 錞和鼓。」蓋鼓則進,進則為陽,用事之時,陰出佐之而 已。然則取義獸者,其在茲歟

周蜼錞圖四

周蜼錞圖四

周蜼錞圖二

周蜼錞圖二

周蜼錞圖三

周蜼錞圖三

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圖說

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第一器,高一尺三寸五分,上徑長九寸六分、闊六寸; 下口徑長六寸三分、闊五寸七分,紐高三寸一分、闊 一寸;重十有一斤二兩,無銘。

第二器,高一尺一寸五分,上徑長七寸六分、闊六寸 四分;下口徑長五寸八分、闊四寸九分;紐高一寸八 分、闊一寸三分,重八斤十有二兩,無銘。

第三器,高一尺六寸,上徑長九寸八分,闊八寸六分; 下口徑長七寸,闊六寸五分,紐蝕剝不完,重二十斤, 無銘。

第四器,高一尺三寸五分,上徑長一尺一寸、闊八寸 五分;下口徑長八寸三分、闊六寸八分,紐高三寸一 分、闊一寸六分,重二十一斤,無銘。

右四器,皆以蜼為紐。蜼用鼻,禦雨,智獸也。《周官司服》: 「宗彝謂虎蜼。」蓋以飾之於宗廟彝器之閒以為法焉。 錞之為用,其鳴必以時,智者之道也。

《容齋續筆》

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《古錞於》

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《周禮》:「鼓人掌教六鼓、四金之音聲,以節聲樂。」「四金者, 錞、鐲、鐃、鐸也,以金錞和鼓。」鄭氏註云:「錞,錞於也。圓如 碓頭,大上小下,樂作則鳴之,與鼓相和。」賈公彥《疏》云: 「錞於之名,出於漢之太予樂官。南齊始興王鑑為益 州刺史,廣漢什邡民段祚以錞於獻鑑,古禮器也。高 三尺六寸六分,圍二尺四寸,圓如筩,銅色黑如漆,甚」 薄,上有銅馬,以繩縣馬,令去地尺餘,灌之以水。又以 器盛水於下,以芒莖當心跪注錞於,以手振芒,則其 聲如雷,清響良久乃絕。古所以節樂也。周斛斯徵精 三禮,為太常卿。自魏孝武西遷,雅樂廢闕。樂有《錞於》 者,近代絕無此器。或有自蜀得之,皆莫之識。徵曰:「此 錞於也。」遂依干寶《周禮注》,以芒筒捋「之,其聲極振,乃 取以合樂焉。」《宣和博古圖說》云:「其製中虛,碓首而殺 其下。」王黼亦引段祚所獻為證雲。今樂府金錞就擊 於地,灌水之制,不復考矣。是時有虎龍錞一、山紋錞 一、圜花錞一、縶馬錞一、龜魚錞一、魚錞二、鳳錞一、虎 錞七,其最大者重五十一斤,小者七斤。淳熙十四年, 澧州慈利縣周赧王「墓旁五里山摧」,蓋古墓也,其中 藏物甚多。予甥余玠宰是邑,得一錞,高一尺三寸,上 徑長九寸五分,闊八寸,下口長徑五寸八分,闊五寸, 虎紐高一寸二分,闊寸一分,並尾長五寸五分,重十 三斤。紹熙三年,予仲子簽書峽州判官,於長楊縣又 得其一,甚大,高二尺,上徑長一尺六分,闊一尺四寸 二分,「下口長徑九寸五分,闊八寸,虎紐高二寸五分, 足闊三寸四分,並尾長一尺,重三十五斤,皆虎錞也。」 予家蓄古彝器百種,此遂為之冠,小錞無缺損,叩之 其聲清越。以長大者破處五寸許,聲不能渾全,然亦可考擊也。後復得一枚,與大者無小異。自峽來,窴諸 篛籠中,取者不謹,斷其紐,匠以藥釬而柵之,遂兩兩 相對,若《三禮圖》《景祐大樂圖》所畫,形制皆非。東坡《志 林》始興王鑑一節云:「記者能道其尺寸之詳如此,而 拙於遣詞,使古器形制,不可復得其彷彿,甚可恨也。」 正謂此雲。

《元史》

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《樂志》

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金錞二,範銅為之,中虛,鼻,象狻。猊木方趺,二人舉錞 築於趺上。

《王圻三才圖會》

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金錞錞於圖

金錞錞於圖

圖說

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《周禮》:「小師以金錞和鼓,其形象鐘,頂大腹。」請幫助識別此字。「口弇」,以 伏獸為鼻,內懸鈴子,鈴銅舌,作樂振而鳴之,與鼓相 和。

錞部藝文

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《金錞賦》
並序     梁簡文帝

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舍弟西中郎致金錞一枚。《周禮》云:「鼓人掌六鼓四金,以節聲樂,以和軍旅。以金錞和鼓,金鐲節鼓。」 注曰:「錞,錞於也,圜如碓頭,大上小下。樂作鳴之,與鼓相和。」 《淮南》云:「兩軍相當,鼓錞相望,若古之禮器,飭軍和樂者矣。」 吾奇而賦之。其詞曰:

「有錞於之麗器,實軍樂之兼珍。伊前古以為美,成名 都之匠人。」採赤鋈於蜀壘,求銅精於灌濱。若夫鼓以 陽爐,營之陰炭,是鐫是刻,載輝載煥。笑烏獲之奮槌, 踰嵇生之善鍛;實規形之可悅,以玅聲之遠聞。譬洪 鐘之虎紐,學章鼎之龍文。至於簨簴先列,金石俱諧, 八能效技,六變程才。觀雲龍之鬱郁,望威鳳之徘徊。 沛縣留三日之飲,平樂有十千之杯。揮秦箏之慷慨, 代晉鼓之嘽啍。皆能協宮和徵,節往通來。宣奏有序, 度曲可觀。鄙金鋪之非德,嗤商鞀之《易殫》。應南斗之 鳴瑟,雜西漢之金丸。若夫伏波出討,貳師遠征;蒲昌 對戰,孤竹臨兵。映似月之遙羽,飛如鳧之去旌。軍魚 麗而齊上,陣龍膝而俱行。望烏雲之臨敵,聞條風之 入營。壯士被犀,良馬絡鐵。野曠塵昏,星流電掣。日侵 山而欲隱,霧陵空而不滅。望水色其如花,睹奔沙之 似雪。咸聽響而先登,並聞鳴而為節。當此時也,畫角 恥吟,哀笳不吹;刁斗暫捐,金鉦虛置。何資和之不營, 而吐聲之雄異。制六師之進旅,警三軍之武志。嗟吾 弟之博物,實愛奇之「已深。識且鑒於鳴石,貺有踰於 兼金。如陳器於柏寢,似出鼎於汾陰。豈寶玦之為貴? 非瑚璉之可欽。昔武都之一扇,乃銘功以述心;矧元 常之五熟,又刻篆以書音。況茲贈之為美,而古跡之 可尋。聊染翰而操筆,終有愧於璆琳。」

《漢金錞說》
宋·黃伯思

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案《周官》鼓人「以金錞和鼓」,說者以謂其形圜如碓首, 上大下小。今此器制度如此,一名淳于。《南史》稱齊始 興王鑑為益州刺史,有以淳于獻者,高三尺六寸六 分,圍三尺四寸,圜如筩,色如桼,甚薄,上有銅馬,以繩 系馬,去地尺餘,灌之以水。又以器盛水於下,以芒莖 當心跪注淳于,則聲如雷,清響良久,古所以節樂也。 今此器上有蹲獸,可系以綆,與《南史》之說同。但錞首 巨而圜,下乃濅小,非若筩也。及舂之於地,則聲自上 發,迴旋鍧磕於錞之首,磅礡不散,甚大而宏,亦若雷 然清響,良久不必注以水而振以芒也。此器本六,長 短相第,其三已歸內府製作,尢工皆周器也。今此三 器,其一有漢泉文,蓋漢器耳。周錞之系獸,卬首卷尾, 為蜼之狀。蜼,智獸也,智於方屬北,陰陽相辨之時也。 王安石以錞於文,從金從孰,謂陰與陽和而孰,故曰 「和鼓。」以義考之,和則可否相濟,辨而和,和而孰,陰陽辨於北之時如之,宜和鼓之器,飾以智物。是器也,祕 閣舊籍目之為鐘,初未知其為錞。臣等受詔彙分而 物辨之,稽經而合,庶可備采擇之一焉。

錞部紀事

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《國語》:「吳王既陳,去晉軍一里昧明,王乃秉枹親就鳴 鐘,鼓丁寧錞于振鐸。」

《南齊書祥瑞志》:「建元元年十月,浩陵郡蜑民田健所 住巖閒,常留雲氣,有聲響徹若龍吟。求之積歲,莫有 見者。去四月二十七日,去巖數里,夜忽有雙光,至明 往獲古鐘一枚。又有一器名錞於蜑,人以為神物,奉 祠之。」

《周書斛斯徵傳》:徵以父勳累遷太常卿。自魏孝武西 遷,雅樂廢缺,徵博採遺逸,稽諸典故,創新改舊,方始 備焉。又樂有錞於者,近代絕無此器,或有自蜀得之, 皆莫之識。徵見之曰:「此錞於也。眾弗之信。徵遂依干 寶《周禮注》,以芒筒捋之,其聲極振,眾乃嘆服。徵乃取 以合樂焉。」

《隋書音樂志》:「大業中,煬帝制宴饗設鼓吹,依梁為十 二案,案別有錞於、鉦鐸、軍案、鼓吹等一部。案下皆熊 羆貙豹,騰倚承之,以象百獸之舞。」

《宋史樂志》:「乾德四年,始令有司復十二案之制。其制 設氈床十二,為熊羆騰倚之狀,以承其下。每案設大 鼓、羽葆鼓、金錞各一。」

景祐四年九月,翰林學士承旨章得象等言:「宋祁所 上《大樂圖義》,其論武舞所執九器,《經》《禮》但舉其凡,而 不著言其用後先,故旅進輩作,而無終始之別。且鞀 者所謂導舞也,鐸者所謂通鼓也,錞者所謂和鼓也, 鐃者所謂止鼓也,相者所謂輔樂也,雅者所謂陔步 也。寧有導舞方始而參以止鼓,止鼓既搖而亂以通 鐸。」臣謂當舞入之時,左執干,右執戚,離為八列,別使 工人執旗最前,鞀鐸以發之,錞以和之,左執相以輔 之,右執《雅》以節之。及舞之將成也,則鳴鐃以退行列, 築《雅》以陔步武,鞀鐸錞相,皆止而不作。如此,則庶協 舞儀,請如祁所論。

紹興十六年,降下古銅錞一,增造其二,付太常寺掌 之,專俟大禮施用。

《紹興府志》:「聖姑廟有周時樂器,名錞於,銅為之,形似 鐘而有頸,映水用芒莖拂之則鳴。」

《元史樂志》:「至元十九年,王積翁奏請徵亡宋雅樂器 至京師,置於八作司。二十一年與之。鐃六,單鐸、雙鐸 各五,鉦錞各八。」

錞部雜錄

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《國語》:趙宣子曰:「伐備鐘鼓,聲其罪也;戰以錞於丁寧, 儆其民也。」

《淮南子兵略訓》:「錞鉞牢固,植而難恐。」此善為充榦者 也。

漢制,攷錞於之名,出於漢之《大予樂官》,其形並出彼 文而知之也。

《唐六典》「金之制四錞、鐲、鐃、鐸。

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