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欽定續文獻通考 (四庫全書本)/全覽3

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　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷六十一
　　職官考
　　諸路將官
　　〈臣〉等謹按馬端臨考諸路將官有都統副都統統制都總管副總管都副鈐轄兵馬都監州都監等既詳載之矣今考都副總管等詳總管門餘從職官志補其所未詳者具列於左
　　宋哲宗紹聖三年詔諸路將副序位在路分都監之下徽宗大觀三年詔帥府無路分鈐轄望都無路分都監者許置一人其餘添置處任滿不差人宣和二年䖍州添置都監一人髙宗建炎初分置帥府以諸路帥臣兼要郡守帯兵馬鈐轄次要郡帶兵馬都監並以武臣為之〈馬端臨考作建炎三年事所載亦小異〉副稱副總管副鈐轄副都監許以便宜行軍馬事辟置僚屬依帥臣法屯兵皆有等差
　　遼北靣邊防官
　　諸軍都虞𠉀司有都虞𠉀奚王府〈見部族官〉大特哩袞司大國舅司大詳袞司〈俱見帳官〉五院司六院司〈俱見部族官〉塔斡爾司〈未詳〉
　　諸部署有兵馬都部署副部署都監判官諸軍指揮使有都指揮使副使都監諸統軍司有都統軍使副使都監等官〈東京兵馬都部署司　契丹奚漢渤海四軍都指揮使司　東京都統軍使司東京都詳袞司　保州都統軍司　湯河詳袞司雙寛司　金吾營屬南靣　銅州北兵馬指揮使〉
　　〈司　淶州南兵馬指揮使司〉
　　黃龍府兵馬都部署司〈一作都監署司〉黃龍府鐵騾軍詳穏司咸州兵馬詳穏司有知咸州路兵馬事同知兵馬事咸州乣將東北路都統軍使司有掌法官〈道宗大安六年置　按字書無乣字考續𢎞簡録乣音杳遼東軍也〉
　　南京都元帥府凡南京諸司並𨽻之
　　西南面安撫使司都招討司五押招討司巡察司〈詳安撫司門〉西南邉大詳袞司西南路詳袞司西南靣伊喇詳袞司山北路都部署司〈又有知山北道邊境事官〉金肅軍都部置司南王府北王府王府山金司〈一作山隂司署在金山之北〉西北路招討司戍長司〈詳安撫司門〉西北路管押詳袞司總領司〈有總領西北路軍事官〉領西北路十二班軍使司契丹軍托歡軍舒嚕軍禁軍奚王府鍚里軍大小兩軍北王府軍圖們軍羣牧軍宮分軍各詳袞司西北路金吾軍西北路兵馬都部署司凖都部署司統軍司禁軍都統司西北部鎮撫司〈兼掌西北諸部軍民有鎮撫西北部事官〉黒水河提轄司〈在中京黔州置〉
　　東北路兵馬詳袞司監軍馬司使〈有管押東北路軍馬事官〉東北路女直詳袞司北女直兵馬司〈在東京遼州置〉
　　東路兵馬都總管府〈詳總管府門〉東路都統軍使司遙里等十軍都詳袞司又九水諸夷安撫使〈見安撫使門〉西南靣節制司有節制西南諸軍事又有都統軍司西路招討使司〈見安撫司門〉倒塌嶺塌西塌母城三節度使司〈詳節度使門〉山西兵馬都統軍司西邉大詳袞司四畨都軍所〈聖宗統和四年置授李繼沖〉夏州管內畨落使〈統和四年置授李繼遷〉倒塌嶺統事司
　　〈臣〉等謹按遼史百官志諸京都虞𠉀司各官乃上京路諸司控制諸奚者也諸部署各官乃遼陽路諸司控扼髙麗者也黃龍府兵馬都部署司各官乃長春路諸司控制東北諸國者也南京都元帥府〈詳元帥府門〉乃備禦宋國者也西南靣安撫使司各官乃西京諸司控制西夏者也西北路招討司各官乃西北路諸司控制諸國者也東北路兵馬詳袞司各官乃東北路諸司也東路兵馬都總管府各官乃東路諸司也西南靣節制各官乃西南邊諸司也西路招討使司各官乃西路諸司也概稱為北靣邉防官史稱其東接髙麗南與梁唐晉漢周宋六代為勍敵北隣凖卜珠巴克大國以十數西制西夏党項吐渾囘鶻等強國以百數居四戰之區虎踞其間莫敢與攖觀邉防官而制勝之雄圖可見矣
　　又行軍官〈詳行樞宻院〉
　　南靣邉防官
　　易州飛狐招安使兵馬司招撫司西南靣招安使司〈俱詳安撫司〉五州都總管〈互見總管府門〉又有山後五州都管司又五京都虞𠉀司各有都虞𠉀
　　〈臣〉等謹按百官志五京都虞𠉀稱為京官今以北靣邉防內有此官名故附載之
　　金諸邉將掌提控部保將輪畨巡守邉境正將副將部將各一人又有隊將
　　鄜延九將慶陽十將臨洮十四將鳯翔十六將河東三將並依此置
　　京東西南三路檢察司〈宣宗興定四年置〉掌檢察支散軍糧騐軍戸實給均軍戶差役勸農種毋犯私殺馬牛私鹽酒麴官有使副使
　　統軍司〈河南山東陜西益都〉督領軍馬鎮攝封陲分營衛視察奸使一人紀綱庶務簽判司事副統軍判官各一人〈世宗大定九年置〉又知事一人知法二人女直漢人各一〈山東不設判官知法以益都府知法益之〉
　　〈臣〉等謹按帝紀宣宗貞祐元年十月置招賢所四年十月置官領招賢所事命內外官採訪有才識勇畧能區畫防城者具以聞得實超任仍賞舉主內員長才不為人所知者聴赴招賢所自陳十一月諭皇太子京城提控官有以文資充者彼豈知兵其速易之興定元年二月罷招賢所蓋其時軍旅倥傯或置或罷俱非定製又百官志者宣宗嘗置經畧司考帝紀貞祐二年八月罷經畧司而前此不載置於何時殆亦軍官而史臣失於踈耳
　　元諸路萬戶府為管軍官分上中下俱有達嚕噶齊萬戶副萬戶各一人
　　上萬戶府管軍七千以上中萬戶府管軍五千以上下萬戶府管軍三千以上其官皆世襲有功則升之每府設經歴知事提控案牘各一人
　　其屬鎮撫司鎮撫二人䝉古漢人參用上千戶所管軍七百以上中千戶所管軍五百以上下千戶所管軍三百以上俱有達嚕噶齊千戶副千戶各一人又彈壓二人䝉古漢人參用上百戶所百戶二人〈䝉古漢人各一人〉下百戶所百戶一人
　　元史百官志又有海道運糧萬戶府已詳轉運司門
　　明總兵官副總兵叅將遊擊將軍守備把總無定員總鎮一方者為鎮守獨鎮一路者為分守各守一城一堡者為守備與主將同守者為協守又有提督提調巡視備禦領班備倭等名
　　凡總兵副總兵率以公𠉀伯都督充之其總兵掛印稱將軍者雲南曰征南將軍大同曰征西前將軍湖廣曰平蠻將軍兩廣曰征蠻將軍遼東曰征虜前將軍宣府曰鎮朔將軍甘肅曰平羌將軍寧夏曰征西將軍交阯曰副將軍延綏曰鎮西將軍〈諸印仁宗洪熈元年制頒〉其在薊鎮貴州湖廣四川及儧運淮安者不得稱將軍掛印宣宗宣徳間又設山西陜西二總兵世宗嘉靖間分設廣東廣西貴州湖廣二總兵為四改設福建保定副總兵為總兵又添設浙江總兵神宗萬厯間又増設於臨洮山海熹宗天啟間増設登萊至莊烈帝崇禎時益紛不可紀而位權亦非復當日蓋明初雖叅將遊擊把總亦多有充以勲戚都督等官至後則非然矣
　　鎮守薊州總兵一人〈舊設穆宗隆慶二年改為總理練兵事務兼鎮守駐三屯營〉協守副總兵三人〈東路副總兵隆慶三年添設駐建昌營管理燕河營臺頭營石門塞山海闗四路　中路副總兵萬歴四年改設駐三屯營帶管馬蘭峪松棚峪喜峯口太平塞四路　西路副總兵隆慶三年添設駐石匣營管理墻子嶺曹家寨古北口石塘嶺四路〉分守叅將十一人〈曰通州叅將曰山海闗叅將曰石門寨叅將曰燕河營㕘將曰臺頭營叅將曰太平寨叅將曰馬蘭峪叅將曰墻子嶺叅將曰古北口叅將曰石塘嶺叅將曰喜峯口叅將〉遊擊將軍六人統領南兵遊擊將軍三人領班遊擊將軍七人坐營官八人守備八人把總一人提調官二十六人鎮守昌平總兵官一人〈舊設副總兵又有提督武臣嘉靖三十八年裁副總兵以提督改為鎮守總兵駐昌平城聼總督節制〉分守叅將三人〈曰居庸闗叅將曰黃花鎮叅將曰橫嶺口叅將〉遊擊將軍二人坐營官三人守備十人提調官一人
　　鎮守遼東總兵官一人〈舊設駐廣寧隆慶元年令冬月移駐河東遼陽適中之地調度防禦應援海州潘陽〉協守副總兵一人〈遼陽副總兵舊為分守嘉靖四十五年改為協守駐遼陽城節制聞原海州險山瀋陽等處〉分守叅將五人〈曰開原叅將曰錦義右叅將曰海蓋右叅將曰寧逺叅將曰寛奠堡叅將〉遊擊將軍八人守備五人坐營中軍官一人備禦十九人
　　鎮守保定總兵官一人〈孝宗𢎞治十八年初設保定副總兵後改為叅將武宗正徳九年復為分守副總兵嘉靖二十年改為鎮守三十年改設鎮守總兵官萬厯元年令春秋兩防移駐浮圖峪遇有警移駐紫荊闗以備入援〉分守叅將四人〈曰紫荊闗㕘將曰龍固二闗叅將曰馬水口叅將曰倒馬闗㕘將〉遊擊將軍六人坐營中軍官一人守備七人把總七人忠順官二人
　　鎮守宣府總兵官一人〈舊設駐宣府鎮城〉協守副總兵一人〈副總兵舊亦駐鎮城嘉靖二十八年移駐永寧城〉分守叅將七人〈曰北路獨石馬營㕘將曰東路懐來永寜叅將曰上西路萬全右衛叅將曰南路順聖蔚廣叅將曰中葛峪堡叅將曰下西路柴溝堡叅將曰南山叅將〉遊擊將軍三人坐營中軍官二人守備三十一人領班備禦二人〈萬厯八年革〉
　　鎮守大同總兵官一人〈舊設駐大同鎮城〉協守副總兵一人〈舊為左副總兵萬厯五年去左字駐左衛城〉分守叅將九人〈曰東路叅將曰北東路叅將曰中路叅將曰西路叅將曰北西路叅將曰井坪城㕘將曰新坪堡叅將曰總督標左掖叅將曰威逺城叅將萬厯八年革〉遊擊將軍二人入衛遊擊四人坐營中軍官二人守備三十九人
　　鎮守山西總兵官一人〈舊為副總兵嘉靖二十年改設駐寜武國防秋移駐陽方口防冬移駐偏闗〉協守副總兵一人〈嘉靖四十四年添設初駐偏闗後移駐老營堡〉分守叅將六人〈曰東路代州左叅將曰西路偏□闗右叅將曰太原左叅將曰中路利民堡右叅將曰河曲縣叅將曰北樓口㕘將〉遊擊將軍一人坐營中軍官一人守備十三人操守二人
　　鎮守延綏總兵官一人〈舊設駐鎮城〉協守副總兵一人〈定邉右副總兵嘉靖四十一年添設分守安定鎮靖等處提調大墻及墻口等處〉分守叅將六人〈曰孤山㕘將曰東路右㕘將曰西路左㕘將曰中路㕘將曰清平㕘將曰榆林保寧叅將〉遊擊將軍二人入衛遊擊四人守備十一人坐營中軍官一人
　　鎮守寧夏總兵官一人〈舊設駐鎮城〉協守副總兵一人〈亦舊設同駐鎮城〉分守㕘將四人〈曰東路右㕘將曰西路左㕘將曰靈州左㕘將曰北路平虜城㕘將〉遊擊將軍三人入衛遊擊一人〈萬厯八年革〉守備三人備禦領班二人〈萬厯九年革〉坐營中軍官二人管理鎮城都司一人領班都司二人〈萬厯九年革〉管理水利屯田都司一人
　　鎮守甘肅總兵官一人〈舊設駐鎮城〉協守副總兵一人〈甘肅左副總兵舊設嘉靖四十四年移駐髙臺防禦隆慶四年囘駐鎮城〉分守副總兵一人〈涼州右副總兵舊設〉分守㕘將四人〈曰莊浪左㕘將曰肅州右㕘將曰西寧㕘將曰鎮畨㕘將〉遊擊將軍四人坐營中軍官一人守備十一人領班備禦都司四人
　　鎮守陜西總兵官一人〈舊駐㑹城後移駐固原〉分守副總兵一人〈洮岷副總兵萬厯六年改設駐洮州〉分守㕘將五人〈曰河州㕘將曰蘭州㕘將曰靖虜㕘將曰陜西叅將曰皆文西固㕘將〉遊擊將軍四人坐營中軍官二人守備八人
　　鎮守四川總兵官一人〈隆慶五年添設駐建武所〉分守副總兵一人〈松潘副總兵舊設〉協守㕘將二人〈曰松潘東路左㕘將曰松潘南路右㕘將〉遊擊將軍二人守備六人
　　鎮守雲南總兵官一人〈舊設駐雲南府〉分守㕘將三人〈曰臨元㕘將曰永昌㕘將曰順䝉㕘將〉守備二人巡撫中軍坐營官一人鎮守貴州總兵官一人〈舊設嘉靖三十二年加提督麻陽等處地方職銜駐銅仁府〉分守㕘將二人〈曰提督清浪右㕘將曰提督川貴迤西左㕘將〉守備七人巡撫中軍官一人
　　鎮守廣西總兵官一人〈舊為副總兵嘉靖四十五年改設駐桂林府〉分守㕘將五人〈曰潯梧左㕘將曰柳慶右叅將曰永寜㕘將曰思恩𠫵將曰昭平㕘將〉守備三人坐營官一人
　　鎮守湖廣總兵官一人〈舊設嘉靖十年罷十二年復設萬厯八年又罷十二年仍復設駐省城〉分守㕘將三人〈曰黎平㕘將曰鎮筸㕘將曰鄖陽㕘將〉守備十一人把總一人
　　鎮守廣東總兵官一人〈舊為征蠻將軍兩廣總兵官嘉靖四十五年分設駐潮州府〉協守副總兵一人〈潮漳副總兵萬厯三年添設駐南澳〉分守㕘將七人〈曰潮州㕘將曰瓊崖㕘將曰雷廉㕘將曰山東㕘將曰西山㕘將曰督理廣州海防㕘將曰恵州㕘將〉總兵遊擊將軍一人守備五人坐營中軍官二人把總四人
　　提督狼山副總兵一人〈嘉靖三十七年添設駐通州〉鎮守江南副總兵一人〈舊係總兵官駐福山港後移駐鎮江儀真二處嘉靖八年裁革十九年復設二十九年仍革三十二年改設副總兵駐金山衛四十三年移駐吳淞〉分守㕘將二人〈曰徐州㕘將曰金山叅將〉遊擊將軍一人守備六人鳯陽軍門中軍官一人把總十三人
　　鎮守浙江總兵官一人〈嘉靖三十四年設總理浙直海防三十五年改鎮守浙直四十二年改鎮守浙江舊駐定海縣後移駐省城〉分守㕘將四人〈曰杭嘉湖㕘將曰寧紹㕘將曰溫處㕘將曰金台嚴㕘將〉遊擊將軍二人總捕都司一人把總七人
　　分守江西㕘將一人〈曰南贑㕘將嘉靖四十三年改設駐㑹昌縣〉守備四人把總六人
　　鎮守福建總兵官一人〈舊為副總兵嘉靖四十二年改設駐福寜州〉分守㕘將一人〈曰南路㕘將〉守備三人把總七人坐營官一人鎮守山東總兵官一人天啟中増設總督備倭都司一人領薊鎮班都司四人又河南守備三人領薊鎮班都司四人
　　總督漕運總兵官一人〈成祖永樂二年總兵副總兵統領官運海運後海運罷尃督漕運英宗天順元年又令兼理河道〉協同督運㕘將一人〈天順元年設〉把總十二人〈南京二江南直𨽻二江北直𨽻二中都一浙江二山東一湖廣一江西一〉
　　都指揮使司掌一方之軍政各率其衛所以𨽻於五府而聽於兵部都指揮使一人同知二人僉事四人行都指揮使司設官與指揮使司同
　　其屬經歴司經歴都事斷事司斷事副斷事吏目各一人司獄司司獄倉庫草場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）大使副使各一人凡都司並流官或得世官嵗撫按察其賢否五嵗考選軍政而廢置之都指揮使及同知僉事常以一人統司事曰掌印一人練兵一人屯田曰僉書巡捕軍噐漕運京操備禦諸雜務並選充之否則曰帶俸凡備倭守備行都指揮事者不得建牙陞公座凡朝廷吉凶表箋序銜布按二司上經歴都事典文移斷事理刑獄
　　明初置各行省行都督府設官如都督府又置各都衛指揮使司洪武四年置各都衛斷事司以理軍官軍人詞訟又以都衛節制方靣職係甚重從朝廷選調不許世襲七年置西安行都衛指揮使司於河州八年十月詔各都衛並改為都指揮使司凡改設都司十有三〈燕山都衛為北平都司西安都衛為陜西都司太原都衛為山西都司杭州都衛為浙江都司江西都衛為江西都司青州都衛為山東都司成都都衛為四川都司福州都衛為福建都司武昌都衛為湖廣都司廣東都衛為廣東都司廣西都衛為廣西都司定遼都衛為遼東都司河南都衛為河南都司〉行都司三〈西安行都衛為陜西行都司大同都衛為山西行都司建寧都衛為福建行都司〉十五年置貴州雲南二都司後以北平都司為北平行都司永樂元年改為大寧都司宣徳中増置萬全都司計天下都司凡十有六〈十三省都司外有遼東大寜萬全三都司〉又於建昌置四川行都司於鄖陽置湖廣行都司計天下行都司凡五
　　明初又於各行省置都鎮撫司設都鎮撫副鎮撫知事〈吳元年改知事為提控案牘省注〉洪武六年罷
　　衛指揮使司設官如京衛
　　外衛各統於都司行都司或留守司率世官或有流官凡襲替陞授優給優養及屬所軍政掌印僉書報都指揮使司達所𨽻都督府移兵部毎嵗撫按察其賢否五嵗一考選軍政廢置之凡管理衛事惟屬掌印僉書不論指揮使同知僉事考選其才者充之分理屯田騐軍營操巡捕漕運備禦出哨入衛戍守軍噐諸雜務曰見任管事不任事入隊曰帶俸差操征行則率其屬聽所命主帥調度
　　所千戸所正千戶一人副千戶鎮撫各二人
　　其屬吏目一人所轄百戶所凡十共百戶十人總旗二十人小旗百人
　　其守禦千戶所軍民千戶所設官並同凡千戶一人掌印一人僉書曰管軍千戶百戶有試有實授其掌印恆以一人兼數印凡軍政衛下於所千戸督百戶百戶下總旗小旗率其卒伍以聽令鎮撫無獄事則管軍百戶缺則代之其守禦千戸所不𨽻於衛而自達於都司凡衛所皆𨽻都司而都司又分𨽻五軍都督府〈浙江山東遼東都司𨽻左軍都督府　陜西四川廣西雲南貴州都司陜西四川行都司𨽻右軍都督府　中都留守司河南都司𨽻中軍都督府興都留守司湖廣福建江西廣東都司湖廣福建行都司𨽻前軍都督府　大寧萬全山西都司山西行都司𨽻後軍都督府〉
　　明初置千戶所設正千戶副千戶鎮撫百戶又立各萬戸府設正萬戶副萬戶知事照磨尋以名不稱實遂罷萬戸府而設指揮使及千戶等官覈諸將所部有兵五千者為指揮使千人者為千戶百人者為百戶五十人為總旗十人為小旗〈洪武二年置刻期千戶所選能疾行者二百人以百戶領之〉七年申定衛所之制先是內外衛所凡一衛統十千戸一千戶統十百戶百戶領總旗二總旗領小旗五小旗領軍十至是更定其制每衛設前後中左右五千戶所大率以五千六百人為一衛一千一百二十人為一千戶所一百一十二人為一百戶所每百戶所設總旗二人小旗十人二十年始命各衛立掌印僉事專職理事以指揮使掌印同知僉事各領一所士卒有武藝不嫻噐械不利者皆責所領之官二十三年又設軍民指揮使司軍民千戸所計天下內外衛凡五百四十有七所凡二千五百九十有三自衛指揮以下其官多世襲其軍士亦父子相繼為一代定製
　　諸府官
　　〈臣〉等謹按馬端臨考有京尹留守都廂郡太守尉丞等官今以留守詳留守司門都廂詳鎮戍闗市等官門餘從各史志輯録如左
　　宋南渡後置臨安府尹有知通簽推判官
　　府舊為杭州領浙西兵馬鈐轄建炎三年詔改為臨安府其守臣令帶浙西同安撫使時置帥在鎮江府紹興駐驆臨安遂正稱安撫使置知府一人通判二人簽書節度判官𠫊公事節度推官觀察推官觀察判官録事㕘軍左右司理㕘軍司戶司法參軍各一人本府掌畿甸之事籍其戶口均其賦役頒其禁令城外內分南北左右廂各置廂官以聽民之訟訢〈廂官許奏辟京朝官親民資序人充後以臣僚言罷城內兩廂官惟城外置焉〉分使臣十人以緝捕在城盜賊立五酒務置監官以裕財分六都監界分差兵一百四十八鋪以巡防煙火置兩總轄承就御前朝㫖文字凡銜寳御批實封有所收索則供進凡省臺寺監監司符牒及管下諸縣及倉場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）等申到公事則受而理之凡大禮及國信隨事應辦祠祭共其禮料㑹聚陳其幄帟人使徃來辦其舟楫皆先期飭於有司領縣九分士戸儀兵刑工六案內戸案分上中下案外有免役案常平案上下開折司財賦司大禮局國信司排辦司修造司各治其事孝宗乾道七年皇太子領尹事置少尹一人日受民詞以白太子間日率僚屬詣宮稟事置判官二人推官三人九年皇太子解尹事臨安府知通簽判推判官並依舊置既據保義郎趙禮之狀臨安府依條合置兵馬監押一人經任監當四人初任監當闕一人昨皇太子領府尹更不差注今既辭免乞將宗室添差員闕依舊從之淳熈三年詔罷備攝官惟緝捕使臣十二人聽𠉀差使六人許令辟置寧宗嘉泰四年詔臨安府添差不釐務總管路鈐二十人州鈐轄路分都監副都監二十人正副將十五人安撫司凖備將領十五人州都監以下十人共以八十人為額尋減總管路鈐五人開禧三年復省罷總管路分共六人〈臣〉等謹按宋史職官志又載河南應天府官有收尹少尹司録戸曹法曹士曹尹以下掌同開封府尹闕則置知府事一人〈以郎中以上充二品以上曰判府次府及節度州凖此〉通判一人〈以朝官充〉判官推官各一人〈或以京朝官簽書〉使院牙職左右軍巡悉同開封而主典以下差減其數戶曹通掌府院戶籍考課稅賦法曹専掌讞議士曹或䕃敘起家不常置〈諸州府同至道初罷司理院州置司士取官吏強慢者為給簿尉奉〉助教有特恩而受者不釐務蓋指南渡以前言之故馬端臨考亦畧而不詳又有次府牧尹少尹司録戸曹法曹士曹司理文學助教牧尹以下所掌並同開封〈真宗大中祥符八年以楚王為興元牧其後又為京兆江陵牧自餘無為者〉尹闕則知府事一人〈以朝官及刺史以上或諸司使充〉通判一人〈以京朝官充太祖乾徳初置統冶軍州之政事得専達與長史均禮大藩或置兩人戶少事簡有不置者正刺史以上州知州雖小處亦特置〉使院牙執事並同前不知馬端臨考何以不載特附録於此
　　遼南靣大蕃府官有知府事同知府事府判官
　　遼史百官志止載黃龍興中兩府有之
　　金諸府〈謂非兼總管府事者其兼領總管府者已詳都總管門〉尹同知少尹各一人府判一人掌紀網衆務分判吏戶禮案事專掌通檢推排簿籍推官一人掌同府判兵刑工案事又有知法一人
　　元散府〈其大路都總管府即京尹之職已詳都總管門〉達嚕噶齊一人知府或府尹一人領勸農鄂囉與路同同知判官推官知事提控案牘各一人
　　所在有𨽻諸路及宣慰司行省者有直𨽻省部者有統州縣者有不統州縣者其制各有差等
　　諸州〈世祖中統五年併立州縣未有差等至元三年定一萬五千戸之上者為上州六千戶之上者為中州六千戶之下者為下州江南既平二十年又定其地五萬戶之上者為上州三萬戸之上者為中州不及三萬戶者為下州於是升縣為州者四十有四縣戶雖多附路府者不改〉上州達嚕噶齊尹同知判官中下州達嚕噶齊知州同知判官兼捕盜之事㕘佐官上州知事提控案牘各一人中州吏目提控案牘各一人下州吏目一人〈或二人〉
　　諸軍唯邉逺之地有之各統屬縣其設官如下州明順天府府尹府丞治中各一人通判六人推官儒學教授訓導各一人其屬經歴司經歴知事照磨所照磨檢校各一人所轄宛平大興二縣知縣各一人縣丞二人主簿無定員典史司獄司司獄都稅司大使副使各一人宣課司〈凡四正陽門外正陽門張家灣盧溝橋〉稅課司〈凡二安定門外安定門〉各大使稅課分司〈凡二崇文門徳勝門〉各副使一人遞軍所批騐所各大使各一人
　　府尹掌京府之政令宣化和人勸農問俗均貢賦節征徭謹祭祀閲實戶口紏治豪強隠恤窮困疏理獄訟務知百姓之疾苦嵗立春迎春進春祭先農之神月朔望早朝奏老人坊廂聽宣諭孟春孟冬率其僚屬行鄉飲酒禮凡勲戚家人文引毎三月一奏市易平其物價遇內官監徵𣲖物料雖有印信揭帖必補牘靣奏若天子耕耤行三推禮則奉青箱播種於後禮畢率庶人終畆府丞貳京府兼領學校治中㕘理府事以佐尹丞通判分理糧儲馬政軍匠薪炭河渠堤塗之事推官理刑名察屬吏二縣職掌如外縣以近涖輦下故品秩特優
　　順天府即舊北平府洪武二年置北平行省九年改為北平布政司皆以北平為㑹府永樂初改為順天府十年升為府尹設官如應天府〈順天府通判舊六人內一人管糧一人管馬一人清軍一人管匠一人管河一人管柴炭嘉靖八年革管河管柴炭二人萬厯九年革清軍管匠二人十一年復設一人兼管軍匠〉
　　應天府府尹府丞治中各一人通判二人推官一人經歴知事照磨檢校各一人
　　洪武三年改應天府知府為府尹賜銀印
　　府知府一人同知通判無定員推官一人其屬經歴司經歴知事照磨所照磨檢校司獄司司獄各一人〈所轄別見〉知府掌一府之政宣風化平獄訟均賦役以教養百姓每三嵗察屬吏之賢否上下其考以達於省上吏部凡朝賀弔祭視布政使司直𨽻府得專達凡詔赦例令勘劄至謹受之下所屬奉行所屬之政皆受約束於府劑量輕重而令之大者白於撫按布按議允乃行凡賔興科貢提調學校修明祀典之事咸掌之若籍帳軍匠驛遞馬牧盜賊倉庫河渠溝防道路之事雖有專官皆總領而稽覈之同知通判分掌清軍巡捕管糧治農水利屯田牧馬等事無常職〈各府所掌不同如延安延綏同知又兼牧民餘不盡載〉無定員〈邉府同知有増至六七員者〉推官理刑名賛計典〈各府推官洪武三年始設〉經歴照磨檢校受發上下文移磨勘六房宗卷
　　明初改諸路為府洪武六年分天下府三等糧二十萬石以上為上府二十萬石以下為中府十萬石以下為下府七年減北方府州縣官三百八人十三年選國子學生二十四人為府州縣官六月罷各府照磨二十七年復置自宣徳三年棄交阯布政司計天下府凡一百五十有九
　　州知州一人同知通判無定員〈里不及三十而無屬縣裁同知判官有屬縣裁同知〉其屬吏目一人〈所轄別見〉
　　知州掌一州之政凡州二有屬州有直𨽻州屬州視縣直𨽻州視府而品秩則同同知判官俱視其州之事繁簡以供厥職計天下州凡二百三十有四諸縣官
　　宋寧宗嘉定十二年詔兩經作令滿替者實歴九考有政聲無過犯舉員及格改官人特免再作知縣許受簽判彧幹官以當知縣履歴
　　縣丞〈詳馬端臨考〉主簿〈凡批銷必親書押不許用手記仍不許差出以防銷注〉尉〈嘉定十三年詔極邉縣尉獲盜酬賞班改咸以二人為額〉
　　遼縣官有令丞主簿尉
　　遼史百官志曰五京諸州屬縣見地理志
　　金赤縣〈謂大興兒平〉令一人掌養百姓按察所部宣導風化勸課農桑平理獄訟捕除盜賊禁止游惰兼管常平倉及通檢推排簿籍總判縣事丞一人掌貳縣事主簿一人掌同縣丞尉四人專巡捕盜賊餘縣置四尉者同此次赤縣〈又曰劇縣〉令丞主簿尉各一人諸縣設官同
　　凡縣二萬五千戶以上為次赤為劇二萬以上為次劇在諸京倚郭者曰京縣自京縣而下以萬戶以上為上三千戶以上為中不滿三千為下中縣而下置丞以主簿與尉通領巡捕事下縣則不置尉以主簿兼之
　　金史百官志曰宣宗興定元年行辟舉縣令法以六事考之一曰田野闢二曰戶口増三曰賦役平四曰盜賊息五曰軍民和六曰詞訟簡六事俱備為上等升職一等兼四事者為中等減二資歴其次為下等減一資歴否則為不稱截罷而降之平常者依本格
　　元諸縣〈至元三年合併江北州縣六千戶之上者為上縣二千戶之上者為中縣不及二千戶者為下縣二十年又定江淮以南三萬戶之上者為上縣一萬戶之上者為中縣一萬戶之下者為下縣〉上縣達嚕噶齊尹丞簿尉各一人典史二人中縣不置丞餘悉如上縣之制下縣置官如中縣民少事簡之地則以簿兼尉後又別置尉尉主捕盜之事別有印典史一人宛平縣達嚕噶齊尹各一人丞主簿各三人尉一人典史三人
　　大興縣達嚕噶齊尹丞各一人主簿二人尉一人典史三人
　　至元十一年置宛平治大都麗正門以西大興治大都麗正門以東
　　元史百官志宛大二縣屬管領諸路打捕鷹房總管府
　　明縣〈大興宛平二縣已見前〉知縣縣丞主簿各一人其屬典史一人〈所轄別見〉
　　知縣掌一縣之政凡賦役嵗㑹實征十年造黃冊以丁産為差賦有金穀布帛及諸貨物之賦役有力役雇役借債不時之役皆視天休咎地理豐耗人力貧富調劑而均節之嵗歉則請於府若省蠲減之凡養老祀神貢士讀法表善良恤窮乏稽保甲嚴緝捕聽獄訟皆躬親厥職而勤慎焉若山海澤藪之産足以資國用者則按籍而致貢縣丞主簿分掌糧馬巡捕之事典史典文移出納如無縣丞或無主簿則分領丞簿職〈縣丞主簿添革不一若編戶不及二十里者並裁〉
　　吳元年定縣三等糧十萬石以下為上縣六萬石以下為中縣三萬石以下為下縣凡新授郡縣官給道里費洪武元年徴天下賢才為府州縣職敕命厚賜以勵其亷恥又勅諭之至於再三十七年定府州縣條例八事頒示天下永為遵守是時天下府州縣官亷能正直者必遣行人齎勅往勞増秩賜金仁宣之際猶然英憲而下日罕自後益重內輕外此風絶矣計天下縣凡一千一百七十有一
　　諸學校官
　　遼南面五經學官博士助教各一人
　　道宗清寧五年詔設學養士頒經及傳疏置官如上百官志上京中京學俱別有國子監南京學亦曰南京太學太宗置東西京則苐曰學而已
　　大蕃府學〈黃龍興中兩府各有學〉各州學〈或屬觀察使或屬團練使或屬防禦使或屬州刺史〉各縣學皆有博士助教
　　金諸府教授一人
　　諸節鎮州教授一人
　　諸防禦州州教授一人
　　元儒學提舉司〈各處行省所署之地皆置一司〉統諸路府州縣學校祭祀教養錢糧之事及考校呈進著述文字毎司提舉副提舉吏目各一人
　　又䝉古提舉學校官提舉同提舉各一人至元十八年置惟江浙湖廣江西三省行之餘省不置
　　大都路提舉學校所提舉一人教授學正各二人學録一人
　　左都威衛使司教授二人〈仁宗延祐二年置〉
　　右都威衛使司儒學教授一人〈延祐二年置〉䝉古教授一人〈四年増〉
　　右欽察衛儒學教授一人〈武宗至大四年置〉䝉古教授一人〈延祐四年置〉
　　左欽察衛教官儒學教授一人
　　龍翊侍衛親軍都指揮使司教官二䝉古字教授一人儒學教授一人
　　諸路學校官路設教授學正學録各一人散府及上中州教授一人下州學正一人縣教諭一人書院山長一人
　　〈臣〉等謹按元史選舉志謂世祖中統二年始命置諸路學校官凡師儒之命於朝廷者曰教授命於禮部及行省及宣慰司者曰學正學録教諭山長而百官志失載今補之
　　明儒學府教授一人訓導四人州學正一人訓導三人縣教諭一人訓導二人
　　教授學正教諭掌教訓所屬生員訓導佐之凡生員廩膳増廣府學四十人州學三十人縣學二十人附學生無定數儒學官月課士子之藝業而奬勵之凡學政遵臥碑咸聽於提學憲臣提調府聽於府州聽於州縣聽於縣其殿最視鄉舉之有無多寡
　　明初置儒學提舉司洪武二年詔天下府州縣皆立學三十一年詔天下學官改授旁郡州縣正統元年始設提督學校官有都司儒學〈洪武十七年置遼東始〉行都司儒學〈洪武二十三年置北平始〉衛儒學〈洪武十七年置岷州衛二十三年置大寜等衛始〉以教武臣子弟俱設教授一人訓導二人河東又設都轉運司儒學制如府其後宣慰安撫等土官俱設儒學
　　武學京衛武學教授訓導各一人衛武學教授一人訓導二人或一人掌教京衛各衛㓜官及應襲舎人與武生以待科舉武舉㑹舉而聽於兵部其無武學者凡諸武生則𨽻儒學
　　建文四年始置京衛武學設教授一人啟忠等十齋各訓導二人永樂中罷正統六年復設後漸置各衛武學設官如儒學之制
　　巡檢
　　宋都巡檢使有都巡檢巡檢州縣巡檢等官
　　南渡後分置〈餘詳馬端臨考〉
　　遼北靣邉防官西南靣巡檢司官有巡檢同巡檢西北路亦有巡檢司
　　南靣邉防官有巡檢使司官有使
　　景宗保寧中見耶律和卓為巡檢司
　　金中都都巡檢司
　　東北一人通州置司分管大興漷隂昌平通順薊盈州界盜賊事西南一人良鄉縣置司分管良鄉宛平安次永清縣並涿易州界盜賊事
　　諸州都巡檢使副都巡檢使各一人
　　右宿泗唐鄧蔡亳陳潁德華河隴泰等州並西北路依此置餘不加使字
　　散巡檢〈內泗州以管勾排岸兼之〉皆設副巡檢一人為之佐
　　右地險要處置司〈唐鄧宿泗潁夀蔡等州及縁邉二十五處置大定二十二年廣寜府大斧山置巡檢司章宗明昌五年升蔡州劉輝村置巡檢〉
　　〈臣〉等謹按宣宗紀元光二年八月遣官分行蔡息陳亳唐鄧裕諸州凡民丁相聚立砦避兵與各處檢相依者五千戶以上置砦長一人萬戶增副一人仍先遷一官能安民弭盜勸農者論功注授乃一時所特設也
　　元大都東闗廂巡檢司掌巡捕盜賊姦宄之事巡檢三人
　　至元二十一年置西北南闗廂巡檢司設置並同又有香河等處巡檢司〈詳尚供總管府內〉
　　諸巡檢司巡檢一人
　　明巡檢司主緝捕盜賊盤詰姦偽凡在外各府州縣闗津要害處俱設巡檢副巡檢俾率徭役弓兵警備不虞洪武二年以廣西地接猺獞始於闗隘衝要之處設巡檢司以警奸盜後遂増置各處十三年二月特賜勅諭之尋改為雜職
　　明史職官志曰巡檢設官各府州縣有無多寡不同
　　鎮戍闗市官
　　宋置鎮砦官
　　諸鎮置於管下人煙繁盛處設監官管火禁或兼酒稅之事砦置於險扼控禦去處設砦官招收士軍閲習武藝以防盜賊
　　以上所載與馬端臨考所載鎮戍闗市官正同而此較詳焉故録之
　　金諸知鎮知城知堡知寨
　　潼闗闗使兼譏察官掌闗禁譏察姦偽及管鑰啟閉副譏察掌任使之事
　　居庸紫荊通㑹㑹安四闗及他闗皆設使
　　大慶闗管勾河橋官兼譏察事一人掌解繫浮橋濟渡舟楫巡視河道修完埽岸兼率埽兵四時功役裁植榆柳預備物料譏察姦偽等事同管勾一人
　　〈臣〉等謹按百官志又有九鼎大陽津渡惟置譏察官一人孟津渡譏察一人掌譏察姦偽副譏察一人又有管勾泗州兼排岸巡檢〈互見巡檢門〉附録於此
　　提舉譏察使副使〈陜西一人河南一人〉
　　南遷後陜西置於秦州河南置於唐鄧息夀泗五州又有沿淮譏察使
　　〈臣〉等謹按哀宗紀天興二年六月帝入蔡州八月設四隅譏察官亦一時特設耳
　　提舉秦藍兩闗提舉同提舉又有提舉三門集津南北岸
　　俱南遷後置
　　市令司掌平物價度量權衡之違式百貨之估直惟中都置令一人〈南遷後以左右警使兼〉丞一人
　　元各處托克托和斯掌辨使臣姦偽正副各一人明驛丞典郵傳迎送之事凡舟車夫馬廩糗庖饌禂帳視使客之品秩僕夫之多寡而謹供應之支直於府若州縣而籍其出入
　　各府州縣有無多寡不同
　　部族屬國官
　　〈臣〉等謹按馬端臨考不列部族屬國官今考遼史雲古者天子巡守方岳五服之君各述其職遼之部族官似之則此官之繫於遼者綦重也金亦有部族官具如左
　　遼北靣約尼九帳大常袞司掌約尼可汗九世宮分之事有大常袞〈亦曰〉約尼太師太保太尉司徒司空侍中〈一作世燭太宗會同元年置〉又有敞史知事
　　太祖受位於約尼以九帳〈溫汗蘇爾威汗和拉汗汗蘇克汗森濟汗兆古汗伊蘭汗巴拉汗□陶津汗凡九世〉居皇族一帳之上設常袞司以奉之有司不與焉
　　又約尼帳節度司〈詳節度使司門〉約尼乣詳袞司官有約尼乣詳袞都監將軍小將軍又約尼尅官名未詳〈臣〉等謹按百官志謂太祖有帝王之度者三代約尼氏尊九帳於御營之上〈遼俗東嚮而尚左御營東嚮約尼九帳南嚮故云〉一也滅渤海國存其族帳亞於約尼二也併奚王之衆撫其帳部擬於國族三也又謂凡十二宮五京皆太祖以來征討所得非受之於約尼而待先世之厚有如此
　　渤海帳司官制未詳有渤海宰相太保塔瑪近侍詳袞司
　　奚王府伊實王府
　　並見部族官
　　部族官
　　大部族有大王〈本名額爾竒木〉左右宰相太師太保太尉司徒〈本名特哩袞〉節度使司〈詳節度使門〉詳袞司有詳袞都監將軍小將軍錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）里〈縣也〉有錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）里額爾竒木錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）里瑪爾布〈亦曰馬歩本名錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）里達爾罕〉錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）里伊埒穆爾〈鄉也〉有錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）袞〈本曰穆特布〉小部族有司徒府司徒司空又節度使司〈見節度使門〉詳袞司又錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）里有令袞瑪爾布伊埒穆爾有錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）袞五院部〈即北大王院〉有知五院事六院部〈即南大王院〉有知六院事伊實部〈郎伊實王府〉有伊實府都右稜節度使司奚六部〈即奚王府〉有二詳袞二宰相又有托里太尉有奚六部漢軍詳袞有奚伊喇詳袞有先離達蘭官
　　〈臣〉等謹按以上四大王府乃所為大部族也若以下諸部凡五十具如左
　　又有丕勒部卓特部威部聶哷部圖嚕卜部圖吉部圖嚕卜室韋部納喇諾觀部徳哷勒逹勒逹部伊實阿爾威部卓特阿爾威部丕勒達嚕噶部烏爾古聶哷部圖嚕部薩拉噶部揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）珠部諾延昭部鄂博庫部特哩特黙部刷部哈凖部約囉部伯特部綽里特部敖拉部南尅部北尅部烏延突厥部阿雅突厥部納喇永安部阿雅女直部伊徳女直部額圖琿烏古部達魯特廸里部室韋部珠展達嚕噶部黙古斯部吉達部北廸里部鼐竒特唐古部北唐古部南唐古部和拉唐古部河西部色克圖部巴爾斯布古徳部塔瑪布古徳部五國部
　　〈臣〉等謹按遼史營衛志太祖析九帳三房之族更列二十部則自圖嚕部以上十四部併四大王府及巴哩伊實已二國舅帳是也聖宗分置十有八即五國部以上三十四部是也並舊為五十四部而百官志所載則以約囉伯特綽里特敖拉南尅北尅六部列於納喇部之次又多一托輝部其室韋部則分大黃小黃二志之不同如此今從營衛志纂輯
　　屬國屬部官
　　其制官大者擬王封小者准部使仍命其酋長與契丹人區別而用考其可知者具如左
　　屬國有大王于越左右相特哩袞〈亦曰司徒〉太師太保司空〈本名達林〉諸部節度使司有使副使諸國詳袞司有詳袞都監將軍小將軍
　　〈臣〉等謹按百官志大部職名並同屬國諸部職名並同部族其以諸國稱者則曰王府大王府單于府郡王西平王府凡七十有八以大部稱者皆曰大王府凡八以諸部稱者但曰部凡六十有一雲
　　金諸部族節度使〈詳節度使門〉
　　諸乣詳袞掌守戍邉堡餘同穆昆有詳袞一人百官志曰皇統八年六月設本班左右詳袞黙濟格一人掌貳詳袞
　　諸額爾竒木司分掌部族村寨事有額爾竒木一人諸圖哩掌部落詞訟訪察違背等事有圖哩一人僧道官
　　〈臣〉等謹按馬端臨考無所謂僧道官考宋史僧志言等道賀蘭棲真等見方伎傳非官也職官志有雲舊制五嶽四瀆東海南海諸廟各置令丞廟之政令多統於本縣命京朝知縣者稱管勾廟事或以令録老耄不治者為廟令判司簿尉為廟簿掌葺治修餙之事〈凡以財施於廟者籍其名數而掌之〉似近於今神樂觀之提㸃知觀然非僧道也遼史內並不見有釋道其可見者惟契丹國志四月初八為佛誕日僧尼道士行城為樂而已金史禮部內附載凡僧尼道士女冠三年一試所差之官有僧官二人道官一人亦不詳僧道官之制度員數也若元史釋老傳則僧八思巴等尊為帝師道張宗演等尊為天師而設官之制亦未詳考百官志其有僧俗並用者已見於宣政院門惟文宗紀有廣教總管府具列於左
　　元文宗至順二年二月立廣教總管府以掌僧尼之政總官則僧為之
　　府凡十六所〈一京畿山後道一河東山右道一遼東山北道一河南荊北道一兩淮江北道一湖北湖南道一浙西江東道一浙東福建道一江西廣東道一廣西兩海道一燕南諸路一山東諸路一陜西諸路一甘肅諸路一四川諸路一雲南諸路〉設達嚕噶齊總管同知府事判官各一人宣政院選流內官擬注以聞惟總管則以僧為之
　　〈臣〉等謹按百官志順帝元統二年革罷廣教總管府一十六處別置行宣政院於杭州則亦不踰兩年而遂廢矣
　　明僧道録司掌天下僧道在外府州縣有僧綱道紀等司分掌其事俱選精通經典戒行端潔者為之
　　僧録司左右善世闡教講經覺義各二人道録司左右正一演法至靈元義各二人府僧綱司都綱副都綱各一人州僧正司僧正一人縣僧㑹司僧㑹一人府道紀司都紀副都紀各一人州道正司道正一人縣道㑹司道會一人
　　洪武元年立善世元教二院四年革五年給僧道度牒十五年始置官如上僧凡三等曰禪曰講曰教道凡二等曰全真曰正一𨽻禮部二十四年清理釋道二教限僧三年一度給牒凡各府州縣寺觀但存寛大者一所併居之凡僧道府不得過四十人州三十人縣二十人民年非四十以上女年非五十以上者不得出家二十八年令天下僧道赴京考試給牒不通經典者黜之其後釋氏有法王佛子大國師等封號道士有大真人髙士等封號賜銀印蟒玉加太常卿禮部尚書及宮保銜至有封伯爵者皆一時寵幸非制也
　　神樂觀掌樂舞以備大祀天地神祗及宗廟社稷之祭𨽻太常寺與道録司無統屬有提㸃知觀各一人洪武十一年建神樂觀於郊祀壇西設官如上嘉靖中革知觀
　　又龍虎山正一真人一人〈洪武元年張正常入朝去其天師之號封為真人世襲隆慶間革真人止稱提㸃萬厯初復之〉法官賛教掌書各二人閣皁山三茅山各靈官一人太和山提㸃一人






　　欽定續文獻通考卷六十一



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷六十二
　　職官考
　　〈臣〉等謹按馬端臨考自公孤以及鎮戍闗市等官後即繼以散官大率古者不任以事則置之散而後世以職為實以散為號岳氏愧郯録既詳言之矣今考宋史南渡少所改革而遼史則無可考者若金元明則直以階為散具列於左
　　文散官
　　金文散官四十二階
　　從一品上曰開府儀同三司中曰儀同三司中次曰特進下曰崇進正二品上曰金紫光祿大夫下曰銀青榮祿大夫從二品上曰光祿大夫下曰榮祿大夫正三品上曰資徳大夫中曰資政大夫下曰資善大夫從三品上曰正奉大夫中曰通奉大夫下曰中奉大夫正四品上曰正議大夫中曰通議大夫下曰嘉議大夫從四品上曰太中大夫中曰中大夫下曰少中大夫正五品上曰中議大夫中曰中憲大夫下曰中順大夫從五品上曰朝請大夫中曰朝散大夫下曰朝列大夫〈舊口奉徳大夫海陵天德二年更〉正六品上曰奉政大夫下曰奉議大夫從六品上曰奉直大夫下曰奉訓大夫正七品上曰承徳郎下曰承直郎從七品上曰承務郎下曰儒林郎正八品上曰文林郎下曰承事郎從八品上曰徵事郎下曰從仕郎正九品上曰登仕郎下曰將仕郎從九品上曰登仕佐郎下曰將仕佐郎〈此二階世宗大定十四年創增〉
　　〈臣〉等謹按馬端臨考載文散官特進下無崇進大夫階內無榮祿資徳資政資善少中嘉議奉議奉訓等名而金有之則皆其所增置者也若前此有中散而無中議中憲中順且中奉在中大夫之下金乃列於前奉直在中散之後朝請之前金乃列於奉議下則皆其所添改者也郎階內前此有朝議朝請朝散朝奉承議奉議通直宣教宣議徵事給事承奉從事從政修職廸功等名金乃無之前此無承徳承直承務承事從仕登仕將仕等名金乃有之則皆其所更定者也又百官內有正一品而官階自從一始亦與前後代異
　　元文散官四十二階
　　正一品曰開府儀同三司儀同三司特進崇進金紫光祿大夫銀青榮祿大夫從一品曰光祿大夫榮祿大夫正二品曰資徳大夫資政大夫資善大夫從二品曰通奉大夫正奉大夫中奉大夫正三品曰正議大夫通議大夫嘉議大夫從三品曰太中大夫中大夫亞中大夫〈舊曰少中仁宗延祐時改亞中〉正四品曰中議大夫中憲大夫中順大夫從四品曰朝請大夫朝散大夫朝列大夫正五品曰朝政大夫奉議大夫從五品曰奉直大夫奉訓大夫正六品曰承徳郎承直郎從六品曰儒林郎承務郎正七品曰文林郎承事郎從七品曰徴事郎從事郎正八品曰登仕郎將仕郎從八品曰登仕佐郎將仕佐郎
　　元史百官志曰右四十二階自一品至五品為宣授六品至九品為勅授勅授則中書署牒宣授則以制命之一品至九品者服紫六品至七品者服緋八品至九品者服緑武官以下皆如之其官常對品惟九品無散官則但舉其職而已武官雜職皆如之
　　〈臣〉等謹按元制大約與金同所不同者元以一品分正從乃金之正從二品而正二品至從八品即金之正三品至從九品特自八品而止耳
　　明文散官四十四階
　　正一品曰初授特進榮祿大夫升授特進光祿大夫從一品曰初授榮祿大夫升授光祿大夫正二品曰初授資善大夫升授資政大夫加授資徳大夫從二品曰初授中奉大夫升授通奉大夫加授正奉大夫正三品曰初授嘉議大夫升授通議大夫加授正議大夫從三品曰初授亞中大夫升授中大夫加授太中大夫正四品曰初授中順大夫升授中憲大夫加授中議大夫從四品曰初授朝列大夫升授朝議大夫加授朝議大夫正五品曰初授奉議大夫升授奉政大夫從五品曰初授奉訓大夫升授奉直大夫正六品曰初授承直郎升授承徳郎從六品曰初授承務郎升授儒林郎〈儒出身〉宣徳郎〈吏才幹出身〉正七品曰初授承事郎升授文林郎〈儒出身〉宣義郎〈吏才幹出身〉從七品曰初授從仕郎升授徴仕郎正八品曰初授廸功郎升授修職郎從八品曰初授廸功佐郎升授修職佐郎正九品曰初授將仕郎升授登仕郎從九品曰初授將仕佐郎升授登仕佐郎
　　明㑹典曰自榮祿大夫至將仕佐郎凡九等十八級所除官員合得散官照依定製奏聞給授及選部付到在京各衙門實授官員及考功考過試職一年堪用並三年稱職者合得初授升授散官具奏行移該衙門轉行給授
　　又曰凡白身人入仕並雜職人等初入流者與對品初授散官任內歴俸三年初考稱職與升授散官又歴俸三年再考功蹟顯著方與加授散官若考覈平常者止與初授其任內未經初考遷調改除者仍照見授職事與初授散官已經初考合得升授遷調改除仍係本等品級者照見授職事與升授散官若升等者止與對品初授或有已經升授未經再考遷調改除仍係本等品級者照見授職事與升授散官已經再考合得加授遷調改除仍係本等品級者與加授散官若升等者止與對品初授其有先曽歴任二品三品等職今次降用若係有罪及闒茸不稱職貶降者照依見授職事與初授散官若量才任使不係貶降但今授職事比與原授降等其原授散官誥勅仍舊者亦照見授職事與對品初授散官俱於三年之後照例升授其加贈一節考騐本人生前功蹟合得加授者照例給與
　　武散官
　　金武散官凡仕至從二品以上至從一品者皆用文資自正三品而下階與文資異
　　正三品上曰龍虎衛上將軍中曰金吾衛上將軍下曰驃騎衛上將軍從三品上曰奉國上將軍中曰輔國上將軍下曰鎮國上將軍正四品上曰昭武上將軍中曰昭毅大將軍下曰昭勇大將軍從四品上曰安逺大將軍中曰定逺大將軍下曰懐逺大將軍正五品上曰廣威將軍中曰宣威將軍下曰明威將軍從五品上曰信武將軍中曰顯武將軍下曰宣武將軍正六品上曰武節將軍下曰武徳將軍從六品上曰武義將軍下曰武畧將軍正七品上曰承信校尉下曰昭信校尉從七品上曰忠武校尉下曰忠顯校尉正八品上曰忠勇校尉下曰忠翊校尉從八品上曰修武校尉下曰敦武校尉正九品上曰保義校尉下曰進義校尉從九品上曰保義副尉下曰進義副尉〈此二階大定十四年創増〉
　　王圻曰武散官與舊制甚異金所剏也
　　元武散官三十四階
　　正二品曰龍虎衛上將軍金吾衛上將軍驃騎衛上將軍從二品曰輔國上將軍鎮國上將軍奉國上將軍正三品曰昭武大將軍昭勇大將軍昭毅大將軍從三品曰安逺大將軍定逺大將軍懐逺大將軍正四品曰廣威將軍宣威將軍明威將軍從四品曰信武將軍顯武將軍宣武將軍正五品曰武節將軍武徳將軍從五品曰武義將軍武畧將軍正六品曰承信校尉昭信校尉從六品曰忠武校尉忠顯校尉正七品曰忠勇校尉忠翊校尉從六品曰修武校尉敦武校尉正八品曰保義校尉進義校尉從八品曰保義副尉進義副尉
　　百官志曰右三十四階自龍虎衛上將軍至進義副尉由正二品至從八品其除授具前
　　〈臣〉等謹案元之官階不應無正從一品殆亦從金之用文資耳此史之疎也
　　明武散官正從一品皆同文資自正二品至從六品二十六階與文資同
　　正二品曰初授驃騎將軍升授金吾將軍加授龍虎將軍從二品曰初授鎮國將軍升授定國將軍加授奉國將軍正三品曰初授昭勇將軍升授昭毅將軍加授昭武將軍從三品曰初授懐逺將軍升授定逺將軍加授安逺將軍正四品曰初授明威將軍升授宣威將軍加授廣威將軍從四品曰初授宣武將軍升授顯武將軍加授信武將軍正五品曰初授武徳將軍升授武節將軍從五品曰初授武畧將軍升授武毅將軍正六品曰初授昭信校尉升授承信校尉從六品曰初授忠顯校尉升授忠武校尉
　　司天散官
　　金舊制司天翰林官自從七品而下止五階至熙宗天眷中定製自從四品而下立為二十五階
　　從四品上曰欽象大夫中曰正儀大夫下曰欽授大夫正五品上曰靈憲大夫中曰明時大夫下曰頒朔大夫從五品上曰雲紀大夫中曰協紀大夫下曰保章大夫正六品上曰紀和大夫下曰司元大夫從六品上曰探賾郎下曰授時郎正七品上曰究微郎下曰靈臺郎從七品上曰明緯郎下曰候儀郎正八品上曰推䇿郎下曰司正郎從八品上曰校景郎下曰平秩郎正九品上曰正紀郎下曰挈壺郎從九品上曰司厯郎下曰司辰郎
　　元制司天散官一十四階
　　從三品曰欽象大夫正四品曰明時大夫頒朔大夫從四品曰保章大夫正五品曰司元大夫從五品曰授時郎正六品曰靈臺郎從六品曰候儀郎正七品曰司正郎從七品曰平秩郎正八品曰正紀郎挈壺郎從八品曰司厯郎司辰郎
　　百官志曰右一十四階自欽象至司辰由從三品至從八品其除授具前
　　王圻曰司天散官從三品內元亦有正儀大夫史不載此階見於陶宗儀輟耕録
　　〈臣〉等謹按明史職官志不載司天散官惟官則有欽天監監正等詳官品門
　　醫散官
　　金太醫舊自從六品而下止七階天眷制自從四品而下立為二十五階
　　從四品上曰保冝大夫中曰保康大夫下曰保平大夫正五品上曰保頤大夫中曰保安大夫下曰保和大夫從五品上曰保善大夫中曰保嘉大夫下曰保順大夫正六品上曰保合大夫中曰保沖大夫從六品上曰保愈郎下曰保全郎正七品上曰成正郎下曰成安郎從七品上曰成順郎下曰成和郎正八品上曰成愈郎下曰成全郎從八品上曰醫全郎下曰醫正郎〈王圻曰宋置翰林醫正金改醫正郎〉正九品上曰醫效郎下曰醫候郎從九品上曰醫痊郎下曰醫愈郎
　　元制太醫散官一十五階
　　從三品曰保宜大夫保康大夫正四品曰保安大夫保和大夫從四品曰保順大夫正五品曰保沖大夫從五品曰保全郎正六品曰成安郎從六品曰成和郎正七品曰成全郎從七品曰醫正郎正八品曰醫效郎醫候郎從八品曰醫痊郎醫愈郎
　　百官志曰右一十五階自保冝至醫愈亦由從三品至從八品其除授具前
　　〈臣〉等謹按明史職官志不載醫散官惟官則有太醫院院使等詳官品門
　　又按馬端臨考文武散官後於宋則載宦者官名凡十有二階謂唐宦者所厯散階與文官同祖宗立法不以內侍溷清流故自有階官王圻續通考如之亦載金元內侍階〈臣〉等前進續通典官品內列宦官銜秩仰䝉
　　聖訓以中官給事宮闈本非班聨有職掌命官可比其
　　品秩自不宜與朝士齒已凜遵
　　指示槩從刪汰今續通考亦如其例存內侍省門以偹稽考以昭鑒戒而階秩則盡削之俾閹寺微賤不得濫厠於縉紳雲
　　教坊散官
　　古無其官故馬端臨考不載
　　金教坊舊用武散官大定二十九年以為不稱乃創定二十五階章宗明昌三年自從四品以下更立為二十五階
　　從四品上曰雲韶大夫中曰仙韶大夫下曰成韶大夫正五品上曰章徳大夫中曰長寧大夫下曰徳和大夫從五品上曰景雲大夫中曰雲和大夫下曰協律大夫正六品上曰慶喜大夫中曰嘉成大夫從六品上曰肅和郎下曰純和郎正七品上曰舒和郎下曰調音郎從七品上曰比音郎下曰司樂郎正八品上曰典樂郎下曰協樂郎從八品上曰掌樂郎下曰和樂郎正九品上曰司音郎下曰司律郎從九品上曰和聲郎下曰和節郎
　　元制教坊散官一十五階
　　從三品曰雲韶大夫仙韶大夫正四品曰長寧大夫徳和大夫從四品曰協律大夫正五品曰嘉成大夫從五品曰純和郎正六品曰調音郎從六品曰司樂郎正七品曰協樂郎從七品曰和樂郎正八品曰司音郎司律郎從八品曰和聲郎和節郎
　　百官志曰右一十五階自雲韶至和節由從三品至從八品其除授具前
　　〈臣〉等謹按明史職官志有教坊司無教坊散官之名
　　勲官
　　金制勲一十二階
　　上柱國〈正二品〉　　柱國〈從二品〉　　上䕶軍〈正三品〉䕶軍〈從三品〉　　　上輕車都尉〈正四品〉輕車都尉〈從四品〉上騎都尉〈正五品〉　騎都尉〈從五品〉　驍騎尉〈正六品〉飛騎尉〈從六品〉　　雲騎尉〈正七品〉　武騎尉〈從七品〉
　　元制勲一十階
　　上柱國〈正一品〉　　柱國〈從一品〉　　　上䕶軍〈正二品〉䕶軍〈從二品〉　　　上輕車都尉〈正三品〉輕車都尉〈從三品〉上騎都尉〈正四品〉　騎都尉〈從四品〉　　驍騎尉〈正五品〉飛騎尉〈從五品〉
　　明制文勲一十階
　　左右柱國〈正一品〉　柱國〈從一品〉　　正治上鄉〈正二品〉正治鄉〈從二品〉　　資治尹〈正三品〉　資治少尹〈從三品〉賛治尹〈正四品〉　　賛治少尹〈從四品〉修正庻尹〈正五品〉協正庻尹〈從五品〉
　　武勲一十二階
　　左右柱國〈正一品〉　柱國〈從一品〉　　上䕶軍〈正二品〉䕶軍〈從二品〉　　　上輕車都尉〈正三品〉輕車都尉〈從三品〉上騎都尉〈正四品〉　騎都尉〈從四品〉　　驍騎尉〈正六品〉飛騎尉〈從五品〉　　雲騎尉〈正六品〉　　武騎尉〈從六品〉明㑹都曰凡文武官應合授勲者照散官定擬奏聞給授
　　功臣
　　〈臣〉等謹按馬端臨考勲官後載功臣謂加功臣封號有推忠翊戴諸字始於唐徳宗迄於宋中興後遼百官志無可考封爵雖偶見於史而品秩不詳金則有封爵七元則有爵八等明則爵與號俱有之
　　遼制封爵惟國王郡王國公三等率以⿰氵𭝠 -- 𣾰水栁城混同蘭陵國名則屢進屢改有加至二國者
　　其初宗室與勲戚無異道宗太康五年十一月詔惟王子封一字王餘並削降其爵號大約採唐宋之制
　　金制封爵
　　正從一品曰郡王曰國公正從二品曰郡公正從三品曰郡侯正從四品曰郡伯〈舊曰縣伯章宗承安二年〉正五品曰縣子從五品曰縣男
　　〈臣〉等謹按王圻續通考勲官後載爵秩而雲遼金俱無考誤也考續𢎞簡録趙天麟䇿金之官制自宗王及國王郡王公以下為爵右七等外尚有封一字王及國王者〈互詳各門〉
　　凡封王大國號二十曰恆〈舊為遼明昌二年以漢遼唐宋梁秦殷楚之類皆昔有天下者之號不宜封臣下遂皆改之〉邵〈舊為梁〉汴〈舊為宋〉鎬〈舊為秦〉並〈舊為漢〉益〈舊為漢〉彭〈舊為齊〉趙越譙〈舊為殷〉郢〈舊為楚〉魯冀豫絳〈舊為唐〉兗鄂〈舊為吳〉䕫〈舊為蜀〉宛〈舊為陳〉曹次國三十曰涇〈舊為隋〉鄭衛韓潞豳瀋岐代澤徐滕薛紀昇〈舊為原〉邢翼豐畢鄧鄆霍蔡瀛〈按金格葛當在此〉沂荊榮英夀溫小國三十濮遂〈舊曰濟〉道定景〈後改為鄒〉申崇宿昔鄴莒郜舒淄郕萊〈舊為宋以避諱改〉鄖郯𣏌向管〈舊曰郇宣宗興定元年改〉宻胙任載鞏蔣〈士民須知雲舊為葛〉蕭莘芮封王之郡號十金源廣平平原南陽常山太原平陽東平安定延安凡白號之姓完顔溫特赫𤓰爾佳圖們布薩珠格伊埒圖沃哷旺扎卜阿布哈珠嚕輝特輝罕輝羅徹木袞賽宻哷烏克遜舒爾都卓特烏蘓占博提斯博爾濟克烏實拉舒古蘓珠爾罕光嘉喇皆封金源郡費摩圖克坦溫都烏凌阿阿克占赫舍哩納喇富珠哩珠勒根納哈塔實嘉布希卦勒察阿達尼瑪蘭穆延納哈塔烏蘓烏紳拜格溫都遜諾延色赫哩烏色哈薩喇納顔阿里巴爾坦尼沙富色里皆封廣平郡烏庫哩烏雅鈕祜祿通吉洪果延扎博和哩必喇斡哩都克達尼瑪哈托羅特赫舒沙達喇阿蘓薩察卓多穆納木都魯雅蘓貝額蘓哩愛紳納克古勒琿斡色索歡呼雅皆封隴西郡黒號之姓唐古〈舊書作同古〉富察珠嘉䝉古伯蘇鈕祜祿鄂屯鍚黙珠格愛滿都克塔哩摩年伊年托諾蘇伯林皆封彭城郡今從百官志補載之
　　元制爵八等
　　正一品曰王從一品曰郡王正二品曰國公從二品曰郡公正從三品曰郡侯正從四品曰郡伯正五品曰縣子從五品曰縣男
　　百官志曰右勲爵若上柱國郡王國公時有除拜者餘則止於封贈用之
　　明封功臣爵五等
　　初封功臣因前代之制爵有五等曰公侯伯子男後子男革不封其有功封公侯伯者皆給誥劵或世襲或不世襲各因其功之髙下為等
　　明㑹典曰洪武十三年奏定公候封號曰開國輔運推誠宣力武臣某公某侯食祿若干石世襲者曰世襲某公某侯食祿若干石追封者曰開國輔運推誠宣力武臣某將軍某公某侯追封某王某公謚某〈功臣歿後加封公追封為王侯追封為公〉
　　檢校官
　　〈臣〉等謹按馬端臨考功臣後載檢校官考遼金元明四史百官志皆無之










　　欽定續文獻通考巻六十二
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷六十三
　　職官考
　　祿秩
　　〈臣〉等謹按馬端臨考祿秩自周至宋詳矣考遼史百官志不及祿秩其見於帝紀者聖宗開泰三年二月詔増樞密使以下月俸若其為數則不可考矣
　　金熙宗天眷定製凡食邑同散官入銜
　　封王者萬戶〈實封一千戸〉郡王五千戶〈實封五百戸〉國公三千戶〈實封三百戸〉郡公二千戶〈實封二百戸〉郡侯一千戶〈實封一百戶〉郡伯七百戶縣子五百戶縣男三百戶〈皆無實封〉
　　宮闈嵗給
　　太后太妃宮每嵗各給錢二千萬綵二百叚絹千疋綿五千兩諸妃嵗給錢千萬綵百段絹三百疋綿三千兩嬪以下錢五百萬綵五十段絹二百疋綿二千兩海陵貞元元年妃嬪婕妤美人及供膳女侍並仙韶長春院供應人等嵗給錢帛各有差
　　凡內職宣宗貞祐之制正一品嵗錢八千貫幣百段絹五百疋綿五千兩正二品嵗錢六千貫幣八十段絹三百疋綿四千兩正三品嵗錢五千貫幣六十段絹二百疋綿三千兩正四品嵗錢四千貫幣四十段絹一百五十疋綿二千兩正五品尚宮夫人嵗錢二千貫幣二十段絹一百疋綿千兩尚宮左右夫人至宮正夫人錢一千五百貫幣十九段絹九十疋綿九百兩寶華夫人以下至資明夫人錢千貫幣十八段絹八十疋綿八百兩〈有大小令人大小承御大小近侍俸各異〉正六品尚儀御侍以下錢五百貫幣十六段絹五十疋綿二百兩正七品司正御侍以下錢四百貫幣十四段絹十四疋綿一百五十兩正八品典儀御侍以下錢三百貫幣十二段絹三十疋綿百兩正九品掌儀御侍以下錢二百五十貫幣十段絹二十六疋綿百兩〈臣〉等謹按馬端臨考祗載內外官俸給而宮開缺焉今既列宮人女官職於前故亦從金史百官志補詳之
　　百官俸給
　　正一品三師錢粟三百貫石麴米麥各五十稱石春衣羅五十疋秋衣綾五十疋春秋絹各二百疋綿千兩三公錢粟二百五十貫石麴米麥各四十稱石春衣羅四十疋秋衣綾四十疋春秋絹各一百五十疋綿七百兩親王尚書令錢粟二百二十貫石麴米麥各三十五稱石春衣羅三十五疋秋衣綾三十五疋春秋絹各一百二十疋綿六百兩
　　百官志曰皇統二年定製皇兄弟及子封一字王者為親王給二品俸餘宗室封一字王者以三品俸給之天徳二年以三師宰臣以下有以一官而兼數職者及有親王食其祿而復領他事者前此並給以俸今宜從一髙其兼職之俸並不重給至大定二十六年詔有一官而兼數職其兼職得罪亦不得免而無廩給可乎遂以職務煩簡定為分數給兼職之俸〈按金之職官獨有一髙之稱輿服志雲皆從一髙對下而言也〉
　　從一品左右丞相都元帥樞密使郡王開府儀同錢粟二百貫石麴米麥各三十稱石春秋衣綾羅各三十疋絹各一百疋綿五百兩平章政事錢粟一百九十貫石麴米麥各二十八稱石春秋羅綾各二十五疋絹各九十五疋綿四百五十兩大宗正錢粟一百八十貫石麴米麥各二十五稱石羅綾同上絹各九十疋綿四百兩
　　正二品東宮三師副元帥左右丞錢粟一百五十貫石麴米麥各二十二稱石春秋羅綾各二十二疋絹各八十疋綿三百五十兩
　　從二品錢粟一百四十貫石麴米麥各二十稱石春秋羅綾各二十疋絹各七十五疋綿三百兩同判大宗正錢粟一百二十貫石麴米麥各十八稱石春秋羅綾各十八疋絹各七十疋綿二百五十兩
　　正三品錢粟七十貫石麴米麥各十六稱石春秋羅綾各十二疋絹各五十五疋綿二百兩外官錢粟一百貫石麴米麥各十五稱石絹各四十疋綿二百兩統軍使招討使副使錢粟八十貫石麴米麥各十三稱石絹各三十五疋綿一百六十兩都運府尹錢粟七十貫石麴米麥各十二稱石絹各三十疋綿一百四十兩
　　從三品錢粟六十貫石麴米麥各十四稱石春秋羅綾各十疋絹各五十疋綿一百八十兩外官錢粟六十貫石麴米麥各十稱石絹各二十五疋綿一百二十兩
　　金史帝紀熙宗天眷三年七月詔文武官五品以上致仕給俸祿之半三品者給全俸皇統元年二月詔諸官職俱至三品而致仕者俸祿傔人各給其半世宗大定十一年正月詔職官年七十以上致仕者不拘官品並給俸祿之半二十五年十一月制増留守統軍總管招討都轉運府尹轉運節度使月俸二十六年七月詔給內外職官兼職俸錢
　　正四品錢粟四十五貫石麴米麥各十二稱石春秋羅綾各八疋絹各四十疋綿一百五十兩外官錢粟四十五貫石副統軍錢粟五十貫石絹各二十二疋綿八十兩餘同下麴米麥各八稱石絹各二十疋綿七十兩許帶酒三十瓶鹽三石
　　從四品錢粟四十貫石麴米麥各十稱石春秋羅綾各六疋絹各三十疋綿一百三十兩外官錢粟四十貫石麴米麥各七稱石絹各十八疋綿六十兩明安〈千夫長也〉錢粟四十八貫石餘皆無烏爾固使〈牧圉之官也〉同百官志曰大定二十年詔明安穆昆俸給令運司折支銀絹省臣議若估粟折支各路運司儲積多寡不均宜令依舊支請牛頭稅粟如遇凶年盡貸與民其俸則於錢多路府支放錢少則支銀絹亦未晚也從之
　　正五品錢粟三十五貫石麴米麥各八稱石春秋羅綾各五疋絹各二十五疋綿一百兩外官刺史知軍鹽使錢粟三十五貫石麴米麥各六稱石絹各十七疋綿五十五兩餘官錢粟三十貫石麴米麥同上絹各十六疋綿五十兩
　　從五品錢粟三十貫石麴米麥各六稱石春秋羅綾各五疋絹各二十疋綿八十兩外官錢粟二十五貫石麴米麥各四稱石絹各十疋綿四十兩穆昆〈百夫長也〉錢粟二十貫石餘皆無
　　正六品錢粟二十五貫石麥五石絹各十七疋綿七十兩外官與從六品皆錢粟二十貫石麴米麥三稱石絹各八疋綿三十兩
　　從六品錢粟二十二貫石麥五石絹各十五疋綿六十兩烏爾固副使同
　　正七品錢粟二十二貫石麥四石絹各一十二疋綿五十五兩外官諸同知州軍都轉運判諸府推官諸節度判諸觀察判諸京縣令諸劇縣令提舉南京京城規措渠河官諸都巡檢諸酒麴監稅副諸正將錢粟一十八貫石麴米麥各二稱石絹各七疋綿二十五兩諸司屬令諸府軍都指揮俸同上潼闗使錢粟一十八貫石麴米麥各一稱石絹六疋綿三十兩從七品錢粟一十七貫石麥四石絹各一十疋綿五十兩外統軍司知事錢粟一十七貫石麥四石絹各一十疋綿五十兩諸鎮軍都指揮使錢粟一十八貫石麴米麥各二稱石絹各七疋綿二十五兩諸招討司勘事官諸縣令諸警巡副京兆府竹監管勾五品鹽使司判諸部圖哩同提舉上京皇城司同提舉南京京城所黃河都巡河官諸河稅𣙜塲使錢粟一十七貫石麴米麥各二稱石絹各七疋綿二十五兩㑹安闗使諸知鎮城堡寨錢粟一十五貫石麴米麥各一稱石絹各六疋綿二十兩
　　正八品朝官錢粟一十五貫石麥三石絹各八疋綿四十五兩外官市令諸錄事諸防禦判赤縣丞諸劇縣丞崇福埽都巡河官諸酒稅使醋使𣙜場副諸都巡檢錢粟一十五貫石麴米麥各一稱石絹各六疋綿二十兩烏爾固判官俸同上按察司知事大興府知事招討司知事諸副都巡檢使錢粟一十三貫石麴米麥各一稱石絹各六疋綿二十兩諸司屬丞俸同上諸節鎮以上司獄諸副將錢粟一十三貫石絹各三疋綿一十兩南京京城所管勾京府諸司使管勾河橋諸闗渡譏察官同樂園管勾南京皇城使通州倉使錢粟一十二貫石絹各三疋綿一十兩節鎮諸司使中運司柴炭場使錢粟一十貫石絹各二疋綿八兩
　　從八品朝官錢粟一十三貫石麥三石絹各七疋綿四十兩外官南京交鈔庫使諸統軍按察司知法錢粟一十三貫石麥三石絹各七疋綿四十兩諸州軍判官諸京縣丞諸次劇縣丞諸三品鹽司判官漕運司管勾永豐廣備庫副使左右別貯院木場使錢粟一十三貫石麴米麥各一稱石絹各六疋綿二十兩諸黙濟格諸額爾竒木錢粟一十三貫石麥二石絹各五疋綿一十五兩
　　正九品朝官錢粟一十二貫石麥二石絹各六疋綿三十五兩外官南京交鈔庫副錢粟一十二貫石麥二石絹各六疋綿三十五兩諸警巡判官錢粟一十三貫石麴米麥各一稱石絹各六疋綿一十兩諸縣丞諸酒稅副使錢粟一十二貫石麥一石五斗絹各五疋綿一十七兩市丞諸司𠉀諸主簿諸錄判諸縣尉散巡河官黃河埽物料場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官錢粟一十二貫石麥一石絹各三疋綿一十兩管勾泗州排岸兼巡檢副都巡檢諸巡檢俸例同上並無麥諸鹽場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）管勾左右別貯院木場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）副永豐廣備庫判錢粟一十二貫石絹各三疋綿一十兩諸都將隊將錢粟一十二貫石麥一石絹各三疋綿一十兩店宅務管勾錢粟一十二貫石絹綿同上京府諸司副南京皇城副通州倉副同管勾河橋諸副譏察錢粟一十一貫石絹各二疋綿八兩諸州軍司獄錢粟一十一貫石絹各二疋綿八兩節鎮諸司副中運司柴炭場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）副錢粟一十貫石絹各三疋綿八兩
　　世宗紀大定二十八年四月命増外任小官及煩劇局分承應人俸五月制諸敎授必以宿儒髙才者充給俸與丞簿等
　　從九品朝官錢粟一十貫石麥二石絹各五疋綿三十兩外官諸敎授錢粟一十二貫石麥一石絹各三疋綿一十兩三品以上官司知法錢粟一十貫石麥一石絹各三疋綿一十兩司𠉀判官錢粟一十貫石絹各二疋綿八兩諸防次軍轄俸同上諸𣙜場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）同管勾左右別貯院木場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）判錢粟一十貫石絹各三疋綿六兩諸京作院都監通州倉判五品以上官司知法錢粟九貫石絹各二疋綿六兩諸府作院都監諸埽物料場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）都監錢粟八貫石絹各一疋綿六兩諸節鎮作院都監諸司都監錢粟八貫石絹各二疋諸司同監錢粟七貫石絹同上陜西東徳州世襲畨巡檢分例月支錢粟一十貫石絹各二疋綿一十兩陜西西京原州世襲畨巡檢月支錢二貫三百九十文米四石五斗絹三疋河東北路葭州等處世襲畨巡檢月支錢粟一十貫石絹二疋綿一十兩
　　世宗大定二十九年二月章宗已即位増定百官俸明昌元年三月官職俱至三品年六十以上致仕者不分內外人力給半願輸庸者聴三年六月諭戸部可豫給百官冬季俸令各就倉以時值糶與貧民秋成各以其貲糴之其所得必多而上下便其承應人不願者聴八月勅諸職官老病不肯辭遜有司諭使休閑者不在給俸之列格前勿論章宗泰和四年六月罷給兼官俸給六年十一月尚書省奏減朝官及承應月俸折支錢
　　宣宗貞祐元年十二月以糧儲不足詔隨朝官承應人俸計口每石以麥給之餘依市值折之諭㫖省臣曰聞親軍俸粟六斗折之所省能㡬而失衆心令給本色三年詔損宮中諸位嵗給有差時監察御史田逈秀言國家調度行𦆵數月已後停滯所患在支太多収太少因謂隨處屯軍皆設寄治官徒費俸給不若令有司兼總之四月以調度不及罷隨朝六品以下官及承應人從已人力輸傭錢有祿官吏不出境者並罷給劵出境者給其半興定二年正月詔陜州等處司縣官徵稅不足閣其俸給何以養㢘自今不復閣俸五月増隨朝官俸
　　元世祖至元二十二年百官俸例各品分上中下三等從一品　六定　五定　正二品　四定二十五兩四定一十五兩　從二品　四定　三定三十五
　　兩　三定二十五兩　正三品　三定二十五兩三定一十五兩　三定　從三品　三定　二定三十五兩　二定二十五兩　正四品　二定二十五兩　二定一十五兩　二定　從四品　二定　一定四十五兩　一定四十兩　正五品　一定四十兩　一定三十兩　從五品　一定三十兩　一定二十兩　正六品　一定二十兩　一定一十五兩從六品　一定一十五兩　一定一十兩　正七
　　品　一定一十兩　一定五兩　從七品　一定五兩　一定　正八品　一定　四十五兩　從八品四十五兩　四十兩　正九品　四十兩　三十
　　五兩　從九品　三十五兩
　　百官俸數
　　太師府太師俸一百四十貫米一十五石諮議叅軍俸四十五貫米四石五斗長史俸三十四貫六錢六分米三石太傅太保府同監修國史叅軍長史同中書省右丞相俸一百四十貫米一十五石左丞相同平章政事俸一百二十八貫六錢六分六釐米一十二石右丞俸一百一十八貫六錢六分六釐米一十二石左丞同叅知政事俸九十五貫三錢三分三釐米九石五斗叅議俸五十九貫米六石郎中俸四十二貫米四石五斗員外郎俸三十四貫六錢六分六釐米三石都事俸二十八貫米三石承發管勾俸二十五貫三錢三分三釐米二石照磨省架閣庫管勾回囘架閣庫管勾並同檢校官俸二十八貫米三石五斗斷事官內一十八員俸各八十二貫六錢六分六釐米八石五斗一十四員俸各五十九貫三錢三分三釐米六石一員俸五十四貫六錢六分六釐米五石五斗一員俸四十貫六錢六分六釐米四石經厯俸二十三貫六錢六分六釐米二石五斗知事俸二十二貫米二石客省使俸三十九貫三錢三分三釐米三石五斗副使俸二十八貫米二石直省舍人俸三十四貫六錢六分六釐米三石六部尚書俸七十八貫米八石侍郎俸五十三貫三錢三分三釐米五石郎中俸三十四貫六錢六分六釐米三石員外郎俸二十八貫米三石主事俸二十六貫六錢六分六釐米二石五斗戶部司計俸二十八貫米三石工部司程俸一十八貫米二石五斗刑部獄丞俸一十一貫米一石司籍提領俸一十二貫六錢六分六釐米一石同提領俸一十一貫三錢三釐米五斗樞密院知院俸一百二十九貫三錢三分三釐米一十三石五斗同知俸一百六貫米一十一石副樞俸九十五貫三錢三分三釐米九石五斗僉院俸九十貫一錢八分六釐米九石五斗同僉俸五十九貫三錢三分三釐米六石院判俸四十二貫米四石五斗叅議俸三十九貫三錢三分三釐米三石五斗經厯俸三十四貫六錢六分六釐米三石都事俸二十八貫米二石照磨俸二十二貫米二石管勾同斷事官俸五十九貫三錢三分三釐米六石經厯俸二十五貫三錢三分三釐米二石知事俸二十貫六錢六分六釐米一石五斗客省使俸三十一貫三錢三分三釐米三石副使俸二十二貫米二石右衛都指揮使俸七十貫米七石五斗副都指揮使俸五十九貫三錢三分三釐米六石僉事俸四十八貫六錢六分六釐米四石五斗經厯俸二十五貫三錢三分三釐米二石知事俸二十貫六錢六分六釐米一石五斗照磨俸一十八貫六錢六分六釐米一石五斗鎮撫俸二十貫六錢六分六釐米一石五斗行軍官千戸俸二十五貫三錢三分三釐米二石副千戶俸二十貫六錢六分六釐米一石五斗百戶俸一十七貫三錢三分三釐米一石五斗彈壓俸一十二貫六錢六分六釐米一石知事俸一十一貫三錢三分三釐米一石弩軍官千戶俸二十貫六錢六分六釐米一石五斗百戶俸一十二貫六錢六分六釐米一石彈壓俸一十一貫三錢三分三釐米五斗都目俸一十貫米五斗屯田千戸所同弩軍官例左衛前衛後衛中衛武衛左阿蘇衛右阿蘓衛左都威衛右都威衛左欽察衛右欽察衛左衛率府宗仁衛西域司唐古司桂齊司並同右衛例忠翊侍衛都指揮使俸一百貫副使俸八十三貫三錢三分三釐僉事俸六十六貫六錢六分六釐經厯俸三十三貫三錢三分三釐知事俸二十六貫六錢六分六釐照磨俸二十四貫六錢六分六釐行軍官千戶俸三十三貫三錢三分三釐副千戶俸二十六貫六錢六分六釐百戸俸二十三貫三錢三分三釐彈壓俸一十六貫六錢六分六釐知事俸一十五貫三錢三分三釐弩軍官千戸俸二十六貫六錢六分六釐百戸俸一十六貫六錢六分六釐彈壓俸一十三貫三錢三分三釐右手屯田千戶所千戸俸二十六貫六錢六分六釐百戸俸一十六貫六錢六分六釐左手屯田千戶所同隆鎮衛右翊䝉古侍衛並同忠翊侍衛例
　　御史臺御史大夫俸一百一十八貫六錢六分米一十二石中丞俸一百六貫米一十一石侍御史俸九十六貫三錢五分米九石五斗治書侍御史俸九十貫一錢八分米九石五斗經厯俸三十四貫六錢六分米三石都事俸二十八貫米三石殿中俸四十八貫六錢六分米四石五斗知班俸一十四貫米一石五斗監察御史俸二十八貫米三石
　　奎章閣學士院大學士俸一百一貫三錢三分三釐米一十石五斗侍書學士俸九十五貫三錢三分三釐米九石五斗承制學士俸七十八貫米八石供奉學士俸五十九貫三錢三分三釐米六石叅書俸三十四貫三錢三分三釐米三石典籖俸二十八貫米三石鑑書博士俸四十一貫米四石五斗授經郎俸二十八貫米三石
　　大禧宗禋院院使俸一百一十八貫六錢六分六釐米一十二石同知俸一百貫米一十石副使俸九十五貫三錢三分三釐米九石五斗僉院俸九十貫一錢八分米九石同僉俸五十九貫三錢三分三釐米六石院判俸四十二貫米四石五斗叅議俸三十九貫三錢三分三釐米三石五斗經厯俸三十四貫六錢六分六釐米三石都事俸二十八貫米三石照磨俸二十二貫米二石管勾同斷事官俸五十九貫三錢三分米六石經厯俸二十五貫三錢三分米二石知事俸二十貫六錢六分米一石五斗客省使俸三十一貫三錢三分米三石副使俸二十二貫米二石宣政院院使俸一百一十八貫六錢六分米一十二石同知俸一百六貫米一十一石副使俸九十五貫三錢三分米九石五斗僉院俸九十貫一錢八分米九石五斗同僉俸五十九貫三錢六分米六石院判俸四十二貫米四石五斗叅議俸三十九貫三錢三分米三石五斗經厯俸三十四貫六錢六分米三石五斗都事俸二十八貫米三石照磨俸二十二貫米二石管勾同斷事官客省使並同大禧宗禋院例宣徽院同
　　翰林國史院承㫖俸一百一十八貫六錢六分米一十二石學士俸一百六貫米一十一石侍讀學士俸九十五貫三錢三分米九石五斗侍講學士同直學士俸五十九貫三錢三分三釐米六石經厯俸三十四貫六錢六分六釐米三石都事俸二十八貫米三石待制俸三十九貫三錢三分三釐米三石五斗修撰俸二十八貫米三石應奉俸二十五貫三錢三分三釐米二石編修俸二十二貫米二石檢閲同典籍俸二十貫六錢六分六釐米一石五斗翰林院集賢院〈大學士同承㫖〉餘並同上例
　　中政院院使俸一百一貫三錢三分三釐米一十石五斗同知俸八十二貫六錢六分六釐米八石五斗僉院俸七十貫米七石五斗同僉俸五十九貫三錢三分三釐米六石院判俸四十三貫米四石五斗司議俸三十四貫六錢六分六釐米三石長史俸二十八貫米三石照磨俸二十二貫米二石管勾同太醫院典瑞院將作院太史院儲政院並同
　　太常禮儀院院使俸八十二貫六錢六分米八石五斗同知俸七十二貫米七石五斗僉院俸四十八貫六錢六分六釐米四石五斗同僉俸四十二貫米四石五斗院判俸三十七貫三錢三分三釐米四石經厯俸二十八貫米三石都事俸二十五貫三錢三分米二石照磨俸二十二貫米二石太祝俸二十貫六錢六分米一石五斗奉禮協律同
　　通政院院使俸八十二貫六錢六分六釐米八石五斗同知俸七十貫米七石五斗副使俸五十九貫三錢三分三釐米六石僉院俸四十八貫六錢六分六釐米四石五斗同僉俸四十四貫米四石五斗院判俸三十九貫三錢三分三釐米三石五斗經厯俸三十四貫六錢六分六釐米三石都事俸二十六貫六錢六分六釐米二石五斗照磨俸二十二貫米二石大宗正府伊克扎爾古齊內一員俸一百一十八貫六錢六分六釐米一十二石二十七員俸八十二貫六錢六分六釐米八石五員俸六十七貫三錢三分三釐米六石五斗郎中俸三十六貫米三石五斗員外郎俸三十一貫三錢三分三釐米三石都事俸二十六貫六錢六分六釐米二石五斗照磨俸二十二貫米二石管勾同
　　大司農司大司農俸一百一十八貫六錢六分米一十二石大司農卿俸一百三貫米一十一石大司農少卿俸九十五貫三錢三分米九石五斗大司農丞俸九十貫一錢八分米九石五斗經厯俸三十四貫六錢六分米三石都事俸二十八貫米三石照磨俸二十二貫米二石管勾同
　　內史府內史俸一百四十三貫三錢三分中尉俸一百一十六貫六錢六分六釐司馬俸八十三貫三錢三分三釐諮議俸四十六貫六錢六分六釐記室俸四十貫照磨俸三十貫
　　大都留守司留守俸一百一貫三錢三分米一十石五斗同知俸八十二貫六錢六分米八石五斗副留守俸五十九貫三錢三分三釐米六石留判俸四十二貫米四石五斗經厯俸三十四貫六錢六分六釐米三石都事俸二十八貫米三石照磨俸二十二貫米二石
　　都䕶府大都䕶俸八十二貫六錢六分六釐米八石五斗同知俸七十二貫米七石五斗副都䕶俸五十九貫三錢三分三釐米六石經厯俸二十八貫米三石都事俸二十六貫六錢六分六釐米二石五斗照磨俸二十二貫米二石
　　崇福司司使俸八十二貫六錢六分六釐米八石同知俸七十貫米七石五斗副使俸五十九貫三錢三分米六石司丞俸三十九貫三錢三分米三石五斗經厯俸二十八貫米三石都事俸二十六貫六分六釐米二石五斗照磨俸二十二貫米二石
　　給事中俸五十三貫三錢三分三釐米五石左右侍儀奉御俸四十八貫六錢六分六釐米四石五鬥武備寺卿俸七十貫米七石五斗同判俸五十九貫三錢三分三釐米六石少卿俸四十二貫米四石五斗寺丞俸三十九貫三錢三分三釐米三石五斗經厯俸二十五貫三錢三分三釐米二石知事俸二十四貫米二石照磨俸二十二貫米二石
　　太僕寺卿俸七十貫米七石五斗少卿俸四十二貫米四石五斗寺丞俸三十九貫三錢三分米三石五斗經厯俸二十五貫三錢三分三釐米二石知事俸二十二貫米二石照磨俸二十貫六錢六分米一石五斗光祿長慶長新長秋承徽長寧尚乘長信等寺並同
　　尚舍寺太監俸四十八貫六錢六分米四石少監俸三十九貫三錢三分米三石五斗監丞俸三十一貫三錢三分米二石知事俸二十二貫米二石
　　侍儀司侍儀使俸七十貫米七石五鬥引進使俸四十八貫六錢六分米四石五斗典簿俸二十五貫三錢三分米二石承奉班都知俸二十六貫六錢六分米二石五斗通事舍人俸二十五貫三錢三分米二石侍儀舍人俸一十七貫三錢三分米一石五斗拱衛司都指揮使俸七十貫米七石五斗副都指揮使俸五十九貫三錢三分三釐米六石僉事俸四十八貫六錢六分六釐米四石五斗經厯俸二十五貫三錢三分三釐米二石知事俸二十貫六錢六分六釐米一石五斗
　　內宰司內宰俸七十貫米七石五斗司丞俸四十五貫米四石五斗典簿俸二十五貫三錢三分米二石照磨俸二十貫六錢六分米一石五斗翊正司同延慶司延慶使俸一百貫同知俸六十三貫三錢三分三釐副使俸四十六貫六錢六分六釐司丞俸三十四貫六錢六分六釐米三石典簿俸二十五貫三錢三分三釐米二石照磨俸二十貫六錢六分六釐米一石五斗
　　內正司司卿俸七十貫米七石五斗少卿俸四十七貫米四石五斗司丞俸三十九貫三錢三分三釐米三石五斗典簿俸二十五貫三錢三分三釐米二石照磨俸二十貫六錢六分米一石五斗中瑞司同京畿運司運使俸五十六貫米六石同知俸三十九貫三錢三分米三石五斗運副俸三十四貫六錢六分米三石運判俸二十六貫六錢六分米二石五斗經厯俸二十貫六錢六分米一石五斗知事俸一十四貫米一石五斗提控案牘俸一十四貫六錢六分米一石
　　太府監卿俸七十貫米七石五斗太監俸五十九貫三錢三分米六石少監俸四十二貫米四石五斗監丞俸三十九貫三錢三分米三石五斗經厯俸二十五貫三錢三分米二石知事俸二十四貫米二石照磨俸二十二貫米二石秘書章佩利用中尚度支等監並同
　　國子監祭酒俸五十九貫三錢三分米六石司業俸三十九貫三錢三分米三石五斗監丞俸三十貫三錢三分米三石典簿俸一十五貫三錢三分米二石博士俸二十六貫六錢六分米二石五斗太常博士回囘國子博士同助敎俸二十二貫米二石敎授同學錄俸一十一貫三錢三分米五斗䝉古國子監同經正監卿俸七十貫米七石五斗太監俸五十貫米五石少監俸四十二貫米四石五斗監丞俸三十四貫六錢六分六釐米三石經厯俸二十五貫三錢三分三釐米二石知事俸二十二貫米二石
　　闌遺監太監俸四十八貫六錢六分米四石少監俸三十九貫三錢三分三釐米三石監丞俸三十一貫三錢三分米三石知事俸二十二貫米二石提控案牘俸二十貫六錢六分米一石五斗
　　司天監提㸃俸五十九貫三錢三分米六石司天監俸五十三貫三錢三分米五石監丞俸三十一貫三錢三分米三石知事俸二十貫六錢六分六釐米一石五斗敎授俸一十貫六錢六分米一石管勾同司辰俸八貫六錢六分米五斗學正押宿並同回囘司天監少監俸四十二貫米四石五斗餘同上
　　都水監都水卿俸五十三貫米六石少監俸三十九貫三錢三分米三石五斗監丞俸三十貫米三石經厯俸二十五貫三錢三分米二石知事俸二十二貫米二石
　　大都路達嚕噶齊俸一百三十貫總管同副達嚕噶齊一百二十貫同知八十貫治中同判官五十五貫推官五十貫經厯四十貫知事三十貫提控案牘二十五貫照磨同並中統鈔
　　行省左丞相俸二百貫平章政事一百六十六貫六錢六分六釐右丞左丞同叅知政事一百三十三貫三錢三分三釐郎中四十六貫六錢六分六釐員外郎三十貫都事二十六貫六錢六分六釐檢校同管勾二十三貫三錢三分三釐理問所理問四十六貫六錢六分六釐副理問三十貫知事一十六貫六錢六分六釐提控案牘同
　　宣慰司腹裡宣慰使俸中統鈔五百八十貫三錢三分同知五百貫副使四百一十六貫六錢六分經厯四百貫都事一百八十三貫三錢三分照磨一百五十貫行省宣慰使俸至元鈔八十七貫五錢同知四十九貫副使四十二貫經厯二十八貫都事二十四貫照磨一十七貫五錢
　　㢘訪司㢘訪使俸中統鈔八十貫副使四十五貫僉事三十貫經厯二十貫知事一十五貫照磨一十二貫
　　鹽運司腹裡運使俸一百二十貫同知五十貫副使三十五貫判官三十貫經厯二十貫知事一十五貫照磨一十三貫行省運使八十貫同知五十貫運副四十貫判官三十貫經厯二十五貫知事一十七貫提控案牘一十五貫
　　上路達嚕噶齊俸八十貫總管同同知四十貫治中三十貫判官二十貫推官一十九貫經厯一十七貫知事一十二貫提控案牘一十貫下路達嚕噶齊七十貫總管同同知三十五貫判官二十貫推官一十九貫經厯一十七貫知事一十二貫提控案牘一十貫
　　散府達嚕噶齊俸六十貫知府同同知三十貫判官一十八貫推官同知事一十二貫提控案牘一十貫上州達嚕噶齊俸五十貫州尹同同知二十五貫判官一十八貫知事一十二貫提控案牘一十貫中州達嚕噶齊四十貫知州同同知二十貫判官一十五貫提控案牘一十貫都目八貫下州達嚕噶齊三十貫知州同同知一十八貫判官一十三貫吏目四十貫
　　上縣達嚕噶齊俸二十貫縣尹同縣丞一十五貫主簿一十三貫縣尉一十二貫典史三十五貫巡檢一十貫中縣達嚕噶齊一十八貫縣尹同主簿一十三貫縣尉一十二貫典史三十五貫下縣達嚕噶齊一十七貫縣尹同主簿一十二貫縣尉同典史三十五貫〈按縣之俸錢惟典史獨多殆以其官卑而事冗亦如上條之下州吏目也〉
　　諸署諸局諸庫等官其目甚多俸數之多寡亦皆以品級之髙下為則
　　元史食貨志曰元初未置祿秩世祖即位之初首命給之內而朝官百司外而路府州縣㣲而府史胥徒莫不有祿大徳中以外有司有職田於是無職田者復益之以俸米
　　又曰祿秩之制凡朝廷職官中統元年定六部官二年定隨路州縣官是年十月定至元六年又分上中下縣為三等提刑按察司官吏六年定自經厯以下七年復増之轉運司官及諸匠官七年定其運司依民官例於差發內支給至十七年定奪俸祿凡內外官吏皆住支十八年更命公事畢而無罪者給之公事未畢而有罪者逐之二十二年重定百官俸始於各品分上中下三例視職事為差事大者依上例事小者依中例二十三年又命內外官吏俸以十分為率添支五分二十九年定各處儒學敎授俸與䝉古醫學同成宗大徳六年又定各處行省宣慰司致用院宣撫司茶鹽運司鐵冶都提舉司淘金總管府銀場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）提舉司等官循行俸例七年始加給內外官吏俸米每俸一兩給米一升無米則驗其時直給價雖貴每石不過二十兩上都大同隆興甘肅等處素非産米之地每石權給中統鈔二十五兩俸三定以上者不給至大二年詔隨朝官員及軍官等俸改給至元鈔而罷其俸米仁宗延祐七年又命隨朝官吏俸以十分為率給米三分凡諸官員上任者不過初二日罷任者已過初五日給當月俸各路官擅割官吏俸者罪之諸職官病假百日之外及因病求醫親老告侍者不給祿後官已至而前官被差者其俸兩給之隨朝官吏每月給俸如告假事故當官立限者全給違限託故者追罰軍官差出者許借俸歿於王事者借俸免徵各投下保充路府州縣等官其俸與王官等
　　明諸王公主嵗供之數
　　太祖洪武九年定親王米五萬石鈔二萬五千貫錦四十疋紵絲三百疋紗羅各百疋絹五百疋冬夏布各千疋綿二千兩鹽二百引茶千斤皆嵗支馬料草月支五十匹其縀疋嵗給匠料付王府自造靖江王米萬石鈔萬貫餘物半親王馬料草二十匹公主未受封者紵絲紗羅各十疋絹冬夏布各三十疋綿二百兩已受封賜莊田一所嵗収糧千五百石鈔二千貫親王子未受封視公主女未受封者半之子已受封郡王米六千石鈔二千八百貫錦十疋紵絲五十疋紗羅減紵絲之半絹冬夏布各百疋綿五百兩鹽五十引茶三百斤馬料草十匹女已受封及已嫁米千石鈔千四百貫其縀疋於所在親王國造給皇太子之次嫡子並庶子既封郡王必俟出閤然後嵗賜與親王子已封郡王者同女俟及嫁與親王女已嫁者同凡親王世子與已封郡王同郡王嫡長子襲封郡王者半始封郡王女已封縣主及已嫁者米五百石鈔五百貫餘物半親王女已受封者郡王諸子年十五各賜田六十頃除租稅為永業其所生子世守之後乃令止給祿米
　　二十八年詔以官吏軍士俸給彌廣量減諸王嵗給以資軍國之用乃更定親王萬石郡王二千石鎮國將軍千石輔國將軍奉國將軍鎮國中尉以二百石逓減輔國中尉奉國中尉以百石逓減公主及駙馬二千石郡王及儀賓八百石縣主郡君及儀賓以二百石逓減縣君鄉君及儀賓以百石逓減自後為永制
　　仁宗即位増減諸王嵗祿非常典也時鄭越襄荊淮滕梁七王未之藩令暫給米嵗三千石遂為例英宗正統十二年定王府祿米將軍自賜名受封日為始縣主儀賓自出閤成婚日為始於附近州縣秋糧內撥給
　　景帝景泰七年定郡王將軍以下祿米出閤在前受封在後以受封日為始受封在前出閤在後以出閤日為始宗室有罪革爵者曰庶人英宗初頗給以糧世宗嘉靖中月支米六石神宗萬厯中減至二石或一石
　　初太祖大封宗藩令世世皆食嵗祿不授職任事親親之誼甚厚然天潢日繁而民賦有限其始祿米盡支本色既而本鈔兼支有中半者有本多於折者其則不同厥後勢不能給而冐濫轉益多姦弊百出不可究詰自考宗𢎞治間禮部尚書倪岳即條請節減以寛民力嘉靖四十一年御史林潤言天下之事極弊而大可慮者莫甚於宗藩祿廩天下嵗供京師糧四百萬石而諸府祿米凡八百五十三萬石以山西言存留一百五十二萬石而宗祿二百十二萬以河南言存留八十四萬三千石而宗祿一百九十二萬是二省之糧借令全輸不足供祿米之半況吏祿軍餉皆出其中乎故自郡王以上猶得厚享將軍以上多不能自存饑寒困辱勢所必至常號呼道路聚詬有司守土之臣每懼生變夫賦不可増而宗室日益蕃衍可不為寒心宜令大臣科道集議於朝且諭諸王以勢窮弊極不得不通變之意令戶部㑹計賦額以十年為率通計兵荒蠲免存留及王府増封之數共陳善後良䇿以垂萬世不易之規下部覆議從之至四十四年乃定宗藩條例郡王將軍七分折鈔中尉六分折鈔郡縣主郡縣鄉君及儀賓八分折鈔他冐濫者多所裁減於是諸王亦奏辭嵗祿少者五百石多者至二千石嵗出為稍紓而將軍以下益不能自存矣
　　勲戚祿米
　　公五千石至二千五百石侯一千五百石至千石伯千石至七百石
　　初勲戚皆賜官田以代常祿其後令還田給祿米
　　百官嵗給
　　太祖洪武初定丞相御史大夫以下嵗祿數刻百官署取給於江南官田十三年重定內外文武官嵗給祿米俸鈔之制正從一二三四品官自千石至三百石每階逓減百石皆給俸鈔三百貫正五品二百二十石從減五十石鈔皆一百五十貫正六品一百二十石從減十石鈔皆九十貫正從七品視從六品逓減十石鈔皆六十貫正八品七十五石從減五石鈔皆四十五貫正從九品視從八品逓減五石鈔皆三十貫勒之石敎官之祿州學正月米二石五斗縣敎諭府州縣訓導月米二石首領官之祿凡內外官司提控案牘州吏目縣典史皆月米三石雜職之祿凡倉庫闗塲司局鐵冶遞運批驗所大使月米三石副使月米二石五斗河泊所官月米二石閘壩官月米一石五斗天下學校師生廩膳米人日一升魚肉鹽醯之屬官給之宦官俸月米一石
　　二十五年更定百官祿正一品月俸米八十七石從一品至正三品逓減十三石至三十五石從三品二十六石正四品二十四石從四品二十一石正五品十六石從五品十四石正六品十石從六品八石正七品至從九品逓減五斗至五石而止自後為永制明史食貨志曰洪武時官俸全給米間以錢鈔兼給錢一千鈔一貫抵米一石成祖即位令公侯伯皆全支米文武官俸則米鈔兼支官髙者支米十之四五官卑者支米十之七八惟九品雜職全支米其折鈔者毎米一石給鈔十貫永樂二年乃命公侯伯視文武官吏米鈔兼支又仁宗立官俸折鈔毎石至二十五貫宣徳八年禮部尚書胡濙掌戶部議毎石減十貫而以十分為準七分折絹絹一疋抵鈔二百貫少師蹇義等以為仁宗在春宮乆深憫百官折俸之薄故即位即増數倍此仁政也豈可違濙不聴竟請於帝而行之而卑官日用不贍矣正統中五品以上米二鈔八六品以下米三鈔七時鈔價日賤毎石十五貫者已漸増至二十五貫而戸部尚書王佐復奏減為十五貫成化二年從戶部尚書馬昻請又省五貫舊例兩京文武官折色俸上半年給鈔下半年給蘓木胡椒七年從戸部尚書楊鼎請以甲字庫所積之布估給布一疋當鈔二百貫是時鈔法不行一貫僅值錢二三文米一石折鈔十貫僅值二三十錢而布直僅二三百錢布一疋折米二十石則米一石僅直十四五錢自古官俸之薄未有若此者又令以三梭布折米毎疋抵三十石其後麤濶棉布亦抵三十石梭布極細者猶直銀二兩麤布僅直三四錢而已乆之定布一疋折銀三錢於是官員俸給凡二曰本色曰折色其本色有三曰月米曰折絹米曰折銀米月米不問官大小皆一石折絹絹一疋當銀六錢折銀六錢五分當米一石其折色有二曰本色鈔曰絹布折鈔本色鈔十貫折米一石後増至二十貫絹布折鈔絹毎疋折米二十石布一疋折米十石公侯之祿或本折中半或折多於本有差文武官俸正一品者本色僅十之三逓増至從九品本色乃十之七武職府衛官惟本色米折銀例毎石二錢五分與文臣異餘並同其三大營副將叅游佐員每月米五石巡補提督叅將亦如之巡捕中軍把總官月支口糧九斗旗牌官半之日知錄曰大明㑹典官員俸給條雲毎俸一石該鈔二十貫毎鈔二百貫折布一疋後又定布一疋折銀三錢是十石之米折銀僅三錢也蓋國初民間所納官糧皆米麥也或折以鈔布百官所受俸亦米也或折以鈔其後鈔不行而代以銀於是糧之重者愈重而俸之輕者愈輕其弊在於以鈔折米以布折鈔以銀折布而世莫究其源流也又曰正統六年二月戊辰巡按山東監察御史曹泰奏臣聞之書曰凡厥正人既富方穀今在外諸司文臣去家逺任妻子隨行祿厚者月給米不過三石薄者一石二石又多折鈔九載之間仰事俯育之資道路往來之費親故問遺之需滿罷閒居之用其祿不贍則不免失其所守而䧟於罪者多矣乞勅廷臣㑹議量為増益俾足養㢘如是而仍有貪汚懲之無赦事下行在戶部格以定製不行職田
　　〈臣〉等謹按馬端臨考祿秩之後載有職田謂官田占田也考宋史帝紀寧宗嘉定八年七月詔職田蠲放如民田違者坐之此可補前考所未載若遼史則無可考矣
　　金職田制
　　二品而上無職田三品而下在京者亦無職田正三品外官公田三十頃統軍使詔討使副使公田二十五頃從三品外官公田二十一頃正四品外官及副統軍職田十七頃次十五頃從四品外官公田十四頃烏爾固使無正五品外官刺史知軍鹽使公田十三頃餘官十頃從五品外官公田七頃喬嘉部族都鈐轄無正六品外官公田六頃從六品外官公田六頃烏爾固副使無正七品外官諸同知州軍都轉運判諸府推官諸節度判諸觀察判諸京縣令諸劇縣令提舉南京京城規措渠河官諸都巡檢諸酒麴鹽稅副諸正將職田五頃諸司屬令諸府軍都指揮及潼闗使並無從七品外官統軍司知事諸鎮軍都指揮使諸招討司勘事官諸縣令諸警巡副京兆府竹監管勾五品鹽使司判諸部圖哩同提舉上京皇城司同提舉南京京城所黃河都巡河官諸河稅𣙜場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）使職田五頃㑹安闗使諸知鎮城堡寨職田四頃正八品外官市令諸錄事諸防禦判赤縣丞諸劇縣丞崇福埽都巡河官諸酒稅使醋使𣙜場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）副諸都巡檢職田四頃烏爾固判官無職田按察司知事大興府知事招討司知事諸副都巡檢使職田二頃諸司屬丞無諸節鎮以上司獄諸副將職田二頃從八品外官諸州軍判官諸京縣丞諸次劇縣丞諸三品鹽司判官漕運司管勾永豐廣備庫副使左右別貯院木場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）使諸黙濟格諸額爾竒木職田三頃正九品外官諸警巡判官諸縣丞諸酒稅副使職田三頃市丞諸司𠉀諸主簿諸錄判諸縣尉散巡河官黃河埽物料場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官職田二頃管勾泗州排岸兼巡撫副都巡檢諸巡檢無職田諸鹽場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）管勾左右別貯院木場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）副永豐庫廣備庫判諸都將隊將職田二頃從九品外官諸敎授司𠉀判官職田二頃諸佛哷軍轄無職田百官志曰天徳二年省奏職田公田嵗入有數前此百姓各隨公宇就輸而吏或貪冐多取以傷民宜送之官倉均定其數與月俸隨給
　　元職田制
　　世祖至元三年定隨路府州縣官員職田上路達嚕噶齊一十六頃總管同同知八頃治中六頃府判五頃下路達嚕噶齊一十四頃總管同同知七頃府判五頃散府達嚕噶齊一十頃知府同同知六頃府判四頃上州達嚕噶齊一十頃州尹同同知五頃州判四頃中州達嚕噶齊八頃知州同同知四頃州判三頃下州達嚕噶齊六頃知州同州判三頃警巡院達嚕噶齊五頃警使同警副四頃警判三頃錄事司達嚕噶齊三頃錄事同錄判二頃縣達嚕噶齊四頃縣尹同縣丞三頃主簿二頃縣尉主簿兼尉並同經厯四頃
　　十四年定按察司職田各道按察使一十六頃副使八頃僉事六頃
　　二十一年定江南行省及諸司職田上路達嚕噶齊八頃總管同同知四頃治中三頃府判二頃五十畆下路達嚕噶齊七頃總管同同知三頃五十畆府判二頃五十畆經厯二頃知事一頃提控案牘同散府達嚕噶齊六頃知府同同知三頃府判二頃提控案牘一頃上州達嚕噶齊五頃知州同同知二頃州判同提控案牘一頃中州達嚕噶齊四頃知州同同知二頃州判一頃五十畆都目五十畆下州達嚕噶齊三頃知州同同知二頃州判一頃五十畆上縣達嚕噶齊二頃縣尹同縣丞一頃五十畆主簿一頃縣尉同中縣同上〈無縣丞〉下縣達嚕噶齊一頃五十畆縣尹同主簿兼尉一頃錄事司達嚕噶齊一頃五十畆錄事同錄判一頃司獄一頃巡檢同
　　按察使八頃副使四頃僉事三頃經厯二頃知事一頃運司官運使八頃同知四頃運副三頃運判同經厯二頃知事二頃提控案牘同鹽司官鹽使二頃鹽副二頃鹽判一頃各場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）正同管勾各一頃
　　百官志曰江南行省及諸司職田皆比腹裏減半至武宗至大二年外官有職田者三品給祿米一百石四品給六十石五品五十石六品四十五石七品以下四十石俸鈔改支至元鈔其田拘収入官四年又詔公田及俸皆復舊制仁宗延祐三年外官無職田者量給粟麥凡交代官芒種以前去任者其租後官収之以後去任者前官分収後又以爭競者多俾各驗其俸月以為多寡
　　明太祖洪武十年十月制賜百官公田以其租入充俸祿之數
　　明初増尚書行省叅政公田祿各百石至是賜公田租充祿俸以後公田俱入官百官止給俸米並未頒有職田惟公侯之家得撥賜公田然數外不許受人投獻田土及隱匿稅糧
　　日知錄曰前代官吏皆有職田故其祿重重祿則吏多勉而為㢘如晉書陶潛傳之種秫宋史阮長之傳之芒種前一日去官皆公田之證也明初此制未廢不知何年収職田以歸之上而但折俸鈔其數復視前代為輕焉


　　欽定續文獻通考卷六十三
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷六十四
　　職官考
　　官品
　　〈臣〉等謹按馬端臨考自周秦迄宋有命有班有品分十八門而著代名於其下品同代異者各加細註詳矣宋以後但一品至九品分正從焉遼史百官志無可考金元明則各據一代之制彚輯之又馬考官之有秩即見於祿中今考金明二史百官志大畧相同惟元則於某省某寺監下各標以秩第幾品且間有二秩而官分品不分者故今亦特從而載之
　　正一品〈金元明〉　秩正一品〈元〉
　　王〈元〉　　　　　　　　　郡王〈金〉
　　公〈明〉　　　　　　　　　國公〈金〉
　　侯〈明〉　　　　　　　　　伯〈明〉
　　上柱國〈元〉　　　　　　　左右柱國〈明〉
　　開府儀同三司〈元〉　　　　儀同三司〈元〉
　　特進〈元〉　　　　　　　　崇進〈元〉
　　金紫光祿大夫〈元〉　　　　銀青榮祿大夫〈元〉
　　特進光祿大夫〈明〉　　　　特進榮祿大夫〈明〉
　　太師大傳太保〈金元明〉　　　太尉司徒司空〈金〉
　　中書省右左丞相〈元〉　　　尚書令〈金〉
　　宗人令〈明〉　　　　　　　左右宗正〈明〉
　　左右宗人〈明〉　　　　　　五軍都督府左右都督〈明〉大撫軍院〈元〉
　　從一品〈金元明〉　秩從一品〈元〉
　　郡王〈金〉　　　　　　　　國公〈金〉
　　柱國〈元明〉　　　　　　　　開府儀同三司〈金〉
　　儀同三司〈金〉　　　　　　特進〈金〉
　　崇進〈金〉　　　　　　　　光祿大夫〈元明〉
　　榮祿大夫〈元明〉　　　　　　中書省平章政事〈元〉
　　少師少傅少保〈明〉　　　　太子太師太傅太保〈明〉行中書省丞相及平章〈元〉　尚書省左右丞相〈金元〉尚書省平章政事〈金元〉　　　翰林兼國史院承㫖〈元蒙古翰
　　林院秩品同〉　　　　　　　　集賢院大學士〈元〉
　　詹事院詹事〈元〉　　　　　大宗正府判大宗正事〈金〉大宗正府扎爾古齊〈元〉　　大司農府大司農〈元〉
　　樞宻使〈金〉　　　　　　　樞宻院知院〈元〉
　　行樞宻院知院〈元〉　　　　御史臺大夫〈元〉
　　宣政院使〈元〉　　　　　　宣徽院使〈元〉
　　大禧宗禋院使〈元〉　　　　五軍左右都督同知〈明〉
　　都元帥〈金〉　　　　　　　宣撫司使〈金〉
　　正二品〈金元明〉　秩正二品〈元〉
　　郡公〈金明〉　　　　　　　　國公〈元〉
　　上柱國〈金〉　　　　　　　上䕶軍〈元明〉
　　正治上卿〈明〉　　　　　　金柴光祿大夫〈金〉
　　銀青榮祿大夫〈金〉　　　　資德大夫〈元明〉
　　資政大夫〈元明〉　　　　　　資善大夫〈元明〉
　　龍虎將軍〈元加上明〉　　　　金吾將軍〈元加上明〉
　　驃騎將軍〈元加上明〉　　　　衍聖公〈明〉
　　襲封正一真人〈明〉　　　　中書省右左丞〈元〉
　　行中書省右左丞〈元〉　　　尚書省左右丞〈金元〉
　　內八府宰相〈元〉　　　　　翰林兼國史院學士〈元〉
　　集賢院學士〈元〉　　　　　奎章閣大學士〈元〉
　　太子太師太傅太保〈金〉　　太子少師少傅少保〈明〉儲政院使〈元初為詹事院詹事文宗天厯二年改〉
　　詹事院同知〈元〉　　　　　皇太子賓客〈元〉
　　六部尚書〈明〉　　　　　　大司農〈金〉
　　大司農卿〈元〉　　　　　　樞宻院同知〈元〉
　　御史臺中丞〈元〉　　　　　都察院左右都御史〈明〉
　　宣政院同知〈元〉　　　　　宣徽院同知〈元〉
　　資政院使〈元〉　　　　　　太常禮儀院使〈元〉
　　典瑞院使〈元〉　　　　　　太史院使〈元〉
　　太醫院使〈元〉　　　　　　將作院使〈元〉
　　中政院使〈元〉　　　　　　徽政院羣牧監卿〈元〉
　　內史府內史〈元〉　　　　　都元帥府左右副元帥〈金〉大都督府大都督〈金元其山東河北䝉古軍大都督為從二品〉
　　五軍都督僉事〈明〉　　　　都總管府都總管〈元〉大都上都留守司留守〈元〉　中都留守正〈明〉
　　都指揮使〈明〉
　　從二品〈金元明〉　秩從二品〈元〉
　　郡公〈金元明〉　　　　　　　柱國〈金〉
　　䕶軍〈元明〉　　　　　　　　正治卿〈明〉
　　光祿大夫〈金〉　　　　　　榮祿大夫〈金〉
　　通奉大夫〈元明〉　　　　　　正奉大夫〈元明初授中奉升授通奉加授
　　正奉〉　　　　　　　　　　中奉大夫〈元明〉
　　輔國將軍〈元加上明〉　　　　鎮國將軍〈元加上明〉
　　奉國將軍〈元加上明〉　　　　定國將軍〈明〉
　　中書省㕘政〈元〉　　　　　行中書省㕘知政事〈元〉尚書省㕘知政事〈金元〉　　　翰林學士承旨〈金〉
　　翰林兼國史院侍讀侍講學士〈元〉
　　集賢院侍讀侍講學士〈元〉　奎章閣侍書學士〈元〉
　　詹事院副詹事〈元〉　　　　太子左右諭德左右贊善
　　〈元〉　　　　　　　　　　同判大宗正事〈金〉
　　大司農司少卿〈元〉　　　　三司使〈金〉
　　樞宻院副使〈金元〉　　　　　御史大夫〈金〉
　　侍御史〈元〉　　　　　　　宣政院副使〈元〉
　　宣徽院副使〈元〉　　　　　隆祥司使〈元〉
　　崇福司使〈明〉　　　　　　通政院使〈元〉
　　太僕寺卿〈元〉　　　　　　左右布政使〈明〉
　　宣慰都元帥府宣慰使〈元〉　都䕶府大都䕶〈元〉
　　總管府總管〈元〉　　　　　宣慰使司宣慰使〈元〉
　　都總制庸田使〈元〉　　　　都指揮同知〈明〉
　　〈臣〉等謹按元代官制各總管府萬戶府以及各衞各司各局各所俱設有達嚕噶齊品秩與總管萬戶都指揮使提舉提㸃無異其副達嚕噶齊亦如副總管副指揮使等秩下至府州縣莫不皆同故篇中不載以省繁複
　　正三品〈金元明〉　秩正三品〈元〉
　　郡侯〈金元〉　　　　　　　　上䕶軍〈金〉
　　上輕車都尉〈元明〉　　　　　資徳大夫〈金〉
　　資政大夫〈金〉　　　　　　資善大夫〈金〉
　　正議大夫〈元明〉　　　　　　通議大夫〈元明〉
　　嘉議大夫〈元明〉　　　　　　資治尹〈明〉
　　龍虎衞上將軍〈金〉　　　　金吾衞上將軍〈金〉
　　驃騎衞上將軍〈金〉　　　　昭武將軍〈元加大明〉
　　昭勇將軍〈元加大明〉　　　　昭毅將軍〈元加大明〉
　　中書省斷事官〈元〉　　　　六部尚書〈金元〉
　　禮部尚書領㑹同館事〈元〉　六部侍郎〈明〉
　　翰林學士〈金〉　　　　　　奎章閣承制學士〈元〉
　　羣玉內司監司〈元〉　　　　詹事院典寶監卿〈元〉太子少師少傅少保〈金〉　　太子賔客〈明〉
　　詹事府詹事〈明〉　　　　　贊善〈元〉
　　家令司家令〈元〉　　　　　同僉大宗正事〈金〉
　　勸農司使〈金〉　　　　　　三司副使〈金〉
　　僉書樞宻院事〈金〉　　　　樞宻院斷事官〈元〉
　　左右副都御史〈明〉　　　　治書侍御史〈元〉
　　詳定司使〈元〉　　　　　　宣政院僉院〈元〉
　　通政院同知〈元〉　　　　　宣徽院左右宣徽使〈金〉
　　宣徽院僉院〈元〉　　　　　殿前都㸃檢〈金〉
　　中政院同知及中瑞內正二司卿翊正司令〈元〉
　　儲政院同知及典醫典牧典寶甄用四監儲膳掌謁延
　　福章慶四司官〈元〉　　　　典瑞院同知〈元〉
　　太史院同知〈元〉　　　　　通政使司通政使〈明〉太常禮儀院同知〈元〉　　　太常寺卿〈明〉
　　大理寺卿〈明〉　　　　　　光祿寺卿〈元〉
　　侍儀使〈元〉　　　　　　　內宰司內宰〈元〉
　　內史府中尉及延慶司使斷事官〈元〉
　　昭功萬戶府都總使〈元〉　　繕工司卿〈元〉
　　將作院同知〈元〉　　　　　太醫院同知〈元〉
　　廣恵司卿〈元〉　　　　　　武備尚乘長信長秋承徽長寧長慶寧徽等寺卿〈元〉　太府經正等監太卿〈元〉度支利用中尚章佩秘書等監卿〈元〉
　　諸京留守司留守〈金〉　　　大都留守司同知及廣誼
　　司令〈元〉　　　　　　　　上都留守司同知〈元〉
　　中都留守副〈明〉　　　　　按察司使〈金元明　金監察採訪使職掌
　　同〉　　　　　　　　　　二十二道廉訪使〈元〉大都督府同知〈元惟山東河北蒙古軍大都督府同知為從三品〉
　　諸總管府都總管〈金〉　　　諸總管府總管〈元〉
　　尚供總管府總管〈元〉　　　雲需總管府總管〈元〉左右都威衞使司衞使〈元〉　宣撫司宣撫〈元〉
　　宣撫司副使〈金〉　　　　　安撫司使〈金元〉
　　招討司使〈金元〉　　　　　　左右衞率府使〈元〉
　　鹽使司使〈金〉　　　　　　都轉塩運司使〈元〉
　　屯田司使〈元〉　　　　　　統軍司使〈金〉
　　順天府尹〈明〉　　　　　　大興府尹〈金〉
　　應天府尹〈明〉　　　　　　諸府尹〈金〉
　　都元帥府左右監軍〈金〉　　九府元帥府元帥〈元〉平南撫軍上將軍〈金〉　　　平南冠軍大將軍龍驤虎
　　威盪江將軍〈金〉　　　　　都指揮僉事〈明〉
　　諸衞都指揮使〈元明〉　　　　諸親軍都指揮使〈元〉諸路上萬戶府萬戶〈元〉　　海運萬戶府萬戶〈元〉從三品〈金元明〉　秩從三品〈元〉
　　郡侯〈金元〉　　　　　　　　䕶軍〈金〉
　　資治少尹〈明〉　　　　　　輕車都尉〈元明〉
　　正奉大夫〈金〉　　　　　　通奉大夫〈金〉
　　中奉大夫〈金〉　　　　　　太中大夫〈元明〉
　　中大夫〈元明〉　　　　　　　亞中大夫〈元明〉
　　奉國上將軍〈金〉　　　　　輔國上將軍〈金〉
　　鎮國上將軍〈金〉　　　　　安逺將軍〈元加大明〉
　　定逺將軍〈元加大明〉　　　　懷逺將軍〈元加大明〉
　　欽象大夫〈元〉　　　　　　保宜大夫〈元〉
　　保康大夫〈元〉　　　　　　雲韶大夫〈元〉
　　仙韶大夫〈元〉　　　　　　集賢院直學士〈元〉
　　翰林兼國史院直學士〈元〉　翰林侍讀侍講學士〈金〉
　　太子詹事〈金〉　　　　　　詹事院典寶太監〈元〉
　　御史中丞〈金〉　　　　　　審官院知院〈金〉
　　大司農司丞〈元〉　　　　　羣玉內司司尉〈元〉
　　太后兩宮衞尉〈金〉　　　　衞尉司中衞尉〈金〉
　　中政院僉院〈元〉　　　　　宣政院斷事官〈元〉
　　儲政院僉院及府正司府正〈元〉
　　典瑞院僉院〈元〉　　　　　太史院僉院〈元〉
　　秘書監〈金〉　　　　　　　藝文監〈元〉
　　都水監〈元〉　　　　　　　通政院副使〈元〉
　　太常寺卿〈金〉　　　　　　太常禮儀院僉院〈元〉
　　司禋監〈元〉　　　　　　　光祿寺卿〈明〉
　　太僕寺卿〈明〉　　　　　　行太僕寺卿〈明〉
　　苑馬寺卿〈明〉　　　　　　國子監祭酒〈元〉
　　䝉古國子監祭酒〈元〉　　　太醫院僉院〈元〉
　　崇福司同知〈元〉　　　　　武備寺同判〈元〉
　　太府度支利用中尚章佩經正秘書等監太監〈元〉殿前左右副都提㸃〈金〉　　率府副使〈元〉
　　欽察衞副使〈元〉　　　　　儀鳯司大使〈元〉
　　昭功萬戶府都總使司同知〈元〉
　　都䕶府同知〈元〉　　　　　大都督府副都督〈元惟山東河北
　　蒙古軍都督副使為從四品〉　　　　　都元帥府左右都監〈金元〉都總管府總管〈元品秩不一各品下不悉載〉
　　總管府總管〈元品秩不一各品下不悉載〉布政司左右㕘政〈明〉
　　鹽運司使〈明〉　　　　　　四川茶鹽運司使〈元〉都總制庸田司副使〈元〉　　武衞軍都指揮使〈金〉諸衞諸親軍副都指揮使〈元〉京衞指揮同知〈明〉
　　留守司指揮同知〈明〉　　　諸節鎮諸部族節度使〈金〉
　　宣慰使〈明〉　　　　　　　宣慰司同知〈元〉
　　上萬戶府副萬戶及中下萬戶府萬戶〈元〉
　　海運萬戶府副萬戶〈元〉
　　正四品〈金元明〉　秩正四品〈元〉
　　郡伯〈金元〉　　　　　　　　贊治尹〈明〉
　　上騎都尉〈元〉　　　　　　上輕車都尉〈金〉
　　正議大夫〈金〉　　　　　　通議大夫〈金〉
　　嘉議大夫〈金〉　　　　　　中議大夫〈元明〉
　　中憲大夫〈元明〉　　　　　　中順大夫〈元明〉
　　昭武上將軍〈金〉　　　　　昭毅大將軍〈金〉
　　昭勇大將軍〈金〉　　　　　廣威將軍〈元明〉
　　宣威將軍〈元明〉　　　　　　明威將軍〈元明〉
　　明時大夫〈元〉　　　　　　頒朔大夫〈元〉
　　保安大夫〈元〉　　　　　　保和大夫〈元〉
　　長寧大夫〈元〉　　　　　　徳和大夫〈元〉
　　中書省㕘議〈元〉　　　　　行中書省理問〈元〉
　　奎章閣供奉學士〈元〉　　　羣玉內司亞尉〈元〉
　　太子家令司令〈元〉　　　　詹事府少詹事〈明〉
　　親王府傅〈金〉　　　　　　諸駙馬都尉〈金〉
　　六部侍郎〈金元〉　　　　　　司農司卿〈金〉
　　樞宻院同僉〈金〉　　　　　僉三司事〈金〉
　　宣徽院同知〈金〉　　　　　左右僉都御史〈明〉
　　左右諫議大夫〈金〉　　　　殿中侍御史〈元〉
　　給事中〈元〉　　　　　　　詳定司副使〈元〉
　　中正院同僉及中瑞翊正二司丞內正司少卿諸都提
　　舉司〈元〉　　　　　　　　儲政院同僉〈元〉
　　宣政院同僉〈元〉　　　　　宣徽院同僉〈元〉
　　將作院同僉〈元〉　　　　　引進司知侍儀事〈元〉
　　通政院僉院〈元〉　　　　　左右通政及謄黃右通政
　　〈明〉　　　　　　　　　　大理寺卿〈金〉
　　太常禮儀院同僉〈元〉　　　太常寺少卿〈明〉
　　大理寺左右少卿〈明〉　　　典瑞院同僉〈元〉
　　太僕寺少卿〈明〉　　　　　行太僕寺少卿〈明〉
　　鴻臚寺卿〈明〉　　　　　　苑馬寺少卿〈明〉
　　太府監〈金〉　　　　　　　少府監〈金〉
　　都水監〈金〉　　　　　　　國子監祭酒〈金〉
　　內史府司馬及延慶司同知〈元〉
　　闌遺監太監〈元〉　　　　　隆祥使諸營繕都司令及
　　大使〈元〉　　　　　　　　太史院同僉〈元〉
　　太醫院同僉〈元〉　　　　　司天監提㸃及監〈元〉囘囘司天監提㸃及監〈元〉　尚舍寺太監〈元〉
　　諸衞僉事〈元〉　　　　　　諸親軍僉事〈元〉
　　率府僉事〈元〉　　　　　　都督僉事〈元〉
　　會同館大使〈元〉　　　　　教坊司大使〈元〉
　　諸總管府同知〈元有秩正五品者〉　諸京留守同知〈金〉
　　大都留守司副留守及廣誼司同知〈元〉
　　上都留守司副留守〈元〉　　按察司副使〈金明〉
　　廉訪司副使〈元〉　　　　　安撫司副使〈金〉
　　宣慰司副使〈元〉　　　　　宣慰司同知〈明〉
　　都轉鹽運使司同知〈元〉　　大都上都兵馬都指揮使
　　司都指揮使〈元〉　　　　　衞候直都指揮使司都指
　　揮使〈元〉　　　　　　　　昭功萬戶府都總使司副
　　使〈元〉　　　　　　　　　統軍司副統軍〈金〉
　　諸衞指揮僉事〈明〉　　　　散府知府及府尹〈元〉
　　諸府知府〈明〉　　　　　　諸府同知〈金〉
　　順天府丞〈明〉　　　　　　應天府丞〈明〉
　　諸羣牧所提控〈金〉　　　　萬億四庫都提舉〈元〉諸路寶鈔都提舉〈元〉　　　檀景等處採金鐵冶都提
　　舉〈元〉　　　　　　　　　大都上都規運所提㸃〈元〉中萬戶府副萬戶〈元〉　　　上千戶所〈元〉
　　從四品〈金元明〉　秩從四品〈元〉
　　郡伯〈金元〉　　　　　　　　贊治少尹〈明〉
　　輕車都尉〈金〉　　　　　　騎都尉〈元明〉
　　大中大夫〈金〉　　　　　　中大夫〈金〉
　　少中大夫〈金〉　　　　　　朝請大夫〈元明〉
　　朝散大夫〈元〉　　　　　　朝議大夫〈明〉
　　朝列大夫〈元明〉　　　　　　安逺大將軍〈金〉
　　定逺大將軍〈金〉　　　　　懷逺大將軍〈金〉
　　信武將軍〈元明〉　　　　　　顯武將軍〈元明〉
　　宣武將軍〈元明〉　　　　　　欽象大夫〈金〉
　　正儀大夫〈金〉　　　　　　欽授大夫〈金〉
　　保章大夫〈元〉　　　　　　保宜大夫〈金〉
　　保康大夫〈金〉　　　　　　保平大夫〈金〉
　　保順大夫〈元〉　　　　　　雲韶大夫〈金〉
　　仙韶大夫〈金〉　　　　　　成韶大夫〈金〉
　　協律大夫〈元〉　　　　　　集賢院知院〈金〉
　　翰林直學士〈金〉　　　　　羣玉內司僉司〈元〉
　　少詹事〈金〉　　　　　　　詹事院典寶監少監及儀
　　衞司指揮〈元〉　　　　　　大宗正府丞〈金〉
　　諫院左右司諫〈金〉　　　　同知審官院事〈金〉
　　親王府尉〈金〉　　　　　　太后兩宮副衞尉〈金其典禁以下各官或以宦者充之故各品下不悉臚載〉　　　通政院同僉〈元〉
　　光祿寺少卿〈元〉　　　　　大僕寺少卿〈元〉
　　國子監祭酒〈明〉　　　　　中都國子監祭酒〈明〉
　　崇福司副使〈元〉　　　　　儀鳯司副使〈元〉
　　武備尚乘長信長秋承徽長寧長慶寧徽等寺少卿〈元〉太府度支利用中尚章佩經正祕書藝文等監少監〈元〉拱衞司都指揮使〈金〉　　　武衞軍副都指揮使及副
　　都〈金〉　　　　　　　　　衞尉司副尉〈金〉
　　同知都總管〈金〉　　　　　尚供雲需總管府同知〈元〉布政司左右㕘議〈明〉　　　諸京副留守〈金〉
　　諸防禦州防禦使〈金〉　　　諸轉運鹽使司同知〈金明〉
　　宣慰司副使〈明〉　　　　　宣撫司宣撫〈明〉
　　招討司副使〈金〉　　　　　都䕶府副都䕶〈元〉
　　大興府同知〈金〉　　　　　諸猛安〈金〉
　　上州州尹〈元〉　　　　　　諸羣牧所使〈金〉
　　管領河間民匠提舉司提舉〈元〉
　　廣海鹽課提舉〈元〉　　　　都總制庸田僉司〈元〉下萬戶府副萬戶〈元〉　　　打捕千戶所〈元〉
　　上千戶所千戶〈元〉
　　正五品〈金元明〉　秩正五品〈元〉
　　縣子〈金元〉　　　　　　　　修正庶尹〈明〉
　　上騎都尉〈金〉　　　　　　驍騎尉〈元明〉
　　中議大夫〈金〉　　　　　　中憲大夫〈金〉
　　中順大夫〈金〉　　　　　　朝正大夫〈元〉
　　奉政大夫〈明〉　　　　　　奉議大夫〈元明〉
　　廣威將軍〈金〉　　　　　　宣威將軍〈金〉
　　明威將軍〈金〉　　　　　　武節將軍〈元明〉
　　武徳將軍〈元明〉　　　　　　靈憲大夫〈金〉
　　明時大夫〈金〉　　　　　　頒朔大夫〈金〉
　　司元大夫〈元〉　　　　　　保頤大夫〈金〉
　　保安大夫〈金〉　　　　　　保和大夫〈金〉
　　保沖大夫〈元〉　　　　　　章徳大夫〈金〉
　　長寧大夫〈金〉　　　　　　徳和大夫〈金〉
　　嘉成大夫〈元〉　　　　　　華蓋殿大學士〈明〉
　　謹身殿大學士〈明〉　　　　文華殿大學士〈明〉
　　武英殿大學士〈明〉　　　　文淵閣大學士〈明〉
　　東閣大學士〈明〉　　　　　中書省右左司郎中〈元〉
　　中書省客省使〈元〉　　　　尚書省左右司郎中〈金〉
　　翰林院學士〈明〉　　　　　集賢院待制〈元〉
　　翰林待制〈金元〉　　　　　　羣玉內司司丞〈元〉
　　詹事院典寶監監丞〈元〉　　左右春坊大學士左右庶
　　子〈明〉　　　　　　　　　通事舍人〈明〉
　　太子左右諭徳〈金〉　　　　太子文學〈元〉
　　太子家丞〈元〉　　　　　　太子府正司府丞〈元〉
　　宗人府經歴〈明〉　　　　　王府左右長史及儀衞正
　　〈明〉　　　　　　　　　　樞宻院判及㕘議〈元〉
　　六部郎中〈明〉　　　　　　司農司少卿〈金〉
　　勸農司副使〈金〉　　　　　農正司〈元〉
　　同僉三司事〈金〉　　　　　萬億四庫提舉〈元〉
　　通政院院判〈元〉　　　　　通政司左右㕘議〈明〉
　　光祿寺少卿〈明〉　　　　　太常寺少卿〈金〉
　　太常禮儀院判〈元〉　　　　大理寺左右寺丞〈明〉
　　尚寶司卿〈明〉　　　　　　典瑞院判〈元〉
　　將作院判〈元〉　　　　　　上林苑左右監正〈明〉
　　國子監司業〈金元〉　　　　　蒙古國子監司業〈元〉大禧宗禋院諸營繕司及諸提舉司〈元〉
　　承徽寺諸提舉〈元〉　　　　度支監人匠提舉〈元〉宣政院判㕘議及規運提㸃所官〈元〉
　　宣徽院判〈元〉　　　　　　同僉宣徽院事〈金〉
　　客省使〈金〉　　　　　　　引進使〈金〉
　　東西上閤門使〈金〉　　　　四方館使〈金〉
　　中政院院判及贊儀署提領官奉元等路長官司奉宸
　　庫提㸃〈元〉　　　　　　　儲政院院判及壽和署掌設署掌醫監等官〈元〉　　　內宰司典膳署及嘉醖局
　　官〈元〉　　　　　　　　　欽天監正〈明〉
　　回回欽天監正〈明〉　　　　司天臺提㸃〈金〉
　　太史院判〈元〉　　　　　　春官正兼夏官正〈元〉秋官正兼冬官正中官正〈元〉都水少監〈元〉
　　太醫院使〈明〉　　　　　　太醫院提㸃〈金〉
　　太醫院判〈元〉　　　　　　太府中尚章佩經正等監
　　丞〈元〉　　　　　　　　　諸陵署提㸃〈金〉
　　宮籍監提㸃〈金〉　　　　　器物尚廏尚衣儀鸞尚食
　　尚藥等局提㸃〈金〉　　　　大都上都儀鸞局大使及
　　廣誼局副使〈元〉　　　　　鷹坊提㸃〈金〉
　　教坊提㸃〈金〉　　　　　　教坊司副使〈元〉
　　祕書少監〈金〉　　　　　　藝文監監書博士〈元〉司天監回回司天監闌遺監等少監〈元〉
　　諸總管府副都總管〈金〉　　諸總管府副總管〈元有秩從五品
　　者〉　　　　　　　　　　按察司僉事〈金明〉
　　廉訪司僉事〈元〉　　　　　安撫司僉事〈金〉
　　宣慰司僉事〈明〉　　　　　宣撫司同知〈明〉
　　節度使同知〈金〉　　　　　都轉運鹽使司副使〈金元〉京畿都漕運司副使〈元〉　　七鹽使司使〈金〉
　　漕運司提舉〈金〉　　　　　新運糧提舉司〈元〉
　　大都上都留守司判官〈元〉　大興府少尹〈金〉
　　順天府治中〈明〉　　　　　應天府治中〈明〉
　　諸府少尹〈金〉　　　　　　諸府同知〈明〉
　　諸州刺史〈金〉　　　　　　中州知州〈元〉
　　五軍都督府斷事官〈明〉　　諸總管府節鎮兵馬司都
　　指揮使〈金〉　　　　　　　經畧使行軍司馬〈元〉
　　大都警巡院〈元〉　　　　　譏察使提舉〈金〉
　　上都萬億庫及稅庫提舉〈元〉諸路寶鈔提舉〈元〉
　　檀景等處採金鐵冶同提舉〈元〉
　　海運萬戶府鎮撫及千戶所正千戶〈元〉
　　上萬戶府鎮撫〈元〉　　　　上千戶所副千戶〈元〉
　　中千戶所千戶〈元〉　　　　諸千戶所〈元〉
　　千戶所正千戶〈明〉
　　從五品〈金元明〉　秩從五品〈元〉
　　縣男〈金元〉　　　　　　　　協正庶尹〈明〉
　　騎都尉〈金〉　　　　　　　飛騎尉〈元明〉
　　朝請大夫〈金〉　　　　　　朝散大夫〈金〉
　　朝列大夫〈金〉　　　　　　奉直大夫〈元明〉
　　奉訓大夫〈元明〉　　　　　　信武將軍〈金〉
　　顯武將軍〈金〉　　　　　　宣武將軍〈金〉
　　武義將軍〈元〉　　　　　　武毅將軍〈明〉
　　武畧將軍〈元明〉　　　　　　雲紀大夫〈金〉
　　協紀大夫〈金〉　　　　　　保章大夫〈金〉
　　授時郎〈元〉　　　　　　　保善大夫〈金〉
　　保嘉大夫〈金〉　　　　　　保順大夫〈金〉
　　保全郎〈元〉　　　　　　　景雲大夫〈金〉
　　雲和大夫〈金〉　　　　　　協律大夫〈金〉
　　純和郎〈元〉　　　　　　　行中書省郎中及副理問
　　〈元〉　　　　　　　　　　雲和安和天樂各署令〈元〉翰林院侍讀侍講學士〈明〉　集賢院同知〈金〉
　　集賢院經歴〈元〉　　　　　𢎞文院知院〈金〉
　　奎章閣叅書〈元〉　　　　　祕書監丞〈元〉
　　藝文監丞〈元〉　　　　　　翰林兼國史院經歴〈元〉詹事院中議及典藏庫官〈元〉太子左右衞率府〈金〉詹事院儀衞司副指揮〈元〉　左右春坊左右諭徳〈明〉
　　太子文學〈元〉　　　　　　司經局洗馬〈明〉
　　親王府長史〈金〉　　　　　王府儀衞副〈明〉
　　大宗正府郎中〈元〉　　　　六部郎中〈金元〉
　　六部員外郎〈明〉　　　　　工部諸局提舉〈元〉
　　大司農司經歴〈元〉　　　　樞宻院經歴〈金元〉
　　樞宻院客省副使〈元〉　　　侍御史〈金〉
　　御史臺經歴〈元〉　　　　　知登聞鼓院登聞檢院〈金〉
　　內史府諮議〈元〉　　　　　宣政院客省使及經歴〈元〉
　　宣徽院經歴〈元〉　　　　　將作院經歴〈元〉
　　中政院司議及內正司丞尚工署令諸提舉司〈元〉儲政院司議及奉徽庫修合司藥正司廣濟司財賦司
　　官〈元〉　　　　　　　　　諸管領民匠長官司長官
　　〈元品秩不一各品下不悉載〉　　　　　諸管領民匠提舉司提舉
　　〈元品秩不一各品下不悉載〉　　　　　通政院經歴〈元〉
　　典瑞院經歴〈元〉　　　　　大理寺少卿〈金〉
　　光祿寺丞〈元〉　　　　　　太常禮儀院經歴〈元〉
　　尚寶司少卿〈明〉　　　　　鴻臚寺左右少卿〈明〉
　　尚珍署令〈元〉　　　　　　豐潤署令〈元〉
　　崇福司丞〈元〉　　　　　　太僕寺丞〈元〉
　　尚乘寺丞及資乘庫提㸃〈元〉武備寺丞及諸庫提㸃諸
　　局提舉〈元〉　　　　　　　度支監丞及資用庫提㸃
　　貂鼠局提舉〈元〉　　　　　富寜庫提舉〈元〉
　　萬億四庫同提舉〈元〉　　　尚牧所提舉〈元〉
　　長信寺丞及提舉司局使等官〈元〉
　　長徽長寜長慶寜徽等寺丞〈元〉
　　殿前左右宿直將軍〈金〉　　軍器監〈金〉
　　司天監〈金〉　　　　　　　太史院經歴〈元〉
　　宮籍監〈金〉　　　　　　　太府少監〈金〉
　　少府少監〈金〉　　　　　　器物尚廏尚輦儀鸞尚食尚衣尚藥等局使〈金〉　　　武器署提㸃〈金〉
　　上林署提㸃〈金〉　　　　　法物庫提㸃〈元〉
　　尚食局提㸃〈元〉　　　　　生料庫提㸃〈元〉
　　祇應司提㸃〈金〉　　　　　供膳司提㸃〈元〉
　　太府監內左右藏庫提㸃〈元〉中尚監資成庫提㸃〈元〉大都留守修內司祇應司器物局官及採木提舉司器
　　備庫提㸃〈元〉　　　　　　尚供總管府副總管及景
　　運倉提㸃〈元〉　　　　　　雲需總管府副總管〈元〉
　　諸局諸倉提㸃〈元〉　　　　修內司使〈金〉
　　鷹坊使〈金〉　　　　　　　教坊使〈金〉
　　內藏庫使〈金〉　　　　　　八作左右院使〈金〉
　　太醫院使〈金〉　　　　　　提舉倉場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）司使〈金〉
　　寶鈔總庫大使〈元〉　　　　廣惠司藥院藥局使〈元〉拱衞司副都指揮使〈金〉　　衞尉司左右常侍〈金〉內宰司供須三庫備用庫及典設署官〈元〉
　　上都留守修內司祇應司器物局官〈元〉
　　南京提控規運柴炭使〈金〉　招義軍總制使〈金〉
　　諸節鎮節度副使〈金〉　　　諸部族節度副使〈金〉
　　提舉譏察副使〈金〉　　　　宣撫司副使〈明〉
　　沿淮譏察使〈金〉　　　　　觀察使副使〈金〉
　　都總管判官〈金〉　　　　　諸京留守判官〈金〉
　　統軍司判官〈金〉　　　　　大興府總管判官及府判
　　〈金〉　　　　　　　　　　招討司招討〈明〉
　　安撫司安撫〈明〉　　　　　都水少監兼漕事〈金〉鹽運司副使及提舉〈明〉　　大都陸運提舉〈元〉
　　大都河道提舉〈元〉　　　　大都資善庫提舉〈元〉大都宣課酒課提舉〈元〉　　秦藍兩闗提舉〈金〉
　　寶鈔同提舉〈元〉　　　　　打捕提舉〈元〉
　　栽種提舉〈元〉　　　　　　織染提舉〈元〉
　　鹽課提舉〈元〉　　　　　　市舶提舉〈元明〉
　　南京𣙜課司提舉〈金〉　　　茶園提舉〈元〉
　　諸謀克〈金〉　　　　　　　諸乣詳袞〈邊戍之官也　金〉
　　上州知州〈元〉　　　　　　諸州知州〈明〉
　　儒學提舉〈元〉　　　　　　䝉古學校提舉〈元〉
　　醫學提舉〈元〉　　　　　　五軍都督府經歴及左右
　　斷事官〈明〉　　　　　　　衞鎮撫〈明〉
　　中萬戶府鎮撫〈元〉　　　　中千戶所副千戶〈元〉
　　下千戶所千戶〈元〉　　　　千戶所副千戶〈明〉
　　海運千戶所副千戶〈元〉　　諸處托克托和斯正〈元〉正六品〈金元明〉　秩正六品〈元〉
　　驍騎尉〈金〉　　　　　　　雲騎尉〈明〉
　　奉政大夫〈金〉　　　　　　奉議大夫〈金〉
　　承徳郎〈元明〉　　　　　　　承直郎〈元明〉
　　武節將軍〈金〉　　　　　　武徳將軍〈金〉
　　承信校尉〈元明〉　　　　　　昭信校尉〈元明〉
　　紀和大夫〈金〉　　　　　　司元大夫〈金〉
　　靈臺郎〈元〉　　　　　　　保合大夫〈金〉
　　保沖大夫〈金〉　　　　　　成安郎〈元〉
　　慶喜大夫〈金〉　　　　　　嘉成大夫〈金〉
　　調音郎〈元〉　　　　　　　中書省左右司員外郎〈元〉中書省客省副使〈元〉　　　尚書省左右司員外郎〈金〉翰林院侍讀侍講〈明〉　　　詹事院左右監門及僕正
　　〈金〉　　　　　　　　　　詹事府丞〈明〉
　　太子左右贊善〈金〉　　　　左右春坊左右中允〈明〉王府審理正及典仗〈明〉　　六部主事〈明〉
　　司農司丞〈金〉　　　　　　農正司丞〈元〉
　　工部左右八作司提舉〈元〉　都察院經歴〈明〉
　　登聞鼓院同知〈金〉　　　　登聞檢院同知〈金〉
　　東西上閤門副使〈金〉　　　閤門使〈明〉
　　闌遺監丞〈元〉　　　　　　中政院長史及尚工署丞
　　〈元〉　　　　　　　　　　儲政院長史〈元〉
　　供膳司令〈元〉　　　　　　尚食尚飲等局大使〈元〉
　　生料庫大使〈元〉　　　　　大理寺左右寺正〈金明〉
　　太常寺丞〈金明〉　　　　　　神樂觀提㸃〈明〉
　　太僕寺丞〈明〉　　　　　　苑馬寺丞〈明〉
　　行太僕寺丞〈明〉　　　　　尚寶司丞〈明〉
　　上林苑左右監副〈明〉　　　國子監司業〈明〉
　　中都國子監司業〈明〉　　　國子監監丞〈元〉
　　䝉古國子監監丞〈元〉　　　祕書監丞〈金〉
　　都水監丞〈元〉　　　　　　都水少監〈金〉
　　司天監丞〈元〉　　　　　　回回司天監丞〈元〉
　　欽天監副及五官正〈明〉　　欽天回回監副及五官正
　　〈明〉　　　　　　　　　　太醫院判〈明〉
　　拱衞司鈐轄〈金〉　　　　　武衞軍鈐轄〈金〉
　　武備寺軍器諸提舉〈元〉　　大都城門尉及廣誼司判
　　官〈元〉　　　　　　　　　諸總管府判官〈元〉
　　內左右藏三庫及資乘資用資成等庫大使〈元〉
　　尚供總管府判官及景運倉大使〈元〉
　　雲需總管府判官〈元〉　　　防禦使同知〈金〉
　　警巡院使〈元〉　　　　　　諸京警巡院使〈金〉
　　大都路左右警巡院使及提舉學校所〈元〉
　　諸總管府節鎮兵馬司副都指揮使〈金〉
　　五城兵馬司指揮〈明〉　　　鹽使司副使〈金〉
　　都轉運鹽使司運判〈元〉　　漕運司同提舉〈金〉
　　都漕運使司判官〈元〉　　　順天府通判〈明〉
　　應天府通判〈明〉　　　　　諸府通判〈明〉
　　上州同知〈元〉　　　　　　開平縣尹〈元〉
　　宛平大興二縣知縣〈元明〉　　上元江寜二縣知縣〈明〉都指揮司經歴及斷事〈明〉　安撫司同知〈明〉
　　長官司長官〈明〉　　　　　宣撫司僉事〈明〉
　　招討司副招討〈明〉　　　　中都留守司經歴及斷事
　　〈明〉　　　　　　　　　　諸倉大使〈明〉
　　太倉提舉〈金〉　　　　　　秦藍兩關同提舉〈金〉三門集津南北岸提舉〈金〉　宏州種田提舉〈金〉
　　南京提控規運柴炭副使〈金〉僧録司左右善世〈明〉道録司左右正一〈明〉　　　下萬戶府鎮撫〈元〉
　　下千戶所副千戶〈元〉　　　百戶所百戶〈明〉
　　從六品〈金元明〉　秩從六品〈元〉
　　飛騎尉〈金〉　　　　　　　武騎尉〈明〉
　　奉直大夫〈金〉　　　　　　奉訓大夫〈金〉
　　儒林郎〈元明〉　　　　　　　承務郎〈元明〉
　　宣徳郎〈明吏材幹出身〉　　　　　武義將軍〈金〉
　　武畧將軍〈金〉　　　　　　忠武校尉〈元明〉
　　忠顯校尉〈元明〉　　　　　　探賾郎〈金〉
　　授時郎〈金〉　　　　　　　候儀郎〈元〉
　　保愈郎〈金〉　　　　　　　保全郎〈金〉
　　成和郎〈元〉　　　　　　　肅和郎〈金〉
　　純和郎〈金〉　　　　　　　司樂郎〈元〉
　　行中書省員外郎〈元〉　　　翰林院修撰〈金元明〉
　　集賢院修撰〈元〉　　　　　同知宏文院事〈金〉
　　著作郎〈金〉　　　　　　　詹事院長史〈元〉
　　太子中庶子中允〈元〉　　　左右春坊左右贊善左右
　　司直郎〈明〉　　　　　　　太子掌寶典儀〈金〉
　　大宗正府員外郎〈元〉　　　親王府司馬〈金〉
　　衞紹王家屬提舉〈金〉　　　內史府記室〈元〉
　　六部員外郎〈金元〉　　　　　三司判官〈金〉
　　萬億四庫副提舉〈元〉　　　富寜庫同提舉〈元〉
　　樞宻院客省副使〈元〉　　　會同館副使〈元〉
　　治書侍御史〈金〉　　　　　宣徽院判官〈金〉
　　東西上閤門僉事〈金〉　　　中政院諸同提舉〈元〉
　　萬寜宮提舉〈金〉　　　　　藝林庫提㸃〈元〉
　　國子監丞〈金〉　　　　　　大理寺丞〈金〉
　　大理寺左右寺副〈明〉　　　光祿寺丞及各署正〈明〉鴻臚寺左右寺丞〈明〉　　　太廟郊社大樂等署令〈金元〉武成王廟諸陵武庫武器尚醖典客典給等署令〈金〉常和興和祥和等署官〈元〉　宮籍副監〈金〉
　　司天少監〈金〉　　　　　　軍器少監〈金〉
　　太府少府二監丞〈金〉　　　少府監尚方圖畫裁造文繡織染文思等署令〈金〉　　利器甄官上林等署令〈金〉殿前都㸃檢判官〈金〉　　　招義軍副使〈金〉
　　平南殄宼中郎將殄宼郎將殄宼折衝果毅兩都尉〈金〉器物尚廏尚輦尚衣儀鸞尚食尚藥等局副使〈金〉
　　儀鸞局副使〈元〉　　　　　客省引進鷹坊教坊內藏修內司四方館太醫院八作左右院諸羣牧所等副使
　　〈金〉　　　　　　　　　　宮苑侍儀祇應恵民等司
　　令〈金〉　　　　　　　　　太倉左藏庫法物庫𣙜貨
　　務平準務等使〈金〉　　　　法物庫大使〈元〉
　　大都督府經歴〈元〉　　　　都䕶府經歴〈元〉
　　崇福司經歴〈元〉　　　　　大都留守司經歴及犀象牙局使四窯提領器備庫大使〈元〉
　　大都宣課酒課同提舉〈元〉　武備寺軍器諸提舉〈元〉藉田興文等署令〈元〉　　　都城所提舉〈金〉
　　上京皇城司提舉〈金〉　　　南京𣙜貨司提舉同提舉
　　〈金〉　　　　　　　　　　醴源倉提舉〈元上都提舉秩從九品〉
　　尚牧所同提舉〈元〉　　　　茶園同提舉〈元〉
　　諸打捕同提舉〈元〉　　　　栽種同提舉〈元〉
　　諸路寶鈔副提舉〈元〉　　　官醫提舉〈元〉
　　提舉倉場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）司副使〈金〉　　　中都都麴使司使〈金〉
　　太倉大使〈元〉　　　　　　豐潤署丞〈元〉
　　大興府推官〈金〉　　　　　順天府推官〈明〉
　　應天府推官〈明〉　　　　　諸京留守推官〈金〉
　　布政司經歴及理問〈明〉　　按察司判官〈金〉
　　都轉運使判官〈金〉　　　　支度判官〈金〉
　　鹽鐵判官〈金〉　　　　　　鹽運司判官〈明〉
　　鹽運使檢校批驗所官〈元〉　宣慰司經歴〈元〉
　　都總制庸田司經歴〈元〉　　衞經歴〈明〉
　　宣撫司僉事〈明〉　　　　　安撫司副使〈明〉
　　總管判官〈金〉　　　　　　招討司判官〈金〉
　　諸府判〈金〉　　　　　　　諸總管府節鎮兵馬司指
　　揮使〈金〉　　　　　　　　京東西南三路檢察司使
　　〈金〉　　　　　　　　　　諸府州兵馬鈐轄〈金〉
　　諸州同知〈明〉　　　　　　中州同知〈元〉
　　赤縣令〈金〉　　　　　　　上縣尹〈元〉
　　檀景等處採冶副提舉〈元〉　大都河道同提舉〈元〉廣東鹽課同提舉〈元〉　　　廣海鹽課副提舉〈元〉
　　市舶同提舉〈元〉　　　　　市舶副提舉〈明〉
　　鹽課同提舉〈明〉　　　　　煎鹽提舉〈明〉
　　長官司副長官〈明〉　　　　僧録司左右闡教〈明〉道録司左右演法〈明〉　　　千戶所鎮撫〈明〉
　　上百戶所百戸〈明〉
　　正七品〈金元明〉　秩正七品〈元〉
　　雲騎尉〈金〉　　　　　　　承德郎〈金〉
　　承直郎〈金〉　　　　　　　文林郎〈元明〉
　　承事郎〈元明〉　　　　　　　宣義郎〈明吏材幹出身〉
　　承信校尉〈金〉　　　　　　昭信校尉〈金〉
　　忠勇校尉〈金〉　　　　　　忠翊校尉〈元〉
　　究微郎〈金〉　　　　　　　靈臺郎〈金〉
　　司正郎〈元〉　　　　　　　成正郎〈金〉
　　成安郎〈金〉　　　　　　　成全郎〈元〉
　　舒和郎〈金〉　　　　　　　調音郎〈金〉
　　協樂郎〈元〉　　　　　　　尚書省都事〈金〉
　　翰林院編修〈明〉　　　　　祕書郎〈金元〉
　　著作佐郎〈金元〉　　　　　　羣玉內司典簿〈元〉
　　詹事院副僕侍正內直郎〈金〉太子府正司家令司典簿
　　〈元〉　　　　　　　　　　中正司令〈金〉
　　諸宗室將軍〈金〉　　　　　王府審理副〈明〉
　　司農司知事〈金〉　　　　　三司叅幹官〈金〉
　　禮部掌薪司令〈元〉　　　　樞宻院都事〈金元〉
　　殿中侍御史〈金〉　　　　　監察御史〈金元明〉
　　諫院左右補闕左右拾遺〈金〉御史臺都事〈元〉
　　都察院都事〈明〉　　　　　詳定使司記室〈元〉
　　六科都給事中〈明〉　　　　宣徽院尚食局生料庫副
　　使〈元〉　　　　　　　　　供膳司丞〈元〉
　　中政院提領所及典領局官〈元〉
　　慶寧宮提舉〈金〉　　　　　閤門承奉班都知〈金〉侍儀司承奉班都知〈元〉　　侍儀司直長〈金〉
　　通政司經歴〈明〉　　　　　大理寺司直〈金〉
　　大理寺左右評事〈明〉　　　太常寺博士〈金明〉
　　太常禮儀院博士〈元〉　　　太常寺典簿〈明〉
　　行人司司正〈明〉　　　　　中書客省使檢校官及都
　　事〈元〉　　　　　　　　　國子監博士〈金元〉
　　蒙古國子監博士〈元〉　　　太學博士〈金〉
　　都水監丞〈金〉　　　　　　藝林庫大使副〈元〉
　　營繕所正〈明〉　　　　　　上林苑監左右監丞各典
　　署〈明〉　　　　　　　　　保章正及靈臺郎〈元〉將作院諸局提舉〈元〉　　　武備寺軍器局使〈元〉資乘資用資成等庫副使〈元〉內左右藏三庫副使〈元〉
　　寶鈔總庫副使〈元〉　　　　印造寶鈔達嚕噶齊〈元〉廣恵司藥院藥局副使〈元〉　中都都麴使司副使〈金〉
　　永備倉副使〈元〉　　　　　都元帥府經歴都事知事
　　〈金〉　　　　　　　　　　五軍都督府斷事五司官
　　〈明〉　　　　　　　　　　五城兵馬司副指揮〈明〉都指揮司都事及副斷事〈明〉中都留守司都事及副斷
　　事〈明〉　　　　　　　　　諸邊正將〈金〉
　　諸總管府節鎮兵馬司軍使〈金〉
　　諸府鎮都軍司都指揮使〈金〉總管府推官〈金〉
　　諸府推官〈金明〉　　　　　　節度判官〈金〉
　　觀察使判官〈金〉　　　　　按察司經歴〈明〉
　　鹽使司判官〈金〉　　　　　安撫司僉事〈明〉
　　上州判官〈元〉　　　　　　諸州同知〈金〉
　　下州同知〈元〉　　　　　　次赤縣令〈金〉
　　中縣尹〈元〉　　　　　　　諸縣知縣〈明〉
　　京縣縣丞〈明〉　　　　　　中都東北西南諸都巡檢
　　使〈金〉　　　　　　　　　京東西南三路檢察司副
　　使〈金〉　　　　　　　　　諸州都巡檢使〈金〉
　　南京京城所提舉〈金〉　　　京畿都漕運使經歴〈元〉宏州種田同提舉〈元〉　　　尚供總管府景運倉副使
　　〈元〉　　　　　　　　　　大都採木同提舉器備庫副使甸皮局大使〈元〉　　　規措京兆府耀州三白渠
　　公事官〈金〉　　　　　　　潼闗闗使兼譏察官〈金〉諸倉監支納官〈元有從七從八品者〉　鹽運校檢批驗所相副官
　　〈元〉　　　　　　　　　　漕運巡防官〈元〉
　　諸路寶泉鼓鑄局官〈元〉　　蠻夷長官司長官〈明〉各處托克托和斯副〈元〉
　　從七品〈金元明〉　秩從七品〈元〉
　　武騎尉〈金〉　　　　　　　儒林郎〈金〉
　　承務郎〈金〉　　　　　　　徴事郎〈元明曰徵仕〉
　　從事郎〈元　　　明曰從仕〉　　　　忠武校尉〈金〉
　　忠顯校尉〈金〉　　　　　　修武校尉〈元〉
　　敦武校尉〈元〉　　　　　　明緯郎〈金〉
　　候儀郎〈金〉　　　　　　　平秩郎〈元〉
　　成順郎〈金〉　　　　　　　成和郎〈金〉
　　醫正郎〈元〉　　　　　　　比音郎〈金〉
　　司樂郎〈金〉　　　　　　　和樂郎〈元〉
　　各中書舍人〈明〉　　　　　行中書省都事及檢校〈元〉尚書省祇候郎君管勾官〈金〉翰林院檢討〈明〉
　　應奉翰林文字〈金元〉　　　　翰林兼國史院都事〈元〉
　　集賢院都事〈元〉　　　　　興文署典簿〈元〉
　　祕書監校書郎〈金〉　　　　祕書監典簿〈元〉
　　詹事院典寶監經歴〈元〉　　詹事府主簿〈明〉
　　太子贊儀〈金〉　　　　　　大宗正府知事〈金〉
　　大宗正府都事〈元〉　　　　親王府文學〈金〉
　　六部主事〈金〉　　　　　　大司農司都事〈元〉
　　三司知事〈金〉　　　　　　戶工二部覆實司管勾〈金〉兵部承發司管勾〈金〉　　　工戶鑄瀉等銅局及銀玉
　　木石等局官〈元〉　　　　　樞宻院經歴〈元〉
　　御史臺典事〈金〉　　　　　六科左右給事中及給事
　　中〈明〉　　　　　　　　　萬寧宮同提舉〈金〉
　　衞紹王家屬同提舉〈金〉　　中政院中瑞內正二司典簿及諸局提領官翊正司典簿諸副提舉諸提領官〈元〉
　　宣政院都事〈元〉　　　　　宣徽院都事〈元〉
　　崇福司都事〈元〉　　　　　內宰司諸提領及豐裕倉
　　備物庫官〈元〉　　　　　　延慶司典簿及典軍司典
　　軍〈元〉　　　　　　　　　侍儀司典簿及通事舍人
　　〈元〉　　　　　　　　　　太廟郊社大樂等署丞〈金元〉武成王廟署諸陵署丞〈金〉　武庫署武器署丞〈金〉尚醖典客典給利器甄官上林等署丞〈金〉
　　少府監尚方圖畫裁造文繡織染文思等署丞〈金〉
　　尚珍署丞〈元〉　　　　　　宮籍監丞〈金〉
　　度支監熟皮局使〈元〉　　　軍器監丞〈金〉
　　宮苑侍儀祇應等司丞〈金〉　殿前都㸃檢司知事〈金〉
　　閤門通事舍人〈金〉　　　　承奉班通事舍人〈金〉通政院都事及廩給司〈元〉　左右藏庫副使〈金〉
　　法物庫副使〈金元〉　　　　　光祿寺主事〈元〉
　　光祿寺典簿及各署丞〈明〉　太僕寺主簿〈明〉
　　行太僕寺主簿〈明〉　　　　苑馬寺主簿〈明〉
　　儀鳯司經歴〈元〉　　　　　行人司司副〈明〉
　　太醫院經歴都事〈元〉　　　將作院都事〈元〉
　　典瑞院都事〈元〉　　　　　太常禮儀院都事〈元〉太常寺各祠祭等署奉祀〈明〉欽天監五官靈臺郎〈明〉欽天回回監五官靈臺郎〈明〉太史院都事〈元〉
　　儀從庫大使〈元〉　　　　　廣成局大使〈元〉
　　印造寶鈔庫大使〈元〉　　　諸倉大使〈元有從八從九品者〉
　　醴源倉大使〈元〉　　　　　柴炭局大使〈元〉
　　大都督府都事〈元〉　　　　布政司都事及副理問〈明〉大都留守司都事及採石局使上林署令丞諸管匠官南北二寺收支諸物庫提領〈元〉
　　上都留守司都事〈元〉　　　都總制庸田使都事〈元〉
　　宣慰司都事〈元〉　　　　　總管府經歴〈元〉
　　率府經歴〈元〉　　　　　　海運萬戶府經歴〈元〉
　　諸萬戶府經歴〈元〉　　　　昭功萬戶府都總司各局
　　大使〈元〉　　　　　　　　廉訪使經歴〈元〉
　　都轉運鹽使司經歴〈元明〉　　宣慰司經歴〈明〉
　　順天府經歴〈明〉　　　　　應天府經歴〈明〉
　　諸衞諸親軍經歴〈元〉　　　行用六庫提領〈元〉
　　上都利貞庫提領〈元〉　　　諸物庫提領〈元〉
　　馬市豬羊市等提領〈元〉　　交鈔庫使〈金〉
　　諸京警巡院副使〈金〉　　　中都廣備庫使〈金〉
　　永豐庫使〈金〉　　　　　　居庸等闗闗使及譏察使
　　〈金〉　　　　　　　　　　𣙜貨務平準務副使〈金〉
　　諸州判官〈元明〉　　　　　　諸縣令〈金〉
　　下縣尹〈元〉　　　　　　　諸知鎮知城知堡知塞〈金〉
　　統軍司知事〈金〉　　　　　京城十四門尉〈金〉
　　武衞軍都鈐轄〈金〉　　　　招討司勘事官〈金〉
　　諸路寶泉永利庫官〈元〉　　都巡河官〈金〉
　　鹽場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）司令〈元〉　　　　　　諸圖哩圖哩〈掌部落詞訟察非違者
　　金〉　　　　　　　　　　儒學副提舉〈元〉
　　蒙古學校同提舉〈元〉　　　都城所同提舉〈元〉
　　上京皇城司副提舉〈金〉　　南京京城所同提舉〈金〉大都陸運副提舉〈元〉　　　富寜庫副提舉〈元〉
　　大都宣課酒課副提舉〈元〉　尚牧所副提舉〈元〉
　　諸打捕副提舉〈元〉　　　　栽種副提舉〈元〉
　　茶園副提舉〈元〉　　　　　大都河道副提舉〈元〉
　　鹽課副提舉〈明〉　　　　　市舶副提舉〈元〉
　　太倉副使〈元〉　　　　　　京兆府司竹監管勾〈金〉五軍都督府都事〈明〉　　　諸衞指揮司經歴〈明〉
　　諸百戶所〈元〉　　　　　　下百戶所百戶〈元〉
　　蠻夷長官司副長官〈明〉
　　正八品〈金元明〉　秩正八品〈元〉
　　文林郎〈金〉　　　　　　　承事郎〈金〉
　　登仕郎〈元〉　　　　　　　將仕郎〈元〉
　　迪功郎〈明〉　　　　　　　修職郎〈明〉
　　忠勇校尉〈金〉　　　　　　忠翊校尉〈金〉
　　保義校尉〈元〉　　　　　　進義校尉〈元〉
　　推䇿郎〈金〉　　　　　　　司正郎〈金〉
　　正紀郎〈元〉　　　　　　　挈壺郎〈元〉
　　成愈郎〈金〉　　　　　　　成全郎〈金〉
　　醫效郎〈元〉　　　　　　　醫候郎〈元〉
　　典樂郎〈金〉　　　　　　　協樂郎〈金〉
　　司音郎〈元〉　　　　　　　司律郎〈元〉
　　中書省照磨及管勾〈元〉　　行中書省照磨及管勾〈元〉尚書省架閣庫管勾〈金〉　　翰林兼國史院編修及檢
　　閲典籍〈元〉　　　　　　　翰林院五經博士〈明〉
　　國史院編修〈金〉　　　　　集賢院司議官〈金〉
　　集賢院管勾〈元〉　　　　　宏文院校理〈金〉
　　祕書監筆硯書畫二局直長〈金〉
　　詹事院侍丞及司經〈金〉　　詹事院管勾及照磨〈元〉太子家令及典食侍藥掌飲令〈金〉
　　王府典膳典寶奉祠良醫等正及紀善所〈明〉
　　郡王府典膳〈明〉　　　　　親王府記室叅軍〈金〉六部架閣庫管勾〈金〉　　　戶刑二部照磨〈明〉
　　左三部右三部檢法司司正〈金〉
　　左三部照磨〈元〉　　　　　左右部架閣庫管勾〈元〉大司農司架閣庫管勾照磨〈元〉
　　三司勾當官及架閣庫管勾〈金〉
　　禮部鑄印局官及掌薪司丞〈元〉
　　樞宻院架閣庫管勾〈金〉　　樞宻院承發兼照磨〈元〉刑部司獄司司獄〈元〉　　　中正司丞〈金〉
　　宣政院照磨管勾〈元〉　　　宣徽院照磨及承發架閣
　　庫〈元〉　　　　　　　　　慶寜宮同提舉〈金〉
　　儲政院照磨及管勾〈元〉　　崇福司照磨〈元〉
　　器物尚輦尚衣儀鸞尚食尚藥等局直長〈金〉
　　尚食尚飲等局直長〈元〉　　諸陵大樂典給尚醖甄官
　　等署直長〈金〉　　　　　　鷹坊武庫武器署軍器監利器署宮苑司典給署祇應司上林署豐潤署等直長
　　〈金〉　　　　　　　　　　修內司直長及部役官受
　　給官〈金〉　　　　　　　　法物庫直長〈金元〉
　　典瑞院照磨兼管勾〈元〉　　軍器庫使〈金〉
　　廣成局副使〈元〉　　　　　御史臺照磨及承發管勾
　　兼獄丞〈元〉　　　　　　　大理寺評事〈金〉
　　太常禮儀院照磨兼管勾〈元〉太常寺協律郎〈明〉
　　通政司知事〈明〉　　　　　中政院通政院等照磨兼
　　管勾〈元〉　　　　　　　　行人司行人〈明〉
　　國子監丞〈明〉　　　　　　中都國子監丞〈明〉
　　太學助教〈金〉　　　　　　國子監助教及教授〈金元〉蒙古國子學助教教授〈元〉　欽天監主簿及五官保章
　　正〈明〉　　　　　　　　　保章副及掌歴〈元〉
　　祕書監校書郎〈元〉　　　　太醫院御醫〈明〉
　　太醫院照磨兼承發架閣庫〈元〉
　　惠民司直長〈金〉　　　　　將作院照磨管勾及諸局
　　副提舉〈元〉　　　　　　　都水監掾〈金〉
　　少府監上方圖畫裁造文繡織染文思等署直長〈金〉
　　寶鈔提舉〈明〉　　　　　　印造寶鈔庫副使〈元〉燒鈔東西二庫達嚕噶齊〈元〉交鈔庫使〈金〉
　　南京交鈔庫使〈金〉　　　　鈔紙坊提領〈元〉
　　諸羣牧所判官〈金〉　　　　典牧所提領〈明〉
　　大都督府管勾兼照磨〈元〉　都䕶府照磨兼管勾〈元〉大都留守司管勾及採木副提舉器備庫儀鸞局直長
　　〈元〉　　　　　　　　　　上都留守司各司直長〈元〉
　　按察司知事〈金明〉　　　　　廉訪使知事〈元〉
　　安撫司知事〈金〉　　　　　招討司知事〈金〉
　　宣慰司都事〈明〉　　　　　皇城使〈金〉
　　南京提舉京城所管勾〈金〉　諸邊副將〈金〉
　　譏察副使〈金〉　　　　　　大慶闗管勾河橋官兼譏
　　察事〈金〉　　　　　　　　孟津渡譏察官〈金〉
　　大興府知事孔目〈金〉　　　諸府經歴〈明〉
　　諸衞知事〈明〉　　　　　　諸府節鎮録事司録事〈金〉諸路録事司録事〈元〉　　　諸防禦州判官〈金〉
　　都察院照磨〈明〉　　　　　赤縣丞及尉〈金〉
　　諸縣丞〈明〉　　　　　　　京縣主簿〈明〉
　　大都路兵馬指揮使司獄〈元〉諸節鎮司獄〈金〉
　　下州判官〈元〉　　　　　　諸州副都巡檢使〈金〉諸京留守司司獄〈金〉　　　諸綾錦院使〈金〉
　　諸倉使〈金〉　　　　　　　諸倉副使〈元〉
　　市令司令〈金〉　　　　　　中都流泉務使〈金〉
　　醴源倉副使〈元〉　　　　　滿浦倉大使〈元〉
　　柴炭局副使〈元〉　　　　　中都都麴使司都監及商
　　稅務司使〈金〉　　　　　　諸抽分竹木局大使〈明〉
　　營繕所副〈明〉　　　　　　同樂園管勾〈金〉
　　上林苑監各署丞〈明〉　　　豐盈庫提領〈元〉
　　運糧押綱官〈元〉　　　　　都城所左右廂官受給官
　　〈金〉　　　　　　　　　　南京諸倉草場監支給官
　　〈金〉　　　　　　　　　　南京豐衍東西庫使及監
　　支納官〈金〉　　　　　　　大通闗提舉〈明〉
　　龍江提舉〈明〉　　　　　　煎鹽同提舉〈明〉
　　僧録司左右講經〈明〉　　　道録司左右至靈〈明〉元符宮崇真宮靈官〈明〉
　　從八品〈金元明〉　秩從八品〈元〉
　　徴事郎〈金〉　　　　　　　從仕郎〈金〉
　　登仕佐郎〈元〉　　　　　　將仕佐郎〈元〉
　　迪功佐郎〈明〉　　　　　　修職佐郎〈明〉
　　修武校尉〈金〉　　　　　　敦武校尉〈金〉
　　保義副尉〈元〉　　　　　　進義副尉〈元〉
　　校景郎〈金〉　　　　　　　平秩郎〈金〉
　　司歴郎〈元〉　　　　　　　司辰郎〈元〉
　　醫全郎〈金〉　　　　　　　醫正郎〈金〉
　　醫痊郎〈元〉　　　　　　　醫愈郎〈元〉
　　掌樂郎〈金〉　　　　　　　和樂郎〈金〉
　　和聲郎〈元〉　　　　　　　和節郎〈元〉
　　尚書省架閣庫同管勾〈金〉　尚書省堂食公使酒庫使
　　及直省局局長〈金〉　　　　翰林院典籍〈明〉
　　詹事院典寶監知事及儀衞司知事〈元〉
　　詹事院司藏司倉〈金〉　　　王府典膳典寶奉祠良醫
　　等副〈明〉　　　　　　　　儀從庫副使〈元〉
　　內史府照磨兼管勾〈元〉　　六部檢法同管勾〈金〉戶部架閣庫勾當官〈金〉　　禮部白紙坊官〈元〉
　　三司知法〈金〉　　　　　　樞宻院知法〈金〉
　　中政院翊正司照磨〈元〉　　大宗正府管勾〈元〉
　　御史臺檢法及管勾〈金〉　　登聞鼓院登聞檢院知法
　　〈金〉　　　　　　　　　　大理寺知法斷事〈金〉光祿寺録事及各署監事〈明〉太常寺太祝及奉禮郎協
　　律郎〈金〉　　　　　　　　太常禮儀院太祝奉禮兼
　　檢法及協律郎〈元〉　　　　太常寺各署祀丞〈明〉
　　神樂觀知觀〈明〉　　　　　鴻臚寺主簿〈明〉
　　儀鳯司知事〈元〉　　　　　教坊判官〈金〉
　　司天判官〈金〉　　　　　　太醫院判官〈金〉
　　教坊司知事〈元〉　　　　　太史院監候及挈壺正教
　　授〈元〉　　　　　　　　　欽天監五官挈壺正〈明〉國子監典簿助教及五經博士〈明〉
　　國子校勘及書寫官〈金〉　　度支監雜造局大使〈元〉
　　萬億四庫知事〈元〉　　　　闌遺監知事〈元〉
　　將作院諸局大使〈元〉　　　鷹坊管勾〈金〉
　　酒坊使〈金〉　　　　　　　市買局使〈金〉
　　馬市豬羊市等大使〈元〉　　諸路寶鈔提舉司知事〈元〉燒鈔東西二庫及行用六庫大使〈元〉
　　交鈔庫副使〈金〉　　　　　印造鈔引庫使〈金〉
　　鈔紙坊使〈金元〉　　　　　　招義軍訓練官〈金〉
　　大都督府知事及承發照磨〈元〉
　　都元帥府檢法〈金〉　　　　諸衞諸親軍知事及照磨
　　〈元〉　　　　　　　　　　統軍司知法〈金〉
　　招討司知法〈金〉　　　　　大興府知法〈金〉
　　順天府知事〈明〉　　　　　應天府知事〈明〉
　　布政司照磨〈明〉　　　　　按察司知法〈金〉
　　宣撫司經歴〈明〉　　　　　都轉運司都孔目及知法
　　〈金〉　　　　　　　　　　京畿都漕運使司知事〈元〉諸運鹽使司知事〈元明〉　　　諸總管府知事〈元〉
　　諸萬戶府知事〈元〉　　　　諸州判官〈金〉
　　諸糺黙濟格〈金〉　　　　　諸額爾竒木司額爾竒木
　　〈部落墟砦之首領也　金〉　　　　　　大都諸色庫使及太廟收
　　支諸物庫使〈元〉　　　　　南京豐衍東西庫副使〈金〉中都廣備永豐二庫副使〈金〉中都左右廂別貯院使木
　　場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）使買物司使〈金〉　　　　京西規運柴炭場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）使〈金〉
　　漕運司勾當官〈金〉　　　　鹽場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）司丞及管勾〈元〉庸田司照磨兼管勾〈元〉　　諸提領所提領〈元有秩從九品者〉
　　諸羣牧所知法〈金〉　　　　上千戶所彈壓〈元〉
　　僧録司左右覺義〈明〉　　　道録司左右元義〈明〉崇真觀副靈官〈明〉
　　正九品〈金元明〉　秩正九品〈元〉
　　登仕郎〈金明〉　　　　　　　將仕郎〈金明〉
　　保義校尉〈金〉　　　　　　進義校尉〈金〉
　　正紀郎〈金〉　　　　　　　醫效郎〈金〉
　　醫候郎〈金〉　　　　　　　司音郎〈金〉
　　司律郎〈金〉　　　　　　　尚書省堂食公使酒庫副使及直省局副局長〈金〉　　翰林院侍書〈明〉
　　集賢院諮議官〈金〉　　　　藝文監廣成局直長〈元〉詹事院僕丞及司經副〈金〉　詹事院典寶監照磨〈元〉
　　太子家丞〈金〉　　　　　　太子典食奉藥掌飲等丞
　　〈金〉　　　　　　　　　　太子家令府正二司照磨
　　〈元〉　　　　　　　　　　詹事府録事及司經局校
　　書〈明〉　　　　　　　　　戶刑二部檢校〈明〉
　　王長史府府典簿典儀正〈明〉奉祠所典樂〈明〉
　　樞宻院管勾〈元〉　　　　　刑部司獄司丞〈元〉
　　工部諸物庫提領〈元〉　　　都水監街道管勾〈金〉中政院內正司照磨及管勾〈金〉
　　恵民司都監〈金〉　　　　　大司農司輔用庫大使〈元〉御史臺架閣庫管勾〈元〉　　都察院檢校〈明〉
　　太常寺贊禮郎〈明〉　　　　教坊司奉鑾〈明〉
　　鴻臚寺司賓司儀二署丞〈明〉國子監學正〈明〉
　　太史院副監候及各省司歴〈元〉
　　司辰郎〈元〉　　　　　　　欽天監五官司歴及監候
　　〈明〉　　　　　　　　　　太僕寺苑馬寺各牧監正
　　〈明〉　　　　　　　　　　工部皮作鞍轡顔料軍器織染雜造等局大使〈明〉　　文思院㑹同館寶源局茶馬司典牧所各大使〈明〉　　軍器庫副使〈金〉
　　戶部各庫大使〈明〉　　　　寶鈔等庫大使〈明〉
　　南京交鈔庫副使〈金〉　　　寶鈔副提舉〈明〉
　　交鈔庫判官〈金〉　　　　　印造鈔引司副使及判〈金〉
　　鈔紙坊大使〈明〉　　　　　交鈔庫物料場場官〈金〉
　　鈔紙坊副使〈金〉　　　　　酒坊副使〈金〉
　　市買局副使〈金〉　　　　　諸綾錦院副使〈金〉
　　諸倉副使〈金〉　　　　　　應天府順天府織染局大
　　使〈明〉　　　　　　　　　上林苑監録事及典簿〈明〉中都都商稅務司副使廣備永豐庫判官流泉務副使店宅務管勾左右廂別貯院木場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）副使買物司副使〈金〉京西規運柴炭場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）副使〈金〉　南京𣙜貨司勾當官及豐
　　衍東西庫判〈金〉　　　　　大都收支庫提㸃〈元〉大通龍江等關副提舉〈明〉　京城十四門副尉〈金〉
　　皇城副使〈金〉　　　　　　諸京警巡院判官〈金〉廉訪司照磨兼管勾〈元〉　　諸府節鎮録事司判官〈金〉
　　布政司檢校〈明〉　　　　　按察司照磨〈明〉
　　諸府知事〈明〉　　　　　　諸防刺州司候司司候〈金〉
　　赤縣主簿〈金〉　　　　　　次赤縣丞簿尉〈金〉
　　諸縣丞簿尉〈金〉　　　　　諸縣主簿〈明〉
　　諸路府州儒學教授〈元〉　　䝉古教授〈元〉
　　宣撫司知事〈明〉　　　　　宣慰司照磨兼管勾〈金〉
　　鹽使司管勾〈金〉　　　　　煎鹽副提舉〈明〉
　　巡檢司巡檢〈元〉　　　　　散巡檢〈金〉
　　管勾泗州兼排岸巡檢〈金〉　潼闗闗使副譏察官〈金〉孟津渡副譏察官〈金〉　　　諸司獄司司獄〈金〉
　　市令司丞〈金〉　　　　　　營繕所丞〈明〉
　　諸邊部將隊將〈金〉　　　　中千戶所彈壓〈元〉
　　從九品〈金元明〉　秩從九品〈元〉
　　登仕佐郎〈金明〉　　　　　　將仕佐郎〈金明〉
　　保義副尉〈金〉　　　　　　進義副尉〈金〉
　　司厯郎〈金〉　　　　　　　司辰郎〈金〉
　　醫痊郎〈金〉　　　　　　　醫愈郎〈金〉
　　和聲郎〈金〉　　　　　　　和節郎〈金〉
　　尚書省樂工管勾〈金〉　　　六部司務〈明〉
　　都察院大理寺司務〈明〉　　翰林院待詔〈明〉
　　國史院檢閲官〈金〉　　　　詹事院司藏司倉副〈金〉詹事府左右司諫〈明〉　　　司經局正字〈明〉
　　王府典儀副及伴讀教授郡王府教授〈明〉
　　鎮國將軍教授〈明〉　　　　戶部萬億四庫管勾〈元〉
　　樞宻院同管勾〈元〉　　　　禮部侍儀舍人〈元〉
　　御史臺獄丞〈金〉　　　　　太常寺檢閲官及檢討〈金〉大樂正副正及廣樂庫官〈金〉教坊諧音郎〈金〉
　　教坊司左右韶舞左右司樂〈明〉
　　太常禮儀院禮直管勾〈元〉　太常寺司樂〈明〉
　　犧牲所吏目　　　　　　國子監學録典籍〈明〉
　　司天管勾〈金〉　　　　　　司天監提學及教授學正
　　各科管勾〈元〉　　　　　　欽天監五官司辰及漏刻
　　博士〈明〉　　　　　　　　太史院學正及管勾〈元〉
　　印厯管勾〈元〉　　　　　　諸府隂陽學正術〈明〉鴻臚寺鳴贊及序班〈明〉　　兵部㑹同館副使〈明〉
　　武衞軍都將〈金〉　　　　　太醫院管勾〈金〉
　　太醫院吏目〈明〉　　　　　諸府醫學正科〈明〉
　　尚供總管府法物庫大使〈元〉工部文思院副使節慎庫
　　大使〈明〉　　　　　　　　寶源軍器鞍轡皮作顔料織染雜造等局副使〈明〉　　刑部司獄〈明〉
　　都察院司獄〈明〉　　　　　拱衞司都轄〈金〉
　　闌遺監提控案牘〈元〉　　　總管府提控案牘〈元〉斷事官提控案牘〈明〉　　　都稅宣課兩司各大使〈明〉光祿寺司牧司牲等局大使〈明〉
　　諸路寶鈔提舉司照磨〈元〉　燒鈔東西二庫副使〈元〉
　　行用六庫副使〈元〉　　　　鈔紙坊判〈金〉
　　鈔紙坊副使〈元〉　　　　　軍器庫副使〈金〉
　　戶部御馬軍儲各倉大使〈明〉典牧所副使〈明〉
　　戶部各庫副使〈明〉　　　　布政司各倉庫各局大使
　　及司獄〈明〉　　　　　　　按察司檢校及司獄〈明〉中都都商稅務司買物司等都監〈金〉
　　中都左右廂別貯院判官〈金〉太平崇文兩門稅課大使
　　〈明〉　　　　　　　　　　杭州府城南稅課大使〈明〉太僕寺苑馬寺各牧監監副録事及各苑圉長〈明〉馬市豬羊市等副使〈元〉　　順天應天兩織造局副使
　　〈明〉　　　　　　　　　　諸府織染雜造局大使〈明〉
　　煤木所大使〈元〉　　　　　茶馬司副使〈明〉
　　鹽運司照磨〈元〉　　　　　鹽課提舉司吏目〈明〉市舶提舉司吏目〈明〉　　　海運萬戶府照磨〈元〉諸防刺州知法教授司軍軍轄兼巡捕使〈金〉
　　府學教授〈明〉　　　　　　諸府照磨〈明〉
　　諸府司獄〈明〉　　　　　　諸州吏目〈明〉
　　諸防刺州司候司判〈金〉　　豐儲倉大使〈元〉
　　諸府倉大使〈明〉　　　　　諸府稅課大使〈明〉
　　京縣典史〈明〉　　　　　　解鹽場同管勾及提領〈元〉巡檢司巡檢副巡檢〈明〉　　東西北南廂巡檢〈元〉
　　宣撫司照磨〈明〉　　　　　安撫司吏目〈明〉
　　招討司吏目〈明〉　　　　　下千戶所彈壓〈元〉
　　千戶所吏目〈明〉　　　　　諸府僧綱司都綱〈明〉諸府道紀司都紀〈明〉
　　〈臣〉等謹按馬端臨考不載內官今以金史考之內命婦元妃貴妃淑妃德妃賢妃正一品昭儀昭容昭媛修儀修容修媛充儀充容充媛〈以上曰九嬪〉正二品婕妤正三品美人正四品才人正五品各九人〈以上曰二十七世婦〉寶林正六品御女正七品采女正八品各二十七人〈以上曰八十一御妻〉貞祐以後之制貴妃下有真妃淑妃下有麗妃柔妃而無德妃賢妃九嬪同婕妤下有麗人才人為正三品順儀淑華淑儀為正四品又宮人女官職稱夫人者尚宮尚宮左右宮正寶華尚儀尚服尚寢欽聖資明諸夫人為正五品稱御侍者尚儀尚服尚寢尚正及寶符宸侍稱令人者奉恩奉光奉徽奉美為正六品又稱御侍者司正寶符司儀司符司寢司飾司設司衣司膳司藥及仙韶使稱良侍者光訓明訓遵訓從訓為正七品稱御侍者典儀典膳典寢典飾典設典衣典藥又仙韶副使稱良侍者承和承惠承宜為正八品稱御侍者掌儀掌服掌寢掌飾掌設掌衣掌膳掌藥仙韶掌音稱良侍者祇肅祇敬祇願為正九品又皇后位下女職司閨秉儀掌饌係八品承儀直閤司陳秉衣奉衣奉饌係九品又考明史內官名位職掌都與金同若其品則初設六局領二十四司尚宮二人正五品六尚並同又宮正一人正五品司正二人正六品典正二人正七品至洪武十七年二十四司正俱正六品增設二十四掌正七品宮正司增設司正正六品二十七年又增設二十四典正七品改二十四掌為正八品尚儀局増設彤史正六品宮正司增設典正正七品所宜詳之以補前所未及者也










　　欽定續文獻通考卷六十四
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷六十五
　　郊社考
　　〈臣〉等謹按馬端臨作郊社考以敘古今天神地祇之祀首郊次明堂次后土次雩次五帝次日月星辰寒暑次六宗四方次社稷山川次封禪次髙禖次八蜡五祀次田蠶次祈禳告祭而以雜祠淫祠終焉夫國之大事在祀祀莫大於天地祖宗王者議禮制度考文當取法於唐虞三代而折𠂻其要周官一書於禋祀特詳大司樂冬日至祀天於地上之圜丘夏日至祀地於澤中之方丘天謂昊天上帝地謂皇地⽰覆載異體隂陽兆位則天地分祀為不易之典自鄭康成引䜟緯以釋經而禘郊感生之說崑崙神州之言荒誕溷雜後世往往襲用之漢元始中王莽復長安南北郊天子親合祠於是歴代相沿多主合祭宋自寜宗以前具詳馬考遼郊祀無考金史禮志載方丘儀文甚備而親祀攝事不著於篇則固未嘗行也元武宗至太間博集衆議有意討求因循至延祐而其事遂寢惟明太祖開國之初即立圜丘方丘及建號改元詔儒臣定禮然方丘亦行之數年而罷迨世宗嘉靖而後南北郊分祀遂永為定製焉至於王者父事天母事地精意以享寅㳟昭假始終弗懈乃有合於明察之義考陳祥道禮書古者正祭有常數歲祭天者四詩序曰春夏祈糓於上帝又曰豐年秋冬報春祈糓左傳啓蟄而郊是也夏祈糓龍見而雩是也秋報即月令季秋大享帝〈謂明堂〉冬報周禮冬至日於地上之圜丘是也歲祭地者一夏日至於澤中之方丘是也記曰惟聖人為能饗帝孔子曰吾不與祭如不祭凡祀且然況天地乎而稽諸史志宋以郊禮費賚繁鉅自祖宗朝巳不能歲舉南渡而後陵夷至理度二宗相繼在位五十餘年間僅各一躬親金元兩朝著於史者終其代不過三四舉惟明自太祖以迄武宗率無不親郊者世宗赫然製作鋭意復古定兩郊分祀之典而其後溺於元修大禮寢廢神宗荒怠莊烈垂亡固無論也若夫郊祀而外社稷為重其禮自上逹下而周禮匠人所謂左祖右社則王之太社也不得與后土混糓待土而生故言社不言稷明世宗於太社稷之外復於西苑立帝社帝稷則即耤田之先農也雖取王自為立社之文而名義舛矣至如重農報本則因耕耤而祀先農厥典煒焉遼金無考元遣祀先農躬耕之禮無聞其後併祀典亦多廢墜明太祖洪武二年建壇祀先農親耕為天下先再𫝊而後躬秉耒者簡冊所紀寥寥蓋自古帝王敬天勤民慎終如始若斯之難也其他日月星辰山川之屬或専壇或從祀歴代因革不同今仿端臨舊例詳考史志並采諸家之説自二郊以迄山川壇壝之分合儀度之繁簡禋享之勤怠依類該載以資考鏡祈告為王者受福慶成大典且多屬郊廟故移置於髙禖之前其髙禖已下四門推廣
　　諭㫖變通舊例別為羣祀考〈説具髙禖門〉五帝一門元則合祀圜丘明則除之自南宋已來六宗四方之祀久廢封禪之禮不行故概從闕畧焉
　　郊
　　宋理宗寳慶三年十一月日南至郊
　　是年詔今歲郊祀大禮令有司除事神儀物諸軍賞給依舊制外其乗輿服御及中外支費皆從省約
　　度宗咸淳三年正月朔郊
　　先是二年權工部尚書趙汝暨等言今歲大禮正在先帝大祥之後臣等竊惟帝王受命郊見天地不可緩也古者有改元即郊不用前郊三年為計況今適在當郊之歲既踰大祥之期圜丘之祀豈容不舉於是降諭以十一月十七日欵謁南郊適太史院言十
　　六日太隂交蝕遂改來年正月一日南郊行禮太常寺言皇帝既已從吉請依儀用樂其十二月二十九日朝獻景靈宮三十日朝享太廟尚在禫制之內惟迎神奠幣酌獻送神作樂其盥洗升降行歩等樂備而不作
　　時復議以髙宗叅配吏部侍郎兼中書門下省檢正洪燾等言物無二本事無二初舜之郊嚳商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也禮者所以別等差視儀則逺而尊者配於郊近而親者配於明堂明有等也臣等謂宜如紹興故事奉太宗配將來明堂遵用先帝彞典以髙宗參侑庶於報本之禮奉先之孝兩盡其至從之
　　周密南渡宮禁典儀曰三歲一郊預於元日降詔以冬至有事於南郊或用次年元日行事〈明堂止於半年前降詔用是歲季秋上辛日〉先於五六月內擇日命漕帥及修內司修飾郊壇及絞縛青城齋殿等屋凡數百間悉覆以葦席䕶以青布並差官兵修築泥路自太廟至㤗禋門又自嘉㑹門至麗正門計九里三百二十歩〈明堂止自太廟至麗正門〉皆以潮沙填築其平如席以便五輅之往來每隊各有歌頭以綵旗為號唱和杵歌等曲以相兩街居民各以綵段錢酒為犒又命象院教象前導朱旗以二金三鼔為節各有幞頭紫衣蠻奴乗之手執短钁旋轉跪起悉如人意又以車五乗壓之以鐵多至萬觔與輅輕重適等以觀疾徐傾側之勢至前一月進呈謂之閃試及駕出前一日縛大綵屋於太廟前置輅其中許都人觀瞻先是自前一月以來次第按試習儀殆無虛日郊前十日執事陪祀等官並受誓戒於尚書省〈宗室赴太廟受誓戒〉前三日百官奏請皇帝致齋於大慶殿是日上服通天冠絳紗𫀆綪結佩升髙座侍中奏請降座就齋室次日車駕詣景靈宮服袞冕行禮〈儀從並同四孟〉禮畢駕囬就赴太廟齋殿宿是夕四鼓上服袞冕詣祖宗諸室行朝饗之禮是夜鹵簿儀仗軍兵於御路兩傍分列間以籸盆蕡燭自太廟直至郊壇㤗禋門輝映如晝宰執親王貴家巨室列幕櫛比皆不逺千里不憚重費預定於數月之前而至期猶有為有力所奪者珠翠錦繡絢爛於二十里間歌舞逰遨工藝百物輻輳爭售通宵駢闐至五更則犦矟先驅所至皆滅燈火蓋清道祓除之義黎明上御玉輅從以四輅〈金象革木〉導以馴象千官百司法駕儀仗錦繡雜遝蓋十倍孟饗之數聲容文物不可盡述次第出嘉㑹門至青城宿齋〈明堂則徑入麗正門齋殿宿齋〉四壁皆三衙諸軍周廬坐甲軍幕旌旗布列前後𫝊呼唱號列燭互廵往來如織行宮至幕則嚴更警惕〈太廟齋宿亦然〉鼓角轟振又有衛士十餘隊每隊十餘人互相喝探〈衛士互唱雲是與不是衆應曰是又唱曰是甚人衆應曰殿前都指揮使某人謂之喝探〉至三鼓執事陪祀官並入就黃壇排立萬燈輝耀粲若列星凡齪燈皆自為誌號如捧爼官則畫一人為捧爼之狀用丑時一刻行事至期上服通天冠絳紗袍乗輦至大次禮部侍郎奏中嚴外辦禮儀使奏請皇帝行事上服袞冕歩至小次升自午階天歩所臨皆藉以黃羅謂之黃道中貴一人以大金合貯片腦迎前𪮫之禮儀使前導殿中監進大圭至版位禮直官奏有司謹具請行事〈宮架樂作自此上進止皆樂作〉時壝壇內外凡數萬衆皆肅然無譁天風時送佩環韶濩之音真如九天吹下也太社令升煙燔牲首上先詣昊天位次皇地祇次祖宗位奠玊祭酒讀冊文武二舞次亞終獻行禮畢上詣飲福位爵飲福酒〈登歌樂作〉禮直官唱賜胙次送神次望燎訖禮儀使奏禮畢上還大次更衣乘輦還齋宮百僚追班賀禮成於端成殿黎明上乘大安輦從以五輅進發教坊排立奏致語口號訖樂作諸軍隊伍亦次第鼓吹振作千乘萬騎迤邐入麗正門教坊排立再奏致語口號舞畢降輦小憇以俟辦嚴登門肆赦
　　〈臣〉等謹按宋行郊禮資費賞賚甚鉅故不能歲舉南渡後雖視汴京稍減繁儀究不能革故寳慶三年命服御支費皆從省約蓋申光宗紹熈五年之令也而終以禮文煩重舉行間濶迨國勢日促大禮遂廢周密宮禁典儀紀載甚詳可以補正史之缺而靡文繁費亦略可見雲
　　理宗在位四十一年南郊一
　　〈寳慶三年十一月辛巳〉
　　度宗在位十年南郊一
　　〈咸淳三年正月己丑朔〉
　　遼祭山儀
　　設天神地祇位於木葉山東向中立君樹前植羣樹以像朝班又偶植二樹以為神門皇帝皇后至伊勒希巴具禮儀牲用赭白馬黒牛白羊皆牡僕臣曰旗鼔伊喇殺牲體割懸之君樹太巫以酒酧牲禮官曰多囉倫穆騰奏儀辦皇帝服金文金冠白綾袍絳帯懸魚三山絳垂飾犀玉刀錯絡縫烏靴皇后御絳帓絡縫紅袍懸玉佩雙結帕絡縫烏靴皇帝皇后御鞍馬羣臣在南命婦在北服從各部旗幟之色以從皇帝皇后至君樹前下馬升南壇御榻坐羣臣命婦分班以次入就位合班拜訖復位皇帝皇后詣天神地祇位致奠閤門使讀祝訖復位坐北府宰相及特哩袞以次致奠於君樹徧及羣樹樂作羣臣命婦退皇帝率孟父仲父季父之族三匝神門樹餘族七匝皇帝皇后再拜在位者皆再拜上香再拜如初皇帝皇后升壇御龍文方茵坐再聲警詣祭東所羣臣命婦從班列如初巫衣白衣特哩袞以素巾拜而冠之巫三致辭每致辭皇帝皇后一拜在位者皆一拜皇帝皇后各舉酒二爵肉二器再奠大臣命婦右持酒左持肉各一器少後立一奠命特哩袞東向擲之皇帝皇后六拜在位者皆六拜皇帝皇后復位坐命中丞奉茶果餅餌各二器奠於天神地祇位執事郎君二十人持福酒胙肉詣皇帝皇后前太巫奠酹訖皇帝皇后再拜在位者皆再拜皇帝皇后一拜飲福酒受胙復位坐在位者以次飲皇帝皇后率羣臣復班位再拜聲蹕一拜退
　　〈臣〉等謹按遼初立國不知郊祀之禮自約尼和拉可汗創為祭山之儀歴代因之史載神位樹木懸牲告辦班位奠祝致嘏飲福諸儀皆因其國俗稍致文飾終非可擬於南郊之禮此外又有獨祭天者有兼祭天地者或以黒白羊或以青牛白馬太祖以後代不絶書皆非祀天正禮故不具録特載祭山儀如右以存一代之制
　　金之郊祀本於其俗有拜天之禮其後太宗即位乃告祀天地蓋設位而祭天徳以後始有南北郊之制大定明昌其禮寖備
　　南郊壇在豐宜門外當闕之已地圓壇三成成十二陛各按辰位壝墻三匝四面各三門齋宮東北廚庫在南壇壝皆以赤土圬之北郊方丘在通元門外當闕之亥地方壇三成成為子午夘酉四正陛方壝三周四面亦三門冬至日合祀昊天上帝皇地祇於圜丘夏至日祭皇地祇於方丘
　　世宗大定十一年十一月有事於南郊
　　命宰臣議配享之禮左丞石琚言按禮記萬物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也蓋配之者侑神作主也自外至者無主不止故推祖考配天尊之也兩漢魏晉以來皆配以一祖至唐髙宗始以髙祖太宗崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之禮至宋亦嘗以三帝配後禮院上議以為對越天地神無二主由是止以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰唐宋以私親不合古不足為法今止當以太祖配又謂宰臣曰本國拜天之禮甚重今汝等言依古制築壇亦宜我國家絀遼宋主據天下之正郊祀之禮豈可不行乃以八月詔曰國莫大於祀祀莫大於天振古所行舊章咸在仰惟太祖之基命紹我本朝之燕謀奄有萬邦於今五紀因時製作雖増飾於國容推本奉承猶未遑於郊見況天庥滋至而年糓屢豐敢不敷繹曠文明昭大報取陽升之至日將親饗乎圓壇嘉與臣工共圖熈事以今年十一月十七日有事於南郊咨爾有司各揚乃職相予祀事罔或不欽乃於郊見前一日徧見祖宗告以郊祀之事其日備法駕鹵簿躬詣郊壇行禮
　　金史赫舍哩良弼𫝊曰時有事南郊良弼為大禮使自收國以來未嘗講行是禮歴代典故又多不同良弼討論損益各合其宜人服其能
　　章宗承安元年十一月有事於南郊
　　將郊禮官言禮神之玉當用真玉燔玉當用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未盡禮貴有恆不能繼者不敢以獻若燔真玉常祀用之恐有時或缺反失禮制若從近代之典及本朝儀禮真玉禮神次玉燔瘞於禮為當近代郊自第二等升天皇大帝北極於第一等前八位舊各有禮玉燔玉而此二位尚無之按周禮典瑞雲以圭璧祀日月星辰近代禮九宮貴神大火星位猶用周禮之説其天皇大帝北極二位固宜用禮神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前時郊天地配位各用一犢五方帝日月神州天皇大帝北極十位皆大祀亦當用犢當時止以羊代第二等以下從祀神位則分刲羊豕以獻竊意天地之祀籩豆尚多者以備隂陽之物鼎俎尚少者以人之烹薦無可以稱其徳則貴質而已故天地日月星辰之位皆用一俎前時第一等神位偏用二俎似為不倫今第一等神位亦當各用犢一餘位以羊豕分獻從之
　　金史張暐𫝊曰承安元年八月上召暐問曰南郊大祀今用度不給俟他年可乎暐曰陛下即位於今八年大禮未舉宜亟行之上曰北方未寜致齋之際有不測奏報何如對曰豈可逆度而妨大禮今河平嵗豐正其時也乃以郊祀日期詔中外又內族襄𫝊曰契丹之亂廷臣議罷郊祀又欲改用正月上辛時襄為北京行省左丞相上遣使問之對曰郊為重禮且先期詔天下又藩國已報表賀今若中罷何以副四方傾望之意若改用正月上辛乃祈榖之禮非郊見上帝之本意也大禮不可輕廢請決行之臣乞於祀前滅賊既而賊破果如所料
　　〈臣〉等謹按金史黨懐英𫝊曰明昌六年懐英以翰林學士權攝中書侍郎讀祝冊上曰讀冊至朕名聲微下雖曰尊君然在郊廟禮非所宜當平讀之似承安以前章宗已南郊矣及觀張暐陛下即位八年大禮未舉之語則明昌間又不應有郊事細詳黨𫝊所載即承安元年事時因郊改元史臣仍沿明昌之號誤書紀年耳
　　世宗在位二十九年南郊一
　　〈大定十一年十一月丁亥〉
　　章宗在位十九年南郊三
　　〈承安元年十一月戊戍二年十一月甲辰〉
　　〈泰和二年九月癸亥以皇子生親謝南北郊〉
　　〈臣〉等謹按金自太祖收國元年五月拜天射栁自是五月五日七月十五日九月九日拜天射栁嵗以為常然非郊也海陵貞元二年將行郊祭適試官翟永固以尊祖配天命題觸怒予杖其事遂寢大禮之行自大定十一年始其後明昌兩舉終金之世南郊者三方丘卒未嘗行其因皇子生謁謝亦非二至之正禮也
　　圜丘儀
　　齋戒用唐制大祀散齋四日致齋三日中祀散齋二日致齋一日天子親祀皆前期七日攝太尉誓亞終獻官親王陪祀皇族於宮省皇族十五以上官雖不及七品者亦助祭受誓又誓百官於尚書省攝大尉南向司徒北向監祭〈祭志作察誤〉御史在西監禮博士在東皆相向太常卿光祿卿在司徒後重行北向司天監光祿丞太廟令丞大樂令丞大官令丞良醖令廩犧令郊社丞司尊太祝奉禮郎協律郎諸執事官皆重行西上北向禮直官以誓文授攝太尉乃誓曰維某年嵗次某甲某月某日某甲皇帝有事於南郊各揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其職其或不恭國有常刑禮直官贊曰七品以下官皆退餘皆再拜退誓於官省之儀皆同於是皇帝散齋於別殿前致齋一日尚舍設御座於太安殿當中南向設東西房於御座之側設御幄於室內施（⿱𥫗亷）-- 簾於楹下享前三日陳設小次享前一日設拜褥及皇帝版位皇帝飲福位及黃道氊褥自玉輅下至升輿所及致齋之日通事舍人引文武五品以上官陪位如式諸侍衛之官各服其器服並結佩俱詣閤奉迎上水〈水志作丑誤〉二刻侍中版奏外辦皇帝服袞冕結佩乘輿出警蹕侍衛如常儀皇帝升御座東向坐通事舍人承𫝊殿上下俱拜訖西面贊各祇候一刻頃侍中跪奏臣某言請降就齋俛伏興還侍立皇帝降座入室羣官皆退諸執事官皆宿於正寢治事如故不弔喪問疾不判署刑殺文字不決罰罪人不與穢惡事致齋日惟祀事則行餘悉禁已齋而闕者通攝行事　陳設前祀五日儀鸞尚舍陳設齋宮有司設扈從侍衛次於宮東西又設陪祀親王次於宮東稍南西向北上宗室子孫位於其後又設司徒亞終獻行事執事官次於壇南外壝門之西東向北上重行異位又設天名房在壇南外壝門之東西向大禮使次於其後皆西向又設席大屋於壇外西北駐車輅以備風雪祀前三日尚舍設大次於東壝外門內道北南向又設小次於壇下夘陛之北南向有司設饌幔於東壝中門之北南向設兵衛各服其器服守衛壝門每門二人郊社令率其屬掃除壇之上下及壝之內外乃為燎位在南中壝東門之東壇之已位又為瘞坎在中壝內戍位祀前二日大樂令帥其屬設登歌之樂於壇上稍南北向玉磬在午陛之西金鐘在午陛之東柷一在鐘前稍北敔一在磬前稍北東西相向歌工之次餘工各立於縣後琴瑟在前匏竹在後於壇下第一等上皆重行異位北向又設宮縣樂南壝外門之外八佾二舞表於樂前又設采茨樂於應天門前祀前一日奉禮郎升設皇帝版位於壇上辰巳之間北向又設皇帝飲福位於其左稍卻北向又帥禮直官設亞終獻位於夘陛之東北西向北上司徒位於夘陛之東道南西向禮部尚書太常卿光祿卿禮部侍郎位各次之太常丞光祿丞又次之又設大禮使位於小次之左稍卻西向又設分獻官司天監讀冊中書侍郎位於中壝門道北西向郊社令廩犧令大官令良醖令位於其後又設郊社丞太祝奉禮郎以下諸執事官位於其後皆西向重行異位又設從祀文武羣官一品至五品位於中壝門內道南西向皆重行立又設助奠祝史齋郎位於東壝門外道北西向又設陪祀皇族位於道南西向六品至九品從祀羣官又於其南皆西向重行異位各依其品又設監祭御史二員一員在午陛之西南一員在子陛之西北皆東向又設監禮博士二員一員在午陛之東南一員在子陛之東北皆西向又設大樂令位於樂虡之間稍東西向協律郎位於樂虡之西東向又設奉禮郎於壇南稍東西向贊者次之司尊位於酌尊所俱北向又設牲牓於外壝東門之外西向饌牓於其北稍西南向牲牓之東牲位太史太祝各位於牲後俱西向又設禮部尚書太常卿光祿卿位於牲牓南稍北西向太常丞光祿丞大官令位於其後監祭御史監禮博士於禮部尚書位之西稍卻北向廩犧令位在牲位西南北向又陳禮饌於饌牓之前案上未後三刻陳饌之時又設禮部尚書太常卿光祿卿位於案前稍東北上西向太常丞光祿丞大官令位於其後西向又設監祭御史監禮博士位於案前稍西北上東向又設異寶嘉瑞位於宮縣西北太府少監位於寳後諸州嵗貢位於宮縣東北戸部郎中位於其後天子八寳位於宮縣西南符寳郎八員各位於寳後伐國毀寳位於宮縣東南少府少監位於其後又設大樂令位於宮縣之北稍東協律郎二在大樂令南東西相向司天監未後二刻同郊社令升設昊天上帝皇地祇神座於壇上北方南向地祇位在東稍卻席皆以藁秸太祖配位座於東方西向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北極神座於壇上第一等席皆藁秸內官五十四座五神五官嶽鎮海瀆二十九座於壇第二等中官一百五十有八座崑崙山林川澤二十一座於壇上第三等外官一百六座丘陵墳衍原隰三十座於內壝之內衆星三百六十座在內壝之外席皆以莞神座版各設於座首又設禮神玉俟告潔畢權徹去壇上及第一等神位祀日前五刻重設奉禮郎同司尊及執事者設天地配位各左十有一籩右十有一豆俱為三行豋三在籩豆間簠一簋一於豋前簠在左簋在右各於神座前藉以席又設天地位太尊各二著尊各二犧尊各二山罍各二壇上東南隅配位著尊二犧尊二象尊二在天地位酒尊之東俱北向西上皆有坫加勺冪左以明水右以𤣥酒為酌尊所又天地位象尊各二壺尊各二山罍各四在壇下午陛之南北向西上配位壺尊二山罍四在酉陛之北東向北上皆有坫設而不酌亦左以明水右以𤣥酒又設五方帝日月神州地祇天皇大帝北極第一等皆左八籩右八豆豋在籩豆間簠一簋一在豋前爵坫一在神座前第二等內官五十四座五神五官嶽鎮海瀆二十九座每座籩二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三等中官一百五十八座崑崙山林川澤二十一座及內壝內外官一百六十座丘陵墳衍原隰三十座內壝外衆星三百六十座每位籩二豆二簠一簋一俎一爵一又設第一等每位太尊二著尊二皆有坫加勺第二等每陛山尊二第三等每位蜃尊二內壝內外每辰概尊二皆加勺自二等以下皆用匏爵先洗拭訖置於尊所其尊所皆在神位之左凡祭器皆藉以席籩豆各加巾蓋又設天地及配位籩一豆一簠一簋一俎四及毛血豆各一併第一等神位每位俎二於饌幔內又設皇帝洗位於夘陛下道北南向盥洗在東爵洗在西匜在東巾在西篚南肆實玉爵坫又設亞終獻洗位在小次之東南向盥洗在東爵洗在西加勺篚在西南肆加巾又設第一等分獻官盥洗爵洗位及第二等分獻官盥洗爵洗位各於其辰陛道之左罍在洗左篚在洗右俱內向執罍篚者位於其後太府監少府監祀前一日未後二刻帥其屬升壇陳玉幣昊天上帝以蒼璧蒼幣皇地祇以黃琮黃幣配位以蒼幣黃帝以黃琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黒帝以𤣥璜北極以青珪璧天皇大帝以𤣥珪璧神州地祗以𤣥色兩珪有邸皆置於匣五帝之幣各從其方色凡幣皆陳於篚設訖俟告潔訖權徹去祀日重設祀日丒前五刻禮部設祝冊於神座右皆藉以案太常卿明燈燎戶部郎中設諸州嵗貢於宮縣東北金為前列玉帛次之餘為從列皆藉以席立於嵗貢之後北向太府監少府監設異寳嘉瑞於宮縣西北上瑞居前中下次之皆藉以席立於寳後北向少府少監設伐國毀寳於宮縣東南皆藉以席立於寳後北向符寳郎設八寳於宮縣西南各分立於寳南皆北向司天監太府監少府監郊社令奉禮郎升設昊天上帝皇地祇配位及壇上第一等神位及設玉帛各於其位太祝取瘞玉加於幣以禮神之玉各置於神座前乃退光祿卿率其屬入實祭器昊天上帝皇地祇配位每位籩三行以右為上形鹽在前魚鱐糗餌次之第二行榛實在前亁桃亁䕩亁棗次之第三行亁菱在前亁芡亁栗鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前筍菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹魚醢免醢次之第三行豚拍在前醓醢酏食鹿臡次之簠黍簋稷豋皆太羮第一等壇上一十位每位皆實籩三行以右為上形鹽在前魚鱐次之第二行亁䕩在前桃棗次之第三行亁芡在前榛實鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前筍菹次之第二行菁菹在前韭菹魚醢次之第三行豚拍在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷豋太羮第二第三等每位籩二鹿脯亁棗豆二鹿臡菁菹俎羊一體內壝內內壝外每位籩鹿脯豆鹿臡俎羊一體良醖令帥其屬入實尊罍昊天上帝皇地祇太尊為上實以汎齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沉齊山罍為下實以三酒配位著尊為上實以汎齊犧尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以醍齊山罍為下實以三酒第一等每位大尊實以汎齊著尊實以醴齊第二等山尊實以醍齊第三等及內壝內蜃尊實以汎齊內壝外及衆星概尊實以三酒省牲器祀前一日午後八刻去壇二百歩禁止行人未後二刻郊社令丞率其屬掃除壇之上下司尊奉禮郎帥執事者以祭器入設於位司天監設神位太府監少府監陳玉幣於篚未後三刻禮直官引廩犧令與諸太祝祝史以牲就位又禮直官贊者分引禮部尚書太常卿光祿卿禮部侍郎太常丞監祭御史監禮博士廩犧令大官令大官丞詣內壝東門外省牲位立定乃引禮部尚書侍郎太常丞及監祭御史監禮博士升自夘陛視滌濯執事者皆舉冪告潔俱畢降復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲禮部尚書侍郎太常卿丞稍前省牲訖退復位次引光祿丞巡牲一匝光祿卿退光祿丞西向折身曰備訖乃復位次引廩犧令巡牲一匝西向躬身曰充又引諸祝史巡牲一匝首一員西向躬身曰腯畢俱復位禮直官稍前曰請省饌乃引禮部尚書以下各就位立定省饌訖禮直官引禮部尚書侍郎太常卿丞各還齊所餘官廩犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣廚授大官令丞次引光祿卿丞監祭監禮詣廚省鼎鑊視滌濯畢乃還齋所脯後一刻大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實以豆置於饌幔遂烹牲祝史乃取瘞血貯於盤　奠玉幣祀日丑前五刻亞終獻司徒以下應行事陪從羣官各服其服就次司天監復設壇上及第一等神位太府監少府監陳玉幣太常卿郊社令丞明燭燎光祿卿丞實籩豆簠簋尊罍俟監祭監禮按視訖徹去巾蓋大樂令帥工人布於宮縣之內文舞八佾立於縣前表後武舞八佾各為四佾立於宮縣左右引舞執纛等在前又引登歌樂工由夘陛而升各就其位歌擊彈者坐吹者立奉禮郎贊者先入就位餘禮直官贊者分引分獻官監祭御史監禮博士諸執事及太祝祝史齋郎助奠執尊罍舉冪等官入自中壝東門當壇南重行西上北向立定奉禮郎贊拜分獻官以下皆再拜訖奉禮贊曰各就位贊者禮直官分引監祭御史監禮博士按視壇之上下糾察不如儀者退復位禮直官引司徒入就位西向立禮直官引博士博士引亞獻自東壝偏門入就位西向立又禮直官引終獻次於其位祀日未明一刻通事舍人引侍中詣齋殿跪奏請中嚴俛伏興又少頃乃跪奏外辦俟尚輦進輿乃跪奏稱具官臣某請皇帝降座升輿皇帝至大次乃跪奏稱具官臣某請皇帝降輿皇帝入次即位於大次外質明詣次前跪奏請中嚴少頃又奏外辦訖太常卿乃當次前跪稱具官臣某請皇帝行事俛伏興凡跪奏凖此皇帝出次乃前導至中壝門殿中監進大圭太常卿奏請執大圭入自正門皇帝入小次位西向立太常卿乃與博士分左右立定乃奏有司謹具請行事降神六成樂止太常卿別一員乃升煙瘞血訖乃奏拜拜訖俟侍中升壇詣盥洗位至位奏請搢大圭盥手皇帝盥手訖奏請帨手皇帝帨手訖奏請執大圭乃引至壇上殿中監進鎮圭乃奏請搢大圭執鎮圭皇帝執鎮圭詣昊天上帝神座前奏請跪奠鎮圭皇帝奠訖執大圭俛伏興侍中進玉幣乃奏請搢大圭跪奠玉幣訖乃奏請執大圭俛伏興少退又奏請再拜詣皇地祇及配位奠鎮圭玉幣並如儀配位惟奏請奠鎮圭及幣奠玉幣畢皇帝還版位乃奏請還小次釋大圭皇帝入小次乃立於小次之南稍東以俟皇帝將奠配位之幣贊者分引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各由其陛升惟不由午陛詣神前搢笏跪太祝以玉幣授之奠訖俛伏興再拜訖各由本陛降復位初分獻將降禮直官引諸祝史齋郎應助奠者再拜訖祝史各奉毛血之豆入各由其陛升諸太祝迎取於壇上奠訖退立於尊所　進熟奠玉幣訖降還小次有司先陳牛鼎三羊鼎三豕鼎三魚鼎三各在鑊右大官令丞帥進饌者詣廚以匕升牛羊豕魚自鑊各實於鼎牛羊豕皆肩臂臑肫胳正脊各一長脅二短脅二代脅一凡十一體牛豕皆三十觔羊十五觔魚十五頭十五觔實訖冪之祝史二人以扃對舉一鼎牛鼎在前羊豕次之魚乂次之有司執匕以從各陳於每位饌幔位從祀壇上第一等五方帝大明夜明天皇大帝神州地祇北極皆羊豕之體並同光祿卿帥祝史齋郎大官令丞各以匕升牛羊豕魚於俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中魚即橫置頭在尊位設去鼎冪光祿卿丞同大官令丞實籩豆簠簋籩實以粉餈豆實以糝食簠實稻簋實粱俟皇帝還小次樂止禮直官引司徒出詣饌幔所與薦籩豆簠簋俎齋郎各奉天地配位之饌司徒率大官令以序入內壝正門樂作至壇下俟祝史進徹毛血豆降自夘陛以次出訖司徒與薦籩豆簠簋俎齋郎奉昊天上帝皇地祇之饌升自午陛大官令丞與薦籩豆簠簋俎齋郎奉配位及第一等神位之饌升自夘陛各位太祝迎於壇陛之道間於昊天上帝位司徒搢笏北向跪奉粉餈籩在糗餌之間糝食豆在醓醢之前簠左簋右皆在豋前牛俎在豆前羊豕魚俎次之以右為上司徒俛伏興奉饌者奉訖皆出笏就位一拜司徒次詣皇地祇奉奠並如上儀配位亦同司徒及奉天地配位饌者以次降大官令帥奉第一等神位之饌各於其位並如前儀俱畢樂止司徒大官令以下皆就位訖侍中升自夘陛立於昊天上帝酌尊所以俟太常卿乃當次前俛伏跪奏皇帝詣盥洗位俛伏興皇帝出次殿中監進大圭乃奏請執大圭至盥洗位奏請搢大圭盥手皇帝盥手訖奏請帨手皇帝帨手訖奏請執大圭乃詣爵洗位至位奉請搢大圭受爵又奏請洗爵皇帝洗爵訖奏請拭爵皇帝拭爵訖奏請執大圭以爵授奉爵官皇帝詣昊天上帝酌尊所奏請搢大圭執爵良醖令舉冪侍中跪酌太尊之汎齊酌訖奏請執大圭皇帝以爵授侍中皇帝乃詣昊天上帝神座前侍中進爵乃奏請搢大圭跪執爵三祭酒訖奏請奠爵奠爵訖奏請執大圭俛伏興又奏請少退立俟中書侍郎讀冊文訖乃奏請再拜詣皇地祇位及配位並如上儀獻畢皇帝還版位乃奏請還小次釋大圭皇帝入小次太常卿立於小次東南禮直官引博士博士引亞獻詣盥洗位搢笏盥手帨手訖詣爵洗位搢笏洗爵拭爵訖以爵授執事者執笏升自夘陛詣昊天上帝酌尊所西向立執事者以爵授之乃搢笏執爵執尊者舉冪良醖令跪酌著尊之醴齊酌訖復以爵授執事者執笏詣昊天上帝神座前初亞獻至盥洗位文舞退武舞進樂作亞獻詣昊天上帝神座前搢笏跪執事者以爵授之乃執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退再拜次詣皇地祇及配位並如上儀獻畢降復位禮直官引博士博士引終獻詣盥洗位盥手洗爵升壇奠獻並如上儀初終獻將升壇禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏各由其陛惟不由午陛諸神位酌尊所執事者以爵授之乃酌汎齊訖以爵授執事者共詣神座前搢笏跪執事者以爵授之乃執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退再拜訖各引還本位初第一等分獻官將升贊引引第二等第三等內壝內外衆星位分獻各詣盥洗位搢笏盥手帨手酌酒奠拜並同上儀祝史齋郎以次助奠訖各還本位諸太祝各進徹籩豆各一少移故處樂作卒徹樂止初終獻禮畢降復位太常卿乃當次前俛伏跪奏請皇帝詣飲福位皇帝出次殿中監進大圭乃奏請執爵三祭酒又奏請啐酒皇帝啐酒訖以爵授侍中乃奏請受胙侍中再以爵酒進乃奏請受爵飲福皇帝飲福訖奏請執大圭俛伏興又奏請再拜訖乃導還版位西向立俟送神樂止乃奏請詣望燎位至位南向立俟火燎半柴乃跪奏具官臣某言禮畢皇帝還大次出中壝門外奏請釋大圭皇帝入大次初終獻禮畢司徒侍中太祝各升自夘陛太祝持胙俎進減天地配位前胙肉加於俎皆取前腳第二節又以黍稷飯共置一籩奉詣司徒侍中後北向立俟皇帝至飲福位太常卿奏請皇帝搢大圭啐酒訖司徒乃進胙俎皇帝受胙訖奉禮郎贊曰賜胙贊者唱曰再拜在位者皆再拜送神樂一成止皇帝既入大次更通天冠絳紗袍升輿至齋宮升金輅通事舍人引門下侍郎當輅前跪奏稱具官臣某請車駕進發至侍臣上馬所乃跪奏具官臣某請車駕少駐勅侍臣上馬侍中稱制可乃退𫝊制稱侍臣上馬侍臣上馬畢乃跪奏稱具官臣某請勅車右升千牛將軍升訖跪奏稱某官臣某請車駕進發車駕動前中後三部鼔吹凡十二隊齊作應行禮陪從祀官先詣應天門奉迎再拜大樂令先詣應天門外准備奏樂如儀訖擇日稱賀












　　欽定續文獻通考卷六十五



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷六十六
　　郊社考
　　郊
　　元憲宗二年八月合祭昊天后土大合樂以太祖睿宗配享
　　元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后親之宗戚助祭是年始以冕服拜天於日月山又用衍聖公孔元措言合祭天地首用禮樂作神位至四年㑹詣王於庫庫諾爾之西七年秋駐蹕於準諾爾皆祭天於其地
　　世祖中統二年四月躬祀天於舊桓州之西北灑馬湩以為禮
　　時皇族之外無得與祭
　　〈臣〉等謹按元初祭天無定所至元十二年十二月以受尊號遣使告天地始於麗正門東南七里建祭臺設上帝皇地祇位自後國有大典禮皆即南郊告謝至成宗大徳九年郊壇之制始備詳見後告祭門
　　至元二十七年正月造祀天幄殿
　　成宗大徳二年左丞相哈喇哈斯集羣議建南郊為一代定製
　　元史袁桷傳曰大徳初為翰林國史院檢閲官時初建南郊桷進十議曰天無二日天既不得有二五帝不得謂之天作昊天五帝議祭天嵗或為九或為二作祭天名數議圜丘不見於五經郊不見於周官作圜丘非郊議后土社也作后土即社議三嵗一郊非古也作祭天無間嵗議燔柴見於古經周官以禋祀為大其義各有㫖作燔柴泰壇議祭天之牛角繭栗用牲於郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊不當立從祀議郊質而尊之義也明堂文而親之義也作郊明堂禮儀異制議郊用辛魯禮也卜不得常為辛作郊非辛日議北郊不見於三禮尊地而尊北郊鄭𤣥之説也作北郊議禮官推其博多採用之
　　六年三月合祭昊天上帝皇地祇於南郊遣左丞相哈喇哈斯攝事
　　為攝祀天地之始
　　九年二月命中書議行郊祀禮
　　右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事有天子親祀者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤國之大事也陛下雖未及親祀宜如宗廟社稷嵗遣官攝祭制下翰林集賢太常及中書議以為周禮冬至圜丘惟祀昊天上帝夏至方澤乃禮地漢元始間始合祭天地厯東漢至宋千有餘年分祭合祭迄無定議時既不同禮樂亦異合祭乃王莽之制不足法今當循三代之典祀天南郊而方澤之禮續議以聞於是議壇三成以合陽竒之數成高八尺一寸以合乾之九九四陛陛十有二級外設二壝壝各四門壇設於丙巳之地以就陽位服依宗廟見用冠服制度樂用雷鼓雷鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞四月又議用神主議者謂神主廟則有之今祀於壇對越在上非若他神無所見也遂不用七月博士又言古者祀天器用陶匏席藁鞂自漢甘泉雍時之祀下迨隋唐其壇壝玉帛禮器儀仗日益繁縟寖失古者尚質之意宋金多循唐制其壇壝禮器儀法其在當時固皆援經而定今欲修嚴不能一舉而大備須酌古今之儀講明去取埀則將來中書集議唐宋皆有攝行之禮除從祀受胙外一切儀注悉依唐制八月中書省又言自古有天下其祖宗皆配天享祭臣等議宗廟已依時祭享今郊祀止宜祭天制可是嵗南郊配位遂省元史何伯祥傳曰大徳九年冬將有事於南郊議配享伯祥子瑋為御史中丞建議曰嚴父配天萬世不易不果行
　　十一月祀昊天上帝於南郊以攝太尉右丞相哈喇哈斯左丞相阿固台御史大夫特古勒徳爾為三獻官時築壇於麗正文明門之南丙位凡三百八畆有竒壇三成毎成高八尺一寸上成縱橫五丈中成十丈下成十五丈四陛午貫地子午夘酉四位陛十有二級外設二壝內壝去壇二十五歩外壝去內壝五十四歩壝各四門外垣南櫺星門三東西櫺星門各二圜壇周圍上下俱䕶以甓內外壝各高五尺壝四面各有門三俱塗以赤至大三年冬至以三成不足以容從祀版位以青䋲代一成䋲二百各長二十五尺以足四成之制燎壇在外壝內丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周圍亦䕶以甓東西南三出陛開上南出戶上方六尺深可容柴香殿三間在外壝南門之外少西南向饌幕殿五間在外壝南門之外少東南向省饌殿一間在外壝東門之外少北南向外壝之東南為別院內神廚五間南向祠祭局三間北向酒庫三間西向獻官齋房二十間在神廚南垣之外西向外壝南門之外為中神門五間諸執事齋房六十間以翼之皆北向兩翼端皆有垣以扺東西周垣各為門以便出入齋班㕔五間在諸獻官齋房之前西向儀鸞局三間法物庫三間都監庫五間在外垣內之西北隅皆西向雅樂庫十間在外垣西門之內少南東向演樂堂七間在外垣內之西南隅東向獻官廚二間在外垣內之東南隅西向滌養犧牲所在外垣南門之外少東西向內犧牲房三間南向及祭牲用馬一蒼犢一羊豕鹿各九其文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞其後泰定四年閏九月特加皇地祇黃犢一將祀之夕敕送新獵鹿二至大三年冬至正配位蒼犢皆一五方帝犢各一皆如其方之色大明青犢夜明白犢皆一馬一羊鹿野豕各十有八兔十有二四年四月如之
　　武宗至大三年十一月有事於南郊以太祖配五方帝日月星辰從祀
　　先是二年十月尚書省及太常禮儀院言南郊之禮已行而未備北郊之禮尚未舉行今年冬至祀天南郊請以太祖配明年夏至祀地北郊請以世祖配帝皆是之
　　〈臣〉等謹按祭祀志曰至大二年十二月右丞相等言南郊祭天於圜丘大禮已舉云云是奉祖配天二年冬至已行之矣紀志不載蓋脫誤也
　　英宗至治二年九月議南郊親祀事
　　中書平章瑪魯御史中丞曹立禮部尚書張埜學士蔡文淵袁桷鄧文原太常禮儀院使王緯田天澤博士劉致等㑹都堂議一曰年分按前代多三年一祀今天子即位已及三年當有㫖欽依二曰神位周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝註謂昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰蒼璧禮天注云此禮天以冬至謂天皇大帝也在北極謂之北辰又曰北辰天皇耀魄寶也又名昊天上帝又名太一帝君以其尊大故有數名今按晉書天文志中宮鈎陳口中一星曰天皇上帝其神耀魄寳周禮所祀天神正言昊天上帝鄭氏以星經考之乃謂即天皇大帝然漢魏以來名號亦復不一漢初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晉曰昊天上帝與周禮合唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等復有天皇大帝其五天帝與太一天一等皆不經見本朝大徳九年中書圖議止依周禮祀昊天上帝至大三年圖議五帝從享今議依前代通祭三曰配位孝經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也漢唐以下莫不皆然至大三年冬十月三日奉㫖十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配今議取㫖四曰告配禮器曰魯人將有事於上帝必先有事於頖宮註告后稷也告之者將以配天也告用牛一宋㑹要於致齋二日宿廟告配凡遣官犧尊豆籩行一獻禮至大三年十一月二十一日質明行事初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告今議取㫖五曰大裘冕周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服鄭司農雲黒羊裘服以祀天示質也弁師掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕蓋無旒不聫數也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也陸佃曰禮不盛服不充蓋服大裘以袞襲之也謂冬祀服大裘被之以袞開元及開寳通禮鑾駕出宮服袞冕至大次質明改服大裘冕而出次宋㑹要紹興十三年車駕自廟赴青城服通天冠絳紗𫀆祀日服大裘袞冕今議用袞冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注謂陶瓦器匏用酌獻酒開元禮開寳禮皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫今議正位用匏配位飲福用玉爵七曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親戒百官及族人太宰總戒羣官唐前祀七日宋㑹要十日纂要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行事官以次北向禮直官以誓文授太尉讀之今天子親行大禮止令禮直局管勾讀誓文今議令管勾代太尉讀誓刑部尚書蒞之八曰㪚齋致齋禮經前期十日唐宋金皆七日散齋四日致齋三日國朝親祀太廟七日散齋四日於別殿致齋三日於大明殿今議依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂藉神席也漢舊儀高帝配天紺席祭天用六綵綺席六重成帝即位丞相衡御史大夫譚以為天地尚質宜止勿修詔從焉唐麟徳二年詔曰自處以厚奉天以薄改用䄄褥上帝以蒼其餘各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮元豐元年奉㫖不設國朝大徳九年正位藁鞂配位蒲越冒以青繒至大三年加青綾褥青錦方坐今議合依至大三年於席上設褥各依方位十曰犧牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用騮駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武採元始故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢二唐開元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一國朝大徳九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥腯一牲正副一鹿一十八野豬一十八羊一十八今議依舊儀神位配位用犢外仍用馬其餘並依舊日已行典禮十一日香鼎大祭有三始煙為歆神始宗廟則焫蕭祼鬯所謂臭陽達於牆屋也後世焚香蓋本於此而非禮經之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一今議依舊儀十二曰割牲周禮司士凡祭祀帥其屬而割牲羞俎豆又諸子大祭祀正六牲之體禮運雲腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊注云腥其俎謂豚解而腥之為七體也熟其殽謂體解而爓之為二十一體也體其犬豕牛羊謂分別骨肉之貴賤以為衆俎也七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膊骼正脊脡脊橫脊正脅短脅代脅並腸三胃三拒肺一祭肺三也〈案禮運疏體解止雲十一體陳祥道禮書乃為二十一體蓋據有司徹疏凡骨體之數左右合為二十一體而云然也肩臂臑膊胳長脅短脅代脅合左右凡十六正脊脡脊橫脊凡三兩脾不升合為二十一體不聞以腸胃拒肺祭肺為體志文誤矣〉其後宋元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟蓋犬豕牛羊分別骨肉貴賤其解之為體則均也皇朝馬牛羊豕鹿並依至大三年割牲用國禮今議依舊儀十三曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氊案設皇邸唐通典前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之內道北南向宋㑹要前祀三日儀鸞司帥其屬設大次於外壝東門之內道北南向小次於午階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正義曰阼主階也天子祭祀履主階行事故曰踐阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設小次之文古者人君臨位於阼階蓋阼階者東階也惟人主得位主階行事今國朝
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考,卷六十六>太廟儀注大次小次皆在西蓋國家尚右以西為尊也今議依祀廟儀注又續具議一曰禮神玉周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言煙也周人尚臭煙氣之臭聞者積柴實牲體焉或有玉帛正義曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之辭也崔氏雲天子自奉玉帛牲體於柴上引詩圭璧既卒是燔牲玉也蓋卒者終也謂禮神既終當藏之也正經既無燔玉明證漢武帝祠太一胙餘皆燔之無玉晉燔牲幣無玉唐宋乃有之顯慶中許敬宗等修舊禮乃雲郊天之有四圭猶宗廟之有圭瓉也並事畢收藏不在燔列宋政和禮制言古者祭祀無不用玉周官典瑞掌玉器之藏蓋事已則藏焉有事則出而復用未嘗有燔瘞之文今議後大祀禮神之玉時出而用無得燔瘞蓋燔者取其煙氣之臭聞玉既無煙又且無氣祭之日但當奠於神座既卒事則收藏之二曰飲福特牲饋食禮曰屍九飯親嘏主人少牢饋食禮曰屍十二飯屍嘏主人嘏長也大也行禮至此神明已饗盛禮俱成故膺受長大之福於祭之末也自漢以來人君一獻纔畢而受嘏唐開元禮太尉未升堂而皇帝飲福宋元豐三年改從亞終獻既行禮皇帝飲福受胙國朝至治元年親祀廟儀注亦用一獻畢飲福今議從舊三日升煙禋之言煙也升煙所以報陽也祀天之有煙柴猶祭地之瘞埋宗廟之裸鬯厯代以來或先燔而後祭或先祭而後燔皆為未允今議祭之日樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒饌物及牲體燎於壇天子望燎柴用栢四日儀注禮經出於秦火之後殘闕脫漏所存無幾至漢諸儒各執所見後人所宗惟鄭康成王子廱而二家自相矛盾唐開元禮杜佑通典五禮畧完至宋開寳禮並㑹要與郊廟奉祀禮文中間講明始備金國大率依唐宋制度聖朝四海一家禮樂之興正在今日況天子親行大禮所用儀注必合講求大徳九年中書集議合行禮儀依唐制至治元年已有廟祀儀注宜取大徳九年至大三年並今次新儀與唐制參酌増損修之侍儀司編排鹵簿太史院具報星位分獻官員數及行禮並諸執事官合依至大三年儀制亞終獻官取㫖尋以太皇太后崩南郊事復止
　　泰定帝泰定四年閏九月郊祀天地
　　是年正月御史臺臣言自世祖迄英宗咸未親郊陛下宜躬行郊祀詔遵世祖舊典仍命大臣攝行祀事
　　文宗至順元年十月親祀昊天上帝於南郊以太祖配將親郊十月太常博士言親祀儀注已具事有未盡者按前代典禮親郊七日百官習儀於郊壇今既與受戒誓相妨合於致齋前一日告示與祭執事者各具公服赴南郊習儀凡與祭執事齋郎樂工舊不設盥洗位殊非涓潔之道今合於饌殿齋班㕔前及齋宿之所隨宜設置盥洗數處俱用鍋釜溫水置盆杓巾帨令人掌管省諭必盥洗然後行事違者治之祭日太常院分官提調神廚監視割烹上下燈燭籸燎已前雖有剪燭提調籸盆等官率皆虛應故事或減刻物料燭燎不明又嘗見奉禮賛賜胙之後獻官方退所司便服徹俎壇上燈燭一時俱滅因而雜人登壇攘奪不能禁止甚為䙝慢今宜禁約省牲之前凡入壝門之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝紅門宜令所司添造闗木鎖鑰祭畢即令闗閉毋使雜人得入其藁鞂匏爵事畢合依大徳九年例焚之監察御史楊彬等言禮享帝必以始祖為配今未聞設配位竊恐禮文有闕又先祀一日皇帝必備法駕出宿郊次其扈從近侍之臣未嘗經厯宜申戒敕以達孚誠命與中書議行至是親郊始服大裘袞冕行事祭祀志曰南郊自世祖以來毎難於親其事英宗始有意親郊而志弗克遂至文宗始克舉焉器物儀注至是益加詳慎矣
　　順帝至正三年十月親祀上帝於南郊以太祖配先期告祭太廟禮成大赦天下皆用舊典
　　十五年十一月親祀上帝於南郊以皇太子阿裕寔哩達喇為亞獻攝太尉右丞相鼎珠為終獻
　　十月右丞相哈瑪爾言郊社之禮以太祖配皇帝出宮至郊祀所便服乘馬不設內外儀仗教坊隊子齋戒七日如舊儀
　　文宗在位五年親郊一
　　〈至頥元年十月辛酉〉
　　順帝在位三十二年親郊二
　　〈至正三年十月己酉十五年十一月壬辰〉
　　郊祀儀物
　　神位昊天上帝位天壇之中少北皇地祇位次東少卻皆南向神席皆緣以繒綾褥素座昊天上帝色皆用青皇地祇色皆用黃藉皆以藁秸配位居東西向神席綾褥錦方座色皆用青藉以蒲越從祀圓壇第一等九位青帝位寅赤帝位已黃帝位未白帝位申黒帝位亥主皆用栢素質𤣥書大明位邜夜明位酉北極位丑天皇大帝位戍用神位版丹質黃書神席綾褥座各隨其方色藉皆以藁秸第二等內官位五十有四鈎星天柱元枵天廚柱史位於子其數五女史星紀御女位於丑其數三自子至丑神位皆西上帝座星嵗星大理河漢析木尚書位於寅帝座居前行其數六南上隂徳大火天槍元戈天牀位於夘其數五北上太陽守相壽星輔星三師位於神其數五南上天一太一內㕑熒惑鶉尾勢星天理位於已天一太一居前行其數七西上北斗天牢三公鶉火文昌內階位於午北斗居前行其數六填星鶉首四輔位於未其數三自午至未皆東上太白實沈位於申其數二北上八榖大梁扛星華蓋位於酉其數四五帝內座降婁六甲傳舍位於戍五帝內座居前行其數四自酉至戍皆南上紫㣲垣辰星陬訾鈎陳位於亥其數四東上神席皆藉以莞席內壝外諸神位皆同第三等中官百五十八位虛宿女宿牛宿織女人星司命司非司危司祿天津離珠羅堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位於子虛宿女宿牛宿織女居前行其數十有七月星建星斗宿箕宿天雞輦道漸臺敗𤓰扶筐匏𤓰天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位於丑月星建星斗宿箕宿居前行其數十有七自子至丑皆西上日星心宿天紀尾宿罰星東咸列肆天市垣斛星斗星車肆天江宦星市樓侯星女牀天籥位於寅日星心宿天紀尾宿居前行其數十有七南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿貫索鍵閉鈎鈐西咸天乳招揺梗河亢池周鼎位於夘房宿七公氐宿帝席大角亢宿居前行其數十有五北上太子星太微垣軫宿角宿攝提常陳幸臣謁者三公九卿內諸五侯郎位郎將進賢平道天田位於辰太子星太微垣軫宿角宿攝提居前行其數十有六南上張宿翼宿明堂四帝座黃帝座長垣少微靈臺虎賁從官內屏位於已張宿翼宿明堂居前行其數十有一西上軒轅七星三台栁宿內平太尊積薪積水北河位於午軒轅七星三台栁宿居前行其數九鬼宿井宿參宿天尊五諸侯鉞星坐旗司怪天闗位於未鬼宿井宿參宿居前行其數九自午至未皆東上畢宿五車諸王觜宿天船天街厲石天高三柱天潢咸池位於申畢宿五車諸王觜宿居前行其數十有一北上月星𭥦宿胃宿積水天讒捲舌天河積屍大陵左更天大將軍南門位於酉月星昴宿胃宿居前行其數十有二婁宿魁宿壁宿右更附路閣道王良䇿星天廐土公雲雨礔礰位於戍婁宿壁宿居前行其數十有二自酉至戍皆南上危宿室宿車府墳墓虛梁蓋屋臼星杵星土功功吏造父離宮雷電騰蛇位於亥危宿室宿居前行其數十有三東上內壝外官一百六位天壘城離瑜代星齋星周星晉星韓星秦星魏星燕星楚星鄭星位於子其數十有二越星趙星九坎天田狗國天淵狗星鼈星農丈人杵星糠星位於丑其數十有一自子至丑皆西上車騎將軍天福從官積卒神宮傅説龜星魚星位於寅其數八南上陣車車騎騎官頓頑折威陽門五柱天門衡星庫樓位於夘其數十北上土司空長沙青丘南門平星位於辰其數五南上酒旗天廟東甌器府軍門左右轄位於已其數六西上天相天稷爟星天紀外廚天狗南河位於午其數七天社矢星水位闗丘狼星弧星老人星四凟野雞軍市水府孫星子星位於未其數十有三自午至未皆東上天節九州殊口附耳參鎮九斿玉井軍井屏星伐星天厠天矢丈人位於申其數十有二北上天園天隂天廩天苑天囷芻藁天庾天倉鈇質天溷位於酉其數十外屏大司空八魁羽林位於戍其數四自酉至戍皆南上哭星泣星天錢天綱北落師門敗臼斧龯壘壁陣位於亥其數八東上內壝外衆星三百六十位毎辰神位三十自第二等以下神位版皆丹質黃書內官中官外官則各題其星名內壝外三百六十位惟題曰衆星位凡從祀位皆內向十二次微左旋子居子陛東午居午陛西夘居夘陛南酉居酉陛北　器物之等其目有八一曰圭幣昊天上帝蒼璧一有繅藉青幣一燎玉一皇地祇黃琮一有繅藉黃幣一配帝青幣一黃帝黃琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黒帝𤣥璜一幣皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北極𤣥圭有邸幣皆如其玉色內官以下皆青幣二曰尊罍上帝太尊著尊犧尊山罍各一在壇上東南隅皆北向西上設而不酌象尊壺尊各二山罍四在壇下午陛之東皆北向西上皇地祇亦如之在上帝酒尊之東皆北向西上配帝著尊犧尊象尊各二在地祇酒尊之東皆北向西上設而不酌犧尊壺尊各二山罍四在壇下酉陛之北東向北上五帝日月北極天皇皆太尊一著尊二內官十二次各象尊二中官十二次各壺尊二外官十二次各概尊二衆星十二次各散尊二凡尊各設於神座之左而右上皆有坫有勺加冪冪之繪以雲惟設而不酌者無勺三曰籩豆登俎昊天上帝皇地祇及配帝籩豆皆十二豋三簋二簠二俎八皆有匕筯玉幣篚二匏爵一有坫沙池一青甆牲盤一從祀九位籩豆皆八簠一簋一登一俎一匏爵一有坫沙池一玉幣篚一內官位五十四籩豆皆二簋一簠二豋一俎一匏爵有坫沙池幣篚十次次各一中官百五十八皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵有坫沙池幣篚十二次各一外官位一百六皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵有坫沙池幣篚十二次各一衆星位三百六十皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池幣篚十二次各一此籩豆簠簋豋爵篚之數也凡籩之設居神位左豆居右豋簠簋居中俎居後籩皆用巾冪之繪以斧四曰酒齊以太尊實泛齊著中實醴齊犧尊實盎齊山罍實三酒皆有上尊馬湩設於尊罍之前注於器而冪之設而不酌者以象尊實醴齊壺尊實沈齊山罍二實三酒皆有上尊以祀昊天上帝皇地祇亦如之以著尊實泛齊犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實清酒皆有上尊馬湩如前設之設而不酌者以犧尊實醍齊壺尊實沈齊山罍三實清酒皆有上尊以祀配帝以太尊實泛齊以著尊實醴齊皆有上尊九位同以祀五帝日月北極天皇大帝以象尊實醴齊有上尊十二次同以祀內官以壺尊實沈齊有上尊十二次同以祀中官以概尊實清酒有上尊十二次同以祀外官以散尊實昔酒有上尊十二次同以祀衆星凡五齊之上尊必皆實明水山罍之上尊必皆實元酒散尊之上尊亦實明水五曰牲粢庶品昊天上帝蒼犢皇地祇黃犢配帝蒼犢大明青犢夜明白犢天皇大帝蒼犢北極元犢皆一馬純色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二葢參以國禮割牲為七體左肩臂臑兼代脇長脇為一體右肩臂臑兼代脇長脇為一體左髀肫胳為一體脊連背膚短脇為一體膺骨臍腹為一體項⿱兆目 -- 脊為一體馬首報陽升煙則用之毛血盛以豆或青甆盤饌未入置俎上饌入徹去籩之實魚繡糗餌粉餈棗乾䕩形鹽鹿脯榛桃菱茨栗豆之實芹菹韭菹菁菹筍菹脾折兎醢𨠑食魚醢豚拍鹿臡醓醢糝食凡籩之用八者無糗餌粉餈菱栗豆之用八者無脾折𨠑食兎醢糝食用皆二者籩以鹿脯乾棗豆以鹿臡菁菹用皆一者籩以鹿脯豆以鹿臡凡簠簋用皆二者簋以黍稷簠以稻粱用皆一者簋以稷簠以黍實登以太羮六曰香燭洗位正位香鼎一香合一香案一祝案一皆有衣拜褥一盥爵洗位一罍一洗一白羅巾一親祀匜二盤二地祇配位咸如之香用龍腦沉香祝版長各二尺四寸濶一尺二寸厚三分木用楸栢從祀九位香鼎香合香案綾拜褥皆九褥各隨其方之色盥爵洗位二罍二洗二巾二第二等盥爵洗位二罍二洗二巾二第三等亦如之內壝內盥爵洗位一罍一洗一巾一內壝外亦如之凡巾皆有篚從祀而下香用沉檀降真鼎用陶瓦第二等十二次而下皆紫綾拜褥十有二親祀御版位一飲福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青質金書亞獻終獻飲福版位一黒質黃書御拜褥八亞終獻飲福位拜褥一黃道䄄褥寳案二黃羅銷金案衣水火鑑七曰燭燎天壇椽燭四皆銷金絳紗籠自天壇至內壝外及樂縣南北通道絳燭三百五十素燭四百四十皆絳紗籠御位椽燭六銷金絳紗籠獻官椽燭四雜用燭八百籸盆二百二十有架黃桑條去膚一車束之置燎壇以焚牲首八日獻攝執事亞獻官一終獻官一攝司徒一助奠官二大禮使一侍中二門下侍郎二禮儀使二殿中監二尚輦官二太僕卿二控馬官六近侍官八導駕官二十有四典寳官四侍儀官五太常卿丞八光祿卿丞二刑部尚書二禮部尚書二奉玉幣官一定撰祝文官一書讀祝冊官二舉祝冊官二太史令一御奉爵官一奉匜盤官一御爵洗官二執巾官二割牲官二溫酒官一太史令一大官丞一良醖令丞二廩犧令丞二糾儀御史四太常博士二郊祀丞二太樂令一大樂丞一司尊罍二亞終獻盥洗官二爵洗官二巾篚官二奉爵官二祝史四太祝十有五奉禮郎四協律郎二剪燭官四禮直官管勾一禮部㸃視儀衛官二兵部清道官二拱衛使二大都兵馬使二齋郎百司天生二看守籸盆軍官一百二十
　　親祀南郊儀
　　齋戒祀前七日皇帝散齋四日於別殿致齋三日其二日於大明殿一日於大次有司停奏刑罰文字致齋前一日尚舍監設御幄於大明殿西序東向致齋之日質明諸衛勒所部屯門列仗晝漏上水一刻通事舍人引侍享執事文武四品以上官俱公服詣別殿奉迎晝漏上水二刻侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍晝漏上水三刻侍中版奏外辦皇帝結佩出別殿乘輿華蓋繖扇侍衛如常儀奉引至大明殿御幄東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中前跪奏臣某言請降就齋俯伏興皇帝降座入室解嚴侍享執事官各還本司宿衛者如常凡侍祠官受誓戒於中書省散齋四日致齋三日守壝門兵衛與大樂工人俱清齋一宿光祿卿以陽燧取明火供㸑以方諸取明水實尊　告配祀前二日攝太尉與太常禮儀院官㳟詣太廟以一獻禮奏告太祖法天啟運聖武皇帝之室寅刻太尉以下公服自南神門東偏門入至橫街南北向立定奉禮郎賛拜禮直官承𫝊在位皆再拜訖各就位禮直官詣太尉前賛請詣盥洗位引太尉至盥洗位盥手帨手詣爵洗位滌爵拭爵請詣酒尊所酌酒詣神座前北向立搢笏跪三上香授幣奠幣執爵祭酒三祭酒於沙池訖讀祝舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官跪讀祝文畢舉祝官奠祝版於案執笏興讀祝官俯伏興禮直官賛出笏俯伏興再拜復位司尊𢑴良醖令從降復位北向立奉禮郎賛拜禮直官承𫝊再拜畢太祝捧祝幣降自太階詣望瘞位太尉以下俱詣坎位焚瘞訖自南神門東偏門以次出　車駕出宮祀前一日所司備儀從內外仗侍祠官兩行序立於崇天門外太僕卿控御馬立於大明門外諸侍臣及導駕官二十有四人俱於齋殿前左右分班立俟通事舍人引侍中奏請中嚴俯伏興皇帝服通天冠絳紗𫀆少頃侍中版奏外辦皇帝出齋室即御座羣臣起居訖尚輦進輿侍中奏請皇帝升輿華蓋繖扇侍衛如常儀導駕官導至大明門外侍中進當輿前跪奏請降輿乘馬導駕官分左右步導門下侍郎跪奏請進發俯伏興前稱警蹕至崇天門外門下侍郎跪奏請權停勅衆官上馬侍中承㫖稱制可門下侍郎傳制稱衆官上馬賛者承傳衆官出櫺星門外上馬門下侍郎奏請進發前稱警蹕華蓋繖扇儀仗與衆官分左右前引教坊樂鼓吹不作至郊壇南櫺星門外侍中傳制衆官下馬賛者承𫝊衆官下馬下馬訖自卑而尊與儀仗倒卷而北兩行駐立駕至櫺星門侍中奏請皇上降馬步入櫺星門由西偏門稍西侍中奏請升輿尚輦奉輿華蓋⿰糹㪚扇如常儀導駕官前導皇帝乘輿至大次前侍中奉請降輿皇上降輿入就次簾降侍衛如式通事舍人承㫖勅衆官各還齋次尚食進膳訖禮儀使以祝冊奏請御署訖奉出郊祀令受之各奠於坫　陳設祀前三日尚舍監陳大次於外壝西門之道北南向設小次於內壝西門之外道南東向設黃道裀褥自大次至於小次版位及壇上皆設之所司設兵衛各具器服守衛壝門毎門兵官二員外垣東西南櫺星門外設蹕街清路諸軍諸軍旗服各隨其方之色去壇二百步禁止行人祀前一日郊祀令率其屬掃除壇之上下大樂令率其屬設登歌樂於壇上稍南北向設宮縣二舞位於壇南內壝南門之外如式奉禮郎設御版位於小次之前東向設御飲福位於壇上午陛之西亞終獻飲福位於午陛之東皆北向又設亞終獻助奠門下侍郎以下版位於壇下御版位之後稍南東向異位重行以北為上又設司徒太常卿以下位於其東相對北上皆如常儀又分設糾儀御史位於其東西二壝門之外相向而立又設御盥洗爵洗位於內壝南門之內道西北向又設亞終獻盥洗爵洗位於內壝南門之外道西北向又設省牲饌等位如常儀未後二刻郊祀令同太史令俱公服升設昊天上帝位於壇上北方南向席以藁秸加神席褥座又設配位於壇上西方東向席以蒲越加神席褥座禮神蒼璧置於繅藉青幣設於篚正位之幣加燎玉置尊所俟告潔畢權徹至祀日丑前重設執事者實柴於燎壇及設籩豆簠簋尊罍匏爵俎坫等事如常儀　省牲器祀前一日未後二刻郊祀令率其屬各掃除壇之上下司尊罍奉禮郎率祠祭郎以祭器入設於位郊祀令率執事者以禮神之主置於神位前未後三刻廩犧令諸太祝祝史以牲就位禮直官分引太常卿光祿卿丞監祭監禮官大官令丞等詣省牲位立定禮直官引太常卿監祭監禮由東壝北偏門入自夘陛升壇視滌濯司尊罍跪舉冪曰潔告潔畢俱復位禮直官稍前曰請省牲太常卿稍前省牲畢退復位次引廩犧令巡牲一匝西向折身曰充告充畢復位諸太祝俱巡牲一匝復位上一員出班西向折身曰腯告腯畢復位禮直官引太常卿光祿卿丞大官令丞監祭監禮詣省饌位東西相向立禮直官請太常卿省饌畢退還齋所廩犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣廚授大官令次引光祿卿監祭監禮等詣廚省鼎鑊視滌溉畢還齋所晡後一刻大官令率宰人以鸞刀割牲祝史各取血及左耳毛實於豆仍取牲首貯於盤俱置於饌殿遂烹牲刑部尚書蒞之監實水納烹之事　習儀祀前一日未後三刻獻官諸執事各服其服習儀於外壝西南隙地其陳設樂架禮器等物如行事之儀　奠玉幣祀日丑前五刻太常卿設燭於神座前太史令郊祀令各服其服升設昊天上帝及配位神座執事者陳玉帛於篚置尊所禮部尚書設祝冊於案光祿卿率其屬入實籩豆簠簋尊罍如式祝史以牲首盤設於壇大樂令率工人二舞入就位禮直官分引監祭監禮郊祀令及諸執事官齋郎入就位禮直官引監祭監禮按視壇之上下退復位奉禮賛拜禮直官承𫝊監祭禮以下皆再拜訖又賛各就位大官令率齋郎出詣饌殿俟於門外禮直官分引攝太尉及司徒等官入就位符寳郎奉寳陳於宮縣之側隨地之宜太尉之將入也禮直官引博士博士引禮儀使對立於大次前侍中版奏請中嚴皇帝服大裘袞冕侍中奏外辦禮儀使跪奏禮儀使臣某請皇帝行禮俯伏興（⿱𥫗亷）-- 簾捲出次禮儀使前導華蓋⿰糹㪚扇如常儀至西壝門外殿中監進大圭禮儀使奏請執大圭皇帝執圭華蓋繖扇停於門外近侍官與大禮使皆後從皇帝入門宮縣樂作請就小次釋圭樂止禮儀使以下分立左右少頃禮儀使奏有司謹具請行事降神樂作天成之曲六成太常卿率祝史捧馬首詣燎壇升煙訖復位禮儀使跪奏請就版位俯伏興皇帝出次請執大圭至位東向立再拜皇帝再拜奉禮賛衆官皆再拜訖奉玉幣官跪取玉幣於篚立於尊所禮儀使奏請行事遂前導宮縣樂作由南壝西偏門入詣盥洗位北向立樂止搢大圭盥手奉匜官奉匜沃水奉盤官奉盤承水執巾官奉巾以進盥帨手訖執大圭樂作至午陛樂止升階登歌樂作至壇上樂止宮縣欽成之樂作殿中監進鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭請詣昊天上帝神位前北向立內侍先設繅席於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅席奉玉幣官加玉於幣以授侍中侍中西向跪進禮儀使奏請奠玉幣皇帝受奠訖禮儀使奏請執大圭俯伏興少退再拜興平立內侍取鎮圭授殿中監又取繅藉置配位前禮儀使前導請詣太祖皇帝神位前西向立奠鎮圭及幣並如上儀樂止禮儀使前導請還版位登歌樂作降階樂止宮縣樂作殿中監取鎮圭繅席以授有司皇帝至版位東向立樂止請還小次釋大圭祝史奉毛血豆升自午陛以進正位升自夘陛以進配位太祝各迎奠於神座前俱退立尊所進饌皇帝奠玉幣還位祝史取毛血豆以降禮直官引司徒大官令率齋郎奉饌入自正門升殿如常儀禮儀使跪奏請行禮俯伏興皇帝出次宮縣樂作請執大圭前導由正門西偏門入詣盥洗位北向立樂止搢圭盥手如前儀執圭詣爵洗位北向立搢圭奉爵官跪取匏爵於篚以授侍中侍中以進皇帝受爵執罍官酌水洗爵執巾官授巾拭爵訖侍中受之以授捧爵官執圭樂作至午陛樂止升階登歌樂作至壇上樂止詣正位酒尊所東向立搢圭捧爵官進爵皇帝受爵司尊者舉冪侍中賛酌太尊之泛齊以爵授捧爵官執圭宮縣樂作奏明成之曲請詣昊天上帝神座前北向立搢圭跪三上香侍中以爵跪進皇帝執爵三祭酒以爵授侍中大官丞注馬湩於爵以授侍中侍中跪進皇帝執爵亦三祭之〈今有蒲萄酒與尚醖馬湩各祭一爵為三爵〉以爵授侍中執圭俯伏興少退立讀祝舉祝官搢笏跪舉祝冊讀祝官西向跪讀祝文訖俯伏興舉祝官奠祝於案奏請再拜皇帝再拜興平立請詣配位酒尊所西向立司尊者舉冪侍中賛酌著尊之泛齊以尊授捧爵官執圭請詣太祖皇帝神位前西向立宮縣樂作侍中賛進圭跪三上香三祭酒及馬湩訖賛執圭俯伏興少退舉祝官舉祝讀祝官北向跪讀祝文訖俯伏興奠祝版訖奏請再拜皇帝再拜興平立樂止請詣飲福位北向立登歌樂作太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵以授侍中侍中西向以進禮儀使奏請再拜皇帝再拜興奏請搢圭跪受爵祭酒啐酒以爵授侍中侍中再以溫酒跪進禮儀使奏請受爵皇帝飲福酒訖侍中受虛爵興以授太祝太祝又減神前胙肉加於俎以授司徒司徒以俎西向跪進皇帝受以授左右奏請執圭俯伏興平立少退奏請再拜皇帝再拜訖樂止禮儀使前導還版位登歌樂作降自午陛樂止宮縣樂作至位東向立樂止請還小次至次釋圭文舞退武舞進宮縣樂作奏和成之曲樂止禮直官引亞終獻官升自夘陛行禮如常儀惟不讀祝皆飲福而無胙降自夘陛復位禮直官賛太祝徹籩豆登歌樂作奏寕成之曲卒徹樂止奉禮賛賜胙衆官再拜在位者皆再拜禮儀使奏請詣版位出次執圭至位東向立再拜皇帝再拜奉禮賛曰再拜賛者承傳在位者皆再拜送神樂作天成之曲一成止禮儀使奏禮畢遂前導皇帝還大次宮縣樂作出門樂止至大次釋圭望燎皇帝既還大次禮直官引攝太尉以下監祭監禮詣望燎位太祝各捧篚詣神位前進取燔玉祝幣牲俎並黍稷飯籩爵酒各由其陛降詣燎壇以祝幣饌物置柴上禮直官賛可燎半柴又賛禮畢攝太尉以下皆出禮直官引監祭禮祝史太祝以下從壇南北向立定奉禮賛曰再拜監祭禮以下皆再拜遂出　車駕還宮皇帝既還大次侍中奏請解嚴皇帝釋袞冕停大次五刻頃所司備法駕序立於櫺星門外以北為上侍中版奏請中嚴皇帝改服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏外辦皇帝出次升輿導駕官前導華蓋繖扇如常儀至櫺星門外太僕卿進御馬如式侍中前奏請皇帝降輿乘馬訖太僕卿執御門下侍郎奏請車駕進發俯伏興退車駕動稱警蹕至櫺星門外門下侍郎跪奏曰請權停勅衆官上馬侍中承㫖曰制可門下侍郎傳制賛者承傳衆官上馬畢導駕官及華蓋繖扇左右前導門下侍郎跪請車駕進發俯伏興車駕動稱警蹕教坊樂鼓吹振作駕至崇天門櫺星門外門下侍郎跪奏曰請權停敇衆官下馬侍中承㫖曰制可門下侍郎俯伏興退𫝊制賛者承傳衆官下馬畢左右前引入內與儀仗倒卷而北兩行駐立駕入崇天門至大明門外降馬升輿以入駕既入通事舍人承㫖敇衆官皆退宿衛官率衛士宿衛如式
　　攝祀儀
　　齋戒祀前五日質明奉禮郎率儀鸞局設獻官諸執事版位於中書省獻官諸執事位俱藉以席仍加紫綾褥初獻攝太尉設位於前堂階上稍西東南向監祭御史二位一位在甬道上西稍北東向一位在甬道上東稍北西向監禮博士二位各次御史以北為上次亞獻官終獻官攝司徒位於其南次助奠官次太常卿光祿卿次太史令禮部尚書刑部尚書次奉璧官奉幣官讀祝官太常少卿拱衛直都指揮使次太常丞光祿丞大官令良醖令司尊罍次廩犧令舉祝官奉爵官次大官丞盥洗官爵洗官巾篚官次剪燭官次與祭官其禮直官分直於左右東西相向西設版位四列皆北向以東為上郊祀令大樂令太祝祝史次齋郎東設版位四列皆北向以西為上郊祀丞大樂丞協律郎奉禮郎次齋郎司天生禮直官引獻官諸執事各就位獻官諸執事俱公服五品以上就服其服六品以下皆借紫服禮直局管勾進立於太尉之右宣讀誓文曰某年某月某日祀昊天上帝於圜丘各揚其職其或不敬國有常刑散齋三日宿於正寢致齋二日於祀所散齋日治事如故不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文字不決罸人不與穢惡事致齋日惟祀事得行其餘悉禁凡與祀之官已齋而闕者通攝行事讀畢稍前唱曰七品以下官先退復賛曰對拜太尉與餘官皆再拜乃退凡與祭者致齋之宿官給酒饌守壝門兵衛及大樂工人皆清齋一宿　告配祀前二日初獻官與太常禮儀院官㳟詣太廟奏告太祖皇帝本室即還齋次　迎香祝祀前二日翰林學士赴禮部書冩祝文太常禮儀院官亦㑹焉書畢於公廨嚴潔安置祀前一日質明獻官以下諸執事皆公服禮部尚書率其屬捧祝版同太常禮儀院官俱詣闕廷以祝版授太尉進請御署訖同香酒迎出崇天門外香置於輿祝置香案御酒置輦樓俱用金袱覆之太尉以下官比上馬清道官率京官行於儀衛之先兵馬司巡兵執矛幟夾道次之金鼓又次之京尹儀從左右成列前導諸執事官東西二班行於儀仗之外次儀鳯司奏樂禮部官㸃視成列太常禮儀院官導於香輿之前然後控鶴舁輿案行太尉等官從行至祀所輿案由南櫺星門入諸執事官由左右偏門入奉安御香祝版於香殿　陳設祀前三日樞密院設兵衛各具器服守衛壝門毎門兵官二員及外垣東西南櫺星門外設蹕街清路諸軍諸軍旗服各隨其方色去壇二百歩禁止行人祀前一日郊祀令率其屬掃除壇上下大樂令率其屬設登歌樂於壇上稍南北向編磬一虡在西編鐘一虡在東擊鐘磬者皆有坐杌大樂令位在鐘虡東西向協律郎位在磬虡西東向執麾者立於後祝一在鐘虡北稍東敔一在磬虡北稍西搏拊二一在祝北一在敔北歌工八人分列於午陛左右東西相向坐以北為上凡坐者皆藉以席加氊琴一絃三絃五絃七絃九絃者各二瑟四籥二箎二笛二簫二巢笙四和笙四閏餘匏一九曜匏一七星匏一塤二各分立於午陛東西樂榻上琴瑟者分列於北皆北向坐匏竹者分列於琴瑟之後為二列重行皆北向相對為首又設圜鐘宮縣樂於壇南內壝南門之外東方西方編磬起北編鐘次之南方北方編磬起西編鐘次之又設十二鑄鐘於編縣之間各依辰位毎辰編磬在左編鐘在右謂之一肆毎面三辰共九架四面三十六架設晉鼓於縣南通街之東稍南北向置雷鼔單鞀雙鞀各二柄於北縣之南通街之左右植四楹雷鼓於四隅皆左鼙右應北縣之內歌工四列內二列在通街之東二列於通街之西毎列八人共三十二人東西相向坐以北為上柷一在東敔一在西皆在歌工之南大樂丞位在北縣之外通街之東西向協律郎位於通街之西東向執麾者立於後舉節樂正立於東副正立於西並在歌工之北樂師二員對立於歌工之南運譜二人對立於樂師之南照燭二人對立於運譜之南祀日分立於壇之上下掌樂作樂止之標準琴二十七設於東西縣內一絃者三東一西二俱為第一列三絃五絃七絃九絃者各六東西各四列毎列三人皆北向坐瑟十二東西各六共為列在琴之後坐巢笙十簫十閏餘匏一在東七星匏一九曜匏一皆在竽笙之側竽笙十籥十篪十塤八笛十毎色為一列各分列於通街之東西皆北向又設文舞位於北縣之前植四表位於通街之東舞行綴之間導文舞執衙仗舞師二員執旌二人分列於舞者行綴之外舞者八佾毎佾八人共六十四人左手執籥右手秉翟各分四佾立於通街之東西皆北向又設武舞俟立位於東西縣外導武舞執衙仗舞師二員執纛二人執器二十人內單鞀二單鐸二雙鐸二金繞二鉦二金錞二執扄者四人扶錞二相鼓二雅鼓二分立於東西縣外舞者如文舞之數左手執干右手執戚各分四佾立於執器之外俟文舞自外退則武舞自內進就立文舞之位惟執器者分立於舞人之外文舞亦退於武舞俟立之位太史令郊祀令各公服率其屬升設昊天上帝神位於壇上北方南向席以藁秸加褥座置璧於繅藉設幣於篚置酌尊所皇地祇神座壇上稍東北方南向席以藁秸加褥座置玉於繅藉設幣於篚置酌尊所配位神座壇上東方西向席以蒲越加褥座置璧於繅藉設幣於篚置酌尊所設五方五帝日月天皇大帝北極等九位在壇之第一等席以莞各設玉幣於神座前設內官五十四位於圜壇第二等設中官一百五十九位於圜壇第三等設外官一百六位於內壝內設衆星三百六十位於內壝外席皆以莞各設青幣於神座之首皆內向𠉀告潔畢權徹第一等玉幣至祀日丑前重設執事者實柴於燎壇仍設葦炬於東西執炬者東西各二人皆紫服奉禮郎率儀鸞局設獻官以下及諸執事官版位設二獻官版位於內壝西門之外道南東向以北為上次助奠位稍卻次第一等至第三等分獻官第四等第五等分奠官次郊祀令大官令良醖令廩犧令司尊罍次郊祀丞讀祝官舉祝官奉璧官奉幣官奉爵官太祝盥洗官爵洗官巾篚官祝史次齋郎位於其後毎等異位重行俱東向北上攝司徒位於內壝東門之外道南與亞獻相對次太常禮儀使光祿卿同知太常禮儀院太史令分獻分奠官僉太常禮儀院事拱衛直都指揮使太常禮儀院同僉院判光祿丞位於其南皆西向北上監祭御史二位一位在內壝西門之外道北東向一位在內壝東門之外道北西向博士二位各次御史以北為上設奉禮郎位於壇上稍南午陛之東西向司尊罍位於尊所北向又設望燎位於燎壇之北南向設牲牓於外壝東門之外稍南西向太祝祝史位於牲後俱西向設省牲位於牲北太常禮儀使光祿卿大官令光祿丞大官丞位於其北大官令以下位皆少卻監祭監禮位在太常禮儀使之西稍卻南向廩犧令位於牲西南北向又設省饌位於牲位之北饌殿之南太常禮儀使光祿卿丞大官令丞位在東西向監祭監禮位在西東向俱北上祠祭局設正配三位各左十有二籩右十有二豆俱為四行登三鉶三簠簋各二在籩豆閒豋居神前鉶又居前簠左簋右居鉶前皆藉以席設牲首俎一居中牛羊豕俎七次之香案一沙池爵坫各一居俎前祝案一設於神座之右又設天地二位各太尊二著尊二犠尊二山罍二於壇上東南俱北向西上又設配位著尊一犧尊二象尊二山罍二在二尊所之東皆有坫加勺冪惟𤣥酒有冪無勺以北為上馬湩三器各設於尊所之首加冪勺又設玉幣篚二於尊所西以北為上又設正位象尊二壺尊二山罍四於壇下午陛之西又設地祇尊罍與正位同於午陛之東皆北向西上又設配位犧尊二壺尊二山罍四在酉陛之北東向北上皆有坫冪不加勺設而不酌又設第一等九位各左八籩右八豆豋一在籩豆間簠簋各一在豋前俎一爵坫各一在簠簋前毎位太尊二著尊二於神之左皆有坫加勺冪沙池玉幣篚各一又設第二等諸神毎位籩二豆二簠簋各一豋一俎一於神座前毎陛間象尊二爵坫沙池幣篚各一於神中央之座首又設第三等諸神毎位籩豆簠簋各一俎一於神座前毎陛間設壺尊一爵尊二爵坫沙池幣篚各一於神中央之座首又設內壝內諸神毎位籩豆各一簠簋各一於神座前毎道間概尊二爵坫沙池幣篚各一於神中央之座首又設內壝外衆星三百六十位毎位籩豆簠簋俎各一於神座前毎道間散尊二爵坫沙池幣篚各一於神中央之座前自第一等以下皆用匏爵先滌訖置於坫上又設正配位各籩一豆一簠一簋一俎四及毛血豆各一牲首盤一併第一等神位毎位俎二於饌殿內又設盥洗爵洗於壇下夘階之東北向罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾爵洗之篚實以匏爵加坫又設第一等分獻官盥洗爵洗位第二等以下分獻官盥洗位各於陛道之左罍在洗左篚在洗右俱內向凡司尊罍篚位各於其後　省牲器見親祀儀　習儀見親祀儀　奠玉幣祀日丑前五刻太常卿率其屬設椽燭於神座四隅仍明壇上下燭內外籸燎太史令郊祀令各服其服升設昊天上帝神座藁秸席褥如前執事者陳玉幣於篚置於尊所禮部尚書設祝版於案光祿卿率其屬入實籩豆簠簋籩四行以右為上第一行魚繡在前糗餌粉餈次之第二行乾棗在前乾䕩形鹽次之第三行鹿脯在前榛實乾桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹次之第二行菁菹在前韮菹𩛆食次之第三行魚醢在前免醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糝食次之簠實以稻粱簋實以黍稷豋實以太羮良醖今率其屬入實尊罍太尊實以泛齊著尊醴齊犧尊盎齊象尊醍齊壺尊沈齊山罍為下尊實以𤣥酒其酒齊皆以尚醴酒代之大官丞設革囊馬湩於尊所祠祭局以銀盒貯香筒瓦鼎設於案司香官一員立於壇上祝史以牲首盤設於壇上獻官以下執事官各服其服就次所會於齊班冪拱衛直都指揮使率控鶴各服其服擎執儀仗分立於外壝內東西諸執事位之後拱衛使亦就位大樂令率工人二舞自南壝東偏門以次入就壇上下位奉禮郎先入就位禮直官分引監祭御史監祀博士郊祀令大官令良醖令廩犧令司尊罍大官丞讀祝官舉祝官奉玉幣官太祝祝史奉爵官盥爵洗官巾篚官齋郎自南壝東偏門入就位禮直官引監祭監禮按視壇之上下祭器糾察不如儀者及其按視也太祝先徹去葢冪按視訖禮直官引監祭監禮退復位奉禮郎賛再拜禮直官承𫝊監祭禮以下皆再拜奉禮郎賛曰各就位大官令率齋郎以次出詣饌殿俟立於南壝門外禮直官分引三獻官司徒助奠官太常禮儀院使光祿卿太史令太常禮儀院同知僉院同僉院判光祿丞自南壝東偏門經樂縣內入就位禮直官進太尉之左賛曰有司謹具請行事退復位宮縣樂作降神天成之曲六成內圜鐘宮三成黃鐘角太簇徴姑洗羽各一成文舞崇德之舞初樂作協律郎跪俛伏舉麾興工鼔柷偃麾戛敔而樂止凡樂作樂止皆倣此禮直官引太常禮儀院使率祝史自夘陛陞壇奉牲首降自午陛由南壝正門經宮縣內詣燎壇北南向立祝史奉牲首升自南陛置於戸內柴上東西執炬者以火燎柴升煙燔牲首訖禮直官引太常禮儀院使祝史捧盤血詣坎位瘞之禮直官引太常禮儀院使祝史各復位奉禮郎賛再拜禮直官承傳太尉以下皆再拜興其先拜者不拜執事者取玉幣於篚立於尊所禮直官引太尉詣盥洗位宮縣樂奏黃鐘宮隆成之曲至位北向立樂止搢笏盥手帨手訖執笏詣壇升自午陛登歌樂作奏大呂宮隆成之曲至壇上樂止詣正位神座前北向立宮縣樂奏黃鐘宮欽成之曲搢笏跪三上香執事者加璧於幣西向跪以授太尉太尉受玊幣奠於正位神座前執笏俛伏興少退立再拜訖樂止次詣皇地祇位奠獻如上儀次詣配位神主前奠幣如上儀降自午陛登歌樂作如升壇之曲至位樂止祝史奉毛血豆入自南壝門詣壇升自午陛諸太祝迎取於壇上俱跪奠於神座前執笏俛伏興退立於尊所
　　至大三年大祀奠玉幣儀與前少異今存之以備互考祀日丑前五刻設壇上及第一等神位陳其玉幣及明燭實籩豆尊罍樂工各入就位畢奉禮郎先入就位禮直官分引分獻官監祭御史監禮博士諸執事太祝祝史齋郎入自中壝東偏門當壇南重行西上北向立定奉禮郎贊曰再拜分獻官以下皆再拜訖奉禮郎賛曰各就位禮直官引子丑寅邜辰巳陛道分獻官詣版位西向立北上午未申酉戌亥陛道分獻官詣版位東向立北上禮直官分引監祭禮㸃視陳設按視壇之上下糾察不如儀者退復位太史令率齋郎出俟禮直官引三獻官並助奠等官入就位東向立司徒西向立禮直官賛曰有司謹具請行事降神六成樂止太常禮儀使率祝史二員捧馬首詣燎壇升煙訖復位奉禮郎賛曰再拜三獻司徒等皆再拜訖奉禮郎賛曰諸執事者各就位立定禮直郎請初獻官詣盥洗位樂作至位樂止盥畢詣壇樂作升自夘陛至壇樂止詣正位神座前北向立樂作搢笏跪太祝加玉於幣西向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俛伏興再拜訖樂止次詣配位神座前立樂作奠玉幣如上儀樂止降自夘陛樂作復位樂止初獻將奠正位之幣禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位盥畢執笏各由其陛升詣各神位前搢笏跪太祝以玉幣授分獻官奠訖俛伏興再拜訖還位初第一等分獻官將升禮直官分引第二等內壝內內壝外分獻官盥畢盥洗官俱從至酌尊所立定各由其陛道詣各神位前奠並如上儀退至酌尊所伺𠉀終獻酌奠詣各神首位前酌奠祝史奉正位毛血豆由午陛升配位毛血豆由夘陛升太祝迎於壇上進奠於正配位神座前太祝與祝史俱退於尊所　進熟太尉既升奠玉幣大官令丞率進饌齋郎詣㕑以牲體設於盤馬牛羊豕鹿各五盤宰割體段並用國禮各對舉以行至饌殿俟光祿卿出實籩豆簠簋籩以粉餈豆以糝食簠以粱簋以稷齋郎止四員奉籩豆簠簋者前行舉盤者次之各奉正配位之饌以序立於南壝門之外俟禮直官引司徒出詣饌殿齋郎各奉以序從司徒入自內壝正門配位之饌入自偏門宮縣樂奏黃鐘宮寜成之曲至壇下俟祝史進徹毛血豆訖降自邜陛以出司徒引齋郎奉正位詣饌壇升自午陛大官令丞率齋郎奉配位及第一等之饌升自邜陛立定奉禮賛諸太祝迎饌諸太祝迎於壇陛之間齋郎各跪奠於神座前設籩於糗餌之前豆於醓醢之前簠於稻前簋於黍前又奠牲體盤於爼上齋郎出笏俛伏興退立定樂止禮直官引司徒降自邜陛大官令率齋郎從司徒亦降自邜陛各復位其第二等至內壝外之饌有司陳設禮直官賛太祝搢笏立茅苴於沙地出笏俛伏興退立於本位禮直官引太尉詣盥洗位宮縣樂作奏黃鐘宮隆成之曲至位北向立樂止搢笏盥手帨手訖出笏詣爵洗位北向立搢笏執事者奉匏爵以授太尉太尉洗爵拭爵訖以爵授執事者太尉出笏詣壇升自午陛〈一作卯陛〉登歌樂作奏黃鐘宮明成之曲至壇上樂止詣酌尊所西向立搢笏執事者以爵授太尉太尉執爵司尊罍舉冪良醖令酌太尊之泛齊凡舉冪酌酒皆跪以爵授執事者太尉出笏詣正位神座前北向立宮縣樂作奏黃鐘宮明成之曲文舞崇徳之舞太尉搢笏跪三上香執事者以爵授太尉太尉執爵三祭酒於茅苴以爵授執事者執事者奉爵退詣尊所大官丞傾馬湩於爵跪授太尉亦三祭於茅苴復以爵授執事者執事者受虛爵以興太尉出笏俛伏興少退北向立樂止舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官搢笏跪讀祝文讀訖舉祝官奠版於案出笏興讀祝官出笏俛伏興宮縣樂奏如前曲舉祝讀祝官俱先詣皇地祗位前北向立大尉再拜訖樂止次詣皇地祗位並如上儀惟樂奏大呂宮次詣配位並如上儀惟樂奏黃鐘宮降自午陛〈一作邜陛〉登歌樂作如前降神之曲至位樂止讀祝舉祝官降自卯陛復位文舞退武舞進宮縣樂作奏黃鐘宮和成之曲立定樂止禮直官引亞獻官詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手訖出笏請爵洗位北向立搢笏執爵洗爵拭爵以爵授執事者出笏詣壇升自邜陛至壇上酌尊所東向〈一作西向〉立搢笏授爵執爵司尊罍舉冪良醖令酌著尊之醴齊以爵授執事者出笏詣正位神座前北向立宮縣樂作奏黃鐘宮熙成之曲武舞定功之舞搢笏跪三上香授爵執爵三祭酒於茅苴復祭馬湩如前儀以爵授執事者出笏俛伏興少退立再拜訖次詣皇地祗位配位並如上儀訖樂止降自邜位復位禮直官引終獻官詣盥洗位盥手帨手訖詣爵洗位授爵執爵洗爵拭爵以爵授執事者出笏升自邜陛至酌尊所搢笏授爵執爵良醖令酌犧尊之盎齊以爵授執事者出笏詣正位神座前北向立宮縣樂作奏黃鐘宮熙成之曲武舞定功之舞上香祭酒馬湩並如亞獻之儀降自邜陛初終獻將升壇時禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手滌爵拭爵訖以爵授執事者出笏各由其陛詣酌尊所搢笏執事者以爵授分獻官執爵酌大尊之泛齊以爵授執事者各詣諸神位前搢笏跪三上香三祭酒訖出笏俛伏興少退再拜興降復位第一等分獻官將升壇時禮直官引第二等第三等內壝內內壝外衆星位分獻官各詣盥洗位搢笏盥手帨手酌奠如上儀訖禮直官各引獻官復位諸執事者皆退復位禮直官賛太祝徹籩豆登歌樂作奏大呂宮寜成之曲太祝跪以籩豆各一少移故處卒徹出笏俛伏興樂止奉禮郎賛曰賜胙衆官再拜禮直官承𫝊在位者皆再拜平立定送神宮縣樂作奏圜鐘宮天成之曲一成止望燎禮直官引太尉亞獻助奠一員太常禮儀院使監祭監禮各一員等詣望燎位又引司徒終獻助奠監祭監禮各一員及太常禮儀院使等官詣望燎位樂作奏黃鐘宮隆成之曲至位南向立樂止上下諸執事各執篚進神座前取燔玉及幣祝版日月已上齋郎以爼載牲體黍稷各由其陛降南行經宮縣樂出東詣燎壇升自南陛以玉幣祝版饌食致於柴上戶內諸執事又以內官以下之禮幣皆從燎禮直官賛曰可燎東西執炬者以炬燎火半柴執事者亦以地祗之玉幣祝版牲醴黍稷詣瘞坎焚瘞畢禮直官引太尉以下官以次由南壝東偏門出禮直官引監祭監禮奉玉幣官太祝祝史齋郎俱復壇南北向立奉禮郎賛曰再拜禮直官承傳監祭監禮以下皆再拜訖各退出大樂令率工人二舞以次出禮直官引太尉以下諸執事官至齋班冪前立禮直官賛曰禮畢衆官員揖畢各退於次太尉等官太常禮儀院使監祭監禮展視胙肉酒醴奉進闕庭餘官各退
　　祭祀志曰南郊之禮其始為告祭繼而有大祀皆攝事也故攝祀之儀特詳











　　欽定續文獻通考卷六十六
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷六十七
　　郊社考
　　郊
　　明太祖吳元年八月圜丘成
　　先是丙午嵗命有司營建廟社至是告成圜丘在京城東南正陽門外鍾山之陽為壇二成上成廣七丈髙八尺一寸四出陛各九級正南廣九尺五寸東西北廣八尺一寸下成周圍壇面皆廣二丈五尺髙視上成陛皆九級正南廣一丈二尺五寸東西北殺五寸五分二成上下甃甎及四面闌干皆以琉璃為之壝去壇十五丈髙八尺一寸甃以甎四面為櫺星門南三門中廣一丈二尺五寸左一丈一尺五寸五分右九尺五寸東西北門各一皆廣如右門外垣去壝十五丈門制同南三門中廣一丈九尺五寸左一丈二尺五寸右一丈一尺九寸五分東西北門各一亦廣如右門四面直門外各為甬道其廣皆視門天庫五間在外垣北南向神廚五間西向庫五間南向宰牲房三間天池一俱在外垣東北隅坊二在外垣外橫甬道東西燎壇在內壝外東南丙地髙九尺廣七尺開上南出戸四年三月改築圜丘壇二成上成面徑四丈五尺髙五尺二寸下成四圍壇面皆廣一丈六尺五寸髙四尺九寸上下二成通徑七丈八尺髙一丈一寸壝去壇四面各九丈八尺五寸外垣去壝南十三丈九尺四寸北十一丈東西各十一丈七尺壝髙五尺外垣髙三尺六寸
　　太祖實録曰吳元年十一月上沐浴出觀圜丘顧謂起居注熊鼎等曰此與古制合否對曰小異上曰古人於郊掃地而祭器用陶匏以示儉樸周有明堂其禮始備今予創立斯壇雖不必盡合古制然一念事天之誠不敢頃刻怠矣
　　洪武元年二月定郊社禮
　　先是勅禮官及翰林太常諸儒臣曰朕誕膺天命統一海宇首建郊社宗廟以崇祀事顧草創之初典禮未備其酌古今之宜務在適中定議以聞至是中書省臣李善長傅瓛學士陶安等各具沿革以進遂定郊社宗廟禮嵗必親祀以為常
　　九年五月將有事於方丘適有晉王妃之䘮帝命翰林侍講學士宋濂考古制以聞濓對曰按王制喪三年不祭惟祭天地社稷越紼而行事喪服𫝊雲宮中有喪三月不舉祭既葬而祭宋真宗時有內喪太常禮院言準禮宜祭天地社稷夫郊社之禮國之大事聖人所重雖有三年之喪亦不敢廢示有尊也帝然之遂定三年之喪不廢郊社之禮
　　李善長等圜丘説曰天子之禮莫大於祀天故有虞夏商皆郊天配祖其來尚矣周官大司樂冬至日祀天於地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝禮之見於遺經者可考也秦漢而後先王之禮變易盡矣魏晉以來郊丘之説互有不同宗鄭元者以為天有六名嵗凡九祭宗王肅者則以天體惟一安得有六一嵗二祭安得有九雖因革不同大抵多㕘二家之説唐時用王説時從鄭議宋則天地或合祭或分祭元於親郊之禮不數見今當遵古制分祭天地於南北郊冬至則祀昊天上帝於圜丘以大明夜明星辰大嵗従祀
　　十一月始祀上帝於圜丘
　　三年正月増祀風雲雷雨禮如太嵗七年七月増設天下神祇壇於南北郊
　　帝以祭祀省牲於神壇甚邇揆之人心殊為未安禮部尚書崔亮請逺神壇二百步亮復奏大祀宜躬省牲中祀小祀請依舊典令太常卿禮部官省牲帝曰朕既齋戒以事神於省牲豈憚勞耶於是凡親祀皆躬省牲後定大祀躬省牲中小祀則命官三年帝以郊祭之牲與羣祀牲同牢芻牧不足以別祀天之敬乃因其舊地改作而加繪飾中三間以養郊祀牲左三間以養后土牲右三間以養太廟社稷牲餘屋以養山川百神之牲凡大祀犧牲前一月帝躬視滌養繼命羣臣更日往視嵗以為常
　　孫承澤春明夢餘録曰舊制嵗以十二月朔旦駕親臨閲牲以後毎夕輪一大臣繼視自五府五部通政翰林堂上官不司刑者皆與焉凡兔房鹿檻羊□牛枋豬圏周行厯視出入皆騎卒火甲人等䕶衛毎夕鐘定人靜乃出至中宵始回城門啓鑰以入次早復命用騎卒自宣徳年始
　　〈臣〉等謹按太祖定製大祀前一月省牲至十二年改孟春合祀故省牲於嵗前十二月朔嘉靖以前皆遵之
　　二年八月建望祭殿
　　帝以郊社祭有定期或遇風雨不便行事且以䙝神因諭禮官考求前代之制禮部尚書崔亮言考宋祥符九年議郊祀值雨雪則就太尉齋㕔望祭元經世大典載社稷壇壝外垣內北垣之下建屋七間南望二壇以備風雨曰望祀堂請依此制於圜丘方丘壇南皆建殿九間社稷壇北建殿七間為望祭之所遇風雨則於此望祭従之
　　三年五月建齋宮於圜丘之西方丘之東前後皆為殿左右各小殿為庖湢之所繚以都垣垣內外為將士宿衛之所外環以渠前為櫺星門為橋三左右及後門各一橋一
　　太祖實録曰洪武十年建觀心亭於宮城上時致仕翰林學士承㫖宋濓來朝帝語之曰人心易放操存為難朕日酬庶務㒺敢自暇況有事於天地宗廟社稷尤用祇惕是以作為此亭名曰觀心致齋之日端居其中吾身在是吾心即在是卻慮凝神精一不二庶幾無悔卿為朕記之𫝊示來裔〈臣〉等謹按明祖既建齋宮於郊壇復作觀心亭於宮城上蓋先期致齋則居亭中祭前一日乃宿齋宮耳觀帝語宋濂語祇敬祀事之意於此可見
　　十一月祀上帝於圜丘以仁祖配
　　初南北郊之祀羣臣屢請舉配典帝謙讓未許且曰俟平慶陽議之是年八月慶陽平至是以冬至將行郊祀禮羣臣復固請乃許之禮部因言先時郊祀以未舉配天之禮故禮成復詣太廟恭謝今既議舉配典廟謝之禮宜不行惟先祭三日詣太廟以配享告從之至期先三日詣仁祖廟告以今月十四日冬至㳟祀昊天上帝於圜丘謹請皇考作主以配祀日奉仁祖配位設正壇第一成之東西向陳設同昊天上帝惟不用玉
　　三年二月命郊祀日陳戸口錢穀籍於壇下
　　太常少卿陳昧言按周禮天府孟冬祀司民司祿而獻民數穀數則受而藏之葢民食皆命於天故民數有拜受之禮今圜丘郊祀冝以戶口錢糧之籍陳於臺下禮畢藏之內府以見拜受民數穀數於天之義亦聖朝一代之制也従之
　　四年正月建郊壇於中都
　　先是三年改臨濠府為中立府定為中都築新城門十有二立圜丘於洪武門外立方丘於左甲第門外
　　六年十一月冬至卜郊
　　時帝不豫乃改郊祀於閏十一月十五日
　　十年十一月始合祀天地於奉天殿
　　是年秋帝感齋居隂雨覽京房災異之説謂分祭天地情有未安命作大祀殿於南郊及冬至以殿工未成乃合祀於奉天殿親製祝文以人君事天地猶父母不宜異處遂定每嵗合祀於孟春為永制
　　十一年十月大祀殿成
　　即圜丘舊址建大祀殿十二楹中四楹飾以金餘施五采正中作石臺設上帝皇地祇神座於其上每嵗正月中旬擇日合祭帝具冕服行禮奉仁祖配享殿中殿前為東西廡三十二楹正南為大祀門六楹接以步廊與殿廡通殿後為庫六楹以貯神御之物曰天庫皆覆以黃琉璃瓦設廚庫於殿東稍北宰牲亭井於廚東又稍北皆以步廊通殿兩廡後繚以周牆正南為石門三洞以達大祀門為內壇外周垣九里三十步石門三洞南為甬道三中神道左御道右王道道兩傍稍低為従官之道齋宮在外垣內西南東向其後大祀殿復易以青琉璃瓦雲
　　明年又建神樂觀於郊壇之西以處樂舞生觀有太和殿祭則先期演樂於此帝親為文勒石焉
　　十二年正月大祀天地於南郊
　　正殿三壇昊天上帝皇地祇壇俱南向仁祖配位壇西向丹陛東為壇曰大明西向西曰夜明東向兩廡壇各六星辰壇分設於東西星辰之次東則太嵗次五嶽次四海西則風雲雷雨次五鎮次四瀆天下山川神祇壇二分設於海瀆之次各壇陳設仍舊儀惟仁祖配位用蒼璧前期皇帝致齋五日至期奠玉帛進爼三獻俱先上帝次地祇次仁祖命魏國公徐達等分獻従壇禮畢還御奉天殿百官行慶成禮是祭也自齋誓百官至將祭之夕天宇澄霽升壇星緯昭煥祥飇慶雲光彩爚煜帝心甚悅勅中書省臣胡惟庸等曰有國者必以祀事為先其禮起於古先聖王周旋上下進退奠獻莫不有儀然儀必貴乎誠而人心叵測至誠者少不誠者多若文太過使禮煩人倦而厭弗享非禮也朕周旋祀事十有一年見其儀太繁乃以義起更其儀式合祀天地上下胥悅若有肹蠁答於朕心尚其夙夜無怠以答神明之休祐復親作大祀文並歌九章以紀之
　　大祀文畧曰天性自然而常者三綱五常也聖人度人情而措彞倫不逆其性務従於善每聞昔君欽若昊天莫敢有怠朕即位以來祀天饗地奉宗廟社稷當齋期必有風雨臨祭乃斂每以為憂京房有言郊祀鬼神必天道雍和神乃答若有飄風驟雨是為未善於是命三公度土工部役梓人於南郊創大祀殿合享朕度古人南郊祭天以陽生之月北郊祭地以隂生之月獨以義起不知至陽祭之至隂之月至隂祭之至陽之月於理可疑且掃地而祭其來甚逺尚質不華令天地之享與人大異將人之饗亦執古不變乎古則汙尊抔飲茹毛飲血巢居穴處今可行乎殆必不然因定嵗祭天地於首春三陽交泰之時合祀天地前期致齋五日內二日以告仁祖三日正齋風和日暖及夜升壇山川草木不揺江海不波太隂中天神恍臨降故合祀宜也
　　邱濬大學衍義補曰祀典載於經者莫先舜典舜受命之初類於上帝不言后土者言天則地在其中分祀天地之説始見於周禮然六經言天必與地俱孔子言郊多與社並天與地並祭猶父與母同牢也豈得謂瀆乎夫類於上帝經有明言舍周而従虞又何不可哉聖祖初得天下南北郊分祀行之數年風雨不時天多變異乃㫁自宸𠂻復為合祭之禮而以正月行事凡所謂六宗山川羣神皆各為壇以従祀葢復有虞之典於四千餘載之後行之百年神祇響答休徵屢應其克享天地之心而徧致明靈之格者非一日矣
　　二十一年三月増修南郊壇位並更定禮儀
　　於大祀殿丹墀內疊石為臺四東西相向以為日月星辰四壇又於內壝之外亦東西相向疊石為臺凡二十各髙三尺有奇周以石欄陟降為磴道臺之上琢石為山形鑿龕以置神位以為嶽鎮海瀆風雲雷雨山川太嵗天下諸神及厯代帝王之壇壇後樹以松栢外壝東南鑿池凡二十區冬月藏冰以供夏秋祭祀之用其厯代帝王及太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆山川月將城隍諸神並停春祭每嵗八月中旬擇日祭之其朝日夕月禜星之祭悉罷仍命禮部更定禮儀著為常式
　　二十六年定𫝊制誓戒儀
　　凢大祀前三日百官詣闕如大朝儀𫝊制官宣制雲某年月日祀於某所爾文武百官自某日為始致齋三日當敬慎之𫝊制訖四拜各退先是三年翰林學士朱升等奉勅撰齋戒文曰戒者禁止其外齋者整齊其內沐浴更衣出宿外舍不飲酒不茹葷不問疾不弔喪不聴樂不理刑名此則戒也専一其心嚴畏謹慎不思他事茍有所思即思所祭之神如在其上如在其左右精白一誠無須㬰間此則齋也大祀七日前四日戒後三日齋中祀五日既進覽帝曰凡祭祀天地社稷宗廟山川等神為天下祈福宜下令百官齋戒若自有所禱不闗民事者不下令又曰致齋以七日五日為期太久人心易怠止臨祭齋戒三日務致精専著為令又定大祀前七日陪祀官詣中書省受誓戒曰皇帝有事於某所百官其聴誓戒各揚其職不共其事國有常刑三年命禮部鑄銅人一髙尺有五寸手執牙簡大祀則書齋戒三日中祀則書致齋三日太常司進寘於齋所四年復定親祭郊廟齋五日社稷羣祀齋三日降香齋一日郊祀先祭六日百官沐浴宿官署翌日昧爽朝服詣奉天殿丹墀受誓戒畢丞相暨太常官詣城隍發咨以祀期遍告百神復詣各祠廟壇所行香三日次日帝告廟請配享禮畢仍還齋宮五年命諸司各置木牌刻文其上曰國有常憲神有鑒焉祭祀則設之六年復定凡祭天地正祭前五日午後沐浴更衣處外室次日早百官於奉天門觀誓戒牌次日告廟退處齋宮致齋三日享宗廟正祭前四日午後沐浴更衣處外室次日為始致齋三日祭社稷日月星辰太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆山川等神致齋二日如前儀凡𫝊制降香遣官代祀先一日沐浴更衣處外室次日遣官七年定製凡大祀前期四日太常卿至天下神祇壇奠告中書丞相詣京師城隍廟發咨次日皇帝告廟請配享二十一年定製齋戒前二日太常司官宿於本司次日奏請致齋又次日進銅人𫝊制諭文武百官齋戒是日禮部太常司官檄城隍神徧謂天下當祀神祇仍於各廟焚香三日是年復定𫝊制誓戒儀厯朝咸遵之
　　初大祀樂章為儒臣所撰帝以其過於文縟特親製樂章八年始用於郊壇又以凡親祀還宮宜用樂舞前導命儒臣撰樂章以致敬慎監戒之意於是翰林上所撰神祥神貺酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章曰回鑾樂歌其辭皆存規戒舞分三隊隊皆八人禮部圖其制以上命樂工肄習之
　　祭服親祀郊廟日月服袞冕祭星辰社稷太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆山川先農皆皮弁服羣臣陪祭各服本品梁冠祭服省牲大祀皮弁服中祀常服凡祀執大圭郊廟罷奠鎮圭八年定登壇脫舄之禮郊祀廟享前期一日有司以席藉地設御幕於壇東南門外及設執事官脫履之次於壇門外西階側祭日入幕次脫舄升壇其升壇執事導駕贊禮讀祝並分獻陪祀官皆脫舄於外以次升壇供事協律郎樂舞生依前跣襪就位畢降壇納舄從之〈嘉靖十七年享廟皇后助祭遂罷脫舄禮後不復行〉
　　〈臣〉等謹按明太祖初定天下他務未遑首崇禮樂詔儒臣修禮書在位三十餘年毎遇祭祀齋戒省牲必誠必敬其祖訓有曰凡祀天地祭社稷享宗廟精誠則感格怠慢則禍生故祭祀之時皆當極其精誠不可少有怠慢其風雲雷雨師山川等神亦必敬慎自祭勿遣官代祀以垂訓子孫雖南郊合祀覆屋於壇以孟春行禮有乖古義然亦必審度十餘年而後改制以行其心之所安不可謂非精䖍之至也若夫釐正祀典凡天王太乙六天五帝之類皆為革除而諸神封號悉改従本稱一洗矯誣陋習其度越漢唐宋諸君逺矣
　　惠帝建文元年正月大祀天地於南郊奉太祖配帝始郊見上帝如嵗時之禮嵗前十二月躬省牲於南郊是月戊寅御奉天殿誓戒百官是夕宿於文華殿齋宮己夘出舍皇邸尚膳進素食庚辰子夜合祀天地配以太祖罷仁宗配位
　　成祖永樂十八年十二月北京郊壇成
　　建於正陽門南之左繚以周垣周九里三十步規制禮儀悉如南京惟増祀天夀山於北嶽壇十九年正月甲子命皇太子詣壇奉安昊天上帝后土皇地祇神主甲戌大祀禮成
　　〈臣〉等謹按成祖屢幸北平遇郊祀先期自行在遣官賫書諭太子令代祭畧曰永樂某年正月某日大祀天地於南郊命爾行禮其潔精緻齋恪恭乃事禮畢太子亦遣官復命率以為常至是建都北平始罷南京郊祀國有大事則遣官告祭雲
　　仁宗洪熙元年正月大祀天地於南郊奉太祖太宗配勅曰太祖受命上天肇興皇業太宗中興宗社再奠寰區聖徳神功咸配天地易曰殷薦上帝以配祖考朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祗奉皇祖皇考配神仍著典章垂範萬世
　　宣宗宣徳八年正月詣齋宮罷早朝
　　故事先一日詣郊壇皆朝百官後乃行帝諭禮官明旦早行不視朝既至南郊躬詣神廚徧閲諸祭品至暮旗手衛請放煙火不許謂侍臣曰朕早來不視朝之故葢一心對越無暇他及今又暇觀煙火乎
　　武宗正徳十年正月有事南郊逮暮成禮
　　是夜漏下二鼓帝始還宮十二年將郊先期降諭郊事畢幸南海子觀獵諸臣咸上疏諫不聴至日祀禮甫畢遂幸南海子縦獵夜半始入御奉天殿行慶成禮
　　十四年正月卜郊
　　先是太常寺奏定正月十二日郊祀帝幸太原未回請改卜日內批改次日既而又命改卜禮科給事中邢寰等疏言祖宗以來郊祀必於正月上旬所以重一嵗之首務而昭莫大之敬也今改而又改日復一日疑且未定不惟隳祖宗相循之制且非祇畏天地之道伏望皇上如期回鑾以成大禮御史牛天麟等亦以為言俱不報二月始祀天地於南郊祀畢幸海子大獵十五年以征宸濠如南京十二月還京師始郊初獻疾作不克成禮而罷
　　世宗嘉靖六年正月大祀禮成罷慶成宴
　　先期禮官以宴請帝曰郊祀慶成次日設宴乃祖宗朝故典葢以上帝監歆君臣歡會其禮不可廢也今四方災異非常方欲上下同加修省恐多費勞民可暫免一年以見朕奉天恤民之意惟四夷使臣賜宴如故
　　九年二月議南北郊分祀
　　帝既定明倫大典益覃思製作之事郊廟百神咸欲斟酌古法釐正舊章乃問大學士張璁書稱燔柴祭天又曰類於上帝孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝以形體主宰之異言也朱子謂祭之於壇謂之天祭之屋下謂之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未見有祭天之禮也況上帝皇地祇合祭一處亦非専祭上帝璁言國初遵古禮分祭天地後又合祀説者謂大祀殿下壇上屋屋即明堂壇即圜丘列聖相承亦孔子従周之意帝復諭璁二至分祀萬代不易之理今大祀殿擬周明堂或近矣以為即圜丘實無謂也璁乃備述周禮及宋陳襄蘇軾劉安世程頥所議分合異同以對且言祖制已定無敢輕議帝鋭欲定郊制會給事中夏言請舉親蠶禮帝以古者天子親耕南郊皇后親蠶北郊適與所議郊祀相表裏因令璁諭言陳郊議言乃上䟽言國家合祀天地又為殿而屋之及太祖太宗之並配諸壇之従祀舉行不於長至而於孟春俱不應古典宜令羣臣博考詩書禮經所載及漢宋諸儒匡衡劉安世朱熹等之定論以見太祖國初分祀之舊制陛下稱制而裁定之此中興大業也疏入未下禮科給事中王汝梅等詆言説非是帝切責之乃勅禮部令羣臣各陳所見且言汝梅等舉召誥中郊用牛二明是合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或謂天地合祀乃人子事父母之道擬之夫婦同牢此言䙝慢已甚又或謂郊為祀天社稷為祭地古無北郊夫社乃祭五土之祇猶言五方帝耳非皇地祗也社之名不同自天子以下皆得隨所在而祭之故禮有親地之説非謂祭社即方澤祭地也璁因録上郊祀考議一冊時詹事霍韜深非郊議且言分祀之説惟有周禮莽賊偽書不足引據於是言復上疏言周禮一書於祭祀為詳大宗伯以祀天神則有禋祀實柴槱燎之禮以祀地祇則有血祭薶沈疈辜之禮大司樂冬至日地上圜丘之制則曰禮天神夏至日澤中方丘之制則曰禮地祇天地分祀従來久矣故宋儒葉時之言曰郊丘分合之説當以周禮為定今議者既以大社為祭地則南郊既不當祭皇地祇何又以分祭為不可也合祭之説實自莽始漢之前皆主分祭而漢之後亦間有之宋元豐一議元祐再議紹聖三議皆主合祭而卒不可移者以郊賚之費每傾府藏故従省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非禮也今之議者往往以太祖之制為嫌為懼然知合祭乃太祖之定製為不可改而不知分祭固太祖之初制為可復知大祀文乃太祖之明訓為不可背而不知存心録固太祖之著典為可遵且皆太祖之制也従其禮之是者而已敬天法祖無二道也周禮一書朱子以為周公輔導成王垂法後世用意最深切何可誣以莽之偽為耶且合祭以後配地實自莽始莽既偽為是書何不削去圜丘方丘之制天神地祇之祭而自為一説耶於是禮部集上羣臣所議郊禮主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成憲及時未可為言者大學士張璁等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻夫等二百六人無可□者英國公張崙等一百九十八人奏曰臣等祇奉勅諭折衷衆論分祀之義合於古禮但壇壝一建工役浩繁禮屋祭曰帝夫既稱昊天上帝則當屋祭宜仍於大祀殿専祀上帝改山川壇為地壇専祀皇地祇既無創建之勞行禮亦便帝復諭當遵皇祖舊制露祭於壇分南北郊以二至日行事春明夢餘録曰國之大在祀而祀之大在郊自古禮殘缺後儒穿鑿而五帝六天合祀之説迄無定論則以不深考於經折衷於聖以準之也書曰肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神又曰柴望秩於山川又曰柴望大告武成曰類曰柴皆祀天之禮也然必及於六宗山川羣神而不及后土則郊必兼社之謂也易曰先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考又曰聖人烹以享上帝周禮以禋祀祀昊天上帝記曰郊社之禮所以事上帝也皆舉郊以見社也家語孔子曰天子卜郊則受命於祖廟作龜於禰宮尊祖親考之義也郊之必卜而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但見周禮有冬至祭圜丘夏至祭方澤之文遂主分祀之説不知周禮一嵗之間祭天凡幾正月祈穀孟夏大雩季秋明堂至日圜丘此外有四時之祭則固合祭者矣惟是周𦍤建子冬至圜丘適當獻嵗不妨迎陽報天而後命及於地故其禮比合祭稍加崇重此惟行周禮之時則可耳乃其合祀之禮則未嘗廢散見諸經及孔子之言可據也使祭而必冬至也則何用卜之為故曰致敬不壇掃地而祭則又不必於圜丘方澤也以是而知周之未嘗不合祭也由漢厯唐千餘年分祀者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐元宗之開元四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元豐六年一郊元祐詔議北郊彼時羣臣方議合祀之非哲宗以問輔臣章惇曰北郊止可謂之社君子當不以人廢言夫國之大事莫過於郊明太祖以開天之聖改分祀為合祀此千古卓見故行之百五十餘年風雨調順民物康阜至嘉靖一改而明遂衰建議者夏言也卒死於法抑太祖之靈弗歆乎
　　時修撰姚淶議畧雲古之祭日於壇謂春分也祭月於坎謂秋分也其隂陽先後之序義則得矣從之可也若冬至夏至之祭臣於此竊有疑焉周人以建子之月為嵗首故冬至祭天夏至祭地隂陽之義先後之倫各有攸宜斯制禮之本意也今所用者夏正也如以一嵗之月序之則夏至前而冬至後茍夏至祭地冬至祭天是先地而後天雖曰陽先隂後於義無嫌然實非一嵗之事尊天之義豈其若此行周之禮不可以用今之時用今之時不可以行周之禮是其大者已礙而不通矣按是時主合祭者二百餘人淶議最當且曰㫁之於定鼎之時者聖祖也行之而安者二十年襲之於徙都之日者太宗也行之而安者亦二十年承之於繼世之後者列聖也行之而安也復百餘年天清地宴百神受職然則議郊禮於有明中葉固未可輕言分祭矣
　　十月圜丘成
　　先是命戶禮工三部偕言等詣南郊相擇南天門外有自然之丘僉謂舊丘地位偏東不宜襲用禮臣欲於具服殿少南為圜丘言復奏曰圜丘祀天宜即髙敞以展對越之敬大祀殿享帝宜即清閟以盡昭事之誠二祭時義不同則壇殿相去亦宜有所區別乞於具服殿稍南為大祀殿而圜丘更移於前體勢峻極可與大祀殿等制可於是建圜丘壇於正陽門外五里許大祀殿之南為制二成壇面甎用一九七五陽數及周圍闌柱俱青琉璃邊角用白玉石髙廣尺寸皆遵祖制內壝圍九十七丈七尺五寸高八尺一寸內四門南門外燎爐毛血池西南望燎臺外垣周二百四丈八尺五寸髙九尺一寸外門亦四南門外左具服臺東門外神庫神廚祭器庫宰牲亭北門外正北泰神殿正殿藏上帝太祖之主配殿藏從祀諸神之主外建四天門東曰泰元南曰昭亨西曰廣利又西鑾駕庫又西犧牲所其北神樂觀北曰成貞北門外西北為齋宮迤西為壇門建方澤壇於安定門外之東亦二成是年十月圜丘工成明年夏北郊亦成分祀之制遂定
　　嘉靖祀典曰禮臣言圜丘之制大明集禮壇上成濶五丈存心録則第一層壇濶七丈集禮二成濶七丈存心録則第二層壇面周圍俱濶二丈五尺葢集禮之二成即存心録之一層存心録之二層即集禮之一成矣臣等無所適従惟皇上裁定奉㫖圜丘第一層徑濶五丈九尺髙九尺二層徑十丈五尺三層徑二十二丈俱髙八尺一寸地面四方漸墊起五尺
　　于慎行穀山筆麈曰唐時明堂制度其宇上圜覆以清陽玉葉清陽色也玉葉亦瓦之類今大享殿及圜丘闌干皆用囬青瓦亦清陽玉葉之類
　　十一月祀上帝於圜丘奉太祖専配
　　先是給事中夏言疏言太祖太宗並配父子同列稽之經㫖未能無疑臣謂周人郊祀后稷以配天太祖足當之宗祀文王於明堂以配上帝太宗足當之禮臣集議以為二祖配享百有餘年不宜一旦輕改帝降勅諭欲於二至日奉太祖配南北郊嵗首奉太宗配上帝於大祀殿大學士張璁翟鑾等言二祖分配於義未協且録仁宗所撰勅諭並告廟文以進帝復命集議於東閣皆以為太廟之祀列聖昭穆相向無嫌並列況太祖太宗功徳並隆圜丘大祀殿所祀均之為天則配天之祖不宜闕一臣等竊議南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖並配帝終以並配非禮諭閣臣講求璁等言古者郊與明堂異地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至禮行於報而太宗不與孟春禮行於祈而太祖不與心實有所不安帝復報曰萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大報天之祀止當以髙皇帝配文皇帝功徳豈不可配天但開天立極本髙皇帝肇之耳如周之王業武王實成之而配天止以后稷配上帝止以文王當時未聞爭辯功徳也因命寢其議已而夏言復疏言虞夏殷周之郊惟配一祖後儒穿鑿分郊丘為二及誤解大易配考孝經嚴父之義以致唐宋變古乃有二祖並侑三帝並配之事望㫁自宸𠂻依前勅㫖帝報曰禮臣前引太廟不嫌一堂夫配帝與享先不同此説無當仍命申議大學士張璁乃言郊祀之議聖見已決獨臣不忍無言皇上信以分配之説盡古禮乎大祀殿非明堂之位孟春祈穀又非季秋大享之禮則未免有失於古也皇上信以並配之説非今宜乎太祖百有餘年之神座豈忍言撒文皇百有餘年配天之報豈忍言廢則又未免有失於今也竊以天地分祀宜従古禮彰我皇上善繼善述之孝祖宗並配宜従今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃責璁前後變志非忠愛之道於是禮臣復上議南北郊雖曰祖制實今日新創請如聖諭俱奉太祖獨配至大祀殿則太祖所創今乃不得侑享於中竊恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖並配則既復古禮又存祖制禮意人情兩不為失疏入復諭璁曰二至祀典自今日始當奉太祖獨配孟春特名祈穀實存祖制當如仁宗之舊可委曲依朕意行之璁對皇上議郊祀大典本求至當可行之道今議者以圜丘方澤皆以太祖配以為皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以為祖宗舊制皆一時遷就之説非至當不易之論夫冬至報天之禮重孟春祈穀之禮輕天與帝一也大祀殿既可以二聖並配圜丘何獨不可新制舊制之説臣之所不解也臣竊惟斯禮之議本因天地不可並祭嫌於龎雜若祖宗並配原無可議況既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非禮制夫禮時為大古今異宜非可一律葢古圜丘因丘陵為之非積土而壇方澤因川澤為之非掘地而坎今儀文大備屋而祀之掃地之儀安可復用或謂屋祭為帝壇祭為天臣觀思文之詩祭后稷配天而歌者也一詩之中天帝並稱我將之詩祭文王配帝而歌者也一詩之中止稱天而不稱帝則天之與帝原自無異臣惟今日郊祀之議有簡易可行之道足可繼承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大報天可也孟春祈穀可也萬一雨雪屆期亦可備而成禮北郊建壇以祀皇地祇亦以二祖配之明夏方有事北郊工役可徐圖耳夫天地者古今之天地分而祀之三代之彞典也不可龎雜故臣將順皇上為之祖宗者一代之祖宗功徳俱隆並配天地當代之定製也孝子慈孫不可輕有擬議故臣不敢將順皇上為之葢宜於古而古宜於今而今惟求心之安而已帝意終不可奪乃下禮部申議疏且責之曰祖宗並配在禮為黷但朕所定祈穀原因曲全祖制與明堂舉事不同依擬奉二祖並侑二至之祀奉皇祖獨配禮儀俱従儉詳擬以聞
　　將郊祀帝諭夏言欲親行奉安禮乃擬儀注以聞先期擇捧主執事官十一員分獻配殿大臣二員撰祝文僃脯醢酒果制帛香燭前一日行告廟禮設神輿香案於奉天殿神案二於泰神殿神案二於東西配殿香案一於丹墀正中設大次於圜丘左門外是日質明帝常服詣奉天殿行一拜三叩頭禮執事官先後捧昊天上帝太祖髙皇帝及従祀神主各奉安輿中至泰神殿門外帝乗輅至昭亨門禮官導至泰神殿丹墀報事官就輿捧神主升石座奉安於龕中帝詣香案前行三獻禮如儀禮畢出至大次升座百官行一拜三叩頭禮畢還宮
　　十年正月祈穀於大祀殿奉太祖太宗配
　　明初未嘗行祈穀禮至是始以孟春上辛日行於大祀殿奉二祖配禮畢帝心終以為未當諭張璁曰自古惟以祖配天今二祖並配決不可法後世嗣後大報與祈穀止奉太祖配尋親製祝文更定儀注改用驚蟄節禮視大祀稍殺帛減十一不設従壇不燔柴著為定式
　　十一年正月祈穀於上帝始命武定侯郭鄖攝事帝自即位嵗親郊遣代實自此始於是給事中葉洪言祈穀大報祀名不同郊天一也祖宗無不親郊成化𢎞治間或有故寧展至三月葢以郊禋禮重不宜攝以人臣謂俟聖躬痊改卜吉日行禮不従至十八年改行於大內之元極寶殿不奉配遂為定製是時禮部言往以正月之吉大祀天地入覲臣僚四品以上皆得陪祭今大報行於冬至祈穀舉於孟春諸臣當覲者見集闕下請令四品以上皆得陪祀祈穀如昔年大報例従之
　　是年冬至尚書言以前此有事南郊風寒莫備乃采禮書天子祀天張大次小次之説請作黃氊御幄為小次每大祭所司以隨值風雪則設於圜丘下帝就幄中對越陟降奠獻以太常執事官代之命著為令
　　十三年二月詔更圜丘為天壇方澤為地壇
　　禮部尚書夏言言圜丘方澤本法象定名未可遽易第稱圜丘壇省牲則於名義未協今後冬至大報啟蟄祈穀祀天夏至祭地祝文宜仍稱圜丘方澤其省牲及諸公事有事壇所稱天壇地壇従之
　　十五年定進大報等祀日冊儀
　　舊制每嵗十一月上旬欽天監具明年諸祭祀日於奉天門奏進嘉靖九年令以九月奏諸祀日自大報始是年帝親定進祀日冊儀毎嵗九月朔禮部尚書以大報及諸祀日告於皇帝前期宿於公署鴻臚卿請御殿設案於奉天殿中至日百官公服侍班皇帝服皮弁禮部尚書具朝服捧祀日冊自午門中道入立置於案皇帝就案先立定禮部尚書跪奏嘉靖幾年分大報等祀日冊請敬之皇帝搢圭取而恭視訖序班舉案置於華葢殿中皇帝升座百官叩頭如常禮
　　十七年十一月上皇天上帝泰號
　　帝既上成祖睿宗尊號大享禮成擬加上帝及髙皇帝后尊稱先期詣郊壇預告於神祇還御奉天殿降勅諭禮部以十一月𦍤旦行事至日帝詣南郊恭進冊表上泰號曰皇天上帝於是改泰神殿曰皇穹宇〈臣〉等謹按禮事天無文掃地而祭自堯舜以來數千百年従未聞為天加徽稱者且昊天與皇天均天也又可意為隆降而妄事推崇乎當時禮儀冊表雖皆帝所親定然徒以取譏當時滋惑來世故不復採録雲
　　穆宗隆慶元年正月罷祈穀
　　帝初即位用遺詔令禮臣議祀典興罷於是禮臣言先農親祭遂耕耤田即祈穀遺意今二祀並行於春未免煩數且元極寶殿在禁地百官陪祀出入非便宜罷祈穀止於先農壇行事從之
　　神宗萬厯三年十一月大學士張居正進郊祀新舊圖考
　　疏言皇上肇舉郊禋大典臣等謹輯郊祀新舊圖考進呈舊禮者太祖所定新禮者世宗所定也按天地之祭自周以來分合不一大率合祭為多國朝自洪武後皆合祭至嘉靖始建分祭之制議者咸以合祭為便顧茲重典未敢輕議謹輯為禮書二冊首序分合沿革之由次具壇壝陳設規制圖説次列儀注樂章而以臣等淺陋之見畧述其概竊附於後以備聖明他日裁擇帝嘉納之
　　附論新舊郊祀圖考後曰國初天地分祀至洪武十年聖祖乃定為合祀之制每嵗以正月上辛日行禮於南郊大祀殿列聖遵行百六十餘年至世宗始按周禮古文復分建南北郊俱壇而不屋南郊以冬至北郊以夏至行禮二至之外復有孟春祈穀季秋大享嵗凡四郊隆慶改元詔廷臣議郊祀之禮時議者並請罷祈穀大享復合祀天地於南郊先帝深惟三年無改之義獨以祈穀大享在大內行禮不便従禮官議罷而分祀姑仍其舊葢亦有待焉耳夫禮因時宜本乎人情者也髙皇帝初制郊禮分祀者十年矣而竟定於合祀者良以古今異宜適時為順故舉以嵗首人之始也卜以春初時之和也嵗惟一出事之便也為屋而祭情之安也百六十餘年列聖相承莫之或易者豈非其至當允協經久而可守乎今以冬至極寒而祼獻於星露之下夏至盛暑而駿奔於炎歊之中一嵗之中六飛再駕以時以義斯為戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同開創配享百餘年一朝罷之於人情亦有大不安者故世宗雖分圜丘之制而中世之後竟不能行雖肇舉大享之禮而嵗時禋祀止於內殿是斯禮在當時固已窒礙而難行矣況後世乎臣等愚昧竊以為宜遵髙皇帝之定製循列聖之攸行嵗惟一舉合祀之禮而奉二祖並配斯於時義為協人情為順謹稽新舊規制禮儀而略述其概俟聖明裁㫁焉
　　愍帝崇禎十四年正月祈榖於大享殿
　　是禮世宗一再舉而罷至是復舉其恭視壇位籩豆牲隻俱如圜丘儀惟不散齋不出宿於郊齋宮不朝亥正三刻止升一燈明年上辛值元日乃改用中辛〈臣〉等謹按明初諸帝日於宮中行拜天禮世宗用楊一清之言始罷不行惟正旦冬至聖誕節於奉天殿丹陛上行禮既定郊祀遂罷冬至之拜正旦聖誕節俱詣元極寶殿行禮隆慶元年罷元極寶殿仍行禮於奉天殿陛不用外執事祭品亦不取給太常其後遂相沿不變雲
　　太祖在位三十一年親郊三十
　　〈洪武元年十一月庚子　　　二年十一月乙巳三年十一月庚戌　　　四年十一月丙辰五年十一月辛酉　　　六年閏十一月壬午七年十一月辛未　　　八年十一月丁酉九年十一月壬午　　　十年十一月丁亥十二年正月己夘　　　十三年正月癸夘十四年正月乙未　　　十五年正月乙未十六年正月乙夘　　　十七年正月丁未十八年正月辛未　　　十九年正月甲子二十年正月甲子　　　二十一年正月辛夘二十二年正月丁亥　　二十三年正月己夘二十四年正月癸夘　　二十五年正月乙未二十六年正月辛酉　　二十七年正月乙夘二十八年正月丁未　　二十九年正月壬申三十年正月丙寅　　　三十一年正月壬戌〉
　　惠帝在位四年親郊三
　　〈建文元年正月庚辰　　　　二年正月辛未三年正月辛未〉
　　成祖在位二十二年親郊十七
　　〈建文四年七月壬午𦍤　永樂元年正月辛夘二年正月乙夘　　　　三年正月庚戍
　　四年正月丁未　　　　五年正月丁夘六年正月辛酉　　　　七年正月乙夘
　　八年正月己夘　　　　九年正月甲戍十年正月丁酉　　　　十一年正月辛夘十五年正月丁酉　　　十九年正月甲戌二十年正月辛未　　　二十一年正月乙未二十二年正月戊子〉
　　仁宗在位一年親郊一
　　〈洪熙元年正月丙戌〉
　　宣宗在位十年親郊九
　　〈宣徳元年正月丁未　　　　二年正月庚子三年正月甲子　　　　四年正月己未
　　五年正月癸丑　　　　六年正月丁丑七年正月癸酉　　　　八年正月丁夘九年正月辛夘〉
　　英宗先後在位二十二年親郊十六
　　〈正統五年正月己未　　　六年正月庚戌七年正月甲戌　　　八年正月丁夘〉
　　〈九年正月辛酉　　　十年正月丙戌十一年正月己夘　　十二年正月癸酉十三年正月丁酉　　十四年正月甲午天順二年正月甲戌　　　三年正月乙未四年正月丁亥　　　五年正月庚戌六年正月丁未　　　七年正月丙午〉
　　景帝在位八年親郊七
　　〈景泰元年正月丙戌　　　二年正月庚戌三年正月丙午　　　四年正月辛未〉
　　〈五年正月甲子　　　六年正月戊午七年正月壬午〉
　　憲宗在位二十三年親郊二十三
　　〈成化元年正月己未　　　　二年正月戊申三年正月己夘　　　　四年正月甲戌
　　五年正月乙丑　　　　六年正月己丑七年正月丙戌　　　　八年正月庚戌
　　九年正月丁未　　　　十年正月丁酉十一年正月癸亥　　　十二年正月戊午十三年正月庚戌　　　十四年正月甲戌十五年正月丁夘　　　十六年正月甲午十七年正月丙戌　　　十八年正月壬午十九年正月丙午　　　二十年正月丁酉二十一年正月乙未　　二十二年正月己未二十三年正月庚戌〉
　　孝宗在位十八年親郊十八
　　〈𢎞治元年正月丙午　　　　二年正月辛未三年正月甲子　　　　四年正月己丑
　　五年正月壬午　　　　六年正月己夘七年正月丁酉　　　　八年正月乙未
　　九年正月壬辰　　　　十年正月庚戌十一年正月丁未　　　十二年正月辛未十三年正月乙丑　　　十四年正月己未十五年正月丙戌　　　十六年正月戊申十七年正月甲戌　　　十八年正月乙未〉
　　武宗在位十六年親郊十五
　　〈正徳元年正月己丑　　　　二年正月乙酉三年正月丁未　　　　四年正月丙午
　　五年正月丁夘　　　　六年正月甲子七年正月己未　　　　八年正月壬午
　　九年正月丁丑　　　　十年正月戊辰十一年正月乙未　　　十二年正月己丑十三年正月庚戌　　　十四年二月丁丑十五年十二月丁酉〉
　　世宗在位四十五年親郊十八
　　〈嘉靖元年正月己未　　　　二年正月乙夘三年正月丁丑　　　　四年正月辛未
　　五年正月乙未　　　　六年正月己丑七年正月丙戌　　　　八年正月庚戌
　　九年正月丁酉　　　　　　十一月己酉十年正月辛夘　　　　　　十一月甲寅十一年十一月庚申　　十三年十一月庚午十四年十一月乙亥　　十五年十一月辛亥十七年十一月辛夘　　十八年十一月丙申〉
　　穆宗在位六年親郊四
　　〈隆慶元年十一月癸亥　　　二年十一月戊辰三年十一月甲戌　　　四年十一月己夘〉
　　神宗在位四十八年親郊三
　　〈萬厯三年十一月乙巳　　　六年十一月辛酉十四年十一月癸夘〉
　　熹宗在位七年親郊一
　　〈天啓三年十一月丁巳〉
　　愍帝在位十七年親郊七
　　〈崇禎元年十一月癸未　　　八年十一月庚申十二年十一月辛巳　　十三年十一月丁亥十四年正月辛巳　　　十五年正月辛巳十六年十一月壬寅〉
　　〈臣〉等謹按明初最嚴郊祀太祖以後無不親郊者成祖北巡間令太子攝祀其以疾改卜郊止太祖洪武六年孝宗𢎞治二十六年兩郊而已百餘年中肅奉明禋對越㒺懈事天之誠唐宋諸君莫之逮也惟武宗末年屢以遊豫改卜郊然亦未敢輒廢世宗嗣服鋭意製作改合祀為分祀罷二祖並配毅然排衆議而為之以蘄合於三代之禮用意可謂勤矣十三年南郊親製大報歌亦有慎始圖終之語乃分祀未幾遂至遣代大享殿徒事改作而祈穀仍於內殿行事且皇天泰號徒奉虛稱睿宗配天貽譏豐昵雖曰禮元極寶殿乃溺於方士幻妄之説非實有昭事上帝之誠也葢帝議禮之後喜事紛更始則博復古之虛名而誠意有所不至繼乃崇尚𤣥修惑溺日深凡所改作皆廢置不復再舉而祖宗以來嚴恭寅畏之心蕩然無存再𫝊而至神宗怠棄益甚郊廟之祀數十年不一躬親不可謂非帝啓之也記曰惟聖人為能享帝孝子為能享親理固不可易矣
　　圜丘大祀儀〈洪武元年定〉
　　先期皇帝散齋四日致齋三日陪祀執事官同前祀二日皇帝服通天冠絳紗袍省牲視鼎鑊滌溉次日有司陳設正壇第一成設上帝位南向玉用蒼璧帛用蒼色牲用蒼犢籩豆十二簠簋各二豋一爵三壇上設太尊二著尊犧尊山罍各一壇下設大尊一山罍二實以五齊三酒祝一同玉帛設於壇西第二成設大明位在東星辰位次之夜明位在西太嵗位次之位用純犢一幣各一大明用赤夜明星辰太嵗皆用白籩豆各十簠簋及豋同上帝東西各設著尊二犧尊二實以醴齊盎齊事酒至日清晨車駕至大次太常卿奏中嚴皇帝服袞冕奏外辦皇帝入就位贊禮唱迎神協律郎舉麾奏中和之曲贊禮唱燔柴郊社令升煙燔全犢於燎壇贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事皇帝再拜皇太子及在位官皆再拜贊禮唱奠玉帛皇帝詣盥洗位太常卿贊曰前期齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明皇帝搢圭盥手帨手出圭升壇太常卿贊曰神明在上整肅威儀升自午陛協律郎舉麾奏肅和之曲皇帝詣昊天上帝神位前跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜復位贊禮唱進爼協律郎舉麾奏凝和之曲皇帝詣昊天上帝神位前搢圭奠俎出圭復位贊禮唱行初獻禮皇帝詣爵洗位搢圭滌爵拭爵以爵授執事者出圭詣酒尊所搢圭執爵受泛齊以爵受執事者出圭協律郎舉麾奏夀和之曲武功之舞皇帝詣昊天上帝神位前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭讀祝官捧祝跪讀訖皇帝俯伏興再拜復位亞獻酌醴齊樂奏豫和之曲文徳之舞終獻酌盎齊樂奏熙和之曲文徳之舞儀並同初獻惟不用祝終獻贊禮唱行分獻禮分獻官詣盥洗位搢笏盥手出笏詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者出笏詣従祀神位前搢笏上香祭酒奠爵出笏俯伏興再拜復位贊禮唱飲福受胙皇帝升壇至飲福位再拜跪搢圭奉爵官酌福酒跪進太常卿贊曰惟此酒殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受爵祭酒飲福酒以爵置於坫奉胙官奉胙跪進皇帝受胙以授執事者出圭俯伏興復位皇太子以下在位官皆再拜贊禮唱徹豆協律郎舉麾奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜贊禮唱讀祝官奉祝奉幣官奉幣掌祭官取饌及爵酒各詣燎所唱望燎皇帝至望燎位半燎太常卿奏禮畢皇帝還大次解嚴駕還詣太廟報謝
　　〈臣〉等謹按洪武七年定大祀拜禮始迎神四拜飲福受胙四拜送神四拜共十二拜而畢又以舊儀太常司奏中嚴外辦及盥洗升壇飲福受胙各致贊詞又凡祀俱設爵洗位滌爵拭爵初升壇再拜祭酒唱賜福胙之類俱為煩瀆悉去之又定大祀分獻禮皇帝行初獻禮奠玉帛將畢分獻官即行初獻禮亞獻中獻亦如之又以古人祭用香燭所以導達隂陽以接神明無上香之禮命凡祭祀罷上香又帝親祀皇太子留宮中居守親王戎服侍従雖不陪祀仍一體齋戒其陪祀官文臣五品以上武臣四品以上若老疾瘡疥刑餘喪過體氣者皆不得與至元降臣髙昌王岐王特加三品法服陪祭則創見者後又製祭祀牙牌圓者給陪祀官長者給執事諸人佩以入壇無者不納
　　南郊合祀儀〈洪武十年定〉
　　齋戒前期二日太常司官〈今太常寺〉宿於本司次日具本奏聞致齋三日次日進銅人𫝊制諭文武官齋戒〈不飲酒不食蔥韭薤蒜不問病不弔䘮不聴樂不理刑名〉當日禮部官同太常司官於城隍廟發咨仍於各廟焚香三日告廟正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祇省牲〈用牛二十八羊三十三豕三十四鹿二兔十二〉正祭前二日太常司官奏聞明日與光祿司官省牲次日省牲畢復命就奏定分獻官二十四員陳設〈共二十七壇〉正殿三壇上帝〈南向〉犢一豋一實以太羮籩十二實以形鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈豆十二實以韮菹菁菹芹菹筍菹醓醢鹿醢兔醢魚醢脾析豚拍𩛆食糝食簠簋各二實以黍稷稻粱玉用蒼璧一帛一〈蒼色織成郊祀制帛四字〉皇祇〈南向〉犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用黃琮一帛一〈黃色郊祀制帛〉仁祖配位〈在東西向〉犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一〈蒼色郊祀制帛〉共設酒尊六爵九篚三於東南西向祝文案一於殿西〈洪熈以後改奉太祖太宗並祀正殿増一壇加犢一酒尊二爵三帛篚一〉丹墀四壇太明〈在東西向〉犢一豋一籩十〈無糗餌粉餈下同〉豆十〈無𩛆食糝食下同〉簠簋各二帛一〈紅色禮神制帛下同〉酒尊三爵三篚一夜明〈在西東向〉犢一豋一籩十豆十簠簋各二帛一〈白色〉酒尊三爵三篚一星辰一壇〈在東西向〉犢一羊三豕三豋一鉶二盛和羮籩豆各十簠簋各二酒盞三十帛一〈白色〉酒尊三爵三篚一星辰二壇〈在西東向〉陳設同東十壇北嶽壇犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞十帛一〈黒色〉酒尊三爵三篚一〈永樂以後北嶽壇増附天夀山加酒盞十帛一〉北鎮壇陳設同東嶽壇陳設同帛一〈靑色〉東鎮壇東海壇陳設並同太嵗壇陳設同帛一〈白色〉帝王壇陳設同帛十六〈白色〉酒盞三十山川壇陳設同帛二〈白色〉酒盞三十神祇壇羊五豕五鉶三〈無太羮〉籩豆各八簠簋各二酒盞三十帛一〈白色〉酒尊三爵三篚一四瀆壇陳設與北嶽同帛四〈黑色〉酒盞三十西十壇北海壇陳設與北嶽同西嶽壇陳設同帛一〈白色〉西鎮壇西海壇陳設並同中嶽壇〈鍾山附〉陳設同帛二〈黃色〉酒盞二十中鎮壇陳設同帛一〈黃色〉酒盞十風雲雷雨壇陳設同帛四〈白色〉酒盞三十南嶽壇陳設同帛一〈紅色〉酒盞十南鎮壇南海壇陳設並同正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事陪祀官分獻官各就位導引官導皇帝至御位內贊奏就位典儀唱燔柴瘞毛血迎神協律郎舉麾奏樂樂止內贊奏四拜〈百官同〉典儀唱奠玉帛奏樂內贊奏升壇皇帝至上帝前奏搢圭執事官以玊帛跪進於皇帝右奠訖奏出圭至皇祇前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝左奠訖奏出圭至仁祖前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝右奠訖奏出圭復位樂止典儀唱進爼奏樂齋郎舁饌至內贊奏升壇至上帝前奏搢圭進爼出圭至皇祇前奏搢圭進爼出圭至仁祖前奏搢圭進爼出圭奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂內贊奏升壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭至皇祇前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝左奏獻爵出圭詣讀祝位跪讀祝樂止讀祝官取祝跪於皇帝右讀訖樂作奏俯伏興平身〈百官同〉至仁祖前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止太常卿進五殿西東向唱賜福胙內贊奏詣飲福位跪搢圭光祿司官以福酒跪進奏飲福酒光祿司官以胙跪進奏受胙出圭俯伏興平身復位奏四拜〈百官同〉典儀唱徹饌奏樂執事官各壇徹饌樂止典儀唱送神奏樂內贊奏四拜〈百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位奏樂執事官各執祝帛饌出內贊奏禮畢
　　圜丘大祀儀〈嘉靖九年定〉
　　前期十日太常寺題請視牲次請命大臣三員看牲四員分獻前期五日錦衣衛備隨朝駕皇帝詣犧牲所視牲視牲前一日皇帝常服告廟至日視牲畢命大臣輪視如常儀前期四日皇帝御奉天殿太常寺奏祭祀進銅人如常儀博士捧告請太祖祝版於文華殿𠉀皇帝親填御名訖捧出前期三日皇帝具祭服以脯醢酒果詣太廟請太祖配神訖易服御華葢殿太常寺卿同光祿寺卿面奏省牲訖皇帝御奉天殿百官具朝服聴受誓戒𫝊制前期二日太常卿同光祿卿奏省牲如常儀〈牛九北羊三豕三鹿一兔六〉是日錦衣衛具神輿香亭太常官具玉帛匣及香匣各設於奉天殿次日皇帝至奉天殿視填祝版〈版以青楮硃書〉置玉帛於匣太常卿捧安輿內皇帝三上香行一拜三叩頭禮畢錦衣衛官校舁至天壇太常卿奉安於神庫前期一日免朝錦衣衛備法駕設板輿於奉天門下正中皇帝吉服告於廟出乘輿詣南郊由西天門入至昭亨門外降輿禮部太常官導皇帝由左門入至內壝太常卿導皇帝至圜丘恭視壇位次至神庫視籩豆至神廚視牲畢仍由左門出升輿至齋宮分獻陪祀官叩頭如常儀壇上陳設上帝〈南向〉犢一蒼玉一郊祀制帛十二〈俱青色〉豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三青漆團龍篚一祝案一配帝〈西向〉犢一奉先制帛一〈白色〉豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三雲龍篚一従四壇〈俱在壇之二成〉大明〈在東西向〉犢一豋一禮神制帛一〈赤色〉簠簋各二籩十豆十酒盞二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明〈在西東向〉陳設同禮神制帛一〈白色〉星辰〈在東西向北上曰五星曰二十八宿曰周天星辰〉犢一羊一豕一豋一鉶一〈實以和羮〉簠簋各二籩十豆十酒盞三十帛十〈青色一赤色一黃色一白色六黑色一〉青瓷爵三酒尊三篚一雲雨風雷〈在西東向北上〉陳設同帛四〈青色一白色一黃色一黑色一〉前期一日太常寺設香案於皇穹宇丹墀正中將事之夕三更一㸃禮部太常寺堂上官恭詣香案前尚書上香率各官行一拜三叩頭禮畢太常寺官九員分詣東西配殿各請從位神版出龕先雷師次風伯次雨師次雲師次周天星辰次二十八宿次五星次夜明次大明捧至丹墀東西向立太常寺官一員詣殿中請太祖主出龕太常寺少卿一員恭捧西向立太常寺官三員請上帝神版出龕太常寺卿恭捧南向立禮部侍郎二員導引出殿先上帝次太祖次大明次夜明次五星次二十八宿次周天星辰次雲雨風雷由圜丘北門入轉至午陛升壇先上帝次太祖次従位各依原序先後奉安於神座𠉀皇帝至大次尚書率各官致詞復命叩頭出祭畢太常官如前捧請禮部侍郎導引入殿以次入於龕中奉安訖各官仍行一拜三叩頭禮出正祭是日三鼓皇帝自齋宮乗輿至外壝神路之西降輿導引官導皇帝至神路東大次上香官同導引官捧神位官復命訖退〈百官排班於神路之東西以俟〉皇帝具祭服出導引官尊皇帝由左櫺星門入內贊對引官導皇帝行至內壝典儀唱樂舞生就位執事官各司其事皇帝至御拜位內贊奏就位皇帝就位典儀唱燔柴唱迎帝神樂作內贊奏升壇導皇帝至上帝金罏前奏跪奏搢圭司香官捧香跪進於皇帝左內贊奏上香皇帝三上香訖奏出圭導至太祖金罏前儀同奏復位皇帝復位樂止內贊奏四拜𫝊贊百官同典儀唱奠玉帛樂作內贊奏詣神御前導皇帝至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪進於皇帝右皇帝受玉帛內贊奏獻玉帛皇帝奠訖奏出圭導至太祖前奉搢圭奏獻帛奏出圭奏復位皇帝復位樂止典儀唱進爼樂作齋郎舁爼安訖內贊奏詣神御前導皇帝至神御前奏搢圭奏進爼奏出圭導至太祖前儀同奏復位皇帝復位樂止典儀唱行初獻禮樂作內贊奏詣神御前導皇帝至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵內贊奏獻爵皇帝獻訖奏出圭奏詣讀祝位導皇帝至讀祝位奏跪傳贊衆官皆跪樂暫止內贊奏讀祝讀祝官跪讀祝畢樂復作奏俯伏興平身𫝊贊百官同讀祝跪進祝版皇帝捧至御案篚內安訖〈今讀祝官自安〉內贊導至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵奏獻爵皇帝獻訖奏出圭奏復位皇帝復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作儀同初獻惟不讀祝奏復位樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻奏復位樂止太常卿進立於壇之二成東向唱賜福胙內贊奏詣飲福位導皇帝至飲福位光祿卿捧福酒跪進於皇帝左內贊奏跪奏搢圭奏飲福酒皇帝飲訖光祿官捧福胙跪進於皇帝左內贊奏受胙皇帝受訖奏出圭俯伏興平身奏復位皇帝復位奏四拜𫝊贊百官同典儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典儀唱送帝神樂作內贊奏四拜𫝊贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣㤗壇皇帝退立於拜位之東典儀唱望燎樂作內贊奏詣望燎位內贊對引官導皇帝至望燎位燎半內贊奏禮畢樂止〈如遇風雪有司設黃氊小次於圜丘下皇帝恭就小次對越行禮其升降上香奠獻俱以太常執事官代〉內贊對引官導皇帝至大次易服禮部太常官捧神位安於皇穹宇皇帝還齋宮少憩駕還百官具朝服於承天門外橋南立迎駕皇帝入詣廟參拜如視牲還之儀百官隨至奉天殿行慶成禮
　　分獻官儀〈附〉
　　皇帝行初獻禮讀祝訖奏俯伏興平身贊引引分獻官由東西陛詣各神位香案前贊跪搢笏上香獻帛獻爵出笏復位亞終獻儀同惟不上香獻帛至典儀唱望燎各分詣燎爐前燎半贊禮畢
　　〈臣〉等謹按禮志洪武元年郊祀初獻奏夀和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲終獻奏熈和之曲並文徳之舞後來雖兩經分合儀並仍舊㑹典所載南郊合祀圜丘大祀二儀皆有樂無舞蓋一時失載耳今録元年所定儀注於前以會典附後互存之用補缺漏雲
　　祈穀儀〈嘉靖十年定〉
　　前期五日皇帝詣犧牲所視牲先一日告廟及還㕘拜俱如大祀之儀次日以後命大臣輪視如常儀前期四日太常寺奏祭祀諭百官致齋三日皇帝親填祝版於文華殿前期三日皇帝詣太廟請太祖配神以脯醢酒果行再拜一獻禮前期二日太常卿同光祿卿奏省牲如常儀前期一日皇帝親填祝版於文華殿遂告於廟二鼓禮部尚書上香侍郎遵引太常卿捧進神版奉安於壇位俱如大祀之儀陳設上帝位犢一蒼璧一帛一〈青色〉豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用玉正祭日皇帝常服乘輿至昭亨門右皇帝降輿導引官導皇帝至大次具祭服出由左門入至陛上行祭禮如大祀之儀惟不燔柴皇帝還至廟㕘拜畢還宮
　　圜丘遣官代祀儀〈嘉靖十二年定〉
　　前期太常寺具本請欽定遣官職名遣官受命報名謝恩齋宿如常儀先一日遣官及分獻陪祀官各致齋於祭所是日先期太常寺陳設如圖儀設遣官拜位於壇下內壝正中設遣官讀祝位於壇上避御拜位近北陛設典儀贊引官位於遣官拜位之南贊引引遣官分獻陪祀官各服法服𠉀於壇壝外南向立典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引遣官由內壝右櫺星門入內贊贊就位位在壇下正中分獻官稍前遣官就位典儀唱燔柴唱迎神奏樂內贊贊升壇遣官由西陛升至神御香案前贊跪搢笏遣官跪搢笏司香官捧香跪進於遣官左贊上香遣官三上香訖贊出笏至配帝前儀同贊復位樂止內贊贊四拜遣官四拜平身𫝊贊百官同典儀唱奠玉帛奏樂內贊贊詣神御前遣官升至神御前贊搢笏捧玉帛官以玉帛跪進遣官受玉帛奠訖贊出笏導至配帝前儀同贊復位樂止典儀唱進爼奏樂齋郎舁饌至內贊贊詣神御前遣官升至神御前贊搢笏進爼出笏導至配帝前儀同贊復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂內贊贊詣神御前遣官升至神御前司尊者舉冪酌酒捧爵官以爵受酒內贊贊搢笏捧爵官以爵跪進於遣官右遣官受爵贊獻爵遣官獻訖贊出笏贊詣讀祝位位擬除一成中贊跪遣官降至讀祝位跪𫝊贊百官皆跪樂暫止內贊贊讀祝讀祝官跪讀訖樂復作內贊贊俯伏興平身𫝊贊百官同導至配帝前贊搢笏捧爵官以爵跪進於遣官右遣官受爵贊獻爵遣官獻訖贊出笏贊復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止贊復位遣官復壇下拜位內贊贊四拜遣官四拜平身𫝊贊百官同典儀唱徹饌奏樂執事官徹饌訖樂止典儀唱送神奏樂內贊贊四拜遣官四拜平身𫝊贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位遣官退立拜位之東典儀唱望燎奏樂內贊贊詣望燎位近御位西北向立燎半內贊贊禮畢樂止












　　欽定續文獻通考卷六十七
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷六十八
　　郊社考
　　明堂
　　宋寜宗嘉定八年九月祀明堂
　　吳泳繳進明堂御劄狀曰臣嘗出入禮經讀郊特牲謂祭有祈有報有辟焉讀周官太祝謂祀有祈福祥有求永正有弭烖兵焉所謂肇禋於郊宗祀於明堂者不但曰報而已蓋海內又安兵革不興年至於屢豐則鋪張揚厲而主報疆埸多事水旱間作民未有寜宇則禬禳祠禱而主祈此皆成周令典國家列聖以來成法所不能廢也粵自近嵗詞臣所撰詔赦類多頌美形容之辭而少愛人惻怛之意矧今兵祲未解民食孔艱陛下畏威一念如對上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此時力致祈天永命之請臣用是輙援仁祖髙宗兩朝故實載之御劄所有將來合降赦書更宜推廣此意深自貶損明示四方如建炎間臣夢得所上奏疏紹興間臣益臣近臣世將諸臣所撰赦文則庶幾可以迓續天命感動人心仰昭陛下寅畏懷保之實矣〈臣〉等謹按寜宗親祀明堂者七已見馬端臨前考惟八年大享吳泳繳進御劄狀未載狀中請斥頌美形容之詞致祈天永命之請因事納規深知大體故仍王圻續通考補録之
　　十七年九月〈時理宗已即位〉以次辛祀明堂
　　時大享當用九月八日在寜宗梓宮未發引之前下禮官及臺諫兩省詳議吏部尚書羅㸃等言本朝每三嵗一行郊祀皇祐以來始講明堂之禮至今遵行稽之禮經有越紼行事之文既殯而祭之説則雖未𦵏以前可以行事且紹興五年九月在孝宗以日易月釋服之後未發引之前慶元六年九月亦在光宗以日易月釋服之後未發引之前今茲九月八日前祀十日皇帝散齋別殿百官各受誓戒係在閏八月二十七日即當在以日易月未釋服之內乞下太史局於九月內擇次辛日行禮則在釋服之後正與前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝獻景靈宮前一日享太廟遣官攝事帝親大享禮成不賀
　　理宗淳祐五年九月祀明堂奉太祖太宗寜宗並侑三年將作少監權樞密都承㫖韓祥言竊以明堂之禮累聖不廢嚴父配侑之典南渡以來事頗不同髙廟中興徽宗北狩當時合祭天地於明堂以太祖太宗配非廢嚴父之祀以父在故也及紹興末乃以徽廟配孝宗在位二十八年娛奉堯父故無祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿襲至今遂使陛下追孝寜考之心有所未盡時朝散大夫康熙亦援倪思所著合宮嚴父為言帝曰三後並侑之説最當是後明堂以太祖太宗寜宗並侑
　　〈臣〉等謹按王圻續通考載端平三年將以九月有事於明堂直寶謨閣知婺州陳庸熙言當舉皇祐典禮以太祖太宗寜考並配詔令禮部太常寺討論以聞其事不見於史疑禮志朝散大夫康熙即庸熙之訛而他無可證附著之以俟考
　　八年監察御史陳垓言祀者國之大事三嵗明禋將享多非本物皆自見科市戶今仰臣監督各備正色毋以他物充代仍令奉常一體精䖍庶幾神祇祖考昭格從之
　　寳祐五年九月祀明堂復奉髙宗升侑
　　是年三月詔曰髙宗皇帝克紹大業寵綏萬民厄十世以中興恢旋乾轉坤之烈御六飛而南渡有櫛風沐雨之勞定社稷以奠鰲極之安明統系以詒燕謀之永豈有光復我家之盛未隆升陪世室之尊永言孝思稽古多闕所以採博士議郎之是酌人情禮制之宜倣有夏之祀少康法元和之尊光武合一祖三宗而並侑有德有功則參天貳地之宏規丕承丕顯用秩元祀昭宣重光陟配而多歴年以陳常於時夏㑹通而行典禮將大享於季秋至是奉以申侑於是明堂之禮一祖三宗並配
　　度宗咸淳五年九月祀明堂撤寜宗奉理宗升侑至八年九月祀明堂先期起居舍人髙斯得進郊天故事疏
　　疏略曰臣聞人主事天之道惟質與忱而已大路越席掃地不壇器用陶匏牲用繭栗皆尚質也立澤聴誓皮弁聴報齊明盛服三宿七戒皆致忱也外盡乎質內盡乎忱則天之親德享道也宜矣秦漢之後文縟而掩其質敬弛而汩其忱千乘萬騎以為華寶鼎天馬以為飾而事天之本廢牡荊靈旗以禱兵方士秘術以求福而事天之心蕩欲以感動天地逆釐三神不亦難乎陛下穆卜季秋中辛以行暘館之祀今有日矣咸秩之禮昭事之忱所宜蚤戒而豫定者聖心固已孜孜於此葢自乾淳以來每遇郊禋必詔有司自事天儀物及諸軍賞給之外凡車服仗衛聲名文物之具莫不裁約而歸於儉錫賚推恩亦減承平之半或三之一可謂尚質之至矣至於前期齋殿致其精明以對越在天者尤極其嚴行事之際避黃道而不履虛小次而不御可謂至忱之極矣厥今四郊多壘財力單匱逺不逮乾淳之時臣願陛下於阜陵節約之外損之又損庶幾曰祀曰戎二者兼得乃若以忱事天又其大本記曰齋者防其邪物絶其嗜慾言不敢散其志也今距齋宿之期雖曰尚賒然臣願陛下以聖人久禱為心兢兢業業已如上帝臨汝神在其上之時則積此精誠用於一日天人相與如響應聲天神之不降地祇之不格風雨之不節寒暑之不時臣不信也
　　〈臣〉等謹按是年九月享明堂故斯得疏雲穆卜季秋行暘館之禮非謂南郊也南渡以後當郊之嵗每以貲用不足權停郊祀止享明堂葢以明堂代郊故臣僚封事統謂之郊天王圻不考日月悞載南郊特為改正
　　理宗親祀明堂十二
　　〈嘉定十七年九月辛卯　　紹定三年九月辛丑六年九月辛亥　　　端平三年九月辛未
　　嘉熙三年九月辛巳　　　淳祐二年九月辛卯五年九月辛亥　　　　　八年九月辛酉十一年九月辛未　　寳祐二年九月辛亥五年九月辛酉　　　景定元年九月辛巳四年九月辛卯〉
　　度宗親祀明堂二
　　〈咸淳五年九月辛酉　　　　　八年九月辛未〉
　　恭宗親祀明堂一
　　〈德祐元年九月辛巳〉
　　〈臣〉等謹按宋制三嵗一祀明堂若是年南郊則罷大享葢以勞費故不能並舉也理宗以後諸紀每舉必書惟咸淳三年親郊故二年不祀明堂非史臣失載王圻續通考有二年四年大享之文而不載五年舛繆脫漏顯然可見㨿史正之如右
　　明世宗嘉靖十七年六月定明堂大饗禮
　　時致仕揚州府通州同知豐坊上疏言孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天請復古禮建明堂加尊皇考獻皇帝廟號稱宗以配上帝下禮部㑹議尚書嚴嵩等言昔羲農肇祀上帝或為合宮或為明堂嗣是夏后氏世室殷人重屋周人作為明堂之制視夏殷加詳焉葢聖王事天如子事父體尊而情親故制為一嵗四享之禮冬至圜丘孟春祈榖孟夏雩壇季秋明堂皆所以尊之也明堂帝而享之又以親之也今日創制古法難尋要在師先王之意明堂圜丘皆所以事天今大祀殿在圜丘之北禁城東南正應古之方位明堂秋享即以大祀殿行之為當至配侑之禮昔周公宗祀文王於明堂詩傳以為物成形於帝猶人成形於父故季秋祀帝明堂而以父配之取其成物之時也漢孝武明堂之享以景帝配孝章以光武配唐中宗以髙祖配明皇以睿宗配代宗以肅宗配真宗以太祖配仁宗以真宗配英宗以仁宗配皆世以逓配此主於親親也宋錢公輔曰郊之祭以始封之祖有聖人之功者配焉明堂之祭以繼體之君有聖人之德者配焉於是既推周公之心為嚴父又推成王之心為嚴祖是以司馬光孫抃諸臣執論於朝程朱大賢倡議於下此主於祖宗之功德也今復古明堂大享之制其所當配之帝亦惟二論而已若以功德論則太宗再造家邦功符太祖當配以太宗若以親親論則獻皇帝陛下之所自出陛下之功德即皇考之功德當配以獻皇帝至稱宗之説則臣等不敢妄議帝降㫖明堂秋報大禮於奉天殿行其配帝務求畫一之説皇考稱宗何為不可再㑹議以聞於是戶部右侍郎唐胄抗疏爭之謂明堂之配不專於父今奉天殿大享之祭宜配太宗帝怒下胄詔獄嵩乃再㑹廷臣先議配帝之禮言考季秋成物之㫖嚴父配天之文宜奉獻皇帝配帝侑食帝曰明堂秋報大典當以嚴父配帝之文為正本與郊禮不同人孰無父其父即祖茲禮自朕舉宜皇考配上帝嵩等復言髙皇帝配圜丘皇考配秋享無庸議矣文皇帝繼體首君祀天享帝獨少一配似冇未安竊謂孟春祈榖可仍用屋祭之文於大祀殿舉行奉文皇帝配祀如此則禮文周悉誠孝流通我皇上愛親敬祖之心兩無所憾矣得㫖報聞
　　唐胄疏畧曰宋儒朱熹嘗以天地合祀宗廟同堂為非禮謂千五百年無人整理今我皇上創兩郊建九廟使三代禮樂煥然復明於世夫三代之禮莫備於周孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又曰嚴父莫大於配天則周公其人也説者謂周公有聖人之德製作禮樂而文王適其父故引以証聖人之孝答曽子問而已非謂有天下者皆必以父配天然後為孝不然周公輔成王踐阼其禮葢為成王而制於周公為嚴父於成王為嚴祖矣然周公歸政之後未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王也後世祀明堂者皆配以父此乃誤孝經之義而違先王之禮昔有問於朱熹曰周公之後當以文王配耶當以時王之父配耶熹曰只當以文王為配又問繼周者如何熹曰只以有功之祖配之由此觀之明堂之配不專於父明矣且昔我皇上入纂大統之初廷臣講禮不明執為人後之説於時推明一本力正大倫者惟席書張璁桂萼方獻夫霍韜數人可謂忠臣矣及何淵有建廟之議書等則盡力斥之其言最切者在書則曰獻皇帝入祀大內者以止生陛下一人廟祀不可缺也不敢祔廟者以未為天子大統不可干也在璁則曰先儒謂孝子心無窮分有限得為而不為與不得為而為之均為不孝皇上追尊獻考別立廟者此禮之得為者也祔獻考主於太廟者此禮之不得為者也在萼則曰仲尼有言孝子不順情以危親忠臣不兆奸以陷君淵説誠陷君矣皇上可順情而信之乎夫豈不道而數臣言之葢愛君之切也於時陛下嘉答諸臣亦云朕奉天法祖豈敢有干太廟聖明深見固已超越前代矣豈今日乃惑於豐坊之説乎苐恨禮部㑹議不能辯嚴父之非不舉文武成康之盛以告陛下而濫引漢唐宋不足法之事為言耳雖然豐坊明堂之議雖未可從而明堂之禮則不可廢葢今冬夏南北兩郊皆主於尊必秋季一大享帝於奉天殿而親親之義始備自三代以來郊與明堂各立所配之帝我太祖髙皇帝太宗文皇帝功德之盛上並帝王比之於周太祖則后稷也太宗則文王也今南北兩郊及春祈榖皆奉配太祖皇帝而太宗皇帝獨未有配甚為缺典故今奉天殿大享之祭必奉配太宗而後吾聖朝一代之大典禮始備故臣謂坊明堂之禮不可廢也若夫我皇考恭穆獻皇帝得皇上大聖人為之子不待稱宗不待議配而專廟之享亦足垂億萬年無疆之休矣
　　明史豐熙傳曰子坊嘉靖二年進士出為南京吏部考功主事尋謫通州同知免歸家居貧乏思效張璁夏言片言取通顯十七年詣闕上書言建明堂事又言宜加獻皇帝廟號稱宗以配上帝世宗大悅未幾進號睿宗配饗元極殿其議葢自坊始
　　九月大享上帝於元極殿奉睿宗配
　　帝既定獻皇帝明堂配帝復以稱宗之説集羣臣議又自為明堂或問以示稱宗祔廟之意於是嚴嵩曲順帝㫖乃尊獻皇帝為睿宗祔太廟時未建明堂迫季秋遂大享上帝於元極寶殿奉睿宗獻皇帝配殿在宮右乾隅舊名欽安殿禮成禮部請帝升殿百官奉賀如郊祀慶成儀帝以大享初舉命賜宴於謹身殿已而以足疾不御殿命羣臣勿賀禮官以表聞並罷宴二十一年勅諭禮部季秋大享明堂成周重典與郊祀並行曩以享地未定特祭於元極寶殿朕誠未盡南郊舊殿原為大祀之所昨嵗已令有司撤之朕自作制象立為殿恭薦名曰大享用昭寅奉上帝之意乃即大祀殿舊址建大享神御殿其制六楹周以白石欄上覆青瓦享殿前兩廡廡各十楹前為大享門又前磚門五東西各三撤舊具服殿祭日張大次其旁嵗以季秋大享上帝奉皇考睿宗配享行禮如南郊陳設如祈榖二十四年禮部尚書費寀以大享殿工將竣請帝定殿門名門曰大享殿曰皇乾及殿成禮官具儀以請仍命暫行於元極寶殿遣官代攝嵗以為常終帝世未即大享殿行禮
　　穆宗隆慶元年正月罷睿宗明堂配饗
　　禮臣言我朝大享之禮自皇考舉行追崇睿宗以昭嚴父配天之孝自皇上視之則睿宗為皇祖非周人宗祀文王於明堂之義於是帝從其請罷大享禮命元極寶殿仍改欽安殿
　　〈臣〉等謹按明初無明堂之制世宗執嚴父配天之説特創斯禮以追隆所生元極既配之後明年幸承天享帝於龍飛殿亦奉獻皇帝配所以尊其親者至矣其後自定規制更建大享殿三年而後成一時創制更新典物隆備宜與合宮世室昭垂令典矣乃殿成而祀事不舉內殿殷薦止於代攝葢帝排正議崇私親雖矯強於一時終有惄然不自安者故禮臣敦請屢諭緩行非僅躭奉元修憚乗輿之一出也穆宗即位以禮臣議罷之允矣
　　大享儀〈嘉靖十七年定〉
　　前期五日皇帝詣犧牲所視牲其先一日皇帝告於廟及還叅拜俱如大祀之儀次日以後命大臣輪視如常儀前期四日太常寺奏祭祀如常儀諭百官致齋三日前期三日皇帝詣太廟寢殿告請睿宗配帝以脯醢酒果行再拜一獻禮前期二日太常卿光祿卿奏省牲如常儀前期一日皇帝親填祝版於文華殿夜二鼔禮部同太常堂上官請安神御版位俱如祈榖之儀陳設上帝位犢一玉用蒼璧一帛十二〈青色〉豋一簠簋各二籩豆各十二玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用玉正祭儀與祈榖同









　　欽定續文獻通考卷六十八



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷六十九
　　郊社考
　　祀后土
　　金海陵天徳以後始制北郊大定明昌其禮寖備方丘在通元門外當闕之亥地方壇三成成為子午夘酉四正陛方壝三周四面亦三門常以夏至日祭皇地祇於方丘〈互見郊祀門〉
　　北郊儀
　　齋戒祭前三日質眀有司設三獻以下行事官位於尚書省初獻南面監祭御史位於西東向監禮博士位於東西向俱北上司徒亞終獻位於南北向次光祿卿太常卿次第一等分獻官司天監次第二等分獻官光祿丞郊社令大樂令良醖令廩犧令司尊彞次內壝內外分獻官太祝官奉禮郎協律郎諸執事官就位立定次禮直官引初獻就位初獻讀誓曰今年五月某日夏至祭皇地祇於方丘所有攝官各揚其職其或不敬國有常刑讀畢禮直官贊七品以下官先退餘官對拜訖退散齋二日宿於正寢治事如故齋禁並如郊祀守壝門兵衛與大樂工人俱清齋一宿行禮官前期習儀於祠所　陳設祭前三日所司設三獻官以下行事執事官次於外壝東門之外道南北向西上隨地之宜又設饌幕於內壝東門之外道北南向祭前二日所司設兵衛各服其服守衛壝門每門二人大樂令帥其屬設登歌之樂於壇上如郊祀郊社令帥其屬掃除壇之上下為瘞坎在內壝外之壬地祭前一日司天監郊社令各服其服帥其屬升設皇地祇神座於壇上北方南向席以藁秸又設配位神座於東方西向席以蒲越又設神州地祇神座於壇之第一等東南方席以藁秸又設五神五官嶽鎮海瀆二十九座於第二等階之間各依方位又設崑崙山林川澤二十一座於內壝之內又設丘陵墳衍原隰三十座於內壝之外席皆以莞又設神位版各於座首子陛之西水神𤣥㝠北嶽北鎮北海北瀆於壇之第二等北山北林北川北澤於內壝內北丘北陵北墳北衍北原北隰於內壝外皆各為一列以東為上夘陛之北木神勾芒東嶽長白山東鎮東海東瀆於壇之第二等東山東林東川東澤於內壝內東丘東陵東墳東衍東原東隰於內壝外皆各為一列以南為上午陛之東神州地祇於壇之第一等火神祝融南嶽南鎮南海南瀆於壇之第二等南山南林南川南澤於內壝內南丘南陵南墳南衍南原南隰於內壝外皆各為一列以西為上午陛之西土神后土中嶽中鎮於壇之第二等中山中林中川中澤於內壝內中丘中陵中墳中衍中原中隰於內壝外皆各為一列以南為上酉陛之南金神蓐收西嶽西鎮西海西瀆於壇之第二等崑崙西山西林西川西澤於內壝內西丘西陵西墳西衍西原西隰於內壝外皆各為一列以北為上其皇地祇及配位神州地祇之座並禮神之玉設訖俟告潔畢權徹祭日早重設其第二等以下神座設定不收奉禮郎禮直官又設三獻官位於夘陛之東稍北西向司徒位於夘陛之東道南西向太常卿光祿卿次之第一等分獻官司天監位於其東光祿丞郊社令大官令廩犧令位又在其東每等異位重行俱西向北上又設太祝奉禮郎及諸執事位於內壝東門外道南每等異位重行俱西向北上設監祭御史二位一於壇下午陛之西南一於子陛之西北俱東向設監禮博士二位一於壇下午陛之東南一於子陛之東北俱西向奉禮郎位於壇之東南西向協律郎位於樂虡西北東向大樂令位於樂虡之間西向司尊彞位於酌尊所俱北向設望瘞位於坎之南北向又設牲牓位於內壝東門之外西向太祝祝史各位於牲後俱西向設省饌位於牲西太常卿光祿卿大官令位於牲北南向西上監祭監禮位在太常卿之西稍卻西上廩犧令位於牲西南北向又陳禮饌於內壝東門之外道北南向設省饌位於禮饌之南太常卿光祿卿大官令位在東西向監祭監禮位在西東向俱北上設祝版於神位之右司尊及奉禮郎帥其屬設玉幣篚於酌尊所次及籩豆之位正配位各左有十一籩右有十一豆俱為三行登三在籩豆間鉶三在豋前簠一簋一各在鉶前又設尊罍之位皇地祇大尊二著尊二犧尊二山罍二在壇上東南隅配位著尊二犧尊二象尊二山罍二在正位酒尊之東俱北向西上皆有坫加勺冪為酌尊所又設皇地祇位象尊二壺尊二山罍四在壇下午陛之西配位犧尊二壺尊二山罍四在酉陛之北東向北上皆有坫加冪設而不酌神州地祇位左八籩右八豆豋一在籩豆間簠一簋一在豋前爵坫一在神座前又設第二等諸神位每位籩二豆二簠一簋一俎一爵坫一內壝之內外諸神每位籩一豆一簠一簋一俎一爵坫一陳列皆與上同又設神州地祇太尊二著尊二皆有坫第二等諸神每方山尊二內壝內每方蜃尊二內壝外每方慨尊二皆加勺冪又設正配位籩一豆一簠一簋一俎三及毛血豆一併神州地祇位俎一各於饌幕內又設二洗於壇下夘陛之東北向盥洗在東爵洗在西並有罍加勺篚在洗西南肆實以巾爵洗之篚實以匏爵加坫又設第一等分獻官盥洗爵洗位第二等以下分獻官盥洗位各於其方道之左罍在洗左篚在洗右俱內向執爵篚者各於其後祭日丑前五刻司天監郊社令帥其屬升設皇地祇及配位神座於壇上設神州地祇座於第一等又設玉幣皇地祇玉以黃琮神州地祇玉以兩圭有邸皆置於匣正配位幣並以黃色神州地祇幣以𤣥色五神五官嶽鎮海瀆之幣各從其方色皆陳於篚太祝取瘞玉加於幣以禮神之玉各置於神座前光祿卿帥其屬入實正配位籩豆籩三行以右為上豆三行以左為上其實並如郊祀豋實以太羮鉶實以和羮又設從祭第一等神州地祇之饌籩三行以右為上豆三行以左為上其實並如郊祀豋實以太羮簠實以稷簋實以黍第二等每位左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以稷簋實以黍俎一羊一豕內壝內外每位左籩一鹿脯右豆一鹿臡簠稷簋黍俎以羊良醖令帥其屬入實酒尊皇地祇太尊為上實以泛齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沈齊山罍為下實以三酒配位著尊為上實以汎齊犧尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以醍齊山罍為下實以三酒皆左實眀水右實𤣥酒皆尚醖代次實從祭第一等神州地祇酒尊太尊為上實以泛齊著尊次之實以醴齊第二等山尊實以醍齊內壝內蜃尊實以沉齊內壝外蓋尊實以三酒以上尊皆左以眀水右以𤣥酒皆尚醖代之太常卿設燭於神座前　省牲器祭前一日午後八刻去壇二百步禁止行者未後二刻郊祀令帥其屬掃除壇之上下司尊與奉禮郎帥執事者以祭器入設於位郊社令陳玉幣於篚未後三刻廩犧令與諸太祝祝史以牲就省位禮直官贊者分引太常卿光祿卿丞監祭監禮大官令等詣內壝東門外省牲位其視濯滌告潔省牲饌並同郊祀俱畢廩犧令諸太祝祝史以次牽牲詣廚授大官令次引光祿卿以下詣廚省鼎鑊視滌漑乃還齋所晡後一刻大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實以豆置於饌幔遂烹牲又祝史取瘞血貯於盤　奠玉幣祭日丑前五刻獻官以下行事官各服其服有司設神位版陳玉幣實籩豆簠簋尊罍俟監祭監禮按視壇之上下乃徹去蓋冪大樂令帥工人及奉禮郎賛者先入禮直官賛者分引分獻官以下監祭監禮諸太祝祝史齋郎與執事者入自南壝東門當壇南重行北向西上立定奉禮郎贊拜獻官以下皆再拜訖以次分引各官就壇陛上下位次引監祭監禮按視壇之上下訖退復位禮直官分引三獻官以下行事官俱入就位行禮官皆自南壝東門入禮直官進立初獻之左白曰有司謹具請行事退復位協律郎高舉笏執麾者舉麾俛伏興工鼓柷樂作坤寧之曲八成偃麾戛敔樂止俟太常卿瘞血訖奉禮郎贊拜在位者皆再拜又贊諸執事者各就位禮直官引諸執事各就其位俟太祝跪取玉幣於篚立於尊所諸位太祝亦各取玉幣立於尊所禮直官引初獻詣盥洗位樂作肅寧之曲至位北向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣壇樂作肅寧之曲凡初獻升降皆作肅寧之曲升自夘陛至壇樂止詣皇地祇神座前北向立樂作靜寧之曲搢笏跪太祝加玉於幣西向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俛伏興再拜訖樂止次詣配位神座前東向立樂作億寧之曲奠幣如上儀樂止降自夘陛樂作復位樂止初獻將奠配位之幣贊者引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏由夘陛詣神州地祇神座前搢笏跪太祝以玉幣授分獻官分獻官受玉幣奠訖執笏俛伏興再拜訖退初第一分獻官將升贊者引第二分獻官詣盥洗位盥手帨手執笏各由其陛升惟不由午陛詣於首位神座奠幣如上儀餘各以次祝史齋郎助奠訖各引還位初獻奠幣將畢祝史奉毛血豆各由午陛升諸太祝迎於壇上進奠於正配位神座前太祝與祝史俱退立於尊所鼎進熟初獻既升奠玉幣有司先陳牛鼎二羊鼎二豕鼎二於神廚各在鑊右大官令帥進饌者詣廚以匕升牛羊豕自鑊實於各鼎牛羊豕各肩臂臑肫胳正脊一橫脊一長脇一短脇一代脇一背二骨一並冪之祝史以扃各對舉鼎有司執匕以從陳於饌幔內從祀之俎實以羊更陳於饌幔內光祿卿實籩豆簠簋籩實以粉餈豆實以糝食簠實以稷簋實以黍實訖去鼎之扃冪匕加於鼎大宮令以𠤎升牛羊豕載於俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脇在中俟初獻還位樂止禮直官引司徒出詣饌所同薦籩豆簠簋俎齋郎各奉皇地祇配位之饌升自夘陛諸太祝各迎於壇上司徒詣皇地祇神座前搢笏奉籩豆簠簋次奉俎北向跪奠訖執笏俛伏興設籩於糗餌之前豆於醓醢之前簠簋在豋前俎在籩前次於夘陛奉配位之饌東向跪奠於神座前並如上儀各降自夘陛還位大官令又同齋郎奉神州地祇之饌升自夘陛太祝迎於壇陛之道間奠於神座前左籩前訖樂止大官令進饌者降自夘陛還位禮直官引初獻官詣盥洗位樂作至位樂止北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏詣壇樂作升自夘陛至壇上樂止詣皇地祇酌尊所西向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊舉冪良醖令跪酌太尊之泛齊酌訖初獻以爵授執事者執笏詣皇地祇神座前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒於茅苴奠爵〈三獻奠爵皆執事者受之以興〉執笏俛伏興少退跪樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝太祝東向跪讀祝訖俛伏興舉祝奠版於案再拜興次詣配位酌尊所執事者以爵授初獻搢笏執爵司尊舉冪良醖令跪酌著尊之泛齊樂作太簇宮保寧之曲初獻以爵授執事者執笏詣配位神座前東向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俛伏興少退跪樂止讀祝樂作就拜興拜興降自夘陛讀祝舉祝俱從樂作復位樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵授執事者執笏升自夘陛詣皇地祇酌尊所西向立執事者以爵授亞獻亞獻搢笏執爵司尊舉冪良醖令酌著尊之醴齊酌訖以爵授執事者執笏詣皇地祇神座前北向立搢笏跪執事以爵授亞獻亞獻執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俛伏興少退再拜次詣配位酌獻如上儀惟酌犧尊為異樂止降復位次引終獻詣盥洗位盥手帨手洗爵拭爵以爵授執事者升壇正位酌犧尊之盎齊配位酌象尊之醴齊奠獻並如亞獻之儀禮畢降復位初終獻將升贊者引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手洗爵拭爵以爵授執事者執笏詣神州地祇酌尊所搢笏執事者以爵授獻官獻官執爵執事者酌太尊之汎齊酌訖以爵授執事者進詣神座前搢笏跪執事者以爵授獻官獻官執爵三祭酒於茅苴奠爵俛伏興少退跪再拜訖還位初第一等分獻官將升贊者分引第二等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣酌尊所執事以爵授分獻官獻官酌以授執事者進詣首位神座前奠獻並如上儀祝史齋郎以次助奠訖各引還位諸獻俱畢諸太祝進徹籩豆各一少移故處樂作豐寧之曲卒徹樂止奉禮官贊曰賜胙衆官再拜樂作一成止初送神樂止引初獻官詣望瘞位樂作太簇宮肅寧之曲至位南向立樂止初在位官將拜諸太祝祝史各奉篚進詣神座前徹玉幣從祭神州地祇以下並以俎載牲體並取黍稷飯爵酒各由其陛降壇北詣瘞坎實於坎中又以從祭之位禮幣皆從祭禮直官曰可瘞東西六行寘土半坎禮直官贊禮畢引初獻出禮官贊者各引祭官及監祭監禮太祝以下俱復壇南北向立定奉禮郎贊曰再拜監祭以下皆再拜訖奉禮以下及工以次出光祿卿以胙奉進監祭監禮展視其祝版燔於齋坊
　　〈臣〉等謹按金自大定以來南郊之禮時一舉行泰和興定間有祭后土事大約禮同祈禱非北郊之大祀別詳祈禳門禮志詳載郊制而攝祀不著於史惟方邱儀一篇實北郊正典錄之以存其槩
　　元世祖至元五年九月建后土太寧宮
　　十二年二月立后土祠於平陽之臨汾
　　是月命集賽台察罕布哈侍儀副使關思義真人李徳和代祀嶽瀆后土
　　〈臣〉等謹按祭祀志代祀嶽鎮海瀆自中統二年始凡十有九處分五道後分東南西三道后土為十九處之一屬西道道遣使二人嵗往祠之厯朝以為常不悉載
　　武宗至大二年十二月詔行北郊
　　先是尚書省臣及太常禮官言郊祀者國之大禮今南郊之禮已行而未備北郊之禮尚未舉行今年冬至南郊請以太祖配眀年夏至北郊以世祖配帝皆是之至是尚書太尉右丞相托克托等復言南郊祭天於圜丘大禮已舉其北郊祭皇地祇於方澤並神州地祇五嶽四瀆山林川澤及朝日夕月此有國家所當崇禮者也當聖眀御極而弗舉行恐遂廢弛制命即行眀年正月中書禮部移太常禮儀院下博士擬定北郊從祀朝日夕月禮儀博士李之紹蔣汝礪疏言按方丘之禮夏以五月商以六月周以夏至其丘在國之北禮神之玉以黃琮牲用黃犢幣用黃繒配以后稷其方壇之制漢去都城四里為壇四陛唐去宮北十四里為方壇八角三成每成高四尺上濶十六步設陛上等陛廣八尺中等陛一丈下等陛一大二尺宋至徽宗始定為再成厯代制雖不同然無出於三成之式今擬取坤數用六之義去都城北六里於壬地選擇善地於中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以應澤中之制宮室牆圍器皿色並用黃其再成八角八陛非古制難用其神州地祇以下從祀自漢以來厯代制度不一至唐始因隋制以嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍叅酌舉行九月太常禮儀院復下博士檢討合用器物
　　仁宗延祐元年四月太常寺臣請立北郊不允
　　至大中議行北郊既而仍未舉行至是太常復以為請帝謙遜未遑北郊之議遂輟
　　明太祖吳元年八月方丘成
　　時命有司營建廟社乃築方丘於太平門外鍾山之陰為壇二成上成廣六丈高六尺四出陛各廣一丈八級下成四面各廣二丈四尺高六尺四出陛南面廣一丈二尺東西北各一丈皆八級壝去壇十五丈高六尺四面為櫺星門南三門中廣一丈二尺六寸左一丈一尺四寸右一丈六寸東西北門各一皆廣一丈四寸外垣四面各六十四丈南三門中廣一丈六尺四寸左一丈二尺四寸右一丈二尺二寸東西北門各一皆廣一丈二尺四寸庫五間在外垣北南向廚房五間宰牲房三間皆南向天池一在外垣西南隅瘞坎在內壝外壬地四年三月改築壇上成面徑三丈九尺四寸高三尺九寸下成周圍壇面皆廣一丈五尺五寸高三尺八寸上下二成通徑七丈四寸高七尺七寸壝去四面各八丈九尺五寸外垣去壝四面各八丈二尺壝高四尺三寸外垣高三尺三寸
　　洪武元年二月定北郊禮
　　時勅禮官及儒臣定議中書省臣李善長等具厯代沿革以進遂定夏至祀皇地祇於方丘以五嶽五鎮四海四瀆從祀三年増祀天下山川之神禮如嶽鎮七年増設天下神祇壇
　　李善長等方丘説曰三代祭地之禮見於經𫝊者夏以五月商以六月周以夏至日祀於澤中方丘蓋王者事天明事地察故冬至報天夏至報地所以順陰陽之義也祭天於南郊之圜丘祭地於北郊之方澤所以順陰陽之位也周禮大司樂冬日至禮天神夏日至禮地祇禮曰享帝於郊祀社於國書曰敢昭告於皇天后土按古者或曰地祇或曰后土或曰社皆祭地也此三代之正理而釋經之正説自鄭元惑於緯書為夏至於方丘之上祭崑崙之祇七月於泰折之壇祭神州之祇析而二之後世宗焉一嵗二祭元始間王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祠天地於南郊後世又因之合祭由漢厯唐千餘年間親祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋高祖之開皇唐𤣥宗之開元四帝而已宋政和中專祭者四南渡以後則惟攝祀元皇慶間議夏至專祭地未及施行今當以經為正夏至日祀方丘以五嶽五鎮四海四瀆從祀
　　二年五月始祀地於方丘
　　八月建望祭殿三年五月建齋宮六年五月建陪祀官齋房於北郊齋宮之西南
　　三年五月祀地於方丘奉仁祖配
　　先期告廟至日行禮儀物禮樂如二年圜丘之儀
　　四年正月建方丘於中都
　　十二年正月合祀地祇於大祀殿
　　世宗嘉靖九年二月議南北郊分祀
　　十年四月方澤成
　　建壇於安定門外之東二成壇面黃瑠璃甎用六八陰數陛九級用白石圍以方坎周四十九丈四尺四寸深八尺六寸廣六尺內壝方二十七丈二尺高六尺外垣二重內外櫺星門制如圜丘內北門外西瘞位東燈臺南門外皇祇室外西門外迤西神庫神廚宰牲亭祭器庫北門外西北齋宮又外建四天門西門外北為鑾駕庫遣官房內陪祀官房又外為壇門門外為泰折街坊䕶壇地千四百餘畝
　　五月祀皇地祇於方澤奉太祖配
　　既分建郊壇遂號祖陵山曰基運皇陵山曰翊聖孝陵鍾山曰神烈顯陵山曰純徳並天壽山俱從祀方澤居嶽鎮之次仍俱祀於地祇壇
　　潘潢議畧曰臣聞禮者體也昔者聖人作易設卦觀象以乾為天為君為父以坤為地為母為妻為臣而繫之曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣此禮所由生也是故因天事天祭帝於郊因地事地祭社於國燔柴泰壇崇效天也瘞埋泰折卑法地也眀王者父乾母坤禮至而辨示民嚴上焉故孔子曰天無二日土無二王禘嘗郊社尊無二上知其説者之於天下也其如視諸斯乎蓋慎之也以此坊民後世乃猶有合享分郊如新莽匡衡之雲者其於上也不亦二乎臣愚竊謂禮有貴多亦有尚寡文質無常惟稱之適圜丘不屋致誠之極也眀堂大享宜非所施是故掃地之典義不可曠奕奕郊廟列聖作之踐位行禮於今百祀神靈之所依祖宗精神之所聚律之以春秋譏毀泉臺之法而揆之以詩人勿翦勿拜之意有其舉之孰敢廢乎是故大祀之殿義不可隳按尚書孝經春秋凡言郊皆㫁名之曰郊不別雲某郊蓋郊以眀天道郊則天神格祭天於郊皆直繫之天更不並雲天地是知祭天之外無郊郊祭之中無地易眀也匡衡徒見天子有兆於南郊之語妄意祭地當於北郊其言本孝經緯於經無據且北既陰方地象母位則郊配亦當以其類矣嚴母莫大於配地古有之乎是故北郊之謬義不可襲王者受命有天下謂之有土古者天子大社丘方五丈封土五色祭后土焉凡封建諸侯則各割其方色之土苴以白茅而錫之使各立社祭於其國亦曰胙土是天子大社五土王社自祭畿內分土諸侯獨得祭其方土而已故曰王者有分土祭天地諸侯方祭祭土而尚書周官禮記皆謂祭地曰社或曰后土曰冢土⽰曰大⽰亦曰地⽰又曰土⽰丘方曰方丘折曰泰折天下之社莫大焉社之為大⽰昭昭矣自鄭𤣥諸儒牽附䜟緯誤分泰折為祭崑崙方丘為祭神州於是大社自為五土之神而夏至祭地別在北郊夫五土之神非地而何旅五帝獨非祭天耶周禮宗伯師甸用牲於社太祝大師大㑹同宜於社小祝冦戎之事保郊祀於社大司馬蒐田獻禽祭⽰大合軍以先愷樂獻於社大司冦軍旅之事涖戮於社類皆言社而不及稷臣謂此天子大社也張載曰大社王為羣姓所立必在國外王社王所自立必在城內夫大社既在國外則小宗伯建國之神位所為右社稷左宗廟者固王自立之社而大社無稷矣漢儒乃謂大社有稷王社無稷是無怪其以社為地別體而雜求諸泰折方丘卒起後來紛紛之議非胡宏王炎諸臣相繼講正流惑可勝慨乎
　　又歐陽鐸議畧曰謹按周禮冬至圜丘夏至方丘可以見天地之分祀矣然未知其兆於南郊歟抑南北二郊歟不可考也及考大宗伯掌建邦禮則禋祀祀天血祭祭社而無祭地之禮小宗伯掌建神位則右社稷左宗廟五帝四郊而無地祇之位司服則祀天大裘祭社希冕而無祭地之服乃若大宗伯蒼璧禮天黃琮禮地圭璋琥璜禮四方則無禮社之玉典瑞四圭祀天兩圭祀地璋邸射祀山川則無祀社之圭何其闕畧如此耶或謂天子之社非諸侯各祭一方者比古無北郊社以祭地也故尊與郊等親與廟並故武王伐商類於上帝即宜於冢土成王遷洛用牲於郊即社於新邑周禮蓋言地即不言社言社即不言地耳信斯言也則所謂右社稷又曰澤中方丘何其乖錯如此耶意者國門之內除地為澤而築丘祭社如古者壇墠之制歟或社稷在國都之右因澤為丘不必於門內歟古不可悖亦不可泥得其意不踐其跡時之為貴可也
　　太祖親祀北郊七
　　〈洪武二年五月癸夘　　　三年五月戊申四年五月癸丑　　　五年五月戊午〉
　　〈六年五月癸亥　　　七年五月己巳九年五月己夘〉
　　世宗親祀北郊四
　　〈嘉靖十年五月壬子　　　十四年五月癸酉十六年五月癸未　　十八年五月甲午〉
　　穆宗親祀北郊一
　　〈隆慶元年五月辛酉〉
　　神宗親祀北郊二
　　〈萬厯四年五月戊午　　　七年五月癸亥〉
　　熹宗親祀北郊一
　　〈天啟五年五月乙丑〉
　　愍帝親祀北郊四
　　〈崇禎二年四月癸未　　　十三年五月甲申十四年五月戊子　　十五年六月甲子〉
　　方澤大祀儀〈洪武元年定〉
　　正壇第一成設皇地祇位正中南向玉用黃琮幣用黃色牲用黃犢第二成設五嶽位在東四海位次之五鎮位在西四瀆位次之位用純犢一五嶽五鎮帛各五四海四瀆帛各四各隨其方色散齋之日皇帝備法駕至天下神祇壇祭告其正祭儀物禮樂並與圜丘同惟改望燎為望瘞禮成詣太廟報謝
　　方澤大祀儀〈嘉靖十年定〉
　　前期十日太常寺題請視牲次請命看牲分獻大臣各四員前期五日皇帝詣犧牲所視牲其前一日皇帝告廟及還叅拜俱如大祀之儀次日命大臣輪視如常儀前期四日太常寺奏祭祀進銅人如常儀皇帝親填告請太祖祝版於文華殿前期三日皇帝詣太廟請太祖配神以脯醢酒菓行再拜一獻禮前期二日太常卿同光祿卿奏省牲如常儀前期一日太常卿詣太廟寢請太祖御位至皇祇室奉安皇帝親填祝版於文華殿〈版以黃楮墨書〉遂告於廟壇上陳設皇地祇〈北向〉犢一黃璧一郊祀制帛一〈黃色〉豋一簠簋各二籩十二豆十二黃玉爵三尊三篚一祝案一配帝〈西向〉陳設同〈無玉〉奉先制帛一〈白色〉從四壇五嶽基運山翊聖山神烈山共一壇〈東設西向〉犢一羊一豕一帛八〈黃一青一紅一白四黒一〉豋一鉶一簠簋各二籩十豆十黃瓷爵三酒盞三十尊三篚一五鎮天壽山純徳山共一壇〈西設東向〉陳設同帛七〈黃一青一紅一白三黒一〉四海一壇〈東設西向〉陳設同帛四〈靑一紅一白一黒一〉四瀆一壇〈西設東向〉陳設同帛四〈黒色〉正祭是日五鼓太常卿候皇帝御奉天門跪奏請聖駕詣地壇錦衣衛備隨朝駕皇帝常服乗輿由長安左門出入壇之西門太常官導皇帝至具服殿易祭服出導引官導皇帝由方澤右門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位皇帝就位典儀唱瘞毛血唱迎神樂作樂止內贊奏四拜𫝊贊百官同典儀唱奠玉帛樂作內贊奏升壇導皇帝至皇祇香案前奏跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝右內贊奏上香皇帝三上香訖捧玉帛官以玉帛跪進於皇帝右皇帝受玉帛內贊奏獻玉帛皇帝奠訖奏出圭導至太祖香案前儀同奏復位樂止典儀唱進俎樂作齋郎舁俎安訖內贊奏升壇導皇帝至皇祇俎匣前奏搢圭奉進俎奏出圭導皇帝至太祖俎匣前儀同奏復位樂止典儀唱行初獻禮樂作內贊奏升壇導皇帝至皇祇前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵內贊奏獻爵皇帝獻訖奏出圭奏詣讀祝位奏跪𫝊贊百官皆跪樂暫止內贊贊讀祝讀祝官跪讀祝畢樂復作內贊奏俯伏興平身𫝊贊百官同導皇帝至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵內贊奏獻爵皇帝獻訖奏出圭奏復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻樂止太常卿進立壇左東向唱賜福胙內贊奏詣飲福位內贊對引官導皇帝至飲福位奏跪奏搢圭光祿卿捧福酒跪進於皇帝右內贊奏飲福酒皇帝飲訖光祿官捧福胙跪進於皇帝右內贊奏受胙皇帝受訖奏出圭奏俯伏興平身奏復位奏四拜𫝊贊百官同典儀唱徹饌樂作執事官徹饌訖樂止典儀唱送神樂作內贊奏四拜𫝊贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位典儀唱望瘞內贊奏詣望瘞位內贊對引官導皇帝至望瘞位祝帛埋訖配帝帛燎半內贊奏禮畢導引官導皇帝至具服殿易服太常卿捧太祖御位入安於太廟寢駕還詣廟叅拜畢還宮
　　方澤遣官代祀儀〈嘉靖十一年定〉
　　前期太常寺具本上請欽定遣官職名遣官受命報名謝恩齋宿如常儀先一日遣官及分獻陪祀官各致齋於祭所是日先期太常寺陳設如圖儀設遣官拜位於壇下內壝正中設遣官讀祝位於壇上避御拜位近北陛設典儀贊引官位於遣官拜位之南贊引引遣官分獻陪祀官各服法服候於壇壝外南向立典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引遣官由內壝右櫺星門入贊就位遣官就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止賛四拜遣官及衆官各四拜平身典儀唱奠玉帛奏樂贊升壇遣官由壇西陛升至皇祇香案前贊跪搢笏遣官搢笏司香官捧香跪於遣官右贊上香遣官三上香訖捧玉帛官以玉帛跪於遣官右遣官受玉帛奠訖贊出笏贊引引至太祖前儀同贊復位樂止典儀唱進俎奏樂齋郎舁饌至贊引贊升壇遣官復由壇西陛至皇祇前贊搢笏進俎出笏引至太祖前儀同贊復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂贊升壇遣官由壇西陛升至皇祇前贊搢笏捧爵官以爵跪於遣官右遣官受爵贊獻爵遣官獻訖贊出笏贊詣讀祝位遣官退至讀祝位贊跪遣官及衆官皆跪樂暫止贊讀祝讀祝官跪讀訖樂復作贊俯伏興平身遣官及衆官俯伏興平身引至太祖前贊搢笏捧爵官以爵跪於遣官右遣官受爵贊獻爵遣官獻訖贊出笏復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止贊復位遣官復位贊四拜遣官及衆官四拜平身樂止典儀唱送神奏樂贊四拜遣官及衆官四拜平身典儀唱徹饌奏樂執事官徹饌訖樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位奏樂贊禮畢樂止贊引引遣官及衆官以次出太常寺具福胙於神所禮成










　　欽定續文獻通考卷六十九



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷七十
　　郊社考
　　雩〈禱水旱〉
　　宋寧宗慶元二年五月以旱禱於天地宗廟社稷自後毎旱輒禱或一歳再舉至開禧三年二月即禱其望雨尤亟也
　　嘉定元年四月幸太一宮明慶寺禱雨
　　是月先六日辛夘既禱於郊廟社稷至是有是禱其後八年四月則先禱太一明慶而後及於郊廟社稷終帝之世禱於太一宮明慶寺者凡二
　　七年六月以旱命諸路州軍禱雨
　　理宗寶慶二年三月以乆雨命從臣日一人禱晴於天竺山八月十月復如之
　　端平三年七月祈晴
　　以霖雨害稼命近臣禱於天地宗廟社稷及宮觀嶽瀆
　　嘉熈二年七月以乆雨烈風禱於天地宗廟社稷淳祐七年三月祈雨五月再祈六月大旱命侍從禱於天竺觀音霍山祠
　　理宗朝遇水旱即命侍從卿監或臨安守臣禱於天竺山郎官禱於霍山祠以為常不備書
　　寶祐六年十一月分委朝臣遍詣羣祠祈雪
　　開慶元年兩浙雨多詔漕司行下諸郡縣親詣寺觀神祠祈禱
　　度宗咸淳五年七月祈雨九月祈晴
　　遼禱雨行色克色哩儀
　　凡天旱擇吉日行色克色哩禮以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠於先帝御容乃射栁皇帝再射親王宰執以次各一射中栁者質誌栁者冠服不中者以冠服質之不勝者進飲於勝者然後各歸其冠服又翼日植栁天棚之東南巫以酒醴黍稷薦植栁祝之皇帝皇后祭東方畢子弟射栁皇族國舅羣臣與禮者賜物有差既三日雨則賜多囉倫穆騰馬四匹衣四襲否則以水沃之
　　〈臣〉等謹按遼俗祈雨行色克色哩禮見於史者自太宗始其後歴朝因之或於行在或於近郊亦無他祈禱之法故不悉書又三日不雨則沃多囉倫穆騰即古暴巫之意而反用之至穆宗應厯十二年夏旱命左右以水相沃頃之果雨十六年五月以歳旱泛舟於池禱雨不雨捨舟立水中而禱俄頃乃雨是又未可以理論也
　　金世宗大定四年五月旱命禮部尚書王競禱雨於北嶽又命參知政事石琚等於北郊望祭六月以雨足命有司祭謝嶽鎮海瀆於北郊
　　凡旱卜日於都門北郊望祀嶽鎮海瀆有司行事禮用酒脯醢後七日不雨祈太社太稷又七日祈宗廟不雨仍從嶽鎮海瀆如初祈其設神座實尊罍如常儀其尊罍用獻齊擇甘瓠去抵以為尊祝版惟五嶽宗廟社稷御署餘則否後十日不雨乃徙市禁屠殺斷繖扇造土龍雨足則報祀送龍水中
　　〈臣〉等謹按祈雨儀定於世宗大定四年終金之世並遵用之不悉載惟專禱山川及祈晴禱雪別見
　　十六年五月遣使禱雨靜寜山神有頃而雨
　　十七年六月京畿乆雨遵祈雨儀祈晴並命諸寺觀啓道場祈禱
　　章宗明昌五年五月桓撫二州旱遣使禱於縉山承安元年三月不雨遣使就祈於東嶽四月以乆不雨命禮部尚書張暐祈於北嶽
　　時乆旱既遵祈雨儀徧禱郊社宗廟復遣使專禱兩嶽至四月庚子乃雨
　　十一月命有司祈雪仍遣官祈於東嶽
　　四年五月祈雨七月祈晴十月祈雪五年三月祈雨六月復祈晴
　　泰和三年正月遣官祈雪於北嶽
　　四月敕有司祈雨仍頒土龍法
　　四年二月以山東河北旱詔祈雨東北二嶽
　　宣宗興定二年七月旱遣官祭郊社復祭九宮貴神於東郊以禱雨
　　五年三月御仁安殿祈雨仍望祭於北郊復築壇祀雷雨師
　　哀宗正大三年四月以旱遣官禱於濟瀆復祈於太廟禁扇繖
　　元世祖至元元年四月東平太原平陽旱分遣西僧祈雨
　　仁宗皇慶元年十二月遣官祈雪於社稷嶽鎮海瀆二年三月以旱禱於宮中並遣官分禱
　　時亢旱既乆帝於宮中焚香黙禱遣官分禱諸祠甘雨大注其後延祐四年三月帝以雨暘不時露香黙禱既而大雨左右以雨衣進帝曰朕為民祈雨何避焉
　　泰定帝泰定三年三月帝以不雨自責遣使分祀嶽瀆名山大川及京城寺觀
　　文宗天厯二年三月以去冬無雪今春不雨命中書及百司官分禱山川羣祀
　　四月以陜西乆旱遣使禱西嶽西鎮諸祠
　　〈臣〉等謹按元無雩禮遇水旱或遣官行事或命西僧致禱考元典章所載霖雨不止祈祠山川嶽鎮社稷宗廟各路風旱祈雨用過羊酒等物支破官錢內外祈禱著有定式亦畧可考見雲
　　明太祖甲午歳七月禱雨於滁之豐山栢子潭
　　時滁大旱帝憂之滁之西南豐山陽谷栢子潭有龍祠水旱禱之輙應既禱或魚躍或黿鼉浮皆雨兆帝即齋沐往禱禱畢立淵西厓乆之無所見乃彎弓注矢祝曰天旱如此吾為民致禱神食茲土其可不恤民吾今與神約三日必雨不然神恐不得祠於此也祝畢連發三矢而還後三日大雨如注帝即乗雨往謝是歳滁大熟
　　洪武二年三月以春乆不雨祈告諸神祇
　　為十八壇中設風雲雷雨嶽鎮海瀆凡五壇東設鍾山兩淮江西兩廣海南海北山東燕南燕薊山川旗纛諸神凡七壇西設江東兩浙福建湖廣荊襄河南北河東華州山川京都城隍凡六壇中五壇奠帛初獻帝親行禮兩廡命官分獻每壇牲用犢羊豕各一幣則太歳風雲雷雨用白餘各隨其方色籩豆簠簋視社稷豋一實以太羮鉶二實以和羮儀同常祀
　　三年六月步禱山川壇
　　五月旱帝齋戒擇日躬禱命后妃親執爨為農家食太子諸王躬饋於齋所是月戊午朔四鼓帝素服草屨徒步出詣山川壇藁席露坐晝曝於日夜臥於地凡三日還宮仍齋於西廡壬戌大雨七年五月旱躬禱如儀
　　宣宗宣徳三年四月旱遣成國公朱勇祭大小青龍之神
　　先是洪熈元年七月〈宣宗已即位〉以乆雨遣官祭大小青龍之神自後每歳旱輒遣官致禱
　　倪岳青谿漫藁曰大小青龍之神按碑記昔有僧名盧自江南來寓居西山之屍陀林秘魔巖一日二童子來拜於前盧納之鬻薪供奉寒暑無怠時乆旱不雨二童子白於盧能限雨期言訖即委身龍潭須臾化青龍一大一小至期果得甘雨事聞賜盧師號曰感應禪師建寺設像立碑以記其事又別建祠於潭上春秋遣官祭青龍神宣徳中敕建大圓通寺二青龍出現禱之有應加以封號至今春秋遣順天府官致祭歳旱遣官祭告
　　英宗正統四年六月以京畿水災祭告天地
　　九年三月雨雪愆期遣官祭天地社稷神祇諸壇
　　景帝景泰六年五月禱雨於南郊
　　憲宗成化六年二月禱雨於郊壇
　　八年四月京師乆旱運河水涸遣官禱於郊社山川淮瀆東海之神二十三年五月旱遣使分禱天下山川
　　孝宗𢎞治十七年五月畿內山東乆旱遣官祭告天壽山分命各廵撫祭告北嶽北鎮東嶽東鎮東海
　　武宗正徳五年三月禱雨
　　世宗嘉靖八年二月旱禱於南郊及山川社稷
　　帝以去冬少雪今春雨澤不降當親祭南郊社稷山川尚書方獻夫等言周禮大宗伯以荒禮哀凶扎釋者謂君膳不舉馳道不除祭事不縣皆所以示貶損之意又曰國有大故則旅上帝及四望釋者謂故為凶災旅陳也陳其祭事以禱焉禮不若祀之備也今陛下閔勞萬姓親出祈禱禮儀務簡約以答天戒常朝官並從同致省愆祈籲之誠隨具儀以進是月甲申親禱南郊及山川壇乙酉親禱社稷壇先祭一日親告太廟世廟祭日帝冠服淺色鹵簿不設馳道不除郊社壇皆不設配不奏樂十一月禱雪亦如之即日雪帝親詣郊壇告謝
　　十一年正月建雩壇
　　初帝欲於奉天殿丹陛上行大雩禮給事夏言言按左傳龍見而雩蓋巳月萬物始盛待雨而大故祭天為百榖祈膏雨也月令雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實通典曰巳月雩五方上帝其壇名雩禜於南郊之旁先臣邱濬亦謂天子於郊天之外別為壇以祈雨後世此禮不傳遇有旱暵輒假異端之術為祈禳之事不務誠感而以術刼誣亦甚矣濬意欲於郊旁擇地為雩壇孟夏後行禮臣以為孟春既祈榖矣苟自二月至四月雨暘時若則大雩之祭可遣官攝行如雨澤愆期則躬行祈禱詔可乃建雩壇於圜丘壇外泰元門之東為制一成廣五丈髙七尺五寸四出陛各九級內壝徑二十七丈髙四尺九寸五分櫺星門六正南三東西北各一外垣周四十五丈髙八尺一寸正南三門曰崇雩歳旱於季春擇日躬禱奉太祖配十二年言為禮部尚書言古者大雩之祀命樂正習盛樂舞皇舞蓋假聲容之和以宣陰陽之氣請於三獻禮成之後九奏樂止之時樂奏雲門之舞仍命儒臣括雲漢詩詞製雲門一曲使文武舞士並舞而合歌之且請増鼓吹數番教舞童百人青衣執羽〈羽志作扇訛〉繞壇歌雲門之曲而舞曲凡九成因上其儀視祈榖禮
　　嘉靖祀典曰雩壇止去地一級四圍用爐鼎四壇面用爐鼎二比圜丘減四分之一
　　王圻曰肇建崇雩壇禮三獻樂九奏可謂和敬備而精誠逹矣夏公復奏此意以雲門者取雲氣出於天而致雨也或曰格天在誠禮數則瀆矣
　　十七年四月大雩
　　時將躬禱郊壇帝諭禮部禱雨乃修省事不用全儀亦不奉祖配乃定青衣上香進帛三獻八拜成禮百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟薦前一日戌刻詣郊壇中夕行禮
　　〈臣〉等謹按明代凡水旱災傷或躬禱或露告於宮中及奉天殿陛或遣官祭郊廟陵寢及社稷山川無常儀至世宗始復古禮行雩祭特建郊壇考典備樂可謂盛矣乃雲門之曲製而未作鼓吹舞童旋即報罷終帝之世雩祭止一舉厥後深居西內遇水旱間禱於洪應雷宮及凝道雷軒徇方士之說忘昭格之誠固不僅一雩祀矣
　　神宗萬厯十三年四月步禱於南郊
　　京師自去年八月不雨至二月命禮部遣官祭告順天府於應祀神廟竭誠祈禱不雨祭告如初凡三禱不應乃以四月戊午步禱於郊遣官分祀各壇廟仍不雨越四日復命大臣分班三日一禱於風雨山川太歳壇及東嶽廟太常寺順天府率屬祈禱如常太常寺官仍日詣諸壇行香始四月癸亥至五月乙酉凡二十三日府部大臣凡再周丙戌大雨乃遣官告謝
　　愍帝崇禎四年五月步禱於南郊
　　大雩儀〈嘉靖十二年定〉
　　前期五日太常寺奏請大臣視牲如常儀前期三日告請太祖配神於太廟行一獻禮前期二日太常卿光祿卿奏省牲如常儀正祭前期太常寺陳設如常儀是日早錦衣衛備法駕設輿於奉天門正中皇帝常服乘輿至南郊由西天門厯昭亨門降輿過門升輿至崇雩壇門西降輿禮部太常官導皇帝入東左門由正南櫺星左門入壇由中陛左陛至壇恭視神位畢出至神庫視籩豆神廚視牲畢導駕官導皇帝至幕次具祭服出導駕官導皇帝由左門至內壝櫺星左門入壇典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位皇帝就拜位典儀唱迎神奏樂樂止內贊奏四拜皇帝四拜平身傳贊百官同典儀唱奠玉帛奏樂內贊奏升壇皇帝升至上帝前奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝左奏上香皇帝三上香訖捧玉帛官以玉帛跪進於皇帝右皇帝受玉帛奠訖奏出圭導至太祖前儀同進香並帛俱右奏復位樂止典儀唱進俎奏樂齋郎舁饌至內贊奏升壇皇帝升至上帝前搢圭進俎出圭導至太祖前儀同奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂內贊奏升壇皇帝升至上帝前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵奏獻爵皇帝獻訖奏出圭奏詣讀祝位奏跪皇帝至讀祝位跪𫝊贊百官皆跪樂暫止內贊贊讀祝讀祝官跪讀訖樂復作內贊奏俯伏興平身傳贊百官同導至太祖前儀同奏復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不讀祝樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止太常卿進立於壇前東向立唱賜福胙內贊奏詣飲福位皇帝升至飲福位奏跪奏搢圭光祿卿捧福酒跪於皇帝左內贊奏飲福酒皇帝飲訖光祿卿捧福胙跪於皇帝左內贊奏受胙皇帝受訖奏出圭俯伏興平身奏復位皇帝復位內贊奏四拜皇帝四拜平身傳贊百官同典儀唱徹饌奏樂執事官徹饌訖樂止典儀唱送神奏樂內贊奏四拜皇帝四拜平身傳贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位皇帝退立拜位東典儀唱望燎奏樂樂奏雲門之曲內贊奏禮畢導駕官導皇帝至幕次易祭服畢還宮壇上猶奏樂舞九成乃止
　　步禱儀〈萬厯十三年定〉
　　前期一日皇帝具青服預告於奉先殿行禮如常儀是日太常寺進祝版親填御名訖太常寺博士捧出安輿亭內舁至南郊神庫奉安太常寺預設酒果脯醢香帛於圜丘牛一熟薦設皇帝拜位於壇壝正中錦衣衛設隨朝駕不除道正祭日昩爽皇帝具青服御皇極門太常寺官跪奏請聖駕詣圜丘皇帝起步行䕶駕侍衛並導駕侍班翰林科道等官如常儀百官各青衣角帶恭候於大明門外內閣禮部太常寺近前餘官東西按序立駕至魚貫前導卑者在前崇者在後縁道兩傍離御路稍逺至昭亨門序立候駕監禮御史等官如常儀駕至昭亨門導引官導至左櫺星門外幕次少憇禮部太常寺官跪奏詣壇位內贊對引官導行典儀唱執事官各司其事內贊奏就位皇帝至拜位典儀唱迎神內贊奏升壇導皇帝至香案前奏跪上香訖奏復位四拜傳贊百官同典儀唱奠帛行初獻禮內贊奏升壇導至神御前奏獻帛獻爵詣讀祝位奏跪傳贊百官皆跪贊讀祝訖奏俯伏興平身傳贊百官同奏復位典儀唱行亞獻禮內贊奏升壇導至神御前奏獻爵訖奏復位典儀唱行終獻禮儀同亞獻典儀唱送神內贊奏四拜傳贊百官同典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位內贊奏禮畢導引官導皇帝出至幕次少憇駕還仍詣奉先殿叅謁如常儀













　　欽定續文獻通考卷七十



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷七十一
　　郊社考
　　祀日月
　　遼太祖天贊三年九月拜日於蹛林
　　穆宗應厯二年十一月日南至始用舊制行拜日禮聖宗統和元年十二月千齡節祭日月
　　四年十一月祭日月為駙馬都尉勤徳祈福
　　開泰二年四月拜日
　　四年六月七月七年二月四月並拜日如禮
　　拜日儀
　　皇帝升露臺設褥向日再拜上香門使通閤使或副應拜臣僚殿左右階陪位再拜皇帝升座奏牓訖北班起居畢時相以下通名再拜不出班奏聖躬萬福又再拜各祇候宣徽以下橫班同諸司閤門北面先奏事餘同教坊與臣僚同
　　〈臣〉等謹按遼志冬至朝賀臣僚班齊皇帝皇后拜日臣僚陪位再拜乃升殿受賀帝后同拜與常儀異惟至日行之又毎歲十二月辰日出獵皇帝皇后焚香拜日畢乃設圍行柴冊禮亦拜日詳見柴冊儀
　　金太宗天㑹四年正月朔始朝日於乾元殿而後受賀熈宗天眷二年定朔望朝日儀
　　皇帝服靴袍百官常服有司設爐案御褥位於所御殿前陛上設百官褥位於殿門外皆向日宣徽使奏導皇帝至位南向再拜上香又再拜各門皆相應贊殿門外臣僚陪拜如常儀
　　世宗大定十五年復月朔拜日禮
　　拜日禮自大定二年以無典故而罷至是言事者謂今正旦並萬春節宜令有司定拜日之禮有司援據漢唐春分朝日升煙奠玉如圜丘之儀又按唐開元禮南向設大明神位天子北向皆無南向拜日之制今已奉勅以月朔拜日宜遵古制殿前東向拜詔姑從南向其日先引臣僚於殿門外立陪位立殿前班露臺左右皇帝於露臺香案拜如前儀
　　十八年拜日於仁政殿始行東向之儀
　　皇帝出殿東向設位宣徽使贊拜皇帝再拜上香訖又再拜臣僚並陪拜依班次起居如常儀
　　章宗明昌五年三月初定日月常祀
　　朝日壇曰大明在中都施仁門外之東南當闕之夘地門壝之制皆同方丘夕月壇曰夜明在彰義門外之西北當闕酉地掘地汙之為壇其中以春分朝日於東郊秋分夕月於西郊齋戒陳設省牲器奠玉幣進熟並如大祀之儀朝日玉用青璧夕月用白璧幣皆如玉之色牲各用羊一豕一有司攝三獻司徒行事
　　宣宗貞祐元年閏九月朔拜日於仁政殿
　　自是毎月吉以為常
　　元世祖至元十六年十二月祀太陽
　　二十五年正月祭日於司天臺
　　三十一年五月〈時成宗已即位〉祭太陽於司天臺
　　武宗至大三年十月詔行朝日夕月禮
　　時議行南北郊及朝日夕月典禮有旨所用儀物令有司速備其後僅舉南郊北郊及日月皆不行〈詳郊祀門〉
　　明太祖洪武三年正月定朝日夕月禮
　　元年定郊祀禮以日月從至是議專祀乃建朝日壇於城東門外髙八尺夕月壇於城西門外髙六尺俱方廣四丈兩壝壝各二十五步燎壇方八尺髙一丈開上南出戶方三尺神位以松栢為之長二尺五寸廣五寸趺髙五寸朱質金書朝日以春分日夕月以秋分日星辰則祔祭於月壇
　　李善長等朝日夕月議曰按周禮大宗伯以實柴祀日月星辰玉人圭璧五寸以祀日月星辰禮記曰王宮祭日也夜明祭月也祭日於壇祭月於坎以別幽明以制上下考古者祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東郊祭月於西郊二也大宗伯肆類於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也月令孟冬祈來年於天宗天宗日月之類四也覲禮拜日於東門之外及祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也雪霜風雨之不時則禜日月六也説者謂因郊䄍而祀之者非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之者非常祀也惟春分朝之於東門之外秋分夕之於西門之外者祀之正與常者也蓋天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分陽氣方永秋分陰氣向長故祭以二分為得陰陽之義也若其次則大次小次重帟重案其牲體則實柴其服則𤣥冕𤣥端其圭之繅藉則大采小采禮之之玉則一圭邸璧祀之之樂則奏黃鐘歌大呂舞雲門凡見於周禮者如此秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月廟漢郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤質明出行宮東向揖日西向揖月又於殿下東西拜日月宣帝於神山祠日萊山祠月魏明帝始朝日東郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月於國城東西宋代因之升為大祀元於郊壇以日月從祀其二分朝日夕月皇慶中議建立而未行今既以日月從祀於郊壇當稽古正祭之禮各設壇專祀為宜
　　二月朝日於東郊
　　初定為上祀後改中祀
　　八月夕月於西郊祔祭周天星辰
　　七年二月朝日卜日
　　以丁酉春分日食改己亥行禮
　　二十一年三月罷朝日夕月
　　帝以大明夜明已從祀郊壇乃罷專祭
　　世宗嘉靖九年五月建朝日夕月壇
　　初帝問輔臣張璁曰大報天而主日配以月大明壇當與夜明壇異且日月照臨其功甚大今太歲等神歲有二祭而日月星辰止一從祭義所不安璁對以國初正祭之禮載在舊典今朝日夕月不復舉行蓋缺典也宜講求以復禮制遂與兩郊並復建朝日壇於朝陽門外二里許東向為制一成髙五尺九寸方廣五丈壇面用紅琉璃四出陛各九級俱白石壝周七十五丈髙八尺一寸櫺星門六正西三門外為燎爐瘞池西南為具服殿東北為神庫神廚宰牲亭燈庫鐘樓北為遣官房繚以周垣前方後圓西北為天門各三北天門外西北為禮神坊西天門外迤南為百官齋宿房䕶壇地一百畆建夕月壇於阜成門外之南二里許東向為制一成高四尺六寸方廣四丈壇面用白琉璃四出陛各六級亦白石壝周二十四丈高八尺櫺星門六正東三門外為瘞池東北為具服殿南門外為神庫西南為宰牲亭神廚祭器庫北門外為鐘樓遣官房外為方垣東北天門各三東天門外北為禮神坊䕶壇地三十六畆朝日無從祀夕月仍以五星二十八宿周天星辰為一壇南向祔焉祭日春分時以寅迎日出也祭月秋分時以亥迎月出也
　　十年二月祀大明於朝日壇
　　祭用太牢奠玉禮三獻樂七奏舞八佾
　　八月祀夜明於夕月壇
　　牲玉獻舞如朝日儀樂九奏
　　世宗實録曰嘉靖九年定郊壇禮朝日夕月等壇玉爵各用其方之色因詔求紅黃二玉不得暫用紅瑪瑙水晶仍極意購求終不獲回回館通事撒文秀者言二玉産阿丹去吐魯番西南二千里其地兩山對峙自為雌雄有時自鳴乞依宣徳時下番時例往求可獲部臣以遣官非例止責陜西撫按於邊地訪求
　　十一年四月詔定間歲朝日三嵗夕月則親祀
　　二月朝日帝以疾遣官代祀至是禮部尚書夏言請朝日夕月歲遣大臣行禮不必親祀帝命朝日間歲一親祀以甲丙戊庚壬年夕月三歳一親祀以丑辰未戌年餘年遣大臣攝之朝日遣文臣夕月遣武臣著為令八月夕月制應親祀帝以東郊未舉仍命武定侯郭勛攝
　　〈臣〉等謹按日月分年親祀定於嘉靖十一年詳見世宗實録禮志乃雲隆慶元年禮部定議誤也郊祀諸禮咸定於世宗其後曠而不舉穆宗即位用遺詔議羣祀興罷禮官特舉前朝典章而申議之耳非創制於隆慶初元年也又隆慶三年禮部上朝日儀言正祭遇風雨則設小次於壇前駕就小次行禮其升降奠獻俱以太常寺執事官代制可是亦倣郊壇之制施之朝日耳
　　十四年二月祀大明於朝日壇
　　先是太常寺言朝日壇間歲一親祀例以甲丙戊庚壬年今歳請遣官行禮帝曰大明乃羣神首祀去歲朕闕躬祭今歳一行後如例
　　熹宗天啟六年二月祀大明於朝日壇
　　愍帝崇禎十三年二月祀大明於朝日壇
　　朝日儀〈洪武三年定〉
　　先期皇帝致齋三日散齋一日陪祭執事官同先祭一日皇帝服皮弁服詣壇省牲詣神廚視鼎鑊滌溉陳設牲用赤犢一羊一豕一玉用圭璧五寸幣亦用赤色設太尊著尊山罍各二在壇上東南隅北面象尊壺尊山罍各二在壇下實以醴齊盎齊清酒其明水𤣥酒各實於上尊籩豆各十簠簋各二所實與社稷同豋三實以太羮鉶三實以和羮至日清晨駕至大次太常卿奏中嚴皇帝服袞冕太常卿奏外辦皇帝入就位贊禮唱迎神協律郎舉麾奏熈和之曲贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事皇帝再拜在位官皆再拜贊禮唱奠玉帛皇帝詣盥洗位太常卿奏前期齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明皇帝搢圭盥帨出圭升壇太常卿奏曰神明在上整肅威儀升自午陛協律郎舉麾奏保和之曲皇帝詣大明神位前跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜復位贊禮唱進俎皇帝詣神位前搢圭奠俎出圭復位贊禮唱行初獻禮皇帝詣爵洗位搢圭滌爵拭爵以爵授執爵官出圭詣酒尊所搢圭執爵受酒以爵授執爵官出圭協律郎舉麾奏安和之曲武功之舞皇帝詣神位前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭讀祝官取祝跪讀訖皇帝俯伏興再拜復位亞獻奏中和之曲終獻奏肅和之曲舞俱用文徳之舞儀並同初獻贊禮唱飲福受胙皇帝升壇詣飲福位再拜跪搢圭奉爵官酌福酒跪進太常卿贊曰惟此殽羞神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受爵祭酒飲福酒以爵授執事者置於坫奉胙官奉胙跪進皇帝受胙以授執事者出圭俯伏興再拜在位官皆再拜復位贊禮唱徹豆協律郎舉麾樂奏凝和之曲掌祭官詣神位前徹豆贊禮唱送神皇帝再拜在位官皆再拜讀祝官取祝奉幣官奉幣掌祭官取饌及爵詣燎所贊禮唱望燎協律郎舉麾奏豫和之曲皇帝詣望燎位半燎太常卿奏禮畢
　　夕月儀〈洪武三年定〉
　　犢用白星辰犢用純帛俱白色夜明星辰各祝文一三獻俱先詣夜明位次詣星辰位迎神樂奏凝和之曲送神奏豫和之曲望燎奏熈和之曲餘儀與朝日同
　　朝日儀〈嘉靖九年定〉
　　前期三日太常寺奏祭祀如常儀諭百官致齋二日前期二日太常寺卿同光祿寺卿奏省牲如常儀前期一日皇帝親填祝版於文華殿〈紅楮版硃書如遇遣官之歲則中書官代填〉遂告於廟〈遣官則否〉陳設大明神位西向犢羊豕各一豋鉶各一簠簋各二籩豆各十玉爵三紅瓷酒盞三十酒尊三紅瑪瑙玉一帛一紅色篚一祝案一祭日錦衣衛備隨朝駕皇帝常服乘輿由東長安門出至壇北門入至具服殿具祭服出導引官導皇帝由左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位皇帝就拜位典儀唱迎神樂奏熈和之曲樂止內贊奏四拜傳贊百官同典儀唱奠玉帛樂奏凝和之曲內贊奏升壇導皇帝至大明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪進於皇帝左內贊奏上香皇帝三上香訖捧玉帛官以玉帛跪進於皇帝右皇帝受玉帛奠訖奏出圭復位樂止典儀唱行初獻禮樂奏壽和之曲內贊奏升壇導皇帝至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵內贊奏獻爵皇帝獻訖奏出圭詣讀祝位奏跪傳贊百官皆跪樂暫止贊讀祝讀祝官跪讀畢樂復作奏俯伏興平身傳贊百官同奏復位樂止典儀唱行亞獻禮樂奏時和之曲儀同初獻不讀祝樂止典儀唱行終獻禮樂奏保和之曲儀同亞獻樂止太常卿進立於壇前之右唱賜福胙內贊奏詣飲福位導皇帝至飲福位光祿官捧福酒跪進於皇帝右內贊奏跪奏搢圭奏飲福酒皇帝飲訖光祿官捧福胙跪進於皇帝右內贊奏受胙皇帝受訖奏出圭俯伏興平身奏復位皇帝復位奏兩拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂奏安和之曲執事官徹饌訖樂止典儀唱送神樂奏昭和之曲內贊奏四拜皇帝四拜興平身傳贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位樂作內贊奏禮畢樂止導引官導皇帝至具服殿易祭服升輦還參拜於廟畢還宮
　　夕月儀〈嘉靖九年定〉
　　前期二日太常寺奏祭祀如常儀諭百官致齋二日前期一日太常卿同光祿卿奏省牲如常儀是日皇帝親填祝版於文華殿〈白楮版墨書如遇遣官之歲則中書官代填〉遂告於廟〈遣官則否〉陳設夜明神位東向犢羊豕各一豋鉶各一簠簋各二籩豆各十金爵三白瓷酒盞三十酒尊三玉用白璧一帛一白色篚一祝案一從位一壇南向籩豆各十帛十〈青紅黃各一白六黒一〉祭日錦衣衛備隨朝駕申時皇帝常服乗輿由西長安門出至壇北門入至具服殿具皮弁服出導引官導皇帝由中門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位皇帝就拜位典儀唱迎神樂奏凝和之曲樂止內贊奏兩拜傳贊百官同典儀唱奠玉帛樂作內贊奏升壇導皇帝至夜明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪進於皇帝左內贊奏上香皇帝三上香訖捧玉帛官以玉帛跪進於皇帝左內贊奏獻玉帛皇帝受玉帛奠訖奏出圭復位樂止典儀唱行初獻禮樂奏壽和之曲內贊奏升壇導皇帝至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪進於皇帝右皇帝受爵內贊奏獻爵皇帝獻訖奏出圭詣讀祝位奏跪傳贊百官皆跪樂暫止贊讀祝讀祝官跪讀祝畢樂復作奏俯伏興平身傳贊百官同奏復位皇帝復位樂止典儀唱行亞獻禮樂奏豫和之曲儀同初獻不讀祝樂止典儀唱行終獻禮樂奏康和之曲儀同亞獻樂止太常卿進立於壇前之右唱答福胙內贊奏詣飲福位導皇帝至飲福位奏跪奏搢圭光祿卿捧福酒跪進於皇帝左內贊奏飲福酒皇帝飲訖光祿官捧福胙跪進於皇帝左內贊奏受胙皇帝受胙奏出圭俯伏興平身奏復位皇帝復位奏兩拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂奏安和之曲執事官徹饌訖樂止典儀唱送神樂奏保和之曲內贊奏兩拜傳贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位樂作內贊奏禮畢樂止導引官導皇帝入具服殿易常服升輿還參拜於廟畢還宮
　　分獻儀〈附〉
　　初獻讀祝分獻官朝上跪至俯伏興平身贊引引獻官由北陛上至從神位前贊搢笏上香獻帛獻爵訖贊出笏復位亞終獻皇帝復位贊引引獻官至神位前贊搢笏獻爵出笏復位











　　欽定續文獻通考卷七十一



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷七十二
　　郊社考
　　祭星辰
　　宋寧宗嘉泰元年四月詔以嘉邸府改充開元宮以奉熒惑
　　東都祀熒惑於開元陽徳觀南渡後即太一宮建殿祀之至是命改潛邸為宮殿曰明離祀以立夏四年以臣僚言閼伯已封王爵不當抑為真官侍立星像之側詔臨安府即殿之右別建閼伯宣明王殿
　　嘉定二年以冬至日迎奉五福太一
　　太史局奏五福太一自遼東來入呉越遂以是日迎奉
　　理宗淳祐十二年詔建西太一宮於延祥觀左
　　太史局奏太一臨梁益請用天聖故事建西太一宮從之乃析延祥觀地為宮即涼堂建殿曰黃庭之殿其外為景福之門凡宮之事視東太一宮至寳祐二年九月詔詣西太一宮為國祈祥起居郎牟子才再疏諫而止
　　牟子才疏畧曰自漢武帝始祠太一其後或隨太一所在築室迎祠大率皆因方士雜引道經星厯之學而為之比者國家以五福太一臨蜀分乃建西太一於西湖之濵以為禬禳之地雖厥有故事然是役也土木鉅麗一時囊封匭奏已交言其非而或者又竊議陛下他日必因欵謁而為湖山遊幸之舉今宗祀禮成親行恭謝陛下蓋將敬休神天禔福庻民夫豈以觀遊為意然道塗之言皆謂有司飭橋梁除道路辦供給過為勞擾又傳是日欲張水嬉陳樂伎萬一果出於此豈不實或者遊幸之説而有失陛下敬天愛民之初意乎伏惟陛下察臣愚衷明詔有司亟止此行庻幾舉動合宜青史書之可為萬世法宗廟社稷幸甚
　　又曰臣比者西太一指揮初下之時嘗宻告陛下乞自以聖意明詔有司亟止此行蓋區區忠愛之志欲救正於未然力量淺薄未能感動二十四日伏覩內批陛下非不儆悟此意而欵謁之行終未即止是猶以臣等之言為未然也其曰為國祈福初無其他臨幸去處此意固甚明白但湖山嬉遊歌舞之地民庻蕩産於此士夫溺志於此堂堂人主存一敬心隨寓皆福初無分於東西也又何必親出郊以勞千乘萬騎而啟諸人遊幸之疑乎其曰應於排辦禮文務從簡約此意固亦甚善但乘輿出郊十里而逺所至除道斫木毀室寧免勞民與其省約於道塗之間曷若動循禮義謹重一出之為安且適乎陛下之意不過曰畿輔之盜近已肅清及今一出亦未為過不思淮哨未定蜀圍未解並邊赤子殞命鋒鏑者不知幾千萬億陛下茍念及此竊意聖心未嘗不悽然蹙額也又不過曰百榖順成在在豐稔及此一出亦未為過抑不思湖湘襄蜀皆以旱苦赤地千里民無宿儲公私之積良可哀痛陛下茍念及此竊料聖意未嘗不慨然動心也又不過曰祼享太宮隂雲滯雨宗祀世室皓魄當空天地祖宗眷佑昭垂也今以冬享行恭謝欵謁之禮亦未為過抑不思景星慶雲非福我者也淒風苦雨殆儆予者也敬肆之念一分治忽之幾攸繫前日畏威夙夜不敢荒寧是以有祐順之眷今以一晴霽之故遂謂得天而肆以繼之庸詎知眷顧可常保乎又有一説於聖躬頗有闗繫宣和間車駕時出正字曹輔諫曰萬一乘輿既駕之初一夫不逞發蜂蠆之㣲逞窮獸之計雖皇天后土宗廟靈神並垂䕶佑然亦傷威損重又況有臣子不忍言者可不戒哉臣讀史至此未嘗不痛恨於當時而深哀輔之忠也今陛下仁慈立國君民一心萬無如輔所言亦有不容不慮者四郊多壘時多艱危賊臣之孽嗣窟於海濵弄兵之餘黨伏於近畿禁衛何所而偽符得入宮闈何地而妖訛相恐重以連嵗土木民怨載塗則曹輔之言臣以為未宜忽之也此一身之慮也又當為子孫萬世之慮作法於涼其弊猶貪作法於貪其弊若何今陛下臨幸西宮乘輿一出遂為故事傳之後世乆則習以為常矣以陛下聖明閲厯既乆艱難備知遊幸之樂猶不能自制忠讜之論猶不能盡容後世之子孫豈能皆賢臣恐必有以今日藉口而窮靡麗極盤遊於湖山之間又有甚焉者矣陛下一幸西宮而開子孫奢縱之禍亦豈忍其至此也試於燕閒之際超然逺覽穆然深思自一身之慮及子孫之慮以及天下國家之慮籌惟利害亟罷此行所抑者甚㣲而所存者甚大茍狃於左右逄迎之説玩細娯而忘大慮臣未知其可也惟陛下亟察之
　　〈臣〉等謹按太一宮建於紹興間孝宗受禪又建夲命殿名曰崇禧光宗復遷介福殿像於挾室而名新宮曰崇福理宗即位建長生殿以奉南極及營西太一宮遂名紹興所建為東太一其後度宗復於東太一宮建通真殿以奉佑聖申祐殿以奉元命順福殿以奉太后元命而易長生之名曰延壽西太一宮即徳輝堂為殿以奉元命明應堂奉太后元命又有萬夀殿亦紹興間建以奉皇帝元命殿東向挹生氣也為三室昊天曰太霄殿〈玉像〉聖祖曰寳慶殿〈金像〉長生帝曰長生殿〈神像〉西則皇帝元命殿曰純福後殿十有二楹為二十二室太祖曰㑹聖宮章武殿由太宗皇帝而右凡六廟皆一宮曰㑹聖由徽宗皇帝而右凡七廟皆二宮曰㑹聖曰應天啓運〈塑像〉皆以存舊京遺制前殿之東又有真宗皇帝室曰延聖章惠皇后曰廣愛溫成皇后曰寧華毎四孟朝獻畢車駕由御圃詣諸殿行燒香禮景定二年改道院齋閣以奉太后元命其他宮觀祀感生奉元命者不可勝紀皆羽流祝延之地非秩於祀典者附著之以識其槩雲
　　遼太祖九年君基太一神數見詔圖其像
　　聖宗統和二年四月祭風伯
　　七年五月祭風伯於儒州白馬村開泰元年四月八年二月皆祀風伯
　　道宗清寧元年帝射栁訖詣風師壇再拜
　　金章宗明昌二年五月詔諸郡邑風雨師壇隳廢者復之
　　五年三月初定風雨雷師常祀
　　禮官言國之大事莫重於祭王者奉神靈祈福佑皆為民也我國家自祖廟禘祫五享外惟社稷嶽鎮海瀆定為常祀而天地日月風雨雷師其禮尚闕宜詔有司講明儀注以聞尚書省奏天地日月或親祀或令有司攝事若風雨雷師乃中祀合令有司攝之且又州縣之所通祀者合先舉行制可乃為壇於景風門外東南闕之巽地嵗以立春後丑日祀風師牲幣進熟如中祀儀又為壇於端禮門外西南闕之坤地以立夏後申日祀雨師其儀如中祀羊豕各一是日祭雷神於位下禮同小祀一獻羊一無豕其祝稱天子謹遣臣某雲
　　宣宗興定二年七月祭九宮貴神於東郊以禱雨〈臣〉等謹按金無専祀九宮貴神之文祈雨致禱止設壇望祭常祀則從郊壇非如宋太一宮秩祀雲
　　元世祖至元五年十二月敕二分二至及聖誕節日祭星於司天臺
　　〈臣〉等謹按元代祭星例於司天臺或回回司天臺上都司天監亦間行之其後一嵗數舉不盡循分至之舊仁宗延祐七年十二月禜星至四十晝夜凟祭非經去禮彌逺矣
　　七年十二月敕嵗祀風雨雷師
　　大司農請於立春後丑日祭風師於東北郊立夏後申日祭雷雨師於西南郊其後仁宗延祐五年乃即二郊定立壇壝之制
　　元典章曰大徳十一年十二月欽奉至大改元詔書內一欵嶽鎮海瀆名山大川風雨雷師當祀之日須以夲處正官齋潔行事有廢不舉祀不敬者從夲道亷訪司糾彈
　　〈臣〉等謹按元典章延祐七年以官給祭祀錢數置備犧牲幣帛香果較之徃日取買不敷遂議添給諸路大徳九年元降中統鈔二十五兩今添鈔二十五兩通作一錠散府上中下州元降中統鈔一十五兩今添鈔一十五兩通作三十兩附著之以存一代之制
　　十八年正月命李全祐祭斗
　　先是十一年十二月賜太一真人李居壽第一區仍賜額曰太一廣福萬壽宮命居壽領祠事且禋祀六丁以繼太保劉秉忠之術十三年賜太一掌教宗師印十六年十月月直元辰敕居壽祠醮奏赤章於天凡五晝夜至是年正月制以六祖李全祐嗣五祖李居壽祭斗十一月召法師劉道真問祠太一法二十年三月祀太一二十一年十二月復祀之
　　危素説學集曰常山劉文正王以沉機大畧最為世祖親幸且通秘術用兵之際役使鬼神多著竒效乃作祠宇於宛平之西山以祀太一六丁之神號曰靈應萬壽宮
　　二十二年八月命有司祭斗三日
　　十二月又敕有司祭北斗
　　二十四年七月禁祭星
　　時諸處隂陽人多因㸃照祭星別生事端所司請禁從之
　　二十八年正月命元教宗師張留孫置醮祠星三日三十一年五月〈時成宗已即位〉祭紫㣲星於雲仙臺
　　葛邏祿廼賢金臺集曰雲仙臺今之望月臺也
　　成宗大徳元年正月建五福太一神壇畤
　　英宗至治二年五月禜星於五臺山
　　時車駕幸五臺山即其地禜焉
　　泰定帝泰定二年二月命道士祭五福太一神
　　文宗至順元年七月命西僧禜星
　　九月以立冬祀五福十神太一真君
　　二年正月又敕毎嵗四祭二月創建五福太一宮於京城乾隅
　　張美和曰五福太一之貴神以二百二十五年行五宮自乾而艮艮而巽巽而坤坤而中宮而又至乾毎宮住四十五年所至之宮得福是年在乾宮
　　明太祖洪武元年十二月祀靈星諸星
　　太常司言周禮以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師天府若祭天之司民司祿而獻民數榖數受而藏之漢高祖命郡國立靈星祠唐制立秋後辰日祀靈星立冬後亥日遣官祀司中司命司民司祿以少牢宋祀如唐而於秋分日祀壽星今擬如唐制分日而祀為壇於城南從之二年八月命建屋於壇以祭禮部尚書崔亮又言毎嵗聖壽日祭壽星同日祭司中司命司民司祿示與民同受其福八月望日祀靈星皆遣官行禮以為常制九月詔以司中司民司命司祿及壽星為中祀祭用羊豕各一共牛一三年並罷壽星等祀
　　二年正月分建天神地祇壇
　　帝既以太嵗諸神從祀圜丘又合祭羣祀壇已而命禮官議專祀壇□禮臣言太嵗者十二辰之神按説文嵗字從步從戍木星一嵗行一次厯十二辰而一周天若歩然也自子至巳為陽自午至亥為隂所謂太嵗十二神也隂陽家説又有十二月將十二時所直之神若天乙天罡太乙功曹太衝之類雖不經見厯代用之唐宋不載祀典元毎有大興作祭太嵗月將日直時直於太史院若風師雨師之祀則見於周官秦漢隋唐亦皆有祭天寳中又増雷師於雨師之次因升為中祀宋元因之今國家開創之初嘗以太嵗風雲雷雨嶽瀆諸神祇皆祀於城南享祀之所既非專祀又屋而不壇非禮所宜考唐制以立春後丑日祭風師於城東北立夏後申日祭雨雷於城東南今觀天地之生物隂陽之機夲一氣使然而各以時別祭甚失享祀夲意至於海嶽之神其氣亦流通暢逹何有限隔今宜以太嵗風雲雷雨諸天神合為一壇嶽瀆諸地祇合為一壇春秋專祀從之遂定以驚蟄秋分日祀太嵗諸神壇據髙阜南向髙二尺五寸方廣二丈五尺四出陛南向五級餘各三級外垣周之〈地祇壇詳山川門〉
　　何孟春餘冬序録曰國初肇祀太嵗禮官雜議因及隂陽家説十二時所值之神太祖乃定祭太嵗於山川壇之正殿而以春夏秋冬四月將分祀兩廡或謂月將非經見者按禮祭法埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也太嵗實統四時而月將四時之候寒暑行焉古人有時與寒暑之祭今祭太嵗月將則固時與寒暑之神也載諸祀典孰謂非經見耶
　　三年二月合祀天神地祇於一壇
　　二年為二壇於城南分祀天神地祇祭之時日與品物各異至是復合風雲雷雨嶽鎮海瀆二壇為一増祀四季月將旗纛諸神凡設壇十有九太嵗四季月將第一風雲雷雨次之嶽瀆山川城隍諸神又次之總名之曰山川壇祭日毎壇帝皆躬祭七月以禮官言乃定驚蟄秋分後三日遣官致祭帝皮弁服御奉天殿降香升座以待獻官反命乃還宮七年八月復命春秋仲月上旬擇日以祭
　　九月詔設壇祭周天星辰
　　帝謂中書省臣曰日月皆專壇祭而星辰乃祔祭於月壇非禮也宜別設壇專祭禮部議於城南諸神享祭壇南向増屋九間朝日夕月祭周天星辰俱於是行禮星辰於天壽節前三日致祭從之
　　〈臣〉等謹按天神壇止祀風雲雷雨不及星辰而元年諸星之祀又止靈星司中等不及周天星辰以星辰祔祭月壇故不專祀也茲雖建壇躬祀亦未幾而罷祭不欲瀆經乆而復論定可謂審於禮者矣
　　四年九月躬祀周天星辰
　　正殿共十壇中設周天星辰位儀如朝日先是三年八月夕月西郊祔祭周天星辰至是乃罷
　　六年二月更定祭太嵗諸神禮
　　中五壇帝躬行禮餘命魏鄭曹宋衛五國公中山江夏江隂三侯分祀
　　四月命天下祀風雲雷雨諸神
　　為壇一設神位二祀風雲雷雨及境內山川之神以省臣初獻都指揮司官亞獻府官終獻〈後皆用文官詳社稷門〉春秋祭以驚蟄秋分後三日後改春秋上旬擇日祭設三神位城隍與焉其王國風雲雷雨山川神壇在社稷壇西祭儀與社稷同
　　五月定太嵗諸神春秋祈報禮
　　從禮部尚書牛諒言春秋祈報為壇十有五中太嵗風雲雷雨嶽鎮四海凡五壇東則四瀆京畿山川春秋月將京都各郡城隍西則鍾山甘肅山川〈時甘肅新附故山川祔祭京都〉夏冬月將旗纛戰船等神各五壇毎祭帝詣太嵗位前奠帛獻爵餘三壇一興俯三獻如儀
　　九年正月改建太嵗諸神壇壝殿
　　初山川壇建於正陽門外合祭太嵗風雲雷雨山川諸神至是始定太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆鍾山京畿山川四季月將京都城隍凡十三壇建正殿拜殿各八楹東西廡二十四楹壇西為神廚六楹神庫十一楹井亭二宰牲池亭一西南建先農壇東南建具服殿六楹殿南為耤田壇東建旗纛廟六楹南為門四楹後為神倉六楹繚以周垣七百十二丈東西北神門各四楹皆甃以甎垣東又別為周垣甃為門一垣內地七十畆水田十畆嵗種黍稷稻粱來牟及青芹蔥韮以供祀事是月成帝親告祀焉
　　二月祀太嵗風雲雷雨諸神於新壇
　　正殿祀太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆鍾山凡七壇東西廡各三壇東則京畿山川夏冬二季月將西則春秋二季月將京都城隍正殿帝親行禮東西廡遣官分獻
　　〈臣〉等謹按明㑹典洪武十年令祭山川諸神上親行七壇禮餘壇以功臣分祀考實録更建山川壇殿在九年正月是年二月春祭帝親詣七壇非十年事先是六年春更祀山川壇禮即命功臣分祀亦不始於九年也明史禮志並沿其悞今據實録備載之俾後有所考焉
　　二十一年三月罷祭星辰並停太嵗諸神春祭
　　時増修大祀殿諸神壇位以星辰既從祀南郊罷其專祭並停十三壇春祭毎嵗八月中旬擇日祭之命禮部更定祭山川壇儀
　　成祖永樂十八年十二月北京太嵗壇成
　　位置陳設俱與南京舊制同明年正月命黔國公沐晟詣壇安太嵗諸神位
　　世宗嘉靖八年命特祀太嵗月將之神
　　毎嵗孟春及嵗暮遣官致祭與享太廟同日
　　八月祀太嵗山川諸神
　　禮部尚書李時言舊制山川等祀中夜行禮先一日出郊齋宿祭畢清晨囘鑾兩日畢事禮太重宜視先農壇昧爽行禮因具儀以進並請罷兩廡分獻官帝命仍如祖制第更送神迎神各兩拜
　　初帝以祭山川諸神宜服皮弁輔臣以㑹典集禮諸書無明文請定製自今以垂後法及閲存心録載祭太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆儀皇帝具皮弁服行禮因上言太祖載之存心録正與聖諭相合百年曠典今日始行宜下所司著之令甲使後世有所遵承制可
　　十年七月建天神地祇壇
　　九年更風雲雷雨之序曰雲雨風雷以為天神嶽鎮海瀆陵山京畿天下名山大川之神以為地祇毎嵗仲秋中旬擇吉行報祭禮同日異時而祭城隍神於其廟至是建壇於先農壇之南天神在左南向雲雨風雷凡四壇地祇在右北向嶽鎮海瀆陵山凡五壇從祀京畿山川西向天下山川東向以丑辰未戌年親祭餘年遺大臣攝其制天神壇方廣五丈髙四尺五寸五分四出陛各九級壝方二十四丈髙五尺五寸櫺星門六正南三東西北各一內設雲彤青白石龕四於壇北髙九尺二寸五分地祇壇廣十丈深六丈髙四尺四出陛各六級門壝如天神之制內設石龕山形三水形二於壇北各髙八尺二寸左右從位山水形各一於壇東西髙七尺六寸
　　建太嵗壇
　　命禮部考太嵗壇制禮官言太嵗之神唐宋祀典不載元雖有祭亦無常典壇宇之制於古無稽按太嵗天神宜設壇露祭凖社稷壇制而差小從之遂建壇於正陽門外之西與天壇對南向中為太嵗壇東廡春秋月將二壇西廡夏冬月將二壇南為拜殿殿東南為燎爐西為神庫神廚宰牲亭亭南為川井外天門四東門外為齋宮鑾駕庫
　　穆宗隆慶元年正月罷祀天神地祇
　　時帝初御極遵遺詔命禮官集議祀典當興罷者於是禮臣言天地神祇已從祀南北郊其仲秋之祭不宜復舉令罷之嗣是二壇並存不復祀矣惟有事祭告特舉行焉
　　〈臣〉等謹按洪武三年合祀天地神祇名其壇曰山川壇成祖遷都北京仍而不改迨世宗嘉靖八年親祀諸神志亦仍山川之文其實神祇並祀而以太嵗為首非專祀山川也今詳載其儀制於此而存其目於山川門使互有考焉
　　祭天神壇儀〈洪武二年定〉
　　先期一日皇帝服通天冠絳紗袍詣壇省牲詣神廚視鼎鑊滌溉陳設太嵗風雲雷雨五位並南向位皆用太牢一籩豆各八簠簋各二酒尊三帛一至日清晨車駕至大次皇帝服通天冠絳紗袍侍儀司奏外辦太常卿引詣御位迎神協律郎舉麾奏中和之曲太常卿奏有司謹具請行事再拜陪祭官皆再拜奠帛行初獻禮樂奏保和之曲詣盥洗位搢圭盥帨出圭詣爵洗位滌爵詣酒尊位酌醴齊詣風雲雷雨神位前上香奠帛樂奏安和之曲祭酒奠爵俯伏再拜次詣五嶽五鎮四海四瀆神位前並如上儀皇帝初獻第一壇將半分獻官行禮詣盥洗所盥帨詣爵洗所滌爵詣酒尊所酌酒詣各神位前奠帛奠爵再拜皇帝初獻禮終詣讀祝位跪讀訖俯伏興再拜復位行亞獻禮樂奏肅和之曲各壇掌祭官搢笏斟酒於器太常卿奏再拜行終獻禮樂奏凝和之曲各壇掌祭官搢笏斟酒於器太常卿奏再拜飲福受胙太常卿引皇帝詣飲福受胙位再拜跪搢圭祭酒飲福酒受胙出圭俯伏興再拜復位分獻官陪祭官皆再拜徹豆樂奏壽和之曲掌祭官各徹豆送神樂奏豫和之曲皇帝再拜在位官皆再拜望燎樂奏熙和之曲太常卿奏請詣望燎位讀祝官奉祝掌祭官奉牌位帛饌各詣燎壇燎畢奏禮畢還大次
　　祭星辰儀〈洪武四年定〉
　　前期齋戒如朝日儀陳設正殿設十壇中設周天星辰位中位用牛一羊一豕一大羮一和羮二餘九壇各用羊一豕一和羮二毎壇籩豆各十簠簋各二酒盞各三十爵一共設酒尊三帛十共一篚俱白色祝一前祭一日中書丞相常服詣省牲所省牲祭日清晨皇帝服皮弁服就御位執事陪祭官各就位典儀贊迎神協律郎舉麾樂奏凝和之曲執事官斟酒於各壇第一行皇帝再拜陪祀官皆再拜典儀唱奠帛行初獻禮皇帝詣盥洗位搢圭盥手出圭詣酒尊所司尊者舉冪酌泛齊執爵官以爵受酒捧帛官捧帛以俟皇帝詣周天星辰神位前協律郎舉麾奏保和之曲武功之舞皇帝跪搢圭奠帛獻爵出圭讀祝官取祝跪讀訖皇帝俯伏興平身復位再拜典儀唱行亞獻禮協律郎舉麾奏中和之曲文徳之舞執事者斟酒於各壇第二行樂止皇帝再拜典儀唱行終獻禮協律郎舉麾奏肅雍之曲文徳之舞執事者斟酒於各壇第三行樂止皇帝再拜典儀贊飲福受胙皇帝詣飲福位跪搢圭執事者以福酒跪進皇帝受爵飲福酒以爵授執事者光祿卿以胙跪進皇帝受胙以授左右出圭俯伏興平身再拜陪祀官俱再拜復位典儀唱徹豆協律郎舉麾奏豫和之曲執事官各徹豆樂止典儀唱送神協律郎舉麾奏雍和之曲樂止皇帝再拜陪祭官俱再拜讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位典儀唱望燎皇帝至望燎位各執事官捧帛祝饌置燎所舉火樂止太常卿奏禮畢
　　太嵗諸神祈報儀〈洪武六年定〉
　　先期皇帝齋二日陪祀執事官同前祀一日中書丞相朝服省牲陳設毎壇犢一羊一豕一籩豆各十簠簋各二豋一鉶二酒盞三十帛太嵗一風雲雷雨四鍾山一京畿山川四甘肅山川二春夏秋冬四季月將各三京都各府城隍共二俱白色五嶽五鎮各五四海四各隨方色四瀆四黒色旗纛戰船等神共七黒色二白色五共用酒尊十三祝一至日清晨皇帝具皮弁服入就位典儀唱迎神協律郎舉麾奏保和之曲執事官於各壇神位前斟酒典儀唱請行禮太常奏有司謹具請行事皇帝再拜百官同典儀唱奠帛行初獻禮皇帝詣盥洗位搢圭盥帨出圭詣酒尊所執事者以爵受泛齊協律郎舉麾奏中和之曲武功之舞皇帝至太嵗神位前搢圭奠帛獻爵出圭俯伏興平身次詣各壇神位毎三壇一次行禮如上儀各壇禮畢詣讀祝所跪百官皆跪讀祝官取祝跪讀訖皇帝俯伏興平身百官皆俯伏興平身皇帝復位再拜興典儀唱行亞獻禮協律郎舉麾奏肅和之曲文徳之舞執事官於各壇神位前斟酒皇帝再拜興典儀唱行終獻禮協律郎舉麾奏凝和之曲文徳之舞儀同亞獻典儀唱飲福受胙皇帝詣飲福位搢圭受爵飲福酒以爵授執事者受胙以授左右出圭俯伏興再拜復位在位官皆再拜典儀唱徹豆協律郎舉麾奏壽和之曲執事官各徹豆典儀唱送神協律郎舉麾奏豫和之曲皇帝再拜百官皆再拜讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位典儀唱望燎協律郎舉麾奏熙和之曲皇帝詣望燎位舉火太常卿奏禮畢
　　祭山川壇儀〈洪武二十一年定　太嵗諸神同壇照會典仍專書山川壇〉
　　齋戒前一日太常司官宿於夲司次日具夲奏致齋二日次日進銅人凡正祭前一日太常司官同禮部官詣城隍廟祭咨省牲與太廟同〈牛十四後十五羊十三後十四豕十四後十五鹿一兔七〉陳設正殿七壇太嵗犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一〈白色禮神制帛〉酒盞三十風雲雷雨陳設同帛四〈白色禮神制帛〉五嶽陳設同帛五〈五色禮神制帛各依方位下嶽鎮海同〉五鎮陳設同帛五〈五色禮神制帛〉四海陳設同帛四〈四色禮神制帛〉四瀆陳設同帛四〈黒色禮神制帛〉鍾山陳設同帛一〈白色禮神制帛〉共設酒尊三爵七篚七於殿東南西向祝文案一於殿外正道西東廡三壇京畿山川犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一〈白色禮神制帛〉酒盞三十夏季月將陳設同帛三〈白色禮神制帛〉冬季月將陳設同帛三〈白色禮神制帛〉共設酒尊三爵三篚三於壇南北向西廡三壇春季月將秋季月將陳設並同都城隍陳設同帛一〈白色禮神制帛〉共設酒尊三爵三篚三於壇南北向正祭典禮唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導皇帝至御拜位內贊奏就位典儀唱迎神奏樂執事官各詣神位前斟第一層酒樂止內贊奏四拜百官同典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛爵獻於神位前讀祝官取祝跪於皇帝左內贊奏跪典儀唱讀祝讀畢置於案上內贊奏俯伏興平身百官同樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各詣神位前斟第二層酒樂止典儀唱行終獻禮奏樂執事官各詣神位前斟第三層酒樂止太常司卿立於殿東西向唱賜福胙典儀唱飲福受胙光祿司官捧福胙自神位前由正門左出至皇帝前內贊奏跪奏搢圭光祿司官以福酒跪進內贊奏飲福酒光祿司官以胙跪進內贊奏受胙出圭俯伏興平身奏再拜百官同典儀唱徹饌奏樂執事官各於神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂內贊奏四拜百官同典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂內贊奏禮畢
　　祭山川壇儀〈嘉靖十年定〉
　　前期二日太常寺官奏祭祀太常卿同光祿卿奏省牲如常儀諭百官致齋二日前期一日皇帝親填祝版於文華殿遂告於廟〈遣官則否〉陳設天神壇雲師一壇雨師一壇風伯一壇雷師一壇〈俱南向〉每壇犢一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十共設酒尊四帛一篚一祝案一地祇壇五嶽一壇帛五五鎮一壇帛五五山一壇帛五四海一壇帛四四瀆一壇〈俱北向〉帛四京畿山川一壇〈西向〉帛二牲五天下山川一壇〈東向〉帛二牲五籩豆俱同正祭是日昧爽皇帝具翼善冠黃袍御奉天門太常卿奏請詣神祇壇皇帝升輦鹵簿導從由先農壇東門入至齋宮更皮弁服詣天神壇典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊導皇帝至御拜位典儀唱迎神樂作導皇帝升壇三上香訖復位樂止奏四拜傳贊百官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作執事者捧帛爵於神位前跪奠訖樂暫止奏跪皇帝跪傳贊衆官皆跪讀祝訖樂復作奏俯伏興平身𫝊贊同樂止行亞獻禮樂作執事者捧爵跪奠於神位前樂止行終獻禮樂作儀同亞獻樂止太常卿唱答福胙內贊奏跪皇帝飲福受胙訖俯伏興傳贊同典儀唱徹饌樂作樂止唱送神樂作內贊奏兩拜𫝊贊同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位樂作捧祝帛饌官過御前奏禮畢內贊對引官復導至地祇壇御拜位典儀唱瘞毛血迎神內贊導升壇至五嶽香案前三上香〈五鎮以下俱大臣上香以後行禮俱同前〉禮畢皇帝易服還詣廟叅拜畢還宮
　　遣官祭太歳月將儀〈嘉靖八年定〉
　　前期十日太常寺請命大臣一員行禮前期三日太常寺奏祭祀如常儀陳設太嵗神位犢一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十尊三帛一篚一兩廡月將共四壇每壇犢一羊一豕一豋一鉶一簠簋各二籩豆各十爵三酒盞三十尊三帛三篚一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊兩拜典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位前奠訖樂暫止贊引贊跪典儀唱讀祝讀訖樂復作贊俯伏興平身樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不讀祝獻帛樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止掌祭官西向立唱賜福胙執事官捧福酒跪進於遣官右贊跪搢笏贊飲福酒訖執事官捧福胙跪進於遣官右贊受胙訖出笏俯伏興平身兩拜典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂兩拜樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂捧祝帛饌官過遣官前訖贊禮畢
　　〈臣〉等謹按眀初建山川壇太嵗諸神與嶽瀆山川同祀其後改為天神地祇壇仍異壇同壝至嘉靖時始分壇壝為二同日行禮厯代祭儀不可分劃故備載於此
　　遣官祀太嵗風雲雷雨師儀
　　齋戒前期一日皇帝齋戒獻官及各執事官俱散齋二日致齋一日　降香前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿捧香授獻官獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭內儀仗鼓吹導引至祭所　陳設前祀一日有司陳設如圖儀　省牲前祀一日獻官公服詣壇東省牲詣神廚視鼎鑊視滌濯畢遂烹牲執事者以豆取毛血置於饌所　正祭祭日清晨執事者入實尊罍簠簋籩豆牲俎並陳毛血豆於神位前列篚幣於酒尊所贊引引獻官及應祀官各入就位　迎神贊禮唱迎神樂作贊禮唱有司已具請行禮獻官及在位者皆再拜樂止　奠幣贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏詣太嵗神位前樂作獻官北向跪搢笏三上香執事官捧幣東向跪授獻官獻官受幣興奠幣於神位前再拜次詣風雲雷雨師上香奠幣皆如太嵗之儀奠訖樂止復位　進俎執事者舉俎升階樂作贊禮引獻官至太嵗神位前搢笏以俎奠於神位訖出笏〈以下四位進俎皆同〉樂止　初獻贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者〈以下四位爵其滌拭授皆同〉詣酒尊所司尊者舉冪執爵者以爵進酌醴齊以爵授執事者〈以下四位進爵酌醴授執事皆同〉出笏詣太嵗神位前樂舞作贊禮引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身少退再拜次詣風師以下四位上香祭酒退拜皆如上儀樂舞止讀祝獻官跪讀祝官取祝版於神右跪讀畢樂舞作俯伏興平身再拜樂舞止　亞獻終獻並如初獻儀惟不讀祝　飲福受胙贊引引獻官詣飲福位再拜平身少前跪搢笏執爵祭酒飲福酒以爵復於坫奉俎者進俎獻官受俎以俎授執事者出笏俯伏興平身再拜復位徹豆掌祭官徹豆已飲福受胙者不拜在位官皆再拜　送神樂作獻官以下皆再拜祝人取祝幣人取幣詣望燎位　望燎贊引引獻官詣望燎位執事者以祝版幣饌置於燎壇贊禮唱可燎執事者舉炬火燔之柴半燎贊禮唱禮畢獻官以下各以次出〈臣〉等謹按合祀神祇遣官致祭乃洪武三年定製至嘉靖十年建神祇壇同日異時致祭非丑未辰戍年亦遣大臣攝其儀俱不見㑹典茲從明集禮採録雖非當時見行之禮其儀節亦略可考見雲






　　欽定續文獻通考卷七十二
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷七十三
　　郊社考
　　社稷〈王國有司里社附見〉
　　金熙宗皇統三年五月初立社稷
　　海陵貞元元年閏十二月有司奏建社稷壇於上京並定社稷制度
　　世宗大定七年七月建社稷壇於中都
　　其制外四周為垣南向開一神門門三間內又四周為垣東西南北各開一神門門三間各列二十四㦸四隅連飾罘罳無屋於中稍南為壇位令三方廣闊一級四陛以五色土各飾其方中央覆以黃土廣五丈髙五尺主用白石下廣二尺剡其上刑如鐘埋其半壇南栽栗以表之近西為稷壇如社壇之制無石主四壇門各五間兩塾三門門列十二㦸壝有角樓樓面皆隨方色飾之饌幔四楹在北壝門西北向神廚在西壝門外南向廨在南圍墻內東西向有望祭堂三楹在其北雨則於是堂望拜堂之南北各為屋二楹三獻及司徒致齋幕次也堂下南北相向有齋舎二十楹外門止一間不施鴟尾祭用春秋二仲月上戊日樂用登歌遣官行事太尉一司徒一以上奏差亞獻太常卿一終獻光祿卿一省差太常卿一光祿卿一郊社令一學士院官一請御署祝版大樂令一大官令一監察御史二太常博士二廩犧令一奉禮郎一協律郎二司尊罍二奉爵酒官一太祝七祝史四盥洗官二爵洗官二執巾篚官四齋郎四十八贊者一禮直官十以上部差守衛十二人各衣其方色其服官給舉瘞四衣皂軍人內差其衣自備其州郡祭享一遵唐宋舊儀
　　十年二月祭社稷
　　時有司奏請御署祝版帝問石琚曰當署乎琚曰故事有之帝曰祭祀典禮卿等慎之無使後世譏誚熙宗尊謚太祖宇文虛中定禮儀以常朝服行事朕雖童稚猶覺其非琚曰祭祀大事也非故事不敢行
　　章宗明昌二年五月詔諸郡邑社稷神壇隳廢者復之四年二月始以春秋二仲月上戊日祭社稷
　　五年正月祭社稷以宣獻皇后忌辰用熙寜祀儀樂懸而不作
　　宣宗貞祐四年二月命禮部尚書張行信提控修奉社稷
　　三月遣行信預告十月以奉安社稷又遣官預告又命行信攝太尉奉安社稷禮樂咸殺其數
　　祭社稷儀
　　前三日質明行事官受誓戒於尚書省御史臺太常寺引衆官就位禮直官贊揖對揖訖太尉誓曰某月某日上戊祭於太社各揚爾職不恭其事國有常刑讀訖對拜訖退凡與祭官散齋二日致齋一日已齋而缺者通攝行事仍習禮於社宮諸衛令率其屬各以其方器服守衛社宮門大樂工人俱清齋一宿前三日陳設局設祭官公卿以下次於齋房之內及設饌幔四於社宮西神門之外門南西向前二日郊社令帥其屬掃除壇之上下大樂令設樂於壇上郊社令為瘞坎位於壬地方深取足容物南出陛又設望瘞位於坎之北南向前一日奉禮郎帥禮直官設祭官公卿以下褥位於西神門之內道南執事官於道北毎等異位俱重行東向南上設御史位二於壇下一在太社東北西向一在太稷西北東向博士各在其北設奉禮郎位於稷壇上西北贊者一在北東向設協律郎位二於壇上東北隅俱西向設大樂令位於兩壇之間南向設獻官褥位於逐壇二神座前設省牲位於西神門外設牲牓於當門黝牲二居前又黝牲二少退北上設廩犧令位於牲東北南向設諸太祝位於牲西各當牲後祝史陪其後俱東向設太常卿省牲位於前近南北向又設御史位於太常卿之東北向太常卿帥其屬設酒罇之位太尊二著尊二犧尊二山罍二在壇上北隅南向象尊二壺尊二山罍二在壇下北陛之西南向后土氏象尊二著尊二山罍二在太社酒尊之西俱東南上設太稷后稷酒尊於壇之上下如太社后土之儀設洗位二於社壇西北南向罍在洗東篚在洗西北肆司尊罍篚冪者各位於其後設玉帛之篚於壇上尊坫之所設四座各籩十豆十簠二簋二鉶三槃一俎三坫四內籩一豆一簠一簋一俎三各設於饌幔內光祿卿帥其屬入實籩之實魚鱐乾棗形鹽鹿脯榛實乾䕩桃菱芡栗以序為次豆之實芹菹筍菹韭菹箐菹葵菹魚醢免醢豚拍鹿臡醓醢以序為次鉶實以羮加芼滑簠實以稻粱簋實以黍稷粱在稻前稷在黍前大官令入實尊罍以酒各一尊實以元酒祭日未明五刻郊社令升設太社太稷神座於各壇上近南北向設后土氏神座於太社神座之左后稷氏神座於太稷神座之左俱東向席皆以莞加裀褥如幣之色神位版各於座首前一日諸衛之屬禁㫁行人郊社令與其屬以尊坫罍洗篚冪入設於位司尊罍奉禮郎及執事者升自太社壇西陛以俟其省牲器視滌溉並如郊廟儀祭日未明十刻大官令率宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置於饌所以盤取血置神座前遂烹牲未明三刻諸祭官各服其服郊社令大官令入實玉幣尊罍大官令率進饌者實諸籩豆簠簋未明一刻奉禮郎贊者先入就位禮直官引光祿卿御史博士諸太祝祝史司尊罍篚冪者入自西門當太社壇北重行南向東上立定奉禮曰再拜贊者承𫝊御史以下皆再拜訖司尊罍篚冪者皆就位奉盤血祝史與太祝由西陛升壇各於尊所立祝史以俟瘞血太祝以俟取玉幣大樂令帥工人入禮直官各引祭官入就位立定奉禮曰衆官再拜贊者曰在位者皆再拜其先拜者不拜禮直官進太尉之左曰有司謹具請行事退復位禮直官引光祿卿就瘞血所又引祝史奉盤血降自西陛至瘞位光祿寺瘞血訖復位祝史以盤還饌幔以俟奉毛血豆奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜諸太祝取玊帛於篚各立於尊所禮直官引太尉詣盥洗位協律郎跪俯伏舉麾樂作太簇宮正寧之曲後盥洗同至洗位南向立樂止搢笏盥手帨手訖詣太社壇樂作應鐘宮嘉寧之曲後升壇同升自北陛樂止南向立太祝以玉帛西向授太尉太尉受玉帛禮神之玉奠於神前瘞玊加於幣配位不用玉玉用兩圭有邸盛以匣瘞玊以玊石為之帛用黒繒長一丈八尺樂作太簇宮嘉寧之曲太稷同禮直官引太尉進南向跪奠於太社座前俛伏興引太尉少退詣褥位南向再拜太祝以幣授太尉太尉受幣西向跪奠於后土神座前俛伏興禮直官引太尉少退西向再拜訖樂止禮直官引太尉降自北陛詣太稷壇盥洗升奠玉帛如太社后土之儀祝史奉毛血入各由其陛升毛血豆係別置一豆諸太祝迎取於壇上俱進奠於神座前祝史退立於奠所太尉既升奠玉幣大官令出帥進饌者奉饌陳於西門外禮直官引司徒出詣饌所司徒奉太社之俎諸太祝既奠毛血禮直官大官令引太社太稷之饌入自正門配座之饌入自左闥饌初入門樂作太簇宮正寧之曲饌至陛樂止祝史俱進徹毛血豆降自西陛以出太社太稷之饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太祝迎引於壇上各於神座前設訖禮直官引司徒以下降自西陛樂作復位樂止諸太祝還尊所禮直官引太尉詣罍洗位樂作至位樂止盥手洗爵訖禮直官引太尉詣太社壇升自北陛樂作至太社酒尊所樂止執尊者舉冪執事者以爵受太尉執爵大官令酌酒訖樂作太簇宮阜寧之曲太稷同太尉以爵授執事者禮直官引太尉詣太社神座前執事者以爵授太尉南向跪奠爵訖以爵授執事者俛伏興太尉少退樂止讀祝官與捧祝官進於神座前右西向跪讀祝讀訖讀祝官就一拜各還尊所太尉拜訖詣配位酒尊所執事者舉冪執事者以爵授太尉太尉執爵大官令酌酒訖樂作太簇宮昭寧之曲太尉以爵授執事者禮直官引太尉進后土神座前執事者以爵授太尉西向跪奠爵訖以爵授執事者俛伏興太尉少退樂止讀祝如上儀太尉再拜訖禮直官引太尉降自北陛樂作至罍洗位樂止盥手洗爵訖禮直官引太尉詣太稷壇升自北陛並如太社后土之儀樂曲同訖禮直官引太尉還夲位亞終獻盥洗升獻並如太尉之儀禮直官引終獻降復位樂止太祝各進徹豆樂作應鐘宮娯寧之曲還尊所樂止徹者籩豆各一少移於故處奉禮曰賜胙贊者曰衆官再拜在位者皆再拜禮直官進太尉之右請就望瘞位御史博士從南向立於衆官將拜之前太祝執篚進於神座前取玊幣齋郎以俎載牲體稷黍飯爵酒〈體謂牲之左髀〉各由其陛降壇以玉幣饌物置於坎訖奉禮曰可瘞坎東西各二人置土半坎訖禮直官進太尉之左曰禮畢遂引太尉出祭官以下以次出禮直官引御史博士以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜訖出工人以次出祝版燔於齋坊光祿卿以胙奉進御史就位展視光祿卿望闕再拜乃退
　　元世祖至元七年十二月敕嵗祀太社太稷
　　〈臣〉等謹按元時定製天子親遣使致祭者三曰社稷曰先農日宣聖有司常祀者五曰社稷曰宣聖曰三皇曰嶽鎮海瀆曰風師雨師皆以社稷為首嵗率為常嗣後凡更定儀制有闗典禮者載之春秋常祀見於紀者不詳或禮官有時不舉或史臣以常事不書若依紀條繫反滋掛漏故不備録
　　十一月八月定社稷壇壝儀式頒諸路
　　十六年三月中書省下太常寺講究州縣社稷制度禮官折衷前代㕘酌儀禮定擬祭祀儀式及壇壝祭器制度圖寫書成名曰至元州縣社稷通禮上之
　　二十年二月詔以春秋仲月上戊日祭社稷
　　仁宗延祐六年二月改用中戊
　　二十九年七月建社稷壇
　　至三十年正月始用御史中丞崔彧言於和義門內少南得地四十畆為壝垣近南為二壇壇髙五丈方廣如之社東稷西相去約五丈社壇土用青赤白黒四色依方位築之中間實以常土上以黃土覆之築必堅實依方位以五色泥飾之四面當中各設一陛其廣一丈亦各依方色稷壇一如社壇之制惟土不用五色其上四周純用黃土壇皆北向立北墉於社壇之北以甎為之飾以黃泥瘞坎二於稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以甎為之髙五丈廣三十丈四隅連飾內壝垣櫺星門四所外垣櫺星門二所毎所門三列㦸二十有四外壝內北垣下屋七間南望二壇以備風雨曰望祀堂堂東屋五間連廈三間曰齊班㕔㕔之南西向屋八間曰獻官幕又南西向屋三間曰院官齋所又其南屋十間自北而南曰祠祭局曰儀鸞庫曰法物庫曰都監庫曰雅樂庫又其南北向屋三間曰百官廚外垣南門西壝垣西南北向屋三間曰大樂署其西東向屋三間曰樂工房又其北北向屋一間曰饌幕殿又北南向屋三間曰饌幕又北少東南向門一間院內南向屋三間曰神廚東向屋三間曰酒庫近北少卻東向屋三間曰犧牲房井有亭望祀堂後自西而東南向屋九間曰執事齋郎房自北折而東西向屋九間曰監察執事房此壇壝次舎之所也社主用白石長五尺廣二尺剡其上如鐘於社壇近南北向埋其半於土中稷不用主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素質黒書社樹以松於社稷二壇之南各一株此作主樹木之法也祀版四以楸木為之各長二尺四寸濶一尺二寸厚一分文曰維年月日嗣天子敬遣某官某敢昭告於大社之神配位曰后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玊幣社稷皆黝玉一繅藉瘞玉一以黝石代之元幣一配位皆元幣一各長一丈八尺此祝文玉幣之式也牛一其色黝其角握有副羊四野豕四籩之實皆十無糗餌粉餈豆之實亦十無𩛆食糝食簠簋之實皆四鉶之實和羮五齊皆以尚醖代之香用沉龍涎神席一縁以黒綾黒綾褥方七尺四寸太尊著尊犧尊山罍各二有坫加勺冪象尊壺尊山罍各二有坫冪設而不酌籩豆各十有一其一設於饌幕鉶三簠三簋三其一設於饌幕俎八其二設於饌幕盤一毛血豆一爵一有坫沙池一玊幣篚一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有衣紅髹器一以盛馬湩盥洗位二罍洗二白羅巾四實以篚朱漆盤五以上社稷皆同配位有象尊無太尊設而不酌者無象尊餘皆與正位同此牲齊祭器之等也饌幕省饌殿香殿黃羅幕三黃羅額四黃絹壇帷一百九十五幅獻攝板位三十有五紫綾拜褥百蒲葦席各二百木燈籠四十絳羅燈衣百一十紅挑燈十剪燭刀二鐵籸盒三十有六架黃燭二百雜用燭二百麻籸三百松明清油各百斤此饌幕板位燭燎之用也初獻官一亞獻官一終獻官一攝司徒一助奠官二太常卿一光祿卿一廩犧令一大官令一巾篚官四祝史四監察御史一監禮博士二司天監二良醖令一奉爵官一司尊罍二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一大樂令一大樂丞一協律郎二奉禮郎二讀祝官一舉祝官二奉幣官四剪燭官二太祝七齋郎四十有八贊者一禮直官三與祭官無定員此獻攝執事之人也
　　〈臣〉等謹按世祖紀曰二十九年建社稷於和義門內壇各方五丈髙五尺白石為主飾以五色土壇南植松一株北墉瘞坎壝垣悉倣古制別為齋廬門廡三十三楹志則雲三十年始用崔彧議建社稷葢先一年議創建至是始告成工紀則約志成文年月不妨互見耳又志稱壇髙五丈方廣如之壇址過峻與古制異紀載之舛也當以髙五尺方五丈為得
　　三十一年八月〈時成宗已即位〉初祀社稷用堂上樂嵗以為常祀社稷儀
　　迎香前一日有司告諭坊市灑掃經行衢路設香案至日質明有司具香酒樓轝三獻官以下及諸執事官各具公服五品以下官齋郎等皆借紫詣崇天門三獻官及太常禮儀院官入奏祝及御香尚尊酒馬湩自內出監察御史監禮博士奉禮郎太祝分左右兩班前導控鶴五人一人執繖四人執儀仗由大明門正門出教坊大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者各安置於輿導引如儀至紅門外百官乘馬分班行於儀仗之外清道官行於儀衛之先兵馬司廵兵夾道次之金鼔又次之京尹儀從左右成列又次之教坊大樂一隊次之控鶴拏手各服其服執儀仗左右成列次之拱衛使行其中儀鳯司細樂又次之太常卿與博士御史導於輿前獻官司徒助奠官從於輿後若駕幸上都三獻官以下及諸執事官則詣建徳門外皆具公服於香輿前北向立異位重行俟奉香酒官驛至太常官受而奉之各置於輿禮直官贊班齊鞠躬再拜興平立班首稍前搢笏跪衆官皆跪三上香出笏就拜興平立退復位北向立鞠躬再拜興平立衆官上馬分班前導如儀至社稷壇北門外皆下馬分左右入自北門序立如儀太常卿博士御史前導獻官司徒𦔳奠等官後從至望祀堂下三獻官奉香酒馬湩升階置於堂中黃羅幕下禮直官引三獻官以次而出各詣齋次釋服　齋戒前期三日質明有司設三獻官以下行事執事官位於中書省太尉南向監察御史位二於其西東向監禮博士位二於其東西向俱北上司徒亞獻終獻位於其南北向次𦔳奠稍卻次太常卿光祿卿大官令司奠彛良醖令太社令廩犧令光祿丞大樂令太社丞次讀祝官奉爵官太祝祝史奉禮郎協律郎司天生諸執事齋郎毎等異位重行俱北向西上贊者引行事執事官各就位立定禮直官引太尉初獻就位讀誓曰某年某月某日上戊日祭於太社太稷各揚其職其或不敬國有常刑散齋二日宿於正寢致齋一日於祠所散齋日治事如故不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文字不決罰罪人不與穢惡事致齋日惟祭事得行其餘悉禁凡與祭之官已齋而闕者通攝行事七品以下官先退餘官對拜守壝門兵衛與樂工人俱清齋一日行禮官前期習儀於祠所　陳設前期三日所司設三獻以下行事執事官次於齋房之內及設饌幕四於西神門之外稍南西向北上〈今有饌幕殿在西壝門外近北南向陳設如儀〉前祭二日所司設兵衛各以其方色器服守衛壝門毎門二人毎隅一人大樂令帥其屬設登歌之樂於兩壇上稍北南向磬虡在東鐘虡在西柷一在鐘虡南稍東敔一在磬虡南稍西搏拊二一在柷南一在敔南東西相向歌工次之餘工位在縣後其匏竹者位於壇下重行南向相對為首太社令帥其屬掃除壇之上下為瘞坎二於壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天監太社令帥其屬升設太社太稷神座各於壇上近南北向設后土神座於太社神座之左后稷神座於太稷神座之左俱東向席皆以莞裀褥如幣之色設神位版各於座首奉禮郎設三獻官位於西神門之內道南亞獻終獻位稍卻司徒位道北太常卿光祿卿次之稍卻司天監光祿丞又次之太社令大官令良醖令廩犧令太社丞讀祝官奉爵官太祝以次位於其北諸執事者及祝史齋郎位於其後毎等異位重行俱東向南上又設監察御史位二監禮博士位二於大社壇子陛之東北俱西向南上設奉禮郎位於稷壇之西北隅贊者位於北稍卻俱東向協律郎位二於各壇上樂虡東北俱西向大樂令位於兩壇樂虡之間南向司奠彛位於酌尊所俱南向設望瘞位於坎之南北向又設牲榜於西神門外東向諸太祝位於牲西祝史次之東向太常卿光祿卿大官令位於南北向東上監祭監禮位於太常卿之東稍卻俱北向東上廩犧令位於牲東北南向又設禮饌於牲東設省饌於禮饌之北〈今有省饌殿設位於其北東西相向南上〉太常卿光祿卿大官令位於西東向監祭監禮位於東西向俱南上禮部設板案各於神位之側司奠彛奉禮郎帥執事者設玉幣篚於酌尊所次設籩豆之位毎位各籩十豆十簠二簋二鉶三俎五盤一又各設籩一豆一簠一簋一俎三於饌幕內毛血別置一豆設尊罍之位社稷正位各太尊二著尊二犧尊二山罍二於壇上酉陛之西北隅南向東上設配位各著尊二犧尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱南向東上又設正位各象尊二壺尊二山罍二於壇下子陛之東南向東上配位各壺尊二山罍二在卯陛之南西向南上又設洗位二於各壇子陛之西北南向篚在洗東北肆執罍篚者各位於其後祭日丑前五刻司天監太社令各服其服帥其屬升設正配位神位版於壇上又陳玊幣正位禮神之玉一兩圭有邸置於匣正配位幣皆以元各長一丈八尺陳於篚太祝取瘞玊加於幣實於篚瘞玊以玉石為之及禮神之玉各置於神座前光祿卿帥其屬入實籩豆簠簋毎位籩三行以右為上第一行乾䕩在前乾棗形鹽魚繡次之第二行鹿脯在前榛實亁桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹蔳菹次之第二行韭菹在前魚醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠實以稻梁簋實以黍稷鉶實以和羮良醖令帥其屬入實尊罍正位太尊為上實以泛齊著尊實以醴齊犧尊實以盎齊象尊實以醍齊壺尊實以沉齊山罍實以三酒配位著尊為上實以泛齊犧尊實以醴齊象尊實以盎齊壺尊實以醍齊山罍實以三酒凡齊之上尊實以明水酒之上尊實以元酒酒齊皆以尚醖代之太常卿設燭於神座前　省牲器前期一日午後八刻諸衛之屬禁止行人未後二刻太社令帥其屬掃除壇之上下司尊彛奉禮郎帥執事者以祭器入設於位司天監太社令升設神位版及禮神之玉幣如儀俟告潔畢權徹祭日重設未後二刻廩犧令與諸太祝祝史以牲就位禮直官贊者分引太常卿監祭監禮大官令於西神門外省牲位立定禮直官引太常卿贊者引監祭監禮入自西神門詣太社壇自西陛升視滌濯執事者皆舉冪曰潔次詣太稷壇如太社之儀訖降復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲引太常卿稍前省牲訖退復位次引廩犧令出班巡牲一匝東向折身曰充復位諸太祝俱廵牲一匝上一員出班東向折身曰腯復位禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位引太常卿以下各就位立定省饌畢還齋所廩犧令與太祝祝史以次牽牲詣廚授大官令次引光祿卿以下詣廚省鼎鑊視滌溉畢乃還齋所晡後一刻大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取血各置於饌冪祝史又取瘞血貯於盤遂烹牲　奠玉帛祭日丑前五刻三獻官以下行事執事官各服其服有司設神位版陳玉幣實籩豆簠簋尊罍俟監祭監禮按視壇之上下乃徹去蓋冪未明二刻大樂令帥工人入奉禮郎贊者入就位禮直官贊者分引監祭監禮諸太祝祝史齋郎及諸執事官自西神門南偏門入當太社壇北牖下重行南向立以東為上奉禮曰再拜贊者承𫝊監祭監禮以下皆再拜次贊者分引各就壇上下位祝史奉盤血太祝奉玉幣由西階升壇各於尊所立次引監祭監禮按視壇之上下糾察不如儀者退復位質明禮直官贊者各引三獻以下行禮執事官入就位皆由西神門南偏門以入禮直官進初獻之左曰有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾興工鼓祝樂作八成偃麾戞敔樂止禮直官引太常卿瘞血於坎訖復位祝史以盤還饌幕以俟奉毛血豆奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜又贊諸執事者各就位禮直官贊者分引執事官各就壇上下位諸太祝各取玉帛於篚立於尊所禮直官引初獻詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂作搢笏盥手帨手執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止詣太社神座前南向立樂作搢笏跪太祝加玉於幣東向跪以授初獻初獻受玉幣奠訖執笏俛伏興少退再拜訖樂止禮直官引初獻降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至位樂止盥洗訖升壇奠玉幣並如太社后土之儀奠畢降自北陛樂作復位樂止初獻奠玉幣將畢祝史各奉毛血豆立於西神門外俟奠玉幣畢樂止祝史奉正位毛血入自中門配位毛血入自偏門至壇下正位者升自北陛配位者升自西陛諸太祝迎取於壇上各進奠於神位前太祝祝史俱退立於奠所　進熟初獻既奠玊幣有司先陳鼎入於神廚各在於鑊右大官今出帥進饌者詣廚以匕升羊豕於鑊各實於一鼎冪之祝史以局對舉鼎有司執匕以從各陳於饌冪內俟光祿卿出帥其屬實籩豆簠簋訖乃去鼎之扄冪匕加於鼎大官令以匕升羊豕各載於俎俟初獻還位樂止禮直官引司徒出詣饌所帥進饌者各奉正配立之饌大官令引以次自西神門入正位之饌入自中門配位之饌入自偏門饌初入門樂作饌至陛樂止祝史俱進徹毛血豆降自西陛以出正位之饌升自北陛配位之饌升自西陛諸太祝迎取於壇上各跪奠於神座前訖俛伏興禮直官引司徒大官令及進饌者自西陛各復位諸太祝還尊所贊者曰太祝立茅苴於沙池禮直官引初獻官詣太社壇盥洗位樂作至位南向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏詣壇樂作升自北陛至壇上樂止詣太社酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊者舉冪良醖令跪酌太尊之泛齊樂作初獻以爵授執事者執笏詣太社神座前南向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官西向跪讀祝文讀訖俛伏興舉祝官奠祝版於案興初獻再拜訖樂止次詣后土氏酌尊所東向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊彛舉冪良醖令跪酌著尊之泛齊樂作初獻以爵授執事者執笏詣后土神座前西向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵訖執笏俛伏興少退立樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝官南向跪讀訖俛伏興舉祝官奠祝版於案興初獻再拜訖樂止降自北陛詣太稷壇盥洗位樂作至位樂止盥洗升獻並如太社后土之儀降自北陛樂作復位樂止讀祝舉祝亦降復位亞獻詣兩壇盥洗升獻並如初獻之儀終獻盥洗升獻並如亞獻之儀終獻奠獻畢降復位樂止執事者亦復位太祝各進徹籩豆樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙衆官再拜贊者承𫝊在位者皆再拜訖送神樂作一成止禮直官進初獻之左曰請詣望瘞位御史博士從樂作至位北向立樂止初在位官將拜諸太祝各執篚進於神座前取瘞玉及幣齋郎以俎載牲體並黍稷爵酒各由其陛降置於坎訖贊者曰可瘞東西各二人置土半坎禮直官進初獻之左曰禮畢禮直官各引獻官以次出禮直官引監祭太祝以下執事官俱復於壇北牖下南向立定奉禮曰再拜監祭以下皆再拜訖出祝史齋郎及工人以次出祝版燔於齋所光祿卿監祭監禮展視酒胙訖乃退
　　明太祖呉元年八月社稷壇成
　　壇在宮城西南社東稷西皆北向廣五丈髙五尺四出陛陛五級壇土五色各隨其方上以黃土覆之壇相去五丈壇南皆樹松二壇同一壝方廣三十丈髙五尺甃以甎四門各廣一丈飾色亦隨其方瘞坎在稷壇西南甃甎廣深四尺周垣四門南櫺星門三北㦸門五東西㦸門三各列㦸二十四神廚三間在垣外西北宰牲池在神廚西社主用石髙五尺廣二尺上微鋭立於壇上半在土中近南北向稷不用主祭時與二配位同用神位次年建元洪武五月帝即位命世子先至壇立石主帝親告祭設位行禮如儀
　　洪武元年二月定社稷禮
　　先是敇禮官及翰林太常諸儒臣定郊社宗廟禮至是中書省臣李善長等各具沿革以進遂定毎嵗春秋二仲月上戊日親祀社稷以勾龍后稷配
　　李善長等社稷議曰周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟社稷之祀壇而不屋以逹天地之氣凡起大事動大衆必先告於社稷而後出其制在中門之外外門之內尊而親之興先祖等然天子有三社為羣姓而立者曰太社其自為立者曰王社又勝國之社屋之後世天子惟立太社太稷社皆配以勾龍稷皆配以周棄漢髙祖立官太社太稷一嵗各再祀光武立太社稷於洛陽在宗廟之右春秋二仲月及臘一嵗三祀唐因隋制並建社稷於含光門右春秋仲月戊日祭之元宗升社稷為大祀仍以四時致祭宋制如東漢元世祖營社稷於和義門內少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋二仲月上戊日
　　祀社稷
　　帝先期服皮弁省牲至日通天冠絳紗𫀆行三獻禮八月再舉秋祀自是嵗以為常
　　十二月頒社稷壇制於天下郡邑
　　壇建於城西北右社左稷各方二丈五尺髙三尺四出陛各三級社以石為主其形如鐘長二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在壇之南壇周垣百歩祭用春秋二仲月上戊日每壇正配位籩豆各四簠簋各二鉶各一俎二共用羊豕各一帛一長官行三獻禮餘官陪祭四年定王府社稷之制立於王國宮門之右壇方三丈五尺髙三尺五寸四出陛兩壇相去亦三丈五尺壝廣二十丈髙五尺各置櫺星門外垣三門置屋列㦸十二惟南門無屋社主用石長二尺五寸濶一尺五寸剡其上埋其半其制上不同於太社下異郡邑之制
　　十一年禮臣言太社稷既同壇合祭王國各府州縣亦宜定製如京帥壇垣修廣如舊石主仍埋於壇製木主二祭則設之王國稱國社國稷之神府州縣稱府州縣社稷之神不設配位詔可初定獻官以守禦武臣為初獻文官為亞獻終獻後令三獻皆以文職長官武官不與里社每里一百戸立壇一所祀五土五榖之神
　　十三年溧水縣祭社稷以牛醢代鹿醢御史按奏帝命當其罪禮部言著令祭物缺者許以他物代帝曰所謂缺者以非土地所産溧水固有鹿是有司故為茍簡也夫神猶忽之於人事又何懼焉命論如律仍敕禮部下天下有司凡祭必備物茍非地産無從市鬻者聽缺
　　三年八月建望祭殿
　　初帝命中書省翰林院議創屋備風雨學士陶安言禮天子太社必受風雨霜露以逹天地之氣亾國之社則屋之不受天陽建屋非宜若遇風雨則請於齋宮望祭從之二年命於壇北建祭殿五間又北建拜殿五間以備風雨至是成
　　四年二月詔祭社稷配位不用祝不別奏樂
　　五月立社稷於中都
　　命工部取五方之土以築直𨽻河南進黃土浙江福建廣東西進赤土江西湖廣陜西進白土山東進青土北平進黒土天下郡縣千三百餘城各致土百斤取於名山髙爽之地
　　十年八月改建社稷壇
　　帝既改建太廟以社稷國初所建因前代之制分祭配祝皆未當下禮官議尚書張籌言請社稷同壇罷勾龍棄配位奉仁祖配享帝善之遂命改建於午門之右其制社稷共一壇壇二成上廣五丈下廣五丈三尺崇五尺四出陛築以五色土覆以黃土如舊制四靣甃以磚石主崇五尺埋壇中㣲露其未外壝崇五尺四靣各十九丈二尺五寸為四門門壝各飾以方色外垣東西廣六十六丈七尺五寸南北廣八十六丈六尺五寸皆餙以紅覆黃琉璃瓦垣北三門門外為祭殿凡六楹深五丈九尺五寸連延十丈九尺五寸其北為拜殿六楹深三丈九尺五寸連延十丈九尺五寸外復為三門垣東西南門各一西門內近南神廚六楹神庫六楹門外宰牲房四楹中滌牲池一井一
　　張籌議曰按通典顓頊祀共工氏子勾龍為后土后土社也烈山氏子柱為稷稷田正也髙辛唐虞夏皆因之此社稷所由始也啇湯因旱遷社以后稷代柱欲遷勾龍無可繼者故止然王肅謂社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼非地祗而陳氏禮書又謂社祭五土之祗稷祭五榖之神鄭康成亦謂社為五土總神稷為原隰之神勾龍有平水土功故配社后稷有播種功故配稷二説不同漢元始五年以夏禹配官社后稷配官稷唐宋及元又以勾龍配社周棄配稷此配祀之制初無定論也至社稷分合之義書召誥言社於新邑孔注曰社稷共牢周禮封人掌設王之社壝註曰不言稷者舉社則稷從之陳氏禮書曰稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷山堂考索曰土爰稼穡其本一也社為九土之尊稷為五榖之長稷生於土則社與稷固不可分其宜合祭古有明證至於壇位周制右社稷左宗廟其制在中門之外外門之內尊而親之與先祖等漢立於宗廟之右隋唐建於含光門右皆本成周左祖右社之意社主之設周禮大司徒設其社稷之壝而樹之主各以野之所宜木名其社小宗伯立軍社鄭注社主用石為之唐立社用石宋初祭社稷正配位用神位版太社又以石為主是木主石主前代蓋兼用之今擬社稷合祭共為一壇皆設木主丹漆之祭則設於壇上祭畢收藏仍用石主埋壇中如唐宋之制至勾龍共工氏之子祀之無義啇湯欲遷未果漢嘗易以夏禹今禹已列祀帝王之次棄稷亦配先農請罷勾龍棄配位謹奉仁祖淳皇帝配享太社太稷以成一代盛典以明祖社尊而親之之道
　　十月新建社稷壇成
　　先是禮部尚書張籌言天地社稷宗廟崇敬之禮一也後世列社稷為中祀失所以崇奉之意至唐升為上祀國初仍列中祀祭服或具通天冠絳紗袍或以皮弁制未有定今既考用古制右社稷左宗廟有事社稷奉仁祖配其禮重矣宜升為上祀具冕服以祭帝是之至是行奉安禮帝冕服乘輅百官具祭服詣舊壇以遷主告祭行一獻禮畢執事起石主舁之具儀衛作樂百官前導帝乘輅至新壇執事奉安石主於壇上別設木主於神位具牲醴庶品升為上祀奉仁祖淳皇帝配
　　明史張籌𫝊曰洪武九年籌為尚書乃更議合社稷為一壇罷勾龍棄配位奉仁祖配享遂以社稷與郊廟並列上祀識者竊非之
　　十二月二月祭社稷奉仁祖配
　　前二日告奉先殿祭日太社位東太稷位西俱北向仁主位東西向行新定儀迎神飲福送神凡十二拜餘如舊
　　惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永樂元年五月罷祀北京國社國稷
　　帝以北平為舊封國有國社國稷今既為北京其社稷宜為定製禮部官言古制無兩京並立太社太稷之禮今北京舊有國社國稷宜改設官守䕶遇上巡狩即壇內設太社太稷位以祭仍於順天府別建府社府稷令北京行部官以時祭祀從之
　　五年七月交阯立社稷
　　交阯布政司言安南夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀典神祗宜設風雷雲雨山川社稷等壇以時致祭使知崇報之道從之
　　十九年正月北京社稷壇成
　　時北京郊社宗廟成是月帝躬詣太廟奉安祖宗神主命皇太子詣南郊奉安上帝地祇神位社稷壇壝太孫行事其壇制祀禮一如其舊
　　孝宗實録曰故事社稷壇春秋祭每用鋪壇五色土二百六十石順天府民取而輸之神宮監石加八斗宏治五年正月順天府尹言土以飾壇義取別其方色初不以多為貴況小民取之山谷勞費不貲請著為定例庶民勞可紓而有司亦無延誤之失命工部尚書賈俊㑹神宮監太常寺覈用土多寡之數俊等至壇相度言常年所輸土用以鋪壇厚可二寸四分若厚止一寸則僅用百一十石而足遂命鋪壇土止以厚一寸為度今後依此數辦納
　　二月祀社稷奉太祖配
　　帝自即位及遷都北京毎嵗春秋必躬祀惟巡狩親征遣皇太子攝
　　仁宗洪𤋮元年二月祭社稷奉太祖太宗配
　　命禮部永為定式
　　宣宗宣徳二年二月祀社稷仍用上戊日
　　是日適當萬壽節禮官以祭期妨慶典請改用中旬帝以祖宗定製不可改至日行禮如常
　　世宗嘉靖九年二月祭社稷仍以勾龍后稷配
　　是年正月諭禮部天地至尊次則宗廟又次則社稷今奉祖配天又奉祖配社此禮官之失也宜改從皇祖舊制太社以勾龍配太稷以后稷配命集議以聞羣臣如帝㫖乃以更正社稷配位禮躬告太廟社稷遣官告勾龍后稷遂藏太祖太宗二配位於寢廟
　　十年二月祭社稷卜日
　　九年冬帝以來春二月三日為章聖太后生辰是日上戊當祀社稷於稱觴上壽未便詔自今凡仲春祭社稷若值太后生辰則別諏吉日於是禮部請於癸亥日行禮從之
　　三月幸西苑祭帝社帝稷
　　初親耕禮成以給事中王璣言欲推衍耕耤之道禮部議西苑地寛宜令農夫墾藝其中上以春秋臨幸觀省收其所入輸之神倉既悉小民艱苦之狀且得致潔清於神明耕耤之實孰大於是帝可其議命建土榖壇於豳風亭西壇髙六寸方廣二丈五尺甃以細甎實以淨土繚以周垣北為櫺星門髙六尺八寸廣五尺八寸初定神牌曰五土五榖之神帝采帝耤之義改五榖壇為帝社帝稷乃更題曰帝社之神帝稷之神為木主髙一尺八寸廣三寸丹質金書壇南置石龕以藏主髙六尺廣二尺壇西為祭噐樂噐庫壇北樹二坊曰帝社街壇成帝臨祭三獻讀祝行四拜禮每嵗春秋告謝用仲月上戊次日後改用次戊若次戊在望後則仍用上已屆期命文武大臣十二人陪祀
　　沈徳符萬厯野獲編曰嘉靖十年上於西苑隙地立帝社帝稷之壇用仲春仲秋次戊日躬行祈報禮蓋以上戊為祖制社稷祭期故抑為次戊內設豳風亭無逸殿其後添設戸部尚書或侍郎專督西苑農務又立恆裕倉收其所穫以備內殿及世廟薦新先蠶等禮蓋又天子之私社稷也其後日事元修即其地營永壽宮雖設官如故而上所創春祈秋報大典悉遣官代行矣
　　十八年三月帝至承天秩於國社國稷
　　穆宗隆慶元年正月罷帝社帝稷
　　禮臣言帝社稷之名自古所無嫌於煩數宜罷從之
　　親祭社稷儀
　　凡春秋祀日設太社位在東配以后土西向太稷位在西配以后稷東向社稷各用玉兩圭有邸幣黒色牲用犢一羊一豕一籩豆各十籩實以形鹽薧魚棗粟榛菱芡鹿脯白餅黒餅豆實以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢筍菹魚醢脾析豚胉簠簋各二實以黍稷稻粱鉶三實以和𡙡后土后稷位並同不用玉太社壇正配位共設酒罇三於壇東西向實以汎齊醴齊盎齊祝二共設於壇西東向太稷壇正配位共設酒罇三於壇西東向祝二共設於壇東西向各壇爵六同設於酒罇所先期皇帝散齋四日致齋三日陪祭執事官同先祭一日設大次於社稷門外之西南向設御座於壝內當兩壇之北居中南向皇帝服皮弁服備法駕詣大次遂省牲視鼎鑊滌溉有司陳設如儀至日清晨諸執事官各實罇罍簋簋籩豆豋鉶實玉帛於篚置祝版於神位之右車駕至大次太常奏中嚴皇帝服通天冠絳紗袍樂舞生及諸執事官陪祭官入就位太常卿奏外辦皇帝入就位贊禮唱迎神協律郎舉麾樂奏廣和之曲贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜贊禮唱奠玉帛皇帝詣盥洗位搢圭盥帨出圭詣太社神位前協律郎舉麾樂奏肅和之曲皇帝跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜興次詣后土神位前次詣太稷壇太稷后稷神位前並如太社儀復位贊禮喝進俎協律郎舉麾樂奏凝和之曲皇帝詣太社神位前搢圭奠俎出圭次詣后土神位前次詣太稷壇太稷后稷神位前並如太社儀復位贊禮唱行初獻禮皇帝詣盥洗位搢圭滌爵拭爵以爵授執爵官出圭詣酒罇所搢圭執爵受醴齊以爵授執爵官出圭詣太社神位前協律郎舉麾樂奏壽和之曲武功之舞皇帝跪搢圭上香祭酒奠爵出圭讀祝官取祝跪讀訖皇帝俯伏興再拜次詣后土神位前次詣太稷壇太稷后稷神位前並如太社儀復位亞獻酌盎齊樂奏豫和之曲文徳之舞終獻酌盎齊樂奏𤋮和之曲文徳之舞儀並同初獻不用祝獻畢太常卿奏飲福受胙皇帝詣飲福位再拜跪搢圭執事官以爵酌福酒跪進太常進贊曰惟此酒殽神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受爵祭酒飲福酒以爵置於坫奉胙官奏胙跪進皇帝受胙以授左右出圭俯伏興再拜興皇太子以下皆再拜太稷壇如之復位贊禮唱徹豆協律郎舉麾樂奏雍和之曲掌祭官各徹豆贊禮唱送神協律郎舉麾樂奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜讀祝官取祝奉幣官取幣掌祭官取牲饌詣瘞所置於坎內皇帝詣望瘞位執事置土於坎實土至半太常卿奏禮畢駕還大次觧嚴
　　親祭社稷奉祖配儀〈洪武二十一年定成祖以後皆遵之〉
　　前期皇帝齋戒如宗廟儀正祭前二日於奉先殿告仁祖配〈後告太祖太宗〉省牲與南郊同正祭陳設太社在東太稷在西北向用犢羊豕各一豋一鉶二籩豆十二簠簋各二帛各一黒色織文曰禮神制帛玉各用兩圭有邸仁祖配位在東西向〈後太祖太宗位俱在東西向〉祭品同不用玉共設酒罇三〈後四〉爵九〈後十二〉篚三〈後四〉於壇西北東向祝文案一祭日典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導皇帝至御位內贊奏就位典儀唱瘞毛血迎神協律郎舉麾樂奏廣和之曲內贊奏四拜百官同樂止典儀唱奠玉帛行初獻禮樂奏夀和之曲武功之舞執事各官捧玉帛爵獻於神位前讀祝官取祝跪於神位前左內贊奏跪典儀唱讀祝讀訖進於太社神位前內贊奏俯伏興平身百官同樂止典儀唱行亞獻禮樂奏豫和之曲文徳之舞執事官各捧爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮樂奏寧和之曲丈徳之舞儀如亞獻樂止太常卿進立於壇西東向唱賜福胙光祿司官捧福酒及胙自神位前由正門左出至皇帝前內贊奏搢圭光祿司官以福酒跪進內贊奏飲福酒光祿司官以胙跪進內贊奏受胙出圭俯伏興平身內贊奏四拜百官同典儀唱徹饌樂奏雍和之曲執事官各詣神位前徹饌樂止典儀唱送神樂奏安和之曲內贊奏四拜百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位望瘞樂奏時和之曲內贊奏禮畢
　　〈臣〉等謹按十一年改建社稷奉仁祖配即更定新儀其時三獻玊帛及爵皆帝躬詣奠獻至二十一年始定執事官捧玉帛爵獻於神座帝自迎神迄送神通十二拜而已後㑹典著為定儀
　　祀太社太稷壇儀〈嘉靖九年定〉
　　前期二日太常寺卿同光祿寺卿靣奏省牲如常儀陳設太社居東太稷居西俱北向后土勾龍氏居東西向后稷氏居西東向祭品並如舊制惟帛春用告祀秋用禮神正祭日皇帝乘輿由西闕門入至壇北門東降輿導引官導皇帝由右門入至具服殿皇帝具祭服導引官導皇帝由拜殿右門出典儀唱樂舞生就位執事官各司其事皇帝至御拜位內贊奏就位皇帝就位典儀唱瘞毛血迎神樂作內贊奏升壇導皇帝至大社神位前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪於皇帝左皇帝三上香內贊奏出圭導皇帝至太稷神前儀同奏出圭奏復位太常卿上配位香樂止奏四拜𫝊贊百官同典儀唱奠玉帛行初獻禮樂作執事官捧玉帛爵於各神位前跪奠訖樂暫止內贊奏跪𫝊贊百官皆跪典儀唱讀祝讀祝官跪讀訖樂復作奏俯伏興平身傳贊百官同樂止典儀唱行亞獻禮樂作執事者捧爵於各神位前跪奠訖樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻樂止太常卿於壇左東向立唱賜福胙內贊奏跪皇帝跪奏搢圭光祿卿捧酒跪於皇帝右內贊奏飲福酒皇帝飲訖光祿官捧胙跪於皇帝右內贊奏受胙皇帝受胙訖奏出圭俯伏興平身奏四拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂作樂止典儀唱送神樂作奏四拜傳贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作捧祝帛饌官過御前訖奏禮畢皇帝至具服殿易服還宮
　　祀帝社帝稷儀〈嘉靖十年定〉
　　前期四日太常寺奏齋戒前期一日太常寺奏省牲皇帝親填祝版於文華殿陳設帝社牛一羊一豕一豋一鉶一籩豆各八簠簋各二帛一黒色春用告祀秋用禮神帝稷陳設同正祭是日辰刻皇帝具皮弁服乘版輿至豳風亭東降輿導引官導皇帝至櫺星門內典儀唱樂舞生就位執事官各司其事皇帝至御拜位典儀唱迎神樂作內贊導皇帝升壇至帝社帝稷香案前各三上香奏復位樂止奏兩拜通贊陪拜官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作執事者捧帛爵於各神前奠訖樂暫止奏跪皇帝跪通贊同內贊贊讀祝讀訖樂復作奏俯伏興平身通贊同樂止典儀唱行亞獻禮樂作樂止唱行終獻禮樂作樂止唱徹饌樂作樂止唱送神樂作奏兩拜通贊同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作奏禮畢皇帝至豳風亭易服還宮
　　王國祭社稷儀
　　齋戒正祭前四日奉祀所具本啓聞於午後沐浴更衣於齋官次日為始齋三日凡齋戒不飲酒不茹暈不吊䘮問疾不聴樂不行刑不判署刑殺文書不預穢惡事　省牲正祭前一日清晨設香案於省牲房外導引官四員導王常服詣省牲位啓省牲執事者牽牲過香案前訖啓省牲畢遂宰牲以盤盛毛血伺祭瘞之　陳設前期掃除壇塲幕次至期掌祭官率執事陳設籩豆簠簋酒樽等物　正祭其日昧爽王具皮弁服文武官祭服典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官四員導王詣拜位內贊啟就位典儀唱瘞毛血執事者以毛血瘞於坎內典儀唱迎神典樂舉麾樂奏廣清之曲候樂作內贊啟鞠躬四拜興平身樂止典儀唱奠帛初獻禮典樂舉麾樂奏夀清之曲武生舞武功之舞執事者捧帛爵獻於神位前讀祝官取祝跪於神位之左典儀唱讀祝訖內贊啓俯伏興平身樂作通贊各官同樂止典儀唱亞獻禮典樂舉麾樂奏豫清之曲文生舞文徳之舞執事官舉爵進獻如前儀訖樂作典儀唱終獻禮典樂舉麾樂奏𤋮清之曲文生舞文徳之舞執事官進爵如亞獻儀訖樂止典儀唱飲福受胙典膳以福酒及胙自神位前由正門左捧出內贊啟跪搢圭典膳以福酒跪進內贊啟飲福酒訖典膳以胙跪進內贊啟受胙啟出圭俯伏興平身內贊啟鞠躬四拜興平身通贊各官同典儀唱徹饌典樂舉麾樂奏雍清之曲執事官各詣神位前徹饌訖樂作典儀唱送神典樂舉麾樂奏安清之曲內贊啟四拜通贊各官同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛各詣瘞位典樂舉麾樂奏時清之曲內贊啓禮畢
　　有司祭社稷儀
　　正祭前三日獻官並陪祭官執事人等沭洛更衣㪚齋二日各宿別室致齋一日同宿祭所散齋仍理事務惟不飲酒不食蔥韮蒜薤不弔䘮問疾不聴樂不行刑不判署刑殺文字不預穢惡事致齋惟理祭事正祭前一日執事者設香案於宰牲房外贊引引獻官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過贊引贊省牲畢遂宰牲以毛血少許盛於盤其餘毛血以浄噐盛貯祭畢埋之〈其牲須連皮煑熟供祭〉前期執事掃除壇之上下並設獻官幕次於中門外執事者依圖陳設其日清晨執事者各實籩豆酒尊等噐並滌爵〈臨祭獻官免滌〉獻官具祭服僉祝板於幕次執事者置祝於案置帛於篚取毛血盤置神位前牲案下將行禮執事者以牲匣盛牲置於案未啟蓋通贊唱執事者各司其事陪祭官各就位唱獻官就位贊引引獻官入就位通贊唱瘞毛血執事者以毛血瘞於坎遂取牲匣蓋通贊唱迎神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身通贊唱奠帛行初獻禮捧帛者捧帛執爵者執爵以俟贊禮唱詣盥洗所引贊引獻官至盥洗所贊搢笏執事酌水進巾獻官盥手帨手訖〈盥手帨手不贊〉贊出笏獻官出笏贊詣酒尊所贊司尊者舉冪酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪搢笏獻官跪搢笏捧帛者跪進於獻官之右獻官受帛獻帛以帛授執事者奠於案執爵者跪進於獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前〈幾進帛進爵皆在獻官之右奠帛奠爵皆在獻官之左〉贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前同上儀贊詣讀祝位獻官詣讀祝位贊跪獻官跪贊讀祝讀祝者取祝跪讀於獻官之左畢興置祝於案贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位獻官復位通贊唱行亞獻禮贊引引獻官詣酒尊所贊司尊者舉冪酌酒執事者各以爵受酒贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪贊搢笏獻官跪搢笏執爵者跪進於獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前同上儀贊復位獻官復位終獻同亞獻儀通贊唱飲福受胙執事者獻飲福位於壇之中稍北執事者先於社神前取羊一腳置於盤執事者於酒尊所酌酒一爵立俟於飲福胙之右贊引引獻官詣飲福位贊跪搢笏獻官跪搢笏執事者以爵跪進於獻官之右獻官受爵贊飲福酒獻官飲訖以虛爵授執事者執事者跪受爵於獻官之左以退贊受胙執事者以胙跪進於獻官之右獻官受胙以胙授執事者執事者跪受於獻官之左捧由中道出贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊復位通贊贊兩拜獻官陪祭官皆兩拜通贊唱徹饌執事者各詣神位前以籩豆稍移動通贊唱送神贊鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身通贊唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣瘞所獻官陪祭官移身分東西立俟捧帛祝者由中道過獻官拜位通贊唱望瘞贊引贊詣望瘞位引獻官至望瘞位執事者以祝帛焚於坎中將畢以土實坎贊引通贊同唱禮畢
　　祭里社儀
　　前祭一日㑹首及與祭者各齋戒一日㑹首前遣執事人掃除壇所為瘞坎於壇所之西北方深取足容物㑹首洗滌廚房鑊噐以浄室為饌所至晩宰牲執事者以揲取毛血與祭噐俱置於饌所〈祭噐俱用磁瓦噐〉祭日未明執事者於廚中烹牲設五土五榖神位於壇上五土居東五榖居西設讀祝所於壇上居中間設㑹首拜位於壇下俱南向設與祭者位於其後設引禮及諸執事人位又於其後執事者於饌所實祭物於楪內觧牲體置於二俎置酒於尊書祝文於紙祭物既備執事者各捧設於神位前然香明燭自㑹首以下各服常服盥手入就拜位立定執事者執壺於尊中取酒立於五土神位之左引禮者唱拜〈凡行禮皆唱〉㑹首以下皆再拜執事者取毛血瘞於坎中引禮引㑹首詣五土神位前跪舉杯執壺者斟酒㑹首三祭酒訖俯伏興平身執壺者詣五榖神位之左引禮引㑹首詣五榖神位前跪舉杯執壺者斟酒㑹首三祭酒訖俯伏興平身就讀祝位讀祝者取祝立於讀祝位之左㑹首跪讀祝者跪讀祝訖興置祝於案㑹首俯伏興平身復位再拜興祭者皆再拜執事者徹祭物讀祝者取祝文焚瘞於坎所禮畢行㑹飲讀誓文禮










　　欽定續文獻通考卷七十三
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷七十四
　　郊社考
　　祀山川
　　宋理宗淳祐十二年十二月詔海神為大祀春秋遣從臣奉命往祠
　　潛説友咸淳臨安志曰海神壇在東青門外太平橋之東淳祐十二年有㫖中興以來依海建都宜以海神為大祀下太常議詔守臣馬光祖建殿望祭自寳祐之元嵗以春秋二仲遣從官行事
　　遼太祖七年十一月祠木葉山
　　〈臣〉等謹按木葉山在永州為契丹始祖肇跡之地遼興尊為鎮山嵗時臨幸於拜山過樹及詣菩薩堂後必親致祭兼及遼河之神𫝊世九帝史不絶書望祭遣祠亦間舉焉茲於太祖始祀書之餘不悉載
　　天贊三年八月次古單于國登阿勒坦音徳爾山以麃鹿祭
　　太宗天顯四年〈仍太祖元不改〉三月望祀羣神
　　穆宗應厯十四年七月以酒脯祀黒山
　　聖宗統和七年二月分遣巫覡祭名山大川
　　十三年八月詔修山澤祠宇以時祀之
　　開泰六年五月祠木葉山潢河
　　遼俗嵗十月五京進紙造小衣甲槍刀器械萬副十五日天子與羣臣望祭木葉山用國字書狀並焚之國語謂之逹勒噶冬至日屠白羊白馬白雁各取血和酒天子望拜黒山黒山在境北俗謂國人魂魄其神司之猶中國之岱宗雲每嵗是日五京進紙人馬萬餘事祭山而焚之俗甚嚴畏非祭不敢進山
　　金世宗大定四年六月初定祭五嶽四瀆禮
　　禮官言嶽鎮海瀆當以五郊迎氣日祭之詔依典禮以四立土王日就本廟致祭其在他界者遙祀立春祭東嶽於泰安州東鎮於益都府東海於萊州東瀆大淮於唐州立夏望祭南嶽衡山南鎮㑹稽山於河南府南海南瀆大江於萊州季夏土王日祭中嶽於河南府中鎮霍山於平陽府立秋祭西嶽華山於華州西鎮吳山於隴州望祭西海西瀆大河於河中府立冬祭北嶽恆山於定州北鎮醫巫閭山於廣寜府望祭北海北瀆大濟於孟州其封爵並仍唐宋之舊每嵗遣使奉御署祝版奩香乘驛詣所在率郡邑長貳官行事禮用三獻讀祝官一捧祝官二盥洗官二爵洗官二奉爵官一司尊彛一禮直官四以州府司吏充
　　金史范拱𫝊曰大定七年除太常卿議郊祀或有言前代都長安及汴洛以太華等山列為五嶽今既都燕當別議五嶽名寺僚取崧高疏周都豐鎬以吳嶽為西嶽拱以為非是議略曰軒轅居上谷在恆山之西舜居蒲版在華山之北以此言之未嘗據所都而改祀也後遂不改
　　十五年三月冊長白山神為興國靈應王
　　十二年有司言長白山在興王之地禮合尊崇議封爵建廟宇十二月禮部太常學士院奏奉勅㫖封興國靈應王即其山北地建廟宇至是奏定封冊儀物冠九旒服九章玉圭玉冊函香幣冊祝遣使副各一員詣㑹寜府行禮官散齋三日致齋一日所司於廟中陳設如儀廟門外設玉冊袞冕幄次牙杖旗鼓從物等視一品儀禮用三獻祭如嶽鎮自是每嵗降香命有司春秋二仲擇日致祭
　　二十一年冊大房山神為保陵公
　　以大房山為祖宗陵寢所在特錫公爵冕八旒服七章圭冊香幣使副持節行禮並如冊長白山之儀申敕有司嵗時奉祀其封域之內禁無得樵採弋獵著為令是後遣使山陵行禮畢山陵官以一獻禮致奠
　　二十五年冊混同江神為興國應聖公
　　有司言昔太祖征遼䇿馬徑渡江神助順靈應昭著宜修祠宇加賜封爵乃封神為公致祭如長白山之儀冊禮視保陵公故事
　　冊上京䕶國林神為䕶國嘉蔭侯
　　冊禮毳冕七旒服五章信圭遣使詣廟以三獻禮祭告是後遇月七日上京幕官一員行香著為令
　　二十七年四月冊盧溝河神為安平侯
　　十九年有司言盧溝河水勢泛決嚙民田乞官為封冊神號禮官以祀典所不載難之已而特封安平侯建廟每嵗委本縣長官春秋致祭如令
　　金史圖克坦克寜𫝊曰初盧溝河決久不能塞加封河神安平侯久之水復故道上曰鬼神雖不可窺測即獲感應如此克寜奏曰神之所佑者正也人事乖則弗享矣報應之來皆由人事上曰卿言是也世宗頗信神仙浮圖之事故克寜及之
　　章宗明昌四年八月冊呼圖哩巴山神為瑞聖公呼圖哩巴山即瑪逹格山大定八年世宗幸金蓮川七月丙戍次冰井章宗生於茲山之下世宗喜其地衍而氣清因以命名後更山名曰呼圖哩巴並建廟焉至是以冕服玉冊封神為公命撫州有司春秋二仲擇日致祭為常冊文有雲念誕彌之初度由翊衛之効靈葢不忘誕生之自雲至明年六月以出獵登是山酹酒載拜
　　十二月冊長白山神為開天𢎞聖帝
　　備袞冕玉冊儀物帝御大安殿用黃麾立仗八百人行仗五百人遣使冊之
　　六年九月冊靜寜山神為鎮安公
　　靜寜山舊名旺國崖太祖伐遼嘗駐蹕於此世宗大定八年五月始更今名後復建廟是年以冕服玉冊加封號焉
　　十二月詔加五鎮四瀆王爵
　　封沂山為東安王吳山為成徳王霍山為應靈王㑹稽山為永興王醫巫閭山為廣寜王淮為長源王江為㑹源王河為顯聖靈源王濟為清源王從沂山道士楊道全請也
　　宣宗貞祐三年十一月遣參知政事行河南尚書省侯摯祭河神於宜村
　　哀宗天興三年正月冊柴潭神為䕶國靈應王
　　遣官祭嶽鎮海瀆儀
　　前三日應行事執事官散齋二日治事如故宿於正寢如常儀前二日有司設行事執事官次於廟門外掌廟者掃除廟之內外前一日有司牽牲詣祠所享官以下常服閲饌物視牲充腯享日丒前五刻執事者設祝版於神位之右置爵於坫及以血豆陳於饌所次設祭器皆藉以席掌饌者實之左十籩為三行以右為上實以乾䕩乾棗形鹽魚鱐鹿脯榛實乾桃菱茨栗右十豆為三行以左為上實以芹菹筍菹韭菹葵菹菁菹魚醢兔醢豚拍鹿臡醓醢左簠二實以梁稻右簋二實以稷黍俎二實以牲體次設犧尊二象尊二在堂上東南隅北向西上犧尊在前實以法酒犧尊初獻官酌象尊亞終獻酌又設太尊一山尊一在神位前設而不酌有司設燭於神位前洗二在東階之下直東霤北向罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾執罍篚者位於其後又設揖位於廟門外初獻在西東向亞終及祝在東南向北上開瘞坎於廟內庭之壬地享日丒前五刻執事官各就次掌饌者帥其屬實饌具畢凡祭官各服其服與執事官行止皆贊者引㸃視陳設訖退就次引初獻以下詣廟南門外揖位立定贊禮者贊揖次引祝升堂就位立次引初獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵以爵授執事者執笏升堂詣酌尊所西向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵執尊者舉冪執事者酌酒初獻以爵授執事者執笏詣神位前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵訖執笏俛伏興少立次引祝詣神位前東向立搢笏跪讀祝訖執笏興退復位初獻再拜贊禮者引初獻復位次引亞獻酌獻並如初獻之儀次引終獻並如亞獻之儀贊者引初獻官詣神位前北向立執事者以爵酌清酒進初獻之右初獻跪祭酒啐酒奠爵執事者以俎進減神座前胙肉前腳第二節共置一俎上以授初獻初獻以授執事者初獻取爵遂飲卒爵執事者進受爵復於坫初獻興再拜贊者引初獻復位贊者曰已飲福受胙者不拜亞獻官以下皆再拜拜訖次引初獻以下就望瘞位以饌物置於坎東西廂各二人贊者曰可瘞置土半坎又曰禮畢遂引初獻以下出祝與執尊罍篚冪者俱復位立定贊者曰再拜再拜訖遂出祝版燔於齋所
　　元太祖十七年三月封崑崙山為元極王大鹽池為惠濟王
　　時討契丹遺族十六年帝駐大雪山前抄馬都鎮撫郭寳玉請封山川神從之
　　世祖中統二年七月遣使持香幣祀嶽瀆
　　嶽鎮海瀆代祀自是年始凡十有九處分五道後乃以東嶽東海東鎮北鎮為東道中嶽淮瀆濟北海南嶽南海南鎮為南道北嶽西嶽后土河瀆中鎮西海西鎮江瀆為西道既而又以驛騎迂逺復為五道道遣使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣䝉古官出璽書給驛以行其禮物則每處嵗祀銀香合一重二十五兩五嶽組金幢二鈔五百貫四瀆織金幡二鈔二百五十貫四海五鎮銷金幡二鈔二百五十貫至則守臣奉詔使行禮皇帝登寳位遣官致祭降香幡合如前禮惟各加銀五十兩五嶽各中統鈔五百貫四瀆四海五鎮各中統鈔二百五十貫或他有禱禮亦如之
　　至元三年定嵗祀嶽鎮海瀆之制
　　正月東嶽鎮海瀆土王日祀泰山於泰安州沂山於益都府界立春日祀東海於萊州界大淮於唐州界三月南嶽鎮海瀆立夏日遙祭衡山土王日遙祭㑹稽山皆於河南府界立夏日遙祭南海大江於萊州界六月中嶽鎮土王日祀嵩山於河南府界霍山於平陽府界七月西嶽鎮海瀆土王日祀華山於華州界吳山於隴縣界立秋日遙祭西海大河於河中府界十月北嶽鎮海瀆土王日祀恆山於曲陽縣界醫巫閭山於遼陽廣寜路界立冬日遙祭北海於登州界濟瀆於濟源縣祀官以所在守土官為之既有江南乃罷遙祭
　　四年正月封實黙圖山為武定山其神曰武定公泉為靈淵其神曰靈淵侯
　　七年二月築昭應宮於高梁河
　　〈臣〉等謹按水經注濕水又東南高梁之水注焉水出薊州西北平地泉東注經燕王陵北又東逕薊城北又東南流入濕水魏徵北將軍建城鄉侯劉靖始導高梁河造戾陵遏開車箱渠灌田其後興廢不常至元二十九年都水監郭守敬導白浮甕山諸泉水至西門入都城東至通州河成名通惠其時於義和門外西北一里置西城牐即古高梁河也是年築宮河上名曰昭應疑為祀河神而設而他無可證姑載之以俟考
　　十二年二月立河瀆廟於河中
　　十四年七月囘水窩淵聖廣源王加封善佑常山寜濟昭應王加封廣惠安邱雹泉靈霈侯加封靈霈公十六年五月進封桑乾河洪濟公為顯應洪濟公〈臣〉等謹按桑乾河神是年已敕進封而世祖紀又載至元二十二年二月加封桑乾河神洪濟公為顯應洪濟公於舊號無所増加其為重載無疑或別加封字而史失載然不可考矣
　　十七年十二月修桐栢山淮瀆祠
　　二十二年十月修南嶽廟二十七年九月修南海廣徳王廟
　　二十一年閏五月加封衛輝路小清河神為洪濟威惠王
　　二十八年二月詔加嶽瀆四海封號各遣官詣祠致祭中統初遣道士或副以漢官至是年正月帝謂中書省臣言曰五嶽四瀆祠事朕宜親往道逺不可大臣如卿等又有國務宜遣重臣代祀之漢人遣名儒及道士習祀事者是月命加嶽瀆海神封號詔曰朕惟名山大川國之秩祀今嶽瀆四海皆在封宇之內民物阜康時惟神休而封號未加無以昭答靈貺可加上東嶽為齊天大生仁聖帝南嶽司天大化昭聖帝西嶽金天大利順聖帝北嶽安天大貞元聖帝中嶽中天大寜崇聖帝加封江瀆為廣源順濟王河瀆靈源𢎞濟王淮瀆長源溥濟王濟瀆清源善濟王東海廣徳靈㑹王南海廣利靈孚王西海廣潤靈通王北海廣澤靈祐王仍各遣官詣神致告以稱朕敬恭明神之意
　　成宗大徳二年二月詔諸王駙馬毋擅祀嶽鎮海瀆先是元年六月諸主伊爾根遣使乘驛祀嶽瀆命追其驛劵仍切責之因有是令
　　刑法志曰諸五嶽四瀆五鎮國家秩祀有常諸王公主駙馬輒遣人降香致祭小民僭禮犯義以祈禱䙝瀆者並禁之
　　東平布衣趙天麟上太平金鏡䇿畧曰臣聞天子祭天地及天下之名山大川諸侯祭社稷及名山大川之在其地者大夫祭五祀士祀宗廟庶人祭祖考於寢上得兼下下不得僭上皆有制以節之今國家稱秩元祀咸秩無文既有禮部太常司侍儀司以備其節文又詔令所在官司嵗時致祭五嶽四瀆名山大川厯代聖帝明王忠臣節士之載在祀典者皆其宜也竊見方今小民不安常典妄事明神其類甚多不可枚舉夫東嶽者太平天子告成之地東方藩侯當祀之山今乃有倡優戲謔之徒貨殖屠沽之子每年春季四方雲聚有不逺千里而來者有提挈全家而至者干越邦典渫瀆神明停廢産業耗損食貨亦已甚矣伏望陛下申明前詔使天下郡縣官各祭名山大川聖帝明王忠臣節士之在其地者凡下民當祭之神如祖考及門庭戸竈等聴之凡非典所當祀而祀者禁之無令妄瀆凡祈神賽社漿酒藿肉飾立神像泥金鏤木者禁之無令妄費如是則非但巫風寖消抑亦富民一助
　　三月詔加五鎮封號
　　東鎮沂山為元徳東安王南鎮㑹稽山為昭徳順應王西鎮吳山為成徳永靖王北鎮醫巫閭山為貞徳廣寜王中鎮霍山為崇徳應靈王敕有司嵗時與嶽瀆同祀著為令式
　　泰定帝泰定二年閏正月浙江道亷訪司請慎擇代祀之使
　　言四方代祀之使棄公營私多不誠潔以是神不歆格請慎擇之
　　四年十月改封建徳路烏龍山神為忠顯靈澤普佑孚惠王
　　致和元年四月改封䝉山神為嘉惠昭應王洞庭廟神為忠惠順利靈濟昭佑王
　　順帝至正元年十二月加封真定路滹沱河神為昭佑靈源侯
　　十一年四月加封河瀆神為靈源神佑𢎞濟王仍重建河瀆廟
　　先是元年河決遣禮部尚書台哈布哈以圭玉白馬致祭河神四年河決白茅堤又決金堤方數千里民被其患五載不能塞是年中書右丞相托克托用都漕運使前工部郎中嘉魯計請塞之入奏稱㫖乃命魯以工部尚書為總治河防使四月鳩工十一月水土工畢諸堤埽成河復故道帝遣貴臣報祭河伯至是乃加封並重建廟焉
　　重建西海神廟
　　山西通志曰西海神廟在蒲州府永濟縣南門外宋以立秋日於河中府河瀆廟望祭元至元十二年敕建西海神廟於河中春秋致祭及祭告儀帛一視河瀆禮
　　〈臣〉等謹按西海神自唐以後皆於河瀆廟望祭至元初始即河中府別建廟考世祖紀至元十二年立河瀆等廟而不及西海葢史失之據是年重建之文繫於河瀆之下則前此立廟河中可知叅互以證足明史𫝊之缺
　　二十一年十一月黃河清遣官祀河神
　　黃河自平陸三門磧下至孟津五百餘里皆清凡七日命祕書少監程徐祀之
　　〈臣〉等謹按史嶽鎮海瀆元世祖時代祀㡬無虛嵗其後厯朝亦修祀事惟謹或命重臣或遣羽士或一嵗徧祠或因事專祭其有司嵗時之祀不與焉大率徼福之舉居多故不悉載
　　明太祖吳元年八月祀山川
　　洪武元年正月命使往登萊祭海神
　　時遣道士周原徳往祭原徳未至前數日濱海民見海濤恬息聞空中若有神語者皆驚異及原徳至臨祭靈風清肅海潮響應父老皆欣喜相賀謂原徳曰海濤不息者十餘年矣今聖人應運太平有兆何幸身親見之原徳還奏帝悅
　　三月遣官祭魯山淮川之神
　　二年正月分建地祗壇
　　帝以太嵗山川諸神合祭城南未有壇壝命禮官定製至是禮官議上略曰虞舜祭四嶽王制始有五嶽之稱周官小宗伯兆四望於四郊鄭注以四望為五嶽四鎮四瀆詩序曰廵狩而祀四嶽河海則又有四海之祭葢天子方望之祀無所不通而嶽鎮海瀆在諸侯封內則各以其方祀之秦罷封建嶽瀆皆領於祠官及漢復建諸侯則侯國各祀其封內山川天子不預焉武帝時諸侯或分或廢五嶽皆在天子之邦宣帝時始有使者持節代祀嶽瀆之禮由魏及隋嶽鎮海瀆皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史縣令之祀有因郊祀望祭之祀又有遣使之祀元遣使祀嶽鎮海瀆分東西南北中為五道其天下山川之祀虞書曰望於山川徧於羣神周頌曰懷柔百神周禮小宗伯兆山川邱陵墳衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩視伯子男其在諸侯封內者諸侯又自祭之如楚祭雎漳晉祭惡池齊祭配林是已秦罷封建則皆領於祠官由漢唐以及宋元嶽鎮海瀆之外又有羣山川之祀今宜以嶽鎮海瀆及天下山川城隍諸地祗合為一壇與天神埒春秋専祀遂定祭日以清明霜降壇高廣視天神前期一日皇帝躬省牲至日服通天冠絳紗袍詣嶽鎮海瀆前行三獻禮山川等神分獻官行禮於是祀地祗則五嶽五鎮四海四瀆並列南向次鍾山江東兩淮兩浙江西湖廣山東山西河南陝西北平福建廣東廣西海南海北左右兩江山川之神並京都各府城隍外夷山川之神皆東西相向位皆用犢一羊一豕一籩豆各八簠簋各二酒尊三帛一樂用雅樂三年復與天神合祀皆躬行禮先祭禮官奏祝文太嵗以下至四海凡五壇稱臣者親署御名其鍾山諸神稱余者請令禮官代署帝曰朋友書牘尚親題姓名況神明乎遂親署後又定驚蟄秋分後三日遣官祭山川壇諸神七年令春秋仲月上旬擇日以祭〈詳星辰門〉帝既以天下山川附祭嶽瀆壇又以安南高麗皆臣附其國內山川宜與中國山川同祭諭中書及禮官考定安南之山二十有一曰佛蹟曰徹圍曰武寜曰仙㳺曰普頼曰萬刼曰傑特曰安子曰地覲曰天養曰神投曰龍岱曰文塲曰安獲曰卞曰立石曰香象曰崇曰都隆曰測曰分其江有六曰川瀘曰富良曰大黃曰大厯曰蘇厯曰三帶其水有六曰安石淵曰石龍門曰茲亷曰浪泊曰越裳宛曰九徳宛高麗山有三曰魯陽曰嵩曰葦水有四曰川禮成曰鹽難水曰浿水曰馬訾水即鴨緑江也遂命著之祀典設位以祭六年正月祀琉球山川
　　遣使祭嶽鎮海瀆
　　時遣都督孫遇遷等十八人以行帝皮弁御奉天殿視香祝躬署御名以授使者百官公服送至中書省使者奉以行金合貯香黃綺旛二白金二十五兩具祭物牲用太牢幣各隨其方色祭畢鐫祝文於廟石賜守祠者金
　　明㑹典曰嶽鎮海瀆凡遇豋極必遣官分投祭告東嶽泰山山東泰安州祭西嶽華山陜西華陰縣祭中嶽嵩山河南河南府祭南嶽衡山湖廣衡州府祭北嶽恆山直𨽻真定府祭東嶽沂山山東青州府祭西鎮吳山陜西隴州祭中鎮霍山山西平陽府祭南鎮㑹稽山浙江紹興府祭北鎮醫巫閭山遼東祭東海山東萊州府祭西海山西蒲州祭南海廣東廣州府祭北海河南懷慶府祭江瀆四川成都府祭河瀆山西蒲州祭淮瀆河南南陽府祭濟瀆河南懷慶府祭
　　三年正月遣使祀安南高麗占城諸國山川
　　遣使之儀與遣祭中國嶽瀆之使相類更命各國圖其山川及摹録碑碣圖籍付使者還所至諸國皆勒石紀其事略曰朕頼天地祖宗眷佑位臣民上郊廟社稷以及嶽鎮海瀆之祭不敢不恭邇者占城安南高麗遣使奉表稱臣已封其王則其國境內山川悉歸職方古者天子望祭雖無不通然未聞有遣使致祭於其境者今思與普天之下共享昇平之治故具牲幣遣使往祭於神神既歆格必能庇其國王世保境土使風雨以時年榖豐登民庶得以靖安庶昭一視同仁之意
　　六月詔定嶽鎮海瀆諸神號
　　帝躬署祝文遣官以更定神號告祭仍頒詔於安南占城高麗略曰為治之道必本於禮嶽鎮海瀆之封起自唐世崇名美號厯代有加朕思英靈之氣萃而為神必受命於上帝豈國家封號所可加瀆禮不經莫此為甚今依古定製並去前代封號五嶽稱東嶽㤗山之神南嶽衡山之神中嶽嵩山之神西嶽華山之神北嶽恆山之神五鎮稱東鎮沂山之神南鎮㑹稽山之神中鎮霍山之神西鎮吳山之神北鎮醫巫閭山之神四海稱東海之神南海之神西海之神北海之神四瀆稱東瀆大淮之神南瀆大江之神西瀆大河之神北瀆大濟之神
　　十二月遣使祭南海
　　六年正月遣使祭江瀆之神
　　禮官言往者四川未平望祭江瀆於峽州今川蜀既下宜遣官詣南瀆大江神廟致祭乃遣戶部主事王性中往祭給白金二十兩具祭物
　　四月罷祭天下山川各祀於其境
　　帝諭中書省及禮臣始天下方定其山川皆統祀於京師然古者諸侯祭封內山川今行省大臣與古方伯連帥無異其境內山川當祭者其定製頒行之於是禮臣議嶽鎮海瀆禮秩尊崇及京師山川皆國家常典非諸侯所得預者各省惟祭風雲雷雨及境內山川之神宜共為一壇設二神位以省臣初獻都指揮司官亞獻府官終獻祭期春用驚蟄後三日秋用秋分後三日每位牲用羊一豕一籩豆四簠簋二爵三鉶犧象尊各一祝一風雲雷雨帛四山川帛二凡祭齋三日制可自是天下山川皆各省官自祭舊合祭京師及四夷山川悉罷之惟甘肅新附其山川仍附祭京師八年禮部尚書牛諒言京都既罷祭天下山川其四夷山川亦非天子所當躬祀中書及禮臣請附祭各省從之廣西附祭安南占城真臘暹羅鎖里廣東附祭三佛齊𤓰哇福建附祭日本琉球渤泥遼東附祭高麗陜西附祭甘肅朶甘烏思蔵京城更不復祭又從禮官言各省山川居中南向外夷山川東西向同壇共祀
　　七年十一月頒嶽鎮海瀆儀於所在有司
　　祭用羊豕一帛一隨其方色籩豆簠簋皆四鉶一爵三尊三祭期春二月秋八月上旬擇日
　　九年正月定王國祭山川禮
　　山川壇建於端禮門外之西南殿二一以棲神一以望拜十三年重定壇制高四尺廣三丈五尺一寸四出陛壝廣二十丈高五尺置櫺星門四壇在壝內稍北居三分之一外垣南門置屋列㦸十二北神門無屋十八年定祭儀同社稷惟不瘞毛血二十三年定王國有嶽鎮海瀆者凡祭以嶽為正鎮海瀆次之風雲雷雨之神又次之既又命東海則燕齊皆祭東嶽東鎮齊魯皆祭西海秦蜀皆祭晉祭北海又詔公侯府第俱立壇祭本處山川以御製祭文並神壇圖式頒之
　　復定山川壇制
　　嶽鎮海瀆鍾山與太嵗風雲雷雨為七壇居正殿京畿山川與夏冬月將列東廡春秋月將及京都城隍列西廡正殿親祭両廡遣官分獻〈詳星辰門〉
　　八月分遣國子生修嶽鎮海瀆祠
　　帝諭禮臣嶽鎮海瀆祀典所重所在祠宇宜致尊嚴以稱神居於是分遣國子生周渭等三十一人往修祠宇各賜巾衣靴襪俾所至齋沐而後行事仍命禮部嶽鎮海瀆之祀凡遣官行禮及所在有司致祭勿與京師同日二十二年命工部遣官修中嶽祠宇
　　十年六月命大臣十八人分祀嶽鎮海瀆賜之制韓國公李善長祀中嶽魏國公徐達祀北嶽曹國公李文忠祀東嶽宋國公馮勝祀西嶽江夏侯周徳興祀南嶽吉安侯陸仲亨祀東鎮延安侯唐勝宗祀西鎮江陰侯吳良祀南鎮濟南侯顧時祀北鎮平涼侯費聚祀中鎮陸安侯王志祀東海營陽侯楊璟祀西海永嘉侯朱亮祖祀南海頴川侯傅友徳祀北海宜春侯黃彬祀江瀆南安侯俞通源祀河瀆中山侯湯和祀淮瀆宣寜侯曹㤗祀濟瀆制曰百神之祀乃國家之先務朕與卿等當羣雄角逐戰勝攻取非天地昭鍳嶽鎮海瀆効靈安得至是今孟秋在邇理宜報祭古者人君廵狩則祭名山大川於方嶽之下今國家新造民生始遂朕未獲親往特命卿等代朕以行
　　十一年正月以封建諸王遣使祭蜀湘諸國山川時封皇子椿為蜀王栢為湘王桂為豫王楧為漢王植為衛王改封吳王橚為周王
　　二十一年六月遣神樂觀道士解性初祭雲南境內山川
　　成祖永樂元年九月修中嶽嵩山廟
　　七年二月封南海神為寜海伯
　　時遣使往諸畨國神屢著靈應故封之
　　十八年十二月北京山川壇成
　　明年正月命黔國公沐晟詣壇奉安太嵗諸神及山川諸神主位置陳設與南京舊制同惟正殿鍾山之右増祭天夀山之神
　　英宗正統三年八月修南嶽祠
　　廵按御史陳祚言南嶽神廟頽敗請撤去殿宇像設依祀山川例為壇以祭禮臣重興革不允其請仍命大吏督有司修復至景泰六年十月再修
　　孝宗𢎞治六年七月兵部尚書馬文升請改祀北嶽於渾源州不允
　　文升言北嶽恆山在今大同府渾源州宋有天下未能混一北為契丹所有故祭北嶽於真定府曲陽縣迨我太宗遷都北平而真定乃在京都之南當時禮官亦未建明猶祭北嶽於曲陽臣考周禮載恆山為并州之鎮在正北我朝一統志亦載恆山在渾源州南三十里即北嶽以此觀之則北嶽當在渾源州無疑今本州北嶽廟址猶存乞勅禮部詳考移文山西守臣於渾源州恆山舊址修建北嶽廟以後嵗祭於此行禮下禮臣議以為祀北嶽恆山於曲陽厯漢唐宋以至國朝㡬三千年未之有改其渾源州雖有恆山亦名北嶽然祀典不聞碑誌無考況今恆山實為畿內鉅鎮孕美已久一旦廢此舉彼恐有窒礙如文升所奏渾源州恆山既為一方之望古蹟間存其洪武年間重修廟宇年久頽敝請下所司量加修葺春秋致祭用垂悠久從之世宗嘉靖初科臣陳棐復請改祀不允神宗萬厯十四年廵撫胡來貢再請禮臣據大明集禮定議仍祀曲陽
　　世宗嘉靖二年三月遣官祭東嶽
　　六年詔建河神祠於沛縣
　　時漕河復通議者以為神助請復其故宇春秋致祭工部以請從之
　　七年二月遣官祭河神
　　先是六年十二月河南靈寳縣黃河清五十里至是遣太常寺官齎祝往祭
　　八年八月始親祭山川著為令〈詳星辰門〉
　　十年七月改建地祗壇
　　先是分雷雨風雲為天神嶽鎮海瀆陵山及京畿天下名山大川為地祗至是合建壇於先農壇南天神在左南向地祗在右北向又加祖陵山曰基運皇陵山曰翊聖孝陵山曰神烈顯陵山曰純徳與嶽鎮海瀆並祀凡五壇從壇二京畿山川西向天下山川東向以丑辰未戍年親祭餘年遣大臣攝祭〈互見星辰門〉
　　二十六年十月命祀小孤山神
　　先是獻皇帝舟次小孤製詩一篇留廟中至是勒詩於石建亭蔵之廟故士民私建為小姑神女像命改用木主題小孤山之神賜額曰小姑山廟令有司春秋致祭又聖母舟過曽遣致茶果留龍盤三彩盤九即用以盛祭品龍盤餈食一麥餅二彩盤果五蔬四牲用少牢帛一爵三著為令
　　穆宗隆慶元年正月罷祀山川壇〈詳星辰門〉
　　六年三月詔祀沿河水神諸廟
　　從工部尚書朱衡請也
　　祭山川儀〈詳星辰門〉
　　〈臣〉等謹按明初建山川壇嶽瀆山川與太嵗諸神同祀其後改天神地祗壇或分或合祭儀則同已見星辰門不重載
　　遣官祀嶽鎮海瀆山川城隍儀
　　齋戒降香陳設正祭俱如祭太嵗儀惟迎神瘞毛血改望燎為望瘞
　　欽定續文獻通考卷七十四



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷七十五
　　郊社考
　　祈禳〈禱疾　祓除禱水旱已見雩祭門〉
　　宋寜宗嘉定元年六月以蝗禱於天地社稷
　　八年八月蝗禱於霍山九年六月蝗禱羣祀
　　理宗紹定四年九月以太廟火災告於天地宗廟社稷嘉𤋮三年八月以浙江潮患告於天地宗廟社稷景定五年十月帝有疾命官分禱天地宗廟社稷宮觀遼太祖神冊四年十月次烏爾古部以大風雪兵不能進禱於天俄頃而霽
　　太宗㑹同五年六月以皇太后不豫禱於太祖廟時駐陽門闗聞皇太后不豫即馳入侍湯藥必親嘗仍告太祖廟幸菩薩堂飯僧五萬人七月乃愈
　　聖宗統和四年九月皇太后行再生禮十月皇太后復行再生禮為帝祭神祈福
　　〈臣〉䓁謹按再生禮每十二年一舉無一嵗再行者茲為帝祈福葢創舉也故書之餘不悉載
　　再生禮儀
　　凡十有二嵗皇帝本命前一年季冬之月擇吉日前期禁門北除地置再生室母后室先帝神主輿在再生室東南倒植三岐木其日以童子及産醫嫗置室中一婦人執酒一叟持矢箙立於室外有司請神主降輿致奠奠訖皇帝出寢殿詣再生室羣臣奉迎再拜皇帝入室釋服跣以童子從三過岐木之下毎過産醫嫗致詞拂拭帝躬童子過岐木七皇帝臥木側叟擊箙曰生男矣太巫幪皇帝首興羣臣稱賀再拜産醫嫗受酒於執酒婦以進太巫奉襁褓綵結䓁物賛祝之預選七叟各立御名繫於綵皆跪進皇帝選嘉名授之賜物再拜退羣臣皆進襁褓綵結䓁物皇帝拜先帝諸御容遂宴羣臣
　　〈臣〉䓁謹按遼俗毎十二年一行始生之禮惟帝與太后太子及額爾竒木得行之名曰再生又名覆誕葢以嵗一周星因天道更新之象而預祓除之亦禬禳頌禱之義也史稱始以三過岐木俾念母氏劬勞終拜先帝御容朂以敬承宗廟為蘇爾威汗之善於垂訓顧名思義或亦有取歟
　　金章宗承安四年八月以皇嗣未立命有司祈於太廟至五年復以繼嗣未立禱祀太廟山陵少府監張汝猷言皇嗣未立乞親行祀事之後遣近臣詣諸嶽觀廟祈禱詔司空襄徃亳州禱太清宮既遣刑部員外郎完顔匡徃焉泰和元年春襄承命馳禱太清宮及后土方嶽
　　宣宗興定二年京師屢火遣禮部尚書楊雲翼禜之三年七月以地震遣叅知政事圖克坦思忠祭地祗於上清宮八月遣禮部尚書楊雲翼祭社稷翰林侍讀學士趙秉文祭后土於河中府
　　元成宗大徳九年十二月帝有疾遣宣政院使實廸䓁禱於太廟
　　㤗定帝㤗定元年十月遣使祀鹽官州海神
　　時鹽官州海水溢屢壊堤障侵城郭特遣使祀之三年八月大風海溢復壊堤防三十餘里再遣使祭不止徙居民千二百五十家致和元年三月遣戶部尚書李嘉努徃鹽官祀海神仍集議修海岸造浮屠二百六以厭海溢
　　〈臣〉䓁謹按鹽官海神世宗時嘗以海岸崩遣使命天師祈祀潮即退語載河渠志㤗定元年三年事志皆不載止載四年五月以潮水衝敗海岸平章圖們岱爾茶議遣直省舍人巴延奉御香令天帥依世祖例祈祀制可是世祖以後㤗定四年以前中間又似無遣使事或者河渠志誤以元年為四年耶志又雲文宗天厯元年八月十日至十九日正當大汛潮勢不髙風平水穏十四日祈請天妃入廟是鹽官海神亦有天妃也
　　二年六月皇子生命巫祓除於宮
　　四年九月以災變命祀天地享太廟致祭嶽瀆及名山大川以禳之
　　是嵗四方霖潦旱蝗河決海溢山崩地震日食星變屢告至是以災變赦天下復祀以禳之
　　文宗天厯二年八月幸世祖所御幄殿祓除
　　十二月又祓祭於太祖幄殿
　　〈臣〉䓁謹按元祓祭毎於八月十二日行之謂可以脫舊災迎新福為國俗之常故史皆不書獨文宗紀兩載之皆於祖宗幄殿行事葢文宗以簒竊得國隠有不安於心者欲藉祖宗以厭之耳
　　祭祀志曰國俗舊禮毎嵗駕幸上都以八月二十四日祭祀謂之灑馬妳子用馬一羯羊八綵段練絹各九疋以白羊毛纒若穂者九貂鼠皮三命䝉古巫覡及䝉古漢人秀才達官四員領其事再拜告天又呼太祖青吉斯御名而祝之曰託天皇帝福蔭年年祭賽者禮畢掌祭官四員各以祭幣表裏一與之餘幣及祭物則凡與祭者共分之每嵗十二月下旬擇日於西鎮國寺內墻下灑掃平地太府監供綵幣中尚監供細氊鍼線武備寺供弓箭環刀束稈草為人形一為狗一剪雜色綵段為之腸胃選達官世家貴重者交射之非伯蘇札拉爾奈曼䝉古岱拉拜塔坦沙卜珠蘇尼特䓁氏族不得與列射至縻爛以羊酒祭之祭畢帝后及太子嬪妃併射者各觧所服衣俾䝉古巫覡祝讚之畢遂以與之名曰脫災國俗謂之射草狗每嵗十二月十六日以後選日用白黒羊毛為線帝后及太子自頂至手足皆用羊毛線纒繫之坐於寢殿䝉古巫覡念呪語奉銀槽貯火置米糠於其中沃以酥油以其煙薫帝之身斷所繫毛線納諸槽內又以紅帛長數寸帝手裂碎之唾之者三併投火中即觧所服衣帽付巫覡謂之脫舊災迎新福雲又曰世祖至元七年以帝師帕克斯巴之言於大明殿御座上置白傘葢一頂用素段泥金書梵字於其上謂鎮邪伏魔䕶安國剎自後每嵗二月十五日於大殿啟建白傘葢佛事用諸色儀仗社直迎引傘葢周逰皇城內外雲與衆生祓除不祥導迎福祉
　　明太祖洪武六年五月定太嵗諸神春祈秋報禮〈詳星辰門〉十七年十二月以大將軍徐達疾禱於山川城隍之神是年太陰數犯上將帝憂之詔達還朝十二月有SKchar帝禱諸神曰曩者天下有亂朕命將偃兵息民大將軍徐達之功為多今疾弗瘳朕特告神願全生數載固寜萬姓朕他日與達同往惟神鑒之明年二月達卒
　　成祖永樂五年五月以征安南遣官遍祀嶽鎮海瀆及安南山川城隍之神
　　以將士衝冒炎暑慮生疾病遣官奉香帛遍禱以祈神佑
　　六年十二月命安逺伯桞升廵捕倭冦仍祭告東海九年七月陜西疫遣官祭告西嶽及陜西山川諸神十六年十一月遣官祭東海之神
　　時浙江瀕海諸縣風潮衝激堤岸墊溺居民修治迄無成功帝乃齋戒遣保定侯孟瑛䓁以大牢往祭水患頓息
　　英宗正統六年正月以莊浪地屢震躬祀郊廟遣官祭告西方嶽鎮
　　四月以南京烈風為災遣官祭孝陵及鍾山大江之神九年閏七月南京大風雨雹壊壇壝陵廟復遣官祭告孝陵及鍾山大江之神
　　八年五月以雷震奉天殿鴟吻遣官祭告天地
　　明年閏七月以雷震奉先殿鴟吻親告太廟復遣官祭告天地
　　十年正月以太倉屢火遣官祭太嵗及火神
　　六月以浙江台州寜波紹興諸處及陜西西安府疫遣官祭南鎮西嶽西鎮
　　十一年十二月甘州疫復遣官禱西嶽西鎮及甘肅境內山川之神
　　十一年二月異氣見華葢奉天殿遣官祭告天地景帝景㤗四年三月以災變屢見遣官祭告天地祝曰恭承大命主宰華夷負荷弗勝積愆深重宵旰悔省悛改無由爰致身心每欠安順天時人事垂戒甚明起居憂惶震驚無措仰祈洪造特賜矜憐俾圖自新獲趨康㤗
　　六年五月以時多災異命各省廵撫䓁官祭天下嶽鎮海瀆山川諸神以申祈禱
　　英宗天順元年七月以承天門災躬禱南郊遣官祭告廟社山川城隍諸神
　　是年六月彗星犯營室占者謂咎在母后帝詣南郊躬禱八月以彗星屢見復禱
　　憲宗成化三年四月以四川地震遣官祭告境內山川七年四月以災疫流行遣官祭告山川諸神
　　九月遣工部侍郎李顒祭海神
　　時浙江潮溢漂民居鹽場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）特遣顒往祭並修築堤岸
　　八年四月京師乆旱運河水涸遣官禱於郊社山川淮瀆東海之神
　　九年六月寜夏地震命廵撫䓁官祭告賀蘭山之神十二年七月以黒眚見躬禱天地於禁中
　　時有妖物夜出齧人都城驚擾帝為文以告以用度不節工役勞民忠言不聞仁政不施四事自責
　　十三年四月以四方災異迭見遣官祭嶽鎮海瀆並鍾山之神
　　二十一年四月以㤗山屢震遣官祭告
　　孝宗𢎞治元年四月天夀山雨雹遣官祭諸陵及天夀山
　　七年二月以孝陵風雷之變遣官祭告
　　十年三月以京師山東山西陜西諸處災異迭見遣官祭告郊社山川命所司分禱封內山川
　　十一年十月清寧宮災遣官告郊廟社稷山川
　　十八年九月〈武宗已即位〉以霪雨方霽星變繼作遣官祭告郊廟社稷
　　武宗正徳元年六月以彗星見遣官祭告郊廟
　　三年十月以南直𨽻湖廣河南諸處災傷遣官祭告天下名山大川
　　六年七月以四方災旱盜賊遣官祭告郊廟社稷山川及天夀山之神並令守臣祭告嶽鎮海瀆
　　八年五月以四方災異遣官祭告郊社及山川諸神時禮部尚書傅珪䓁疏列四方災異且曰春秋二百四十二年所書災異不過六十九事今自去年秋九月至夏四月地震天鳴雹降星隕龍火出見山崩地裂共四十有二而旱災不與焉頃雖降㫖修省祭告而雨澤未通禾苗枯稿民命國計不可不憂伏望勵精更化並勑諸臣省躬補過擇日齋戒祭告以回天意從之於是再遣官祭告
　　九年正月乾清宮災遣官祭告郊廟社稷山川諸神世宗嘉靖元年正月以火災風霾遣官祭告郊廟社稷十月復以京師地震再行祭告
　　二年四月以災異修省遣官祭告郊廟社稷山川三年四月復以災旱風霾遣官祭告並罷端陽節驃騎龍船逰宴
　　五年十月以四方災變非常遣官祭告郊廟社稷山川並被災所在名山大川應祀神秪
　　八年十月乾清宮內七所房災親禱天地於宮中九年四月以京師風霾遣官祭告天壽山
　　十二月以祈嗣祭告太廟世廟
　　大學士張璁請以求嗣之誠告太廟世廟以祈祖考之祐帝納之擇日告廟十年十一月復於欽安殿建祈嗣醮壇帝親詣進香行禮〈詳髙禖門〉十一年二月大學士李時䓁以聖嗣未降請遣廷臣詣嶽鎮名山祝禱帝不欲遣使擾民命分遣道士齎香帛令所在守臣行禮廷臣分詣地祗壇祈告於是禮部尚書夏言言我朝建地祗壇自岳鎮海瀆以及逺近名山大川莫不懐柔即此而禱正合古人望衍之義但輔臣所請止於嶽鎮竊以山川海瀆發祥效靈與嶽鎮同功況基運翊聖神烈天夀純徳諸山又祖宗妥靈之地祈禱之禮皆不可缺遂命大臣詣壇分祀
　　十年五月雷震午門樓及西華門樓柱親禱天地於宮中
　　十二年六月以彗星見告於便殿
　　十三年七月以南京太廟災告天於殿陛即詣太廟行奉慰禮
　　先期諭閣臣禮官曰慰廟之禮有謂必待擇日齋沐乃可舉行此禮之常今因災而祭禮之變也譬之人子聞變必奔詣父母所以慰安之何待正衣冠而後行
　　十五年十月京師地震親禱於宮中
　　十六年五月雷震謹身殿露告於宮中遣官告太廟世廟
　　十八年六月以雷震奉先殿祭告於元極寳殿遣官祭北郊
　　九月以太后疾躬禱廟社山川
　　帝憚於出郊於文華殿設壇祀山川餘皆親詣行禮
　　十七年二月建祈夀齋醮於元極寳殿
　　是月丙午帝謂輔臣曰臣子之於君親願夀為最今聖母夀辰於今夕中夜設壇元極寳殿為母祈夀於上帝分命卿䓁禱於神祗諸壇以來日巳時行事服用祭服
　　〈臣〉䓁謹按帝即位之初太監崔文誘帝建醮宮中日夜不絶廷臣交章諫不聽六年雖命革三經厰外二寺齋醮而內殿營奉如故祈皇嗣則建醮祈母夀則建醮以至春祈秋報著為嵗典安神卻敵禮並郊禋以青詞進奉者且得躐位宰輔逮至暮年獻芝獲兔賜藥降桃悉舉而歸之元貺齋醮無虛日停封事至踰二旬而帝之志荒矣實録具載其事因附紀其畧於此以見一代之粃政焉
　　二十年四月太廟災祭告郊社景神殿遣官分祭日月神祗及應祀之神
　　八月以漕渠水涸遣官祭河淮諸神
　　二十一年七月以邊患遣官祭神祗壇及團營神祗是年十一月以宮變遣官祭告郊廟社稷及應祀神祗
　　二十九年八月以邊警遣內侍祭禱太廟
　　至三十二年九月以敵退告謝郊廟
　　三十四年二月遣工部侍郎趙文華祭告海神
　　時文華疏陳備倭七事其一祀海神言天吳顯靈廟在萊州請遣官望祭於江隂常熟以激人心從之即命文華往祭
　　十一月以各邊秋防事竣遣官祭告郊廟社稷先聖帝王
　　三十五年二月陜西地震遣官祭告境內山川河洛及應祀神祗
　　三十六年四月以奉天諸殿災遣官祭告郊廟社稷時以火星逆行遣官祈禱於洪應雷殿並祭告元極寳殿及廟社至是果災四十四年三月大明門災遣官祭告如前
　　八月以徐邳河淤命河道官祭告大河東嶽諸神穆宗隆慶三年八月以洪水為患命河道官祭告四瀆東海嶽鎮南鎮北嶽
　　熹宗天啟元年二月以海運遭風遣官祭告海神五月以遼瀋繼失遣官祭告郊廟社稷山川

　　欽定續文獻通考卷七十五



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷七十六
　　郊社考
　　告祭〈立君　　建都　　封國廵狩　　征伐　　告宗廟附〉
　　宋寜宗嘉定十四年六月以立皇子告於天地宗廟社稷
　　十七年閏八月〈時理宗初位〉以即位告於天地宗廟社稷宮觀諸陵
　　理宗端平元年四月以滅金告太廟
　　時獲其主完顔守緒遺骨以告太廟其玉寳法物並俘囚張天綱完顔輝罕䓁命有司審實以聞
　　開慶元年以邊事孔棘命羣臣奏告天地宗廟宮觀岳瀆諸陵
　　至明年以邊事肅清命原祈禱官各詣致謝
　　景定元年六月以冊立皇太子奏告天地宗廟社稷宮觀
　　禮志曰髙宗建炎以後事有闗於國體者皆告紹興九年金人遣使議和割地十一年詔撰講和誓文二十四年進徽宗御集二十六年進太后回鑾事實二十七年進玉牒仙源類譜明年進神宗寳訓祖宗仙源積慶圖徽宗實録祐陵迎奉録三十一年金人叛盟興師開禧二年吳曦伏誅〈二事已載馬端臨前考〉嘉定七年進髙宗中興經武要畧十三年進宗藩慶系録刋正憲聖慈烈皇后聖徳事跡進光宗玉牒十四年進孝宗寳訓十五年得玉璽明年上玉璽端平元年獲完顔守緒函骨〈事見前〉淳祐五年進光宗寜宗兩朝寳訓經武要畧玉牒日厯㑹要寳祐元年皇女延昌公主進封瑞國公主又封昇國五年進中興四朝史景定二年進孝宗光宗實録皇女周國公主下降咸淳四年安奉寜宗理宗實録御集㑹要經武要畧皆告天地宗廟社稷櫕陵其餘即位改元受禪冊寳皇子生冠及廵幸納降獻俘之屬並仍舊制
　　〈臣〉䓁謹按南宋告祭之禮備見禮志今採其立君征伐之大者著於篇而以志文類載於末厯朝掌故藉以考見遼金元明倣此
　　遼太祖元年正月命有司設壇於舒伊旺尼珠琿溫燔柴告天即皇帝位
　　天顯元年正月以降渤海大諲譔祭告天地
　　太宗天顯四年〈仍太祖元不改〉十一月以出師雲中告天地又命大內特哩袞告出師於太祖行宮
　　六年八月皇子舒嚕生告太祖廟
　　十一年閏十一月以破唐師立石敬塘為帝祀天地以告成功
　　十二年正月告功太祖行宮
　　穆宗應厯九年十二月以王子廸里䓁謀反事敗告祀天地祖宗
　　景宗乾亨二年十月以將南伐命巫者祠天地及兵神祭旗鼔
　　聖宗統和四年三月以親征宋告陵廟山川
　　至四月裕恱休格以㨗報帝以酒脯祭天地丙辰復涿州告天地六月皇太妃諸王公主迎帝嶺表設御幄道旁置景宗御容率從臣進酒陳俘獲於前遂大宴七月以復朔州之捷告天地
　　六年八月以將伐宋遣使祭木葉山九月祭旗鼓十六年五月祠木葉山告來嵗南伐
　　二十年九月謁顯陵告南伐捷
　　親征告祭儀
　　將出師必先告廟乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰軍旅刑青牛白馬以祭天地其祭常依獨樹無獨樹即所舎而行之或皇帝服介冑祭諸先帝宮廟乃閱兵將行刑牝牡麃各一為□祭將臨敵結馬尾祈拜天地而後入下城克敵祭天地牲以白黒羊班師以所獲牡牛馬各一祭天地出師以死囚還師以一諜者植柱縛其上於所向之方亂射之矢集如蝟謂之射鬼箭
　　凡舉兵帝率畨漢文武臣僚以青牛白馬祭告天地日神惟不拜月分命近臣告太祖以下諸陵及木葉山神乃詔諸道徴兵
　　〈臣〉䓁謹按此將行師而祭告之禮與親征儀小有同異並著之
　　柴冊儀
　　將行柴冊禮擇吉日前期置柴冊殿及壇壇之制厚積薪以木為三級壇置其上席百尺氊龍文方茵又置再生母后捜索之室皇帝入再生室行再生儀畢八部之叟前導後扈左右扶翼皇帝於冊殿之東北隅拜日畢乘馬選外戚之老者御皇帝疾馳仆御者從者以氊覆之皇帝詣髙阜地大臣諸部帥列儀仗遙望以拜皇帝遣使勑曰先帝升遐有伯叔父兄在當選賢者沖人不徳何以為謀羣臣對曰臣䓁以先帝厚恩陛下明徳咸願盡心敢有他圖皇帝令曰必從爾䓁所願我將信明賞罰爾有功陟而任之爾有罪黜而棄之若聴朕命則當謨之僉曰惟帝命是從皇帝於其地封土石誌之遂行拜先帝御容宴享羣臣翼日皇帝出冊殿䕶衞太保扶翼升壇奉七廟神主置龍文方茵北南府宰相率羣臣圜立各舉氊邊贊祝訖樞密使奉玊寳玉冊入有司讀冊訖樞密使稱尊號以進羣臣三稱萬嵗皆拜宰相北南院大王諸部帥進赭白羊各一羣皇帝更衣拜諸帝御容燔柴祭天遂宴羣臣賜賚各有差
　　遼史國語觧曰積薪為壇受羣臣王冊禮畢燔柴祀天蘇爾威汗制也
　　告廟儀
　　至日昧爽臣僚朝服詣太祖廟次引臣僚合班先見御容再拜畢引班首左上至褥位再拜贊上香揖欄內上香畢復褥位再拜各祗𠉀立定左右舉告廟祝版於御容前跪捧中書舎人跪讀訖俛伏興退引班首左下復位又再拜分引上殿次第進酒三分班引出
　　金太祖初伐遼告於天地
　　時將伐遼奉宣靖皇后率諸將出門舉觴東向以遼人荒肆不歸阿蘇並已用兵之意禱於皇天后土及進軍寜江州次寥晦城諸路兵皆㑹致遼之罪申告於天地曰世事遼國恪修職貢定烏春烏木罕之亂破蕭哈里之衆有功不省而侵侮是加罪人阿蘇屢請不遣今將問罪於遼天地其鑒宥之
　　太宗天㑹元年九月即皇帝位告祀天地
　　三年八月鄂囉以遼主至京師告於太祖廟
　　六年八月以宋二主素服見祖廟
　　遂入見於乾元殿封昏徳公重昏𠉀是日告太祖廟
　　海陵正隆六年十月〈時世宗初勸進〉以即位親告太祖廟世宗大定二十七年三月御大安殿授皇太孫冊越七日皇太孫謁謝太廟及山陵
　　章宗明昌六年五月以出師遣禮部尚書張暐告於廟社
　　㤗和二年九月以皇子生親詣南北郊及陵廟髙禖遣使報謝太清宮北嶽長白山
　　六年五月以宋畔盟出師告於天地太廟社稷越日親告衍慶宮
　　至八年六月以與宋平謁謝衍慶宮
　　宣宗貞祐二年五月以遷都南京詣原廟奉辭
　　〈臣〉䓁謹按禮志載奏告之儀皇帝即位加元服受尊號納後冊命廵狩征伐封祀請謚營修廟寢禘祫升祔奉安奉遷凡國有大事皆告或一室或遍告及原廟郊祀則告配帝之室並一獻禮用祝幣其載於史可考見者熙宗皇統元年海陵正隆元年世宗大定七年皆以受尊號遣官告郊社宗廟正隆則於常武殿拜天臺設位行事又大定十四年更御名十八年受命寳成衞紹王大安二年徐邳河清宣宗貞祐元年復舊名四年修太廟興定三年平涼慶雲見皆告例得牽連書之以資叅考雲
　　告天地儀
　　常武殿拜天臺設昊天上帝當中南向皇地祇位次西少卻並用坐褥位牌及香酒脯臡䓁祝版三學士院撰告祝文書寫訖進請御署訖以付禮部移文宣徽院並差控鶴官用案舁覆以黃羅帕隨所差告官詣祀所前一日告官䓁就局所致齋一日告日質明宣徽院太常寺鋪設供具如儀閤門舍人一員太常博士一員引告官各服其服以次就位禮直官舍人稍前贊有司謹具請行事贊者曰拜在位者皆再拜禮直官先引執事官各就位舍人博士次引告官詣盥洗爵洗位北向立搢笏盥手帨手洗爵拭爵詣酒尊所搢笏執爵司尊者舉冪酌酒告官以爵授奉爵酒官執笏詣昊天上帝皇地祗神位前再拜每位三上香跪奠酒訖以爵授奉爵官執笏俯伏興舉祝官跪舉讀訖俯伏興告官再拜告畢引告官以下降復位再拜訖詣望燎位燔祝版再拜半燎告官以下皆退
　　告廟儀
　　前期二日太廟令掃除廟內外設告官已下次所前一日行事官赴祀所清齋告日丑前三刻禮直官引太廟令帥其屬入殿開室戶掃除鋪筵設幾於北牖下如時享儀禮直官帥祀祭官陳篚幣於室戸之左陳祝版於室戶之右案上及設香案祭器皆藉以席每位各左一籩實以鹿脯右一豆實以鹿臡犧尊一置於坫加勺冪在殿上室戶之左北向實以酒毎位一瓶設燭於神位前又設盥爵洗位橫街之南稍東設告官褥位於殿下東堦之南西向餘官在其後稍南又設望燎位西神門外之北日未明禮直官引太祝令太祝宮闈令入當堦間北靣西上立定奉禮贊再拜訖升自西階太祝宮闈令各入室出神主設於位如常儀次引告官入就位禮直官稍前贊有司謹具請行事又贊再拜在位者拜訖禮直官引告官就盥洗位盥手訖詣神位前搢笏跪三上香執事者以幣授奉禮郎西向授告官告官受幣奠訖執笏俯伏興退就戶外位再拜詣次位行禮如上儀訖降復位少頃引告官再詣爵洗位讀祝舉祝官從後至位北向立搢笏洗爵拭爵訖授執事者執笏詣酒尊所西向立執爵執尊者舉冪酌酒告官以授執事者詣神位前北向搢笏跪執爵三祭酒執笏俯伏興退就戶外位北向立俟祝文讀訖再拜詣次位行禮如上儀訖與讀祝官皆復位禮直官贊曰再拜在位者皆再拜次引告官已下詣望燎位執事者取幣帛祝版置於燎禮直官曰可燎半柴禮直官贊禮畢告官以下退署令闔廟門瘞祝於坎
　　皇帝躬謝儀
　　前三日太廟令帥其屬灑掃廟庭之內外及陳設尚舎於廟南門之西設饌十一室殿中監帥尚舍視大次殿又設皇帝版位於神位前北向又設飲福位於版位西南少卻又設隨拜褥位於神座前大樂令設登歌於殿上宮縣於殿下又設皇太子位於阼階東南又設親王位於其南稍東宗室王使相位於其後又設太尉司徒以下行事官位於殿西階之西東向毎䓁異位又設文武羣官位於橫街之南東西向又設御洗位於阼階之東又設太尉洗位於西階下橫街之南又設齋郎位於東班羣官之後又設盥洗䓁官並奉禮贊者大司樂協律郎大樂令䓁位各如祫享之儀又設尊彛祭器䓁於殿之上下如時享之儀前一日禮官御史帥其屬省牲視濯滌如常儀其日質明禮官御史帥太廟官太祝官宮闈令出神主如時享儀有司列黃麾仗二千人於應天門外尚輦進金輅於應天門內午後三刻宣徽院奏請皇帝赴齋宿殿文武羣官並齋宿於所司次日質明俟諸衞各勒所部屯門列仗導駕官分左右侍立於殿階下並朝服通事舎人引侍中詣齋殿俯伏跪稱臣某言請中嚴俯伏興凡侍中奏請凖此皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中奏外辦皇帝出齋殿即御座羣官起居訖侍中奏請升輦皇帝升輦以出侍衞警蹕如常儀導駕官前導至應天門侍中奏請降輦升輅皇帝升輅門下侍郎俯伏跪奏請車駕進發俯伏興凡門下侍郎奏請凖此車駕動警蹕如常儀至應天門外門下侍郎奏請車駕少駐勅侍臣上馬侍中前承㫖退稱曰制可門下侍郎退𫝊制稱侍臣上馬通事舍人承𫝊勅侍臣上馬導駕官分左右前導門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕不鳴鼓吹典贊儀引皇太子常服乘馬至廟中幕次更服逺逰冠朱明衣執圭通事舍人文武羣官並朝服於廟門外班迎車駕至廟門侍中於輅前奏請降輅導駕官步入廟門稍東侍中奏請升輦皇帝升輦繖扇侍衞如常儀至大次侍中奏請降輦入就大次皇帝入大次通事舍人分引文武羣官由南神東西偏門入廟庭東西相向立禮直官引太尉以下行事官詣橫街北向再拜訖禮直官引太尉詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓚拭瓚以瓚授執事者執笏由西階升殿詣始祖尊𢑴所西向立執事者以瓚承太尉太尉搢笏執瓚酌鬯詣神位前以鬯祼地訖以虛瓚授執事者執笏俯伏興出戶外北向再拜訖次詣隨室並如上儀禮畢降自西階復位禮直官引司徒出詣饌所引薦爼齋郎奉爼並薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋及大官令以序入自正門宮縣樂作至太階樂止諸太祝迎於階上各設於神座前先薦牛次薦羊次薦豕訖禮直官引司徒以下降階復位典贊儀引皇太子通事舍人引親王由南神東偏門入詣褥位禮直官引中書侍郎舉冊官䓁升自西階詣始祖室前東西立通事舍人引侍中詣大次前奏請中嚴皇帝服袞冕少頃侍中奏外辦侍中詣廟庭本位立皇帝將出大次禮儀使與太常卿贊導凡禮儀使與太常卿贊導並博士前引俯伏跪稱臣某贊導皇帝行禮俯伏興前導至東神門撤⿰糹㪚扇近侍者從入殿中監跪進鎮圭禮儀使奏請執圭皇帝執圭宮縣樂作奏請詣罍洗位至位樂止內侍跪取匜興沃水又內侍跪取槃承水時寒預備溫水禮儀使奏請搢鎮圭皇帝搢鎮圭盥手內侍跪取巾於篚興進皇帝洗手訖奉爵官以爵跪進皇帝受爵內匜沃水又內侍跪捧盤承水皇帝洗爵訖內侍跪奉巾以進皇帝拭爵訖內侍捧槃匜又奠巾於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執鎮圭前導皇帝升殿左右侍從量人數升宮縣樂作皇帝至阼階下樂止皇帝升自阼階登歌樂作禮儀使前導皇帝至版位樂止奏請再拜奉禮郎贊皇太子以下在位羣官皆再拜贊者承𫝊皆再拜禮儀使前導皇帝詣始祖尊𢑴前樂作至尊所樂止奉爵官以爵涖尊執尊者舉冪侍中跪酌犧尊之泛齊訖禮儀使導皇帝至版位再拜訖禮儀使奏請詣始祖神位前褥位登歌樂作禮儀使奏請搢圭跪奉爵官以爵授奉爵酒官以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵三奠酒訖以虛爵授奉爵酒官禮儀使奏請執圭興樂止奉爵酒以爵授奉爵官禮儀使奏請詣隨室並如上儀禮直官先引司徒升自西階立於飲福位之側酌獻將畢奉胙酌福酒太祝從司徒立於其側酌獻畢侍中立於其側禮儀使奏請皇帝至版位北向立登歌樂作至位樂止中書侍郎跪讀冊訖舉冊官奠訖禮儀使奏請皇帝再拜拜訖禮儀使奏請詣飲福位登歌樂作至位太祝酌福酒於爵時寒預備溫酒以奉侍中侍中受爵奉以立禮儀使奏請搢圭跪侍中以爵北向跪以進禮儀使奏請執爵三祭酒禮儀使奏請飲福飲福訖以虛爵授侍中禮儀使奏請受脤司徒跪以黍稷飰籩進皇帝受以授左右司徒又跪以胙肉進皇帝受以授左右禮儀使奏請執圭興再拜訖樂止禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位樂止太祝各進撤籩豆登歌樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙贊皇太子已下在位羣官皆再拜贊者承𫝊皆再拜宮縣作一成止禮儀使奏請皇帝再拜奉禮郎贊皇太子已下在位官皆再拜拜訖禮儀使奏禮畢導皇帝降阼階登歌樂作至階下樂止宮縣作前導皇帝出東神門樂止繖扇侍衞如常儀禮儀使奏請釋圭殿中監跪受鎮圭至大次轉仗衞於還途如來儀禮官御史帥其屬納神主藏冊如儀少頃通事舍人引侍中奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中奏外辦俟尚輦進輦侍中奏請降座升輦皇帝升輦⿰糹㪚扇侍衞如常儀至南神門稍東侍中奏請降輦步出廟門至輅侍中奏請升輅皇帝升輅門下侍郎奏請車駕少駐勅侍臣上馬侍臣前承㫖退稱曰制可門下侍郎退𫝊制稱侍臣上馬通事舍人承𫝊勑侍臣上馬車駕還內皷吹振作至應天門外百官班迎起居宮縣奏采茨之曲入應天門內侍中奏請降輅乘輦皇帝降輅乘輦以入繖扇侍衞警蹕如常儀皇帝入宮至致齋殿侍中奏觧嚴通事舍人承㫖勅羣臣各還次將士各還本所
　　元憲宗二年七月命皇弟呼必賚〈即世祖〉征大理諸王禡牙西行
　　七年六月謁太祖行宮祭旗鼓
　　八年十一月命皇弟呼必賚統諸路䝉古漢軍伐宋禡牙於開平東北
　　世祖至元十三年五月以平宋遣官告祭天地祖宗於上都之近郊
　　中書下太常議定儀物以聞命以國禮行事並遣使代祀嶽瀆
　　成宗大徳九年六月以立皇太子遣中書右丞相哈喇哈斯告昊天上帝御史臺大夫特古勒徳爾告太廟十一年七月〈時武宗已即位〉命御史臺大夫特古勒徳爾知樞宻院事塔爾呼岱中書平章政事綽和尓以即位告謝南郊又命特古勒徳尓塔爾呼岱綽和爾告社稷南郊主用柏素質元書為即位告謝之始
　　〈臣〉䓁謹按世祖至元十二年十二月以受尊號遣使預告天地下太常檢討唐宋金舊儀於國陽麗正門東南七里建祭臺設昊天上帝皇地祗位二行一獻禮其後三十一年四月成宗初即位遣司徒諤都岱平章政事博果宻左丞張九思帥百官為大行皇帝請謚於南郊為告天請謚之始志云為壇於都城南七里葢即十二年建壇故處也嗣後國有大典禮皆即南郊告謝不備書
　　祭告天地三獻儀〈大徳十一年定〉
　　告前三日三獻官諸執事官具公服赴中書省受誓戒前一日未正二刻省甡器告日質明三獻官以下諸執事官各具法服禮直官引監祭禮以下諸執事官先入就位立定監祭禮㸃視陳設畢復位立定大官令率齋郎出禮直官引三獻司徒太常禮儀院使光祿卿各就位立定禮直官賛曰有司謹具請行事降神樂作六成止太常禮儀院使燔牲首復位立定奉禮贊三獻以下皆再拜就位禮直官引初獻詣盥洗位盥手訖升壇詣昊天上帝位前北向立搢笏跪三上香奠玉帛出笏俯伏興再拜訖降復位禮直官引初獻詣盥洗位盥手訖詣爵洗位洗爵拭爵訖詣酒尊所酌酒訖請詣昊天上帝神位前北向搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴出笏俯伏興俟讀祝訖再拜平身請詣皇地祗酒尊所酌獻並如上儀俱畢復位禮直官引亞獻並如初獻之儀惟不讀祝降復位禮直官引終獻並如亞獻之儀降復位奉禮贊賜胙衆官再拜在位者皆再拜禮直官引三獻司徒太常卿光祿卿監祭監禮䓁官請詣望燎位南向立定俟燎玉幣祝版禮直官贊可燎禮畢
　　祭告天地一獻儀〈至元十二年定〉
　　告前二日郊祀令掃除壇壝內外翰林國史院學士撰寫祝文前一日告官䓁各公服捧祝版進請御署訖同御香上尊酒如常儀迎至祠所齋宿告日質明前三刻禮直官引郊祀令率其屬詣壇鋪筵陳設如儀禮直官二員引告官䓁各具紫服以次就位東向立定禮直官稍前曰有司謹具請行事贊者曰再拜皆再拜禮直官先引執事官各就位次詣告官前曰請詣盥洗爵洗位至位北向立搢笏以下皆贊盥手帨手洗爵拭爵出笏詣酒尊所搢笏執爵司尊者舉冪良醖令酌酒告官以爵授執事者出笏詣昊天上帝皇地祗神位前北向立稍前搢笏跪三上香三祭酒以爵授捧爵官出笏俯伏興舉祝官跪舉祝讀祝官跪讀祝讀訖舉祝官奠祝版於案俯伏興告官再拜引告官以下降復位禮直官贊曰再拜皆再拜詣望燎位燔祝版半燎告官以下皆退瘞之於祭所
　　攝行告謝宗廟儀
　　告前三日三獻官以下諸執事官各具公服赴中書省受誓戒告前一日未正二刻省牲器至期質明三獻官以下諸執事者各服法服禮直官引太常卿監祭御史監禮博士五令諸執事官先入就位禮直官引監祭監禮㸃視陳設畢復位禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太祝宮闈令奉遷各室神主訖降自橫街北向立定奉禮郎贊再拜在位官皆再拜訖奉禮郎贊各就位訖大官令齋郎出禮直官引三獻司徒光祿卿捧瓚爵盥爵洗官入就位立定禮直官贊有司謹具請行事降神樂作九成止奉禮郎贊再拜三獻以下再拜訖奉禮郎贊諸執事者各就位立定禮直官引初獻詣盥洗位盥手詣爵洗位洗瓚詣第一室酒尊所酌鬱鬯詣神座前北向跪搢笏三上香奠幣執瓚以鬯灌於沙池執笏俯伏興岀室戶外再拜訖次詣各室並如上儀俱畢降復位司徒率齋郎進饌如常儀奠畢降復位禮直官引初獻詣盥洗位盥手詣爵洗位洗爵詣第一室酒尊所酌酒詣神座前北向搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴以爵授執事者執笏俯伏興出室戶外北向立俟讀祝官讀祝文訖再拜詣毎室並如上儀俱畢降復位禮直官引亞獻官盥手洗爵酌獻並如初獻儀惟不讀祝俱畢降復位禮直官引終獻並如亞獻儀俱畢復位太祝撒籩豆奉禮郎贊賜胙衆官再拜在位官皆再拜訖禮直官引三獻官司徒太常卿監祭監禮視焚祝版幣帛禮直官贊可瘞禮畢太常卿監祭監禮升納神主訖降自橫街奉禮郎贊再拜在位官皆再拜訖退
　　攝行告廟儀〈如受尊號上太皇太后皇太后冊寳冊立皇后皇太子凡國家大典禮皆告宗廟〉前期二日太廟令掃除內外翰林國史院學士譔寫祝文前一日告官等致齋一日其日告官等各服紫服奉祝版進請御署訖差控鶴用紅羅銷金案擡舁覆以黃羅帕並奉御香御酒如常儀迎至祝所齋宿告日質明前三刻禮直官引太廟令率其屬入廟殿開室陳設如儀禮直官引告官䓁各服紫服以次入就位東向立定禮直官稍前贊曰有司謹具請行事贊者曰再拜在位者皆再拜禮直官先引執事者各就位次引告官詣盥洗爵洗位北向立搢笏盥手帨手洗爵拭爵訖執笏請詣酒尊所搢笏執爵司尊者舉冪良醖令酌酒以爵授奉爵官執笏詣太祖室再拜執事者奉香告官搢笏跪三上香執爵三祭酒以虛爵授奉爵官執笏俯伏興舉祝官搢笏跪對舉祝讀祝官跪讀祝文訖奠祝於案執笏俯伏興禮直官贊告官再拜畢毎室並如上儀告畢引告官以下降復位再拜訖詣望瘞燔祝再拜半燎告官以下皆退
　　告祭社稷儀
　　告前三日三獻官以下諸執事官各具公服赴中書省受誓戒告前一日省牲器告日質明三獻官以下諸執事各服其服禮直官引監祭監禮以下諸執事官入自北牖下南向立定奉禮郎贊曰再拜在位官皆再拜訖奉禮郎贊曰各就位立定監祭監禮視陳設畢復位立定禮直官引三獻司徒太常卿光祿卿入就位立定禮直官贊有司謹具請行事降神樂作八成止太常卿瘞血復位立定奉禮郎贊再拜皆再拜訖禮直官引初獻官詣盥洗位盥手訖詣社壇正位神座前南向搢笏跪三上香奠玉幣執笏俯伏興再拜訖詣配位神座前西向搢笏跪三上香奠幣執笏俯伏興再拜訖詣稷壇盥洗位盥手訖升壇並如上儀俱畢降復位司徒率齋即進饌奠訖降復位禮直官引初獻官詣盥洗位盥手訖詣爵洗位洗爵訖詣酒尊所酌酒訖詣社壇神位座前南向立搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴爵授執事者執笏俯伏興俟讀祝官讀祝文訖再拜興詣酒尊所酌酒訖詣配位神座前西向搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴爵授執事者執笏俯伏興俟讀祝文訖再拜興詣稷壇盥洗位盥手洗爵酌獻並如上儀俱畢降復位禮直官引亞獻終獻並如初獻之儀惟不讀祝俱畢降復位太祝徹籩豆訖奉禮郎贊賜胙衆官再拜訖禮直官引三獻司徒太常卿詣瘞坎位南向立定禮直官贊可瘞禮畢出禮直官引監祭監禮太祝齋郎至北牖下南向立定奉禮贊再拜皆再拜訖出
　　明太祖吳元年十月命將出師祭告神祗
　　時命將分討中原廣西福建親祭神祗於北門之七里山十一月命廖永忠副湯和取慶元溫台諸郡親祭海上諸神
　　十二月帝御新宮以羣臣推戴之意告於上帝
　　祝曰自宋運告終帝命真人於沙漠入中國為天下主百有餘年今運亦終豪傑分爭惟臣某帝賜英賢為輔遂勘定諸雄息民於田野諸臣皆曰生民無主必欲推尊帝號臣不獲辭不敢不告是用明年正月四日於鍾山之陽設壇備儀昭告帝祗惟簡在帝心如臣可為生民主告祭之日帝祗來臨天朗氣清如臣不可當有烈風異景使臣知之至日天宇廓清星緯明朗禮成遂即位於郊壇南
　　洪武元年六月帝幸汴梁躬祀諸神仍遣官致祭境內山川
　　三年四月以封建諸王告太廟
　　秦王樉䓁謁謝太廟如時享之儀九年正月以諸王將之藩分日祭告太廟社稷嶽鎮海瀆及天下名山大川復告祀天地於圜丘初諸王來朝還藩祭真武等神於端門用羊豕九制帛等物祭䕶衞旗纛於承天門亦如之二十六年定製豕一羊一不用帛尋罷端門祭惟用葷素二壇祭於承天門外
　　〈臣〉䓁謹按永樂以後諸王分封告廟之禮悉秉祖制不具載
　　六月以獲宻廸哩巴拉祭告郊廟
　　是年五月李文忠克應昌元嗣君北走獲其子宻廸哩巴拉六月至京師羣臣請獻俘不許封為崇禮侯告捷於南郊翼日告太廟十一月北征師還告武成於郊廟
　　四年正月以伐明昇祭告神祗
　　四月命將㑹勦再行祭告
　　六年正月遣徐逹等鎮北邊祭告神祗
　　時禮部尚書牛諒定議有事祭告設神位二十八壇中太嵗風雲雷雨五嶽五鎮四海凡五壇東四瀆京畿湖廣山東河南北平廣西四川甘肅山川夏冬二季月將京都城隍凡十二壇西鍾山江西浙江福建山西陜西廣東遼東山川春秋二季月將旗纛戰船䓁神凡十一壇若親祀皇帝皮弁服一獻每三壇一行禮
　　〈臣〉䓁謹按禮志諒奏太嵗諸神祈報則設十五壇有事祭告則設二十八壇葢祈報止及京畿甘肅山川而祭告則遍及天下山川故為壇多寡異也
　　八年四月駐驆中都祭告天地於中都之圜丘
　　祝曰昔元政不綱英雄並奮皇天后土授命於臣八年以來除民禍殃當師旅臨江之時臣每詢儒臣皆曰有天下者非都中原不能控制迨平定中原臣即至汴意在建都以安天下及觀生民凋𡚁轉輸艱難恐益勞民遂命羣臣㑹議僉以濠地古之鍾離於此建都庶合古今之宜用兩更郡名建立都城土木之役實勞民力功將告成惟上帝后土是鑒
　　二十五年九月冊立皇第三孫允炆為皇太孫祭告太廟
　　恵帝建文元年八月命長興侯耿炳文為征虜大將軍帥師討燕祭告郊廟社稷
　　〈臣〉䓁謹按革朝志元年八月朔遣炳文北伐明史成祖紀亦曰八月天子以耿炳文為大將軍帥師致討獨恵帝紀繫其事於八月己酉之前葢誤今正之
　　三年正月享太廟告東昌捷
　　成祖永樂七年二月以北巡告郊廟社稷
　　並祭孝陵及大江旗纛諸神軷於承天門遣官祭所過山川陵廟將至設壇望祭北京山川諸神三月至北京於奉天殿丹陛設壇告天地遣官祭山川城隍諸神
　　八年正月以親征北邊書諭皇太子代告郊廟社稷二月軷於承天門遣官祭太嵗旗纛諸神所過名山大川遣祭如巡狩禮
　　宣宗宣徳元年八月親征髙煦祭告郊廟社稷百神九月還京師親告郊廟社稷行謁謝禮
　　三年八月以巡邊告太廟
　　九月還京師謁告如前
　　英宗正統六年二月以征𪋤川叛㓂遣官祭告郊廟社稷山川及雲南境內山川之神
　　八月再討𪋤川祭告如前十四年二月𪋤川平再行祭告
　　十四年七月以親征斡拉遣官祭告廟社
　　九月景帝即位告郊廟社稷
　　景帝景㤗元年八月以太上皇帝還京師遣官祭告郊廟社稷山川
　　六年十一月以征湖廣苗㓂遣官告祭郊廟社稷英宗天順元年正月以復位改元告祭郊廟社稷諸陵武宗正徳十四年八月帝將南征遣官告郊廟
　　先是正月帝自加太師諭禮部曰總督軍務威武大將軍總兵官太師鎮國公朱壽將廵兩畿山東祀神祈福其具儀以聞羣臣諫者咸予杖六月寜王宸濠反帝親征十二月至南京時宸濠已就擒十五年十二月誅宸濠帝還京師告捷於郊廟社稷
　　十六年四月興獻王長子厚熜嗣位遣官告祭廟社武宗崩遺詔以王嗣位是月癸邜至京師羣臣即郊外上箋勸進是日入自大明門遣官告廟社
　　世宗嘉靖十七年四月以皇嗣應祈告謝郊廟遣官祀方澤社稷日月神祗諸陵山遣道士分祀嶽鎮海瀆十八年二月以南狩告祭元極寳殿及太祖睿宗廟遣官告北郊社稷諸神祗
　　次真定望於北嶽渡河祭大河之神次鈞州望於中嶽既至承天享帝於飛龍殿秩於國社國稷徧羣祀四月至京師告謝如初
　　三十二年九月以諸邉報捷祭告郊廟社稷
　　三十三年十月以南北奏捷告謝如前三十五年九月平浙江倭四十一年六月逆賊張漣䓁平並遣告如例
　　神宗萬厯八年五月以廣西大捷遣官告郊廟社稷十九年十月擒斬畨賊二十九年十二月寜夏宣捷並遣官祭告郊廟
　　熹宗天啟元年五月以黔苗宣捷遣官祭告郊廟二年十一月四川獻俘三年閏十月延綏寜夏甘肅告捷七年三月平定雲南武尋嵩諸處並遣官祭告郊廟
　　〈臣〉䓁謹按明制登極廵幸及上謚𦵏陵冊立冊封冠婚䓁皆祭告天地宗廟社稷凡營造宮室及命將出師嵗時旱潦祭告天地山川太廟社稷凡即位之初並祭告闕里孔廟及厯代帝王陵寢其以他事告者建文三年正月凝命寳成嘉靖七年四月甘露降四十四年六月芝生睿宗原廟隆慶五年六月俺答貢馬皆告郊廟至世宗時四方貢白兔白鹿芝草若白兔生子獲仙藥於御座亦告則又誣誕不經之甚者具見於史因並載之
　　親征告祭儀
　　前期擇日祭告天地宗社皇帝服武弁乘革路備六軍具牲幣作樂皆行三獻禮如常祭儀凱旋告祭與出師同獻俘於廟南門外社則北門外
　　禡祭儀
　　前期皇帝及大將陪祭官皆齋一日前一日皇帝通天冠絳紗袍省牲詣神廚視鼎鑊滌溉執事設軍牙六纛於廟中之北軍牙東六纛西籩豆十二簠簋各二鉶登爼各三設瘞坎位於神位西北設席於坎前上置酒碗五雄鷄五餘陳設如常儀祭日建牙旗六纛於神位後皇帝服武弁自左南門入至廟庭南正中北向立大將及陪祭官分文武重行班於後迎神再拜奠幣行初獻禮先詣軍牙神位前再詣六纛神位前俱再拜亞獻終獻如之惟初獻讀祝詣飲福位再拜飲福受胙又再拜掌祭官徹豆送神復再拜執事官各以祝幣掌祭官取饌詣燎所太常奏請望燎執事殺雞刺血於酒碗中酬神燎半奏禮畢駕還若遣將則於旗纛廟壇前行三獻禮大將初獻諸將亞獻終獻
　　其遣將造廟宜社禮即命大將軍具牲幣行一獻禮與遣官祭告廟社儀同告武成王廟儀前二日大將省牲祭日大將於幕次僉祝版入就位再拜詣神位前上香奠帛再拜進熟酌獻讀祝再拜詣位再拜飲福受胙復再拜徹豆望燎其配位亦大將行禮兩廡陪祀諸將分獻









　　欽定續文獻通考卷七十六
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷七十七
　　羣祀考
　　〈臣〉等前進
　　皇朝宗廟考仰䝉
　　聖明指示以
　　太廟時祫典有專崇其歴代帝王及臣下家廟於體例不
　　當闌入
　　命於
　　宗廟考專門備詳定製別立羣廟考一門𨽻之仰見皇上顧名思義於尊敬之中寓精詳之意〈臣〉等推繹聖㫖其五代宗廟考亦依仿編輯伏思祀典之大莫大於天地祖宗郊社之與宗廟一也宋臣馬端臨郊社考於郊壇大祀而外附以八蜡五祀雜祠淫祠各門折衷未為盡善〈臣〉等不敢曲泥成式致戾禮經謹按祭法曰燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折
　　祭地也埋少牢於泰昭祭時也祖迎於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷邱陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祀百神則知日月星辰寒暑從乎天社稷山川從乎地故自二郊以迄祈告仍依端臨舊例冠以郊社考之名立為專門以隆大饗若夫髙禖之祀非帝王所常有耕耤祀先農所謂主先嗇而祭司嗇與八蜡報本返始之意相同其他由辟之祭報酭之典尤不當與二丘並列今則別為羣祀考附於郊社之末於體例庶昭畫一雲
　　髙禖
　　金章宗明昌六年二月始祭髙禖
　　時帝未有子尚書省臣奏行髙禖之祀乃築壇於景風門外東南端當闕之夘辰地與圜丘東西相望如北郊之制嵗以春分日祀青帝伏羲氏女媧氏凡三位壇上南向西上姜嫄簡狄位於壇之第二層東向北上前一日未三刻布神位省牲器陳御弓矢弓韣於上下神位之右其齋戒奠玉幣進熟皆如大祀儀青帝幣玉皆用青餘皆無玉每位牲用羊一豕一有司攝三獻司徒行事禮畢進胙倍於他祀之肉進胙官佩弓矢弓韣以進帝命后妃嬪御皆執弓矢東向而射以次飲福享胙
　　承安元年二月命有司祀髙禖如新儀
　　二年五月皇子生六月命禮部尚書張暐報祀髙禖泰和二年八月皇子生十二月報謝於高禖
　　明世宗嘉靖九年定祀髙禖禮
　　青州儒生李時颺請祀髙禖以祈聖嗣禮官覆以聞帝曰髙禖雖古禮今實難行遂寢其議已而定祀髙禖禮尋罷不行
　　世宗實録曰嘉靖九年十二月大學士張璁言頃者生員李時颺監生張岑各疏請舉祀郊禖之禮以祈聖嗣夫古后稷之生祈於郊禖孔子之生亦禱於尼山祈禱之説古禮有之然大雅既醉之詩曰公屍嘉告曰君子萬年永錫祚𦙍曰釐爾女士從以孫子夫公屍之告皆祖考之錫福也皇上仁孝誠敬天地神明日鑒在茲況祖考之親者乎臣願當茲慎選淑女之時以廣求嗣續之誠告於太廟世廟以祈祖考之祐以慰聖母之心上嘉其請擇十二月二十四日行禮十年十一月復於欽安殿建祈嗣醮壇以禮部尚書夏言充監禮使侍郎湛若水顧鼎臣充迎嗣導引官啟醮及除壇日帝親詣進香行禮餘遣大臣五人迭代
　　邱濬大學衍義補曰不孝有三無後為大矧有天下之大宗社之重將以緜千百世之宗支而為億兆生民之主宰者尤不可不加之意焉然是事也雖若人為而實由乎天是以自古帝王制為郊禖之祀以為祈嗣之禮必順天時感物類精意以禋之備禮以祀之庶幾髙髙在上者或有所聞而冀有感格之祥後世不知出此乃信方士之惑設素饌投青詞求之窈𠖇茫昧之外而不知自有當行之禮也臣竊以為古者祀髙禖於郊壇郊者祀天之常所而使后妃嬪御涉於其間不無䙝凟況郊在國都之外后妃嬪御之出入亦或有不便焉者臣請擇宮中潔靜之地立為禖壇中設帝位而以髙禖配庶於行禮為宜
　　祀髙禖儀
　　設木臺於震方皇城東永安門之北祭品上帝儀同祈榖皇考儀同髙禖太羮一和羮二簠簋各二籩豆各六牛一羊一豕一帛用紅色皇帝拜位設於壇下北向后妃位七設於壇南數十丈外北向用帷待贊行禮先期欽天監擇吉具奏前三日太常卿奏齋戒於宮中皇后以下齋三日執事內外官齋一日前二日太常卿光祿卿奏省牲如儀昊天上帝正位皇考獻皇帝配位西向髙禖設於壇下西向陳弓韣弓矢如妃嬪之數質明皇帝祭服後禮服妃嬪各服其服皇帝率後以下乘輅車至壇所降導駕官導皇帝至拜位女官導後以下各至拜位典儀唱執事官各司其事內贊奏就位皇帝就位𫝊贊同後以下帷中就位典儀唱迎神內贊奏升壇皇帝升至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪進於左皇帝三上香訖奏出圭導至皇考前儀同分獻官詣髙禖神位前上香訖退立於東奏復位奏四拜典儀唱奠帛內贊奏升壇皇帝升至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪進於右皇帝受帛奠訖奏獻爵捧爵官以爵跪進於右皇帝受爵獻訖導至皇考前儀同奏詣讀祝位奏跪奏讀祝讀祝官跪讀訖奏俯伏興平身奏復位分獻官儀同典儀唱行亞獻禮終獻禮儀同太常卿進立於壇前東向立唱賜福胙內贊奏詣飲福位奏飲福酒皇帝飲訖光祿寺卿捧福胙跪於左內贊奏受胙皇帝受訖奏出圭俯伏興平身奏復位奏四拜平身𫝊贊同典儀唱徹饌唱送神內贊奏四拜平身𫝊贊同典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位典儀唱望燎內贊奏詣望燎位皇帝詣望燎位燎畢內贊奏禮畢分獻太常官俱退女官導皇后以下至髙禖神位前贊跪皇后以下皆跪贊受弓矢女官跪詣神位取弓矢以次授皇后以下受訖納韣贊俯伏興再拜禮畢退執事捧髙禖神位帛饌詣燎所焚之皇帝率後以下乘輅還宮
　　八蜡
　　〈臣〉等謹按八蜡之祀宋南渡後髙宗紹興十九年始修復之事詳馬端臨前考其後南蠟仍於圎壇望祭殿北蠟於餘杭門外精進寺行禮見宋史禮志蓋國家常祀嵗遣有司行事無所更易故他無可考見遼金元明皆不舉斯祭史志亦並無纂録雲
　　五祀
　　金章宗泰和四年六月始祭中霤
　　祭七祀儀
　　每嵗四孟月臘五享及朝享禘祫並設七祀位一於太廟殿下橫街之北西街之西東向座設莞席一碧綃褥一又設版位於其座前壺尊二於神座之右北向元酒在西良醖令以法酒實尊如常加勺冪置爵於尊下加坫籩豆簠簋各二俎一左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎實以羊熟簠簋實以黍稷又設燎柴開瘞坎於西神門外之北祭日遣官分獻俟太廟終獻將升獻乃行禮讀祝瘞燎如儀
　　〈臣〉等謹按唐開元禮七祀各因時享祭之惟中霤季夏別祭臘享則徧祭袷禘亦如之金禮一準唐制而季夏特祀中霤則自章宗始茲就禮志撮其概如右
　　明太祖洪武八年七月定五祀禮
　　先是二年八月禮部尚書崔亮言嵗終臘享通祭五祀於廟門外羣臣四品以上祀中霤門竈五品以下祀門竈至是禮部更奏五祀之禮周漢唐宋不一今擬孟春祀戶設壇皇宮門左司門主之孟夏祀竈設壇御廚光祿寺官主之季夏祀中霤設壇乾清宮丹墀內官主之孟秋祀門設壇午門左司門主之孟冬祀井設壇宮中大庖井前光祿寺官主之四孟於有事太廟之日季夏於土旺之日牲用少牢制可永樂以後皆遣內官又定中霤於奉天殿外文樓前其嵗暮祭五祀於太廟西廡下遣太常寺官行禮
　　大學衍義補曰周禮儀禮雖有五祀之名而無其目月令所謂門行戶竈中霤白虎通則無行而有井漢及魏晉以來皆祭井不祭行自鄭元有凡祭五祀於廟之文隋唐以來皆以時享祖宗時並祭之本朝於四孟享太廟各祭其一於春祭戶夏祭竈秋祭門冬祭井季夏土旺日祭中霤又於嵗暮享廟命官兼祭五祀蓋本月令臘享五祀也又每遇親王來朝之國皆設祭於承天門外雖曰門祭然即古人軷行之事也是則本朝五祀蓋兼用月令白虎通之文歟
　　餘冬序録曰古者祭必屏刑人今制陪祭官刑喪等事有禁大祀地內臣避之以其人經刑形體不全故也而四孟及季夏五祀之祭乃用內臣行事國家每有興作俱命內官監致祭不知刀鋸之餘不可以交神明掌兵刑官尚不使與祭而身經刑者乃主祭焉又非不可之大者乎
　　榖山筆麈曰唐制中官服色即中尉樞宻皆䙆衿侍從僖宗之世始具襴笏至昭宗即位又命以冕服劍佩侍祀蓋楊復恭恃援立之功威稜震主故以是假之也本朝中官貴極於四品其後多賜蟒玉為一品之服而朝服則不以服此亦䙆衫之遺也惟司禮之長遣祭中霤則有祭服其徒多圗之畫像以為榮觀可見冠冕法服不施𥊍御自昔然矣
　　五祀儀
　　四孟及季夏分祭各羊豕一果品五禮神制帛一嵗暮合祭共羊豕五果品五制帛五祭日贊引引獻官詣盥洗所洗訖出笏就位贊四拜贊行初獻禮贊詣神位前搢笏奠帛獻爵〈如素祭獻茶〉出笏復位贊跪讀祝訖俯伏興平身贊行亞獻終獻禮俱執事者捧爵自跪獻於神位前訖贊四拜贊焚祝帛贊詣焚祝所贊禮畢




　　欽定續文獻通考卷七十七



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷七十八
　　羣祀考
　　耤田祭先農
　　元世祖至元九年二月始祭先農如祭社之儀
　　七年六月立耤田大都東南郊至是始祭先農十三年迄十六年累嵗行之十五年以䝉古胄子代耕耤田二十一年二月又命翰林學士承㫖色埓黙祀先農於耤田
　　元史張文謙𫝊曰至元七年拜大司農卿奏立諸道勸農司巡行功課請開耤田行祭先農先蠶等禮
　　武宗至大三年四月從大司農請建先農先蠶二壇博士議二壇之式與社稷同縱廣一十步髙五尺四出陛外壝相去二十五步每方有櫺星門今先農先蠶壇位在耤田內若立外壝恐妨千畝其外壝勿築是嵗命祀先農如社稷禮樂用登歌日用仲春上丁後或用上辛或甲日
　　〈臣〉等謹按至大初建先農壇並製樂章不見於武宗紀分載祭祀禮樂二志其建壇在三年四月製樂章則在二年十二月攷志有先是命祀先農以登歌樂之文則建壇在先鑿然可據二年三年必有一誤耳
　　泰定帝泰定二年二月祭先農
　　四年二月再祀
　　順帝至正十三年二月祭先農
　　〈臣〉等謹按元祀先農之禮昉於至元備於至大宜有司嵗舉焉乃至大以後間闊不行泰定僅再舉至正僅一舉豈祀典之廢墜不修乎抑史臣紀載多缺耶謹條繫之以存其舊雲
　　祭先農儀
　　祀前一日未後禮直官引三獻監祭禮以下省牲饌如常儀祀日丑前五刻有司陳燈燭設祝幣大官令帥其屬入實籩豆尊罍丑正禮直官引先班入就位立定次引監祭禮按視壇之上下糾察不如儀者畢退復位東向立奉禮曰再拜贊者承傳再拜訖奉禮又贊諸執事者各就位禮直官引執事官各就位立定次引三獻官並與祭等官以次入就位西向立禮直官於獻官之右贊請行事樂作三成止奉禮贊再拜在位者皆再拜太祝跪取幣於篚立於尊所禮直官引初獻官詣盥洗位北向立盥手帨手畢升自東階詣神位前北向立搢笏跪三上香受幣奠幣執笏俛伏興少退再拜訖降復位立定大官令帥齋郎設饌於神位前畢俛伏興退復位禮直官引初獻再詣盥洗位北向立盥手帨手詣洗爵位洗爵拭爵詣酒尊所酌酒畢詣正位神位前北向立搢笏跪三上香三祭酒於沙池爵授執事者執笏俛伏興北向立俟讀祝畢再拜興次詣配位酒尊所酌酒訖詣神位前東向立搢笏跪三上香三祭酒於沙池爵授執事者執笏俛伏興東向立俟讀祝畢再拜退復位次引亞終獻行禮並如初獻之儀惟不讀祝退復位立定禮直官贊徹籩豆樂作卒徹樂止奉禮贊賜胙衆官再拜贊者承傳在位者皆再拜訖樂作送神之曲一成止禮直官引齋郎升自東階太祝跪取幣祝齋郎捧俎載牲體及籩豆簠簋各由其階至坎位北向立俟三獻畢至立定各跪奠訖執笏俛伏興禮直官贊可瘞乃瘞焚瘞畢三獻以次詣耕地所耕訖而退
　　明太祖洪武元年十一月議行耕耤禮
　　帝諭廷臣以來春躬舉耤田禮為天下先於是禮官錢用壬等言祭法王自為立社曰王社亦曰帝社鄭注王社在耤田之中詩載芟序雲春耤田而祈社是也又周官籥章凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼔以樂田畯鄭氏曰田祖始耕者謂先農也漢立官社文帝令官祠先農先農即神農也晉武詔復二社北齊及隋又改曰先農唐神龍中禮官祝欽明議以先農與社本是一神請改先農壇為帝社壇以應禮經王社之義至開元定禮又採齊隋之議復曰先農宋陳祥道曰先儒謂王社建於耤田然國語王社則司空除壇農正陳耤禮而歴代所祭先農而已不聞祭社也詩載芟序所謂春耤田而祈社非謂社稷建於耤田也今按祝欽明雲先農即社陳祥道雲社自社先農自先農耤田所祭乃先農非社也雖其説不同重農報本之義則一若夫耤田之制月令天子孟春之月乃擇元辰親載耒耜置之車右帥公卿諸侯大夫躬耕耤田千畝於南郊冕而朱紘躬秉耒以耕天子三推三公五推諸侯九推反執爵於大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒季秋之月藏帝耤之收於神倉周官內宰詔王后帥六宮之人生穜稑之種而獻於王甸師掌帥其屬而耕耨王耤以時入之以供粢盛其制如此然享先農與躬耕同日禮無明文惟周語雲農正陳耤禮韋昭注云陳耤禮者祭其神為農祈也至漢以耤田之日祀先農其禮始著漢舊儀春耕耤田官祠先農百官皆從置耤田令丞東漢耤田儀正月始耕常以乙日祀先農於田所先農已享耕於乙地由晉至於唐宋相沿不廢政和間罷享先農為中祀命有司行事止行親耕之禮南渡後復親祠先農元雖議耕耤竟不親行其祠先農命有司攝事今宜耕耤之日皇帝躬祀先農禮畢躬耕耤田以仲春擇日行事從之
　　二年二月建先農壇於南郊親祭以后稷配遂耕耤田耤田在皇城南門外先農壇在耤田之北髙五尺廣五丈四出陛御耕耤位在先農壇東南髙三尺廣二丈五尺四出陛其神位先農正位南向后稷配位西向正配位幣各用青色其餘儀物並與社稷同不用玉仍加登三至日祀先農畢詣耕耤位南向立公侯以下及從耕者各就耕位御耒耜二具韜以青絹御耕牛四被以青衣戶部尚書北面進耒太常卿導引帝秉耒三推戸部尚書跪受耒帝復位南面坐三公五推尚書九卿九推各退就位禮畢太常卿導引還大次應天府尹及上元江寧兩縣令率庶人終畝是日宴勞百官耆宿於壇所
　　十年二月遣官祭先農
　　帝以先農止是古耕田者今後祭日命應天府官率耆老農民陪祀罷親祭躬耕如常
　　二十一年三月更定祭先農儀不設配位
　　正祭止設先農一位品物如舊齋戒省牲儀與祭先師孔子同
　　〈臣〉等謹按明㑹典曰洪武二年始建先農壇列為大祀每嵗親祭以后稷氏配已又奉仁祖配後改中祀止遣應天府致祭不設配位太常紀亦云攷實録洪武十年祭社稷始命罷勾龍棄以仁祖配而是年祀先農已遣官行禮並不親祭矣豈仁祖未配社稷先配先農而史顧不書耶至二十一年更定祭先農儀始罷配位烏有未罷之先仁祖侑享而帝竟不親祀耶況棄稷罷配社稷專配先農史有明文決無仁祖並配之禮㑹典成於孝宗時其時去太祖已逺史臣闇於掌故不能詳考誤以社稷先農混而為一臆為仁祖亦配先農其舛謬不小特表出之為考古者證焉
　　成祖永樂元年二月耕耤田
　　駕至耤田所戶部尚書捧鞭跪進教坊司官率其屬作樂隨駕行三推禮畢駕至儀門升座樂作觀三公九卿耕訖教坊司承應用大樂百戱奏致語駕至殿內升座進湯膳俱用樂畢順天府官率耆老謝恩次百官行禮俱作樂賜百官酒飯樂作一奏本太初之曲二奏仰大明之曲三奏民初生之曲徹御案樂止百官行禮駕還
　　十八年十二月北京先農壇成
　　壇制準南京在太嵗壇西南一成甃甎周以石方廣四丈七尺髙四尺五寸四出陛西為瘞位東為齋宮鑾駕庫東北為神倉東南為具服殿殿前為觀耕之所南為耤田䕶壇地六百畝供黍稷及薦新品物又地九十四畝有竒每年額稅四石七斗有竒太常寺㑹同禮部收貯神倉以備旱潦又令壇官種一百九十畝壇戶種二百六十六畝七分每嵗仲春上戊順天府尹致祭後凡遇登極之初行耕耤禮則親祭〈臣〉等謹按自成祖後歴代御極改元則行耕耤禮惟穆宗行於二年神宗行於八年莊烈帝七年十五年兩舉熹宗之世無聞焉禮有定製無事備書特附敘於此
　　孝宗𢎞治元年二月祭先農遂耕耤田
　　戶部尚書李敏言天下之勞苦者莫如農夫蠶婦今皇上躬耕耤田若不親其事則稼穡之艱難何由而知乞敕禮部於耕耤儀注內增上中下農夫各十人服常服執農器引見行禮然後令其終畝或賜食賜布以慰其勞尤見初政重農之意帝從之仍命人賜布一疋是日親耕畢還具服殿升座府尹率兩縣令耆老行禮畢引上中下農夫各十人執農器朝見令其終畝人賜布一疋後循以為例
　　〈臣〉等謹按史載是年耕耤禮畢教坊以雜伎進馬文升厲色斥之云云伏讀
　　御批通鑑輯覧曰孝宗是時立未逾年諒闇之中本不當舉行耕耤即雲典不可缺亦祗應僅躬秉耒以為農先乃竟設宴如常實為非理文升不知據理直陳而止咎教坊之凟亂宸聰已為昧於輕重況進言亦自有體君父之側輙悍然徴色發聲敬事之誠安在明代惡習相沿往往憤激沽名而不顧恪恭大義豈可為訓耶世宗嘉靖十年正月更定耕耤儀
　　九年二月禮部上耕耤儀帝以其過煩命來歳別議至是禮部尚書李時更擬迎神送神止二拜先二日順天府官以耒耜穜稑種置綵輿上送至耕耤所駕行設鹵簿耕畢還具服殿順天府官率耆老行禮百官進詞慶賀賜酒飯教坊司於御門觀耕時承應罷進膳樂及三舞隊帝猶以為煩命駕行不設鹵簿罷百官慶賀教坊司擬定三舞隊於進膳時承應門外止觀從耕禮畢入齋宮賜宴著為令
　　造耕根車建觀耕臺
　　帝命造耕根車以重農務禮臣言攷大明集禮國朝耕耤因宋制皇帝乘玉輅以耕根車載耒耜同日而行及考見行儀注順天府官捧耒耜及穜稑種置綵輿先祭前二日出今用耕根車載耒耜宜於祭日早進呈畢即置車中前玉輅以行至耕根車式禮書止有圖式無髙廣尺寸合依今制車式差小通用青質又言考宋史有觀耕臺今皇上御門觀耕地位卑下侍衛人衆有礙觀視宜令工部權作木臺髙五尺方廣五丈正面東西三出陛俟明年築臺從之十六年命親耕則戶部尚書先祭先農皇帝止行三推禮三十八年罷親耕惟遣官祭先農四十一年並令所司勿復奏
　　是年命墾西苑隙地為田建帝社帝稷壇於壇東北建殿曰無逸亭曰豳風又建亭曰省耕省歛每嵗耕穫帝親臨觀以重農事置倉曰恆裕貯田之所入以供祀事十月禮部上郊廟粢盛支給之數因言南郊耤田皇上三推公卿各宣其力較西苑為重西苑雖農官督理皇上時省耕歛較耤田為勤請以耤田所出藏南郊圓廩神倉以供圜丘祈榖先農神祗壇長陵等陵歴代帝王及百神之祀西苑所出藏恆裕倉以供方澤朝日夕月太廟世廟太社稷帝社稷禘祫先蠶及先師孔子之祀從之至隆慶元年罷西苑耕種諸祀皆取之耤田
　　萬厯野獲編曰世宗初建無逸殿於西苑翼以豳風亭蓋取詩書之義以重農務時率大臣㳺宴其中又命閣臣李時翟鑾輩坐講豳風七月之詩賞賚加等添設戶部堂官專領穡事其後日事元修即於其地營永夀宮雖設官如故而所創祈報大典悉遣官代行世宗上賓未期月西苑宮殿悉毀惟無逸至今猶存至尊於西成時間亦御幸內臣各率其曹作打稻之戲凡播種收穫以及野饁農歌徴糧諸事無不入御覧蓋較上耕耤田時尤詳雲
　　〈臣〉等謹按嘉靖十年八月帝御無逸殿之東室謂侍臣曰無逸之作雖所以勸農而勸學之義亦在其中乃命經筵日講官各進講七月詩無逸書各一篇事載世廟聖政紀要後萬厯甲申乙酉間無逸燼於火以輔臣申時行言特修復之無逸殿之名在明代甚著乃明史禮志沿明典禮志訛為天遁字義殊不可曉特著㑹典諸書正之此
　　愍帝崇禎七年二月親祭先農遂耕耤田
　　至十五年二月再舉親耕之禮以科臣沈迅言諭禮臣以後耕耤宜歌豳風無逸之篇其教坊承應俚俗不可用禾詞宜頌不忘規命詞臣別撰以進
　　祭先農耕耤儀
　　前期太常寺奏祭祀文武百官致齋二日是日早順天府官以耒耜及穜稑種進呈少頃內官捧耒耜及種授順天府官捧由午門及大明門左門出置耕根車內在玉輅之前皇帝祭社稷畢具翼善冠黃袍御奉天門太常寺官奏請詣先農壇皇帝升輅耕根車前行詣壇所具服殿皇帝服袞冕典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導皇帝至拜位內贊奏就位典儀贊瘞毛血迎神奏樂樂止內贊奏二拜百官同典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵跪進於神位前奠訖內贊奏跪百官同樂止內贊贊讀祝讀祝官跪於神位前右讀訖奏樂奏俯伏興平身百官同樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官捧爵跪奠於神位前訖樂止典儀唱行終獻禮儀同亞獻樂止太常寺官進立壇東西向唱賜福胙內贊奏跪搢圭光祿寺官以福酒跪進於皇帝右奏飲福酒光祿寺官以福胙跪進於皇帝右奏受胙奏出圭奏俯伏興平身奏二拜百官同典儀唱徹饌奏樂執事官詣神位前徹饌訖樂止典儀唱送神奏樂內贊奏二拜百官同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位奏樂禮畢樂止皇帝還具服殿更翼善冠黃袍太常寺卿侍百官俱更服訖入奏請詣耕耤位導駕官同太常寺卿導引皇帝至耕耤位南向立三公以下從耕者各就位戶部尚書北向跪進耒耜順天府官北向跪進鞭導駕官同太常寺卿導引〈教坊司官率屬作樂歌呼左右贊相〉皇帝秉耒三推三反訖戶部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭太常卿奏請復位順天府尹捧青箱隨以種播而覆之皇帝升觀耕臺南向坐觀三公五推尚書九卿九推訖從耕官各就位太常寺官奏耕畢導駕官同太常卿導皇帝升輿入齋宮升座鴻臚寺官奏陪祭官叩頭訖奏順天府官率兩縣官耆老人等叩頭畢率庶人終畝鴻臚寺官拱聴聖㫖賜酒飯鴻臚寺官承㫖訖贊入班一拜三叩頭尚膳監進膳三品以上官各就丹陛前後序列賜坐四品以下官臺下御路東西相向序坐並宴勞耆宿於壇傍教坊司承應進膳樂並三舞隊一奏慶豐年之舞二奏呈瑞應之舞三奏感天地之舞每舞各有承應宴畢鴻臚寺贊入班一拜三叩頭禮畢駕興還宮大樂鼔吹振作
　　親蠶祭先蠶
　　〈臣〉等謹按親蠶之禮遼金俱不行故不列祀典元世祖至元七年大司農卿張文謙請舉祭先蠶禮至武宗至大三年始建先蠶壇而祀事未舉故其禮儀無可考見語詳祭先農門茲著其概以備一代掌故云
　　明嘉靖九年正月作先蠶壇於北郊
　　先蠶明初未列祀典至嘉靖初都給事中夏言清理皇莊請改負郭宮莊〈志作官莊誤〉為親蠶厰公桑園種植桑柘以備宮中蠶事部議格不行至是復上疏言耕桑之禮不宜偏廢帝乃敕禮部古者天子親耕後親蠶以勸天下自今嵗始朕親祀先農皇后親蠶其考古制具儀以聞大學士張璁等請於安定門外建先蠶壇詹事霍韜以其道逺疏言皇后出郊難以越宿且郊外別建蠶室則宮嬪命婦未得親見蠶事有文無實勢難久行乞擇近地便戶部亦言安定門外近西之地水源不通無浴蠶所皇城內西苑中有太液瓊島之水考唐制在苑中宋亦在宮中宜倣行之帝謂唐人因陋就安不可法於是禮部尚書李時等言大明門至安定門道途遙逺請鳳輦由東華或元武門出因條上四亊一增治繭之禮採桑而不治繭非禮之全及繭成後令內臣自北郊捧獻宮中仍於宮中量立蠶繭織室行三盆之禮以終蠶事二定壇壝之向先蠶採桑二壇悉準先農耤田先蠶壇北向採桑壇東向如唐開元之制三定採桑之器唐制尚功奉金鈎夫親蠶以識女工之艱難金鈎侈矣筐鈎宜如民間器用毋過雕飾四擇掌壇之官中宮出郊禮儀擇司禮監老成謹厚者掌之帝從其言命皇后出郊由元武門內使陳儀衛官軍萬人五千圍壇所五千䕶於道壇制準先農殺十之一數用偶不營齋宮止建具服殿蠶室繭館如古制仍擇西苑隙地造織室以終蠶事二月工部上先蠶壇圖式帝親定其制壇方二丈六尺疊二級髙二尺六寸四出陛東西北俱樹桑柘內設蠶宮令署採桑臺髙一尺四寸方一丈四尺三出陛鑾駕庫五間周垣方八十丈別建織堂於西苑禮部上皇后親蠶儀其祀先蠶止用樂不用舞樂女生冠服用黒縐紗描金蟬冠黒絲纓黒素羅銷金葵花胷背大袖女袍黒生絹襯衫錦領塗金束帯白襪黒鞋
　　〈臣〉等謹按世宗實録載嘉靖九年二月上親定先蠶壇圖式其先蠶壇採桑臺尺寸已載於右又雲鑾駕庫五間後墻方其制內苑止蓋織堂墻圍方八十丈餘如圖註既以年神不利興作禮部欲構席屋行事上命止治先蠶採桑二壇並具服殿蠶室數十楹餘皆罷又實録載五月迎翠殿南織堂成即前所云內苑織堂也先蠶壇本未建織堂即建亦以後命而罷禮志䝉實録舊文臆為刪節雲後蓋織堂若織堂建於壇後者誤也今依實録改正又墻圍方八十丈志作壇圍禮固有方廣八十丈之蠶壇乎一字之訛謬以千里附辨之
　　三月皇后親蠶於北郊祭先蠶氏
　　禮部言親蠶之禮出於創見命婦倉卒入壇恐愆禮度請以所繪採桑圖授之俾先期肄習並定命婦牙牌式視陪祀官殺三之一至日皇后出郊行親蠶禮祭先蠶氏四月蠶事告成行治繭禮蠶宮令選蠶婦善繅絲及織者各十人〈志作一人誤〉送織堂卜日皇后出宮導從如常儀至織堂內命婦一人行三盆手禮遂布於織婦以終其事織成蠶宮令送尚衣監織染局造祭服
　　十年四月皇后親蠶於西苑
　　二月禮臣言親蠶盛典去嵗皇后躬祭採桑已足風勵天下今先蠶壇殿工未畢宜且遣官行禮帝初不可令如舊行已而以皇后出入不便命改築先蠶壇於西苑壇髙二尺六寸廣六尺四寸四出陛東為採桑臺髙二尺四寸方一丈四尺三出陛鋪甃如壇制臺之左右樹以桑東為具服殿北為蠶室左右為廂房後為從室以居蠶婦設蠶宮署於宮左置令一員丞二員擇內臣謹恪者為之禮部以皇后親蠶改行於內苑復具儀以聞帝覧之曰親耕無賀此安得賀第行叩頭禮女樂秪供宴勿前導仍命賜蠶母二十七人人布一疋
　　十六年詔罷親蠶禮
　　西苑改建先蠶壇十一十二年皇后皆親蠶其後因事輙不舉至是始詔罷之仍命進蠶具如常嵗遣女官祭先蠶三十八年乃罷遣四十一年並命所司勿奏
　　〈臣〉等謹按世宗始定皇后親蠶之禮當時俱咎夏言逢迎上意御史馮恩至謂後親蠶於郊不可示後世則非也親蠶之禮歴代不廢善乎言之言曰農桑之業衣食萬人不宜獨缺耕蠶之禮垂法萬世不宜偏廢世宗能力排衆議毅然舉行意誠善矣實録所載親蠶之禮十二年後不復再舉十六年乃詔罷之至三十八年並女官亦罷遣禮志不載十六年事第雲三十八年罷親蠶禮於文為漏矣
　　祭先蠶親蠶儀〈嘉靖九年定〉
　　蠶將生欽天監擇吉已日以聞順天府具蠶母名數送北郊工部以鈎箔筐架諸器物給蠶母順天府以蠶種及鈎筐一具進呈內官捧出還授府官捧出元武右門外置綵輿中鼔樂送至蠶室蠶母受蠶種浴飼以待置鈎筐於殿內命婦文官四品以上武官三品以上俱陪祀入壇者給陪祀牌採桑者給供事牌人攜女侍一執鈎筐給執事人牌前期三日尚儀奏齋戒皇后致齋三日內執事並司贊六尚等女官及應入壇者各齋一日壇上陳設先蠶氏之神羊二豕一登一籩豆各六簠簋各二帛一黒色篚一酒尊三爵三酒盞三十祝案一先一日太常寺具祝版祭物送蠶宮令祭日蠶宮令分授執事女官蠶宮令陳樂女生位於壇南設皇后拜位於壇下北向次公主及內命婦又次外命婦拜位俱異位重行北向設內贊位於壇南設司贊位於皇后拜位之東西設司賔位於外命婦班之北東西相向又設皇后採桑位於採桑壇東向公主及內命婦位於皇后位東設外命婦採桑位於採桑壇東陛下各南北向以西為上設執皇后鈎筐者位於皇后位旁少東是日未明宿衛陳兵備女樂工備樂司設監備儀仗及重翟車俱𠉀於元武門外將明內侍詣坤寧宮奏請皇后服常服導引女官導出宮門乗肩輿侍衛警蹕如常公主及內命婦應入壇者各服其服以從至元武門內侍奏請降輿升重翟車兵衛儀仗及女樂前導內侍詣車前奏請車進發出北安門公主內命婦應入壇者乗車陪從如式障以行帷至壇內壝東門內侍奏請降車乗肩輿兵衛儀仗停於東門外皇后入具服殿少憩侍衛如常儀司賔先引外命婦列於先蠶壇下東西向以北為上尚儀詣皇后前奏請易禮服出殿門將至壇內贊唱樂女生就位執事官各司其事導引女官導皇后至拜位司贊奏就位次公主次內命婦次外命婦各就拜位北向俱異位重行內贊唱瘞毛血迎神奏樂樂止司贊奏四拜公主以下同內贊唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵跪於神位前各奠訖樂暫止內贊唱讀祝司贊奏跪皇后跪公主以下同讀祝女官跪於神位前右讀訖奏樂司贊奏興皇后興公主以下同樂止內贊唱行亞獻禮奏樂執事官捧爵跪奠於神位前訖樂止內贊唱行終獻禮儀同亞獻執事女官進立壇東西向唱賜福胙司贊奏跪皇后跪執事女官以福酒跪進於皇后右奏飲福酒皇后飲訖執事女官以胙跪進於皇后右奏受胙皇后受胙訖司贊奏興皇后興司贊奏二拜公主以下同內贊唱徹饌奏樂執事女官詣神位前徹饌訖樂止內贊唱送神奏樂司贊奏四拜公主以下同樂止內贊唱讀祝官捧祝執事官捧帛饌各詣瘞位奏樂樂止司贊唱禮畢皇后還具服殿更常服司賔引外命婦先詣採桑壇位南北向女侍執鈎筐者隨於後尚儀入奏請詣採桑位導引女官導皇后至採桑位東向公主以下各就位南北向執鈎者跪進鈎執筐者跪奉筐受桑皇后採桑三條止還至壇南儀門坐觀命婦採桑三公命婦以次取鈎採桑五條列侯九卿命婦採桑九條採訖各授女侍筐內司賔引內命婦一人詣蠶室尚功帥執鈎筐者從尚功以桑授蠶母蠶母受桑縷切之以授內命婦內命婦食蠶灑一箔訖司賔引內命婦還尚儀前奏禮畢皇后還具服殿儀仗侍衛如常俟皇后升座尚儀奏司賔率蠶母等行叩頭禮訖司贊唱班齊外命婦序立定尚儀致辭雲親蠶既成禮當慶賀司贊唱四拜畢賜命婦宴並賜蠶母酒食於壇傍公主及內命婦殿內序坐外命婦從採桑者及文武二品以上於臺上三品以下於丹墀各序坐尚食進膳司賔引公主及內命婦各就坐位教坊司女樂奏樂宴畢徹案公主以下各就班司贊贊四拜尚儀跪奏禮畢皇后興還宮導從如前
　　西苑親蠶儀〈嘉靖十年定與北郊同〉















　　欽定續文獻通考卷七十八



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷七十九
　　羣祀考
　　雜祠淫祠
　　宋寜宗慶元三年加封雷州雷神為廣佑王
　　廟在雷州英榜山神宗熙寜九年封威徳王孝宗乾道三年加昭顯至是封廣佑王理宗淳祐十一年再加普濟恭帝徳祐元年加威徳英靈
　　四年封紹興府寜濟廟潮神為孚佑王
　　先是徽宗政和六年封順應侯孝宗淳熙末以衞髙宗靈駕功加忠應翊順靈佑公至是晉王爵
　　加莆陽順濟聖妃號助順
　　神莆陽湄州林氏女少能言人禍福歿廟祀之號通賢神女屢著靈顯髙宗紹興二十六年以郊典封靈恵夫人屢加昭應崇福善利光宗紹熙元年易爵以妃至是加助順帝嘉定元年加顯衞十年加英烈神之祠不獨盛於莆閩廣江浙淮甸皆祠焉
　　封漢張衡為昭應侯
　　廟在新喻縣祀漢張衡水旱有禱必應淳熙十六年賜額賢恵至是始加封爵
　　嘉定元年封林浦為通濟王
　　浦唐末人避地海濱鑿井以給行人謂之林公井及卒甚著顯應里人祀之有司上其狀賜封號
　　三年封唐寨將夫人虞氏為顯祐夫人賜廟額冥助廟在英徳縣是年賜封號敕雲生能抗巢賊之鋒歿能制峝㓂之暴有嘉一婦之節殆過百夫之強況雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之致祈復利澤之隨著可無美號以答陰功用正小君之名大彰顯佑之實
　　田年封全州顯佑廟神為威信侯
　　廟祀唐邢州守柴崇□孝宗隆興元年賜額顯佑及是加封
　　十一年十月加泉山清源洞沖應善利靈濟真人號昭博
　　真人姓蔡氏泉州人事唐為金部員外郎太原守晚棄官學道既仙去靈蹟顯著徽宗崇寜中始封虛應先生紹興九年封沖應真人二十三年加封善利乾道三年又加靈濟是嵗州守真徳秀以旱禱有應上請加號昭博
　　十七年加封臨安忠清廟神為忠武英烈威徳顯聖王神為伍員廟在臨安吳山真宗大中祥符五年始封英烈王政和六年加威顯紹興三十年加忠壯至是別加八字後理宗嘉熙三年海潮大溢京兆趙與懽禱於神而息奏即廟中建英衞閣並封王妃協清夫人父奢兄尚皆加封號
　　又錢塘協順廟祀宋陸圭及其三女淳祐中扞潮有功封廣陵侯三女封顯濟通濟永濟夫人賜額協順傍有小廟祀十二潮神各主一時
　　嘉定間永春縣樂山神祠禱雨有應郡守蔡襄請於朝封善利王賜額顯濟從神陳益累封仁福王黃志累封輔國忠恵侯又封秀水順濟龍王廟為靈澤侯
　　理宗寳慶三年封徐偃王為靈恵慈仁聖濟英烈王廟在龍㳺縣徐山下唐元和中刺史徐放重建韓愈為廟碑屢燬於火至是郡守袁甫重新之請於朝加王封號並封王妃協濟夫人子寳宗祐順侯寳衡祐徳侯寳明祐澤侯
　　紹定六年封古田黃師葢為靈祐侯賜廟額顯應時又有閩縣廣應廟祀漢閩越王郢第三子以禱雨有應唐封龍驤侯五代時封𢎞潤王熙寜八年封沖濟廣應王紹興十一年加封靈顯帝紹定間加封孚祐
　　端平元年加武夷沖妙真君號孚恵
　　武夷山沖祐觀之側有㑹真廟祀山之主神魏子騫以秦時上昇厯代祭用乾魚哲宗紹聖中京師兩浙大旱遣使迎真君蛻骨於太一宮甘雨十日封沖妙真君端平初京師復旱又迎之雨隨至加封孚恵廟中從神潘遇頗著靈蹟並封協濟侯
　　嘉熙元年加封靈應廟神鮑葢為忠嘉神聖威烈恵濟廣靈王
　　神鄞人生晉太始中既歿屢著靈異厯代封號不絶
　　二年封永福縣神長者三郎為廣靈將軍次四郎助聖將軍
　　至四年長進封協忠侯次助順侯時又有履㤗將軍孫顯忠錢塘人仕吳越故有廟在西湖嘉熙中趙與懽尹京禱雨有應奏封天澤侯重為建廟賜額孚應
　　淳祐元年封梅川侯為威應公
　　侯姓陳氏失其名事王審知有功於民民為立廟紹興元年賜額徳威三十年封昭顯侯尋改英恵靈顯至是封公
　　封靈應廟神為道愛侯
　　廟在古田縣寜宗嘉定間建祀邑令李堪端平三年賜額靈應至是加封爵後復加孚恵
　　又古田縣臨水洞神邑人陳昌女淳祐中封崇福昭恵慈濟夫人賜額順懿福清縣神陳姓能禁虎為暴淳祐中封顯濟靈祐侯賜額孚應
　　五年封懐安縣神張徳清為慈濟侯賜廟額善應八年封東天目山龍神為靈祐公賜廟額恵濟
　　十一年賜閩縣故唐將劉行全兄弟廟額顯應
　　行全淮甸人弟徳全待全黃巢之亂禦㓂有功閩人為立廟是嵗大旱禱雨立應請於朝賜今額
　　寳祐四年改封廣恵廟神為真君
　　神張渤血食廣徳軍之祠山仁宗康定元年始封靈濟王崇寜三年賜廟額廣恵累封正祐昭顯威徳聖烈王至是改封真君凡再加曰正祐聖烈昭徳昌福南渡初建廟錢塘門外之霍山既又別為祠於金地山以便祈禱
　　開慶元年封閩縣陳礹為仁濟侯弟巖惠濟侯
　　祠始剏於閩之蘆川祀唐觀察使陳巖及其兄礹仁宗嘉祐七年春一夕雷雨大作遷於飲井山之西麓開禧嘉定間屢禱輒應寳慶元年賜額顯應至是始加封號
　　度宗咸淳二年封連江靈顯廟神黃葢為福恵侯封故錢塘令朱蹕為顯忠侯
　　初髙宗建炎三年十二月完顔宗弼侵臨安錢塘令朱蹕帥民兵逆戰遂遇害時尉曹十將金勝祝威亦戰歿鄉人收瘞二人即其地立祠曰金祝二太尉廟淳祐十年賜廟額靈衞景定二年詔侯二神曰忠佐忠佑至是漕使以請始封朱令為侯並祀於廟又縣人岳琚輸家財募勇士同尉曹十將死戰退敵里人祀之咸淳四年詔封忠翊侯賜額顯功
　　改封漁溪廟神虞雄為徳顯公
　　雄閩王牙將戰歿漁溪民廟祀之紹興二十六年賜額昭應乾道二年加封恵濟是年改封
　　五年封建安靈濟侯林旺為顯祐公
　　廟在建安政和初封通靈尊勝太保嘉熙三年加封靈濟侯是年郡城大火神降雨滅火有司以聞封顯祐公妻唐氏封協靈翊恵夫人
　　封沅州英顯廟神為䕶國侯
　　神林姓唐時為溪洞首領歿為神紹興中陰助討賊乾道間賜額英顯至是加封爵
　　七年封林僾為福恵侯子衎協恵侯
　　閩人林僾及其子衎以孝義稱里人祀之祈禱輒應康定間賜額顯靈及是父子並封
　　封龍宮顯應廟神為祐文侯
　　神龎琯莆人以殄㓂驅癘反風降雨特加封爵
　　封尤溪正順廟神為廣恵將軍
　　神謝祐尤溪人從劔浦黃裳學素慕張廵忠烈及卒數著異蹟嘉定二年立廟以祀紹定二年封靈恵將軍至是加廣恵
　　遼太宗天顯三年四月祭麃鹿神
　　聖宗統和四年十一月祭麃鹿神
　　〈臣〉䓁謹按遼俗好射麃鹿毎出獵必祭其神以祈多獲
　　地理志曰永州木葉山興王寺有白衣觀音像太宗援石晉主中國自潞州廻入幽州幸大悲閣指此像曰我夢神人令送石郎為中國帝即此也因移木葉山建廟春秋告賽尊為家神軍興必告之乃合符𫝊箭於諸部
　　又禮志曰嵗除初夕勅使及伊勒希巴率執事郎君至殿前以鹽及羊膏置爐中燎之巫及太巫以次贊祝火神訖閤門使贊皇帝面火再拜初皆親拜至道宗始令伊勒希巴拜之
　　穆宗應厯十四年正月奉安神纛
　　興宗重熙十八年六月行十二神纛
　　十二月以黑兔祭神
　　景宗保寜三年十月以黒白羊祀神
　　七年五月祭神姑
　　聖宗統和十六年五月祭白馬神
　　金世宗大定二十七年正月加鄭州河陰縣黃河神號曰昭應順濟聖后賜廟額靈徳善利
　　尚書省奏言鄭州河陰縣聖后廟前代河水為患屢禱有應嘗加封號廟額今因禱祈河遂安流乞加褒贈帝從其請特加號賜額嵗委本縣長官春秋致祭
　　元世祖至元五年正月上都建城隍廟
　　七年大都始建廟封神曰祐聖王文宗天厯二年八月加王及夫人號曰䕶國保寜
　　十五年正月封磁州神崔府君為齊聖廣祐王
　　元好問崔府君廟記曰唐崔子玉府君祠在所有之或謂之亞嶽或謂之顯應王者皆莫知所從來府君定平人太宗時為長子令有恵愛之風本道採訪使與長子尉劉內行弗備且有贓賕之鄙時縣有虎害府君謂二人者宜當之已而果然及一孝子為所食乃以牒攝虎至使服罪一縣以為神而廟祀之
　　七月建漢祖天師正一祠於京城
　　十月祠成詔張留孫居之
　　釋老𫝊曰正一天師者始自漢張道陵至三十六代宗演當至元十三年世祖平江南遣使召之至則待以客禮命主領江南道教仍賜銀印子與棣與材嗣成宗大徳八年授與材正一教主領三山符籙其徒張留孫從宗演入朝世祖與語稱㫖留侍闕下祈禱輒應即命留孫為天師固辭不敢當乃號之上卿建崇真觀於兩京俾留孫居之専掌祠事
　　〈臣〉䓁謹按正一祠疑即釋老𫝊中之崇真觀也𫝊稱建於兩京則上都亦有之矣
　　八月封泉州神女號䕶國明著靈恵協正善慶顯濟天妃
　　其後二十五年六月又加封廣祐明著天妃大徳三年二月加䕶國庇民天厯二年十月加廣濟福恵賜廟額靈慈遣使代祀順帝至正十四年十月再加輔聖䕶國
　　祭祀志曰南海女神靈恵夫人至元中以䕶海運有竒應加封天妃神號積至十字廟曰靈慈直沽平江周涇泉福興化䓁處皆有廟皇慶以來嵗遣使賫香遍祭金幡一合銀一鋌付平江官漕司及本府官用柔毛酒醴便服行事
　　〈臣〉䓁謹按天妃封號至天厯二年始加至十字不應至元十五年已加十二字又二十五年六月但稱加南海明著天妃為廣祐明著天妃即祭祀志亦曰神號積至十字則十五字之封似止明著二字無驟加十二字之理史書沿誤無可是正姑存以俟考
　　成宗大徳三年二月加觧州鹽池神恵康王曰廣濟資寳王曰永澤浙西鹽官州海神曰靈感𢎞祐公吳大夫伍員曰忠孝威恵顯聖王
　　㤗定帝㤗定元年正月封觧州鹽池神曰靈富公三年六月遣使祀之
　　〈臣〉䓁謹按㤗定帝紀又載致和元年改封鹽池神為靈富公靈富之號已見㤗定元年及是改封宜有加字葢史失之或一事兩載皆不可考矣
　　七年十二月加封真武為元聖仁威元天上帝
　　仁宗延祐七年四月祭遁甲神於香山
　　英宗至治三年十一月㤗定帝即位祭遁甲五福神天厯二年八月遣毛頴達祭遁甲神於上都南屏山大都西山
　　顧炎武北平古今記曰香山有金章宗祭星臺於史無所考或是元時祭遁甲之地
　　英宗至治元年五月海漕糧至直沽遣使祀海神天妃三年二月糧至復祀之順帝至元二年九月海運糧至遣使致祭
　　㤗定帝㤗定元年二月加封廣徳路祠山神張真君曰普濟寜國路廣恵王曰福祐
　　七月加封溫州故平陽侯曰英烈侯
　　二年七月遣鄂勒博祀宅神於北部行幄
　　遣使代祀龍虎武當二山
　　順帝至元三年四月遣使降香於龍虎三茅閣皂諸山
　　八月作天妃宮於海津鎮
　　十一月加封廬陵江神曰顯應
　　致和元年正月加封幸淵龍神曰福應昭恵公
　　文宗天厯元年九月加封漢將軍闗羽為顯靈義勇武安英濟王遣使祠其廟
　　至順二年正月封䝉古巫者所奉神為靈感昭應䕶國忠順王號其廟曰靈佑
　　三年五月太常博士王瓚請禁封非祀典之神
　　瓚言各處請加封神廟濫及淫祠按禮經以勞定國以死勤事能禦大災能捍大患則祀之其非祀典之神今後不許加封制可
　　順帝至元三年六月加封文始尹真人為無上太初博文文始真君徐甲為垂元感聖慈化徳御真君庚桑子洞靈感化超蹈混然真君文子通元光暢昇元敏誘真君列子沖虛至徳遁世逰樂真君莊子南華至極雄文𢎞道真君
　　五年五月加封瀏陽州道吾山龍神為崇恵昭應靈顯廣濟侯
　　至正元年閏五月改封徽州土神汪華為昭忠廣仁武烈靈顯王
　　四年十二月禁淫祠
　　二十年八月加封福建鎮閩王為䕶國英仁武烈忠正福徳鎮閩尊王
　　明太祖洪武元年十二月立旗纛廟
　　先是禮官言軍行旗纛所當祭者考之於古旗謂牙旗黃帝出軍訣曰牙旗者將軍之精一軍之形𠉀凡始竪牙必祭以剛日纛謂旗頭太白陰經曰大將軍中營建纛天子六軍故用六纛唐宋及元皆有旗纛之祭今宜立廟京師春用驚蟄日秋用霜降日遣官致祭乃命立廟於都督府治之後題主曰軍牙之神六纛之神仍令天下衞所於公署後立廟京都之祭牲用太牢幣黒色籩豆各八簠簋各二登鉶各一以都督為獻官衞所指揮使初獻僚屬亞終獻祭用少牢儀物殺京師王國則遣武官戎服行禮嵗春秋皇帝合祭神祗於城南仍列旗纛於太嵗諸神之次七年二月詔皇太子率諸王詣閱武塲祭旗纛為壇七各用羊豕一帛色赤行三獻禮是日皇太子及諸王皆具儀衞執事者捧旗纛於馬上以序前行至壇皇太子先行禮次諸王禮畢諸王詣皇太子行幕進胙訖奉旗纛還宮九年正月別建旗纛廟於山川壇左定以躬祀山川日遣旗手衞官行禮其正祭旗頭大將六纛大神五方旗神主宰戰船正神金鼔角銃礟之神弓弩飛鎗飛石之神陣前陣後神祗五昌䓁衆凡七位共一壇南向祭物視先農帛七黒二白五瘞毛血望燎與風雲雷雨諸神同祭畢設酒器六於地刺雄鷄六⿰氵厯 -- 𤁋血釁之霜降日又祭於教塲嵗暮享太廟日祭於承天門外後罷霜降之祭凡旗纛皆藏內府祭則設之成祖永樂中又有神旗之祭専祭火雷之神毎月朔望神機營提督官祭於教塲牲用少牢
　　二年正月封京都及天下城隍
　　帝謂中書及禮官曰城隍神厯代所祀宜新封爵遂封京都城隍為承天鑒國司民昇福明靈王開封為顯聖王臨濠為貞祐王太平為英烈王和州為靈䕶王滁州為靈祐王秩正一品其餘府為鑒察司民城隍威靈公秩正二品州為靈佑侯秩三品縣為顯祐伯秩四品章服京都袞冕十有二章封王公者九旒九章侯伯七旒七章命詞臣撰制文頒之時諸神祗止合祭於城南享祀之所未有壇壝専祀乃議建壇祀天下神祗畧曰城隍之祀莫詳其始先儒謂既有社不應復有城隍故唐李陽氷縉雲城隍記謂祀典所無惟吳越有之然成都城隍祠太和中李徳裕所建張說有祭城隍文杜牧有祭黃州城隍文則不獨吳越為然又蕪湖城隍建於吳赤烏二年髙齊慕容儼梁武陵王祀城隍神皆書於史又不獨唐而已宋以來其祀遍天下或錫廟額或頒封爵或遷就傅㑹各指一人為神姓名按唐張說祭荊州城隍文曰致知産物助天育人張九齡祭洪州城隍文曰城隍是保甿庶是依則前代崇祀之意有在今宜祔祭於嶽瀆諸神之壇三年詔去封號止稱某府州縣城隍之神七年從祀郊壇二十一年復以從祀罷山川壇春祭世宗嘉靖九年並罷山川壇從祀嵗以仲秋祭旗纛日致祭凡聖誕節及五月十一日神誕皆遣太常寺卿行禮國有大事則告廟在王國者王親祭之各府州縣守令主之
　　三年詔天下府州縣立城隍廟其制髙廣各視官署正衙几案皆同置木主撤塑像取其泥塗壁繪以雲山九月京師廟成主用丹漆字塗以金旁飾龍文迎主入廟用王者儀仗帝親為文以告六年製中都城隍神主成如京師之制遣官賫香帛奉安禮臣請有事合祭以何主為上帝命以建都所在為上二十年京師改建廟詔劉三吾曰朕設京師城隍俾統各府州縣之神以監察民之善惡而禍福之俾幽明舉不得倖免其書所由於石永樂中建廟北京都城之西曰大威靈祠英宗正統十二年以脩城重建嘉靖二十七年正月廟燬再建
　　春明夢餘録曰城隍之名見於易若廟祀則莫究其始唐李陽氷謂城隍神祀典無之惟吳越有耳宋趙與時辨其非以蕪湖城隍祠建於呉赤烏二年不始於唐然考記曰天子大蜡八伊耆氏始為蠟蜡祭八神水庸居七水則隍也庸則城也此正祭城隍之始春秋傳鄭災祈於四鄘宋災用馬於四鄘皆其證也庸字不同古通用耳由是觀之城隍之祭葢始於堯矣
　　〈臣〉䓁謹按城隍是保二語為張九齡祭城隍文禮志誤作張說又實録載洪武二十年京師改建城隍廟禮志作二十一年亦誤並改正
　　命築壇於後湖祀馬祖諸神
　　勅禮官定儀奏言周官校人春祭馬祖天駟星也夏祭先牧始養馬者秋祭馬社始乘馬者冬祭馬𡵯乃神之災害馬者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日遣官致祭為壇四牲用少牢幣白色籩豆各四簠簋登各一樂用時樂行三獻禮五年並諸神為一壇嵗止春祭六年二月置羣牧監於滁州建司馬神祠於柏子潭遣官致祭每嵗春秋二仲有司祠以少牢永樂十三年二月建馬神祠於都城蓮花池其南京馬神則南太僕主之太祖實録曰洪武四年蜀明昇獻良馬十其一色正白長丈餘首髙九尺足髙七尺有肉隠起項下貫膺絡腹精采流動不可加韉勒帝謂天生英物必有神司之命太常以少牢祀馬祖囊沙四百斤壓之日令人騎行苑中乆之漸馴後帝夕月於清涼山乃乘以出比還大恱賜名飛越峯復命祀馬祖
　　三年六月禁淫祠
　　制曰朕思天地造化能生萬物而不言故命人君代理之前代不察乎此聴民人祀天地祈禱無所不至瀆禮僣分莫大於斯古者天子祭天地諸侯祭山川大夫士庻各有所宜祭民間合祭之神禮部其定議頒降違者罪之於是中書省臣䓁言凡民庻祭先祖嵗除祀竈鄉村春秋祈土糓之神凡有災患禱於祖先若鄉邑郡厲祭則里社郡縣自舉之其僧道建齋設醮不許奏章上表投拜青詞亦不許塑畫天神地祗其白蓮社明尊教白雲宗巫覡扶鸞禱聖書符咒水諸術並加禁止庻㡬左道不興民無惑志從之
　　十二月命祭無祀鬼神
　　帝以兵革之餘死無後者其靈無所依命舉其禮禮官言按祭法王祭㤗厲諸侯祭公厲大夫祭族厲又士喪禮疾病禱於厲鄭氏謂漢時民家皆秋祠厲則此祀達於上下矣春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲後世不舉其祭無依之鬼乃或依附土木為民禍福以邀享祀葢無足怪今定京都王國各府州縣及里社皆祭祀之使鬼無所歸者不失祭享則災厲不興亦除民害之一道也從之命京都築壇於元武湖中天下府州縣皆設壇於城北各里又立壇以祭嵗以三月清明七月望日十月朔日長吏率僚佐𠉀晡時致祭牲用羊豕各三炊三石米飯前期七日檄城隍祭日正壇設城隍位羊一豕一壇下東西席地焚香列炬各設羊一豕一並飯羮以祭壇南立石刻祭文京都曰泰厲王國曰國厲府州曰郡厲縣曰邑厲里曰鄉厲著為式
　　二十六年七月遣禮部員外郎潘善應䓁往廬山祠周顛仙
　　顛仙姓周自言建昌人病顛入南昌行乞常趨省府曰告太平不數年天下果亂陳友諒引兵入南昌顛仙隠跡不見及帝自將伐友諒既定南昌將還顛仙從道左拜謁潛隨至金陵遇帝出輒趨進曰告太平告太平間見詞多隠語友諒復圍南昌帝勒兵往援因與偕行乆之縱還廬山友諒敗死遣人往求之不得洪武癸亥秋有僧覺顯自言廬山岩中老人使來見帝以其誕卻之至是帝不豫前僧復徒跣至雲周顛仙遣進藥帝不納僧具言前事乃餌之有菖蒲丹砂之氣是夕疾愈僧亦去不知所之帝遂親為文勒石紀其事命善應䓁往祠焉
　　〈臣〉䓁謹按明㑹典南京神廟初稱十廟北極真武以三月三日九月九日道林真覺普濟禪師寳志以三月十八日都城隍以八月祭帝王後一日祠山廣恵張王渤以二月十八日五顯靈順以四月八日九月二十八日皆南京太常寺官祭合蔣子文卞壺曹彬劉仁贍福夀諸廟為十廟後增功臣廟為十一又闗公廟以四孟嵗暮及五月十三日天妃廟以正月十五日三月二十三日太倉神廟以春秋仲月望日凡祭皆少牢惟真武與真覺禪師素羞諸神雖不盡應祀典然皆太祖所定有明一代因之而不敢廢異於淫祀邀福者特附載之
　　成祖永樂三年正月建天妃廟於直沽
　　從平江伯陳瑄請也五年復建天妃宮於龍江闗七年封䕶國庇民妙靈昭應𢎞仁普濟天妃賜廟額曰𢎞仁普濟
　　十二年三月建真武廟於北京
　　開國靖難神多效靈至是特建廟於皇城北海子橋之東武宗正徳二年改靈明顯祐官祭日同南京十六年十二月武當山宮觀成賜名太岳太和為祀神祝釐之所又即天柱峯頂冶銅為殿飾以黃金範真武像於中選道士九人為提㸃秩正六品分主宮觀祀事嘉靖三十一年重脩賜坊曰治世元岳
　　十五年三月建洪恩靈濟宮於北京祀徐知證知諤知證知諤為徐溫子及知誥代楊氏有國封知證為江王知諤為饒王嘗帥兵入閩靖羣盜閩人徳之立生祠於金鰲峯北未㡬相繼化去降神於閩益䖍祠祀累著靈應宋髙宗賜額靈濟是年帝寢疾醫藥㒺效禱之即瘳乃立廟於皇城西封金闕玉闕真人十六年改封真君神父亦封真君母配皆仙妃憲宗成化二十二年加稱上帝父母及配稱聖帝元君嵗正旦冬至神誕日遣重臣致祭孝宗𢎞治十八年以大學士劉健䓁言乃罷遣止令太常寺官行禮國有大事則告福州神祠毎六年一掛袍初遣官齎送神宗萬厯四年止令本省布政司官更換
　　黃虞稷蟫窠別志曰南唐前後遣將攻閩者具載於史未嘗有知證知諤領兵之事則所云屯兵金鰲峯下者妄也且知諤之死在昇元二年知證卒於保大五年雲兄弟相繼化去尤妄之妄矣二百年來淫祀矯誣無有能正之者倪岳周洪謨䓁亦但言其簒臣逆子不宜載祀典未能舉史𫝊事實始末以證流𫝊之訛宜當時之不能盡革也
　　仁宗洪熙元年二月封大小青龍神
　　平則門外三十里盧師山有潭世𫝊有大小二青龍遇旱致禱輒雨是年乆旱即潭上禱焉雨隨注乃封大青龍為𢎞濟小青龍為靈顯嵗以春秋仲月遣官致祭
　　宣宗宣徳七年七月命祀髙郵湖神祠
　　平江伯陳瑄言髙郵城西北湖中有神祠祀耿遇徳宋哲宗時人累封靈應侯廟額曰康澤至今禱者輒應請令有司春秋致祭從之
　　英宗正統三年三月禁天下祀孔子於釋老宮
　　四川永州儒學訓導諸華言孔子祀於學佛氏祀於寺老氏祀於觀俱有定製乃無知僧徒欲假孔子以取敬信繪肖三像並列供奉褻侮不經莫此為甚乞通勅禁革從之
　　景帝景㤗七年十二月建金龍四大王祠於沙灣從左副都御史徐有貞請也
　　憲宗成化元年二月廵撫湖廣右僉都御史王儉請禁革淫祀
　　儉言八事一請禁革淫祀乞勅翰林儒臣博採三禮及諸經𫝊自天子至於庻人當祀之神纂集成書刋示四方凡天下鬼神不係禮典及當代祀典者並撤其廟宇毀其象設仍乞禁革塑繪人匠違者付法司論罪則禮制明而民志定矣禮臣議如所言從之
　　十三年詔建漢夀亭侯廟
　　初洪武二十八年建廟於南京雞鳴山永樂中北京始建廟至是時建廟於宛平縣東嘉靖十年南京太常寺少卿黃芳言漢夀者封邑亭侯者爵也止稱夀亭侯誤矣乃改稱漢前將軍漢夀亭侯嵗五月十三日祭以太牢果品五帛一遣太常寺官致祭國有大事則告
　　〈臣〉䓁謹按明初祀闗侯止用本稱萬厯中特加封三界伏魔大帝神威逺鎮天尊㫖從中出不由詞臣撰擬劉若愚蕪史雲時掌道經厰太監林朝最有寵封號實所奏請雲
　　孝宗𢎞治元年四月禮科給事中張九功請正祀典疏言祀典正則人心正今朝廷常祭之外又有釋迦牟尼文佛三清三境九天應元雷聲普化天尊金闕玉闕真君元君神父神母諸宮觀中又有水官星君諸天諸帝之祭非所以法天下帝下其章禮部尚書周洪謨䓁言佛老二氏凡遇萬夀䓁節不令修建齋醮其大興隆寺朝天宮俱停遣官致祭至大帝天尊真君帝君諸神稽諸祀典並無所據俱當罷免議上帝命脩建齋醮遣官祭告並東岳真武城隍廟靈濟宮祭祀俱仍舊二徐真君及其父母妻革去帝號仍舊封冠袍換回焚燬餘如所議行之
　　〈臣〉䓁謹按孝宗實録曰福州二徐真君祠冠袍例三年遣內官齎換後改命太常寺官𢎞治十三年尚衣監奏乞仍遣內官禮部謂遣太常寺官便科道亦交論之帝命毎十年一次仍遣內官賫送戒其驛騷是二徐僣祀雖經九功論罷禮官議行不移時崇奉如故良由閹寺內擅以禍福之說熒惑宸聴有非盈庭讜論所能挽者矣
　　七年十二月詔安平鎮建廟祀真武龍王天妃
　　時塞張秋決口成改張秋鎮為安平鎮建廟祀諸神賜額顯應
　　武宗正徳五年十月賜山西觧州鹽池神號曰東鹽池之神西鹽池之神
　　至萬厯十八年三月廵按山西御史秦大䕫言河東鹽池屢遭水患乃於東西二池條山風洞諸神兩舉祭告遂至水減鹽生倍於往日乞各加封號列之祀典禮官以國朝釐正祀典嶽鎮海瀆別無王公封號宜於三祠總門錫以祠額以昭䖍報命賜額為靈佑
　　十四年二月諭禮部將廵兩畿山東祀神祈福
　　大學士楊廷和言泰山特五嶽之一古禮惟諸侯主祭今制郊壇分獻亦惟命官行禮非天子所宜親祀今欲尊奉神像供獻香帛必不得已遣官一行禮部尚書毛澄䓁亦言欲遍告天下山川遣使足以將敬不必親行科道亦交章諫不報
　　〈臣〉䓁謹按帝將欲南幸特以祀神為名耳廷臣諌者數百人皆杖於闕下六月宸濠反乃決計親征八月發京師明年冬乃還事具告祭門
　　世宗嘉靖十四年九月建西海神祠
　　帝諭禮部尚書夏言曰西海子嵗以午日奉兩宮逰宴止行望祀宜特建祠宇言退乃上疏曰禁內西海子者即古燕京積水潭也源出西山神山一畝馬眼諸泉繞出甕山後滙為七里濼東入都城瀦為積水潭南出玉河入於大通河轉漕亦頼其利比之五祀其功較大禮宜特祀請於北閘口湧玉亭後隙地建祠以答神貺詔可乃加神號曰宣靈𢎞濟並祀水府及司舟之神嵗春秋仲月上壬日遣太常卿致祭二十二年改名𢎞濟神祠穆宗隆慶元年罷祀
　　十五年五月詔除禁中釋殿燬銷佛骨諸物
　　時撤大善佛殿建太后宮禮部尚書夏言請勅有司以佛骨瘞之中野帝曰朕思此物智者以為邪穢必不欲觀愚者以為竒異必欲尊奉今雖埋之將來豈免竊發乃焚之於通衢毀金銀佛像凡一百六十九座佛骨佛牙凡一萬三千餘斤
　　榖山茟麈曰嘉靖中陶仲文卲真以祈禱用事請拆毀寺院沙汰僧尼焚佛骨於大通橋下
　　二十一年四月建大髙元殿於西苑奉祀上帝
　　先是二年四月太監崔文䓁於欽安殿脩設醮供請帝拜奏青詞大內建醮自此始其後改欽安殿為元極寳殿奉祀上帝祈榖大享皆於此行禮而親郊遂廢時帝居西苑罕入大內即元極寳殿亦不時至故又即西苑建大高元殿以奉玉皇及三清像設殿之東北為象一宮中奉象一帝君範金為像髙尺許即帝脩元御容也三十六年又建大光明殿他如洪應雷壇帝有禱必至凝道雷軒書日恆御之其餘奉真之所不可勝紀帝崩未逾月諸宮盡毀惟髙元光明二殿僅存
　　萬厯野獲編曰自西苑肇興尋營永夀宮於其地未㡬元極髙元䓁殿繼起以元極為拜天之所當正朝之奉天殿以大髙元為內朝之所當正朝之文華殿又建清馥殿為行香之所毎建金籙大醮壇則上躬至焉凡入撰青詞諸臣皆附麗其旁即閣臣亦晝夜供事不復至文淵閣葢君臣上下朝真醮斗㡬三十年
　　〈臣〉䓁謹按明實録成化十二年帝於宮北建祠祀玉皇取郊祀祭服祭品樂舞之具依式製造並新編樂章令內官肄習欲於神降日舉祀典以翰林學士商輅諫而止𢎞治十一年欽安殿設醮欲樹旛竿工部尚書徐貫䓁謂非祖制乃罷造是明代大內祀神建醮厯代皆然不自世宗始也獨帝溺於元修惡臣下非毀時以威柄自𢮥忤㫖者輒加誅斥故諸臣率容黙保位甚且假青詞為固寵之計無有抗顔直諫如先代諸臣者矣
　　三十二年十月詔立桞將軍廟於新安鎮
　　將軍名匡山東人宋時從軍陣亡常見神於河道總理河道都御史曾鈞奏請立廟特賜額致祭
　　三十三年六月賜四川岷山土神顯佑靈濟大王勅神在西畨宣徳中立祠賜勅後燬於火至是土官新其祠請勅於朝給之
　　三十四年四月詔修江西許旌陽真人宮
　　三十五年五月詔建真武殿於江南齊雲山
　　神宗萬厯二年十二月禮科給事中梁式題請清祠宇疏言禁左道三事一曰清祠宇寺觀廟宇俱載令甲間有剏建必俟奏聞所以重祠典而端好尚也今各處大小菴觀寺院不可數計而鼎建日繁募徒相望規制僣越煽惑民風甚非所以尊主威伐奸萌也請勅下所司毀其太甚罪其擅作非但民歸本業而奸黨淵巢亦釐剔過半矣從之
　　二十六年四月加封金山黒龍潭龍神為䕶國濟民神應龍王
　　黒龍潭在金山口北旁有龍王廟成化八年禱雨有應重新之萬厯初帝謁陵還駐蹕潭上是後禱雨輒應是年帝憂旱甚露禱宮中復遣正一嗣教真人張國祥禱於龍潭雨澤如期特加號勒碑名其潭曰神應
　　熹宗天啟元年三月命太常寺官以六月二十二日祀大徳之神
　　三年閏十月建龍王廟於鹿島
　　賜神號曰顯應廟額靈佑從總兵官毛文龍請也
　　愍帝崇禎元年十一月封䕶漕河神張六五為靈應英濟侯
　　〈臣〉䓁謹按禮志洪武元年命中書省下郡縣訪求應祀神祗著於祀典令有司嵗時致祭二年又詔天下神祗有功徳於民事蹟昭著者雖不致祭禁毀撤祠宇三年定諸神封號盡革後世溢美之稱天下神祠不應祀典者有司毋得致祭㑹典所載南京諸廟已見於前其在天下郡縣列祀典者如南直𨽻鳳陽顯濟廟〈神莫詳所自明初禱雨有應祀之〉滁州豐山廟及栢子潭廟〈俱以本名稱其神六月六日合祭〉徐州靈源𢎞濟廟河平神廟龍神廟〈倛嵗祭〉平陽平水祠〈以本名稱〉汾州永澤廟〈稱白彪山馬跑泉之神〉沁州南山神廟及焦龍神廟〈俱稱本名〉沁州龍泉神廟〈稱伏牛山龍泉之神〉兗州青山廟〈稱青山之神〉安平顯恵䓁廟〈𢎞治間改張秋為安平鎮建真武龍王天妃三廟賜額顯恵又修黃陵岡河口功成亦睗額昭應俱祀之〉衞輝黒龍神廟〈稱本名〉嚴州烏龍廟〈稱本名三月三日祀〉宜春仰山祠〈祀宜山二龍之神〉常徳陽山廟〈祀陽山之神以征南將軍梁松配〉沅州顯應廟〈祀明山之神〉長沙洞庭廟〈祀洞庭湖龍神四月八日祭〉馬湖顯應祠〈以元人於法著靈祀之〉福州靈濟宮〈祀南唐徐知證知諤兄弟〉廣州天妃廟〈直𨽻山東諸處多立廟不具載〉南海真武靈應祠瓊州靈山祠〈神有六曰靈山曰香山曰瓊崖曰通濟曰定邉曰班師三月九日並祭之〉瓊州髙山廟〈祀毘耶山之神〉電白靈湫廟〈稱本名〉敬誠夫人廟〈即馬寳妻冼氏十一月二十四日祭〉皆有司春秋致祭終明之世饗祀不絶又鎮江水府廟〈在金山寺五代楊氏據江南封馬當為上水府採石為中水府金山為下水府〉鳳陽黒水將軍廟〈在臨淮門外宋嘉定間郡守榮將軍鑄鐵像刻雲濠州之北淮水之邉於汝鎮守億千萬年〉臨江府晏公廟〈在府治東清江鎮神名戌仔明初封平浪侯〉新淦縣蕭侯廟〈在縣北大洋洲祀宋蕭伯軒及子祥叔永樂中其孫天任卒屢著靈異亦祀於此詔封水府靈通廣濟顯應英祐侯〉湘陰縣黃陵廟〈毎嵗六月六日有司致祭〉遼州㟦山神廟〈稱㟦山之神〉瓊州峻靈王廟〈祀峻靈山神〉黎母廟欽州烏雷廟慶逺府靈潛廟〈有九龍潭稱九龍之神〉馬湖府神水祠〈在府北現山之陽永樂五年工部尚書宋禮奉命採大木方欲開道木忽自運乃賜名神木山建祠祀之〉間見實録及志乘悉從王圻續通考採出附著於後





　　欽定續文獻通考卷七十九
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷八十
　　宗廟考
　　〈臣〉等謹案馬端臨作文獻通考宗廟考其目曰天子宗廟曰后妃廟曰私親廟曰時享曰禘祫曰功臣配享曰祀先代帝王賢臣曰諸侯宗廟曰大夫士庶家廟本館前
　　進
　　皇朝通考稿本時奉
　　上諭以館臣沿馬氏舊式於宗廟門中摭入歴代及臣下體例不合今輯自宋末迄於有明凡祀先代之典以及臣下家廟皆恭遵
　　聖意別立羣廟門𨽻之而此門専載天子宗廟后妃私親宗廟之所通也故次之時享禘祫宗廟之所有事也故又次之若夫典重大烝禮同侍讌所為尊崇其徳明其勲以勸嗣臣者是亦宗廟之所推恩也故以功臣配享終焉
　　天子宗廟
　　〈臣〉等謹案馬端臨考天子宗廟自唐虞以迄宋寧宗凡宗廟制度主屍守藏以及祧祔之禮既詳載於前矣今考寧宗以後敘事議論採諸正史其近於重出者概置不錄
　　宋寧宗嘉泰四年三月詔修太廟
　　時臨安大火迫太廟權奉神主於景靈宮因詔修之〈臣〉等謹案王圻續通考載嘉定十七年理宗已即位御史臺言先帝系是十世當行議祧竊謂商以契為世祖以湯太戊武丁為不毀之廟皆在三昭三穆之數魯公之廟文世室也武公之廟武世室也公羊子曰世室世世不毀仰惟太祖皇帝為帝者太祖之廟太宗皇帝祔於太祖為一世之廟真宗仁宗神宗髙宗各有制書不祧此與商周不毀廟魯公武公之世室名異實同世室之祧既不在三昭三穆之中則固不在九廟之數自太祖以至光宗實為五廟今先帝始為六廟合増展一室行升祔禮於義為安詔從之寳慶二年令萬夀觀建寧宗皇帝神御殿室以紀志不載附錄於此
　　理宗紹定五年正月新作太廟成
　　先是四年九月丙戍夜臨安火延及太廟十月太常少卿度正國史院編修官李心𫝊各疏言宗廟之制未合於古茲緣災異宜舉行之詔兩省侍從臺諫集議以聞至是廟成二月帝親謁焉
　　禮志曰時度正奏近世大儒侍講朱熹詳攷古禮尚論宗廟之制畫而為圖其説甚備然其為制務倣於古而頗更本朝之制故學士大夫皆有異論遂不能行今天降災異火發民家延及宗廟舉而行之莫此時為宜臣向來備聞其説謹為二説以獻其一純用朱熹之説謂僖祖如周后稷當為本朝始祖始祖之廟居中左昭右穆各為一廟門皆南向位皆東向祧廟之主藏始祖之廟夾室昭常為昭穆常為穆自不相亂三年合食則併出祧廟之主合享於始祖之廟始祖東向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其説合於古而宜於今盡美盡善舉而行之祖宗在天之靈必歆享於此而垂佑於無窮也其一則因本朝之制㕘以朱熹之説本朝廟制自西徂東並為一列今仍遵其舊惟於每室之後量展一間以藏祧廟之主每室之前量展二間遇三年祫享則以帷幄幕之通為一室盡出諸廟主及祧廟主並為一列合食其上前此各廟為一室凡遇祫享合祭於其室名為祫享而實未嘗合今量展此三間後有藏祧主之所前有祖宗合食之地於本廟之制初無大叚更革而頗已得三年大祫之義矣
　　〈臣〉等謹案度正𫝊其第二説有雲每室之後為一室以藏祧廟之主如僖祖廟以次祧主則藏之昭居左穆居右後世穆之祧主藏太祖廟昭之祧主藏太宗廟仁宗為百世不遷之宗後世昭之祧主則藏之髙宗為百世不遷之宗後世穆之祧主則藏之論尤詳晰然此議後竟不行
　　景定五年七月詔嘉定府守臣選差武臣迎奉祖宗御容赴行在所
　　知嘉定府洪濤言新繁縣御容殿前枯木再榮殿有畫太祖像又順化人楊嗣光等奉太宗真宗仁宗英宗神宗像來歸令櫝藏府中天慶觀
　　度宗咸淳元年六月名理宗原廟殿曰章熙
　　咸淳臨安志曰景靈宮在新莊橋之西紹興十三年詔臨安府同修內司相度修蓋即劉光世家所獻賜第基為之門曰思成前為聖祖殿宣祖至徽宗皇帝殿居中〈東西廊圖配饗功臣於壁〉元天大聖后與昭憲太后而下諸後殿居後〈殿各有名見後〉既成七月上行欵謁禮二十一年議廣殿宇韓世忠家復以賜第獻遂増前殿五楹中七楹後十七楹自是齋殿進膳殿更衣殿寢殿次第皆備焉咸淳五年詔守臣潛説友重建後殿殿名聖祖天興後保寧宣祖天元後太始太祖皇武后儷極太宗大定後輝德真宗熙文後衍慶仁宗美成後繼仁英宗治隆後徽音神宗大明後坤元哲宗重光後柔儀徽宗承元後順承欽宗端慶後纘德髙宗皇德後章順孝宗系隆後嗣徽光宗美明後光順寧宗垂光後體徳理宗章熙
　　〈臣〉等謹案宋制太廟以奉神主景靈宮以奉塑像嵗四孟享帝親行事其帝后殿名備載咸淳臨安志至建於崇政殿之西者曰欽先孝思殿止奉神御非如景靈宮之崇壯也禮志誤繫殿名於神御殿之下蓋合景靈欽先而一之矣茲採咸淳志正之又禮志載度宗殿曰昭光乃建於咸淳之後者並補錄
　　恭帝德裕元年正月祔度宗神主於新宮
　　先是咸淳十年八月帝即位作度宗廟至是乃升祔焉
　　周密癸辛雜識曰太廟自禧順翼宣四祖為祧別於太廟西上為祧殿以奉之與太廟諸室並同列而各門以隔之自太祖以下至理宗為十四室度宗之祔在理宗東已無所容乃外闢東廡以處之亦不祥矣
　　遼太祖天顯元年平渤海歸於上京建三大殿曰開皇安德五鸞奉歴代帝王御容每月朔望節辰忌日致祭又於內城東南隅建天雄寺奉安烈考宣簡皇帝遺像〈臣〉等謹案遼史地理志永州木葉山建契丹始祖廟竒善汗在南廟克敦在北廟繪塑二聖並八子神像相𫝊有神人乗白馬自馬盂山浮土河而東有天女駕青牛車由平地松林泛潢河而下至木葉山二水合流相遇為配偶即竒善汗與克敦也生八子其後族屬漸盛分為八部遼興每行軍及春秋時祭必用白馬青牛示不忘本雲
　　凡祀祖考皆奉御容或金石肖像所在立廟以祀中京有祖廟觀德殿景宗承天皇后御容殿南京有景宗聖宗御容殿西京有華嚴寺奉安諸帝石像銅像祖州城內有兩明殿奉祖考御容二儀殿奉太祖金像祖州西咸寧縣之祖山有太祖廟又大同元年為太宗建廟於祖州其建於陵寢者太祖祖陵曰明殿曰長思殿太宗懐陵曰鳯凰殿〈以奉穆宗〉景宗乾陵曰凝神殿聖宗慶陵曰望仙殿御容殿黃龍府曰昇天殿〈以太祖上賔地也〉儀坤州曰儀寧殿奉太祖及應天皇后銀像〈以應天皇后誕生地也〉巡幸所至以時謁祭嵗時享祀則祠官領之又每朝凡征伐所俘獲若臣下進獻人口或犯罪沒入者為擇閒田建州縣以居之設官治其事及帝后崩其所置官府於穹廬中置小氊殿鑄金像祀焉節辰忌日朔望皆致祭於穹廬之前又築土為臺髙丈餘置大盤於上既祭徹酒食其中焚之謂之爇節
　　聖宗統和十三年九月奉安景宗及皇太后石像於延芳淀　十四年十一月奉安景宗及皇太后石像於乾州
　　〈臣〉等謹案帝紀景宗崩於乾亨四年明年為統和元年七月太后臨朝聴政十二年四月景宗及太后石像成太后親幸延夀寺飯僧是則延芳淀乾州兩處石像皆於太后生時奉安者也又考統和二十六年七月増上太祖太宗世宗諡以互見王禮考茲不載
　　開泰元年十二月奉遷南京諸帝石像於中京觀德殿景宗及宣獻皇后石像於上京五鸞殿　八年正月建景宗廟於中京　九年十二月詔中京建太祖廟制度祭器皆從古制
　　興宗景福元年七月詔冩景宗皇帝御容
　　〈臣〉等謹案興宗紀及蕭罕嘉努𫝊重熙十三年春翰林都林牙蕭罕嘉努疏言先世約尼斡汗之後國祚中絶自額爾竒木雅里立蘇爾威大位始定然上世俗朴未有尊稱臣以為三皇禮文未備正與約尼氏同後世之君以禮樂治天下而崇本追逺之義興焉近者唐髙祖創立先廟尊四世為帝昔我太祖代約尼即位乃制文字備禮法建天皇帝名號制宮室以示威服興利除害混一海內厥後累聖相承自額爾竒木呼哩以下大號未加天皇帝之考額爾竒木逹魯猶以名呼宜依唐典追崇四祖為皇帝則鴻業有光墜典復舉矣帝納之二十一年七月追尊太祖之祖考妣考妣為帝后九月追上諸帝后諡皆見王禮考山陵門
　　道宗太康三年九月修乾陵廟
　　〈臣〉等謹案天祚帝紀乾統三年十一月追尊太祖之髙祖曽祖諡亦已見山陵門矣
　　金太宗天㑹三年十月詔建太祖廟於西京　十四年八月〈時熙宗已即位〉追尊九代祖以下曰皇帝皇后定始祖景祖世祖太祖太宗廟皆不祧
　　時太師宗磐等上議國家肇造區夏四征弗庭太祖武元皇帝受命撥亂光啓大業太宗文烈皇帝繼志率伐奮張皇威原其積德累功所由來者逺矣伏惟皇九代祖廓君人之量挺御世之姿虞舜生馮遷於負夏太王避狄邑此岐山聖姥來歸天源肇發皇八代祖七代祖承家襲慶裕後垂芳不求赫赫之名終大振振之族皇六代祖徙居得吉播種是勤去暴露獲棟宇之安釋負戴興車輿之利皇五代祖貝勒雄姿邁世美畧濟時成百里日辟之功戎車既飭著五教在寛之訓人紀肇修皇髙祖太師質自天成徳為民望兼精騎射往無不摧始置官師歸者益衆皇曽祖太師威靈震逺機警絶人雅善運籌未嘗衿甲臨敵愈奮應變若神皇曽叔祖太師機獨運心公無私物四方聳動諸部歸懐徳威兩隆風俗大定皇伯祖太師友於盡愛國爾惟忠謀必㒺愆舉無不濟累代祖妣婦道警戒王業艱難俱殫內助之勞實著始基之漸是宜采羣臣之僉議酌故事以遵行欵帝於郊稱天以誄仍請以始祖景元皇帝景祖惠桓皇帝世祖聖肅皇帝太祖武元皇帝太宗文烈皇帝為永永不祧之廟須廟室告成涓日備物奉上寳冊藏於天府施之㒺極奏上從之
　　熙宗天眷元年四月朝享於天元殿十一月以康宗以上畫像工畢奠獻於乾元殿　二年九月立太祖原廟於慶元宮
　　天元殿本名春亭太祖所嘗御之所也故改今名安太祖太宗徽宗及諸後御容又先是天㑹十三年建慶元宮殿曰辰居門曰景暉至是安太祖以下御容為原廟
　　〈臣〉等謹案地理志以元慶宮為原廟作元年事誤也
　　皇統三年五月初立太廟　四年七月建原廟於東京八年閏八月太廟成
　　金初未建宗廟至天輔七年八月太祖𦵏上京宮室之西南建寧神殿於陵上以時薦享自是諸京皆立廟惟在京師者則曰太廟〈天㑹六年以宋二帝見太祖廟者是也〉或因遼之故廟安置御容亦謂之廟〈天眷三年熙宗幸燕及受尊號皆親享㳟謝是也〉皇統時初立太廟至是乃成〈是則上京之廟也〉
　　〈臣〉等謹案地理志皇統四年二月立東京新宮七月建宗廟有孝寧宮考后妃𫝊世宗母貞懿皇后之寢園亦曰孝寧宮即垂慶寺浮圖也設寢園時在正隆六年距建原廟時十有七載蓋命名偶同耳又禮志七年有司奏慶元宮門舊曰景暉殿曰辰居似非廟中之名今宜改殿名曰世德是嵗東京御容殿成考地理志稱改原廟乾文殿曰世德與禮志有異
　　海陵天德二年六月太廟初設四神門及四隅罘罳四年十月遣使奉遷太廟神主　貞元三年十月權奉安太廟神主於延聖寺十一月奉安神主於太廟　正隆三年十一月詔右丞相張浩等營建南京宮室立宗廟
　　海陵欲遷燕改為中都命増廣宮室舊廟有司言燕京興建太廟復立原廟三代以前無原廟制至漢惠帝始置廟於長安渭北薦以時果其後又置於豐沛不聞享薦之禮今兩都告享宜止於燕京所建原廟行事於是名其宮曰衍慶殿曰聖武門曰崇聖〈臣〉等謹案張棣金圖經海陵徙燕築巨闕於南城之南千歩廊之東曰太廟標名曰衍慶之宮考禮志燕京原廟宮名衍慶圖經則以為太廟宮名衍慶自當以史為正且海陵遷都之明年遣薦含桃於衍慶宮而太廟之成又後一年則衍慶為原廟宮名無疑圖經特以其事適同一時遂悞指耳又禮志雲貞元初海陵遷燕乃増廣舊廟奉遷祖宗神主於新都三年十一月奉安於太廟考地理志所謂新都乃海陵遷燕改燕為中都也又雲正隆中營建南京宮室復立宗廟南渡因之其廟制史不載𫝊志雜記或可概見今附見於宣宗貞祐四年十月中
　　世宗大定元年十一月辭謁太祖廟及貞懿皇后園陵以即位如中都也
　　禮志二年以睿宗御容奉遷衍慶宮十二月詔以㑹寧府國家興王之地宜就慶元宮址建正殿九間仍其舊號以時薦享
　　三年十月大享於太廟
　　禮志曰五年㑹寧府太祖廟成有司言宜以御容安置〈先是衍慶宮藏太祖御容十有二法服一立容一戎服一佩弓矢一坐容二巾服一舊在㑹寧府安置半身容二春衣容一巾而衣紅者二舊在中都御容殿安置〉時御容皆在中都詔以便服容一遣官奉安擇日啓行
　　〈臣〉等謹案地理志正隆二年命吏部郎中蕭彥良盡毀上京宮殿宗廟大族邸第及儲慶寺夷其址耕墾之至是年復建太祖廟此有司所以請奉安御容也
　　十七年正月詔於衍慶宮聖武殿西建世祖神御殿東建太宗睿宗神御殿
　　〈臣〉等謹案禮志載十六年四月奉安世祖御容行朝謁之禮二十一年五月遷聖安寺睿宗御容於衍慶皇太子親王宰執奉迎安置又於安置太祖御容後載世祖御容奉安於廣德殿太宗御容奉安於丕承殿睿宗御容奉安於天慶殿即十七年所建之神御殿也其儀皆詳見於後
　　十九年四月以升祔閔宗詔中外
　　先是十二年禮官援晉惠懐唐中宗後唐莊宗升祔故事言武靈皇帝無嗣亦合升祔然中宗之祔始則為虛室終則増至九室惠懐之祔乃遷豫章潁川二廟莊宗之祔乃祧懿祖一室今太廟之制除祧廟外為七世十一室如當升祔武靈即須別祧一廟荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毀祖考則天子有不得事七世者矣伏覩宗廟世次自睿宗上至始祖凡七世別無可祧之廟晉史雲廟以容主為限無拘常數東晉與唐皆用此制遂増至十一室康帝承統以兄弟為一室故不遷逺廟而祔成帝唐以敬文武三宗同為一代於太廟東間増置兩室定為九代十一室今太廟已滿此數如用不拘常數之説増置十二室可也然廟制已定復議増展其事甚重又與睿宗祏室昭穆亦恐更改春秋之義不以親親害尊尊漢志雲父子不並坐而孫可從王父若武靈升祔太廟増作十二室依春秋尊尊之典武靈當在十一室禘祫合食依孫從王父之典當在太宗之下而居昭位又當稱宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位與太宗昭位相對若更改祏室及昭穆序非有司所敢輕議至是禘祔太廟遂増展太廟為十二室二十六年敕再議閔宗廟號禮官擬上襄威敬定桓烈熙七字二十七年二月遣官奏告太廟及閔宗本室易新廟號曰熙宗
　　禮志曰初大定二年有司以閔宗無嗣合立別廟時祭享不稱宗以武靈為廟號又唐立別廟不必専在太廟垣內今武靈既不稱宗又不與祫享其廟擬於太廟東墉外隙地建立從之至十四年廟成十五年三月奉安武靈皇帝及悼皇后前期一日奏告太廟十一室及昭徳皇后廟餘如昭德過廟之儀四月夏享太廟同時行禮命判宗正英王爽攝太尉充初獻官兵部尚書讓攝司徒差大理卿天錫攝太常卿充亞獻大興少尹髙居中攝光祿卿充終獻自是嵗常五享十七年十月祫享太廟勅太廟別廟共用三犢武靈皇帝廟樂用登歌遣官奏告及十九年升祔太廟其舊廟遂毀
　　二十四年四月次東京謁孝寧宮五月至上京朝謁於慶元宮
　　〈臣〉等謹案地理志有東京宗廟之孝寧宮后妃𫝊有貞懿皇后寢園之孝寧宮〈即垂慶寺也〉今考是年帝至東京幸清安垂慶寺則此所謁斷屬原廟之孝寧無疑矣
　　二十九年五月〈時章宗已即位〉世宗祔廟禮成
　　世宗將袝廟有司言太廟十二室自始祖至熙宗雖係八世然世宗與熙宗為兄弟不相為後用晉成帝故事止係七世若特升世宗顯宗即係九世於是遂祧獻祖昭祖升祔世宗明德皇后顯宗於廟
　　宣宗貞祐二年五月帝決意南遷詣原廟奉辭　三年七月肅宗神主至自中都奉安於明俊殿八月太祖御容至自西京奉安於啓慶宮　四年二月命參知政事李革為修奉太廟使三月以修太廟遣官奏告祖宗神主於明俊殿十月親王百官奉迎祖宗神主於太廟帝親行袝享禮
　　帝南遷廟社諸祀並委中都自穆延盡忠棄城南奔時謁之禮盡廢而南京有正隆時所建宗廟禮官乃言廟社國之大事今駐蹕陪京列聖神主已遷於此宜重修太廟以奉嵗時之祭按中都廟制自始祖至章宗凡十二世而今廟室止十一若増建恐難卒成況時方多故禮宜從變今擬權袝肅宗神主於世祖室奉安始祖以下諸神主於隨室祭器以瓦代銅獻官以公服行事供帳等物並從簡約又言太廟既成惟以親行袝享為敬請權不用鹵簿儀仗及宮懸樂舞從之
　　禮志曰汴京之廟在宮南馳道之東殿規一屋四間限其北為神室其前為通廊東西二十六楹為間二十有五每間為一室廟端各虛一間為夾室中二十三間為十一室從西三間為一室為始祖廟祔德帝安獻祖昭祖景祖祧主五餘皆兩間為一室〈或曰惟第二第三兩間餘止一間為一室總十有七間〉世祖室祔肅宗穆宗室祔康宗餘皆無祔每室門一牖一〈門在左牖在右〉皆南向石室之龕於各室之西壁東向其始祖之龕六〈南向者五東向者一〉其二其三俱二龕餘皆一室一龕總十八龕祭日出主於北牖下南向禘祫則並出主始祖東向羣主依昭穆南北相向東西序列室戸外之通廊殿階二級列陛三前井亭二外作重垣四繚南東西皆有門內垣之隅有樓南門五闔餘皆三中垣之外東北冊寳殿也太常官一人季視其封緘謂之㸃寳內垣之南曰大次東南為神庖廟門翼兩廡各二十有五楹為齋郎執事之次西南垣外則廟署也神門列㦸各二十有四植以木錡㦸下以板為掌形畫二青龍下垂五色帶長五尺享前一日則懸㦸上祭畢藏之
　　哀宗正大元年三月奉安宣宗御容於孝嚴寺　天興二年七月奉安祖宗御容於蔡州乾元寺
　　帝自南京入蔡州䕶衛布希舒嚕負祖宗御容至自汴勅有司行奉安禮
　　太廟制度
　　主用栗依唐制〈皇統九年所定〉祏室旁及上下皆石門東向以木為闔髹以朱室中有褥奠主訖帝主居左覆以黃羅帕後主居右覆以紅羅帕　黼扆以紙木為匡兩足如立屏狀覆以紅羅三幅繡金斧五十四裹以紅絹覆於屏上其半無文者垂於其後置北牖下南向前設几筵以坐神主　五席〈各長五尺五寸濶二尺五寸〉莞席粉純以藺為席縁以紅羅以白繡蕙文及雲氣之狀復以紅絹裹之每位二繅席畫純以五色絨織青蒲為之縁以紅羅畫藻文及雲氣狀亦以紅絹裹之每位二在莞上次席黼純以輕筠為之亦曰桃枝席縁以紅絹繡鐵色斧裹以紅絹每位二在繅席上虎席二〈大者長同惟濶増一尺〉以虎皮為褥有緼以紅羅繡金色斧縁之又有小虎皮褥制同三席時暄則用桃枝次席時寒則去桃枝加虎皮褥夏秋享則用桃枝次席二冬則去桃枝加小虎皮褥於繅席上臘冬則又添大虎皮褥二於繅上遷小虎皮褥二於大褥之上　曲幾三足直幾二足〈各長尺五寸〉以丹漆之帝主前設曲幾後設直幾
　　奉安御容儀
　　前一日夙興告廟用酒饌差奏告官一員以所差使充進請御署祝版其日質明有司設龍車於衍慶宮門外少西東向宰執率百官公服詣本宮殿下班立再拜班首升殿跪上香奠酒教坊樂作少退再拜班首降階復位陪位官皆再拜奉送使副率太祝捧御容匣出宰執以下分左右前導出衍慶宮門外俟御容匣升車百官上馬後從旗幟甲馬錦衣人等分左右導香輿扇等前行至都門郊外俟御容車少駐導從官下馬車前立班再拜奉送使副側侍不拜班首詣香輿跪上香俛伏興還班再拜辭訖退使副遂行每程到館或廨舍內安駐其道路儀衛紅羅傘一龍車一其制以青布為亭子狀安車上駕以牛又用駞五旗鼓共五十舁香輿一十人導從六十人執扇八人兵士百人䕶衛二十人以宗室明安穆昆子孫充所過州縣官屬公服出郭香果奉迎再拜班首上香奠酒又再拜送至郊外再拜乃退至㑹寧府官屬備香輿奉迎如上儀乗馬從至廟門外下馬分左右導引使副率太祝四員捧御容入廟於中門外東壁幄次內奉置定再拜訖退擇日奉安如儀
　　〈臣〉等謹案禮志以上奉安儀乃世宗大定五年安置太祖御容於㑹寧府時所定也至十六年四月又有奉安世祖御容於衍慶宮儀具如左
　　前一日皇帝齋於內殿皇太子齋於本宮親王齋於本府百官齋於其第太廟令率其屬於衍慶宮內外掃除設親王百官拜位於殿庭又設皇太子拜褥於親王百官位前宣徽院率其屬於聖武門外之東設西向御幄靈星門東設皇太子幄次其日有司列仗衛於應天門俟奉安御容訖有司於殿上並神御前設北向拜褥位安置香爐香案並香酒器物等皇太子比至車駕進發以前公服乗馬本宮官屬導從至衍慶宮門西下馬步入幄次親王百官於衍慶宮門外西向立班俟車駕將至典贊儀引皇太子出幄次於親王百官班前奉迎導駕官五品六品七品職官內差四十員於應天門外道南立班以俟皇帝服鞾袍乗輦從官繖扇侍衞如常儀敕㫖用大安輦儀仗一千人出應天門閤門通謁導駕官再拜訖閤門𫝊敕導駕官上馬分左右前導至廟門外西偏下馬車駕至衍慶宮門外稍西降輦左右宣徽使前導皇帝步入御幄簾降閤門先引親王宰執四品以上執事官由東西偏門入至殿庭分東西班相向立典贊儀引皇太子入立於褥位之西東向進香進酒等執事官並升階於殿上分東西向以次立宣徽使跪奏請皇帝行朝謁之禮簾捲皇帝出幄宣徽使前導至殿上褥位北向立典贊儀引皇太子就褥位閤門引親王宰執四品以上執事官回班並北向立令中間歇空不礙奏樂五品以下聖武門外八品以下宮門外陪拜二宣徽使奏請皇帝再拜教坊樂作皇太子以下羣官皆再拜請皇帝詣神御前褥位北向立又請皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜請皇帝跪三上香三奠酒俛伏興又請皇帝再拜皇太子以下羣臣皆再拜訖皇帝復位又請皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜宣徽使奏禮畢以上擬八拜宣徽院奏過依舊例十二拜典贊儀引皇太子復立於褥位之西東向閤門引親王宰執以下羣官東西相向立先引五品以下官出宣徽使前導皇帝還御幄簾降典贊儀引皇太子閤門分引殿庭官以次出宣徽使跪奏請皇帝還宮捲簾步出廟門外升輦還宮如來儀
　　神御殿奉安儀
　　前一日清齋親王於本府百官於其第行禮官執事人等習儀就祠所清齋其日質明禮官率太廟署官等詣崇聖閣奉世祖御容每匣用內侍二人太祀一員禮官署官前導置於衍慶宮聖武殿神座禮直官引親王宰執百官公服於殿庭班立七品以下班於殿門之外贊者曰拜在位官皆再拜禮直官引班首罍洗盥手訖升殿詣神座前跪上香訖少退再拜禮直官引班首降殿復位贊者曰拜在位官皆再拜訖禮官導世祖御容升腰輿儀衞依次序導從至廣徳殿百官從後至庭下班位立禮官率太廟署官就腰輿內捧御容於殿上正面奉安訖百官於階下六品以下官於殿門外立班贊者曰再拜在位官皆再拜禮直官引班首詣盥洗盥手訖升殿執事官等從升詣御容前跪上香奠酒教坊樂作少退再拜訖樂止禮直官引班首降殿復位贊者曰拜在位官皆再拜訖禮官率太廟署官詣崇聖閣太祝內侍捧太宗御容禮官導太宗御容於聖武殿行禮畢以次奉安於丕承殿行禮並如上儀次睿宗御容奉安於天慶殿禮亦如之俟奉安禮畢百官退
　　〈臣〉等謹案禮志以上奉安儀大定十七年行於衍慶宮聖武殿之東西新設
　　元世祖中統二年九月奉遷祖宗神主於聖安寺　四年三月初建太廟十一月享於太廟
　　〈臣〉等謹案元史祭祀志中統元年七月設神位於中書省用登歌樂遣筆且齊致祭十二月初命製太廟祭器法服二年九月徙中書省署奉神主於聖安寺藏於瑞像殿三年十二月即中書省備三獻官大禮使司徒攝祀事禮畢神主復藏瑞像殿四年三月詔建太廟於燕京十一月仍寓祀事於中書以親王哈坦塔齊爾攝事蓋其時儀制初創如此
　　至元元年十月奉安祖宗神主於太廟　三年十月太廟成
　　祭祀志曰奉安神主初定太廟七室之制〈皇祖皇妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室〉凡室以西為上以次而東次年秋初命滌養犧牲並習禮樂冬尊皇祖為太祖三年九月始作八室神主設祏室及太廟成丞相安圖巴延言祖宗世數尊諡廟號配享功臣増祀四世各廟神主法服祭器等事皆宜以時定乃命平章趙璧等集議製尊諡廟號定為八室〈烈祖神元皇帝皇曽祖妣宣懿皇后第一室太祖聖武皇帝皇祖妣光獻皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯考卓沁皇伯妣巴圖楚古爾蘇第四室皇伯考察罕台皇伯妣額蘇倫第五室皇考睿宗景讓皇帝皇妣莊聖皇后第六室定宗簡平皇帝欽淑皇后第七室憲宗桓肅皇帝貞節皇后第八室〉十一月奉安神主於祏室嵗用冬祀如初禮〈詳時享門臣〉等謹按元年所云太廟即初定為七室者也三三所云太廟特以始作八室増烈祖及曽祖妣而又設祏室成於是時耳苐前此第二世之皇伯考妣〈為太宗昭慈〉在皇考妣〈為睿宗莊聖〉之前而其下兩皇伯考妣又在於後至三年則皆在皇考妣之前不知何所取義何以更易也若嵗用冬祀則帝紀或載十月或十一月詳時享門
　　七年十月勅宗廟祭祀祝文書以國字　八年九月太廟殿柱朽壊告廟完葺
　　時監察御史以廟柱朽劾都水劉晸監造不敬晸以夏卒從張易言告於列室而後修奉遷栗主金牌位與舊神主於饌幕殿工畢安奉自是修廟皆如之
　　十二年七月以修太廟將遷神主別殿遣官祭告是年五月檢討張謙言昔者因修太廟奉遷金牌位於饌幕殿設以金椅其栗主與舊主牌位各貯箱內安置金椅下禮有非宜今擬令以金牌位遷於八室內其祏室栗主宜用綵輿遷納舊主並牌位安置於箱為宜十月己未遷金牌位於八室內太祀兼奉禮郎申屠致逺言竊見木主既成又有金牌位其日月山神主及中統初中書設祭神主安奉無所博士議曰合存祏室栗主舊置神主牌位俱可隨時埋瘞不致神有二歸太常少卿以聞制下張仲謙諸臣議行之
　　〈臣〉等謹案祭祀志十三年改作金主太祖睿宗主及皇后皆題名諱附載於此
　　十五年六月太廟殿柱朽腐命太常官告於太室乃易之　十七年十二月大都重建太廟成
　　先是十四年八月詔建太廟於大都博士言古者廟制率都宮別殿西漢亦各立廟東都以中興崇儉故七室同堂後世遂不能革今新建太廟宜依古制十五年五月太常卿以古今廟制畫圖貼説令博士李天麟齎往上都分議可否以聞〈博士廟制説一曰都宮別殿七廟九廟之制祭法天子立七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩晉博士孫毓以謂外為都宮內各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前廟後寢者以象人君之居前有朝而後有寢也廟以藏主以四時祭寢有衣冠几杖象生之具以薦新物天子太祖百世不遷宗亦百世不遷髙祖以上親盡則遞遷昭常為昭穆常為穆七世同為都宮則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而內有以各全其尊必祫享而㑹於太祖之廟然後序其尊卑之次蓋父子異宮祖禰異廟所以盡事亡如事存之義然漢儒論七廟九廟之數其説有二韋元成等謂周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毀與親廟四而七也如劉歆之説則周自武王克商以后稷為太祖即曽立髙圉亞圉二廟於公劉太王王季文王二昭二穆之上已為七廟矣至懿王時始立文世室於三穆之上至孝王時始立武世室於三昭之上是為九廟矣然先儒多是劉歆之説二曰同堂異室之制後漢明帝遵儉自抑遺詔無起寢廟但藏其主於光武廟中更衣別室其後章帝又復如之後遂不敢加而公私之廟皆用同堂異室之制先儒朱熹以謂至使太祖之位下同孫子而更僻處一隅無以見為七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考不得自為一廟之主以人情論之生居九重窮極壯麗而設祭一室不過尋丈甚或無地以容鼎俎而隂損其數子孫之心宜有不安且如命士以上其父子婦姑猶且異處謹序尊卑不相䙝凟況天子貴為一人富有四海而祖宗神位數世同處一堂有失人子事亡如事存之意矣〉至是太廟成承㫖和爾果斯等以祏室內栗主八位並日月山牌位聖安寺木主俱告遷又率百官奉太祖睿宗二室金主於新廟安奉遂大享毀舊廟次年二月博士李時行等議歴代廟制不同欲尊祖宗當從都宮別殿之制欲崇儉約當從同堂異室之制三月尚書叚那海及太常禮官奏曰始議七廟除正殿寢殿正門東西門已建外東西六廟不須更造餘依太常新圖建之遂為前廟後寢廟分七室〈臣〉等謹案王圻續通考載東平趙天麟䇿畧曰天子立七廟在都內之東南太祖中位乎北三昭在東三穆在西廟皆南向主皆東向都宮周於外以合之牆宇建於內以別之門堂室寢一一分方庭砌堂除區區異地山節藻梲以示崇髙重檐列楹以示嚴肅斵礱其桷以示麗而不奢覆之用茅以示儉而有節此廟之制度也祖功宗徳百世不易親盡之廟因親而祧祧舊祖於太祖之夾室祔新主於南廟之室中昭以取其向明而自班乎昭穆以取其深逺而常從其穆穆祔而昭不動昭祔而穆不遷二世祧則四世遷於二世六世遷於四世以八世祔昭之南廟三世祧則五世遷於三世七世遷於五世以九世祔穆之南廟孫以子祔於祖父孫可以為王父屍由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫則出餘則否祔廟貴新易其檐改其塗此廟之祧祔也散齋七日致齋三日牲牷肥腯㫖酒嘉栗粢盛豐潔器皿具備衣服既鮮水火又明祠宜羔豚膳膏薌禴宜腒䐹膳膏臊嘗宜犢麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶設守祧所掌之遺衣陳奕世遞𫝊之宗器王后及賔禮成九獻辟公卿士奔執豆籩此廟之時祭也太祖廟主循常東靣移昭南穆北而合食就已毀未毀而制禮四時但陳未毀而祭之五年兼其已毀而祭之此廟之祫祭也三年大祭祭祖之所出以始祖配之此廟之禘祭也雖其説不過博採前論而天子宗廟之制悉備於其中故仍録之
　　二十一年三月太廟正殿成奉安神主　二十二年十二月丹太廟楹　二十三年九月以太廟雨壊遣官致告奉安神主於別殿　二十五年五月奉安神主於太廟　二十七年十月新作太廟登歌宮懸樂　二十八年十月修太廟在真定傾壊者
　　成宗大德六年五月太廟寢殿災　十一年〈武宗已即位〉九月追尊皇考為順宗祔廟在成宗上
　　右丞相哈喇哈斯等議以皇考順宗於成宗為兄二帝神主依序升祔為宜帝從其議定祔廟之次太祖室居睿宗西第一室成宗東第二室
　　胡粹中曰睿宗裕宗順宗皆未嘗居天子位但當祔食於所出之帝而各為立廟已非禮矣況成宗為君時順宗為臣豈有依次升祔而躋順宗於成宗之上者乎失禮之中又失禮焉哈喇哈斯諸臣何能逃其責乎
　　武宗至大二年正月饗太廟
　　先以受尊號行恭謝禮〈是為親祀之始〉繼以將加諡太祖睿宗及光獻莊聖皇后諡號改製金表神主題冩其舊製金表神主以櫝貯兩旁自是主皆範金作之如金表之製
　　四年閏七月〈時仁宗已即位〉奉武宗神主袝於太廟十月敕繪武宗御容奉安大崇恩福元寺
　　仁宗延祐五年十一月敕大永福寺創殿安奉順宗皇帝御容　七年六月〈時英宗已即位〉新作大祖幄殿八月祔仁宗皇帝莊懿慈聖皇后於太廟
　　時議仁宗祔廟増置廟室太常禮儀院下博士檢討歴代典故禮部中書等集議古者天子祭七代兄弟同位一代廟室皆有神主増置廟室今太廟七室皆有神主増室不及暫依前代故事結綵為幄殿於太室東南安奉神主制可乃先結綵為殿權於武宗室南奉安神主至是升祔於廟室
　　〈臣〉等謹案仁宗皇后𫝊至治二年崩又有英宗即位尊為皇太后之文本紀復載此未知孰是存以備考
　　英宗至治元年二月作仁宗神御殿於普慶寺　三年六月置太廟夾室
　　時臺省集議夾室制度太常博士議爾雅室有東西廟曰廟注云夾室前堂禮西夾南向注云西廟夾室此東西夾室之正文也賈公彥曰室有東西廟曰廟其夾室皆在序是則夾室猶今耳房之類其制度則未之聞東晉太廟正室十六間東西儲各一間共十有八所謂儲者非夾室歟唐貞觀故事遷廟之主藏於夾室西壁南北三間宋哲宗亦常於東夾室奉安是唐宋夾室與諸侯制度無大異也今廟制皆不合古權宜一時宜取今廟十五間南北六間東西兩頭二間凖唐南北三間之制壘至陳為三間壁以紅泥以凖東西序南向為門如今室戶之制虛前以凖廂所謂夾室前堂也雖未盡合古於今為宜制曰可敕以太廟前殿十有五間東西二間為夾室
　　吳澄𫝊曰至治末詔作太廟議者習見同堂異室之制乃作十三室未及遷奉而國有大故有司疑於昭穆之次命集議之時澄為翰林學士議曰世祖混一天下悉考古制而行之古者天子七廟廟各為宮太祖居中左三廟為昭右三廟為穆神主各以次遞遷其廟之宮頗如今之中書六部夫省部之設亦倣金宋豈以宗廟次敘而不考古乎有司急於行事竟如舊次
　　泰定帝泰定元年二月作顯宗影堂四月太廟新殿成八月遣官祀太祖太宗睿宗御容於普慶寺九月葺太祖神御殿　三年二月建顯宗神御殿於盧師寺賜額曰大天源延夀寺十月奉安顯宗御容　四年五月作成宗神御殿於天夀萬寧寺八月祔武宗皇后英宗皇后於太廟
　　〈臣〉等謹案泰定帝紀至治三年帝即位十二月盜入太廟竊仁宗及莊懿慈聖皇后金主㤗定四年四月盜入太廟竊武宗金主及祭器以典守宗廟不嚴罷太常禮儀院官考祭祀志至治三年七月太廟落成俄國有大故晉王即皇帝位十二月追尊皇考妣為帝后遂有盜入太廟事命重作仁廟二金主行奉安禮御史趙成慶言太廟失神主乃古今莫大之變由太常禮官不㳟厥職宜正其罪以謝宗廟以安神靈制下中書定罪中書以為事在太廟署令而太常官屬居位如故昔唐陵廟皆𨽻宗王盜斫陵門㦸架既貶陵之令丞而宗正卿亦皆貶黜且神門㦸架比之太廟神主孰為輕重宜定其罪名顯示黜罰以懲不恪不報泰定四年四月亦有盜入太廟事重作武宗金主及祭器亦行奉安禮而太常禮儀院官皆罷焉蓋前後處置不同如此
　　文宗天厯元年十月命毀顯宗室升順宗祔右穆第二室成宗祔右穆第三室武宗祔左昭第三室仁宗祔左昭第四室英宗祔右穆第四室十二月幸大崇恩福元寺謁武宗神御殿　二年十二月繪武宗御容成即神御殿作佛事
　　胡粹中曰顯順二君皆未嘗一日君臨天下特以武宗繼統而追王順宗泰定入立而推尊顯廟稽諸禮典則二廟皆不當立揆之人情順宗之廟若不可廢則顯宗之廟亦不當毀矣又況泰定得國於英宗未嘗干武宗之統也文宗何為深讐之乎他日順帝撤文宗廟主所謂出乎爾者必反乎爾歟
　　至順元年三月祔明宗神主於太廟　二年三月詔累朝神御殿之在諸寺者各製名以冠之
　　明宗升祔議序於英宗之上視順宗成宗廟遷之例乃奉玉冊玉寳祔於廟更定累朝神御殿名〈世祖曰元夀昭睿順聖皇后曰睿夀諾爾布皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰廣夀順宗曰衍夀武宗曰仁夀文獻昭聖皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宜夀明宗曰景夀〉
　　順帝元統元年十月奉文宗皇帝及太皇太后御容於大承天謢聖寺　二年四月親奉文宗神主祔於太廟時追諡文宗寢廟未建權於英宗室次結綵樓以奉安神主御史臺言宜因升祔有事於太廟從之〈詳時享門〉
　　至元元年十月命繪明宗御容　三年正月升祔寧宗於太廟八月修理文宗神主並廟中諸物〈時京師地大震太廟梁柱裂各室牆壁皆壊壓損儀物文宗神主及御床盡碎西湖寺神御壁仆壓損祭器即命修理文宗新主玉冊及一切神御之物皆成詔依典禮祭告〉　六年正月奉太祖太宗睿宗三朝御容於石佛寺二月立延徽寺以奉寧宗祀事四月詔大天元延夀寺立明宗神御殿碑六月撤文宗廟主〈以文宗謀為不軌使明帝飲恨而崩命太常撤去之〉
　　至正三年十月帝將祀南郊告祭太廟
　　至寜宗室問曰朕寧宗兄也當拜否太常博士劉聞對曰寧宗雖弟其為帝時陛下為之臣春秋時魯閔公弟也僖公兄也閔公先為君宗廟之祭未聞僖公不拜禮當拜帝乃拜
　　〈臣〉等謹案王圻續通考載是年方永貞請定玉華宮罷遣太常禮儀曰原廟之制隆古未聞謹按尚書黷於祭祀時謂弗欽春秋之義父不祭於支庶君不祭於臣僕之家聖朝建立七廟崇奉孝享可謂至矣而睿宗皇帝神御別在真定路玉華宮竊惟有功徳於天下者莫如太祖世祖太祖不聞有原廟世祖神御奉安大聖夀萬安寺嵗時差官以家人禮祭供不用太常禮樂今玉華宮原廟列在郡國又非隆興降誕之地主者以臣僕之賤供奉御容非禮之甚伏望稽前漢故事致隆太廟玉華宮照京師諸寺影堂例止命有司以時祭供罷遣太常禮樂非獨聖朝得典禮之正抑且有司無䙝凟之煩禮官免失禮之責矣今以元史考之列傳不載方永貞其人亦未知爾時如其議否也
　　十五年十月以郊祀命皇太子祭告太廟
　　〈臣〉等謹案順帝紀二十年十二月詔太廟影堂祭祀乃子孫報本重事近興兵嵗歉品物不能豐備累朝四祭減為春秋二祭今宜復四祭後不行二十八年令太常禮儀院使鄂勒歡等奉太廟列室神主與皇太子同北行鄂勒歡等即至太廟興署令王嗣宗太祝哈喇布哈襲䕶神主畢仍留室內至次日夜半北奔是神主亦未必同行也
　　宗廟制度
　　至元十七年新作於大都前廟後寢正殿東西七間南北五間內分七室殿陛二成三階中曰泰階西曰西階東曰阼階寢殿東西五間南北三間環以宮城四隅重屋號角樓正南正東正西宮門三間各立五門皆號神門殿下道直東西神門曰橫街直南門曰通街甓之通街兩旁井二皆覆以亭宮城外繚以崇垣饌幕殿七間在宮城南門之東南向齊班㕔五間在宮城之東南西向省饌殿一間在東城東門少北南向初獻齋室在宮城之東東垣門內少北西向其南為亞終獻司徒大禮使助奠官七祀獻官等齋室皆西向雅樂庫在宮城西南東向法物庫儀鸞庫在宮城之東北皆南向都監庫在其東少南西向東垣之內環築牆垣為別院內神廚局五間在北南向井在神廚之東北有亭酒庫三間在井亭南西向祠祭局三間對神廚局北向院門西向百官廚五間在神廚院南西向宮城之南復為門與中神門相值左右連屋六十餘間東掩齊班㕔西值雅樂庫為諸執事齋房築崇墉以環其外東西南開櫺星門三門外馳道抵齊化門之通衢
　　英宗至治元年詔議増廣廟制始命於太廟垣西北建太次殿二年中書省言以廟制事集御史臺翰林院太常院議謹案前代廟室多寡不同晉則兄弟同為一室正室増為十四間東西各一間唐九廟後増為十一室宋増室至十八東西夾室各一間以藏祧主今太廟雖分八室然兄弟為世上六世而已世祖所建前殿後寢往嵗寢殿災請以今殿為寢別作前廟十五間中三間通為一室以奉太祖神主餘以次為室庶㡬情文得宜謹上太常廟制制曰可期以來嵗營之二年三月以新作太廟正殿夏秋二祭權止八月太常院官奉國哀以日易月甸有二日外乃舉祀事有司以十月有事於太廟請制曰太廟禮不可廢迎香去樂可也又言太廟興工未畢有妨陳宮懸樂乃止用登歌三年別建大殿一十五間於今廟前用今廟為寢殿中三間通為一室一餘十間各為一室東西兩旁際牆各留一間以為夾室〈室皆東西橫濶二丈南北入深六間每間二丈〉宮城南展後鑿新井二於殿南作亭東南隅西南隅角樓南神門東西神門饌幕殿省饌殿獻官百執事齋室中南門齊班㕔雅樂庫神廚祠祭等局皆南徙建大次殿三間於宮城之西北東西櫺星門亦皆南徙東西櫺星之內鹵簿房四所通十間泰定帝泰定元年五月先是博士劉致建議曰聖元龍興朔陲積徳累功百有餘年而宗廟未有一代之制方繼統之初定一代不刋之典為萬世法程正在今日周制天子七廟三昭三穆昭處於東穆處於西所以別父子親疎之序而使不亂也聖朝取唐宋之制定為九世遂以舊廟八世而為六世昭穆不分父子並坐不合禮經新廟之制一十五間東西二間為夾室太祖室既居中則唐宋之制不可依惟當以昭穆列之父為昭子為穆則睿宗當居太祖之東為昭之第一世世祖居西為穆之第一世裕宗居東為昭之第二世兄弟共為一室則成宗順宗顯宗三室皆當居西為穆之第二世武宗仁宗二室皆當居東為昭之第三室昭之後居左穆之後居右西以左為上東以右為上也如此則昭穆分明秩然有序不違禮經可為萬世法若以累朝定製依室次於新廟遷安則顯宗躋順宗之上順宗躋成宗之上以禮言之春秋閔公無子庶兄僖公代立其子文公遂躋僖公於閔公之上史稱逆祀及定公正其序書曰從祀先公然僖公猶是有位之君尚不可居故君之上況未嘗正位者乎國家雖曰以左為尊然古人所尚或左或右初無定製古人右社稷而左宗廟國家宗廟亦居東方豈有建宗廟之方位既依禮經而宗廟之昭穆反不應禮經乎且如今朝賀或祭祀宰相獻官分班而立居西則尚左居東則尚右及行禮就位則西者復尚右東者復尚左矣致職居博士宗廟之事所宜建明然事大體重宜從使院移書集議四月中書省言世祖始建太廟太祖居東南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室順宗成宗武宗仁宗以次祔東室邇者集賢翰林太常諸臣言國朝建太廟遵古制古尚左今尊者居右為少屈非所以示後世太祖居中南向宜奉睿宗神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以次祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右其議近是謹繪室次為圖以獻惟裁擇之詔祔顯宗英宗於太廟凡十室
　　胡粹中曰支庻有天下者始得立廟漢宣帝繼昭帝而立終不列戾悼二園於昭穆以其未嘗繼體正位也元諸君各顧其私親廟制紛紜昭穆混淆凟禮不經彼劉致徒知兄弟當合一世而不知顯順二君不當稱宗徒知父子各自為一世而不知睿裕二宗不當立廟況即天子位者謂之君其未嘗即位者皆臣也徒知父子列坐不合禮經而不知君臣同食其不合禮經多矣若欲合禮則太祖居中太宗居西夾室定宗居昭第一憲宗居穆第一世祖居東夾室成宗居昭第二武宗居穆第二仁宗居昭第三英宗居穆第三親盡則祧各藏於夾室而睿裕順獻各祔食於禰廟則情皆稱而於禮不悖矣
　　邵逺平曰初建廟時太祖居中睿宗世祖裕宗並祔西室順宗武宗仁宗並祔東室後議建太廟遵古制尚左今尊者居右為少屈故改為昭穆之序但太宗定宗以世天下之君皆不獲廟享憲宗亦以不祀且不禰所受國之君而兄弟共為一世其因襲之弊如此
　　神主之制
　　世祖至元三年始命太保劉秉忠考古制為之〈髙一尺二寸上頂圜徑二寸八分四廂合剡一　寸一分上下四分穿中央通孔徑九分〉以光漆題尊諡於背上匱趺底蓋俱方底自下而上蓋從上而下〈底齊趺方一尺厚三寸〉皆準元祐古尺圖主及匱趺皆栗木匱趺並用元漆設祏室以安奉帝主用曲幾黃羅帕覆之後主用直幾紅羅帕覆之祏室每坐紅錦厚褥一紫錦薄褥一黃羅複帳一龜背紅簾一緣以黃羅帶飾
　　明太祖洪武元年正月追尊四代祖考妣為皇帝皇后上廟號
　　帝率世子暨諸子奉神主詣太廟追尊皇髙祖考曰元皇帝廟號徳祖妣胡氏曰元皇后皇曽祖考曰恆皇帝廟號懿祖妣侯氏曰恆皇后皇祖考曰裕皇帝廟號熈祖妣王氏曰裕皇后皇考曰淳皇帝廟號仁祖妣陳氏曰淳皇后每廟牲幣祭器及禮儀樂舞同郊壇惟不用玉不燔柴
　　〈臣〉等謹按洪武實録時又製四代帝后冠服藏於廟時享則陳之別製一襲以焚帝服冕十二旒十二珠朱紘玉簮導兩瑱冠以金飾卷武袞服十二章〈元衣六章繪日月星晨山龍華蟲纁裳六章繡宗彛藻火粉米黼黻〉素紗中單黼領蔽膝從裳色〈繡龍火山三章〉革帶玉鉤䚢玉佩五彩綬大帶素表朱裏上縁以朱錦下縁以緑錦朱履朱襪後服鳯冠褘衣青質繡翟十二等素紗中單黼領革帶佩綬大帯蔽膝青色繡翟三等青履青襪七月又製紗服帝服元色畫紗袞衣大紅紗繡裳白紗中單白紗黼領大紅紗繡蔽膝紅白紗大帶後服青紗褘衣大紅羅銷金縁絡玉色中單紅黼領青紗繡蔽膝大紅羅銷金縁絡青紅羅大帶銷金羅附帶又其時太廟每室用幣一二年從禮部議用二白繒今以明㑹典考之有奉先制帛展親制帛報功制帛並禮神制帛之異名詳見於各門
　　三年十二月建奉先殿
　　帝以歳時致享則於太廟至於晨昏謁見節序告奠古必有其所下禮部考論以聞尚書陶凱言古者宗廟之制前殿後寢爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢廟是棲神之處故在前寢是藏衣冠之處故在後自漢以來廟在宮城外已非一日故宋建欽先孝思殿於宮中崇政殿之東以奉神御今太廟祭祀已有定製請於乾清宮左別建奉先殿以奉神御每日焚香朔望薦新節序及生辰皆致祭用常饌行家人禮乃建奉先殿於宮門內之東以太廟象外朝以奉先殿象內朝九年以舊殿弗稱更命改建〈正殿五間南向深二丈五尺尺前軒五間深半之〉
　　〈臣〉等謹案禮志奉先殿儀物等今詳見於時享薦新門是後嘉靖十四年定內殿祭儀清明中元聖誕冬至正旦有祝文樂如宴樂兩宮壽旦皇后並妃嬪生日皆有祭無祝文與樂立春元宵四月八日端陽中秋重陽十二月八日皆有祭用時食舊無祝文今增告詞舊儀但一室一拜至中室跪祝畢又四拜焚祝帛今就位四拜獻帛爵祝畢后妃助亞獻執事終獻徹饌又四拜忌祭舊具服作樂今更淺色衣去樂凡祭方澤朝日夕月出告囘㕘嘉靖中行於景神殿隆慶元年仍行於奉先殿凡聖節中元冬至歳暮嘉靖初俱告祭於奉先殿十五年罷中元祭四十五年罷歲暮祭隆慶元年罷聖節冬至祭諸帝后忌辰嘉靖以前行於奉先殿十八年改髙皇帝后忌辰祭於景神殿文皇帝后以下祭於永孝殿二十四年仍行於奉先殿先是冊封告祭以太常寺官報事仍題請遣官至萬厯元年帝親行禮遣官之請遂廢二年以內殿在禁地從太常寺請用內官供事凡內殿祭告自萬厯二年後親祭則祭品告文執事皆出內監遣官代祭則出太常惟品用脯醢者即親祭亦皆出太常萬厯十四年禮臣言近年皇貴妃冊封祭告奉先殿祝文執事出內廷而祭品取之太常事體不一宜遵舊制凡祭告內殿無論親行遣官其祭品光祿寺供惟告文執事人親行則辦之內廷遣官則暫用太常寺從之
　　四年正月建太廟於中都
　　禮部議臨濠宗廟宜如唐宋同室異室之製作前殿及寢殿各十五閒殿之前各為側階東西傍各二閒為夾室中三間通為一室奉德祖神主以備祫祭東一間為一室奉懿祖神主西一間為一室奉熈祖神主東第二閒為一室奉仁祖神主從之
　　八年七月改作太廟　九年十月太廟成
　　命改為前正殿後寢殿〈俱翼以兩廡〉寢殿九間〈間一室〉奉藏神主為同堂異室之制殿前為正門左右為角門正門前為櫺星門及新太廟成中室奉德祖東一室奉懿祖西一室奉熈祖東二室奉仁祖皆南向
　　成祖永樂十九年正月奉安五廟神主於太廟
　　帝遷都北平建太廟如南京制廟成躬奉神主詣太廟奉安
　　仁宗洪熈元年二月太宗神主祔太廟
　　〈臣〉等謹按帝紀永樂二十二年仁宗即位九月上先帝諡曰文皇帝廟號太宗至嘉靖十七年九月改號成祖此特從其始所稱也此後每一朝皆有祔太廟事不盡載
　　孝宗𢎞治四年二月建太廟後殿
　　憲宗將升祔時九廟已備議者咸謂德懿熙仁四廟宜以次奉祧禮臣謂國家自德祖以上莫推世次則徳祖視周后稷不可祧憲宗升祔當祧懿祖宜於太廟寢殿後別建祧殿如古夾室之制歳暮則奉祧主合享如古祫祭之禮吏部侍郎楊守陳言禮天子七廟祖功而宗德德祖可比商報乙周亞圍非稷契比議者習見宋儒嘗取王安石説遂使七廟既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向非禮之正今請並祧德懿熙三祖自仁祖下為七廟異時祧盡則太祖擬契稷而祧主藏於後寢祫禮行於前殿時享尊太祖祫祭尊德祖則功德並崇恩義亦備帝從禮官議建祧廟於寢殿後遣官祭告宗廟帝具素服告憲宗几筵祭畢奉遷懿祖神主衣冠於後殿牀幔御座儀物貯於神庫
　　禮志曰其後奉祧倣此
　　十七年三月定太廟各室一帝一後之制
　　孝肅太皇太后崩帝召輔臣議祔廟禮劉健等言先年議定慈懿太后居左太皇太后居右合祔裕陵配享英廟臣等以此不敢復議顧當時所引唐宋故事非漢以前制也帝以事當師古我朝祖宗以來惟一帝一後今若並祔壞禮自朕始恐後來益無紀極命下廷臣議於是英國公張懋吏部尚書馬文升等言宗廟之禮乃天下公議非子孫得以私之殷周七廟父昭子穆各有配座一帝一後禮之正儀春秋書考仲子之宮胡安國𫝊雲孟子入惠公之廟仲子無祭享之所以此見魯秉周禮先王之制猶存祖廟無二配故也伏覩憲宗勅諭有曰朕心終不自安竊窺先帝至情以重違慈意因勉從並配之議羣臣欲權以濟事亦不得已而為此也據禮區處上副先帝在天遺志端有待於今日當於奉先殿外別建新廟奉安太皇太后神主歲時祭享一如太廟奉先殿之儀庻情義兩盡議上乃定慈懿太后獨祔太廟而祀太皇太后於奉慈殿終明之世皆一帝一後無並祔者〈臣〉等謹按太皇太后事應入后妃廟門而以禮闗天子宗廟故特載於此
　　世宗嘉靖四年五月作世廟祀獻皇帝
　　先是正德十六年四月帝即位命禮臣集議興獻王封號七月進士張璁言繼統不繼嗣請尊崇所生立興獻王廟於京師〈初禮臣議考孝宗改稱興獻王皇叔父援宋程頤議濮王禮以進不允至是下璁奏命廷臣集議〉楊廷和等抗疏力爭皆不聽十月追尊為帝元年命稱興獻帝后為本生父母三年六月奉安獻皇帝神主於觀徳殿九月定稱獻皇帝為皇考至是作廟以祀並頒示大禮集議於天下
　　〈臣〉等謹按興獻稱帝作廟正馬端臨考所謂私親廟也然後此升祔太廟一時議禮紛紜皆有闗於天子宗廟之制且可見當時九廟內昭穆世次非如漢制各自立廟若悼皇考定陶恭王之類必別於私親廟中見之也故詳載於左
　　十年正月更定廟祀奉德祖於祧廟
　　先是九年春帝行特享禮令於殿內設帷幄如九廟列聖皆南向各奠獻讀祝三餘如舊至是以廟祀更定告於太廟世廟並祧廟三主遷徳祖神主於祧廟奉安太祖神主於寢殿正中遂以序進遷七宗神主詣太廟行特享禮
　　十三年六月南京太廟災
　　禮部尚書湛若水請權將南京太廟香火併於南京奉先殿重建太廟補造列聖神主帝召尚書夏言與羣臣集議言㑹大學士張孚敬等言國有二廟自漢惠始神有二主自齊桓始周之三都廟乃建國立廟去國載主非二廟主也子孫之身乃祖宗所依聖子神孫既親奉祀事於此則祖宗神靈自陟降於此今日正當専定廟議一以此地為根本南京原有奉先殿其朝夕香火當合併供奉如常太廟遺址當倣古壇墠遺意髙築墻垣謹司啟閉以致尊嚴之意從之
　　十四年二月作九廟
　　先是十年九月諭大學士李時等以宗廟之制父子兄弟同處一堂於禮非宜太宗以下宜皆立専廟南向尚書夏言言太廟兩旁隙地無㡬宗廟重事始謀宜慎未報中允廖道南言太宗以下宜各建特廟於兩廡之地有都宮以統廟不必各為門垣有夾室以藏主不必更為寢廟苐使列聖各得全其尊躬行禮於太祖之廟餘遣親臣代獻如古諸侯助祭之禮帝悅命㑹議言等言太廟不便如以九廟一堂嫌於混同請以木為黃屋如朝廷之制依廟數設之又設帷幄於其中庻可以展專奠之敬不報乆之帝欲改建九廟夏言因言京師宗廟將復古制而南京太廟遽災〈已見於上〉殆皇天列祖佑啟黙相不可不靈承者帝悅詔春和興工諸臣議於太廟南左為三昭廟與文祖世室而四右為三穆廟〈羣廟各深十六丈有竒廣十橫一丈有竒世室殿寢稍崇縱橫深廣與羣廟等〉列廟總門與太廟㦸門相並列廟後垣與太廟祧廟後墻相並具圖進帝以世室尚當隆異令再議言等請増拓世室前殿〈視羣廟崇四尺有竒深廣半之寢殿視羣廟崇二尺有竒深廣如之〉報可是年正月諭閣臣今擬建文祖廟為世室則皇考世廟字當避張孚敬言世廟之稱已著之明倫大典頒詔四方不可改文世室宜稱太宗廟其餘羣廟不用宗字用本廟號他時逓遷更牌額可也從之二月盡撤故廟改建之諸廟各為都宮廟各有殿有寢太祖廟寢後有祧廟奉祧主藏焉太廟門殿皆南向羣廟門東西向內門殿寢皆南向十五年十二月新廟成更創皇考廟曰睿宗獻皇帝廟帝乃奉安德懿僖仁四祖神主於祧廟太視神主於太廟百官陪祭如儀翌日奉安太宗以下神主列於羣廟命九卿正官及武爵重臣俱詣太廟陪祭文三品以上武四品以上分詣羣廟行禮擇日親捧太祖神主文武大臣捧七宗神主奉安於景神殿
　　十七年九月上太宗廟號成祖獻皇帝廟號睿宗遂奉睿宗神主祔太廟躋武宗上復大享上帝於元極寳殿奉睿宗配
　　明史豐熙𫝊曰子坊家居貧乏思效張璁夏言片言取通顯迺詣闕上書言宜加獻皇帝廟號稱宗以配上帝帝大悅進號睿宗配享元極殿蓋自坊始人咸惡坊畔父熙之直諫雲
　　二十四年六月太廟成
　　先是二十年四月太廟災成祖仁宗主燬奉安列聖主於景神殿遣大臣詣長陵獻陵告題帝后主亦奉安景神殿二十二年十月以舊廟基隘命相度規制議三上不報久之乃命復同堂異室之制廟制始定至是禮部尚書費寀等以太廟安神請定位次帝曰既無昭穆亦無世次止序倫理太祖居中左四序成宣憲睿右四序仁英孝武皆南向七月以廟建禮成詔天下新廟仍在闕左正殿九間前兩廡南㦸門門左神庫右神廚又南為廟門門外東南宰牲亭南神宮監西廟街門正殿後為寢殿奉安列聖神主又後為祧廟藏祧主皆南向
　　嘉靖實錄帝重建太廟勅曰朕惟禮時為大祀典國之大事也我國家宗廟之制自太祖首建四親廟更奉殷薦同乎一堂暨我成祖定鼎於茲廟寢之營率遵其舊百數十年以祫以享緝於純嘏曩因廷臣之議咸稱七廟之文是用創興以從周典乃所司討論不詳區畫失當成祖以六世未盡之親而遽遷世室不獲奉於三昭仁宗以穆位有常之主而移就左宮遂致紊於班祔武宗朕兄也不得用為一世顧居七廟之中有妨七世之祀揆之古義斯為戾矣往者囘祿之警天與祖宗實啟朕心所當釐正又我皇考睿宗廟於都宮之外朕每事廟中考廟未備豈有四親之內而可缺考乎雖每於祫祭同享而奉主往來深為凟擾茲禮官會議欲奉處於孝宗同廟雖為兄弟同世之義然題額各殊終未為妥朕惟列聖歡聚一堂斯實時義之為順者今建立新廟仍復舊制前為太廟後為寢又後為祧時祫祭享奉太祖正位南向奉迎成祖及羣廟我皇考神主俱同堂而序享獻既畢則奉列聖主各歸於寢庶昭穆以明世次不紊列聖在天之靈懽忻右享而克伸瞻事孝享之誠矣
　　二十九年十一月祧仁宗祔孝烈皇后於太廟
　　先是二十六年十一月以後救帝於危命以元後禮𦵏預名𦵏地曰永陵諡孝烈親定諡禮視昔加隆焉及大祥禮臣請安主奉先殿東夾室帝曰奉先殿夾室非正也可即祔太廟於是大學士嚴嵩等請設位於太廟東皇妣睿皇后之次後寢藏主則設位於憲廟皇祖妣之古以從祔於祖姑之義帝曰祔禮至重豈可權就後非帝乃配帝者自有一定之序安有享從此而主藏彼之禮其祧仁宗祔以新序即朕位次勿得亂禮嵩曰祔新序非臣下所敢言且隂不可當陽位乃命姑藏主睿皇后側至是年十月帝終欲祔後太廟命再議尚書徐階言不可給事中楊思忠是階議餘無言者帝覘知狀及議疏入謂後正位中宮禮宜祔享但遽及廟次則臣子之情不唯不敢實不忍也宜設位奉先殿帝震怒階思忠惶恐言周建九廟三昭三穆國朝廟制同堂異室與周禮不同今太廟九室皆滿若以聖躬論仁宗當祧固不待言但此乃異日聖子神孫之事臣聞夏人之廟五商以七周以九禮由義起五可七七可九九之外亦可加也請於太廟及奉先殿各増二室以祔孝烈則仁宗可不必祧孝烈皇后可速正南面之位陛下亦無預祧以俟之嫌帝曰臣子之義當祧當祔力請可也茍禮得其正何避預為於是階等復會廷臣上言唐虞夏五廟其祀皆止四世周九廟三昭三穆然而兄弟相及亦不能盡足六世今仁宗為五世祖以聖躬論仁宗於禮當祧孝烈皇后於禮當祔請祧仁宗祔孝烈皇后於太廟第九室因上祧祔儀注已而請忌日祭帝猶銜前議報曰孝烈繼後所奉者又入繼之君忌不祭亦可階等請益力帝曰非天子不議禮後當祔廟居朕室次禮官顧謂今日未宜徒飾説以惑衆聴因諭嚴嵩等曰禮官從朕言勉強耳即不忍祧仁宗且置後主別廟將來由臣下議處忌日令奠一巵酒不致傷情於是禮臣不敢復言第請如𢽟行乃許之隆慶初祔孝潔皇后移後主𢎞孝殿
　　明史徐階𫝊曰初孝烈皇后崩帝欲祔之廟念厭於先孝潔皇后又睿宗入廟非公議恐後世議祧遂欲當已世預祧仁宗以孝烈先袝廟自為一世下禮部議階抗言女後無先入廟者請祀之奉先殿禮科都給事中楊思忠亦以為然疏上帝大怒階惶恐謝罪不能守前議
　　孫承澤西垣筆記曰郊廟之制明初天地合祀南郊宗廟同堂異室皆可為百世法嘉靖中紛紛改作易合祀為分祀猶曰拘於周禮之文易異室為専廟猶曰拘於都宮之制也至追帝興獻已足盡人子之心矣而睿宗入廟竟祔徳祖自古非創業之君之祖父有生不為帝而歿乃入廟者乎又本身現在元配未祔而孝烈皇后先入遂祧仁宗此又何禮也
　　神宗萬厯二年五月以穆宗神主祔太廟祧宣宗先是隆慶六年八月穆宗將祔廟敕禮臣議當祧廟室禮科陸樹徳言宣宗於穆宗僅五世請仍祔睿宗於世廟而宣宗勿祧禮部覆言宣宗世次尚近祧之未安因言古者以一世為一廟非以一君為一世故晉之廟十一室而九世宋自太祖上追四世至徽宗始定為九世十一室之制以太祖太宗同為一室故也其後徽宗祔以與哲宗同一世髙宗祔以與欽宗同一世皆無所祧及光宗升祔増為九世十二室今自宣宗至穆宗凡六世上合二祖僅八世準以宋制可以無祧但於寢殿左右各増一室則尊祖敬宗並行不悖矣帝命如舊勅行遂祧宣宗
　　十九年四月享太廟
　　是後廟祀皆遣代
　　天啟元年七月光宗將祔廟太常卿洪文衡請無祧憲宗而祧睿宗不聴
　　時太常少卿李宗延亦奏祧廟宜議言睿宗入廟世宗無窮之孝思也然以今視之則逺矣俟光宗升祔時或從舊祧或從新議蓋在孝子固以思事親而在仁人當以義率祖章下禮部卒不能從
　　〈臣〉等謹案獻皇帝入廟稱宗躋武宗上乃非禮之大者故嘉靖以後羣臣議及廟祀輙以為言而子孫重違祖制不敢輕改遂使一代廟制壊於一人之私情卒莫能正又萬厯中科臣萬象春請復建文陵號正景皇帝廟享天啟初太常少卿李宗延謂建文景帝既膺一代帝王之統亦宜享一體黍稷之馨崇禎中通政使沈子木請為建文立廟皆格不行〈沈子木立廟疏曰建文帝以髙皇帝之孫懿文太子之子嗣位五載系明統順易世之後禋祀杳然蓋由當時徒見建文遜國之跡而未能推體成祖之本心也嘗考其故建文命將北征輙戒曰毋使朕負殺叔父之名此一念也天地鬼神鑒之成祖亦信之故當金川不守宮中變起舉哀致祭倉卒時猶䘮葬以禮而忍殄滅其歲時之祀乎練子寧以不屈受誅他日又曰使子寧而在故當用之有罪之臣猶將録用而忍不視其無祭之主乎即位數年敕法司觧建文諸臣禁命晚年又劄諭禮部盡赦諸死義家使是時有乗間以建文祀典請者當亦首肯舉行不至今日矣蓋建文諸臣謀削親王之權以激北師之怒而在建文則嘗有保全成祖之盛心靖難諸臣欲甚建文之罪以彰南伐之功而在成祖則未有顯斥建文之明旨彼時典禮既失奏聞以後相沿遂成忌諱不知天下高皇帝之天下也正朔高皇帝之正朔也本自一家原非兩敵代邸天授少帝何尤豈可使禮樂明偹之世有未祀之懿親亦豈忍以五年臨御之君無一綫之血食請於懿文太子廟側別立一廟四時致祭庶高祖在天之靈可安而成祖之盛德益光本心益明其益於聖孝大矣〉然則論明代宗廟之制其牽制違盭不合於禮者又不獨睿宗一室而已也





　　欽定續文獻通考卷八十



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷八十一
　　宗廟考
　　后妃廟　私親廟
　　宋
　　〈臣〉等謹案馬端臨考載宋之后妃私親廟迄於光宗紹熙五年今考寧宗以後正史無可見惟王圻續通考載理宗端平元年五月詔沂靖惠王榮文恭王合依典禮置主祠堂園廟令禮寺討論以聞議上紹興府繪圖條具於尚書省沂靖惠王名柄寜宗弟始以宗室子貴和為之後後立為皇子乃以帝嗣沂王榮文恭王名希瓐帝本生父也若后妃廟則無可考矣
　　遼世宗天祿元年九月追諡皇考曰讓國皇帝　五年九月祭讓國皇帝於行宮
　　先是太宗大同元年帝親䕶人皇王靈駕歸自汴京𦵏毉巫閭山陵曰顯陵中作影殿制度宏麗又於東京宮牆北建御容殿
　　〈臣〉等謹案遼建始祖妣克敦廟於木葉山是為后妃立廟之始其後廟祀祖宗或奉御容或金石肖像皆帝后並祀已詳天子宗廟門茲考后妃私親立廟自世宗始
　　又案本紀太祖長子封人皇王主都木達國讓位於太宗未幾浮海歸唐後為李從珂所害太宗思之遣惕隱率宗族以下祭於行宮世宗即位始加尊諡景宗保寕二年四月幸東京致奠於讓國皇帝廟聖宗統和二十六年七月更諡文獻興宗重熙二十一年十一月増為文獻欽義皇帝廟號義宗及諡二後曰端順曰柔貞道宗清寧三年十月謁讓國皇帝廟遂與諸帝並極崇奉雲
　　道宗清寕七年六月幸崇徳宮致祭
　　〈臣〉等謹案營衞志承天皇太后置沽依鄂爾多是為崇徳宮在土河東后妃傅太后為景宗後聖宗母明達治道聞善必從聖宗稱遼盛主後訓為多焉
　　天祚帝乾統元年十月追諡皇考昭懐太子曰大孝順聖皇帝妣曰貞順皇后廟號順宗
　　金太宗天㑹十三年九月〈時熙宗已即位〉追尊皇考豐王為景宣皇帝妣蒲察氏為惠昭皇后廟號徽宗
　　世宗大定三年十月祔睿宗及昭德皇后神主於太廟先是二年有司援唐典昭德皇后合立別廟擬於太廟內垣東北起建從之至是太廟祫享升祔帝后神主同時製造題寫奉詣殿庭謁畢祔於祖姑欽仁皇后之左享祀畢奉主還本廟十二月臘享禮官言唐禮別廟薦享皆準太廟一室之儀恐今廟享畢已過質明請別差官攝祭制可十一年郊祀前一日朝享與太廟同日用登歌樂行三獻禮有司攝事後以別廟殿制小又於太廟之東別建一廟十二年八月廟成正殿三間東西各空半間以兩間為室從西一間西壁上安置祏室廟置一便門與太廟相通仍以舊殿為冊寶殿祏室奏毀十三年六月告祭奉安
　　二十四年四月次東京幸清安垂慶寺
　　初睿宗薨帝母貞懿皇后李氏祝髮為比邱尼歸遼陽營建清安禪寺居之後自建浮圖於遼陽是為垂慶寺臨終謂帝曰吾已用浮圖法置塔於此不必合𦵏也大定三年改𦵏睿宗於景陵帝深念遺命乃即清安寺建神御殿奉安御容詔有司增大舊塔起奉慈殿於塔前九年名神御殿曰報徳十三年垂慶寺起神御殿至是幸其寺
　　二十六年敇別建昭德皇后影廟於中都
　　帝命建廟於太廟內有司言禮無廟中別建影廟之例今皇后廟西有隙地廣三十四步袤五十四步可以興建制可乃建殿三間南面一屋三間垣周以甓外垣置靈星門一神廚及西房各三間仍於正南別創正門以坤儀為名仍留舊有便門遇禘祫祔享由之每嵗五享並影廟行禮於正南門出入又於廟外起齋廊房二十三間
　　宣宗貞祐三年七月明徳皇后神主至自中都九月黜衞紹王母李氏先獻皇后諡神主在太廟畫像在衍慶宮並遷出之
　　昭德皇后廟奉安儀
　　大定十三年六月前期二日奏告太廟祭告別廟至日用祫享過廟儀有司言當用鹵簿以廟相去不逺用清道二人次團扇二人次職掌八人次衙官二十六人為十三重供奉官充次腰輿輿士一十六人繖子二人次團扇十四為七重方扇四次排列職掌六人燭籠十對輦官並錦襖盤裹仍令皇太子率百官行禮前一日行事執事官就祀所清齋一宿仍習儀執事者眂醴饌太廟令帥其屬掃除廟之內外禮直官設皇太子西向位執事官位太子後近南西向各依品從立監祭殿西堦下東向立及親王百官位於廟庭北向西上又設祝案於神位之右設尊彝之位於左各加勺冪坫又設祭器皆藉以席〈左一籩實以鹿脯右一豆實以鹿臡〉又設盥洗爵洗位於橫街之南稍東〈罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾〉執罍篚者位於其後太廟令又設神位於室內北牖下當戸南向設幾席〈直幾一黼扆一莞席一繅席一次席二紫綾厚褥一紫綾䝉褥一〉幷幄帳等諸物並如舊廟之儀又設望燎位西神門外之北設燎柴於位之北預握瘞坎於燎所所司陳儀衞於舊廟門之外奉安日未明二刻所司進方扇燭籠於舊廟殿門外設腰輿一繖一於殿階之下南向質明皇太子公服乘馬本宮官屬導從至廟門外步入廟門至幕次引親王百官常服由廟門入於殿庭北向西上重行立定次引皇太子於百官前絶席位立贊者曰再拜皆再拜宮闈令升殿捧昭徳皇后神主置於座贊者曰再拜皆再拜次引內常侍北向俛伏跪奏請昭德皇后神主奉安於新廟降殿升輿奏訖俛伏興捧幾內侍先捧幾匱跪置於輿又宮闈令接神主內侍前引跪置於輿上幾後覆以紅羅帕內常侍以下分左右前引皇太子步自舊廟先從行親皇次之百官分左右後從儀衞導從至別廟殿下北向內常侍於腰輿前俛伏興跪奏請降輿升殿內侍捧幾匱前宮闈令捧接神主升殿置於座禮直官引皇太子以下親王百官入殿庭北向西上重行立皇太子在絶席立禮直官贊曰再拜皆再拜又贊曰行事官各就位禮直官引皇太子西向位立定禮直官少前贊曰有司謹具請行事即引皇太子就盥洗位北向搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升詣酒尊所西向立執事者以爵授皇太子搢笏執爵執事者舉冪酌酒皇太子以爵授執事者詣神位前北向搢笏跪執事者以爵授皇太子執爵三祭酒反爵於坫執笏俛伏興少立次引太祝舉祝官詣讀祝位東北向舉祝官跪舉祝板太祝跪讀祝訖置祝於案俛伏興舉祝官皆卻立北向贊者曰再拜皇太子兩拜降階復位舉祝讀祝官後從復本位禮直官曰再拜在位者皆再拜宮闈令納神主於室贊者曰再拜皆再拜禮畢退署令闔廟門瘞祝於坎儀物各還所司
　　元世祖至元二年祔皇妣莊聖皇后於睿宗廟　三十年十月祔明孝太子於太廟
　　先是二十二年十二月皇太子薨太常博士議前代太子薨梁武帝諡統曰昭明齊武帝諡長懋曰文惠唐憲宗諡寧曰惠昭金世宗諡允恭曰宣孝又建別廟以奉神主準中祀以陳登歌例設令丞嵗供灑掃斯皆累代之典莫不追美洪休時中書翰林諸老臣亦議宜加諡立別廟奉祀遂諡明孝作主用金二十五年冬享制送白馬一至是遂祔廟
　　成宗大徳五年正月奉安昭睿順聖皇后御容於䕶國仁王寺
　　初至元七年秋昭睿順聖皇后於都城西髙梁河之濱大建佛寺三年而成中宮乃斥粧奩營産業以豐殖之已而効地獻利者隨方而至物衆事繁建總管府統於內置提舉司提領所分治於外至是奉安御容焉
　　〈臣〉等謹案帝紀世祖第四子諾摩罕封北安王鎮北邊後薨顯宗噶瑪拉以長孫封晉王代之嗣是顯宗長子襲封晉王及繼大統是為泰定帝以興王之地不忘所自特敕奉北安王塑像於髙梁河寺即䕶國仁王寺也寺建於至元七年至十六年置總管府至大元年罷總管府建㑹福院總理事務以寺奉昭睿順聖皇后御容故以北安王附祀焉又元制祖宗御容皆奉安諸剎凡帝后並祀者詳載宗廟門茲不重見
　　英宗至治三年三月祔昭獻元聖皇后〈武宗母后也〉於順宗廟堂
　　泰定帝泰定元年四月作昭獻元聖皇后御容殿於普慶寺　二年十一月幸大承華普慶寺祀昭獻元聖皇后於影堂
　　文宗天厯二年二月追尊皇妣伊竒哩氏曰仁獻章聖皇后唐古氏曰文獻昭聖皇后命有司具冊寶三月文獻昭聖皇后神御殿月祭如列聖故事　至順元年三月命宣政院供顯懿莊聖皇后〈睿宗後也〉神御殿祭祀順帝元統元年十月命廷議武宗英宗明宗三朝皇后升祔
　　時武宗一廟未立後主配享命集議之太常博士逯魯曽抗言先朝以武宗皇后珍格無子不立其主為非是時巴延為右丞相以明宗母伊竒哩氏可配享徽政院傳太后㫖以文宗母唐古氏可配享巴延問魯曽曰先朝既以珍格皇后無子不為立主今所立者明宗母乎文宗母乎對曰珍格皇后在武宗朝已膺玉冊則為武宗皇后明甚今以無子之故不為立主可乎衆服其議以珍格皇后配享武宗廟室至元二年三月造三後冊寶十一月升祔禮成命官致祭
　　至元元年三月定布濟克太后神御殿祭禮逯
　　從中書省言甘肅甘州路十字寺奉安世祖皇帝母布濟克太后於內請定祭禮故也
　　二年二月追尊生母瑪爾題克為貞裕徽聖皇后先是元年三月中書省言帝生母太后神主宜於太廟安奉命集議其禮至是乃祔於明宗廟室
　　三年十二月致祭太上皇唐妃影堂於真定玊華宮集賢大學士羊歸言太上皇唐妃影堂在真定玉華宮每年宜於正月二十日致祭從之
　　〈臣〉等謹案元世稱睿宗為太上皇正月二十日為睿宗忌辰詳天子宗廟門
　　明太祖洪武元年正月追尊皇伯考妣以下皆列祀太廟
　　帝追尊皇族以皇伯考為夀春王皇兄為南昌王盱眙王臨淮王皇從兄為霍邱王下蔡王安豐王䝉城王皇姪為山陽王招信王皇從姪為寶應王六安王來安王都梁王英山王皇伯妣劉氏為夀春王夫人皇嫂劉氏為臨淮王夫人皇從嫂翟氏霍邱王夫人趙氏安豐王夫人皆列祀於太廟後定夫人皆改稱妃凡四壇共十九位春夏於仁祖廟東廡秋冬及嵗除於徳祖廟東廡皇帝行初獻禮獻官詣神位分獻四年進於殿內東壁九年新太廟成増祀䝉城王妃田氏盱眙王妃唐氏
　　〈臣〉等謹案實錄正徳十一年御史徐文華言宋儒程頤曰成人而無後者祭終兄弟之孫之身蓋從祖而祔亦從祖而毀未有祖祧而祔食之孫獨存者今懿僖二祖既祧太廟祔享諸王亦宜罷祀廷議不可嘉靖中分建九廟仍序立東廡二十四年新建太廟成復進列東壁其木主猶仍正統之舊以夀春與霍邱七王為皇高伯祖考寶應下七王為皇曾伯祖考世次不合萬歴七年始改稱本爵十四年太常卿裴應章言諸王本從祖祔食今四祖之廟已祧諸王無所祔宜罷享而祔之祧廟禮部言祧以藏毀廟之主為祖非為孫禮有祧不聞有配祧者請遵初制序立東廡為近禮報可今考之前古未有以皇族從享者明祖創為此制蓋以時遭喪亂諸王俱無後惟南昌有傳而於太祖為伯兄分誼尤近故咸祔享太廟亦親親之誼也歴世旣久祖祧而孫存誠有不合於禮者當日諸臣間有言之終以祖制莫敢廢故終明之世得侑食如故亦無於禮者之禮也諸王旣不同於功臣配享又非若私親之有專廟雖太廟祔享禮經闕載而大夫家廟固有此制因儀起例為綜述始末附載之
　　英宗天順五年十二月遣官致祭宣廟賢妃胡氏七年七月上宣宗廢后胡氏諡修陵寢不祔廟
　　憲宗成化二十三年十月〈時孝宗已即位〉追尊母淑妃為孝穆皇太后建奉慈殿祀之
　　帝以母妃不得祔廟遂於奉先殿建奉慈殿一嵗五享薦新忌祭俱如太廟奉先殿儀
　　孝宗𢎞治十七年三月上太皇太后諡別祀於奉慈殿〈臣〉等謹案后妃傳此所稱太皇太后係英廟後其詳已見天子宗廟門
　　世宗嘉靖元年三月遣官詣安陸州恭上興獻帝冊寶尊號改題神主〈曰興獻帝神主不稱皇不稱考亦不著子名〉五月命設祠祭署〈以皇親蔣榮世襲奉祀顯陵〉　二年二月奉孝惠邵太后祔祀孝慈殿〈帝祖母也〉四月命享祀興獻帝家廟如太廟儀〈籩豆十二樂用八佾〉　三年四月加上本生皇考皇太后尊號〈建觀徳殿於大內奉迎獻皇帝神主於安陸〉九月大禮議定布告天下〈尊恭穆獻皇帝曰皇考章聖太后曰聖母〉十月定顯陵祭儀〈如七陵〉　五年九月世廟成〈奉章聖皇太后謁世廟〉　六年二月改觀徳殿為崇先殿〈奉獻皇帝神主及章聖行謁見禮〉十一月詔修顯陵〈敇建岳懐王長寜善紀兩公主墓碑〉
　　〈臣〉等謹案興獻稱帝祔廟事前以有關於天子宗廟之制旣詳載之此更補所未備耳
　　十四年十月祭皇考於啓詳宮　十五年七月議遷三後神主於陵寢罷奉慈殿祭九月更名世廟為獻皇帝廟
　　〈臣〉等謹案實錄三後為英宗孝肅周太后憲宗孝穆紀太后孝惠邵太后孝宗於奉先殿側特建奉慈殿別祀孝穆皇后後祔孝肅皇后復祔孝惠皇后時禮臣議謂帝於孝肅曾孫也孝穆孫屬也孝惠孫也三後神主禮不祔廟義當從祧遷奉陵殿深合典禮但三後稱皇太后太皇太后於奉慈殿乃子上尊號於母孫上尊號於祖母禮也若三後於今日遷陵祔享則當各從夫婦之義不當仍襲子孫之稱請改題神主俾庶嫡之稱有別夫婦之分無嫌尊尊親親之道並隆而無失十月改題三後神主奉遷孝肅皇后神主於裕陵孝穆孝惠神主於茂陵奉慈殿遂罷
　　又案禮部尚書夏言等上議禮天子諸侯始祖廟稱太廟其間有功德祖宗旣不可以昭穆名又不可以太始目乃以義起號之曰世今獻皇稱世在天之靈必不欲當宜改曰獻皇帝廟以諡名而尊號昭揭與列聖廟號同符敇下所司悉如議輔臣奏太廟工完倂新崇先殿帝奉崇先殿神位於景神後殿更皇考廟曰獻皇帝廟別擇吉區以避渠道大工悉成遂定太廟禘祫之祭獻皇帝廟止修四時之祀以避豐禰之嫌互見時享門
　　十七年上獻皇帝廟號睿宗以祭日奉主於孝宗位祫享太廟
　　致仕通判豐坊言請建明堂加尊獻皇帝廟號稱宗以配上帝文武大臣議宗以其徳皇考宜稱宗配帝於明堂帝以疏不言祔廟留中不下乃作明堂式以示輔臣禮部尚書嚴嵩言大祀殿在圜丘之北應古方位則明堂不須更建萬物成形於帝人成形於父故秋祀明堂以父配之至於稱宗無不袝太廟臣不敢妄議帝以示夏言言不敢對仍命集議乃復議皇考宜祔孝宗之廟以寢殿不足容二主仍奉神主於特廟而遇祫享太廟恭設神座與孝宗同居昭位文皇帝廟號宜稱成祖獻皇帝廟號宜稱睿宗帝以為然乃上冊寶尊號悉如所擬
　　十八年正月詔改建隆慶殿於原世子府殿八月祔孝獻皇后神主於睿宗廟
　　承天府舊邸家廟奉獻皇帝神位帝以規制隘隨命同山陵興工三月享上帝於龍飛殿以皇考配旋祭告皇考於顯陵行三獻禮復以回鑾辭告獻皇帝后於隆慶殿八月舉慰神之祭於永孝殿后妃與事帝曰以此盡子婦之情也迨祔廟復率皇后及妃嬪行禮
　　〈臣〉等謹案嘉靖實錄二十年四月太廟災二十二年諭建立新廟仍復舊制太祖南向成祖及羣廟與皇考同堂享獻畢奉主各歸於寢二十三年四月廷臣集議廟制孝宗睿宗各為一廟並立於三穆之位者張壁等之說也成廟睿廟東西對峙江汝壁之說也太廟居中祀成祖於左世室而虛其右髙曾祖考祀於四親廟孝宗廟於成祖之右武宗別廟於昔所祀皇考之宮郭希顔之說也帝仍命廟復同堂而廟建之議始定二十四年七月太廟成奉太祖正位居中成祖及列聖與睿宗皇考武宗皇兄並同堂序享獻之位以七月朔奉安神主布告天下今考大禮初議稱考稱皇及立廟京師廷臣爭之甚力然人子愛敬之思不可得已一命之家報及所生封爵之加如其孫子安有身為天子反不得奉一日烝嘗加以尊號乎變子為姪尤不可訓聖人縁人情而制禮𦵏以士祭以大夫追王太王王季古典具在可以意通故別廟專祀而不干大宗之統於禮殊未為失自後漸以支離未幾而明堂配天稱宗祔享矣未幾而奉主廟中與孝宗並立昭位直與繼體之君無異矣考興獻王於正徳十四年薨其臣事於孝武二宗者亦已有年並居昭位之孝宗兄也實則君也遜居次位之武宗兄子也亦其君也忘君臣之分同饗而且躐居其上較之春秋逆祀殆有甚焉夫未居尊位斷不可以入太廟後世持論當力攻張壁等而不必專歸咎於璁蕚也
　　四十四年六月作玉芝宮奉安睿宗神位
　　太廟都宮之側舊為睿宗廟後以神主祔太廟而原廟猶存至是産金色芝一本帝命奏謝元極寶殿告廟行禮改廟名曰玉芝宮九月定玉芝宮日供時享儀十一月奉安獻皇帝后神位命官行禮
　　穆宗隆慶元年正月命修大內神霄殿奉聖母杜太后祀二月移孝烈皇后主於𢎞孝殿
　　〈臣〉等謹案孝潔皇后祔太廟而孝烈移𢎞孝殿其事已詳天子宗廟門
　　神宗萬厯三年正月移孝烈方皇后孝恪杜太后〈皆穆宗母也〉於奉先殿　二十四年七月祀仁聖皇太后奉先殿別室　四十二年二月別祀慈聖皇太后於崇先殿崇禎五年六月命別置殿祀孝純皇太后及七後帝御徳政殿召大學士及禮臣入問曰太廟之制一帝一後祧廟亦然歴朝繼後及生母凡七位皆不得與即宮中奉先殿亦尚無祭奈何禮部侍郎蔣徳璟曰奉先殿外尚有奉慈殿所以奉繼後及生母者雖廢可舉也帝曰奉慈殿外尚有𢎞孝神霄奉恩諸殿今奉慈已撤惟奉先尚可拓也於是以孝純皇太后追前代生繼七後同建一廟以展孝思雲
　　〈臣〉等謹案實錄十一年以加上孝純皇太后諡於御用監得孝靖孝和兩皇太后玉冊玉寶始命有司獻於廟閹魏忠賢黨王體乾坐怠玩論死考先宗泰昌元年十月上母妃諡曰孝靖十一月上生母諡曰孝和計距其時十有八年矣













　　欽定續文獻通考卷八十一
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷八十二
　　宗廟考
　　祭祀時享〈薦新〉
　　〈臣〉等謹案馬端臨考自有虞氏以迄宋寧宗嘉定十四年凡四時祭義日月嵗時祭儀詳於周禮而漢至隋稍畧焉唐則詳載開元禮宋則詳載朝享親饗薦新諸儀注而各紀親饗年月日於後今從之
　　宋理宗親饗廟十三
　　〈寳慶二年十二月癸夘　　紹定三年九月庚子六年九月庚戌　　　　　端平三年九月庚午
　　嘉熙三年九月庚辰　　　淳祐二年九月庚寅五年九月庚戌　　　　　八年九月庚申
　　十一年九月庚午　　　　寳祐二年九月庚戌五年九月庚申　　　　　景定元年九月庚辰四年九月庚寅〉
　　宋史禮志曰理宗即位行三年喪初行明堂朝享以大臣攝事即吉後始行親饗之禮
　　〈臣〉等謹案宋史嘉定以後親饗之外時享薦新無可見者王圻續通考載理宗淳祐八年正月太常寺言檢閲中興禮書四孟朝獻景靈宮分三日行禮自淳熙十五年後分作兩日近年諸後殿多命宰執分詣如遇車駕次日親臨毎位三上香一跪奠俯伏興再拜得禮之宜詔從之此可補紀志所不載
　　度宗親饗廟二
　　〈咸淳五年九月庚申　　八年九月庚午〉
　　〈臣〉等謹案宋制嵗九月卜日一日朝獻景靈宮二日朝享太廟三日合祭天地於明堂太廟用庚日明堂用辛日寧宗以前本紀備書之理宗以後惟書合祭明堂然明堂先一日未有不朝享太廟者故為按日補之如右
　　遼太宗天顯三年七月有事於太祖廟　四年七月祠太祖而東　五年七月薦時果於太祖廟　六年七月如之　七年七月薦新於太祖廟　六年十二月祭太祖廟
　　穆宗應厯十三年七月薦時羞於廟
　　景宗保寧二年四月幸東京致奠於世宗廟　十年七月享太祖廟
　　聖宗統和元年四月置享於凝神殿六月有事於太祖廟八月獵赤山遣使薦熊肪鹿脯於乾陵之凝神殿四年十一月日南至率從臣祭酒於景宗御容　六年九月有事於太宗皇帝廟　十五年四月致奠於太宗廟九月幸饒州致奠太祖廟　二十二年九月致祭於太宗廟　太平元年十月幸萬壽殿奠酒七廟御容〈互見王禮考〉
　　興宗重熙七年十二月命日進酒於大安宮致薦慶陵八年七月謁慶陵致奠於望仙殿　二十三年十月
　　有事於祖廟
　　〈臣〉等謹案遼史營衞志宮衞中無大安宮名地理志慶州陵亦無之惟興宗紀重熙十九年幸慶州謁大安殿殆易殿為宮彼此互異耳
　　道宗清寧元年十一月次懷州有事於太宗穆宗廟日南至有事於太宗景宗興宗廟　二年五月有事於興宗廟九月幸中京祭聖宗興宗於㑹安殿　三年五月如慶陵獻酎於金殿同天殿十月奠酎於玉殿　五年十月幸南京祭興宗於嘉寧殿　七年六月幸𢎞義永興崇徳三宮致祭
　　〈臣〉等謹案營衞志蘇斡延鄂爾多太祖置是為𢎞義宮在臨潢府國阿尼雅鄂爾多太宗置是為永興宮在游古河側崇徳宮見后妃廟門
　　太康七年六月詔月祭觀徳殿諸帝生辰忌日詣景宗御容殿致祭
　　天祚帝乾統三年十月有事於觀徳殿
　　告廟儀〈載告祭門〉
　　謁廟儀
　　至日昧爽南北臣僚各具朝服赴廟車駕至臣僚於門外依位序立望駕鞠躬班首不出班奏聖躬萬福舎人贊各祗𠉀畢皇帝降車分別南北臣僚左右入至丹墀褥位各班定皇帝升露臺褥位宣徽贊皇帝再拜殿上下臣僚陪位皆再拜上香畢退復位再拜分引臣僚左右上殿位立進御容酒依常禮若即退再拜舎人贊好去引退禮畢〈告廟謁廟皆曰拜容以先帝先後生辰及忌辰行禮自太宗始也〉其後正旦皇帝生辰諸節辰皆行之若忌辰及車駕行幸亦嘗遣使行禮凡色克色哩柴冊再生納後則親行之又柴冊親征則告幸諸京則謁四時有薦新
　　〈臣〉等謹案遼隨所在為祖宗立廟無四時享祀禮惟生忌若諸節祭及巡幸所至隨時奠醊而已禮志載謁廟儀可識其槩今就帝紀中擇其稍關享祭者著於篇其毎朝謁廟史不勝書以非時節之常祀槩削不録又樂志載毎嵗春飛放杏堝皇帝射獲頭鵞薦廟此亦薦新之儀也
　　金熙宗天眷三年九月幸燕京親饗太祖廟
　　海陵貞元元年十月以太后園陵未畢停冬享及祫祭二年三月遣使薦含桃於衍慶宮　正隆二年二月
　　初定太廟時享牲牢禮儀
　　世宗大定二十一年四月奉安昭祖已下二祖三宗御容於衍慶宮行親祀禮
　　先是閏三月奉安昭祖景祖〈燕昌閤上〉肅宗穆宗康宗〈閤下〉明肅皇帝〈崇聖閤下〉毎位設黃羅幕一黃羅明金柱衣二紫羅地褥一龍牀一踏牀二前期奏告是月一日奉安五日親祀
　　二十二年四月以削明肅尊號詔中外
　　初海陵簒立追諡父宗斡廟號徳宗大定二年除去廟號改諡明肅皇帝至是以皇太子允恭奏削去明肅帝號封為皇伯太師遼王諡忠烈至明昌四年配享太祖廟庭
　　章宗泰和元年十二月勅改原廟春秋祭祀日朝獻二年五月初薦新於太廟
　　宣宗貞祐三年九月朝謁世祖太祖御容於啓慶殿行獻享禮始用樂翌日朝謁太宗熙宗睿宗御容行獻享禮　四年五月詔行祔享禮於南京〈詳宗廟門〉八月禮部尚書張行信進祔享親祀儀帝嘉納之十月親行祔享禮哀宗正大五年正月親祭三廟
　　郊祀前一日朝享太廟儀
　　齋戒　如親郊　陳設　享前三日太廟令帥其屬掃除㸃檢司設兵衞旗幟及饌幔殿中監帥尚舎陳設大次殿及小次又設皇帝拜褥位殿上版位稍西又設黃道褥於玉輅至升輦之所及自大次至東神門設七祀位一於殿下橫街之北東向配享功臣位於殿下橫街之南西向前二日大樂令設宮懸之樂於庭中〈四方各設編鐘三編磬三東方編鐘起北編磬間之東向西方編磬起北編鐘間之西向南方編磬起西編鐘間之北方編鐘起西編磬間之俱北向設特磬大鐘鎛鐘共十二於編懸之內各依辰位樹路鼔路鞀於北懸之內道之左右晉鼔一在其後稍南植建鼔鞞鼓應鼓於四隅建鼔在中鞞鼓在左應鼔在右置柷敔於懸內柷一在道東敔一在道西〉立舞表於酇綴之間設登歌之樂於殿上〈前楹間金鐘一在東玉磬一在西俱北向柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東搏拊二一在柷北一在敔北東西相向琴瑟在前其匏竹者立於階間重行北向〉諸工人各位於懸後前一日太廟令開室奉禮郎帥其屬設神位於毎室內北牖下〈各設黼扆一莞席一繅席二次席二紫綾厚褥一紫綾䝉褥一曲幾一直幾一〉設皇帝版位於殿東間門內飲福位於東序亞終獻位於殿下橫街之北皆西向助祭親王宗室使相位在亞終獻之後助祭宗室位在橫街南奉瓚官奉瓚盤官進爵酒官奉爵官等又在其南奉匜盤巾篚官位於其後七祀獻官位在奉爵官之南助奠讀祝奉罍洗爵洗等官位於其後司尊彝官位在七祀獻官之南亞終獻司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南並西向大禮使位於西階之西與亞終獻相對太尉司徒助祭宰相位在大禮使之南侍中執政官又在其南禮部尚書太常卿太僕卿光祿卿功臣獻官在西舉冊光祿丞太常博士又在其西功臣助奠罍洗爵洗等官位於功臣獻官之後又設監祭御史位二於西階下並東向奉禮郎太廟令大官令太祝宮闈令祝史位於亞獻終獻奉爵酒官之南薦籩豆簠簋官薦爼齋郎又在太祝奉禮郎之南太廟丞大官丞各位於令後協律郎位二〈一在殿上前楹間一於宮懸之西北〉大樂令於登歌樂懸之北大司樂於宮懸之北良醖令於酌尊所並北向設助祭文武羣官位於橫街之南並東向設光祿卿陳牲位於東神門外橫街之東西向廩犧令位於牲西南北向諸太祝位於牲東祝史各陪其後並西向設禮部尚書省牲位於牲前稍北御史位於禮部尚書之西並南向禮部帥其屬設冊案於室戶外之右司尊彞帥其屬設尊彞之位於室戶外之左〈毎位斚彞一黃彞一犧尊二象尊二著尊二山尊二各加冪坫為酌二尊又設瓉盤爵坫於篚置於始祖尊𢑴所又設壺尊二太尊二山罍四各有坫冪在殿下階間北面西上設而不酌七祀功臣毎位設壺尊二於座之左皆加冪坫於內酌尊加勺皆藉以席〉奉禮郎設祭器〈毎位四簋在前四簠次之次以六豋次以六鉶籩豆為後左十有二籩右十有二豆皆濯而陳之藉以席籩豆皆以巾蓋於內籩一豆一簠一簋一並爼四設於毎室饌幔內又設御洗二於東階之東又設亞終獻罍洗於東橫街下東南北向罍在洗東篚在洗西南肆實以巾又設亞終獻爵洗於罍洗之西爵在洗東篚在洗西南肆實以巾爵並坫執巾罍巾篚各位於其後〉享日丑前五刻太常卿帥執事者設燭於神位前及戶外光祿卿帥其屬入實籩豆〈籩魚鱐糗餌粉餈乾棗形鹽鹿脯榛實乾䕩桃菱芡栗豆芹菹筍菹葵菹菁菹韭菹酏食脾析魚醢兔醢豚拍鹿臡醓醢糝食皆以序為次又鉶實以羮加芼滑豋實以太羮簠實以稻粱簋實以黍稷粱在稻前稷在黍前〉良醖令入實尊彞斚彞〈黃𢑴實以鬱鬯犧尊象尊著尊實以𤣥酒外皆實以酒用香藥酒各加坫勺冪殿下之尊罍壺尊太尊山罍內除山罍上尊實以𤣥酒外皆實以酒加冪坫〉太廟令帥其屬設七祀功臣席褥於其次〈毎位各設莞席一碧綃褥一〉又各設版位於其座前〈又籩豆簠簋各二爼一〉毎位次各壺尊〈二於神座之右北向𤣥酒在西〉良醖令以法酒實尊〈如常加勺冪置爵於尊下加坫〉光祿卿實饌〈左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之爼實以羊熟簠簋實以黍稷〉太廟令又設七祀燎柴及開瘞坎於西神門外之北太府監陳異寳佳瑞伐國之寳戶部陳諸州嵗貢〈金為前列玉帛次之餘為後〉皆於宮懸之北東西相向各藉以席凡祀神之物當時所無者則以時物代之　省牲器　前一日未後廟所禁行人司尊彞奉禮郎及執事者升自西階以俟少頃諸太祝與廩犧令以牲就位禮直官賛者引禮部尚書光祿卿丞詣省牲位立定禮直官引禮部尚書賛引者引御史入就西階升徧視滌濯訖執事者皆舉冪曰潔俱降就省牲位禮直官稍前曰告潔畢詣省牲次引禮部尚書侍郎稍前省牲訖退復位光祿卿丞出班巡牲一匝光祿丞西向曰充曰備廩犧令帥諸太祝巡牲一匝西向躬身曰腯禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位引禮部尚書以下各就位立定御史省饌具畢禮直官賛省饌訖俱還齋所光祿卿丞及太祝廩犧令以次牽牲詣廚授大官令禮直官引禮部尚書詣廚省鼎鑊視濯溉訖還齋所晡後一刻大官令帥宰人執鸞刀割牲祝史各取毛血毎座共實一豆遂烹牲祝史洗肝於鬱鬯又取肝膋毎座共實一豆俱還饌所　鑾駕出宮　前一日有司設大駕鹵簿於應天門外尚輦進玉輅於應天門內南向其日質明侍臣直衞及導駕官於致齋殿前左右分班立俟通事舎人引侍中俛伏跪奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中奏外辦皇帝出齋室即御座羣官起居訖尚輦進輿侍中奏請皇帝升輿侍衞警蹕如常儀太僕卿先詣玉輅所攝衣而升正立執綏導駕官前導皇帝至應天門內玉輅所侍中進當輿前奏請皇帝降輿升輅太僕卿立授綏導駕官分左右步導以裏為上門下侍郎進當輅前奏請車駕進發奏訖俛伏興退復位侍衞儀物止於應天門內車駕動稱警蹕至應天門門下侍郎奏請車駕少駐勅侍臣上馬侍中奉旨退稱曰制可門下侍郎退傳制賛者承傳勅侍臣上馬導駕官分左右前導門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕不鳴鼔吹將至太廟禮直官賛者各引享官通事舎人分引從享羣官宗室子孫於廟門外立班奉迎駕至廟門迴輅南向侍中於輅前奏稱侍中臣某言請皇帝降輅步入廟門導駕官前導入廟門稍東侍中奏請皇帝升輿尚輦奉輿侍衞如常儀乗輿至大次侍中奏請皇帝降輿入就大次簾降繖扇侍衞如常儀太常卿太常博士各分立於大次左右導駕官詣廟庭班位立俟晨祼　享日丑前五刻諸享官及助祭官各服其服太廟令良醖令帥其屬入實尊罍光祿卿大官令進饌者實籩豆簠簋並徹去蓋冪奉禮郎賛者先入就位賛者引御史太廟令太祝宮闈令祝史與執事官等各自東偏門入就位未明二刻禮直官引太常寺官屬並太祝宮闈令升殿開始祖祏室太祝宮闈令捧出帝后神主設於座以次逐室神主各設於內黼扆前賛者引御史太廟令宮闈令太祝祝史與太常官屬於當階間重行北向立奉禮郎於殿上賛奉神主訖奉禮曰再拜賛者承傳御史以下皆再拜訖各就位大樂令帥工人二舞入就位禮直官賛者各引享官通事舎人分引助祭文武羣官宗室入就位符寳郎奉寳陳於宮懸之北皇帝入大次少頃侍中奏請中嚴皇帝服袞冕侍中奏外辦太常卿俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行事俛伏興簾捲皇帝出次太常卿太常博士前導繖扇侍衞如常儀大禮使後從至東神門外殿中監跪進鎮圭太常卿奏請執圭繖扇仗衞停於門外近侍者從入協律郎跪伏舉麾興工鼔柷宮懸昌寧之樂作至阼階下偃麾戛敔樂止升自阼階登歌樂作左右侍從量人數升至版位西向立樂止前導官分左右侍立太常卿前奏請再拜皇帝再拜奉禮曰衆官再拜賛者承傳凡在位者皆再拜奉禮又賛諸執事者各就位禮直官賛者分引執事者各就殿上下之位太常卿奏請皇帝詣罍洗位登歌樂作至阼階樂止降自阼階宮懸樂作至洗位樂止內侍跪取匜興沃水又內侍跪取盤興承水太常卿奏請搢鎮圭盥手訖內侍跪取巾於篚興以進帨手訖奉瓉盤官以瓉跪進皇帝受瓉內侍奉匜沃水又內侍跪奉盤承水洗瓉訖內侍跪奉巾以進皇帝拭瓉訖內侍奠盤匜又奠巾於篚奉瓉盤官以盤受瓉太常卿奏請執搢圭前導皇帝升殿宮懸樂作至阼階下樂止皇帝升自阼階登歌樂作太常卿前導詣始祖位酌尊所樂止奉瓉盤官以瓉涖鬯執尊者舉冪侍中跪酌鬱鬯訖太常卿前導入詣始祖室神位前北向立太常卿奏請搢鎮圭跪奉瓉盤官西向跪以瓉授奉瓉官奉瓉官西向以瓉跪進太常卿奏請執瓉以鬯祼地訖以瓉授奉瓉盤官太常卿奏請執鎮圭俛伏興前導出戶外太常卿奏請再拜皇帝再拜太常卿前導詣次位並如上儀祼畢太常卿奏請還版位登歌樂作至版位西向立樂止太常卿奏請還小次前導皇帝行登歌樂作降自阼階登歌樂止宮懸樂作將至小次太常卿奏請釋鎮圭殿中監跪受鎮圭皇帝入小次簾降樂止少頃宮懸奏來寧之曲〈以黃鍾為宮大呂為角太簇為徴應鍾為羽〉作仁豐道洽之舞九成止〈黃鍾三奏大呂太簇應鍾各再奏〉送神通用來寧之曲初晨祼將畢祝史各奉毛血及肝膋之豆先於南神門外齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷各立於肝膋之後皇帝既晨祼畢至樂作六成皆入自正門升自太階諸太祝於階上各迎毛血肝膋進奠於神座前祝史立於尊所齋郎奉爐置於室戶外之左其蕭蒿黍稷各置於爐炭下齋郎降自西階諸太祝各取肝燔於爐還尊所　進熟　皇帝升祼大官令帥進饌者奉陳於南神門外諸饌幔內以西為上禮直官引司徒出詣饌所與薦爼齋郎奉爼並薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋禮直官大官令引以序入自正門宮懸豐寧之樂作〈徹豆通用〉至太階樂止祝史俱進徹毛血之豆降自西階以出饌升諸太祝迎於階上各設於神位前〈先薦牛次薦羊次薦豕及魚〉禮直官引司徒以下降自西階復位諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂燎於爐炭訖還尊所賛者引舉冊官升自西階詣始祖位之右進取祝冊置在版位之西訖於祝冊安近南立太常卿跪奏請詣罍洗位簾捲出次宮懸樂作殿中監跪進鎮圭太常卿奏請執鎮圭前導詣罍洗位樂止盥手洗爵並如晨祼之儀盥洗訖太常卿奏請執鎮圭前導升殿宮懸樂作至阼階下樂止升自阼階登歌樂作太常卿前導詣始祖位尊彞所登歌樂止宮懸奏大元之樂文舞進奉爵官以爵涖尊執尊者舉冪侍中跪酌犧尊之泛齊訖太常卿前導入詣始祖室神位前北向立太常卿奏請搢鎮圭跪奉爵官以爵授進爵酒官進爵酒官西向以爵跪進太常卿奏請執爵三祭酒〈三祭酒於茅苴〉訖以爵授進爵酒官進爵酒官以爵授奉爵官太常卿奏請執鎮圭興前導出戶外太常卿奏請少立樂止舉冊官進舉祝冊中書侍郎搢笏跪讀祝舉祝官舉冊奠訖先詣次位太常卿奏請再拜訖太常卿前導詣次位行禮並如上儀酌獻畢太常卿前導還版位登歌樂作至位西向立定樂止太常卿奏請還小次登歌樂作降自阼階登歌樂止宮懸樂作將至小次太常卿奏請釋鎮圭殿中監跪受鎮圭入小次簾降樂止文舞退武舞進宮懸奏肅寧之樂作功成治定之舞舞者立定樂止皇帝酌獻訖將詣小次禮直官引博士博士引亞獻詣盥洗位北向立搢圭盥手帨手執圭詣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以授執事者執圭升自西階詣始祖位尊彞所西向立宮懸樂作執事者以爵授亞獻亞獻搢圭執爵執尊者舉冪大官令酌象尊之醴齊訖詣始祖神位前搢圭跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒〈三祭酒於茅苴〉奠爵執圭俛伏興少退再拜訖博士前導亞獻詣次位行禮並如上儀禮畢樂止終獻除本服執笏外餘如亞獻之儀七祀功臣獻官行禮畢太常卿跪奏詣飲福位簾捲出次宮懸樂作殿中監跪進鎮圭太常卿奏請執圭前導至阼階下樂止升自阼階登歌樂作將至飲福位樂止〈初皇帝既獻訖太祝分神位前三牲肉各取前腳第二骨加於爼又以籩取黍稷飯共置一籩又酌上尊福酒合置一尊又禮直官引司徒升自西階東行立於阼階上前楹間北向〉既至西向立登歌福寧之樂作太祝酌福酒於爵以奉侍中侍中受爵捧以立太常卿奏請皇帝再拜訖奏請搢圭跪侍中以爵北向跪以進太常卿奏請執爵〈三祭酒於沙池〉又奏請啐酒皇帝啐酒訖以爵授侍中太常卿奏請受胙太祝以黍稷飰籩授司徒司徒跪奉進皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼跪授司徒司徒受爼訖跪進皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中再以爵酒跪進太常卿奏請皇帝受爵飲福訖侍中受虛爵興以授太祝太常卿奏請執圭俛伏興又奏請皇帝再拜訖樂止太常卿前導還版位登歌樂作俟至位樂止太祝各進徹籩豆登歌豐寧之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙行事助祭官再拜賛者承傳在位官皆再拜宮懸來寧之樂作一成止太常卿奏禮畢前導降自阼階登歌樂止宮懸樂作出門宮懸樂止繖扇仗衞如常儀太常卿奏請釋鎮圭殿中監跪受鎮圭皇帝還大次通事舎人禮直官賛者各引享官宗室子孫及從享羣官以次出及引導駕官東神門外大次前祗𠉀前導如常儀賛者引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜皆再拜賛者引工人舞人以次出大禮使帥諸禮官太廟令太祝宮闈令升納神主如常儀禮畢禮直官引大禮使以下降自西階至橫街再拜而退其祝冊藏於匱七祀功臣分奠如祫享之儀
　　時享儀注
　　齋戒　前七日受誓戒於尚書省其日質明禮直官引三獻官並應行事執事官等各就位立定以誓文奉初獻官初獻官搢笏讀誓文某月某日孟春薦享太廟各揚其職不恭其事國有常刑讀訖執笏七品以下官先退餘官對拜訖乃退散齋四日治事如故宿於正寢惟不弔喪問疾作樂判署刑殺文字決罰罪人及預穢惡致齋三日於本司惟享事得行餘悉禁一日於享所已齋而缺者通攝行事　陳設　前三日兵部量設兵衞於廟之四門前一日禁斷行人儀鸞司設饌幔十一所於南神門外西南向又設七祀司命戶二位於橫街之北道西東向又設羣官齋宿次於廟門之東西舎前二日大樂局設登歌之樂於殿上太廟令帥其屬埽除室內鋪設神位於北牖下當戶南向設幾於筵上又設三獻官拜褥位二〈一在室內一在室外〉學士院定撰祝文訖計㑹通進司請御署降付禮部置於祝案祀祭局濯溉祭器與尊彞訖鋪設如儀〈內太尊二山尊二在室犧尊五象尊五雞𢑴一鳥𢑴一在室戶外之左爐炭稍前著尊二犧尊二在殿上象尊二壺尊六在下俱北向西上加冪皆設而不酌〉並設獻官罍洗位禮部設祝案於室戶外之右禮直官設版位並省牲位如式　省牲器皆如郊社及朝享太廟儀　晨祼享日質明百官各服其品服禮直官賛者先引御史博士太廟令大官令諸太祝祝史司尊𢑴與執罍篚官等入自南門當階間北向西上立定奉禮曰再拜賛者承𫝊皆再拜訖賛者引太祝與宮闈令升自西階詣始祖室開祏室太祝捧出帝主宮闈令捧出後主置於座〈帝主在西後主在東〉賛者引太祝與宮闈令降自西階俱復位奉禮曰再拜賛者承傳在位官皆再拜訖俱各就執事位大樂令帥工人入禮直官賛者分引三獻官與百官俱自南東偏門入至廟庭橫街上三獻官當中北向西上應行事執事官並百官依品重行立奉禮曰拜賛者承傳應北向在位官皆再拜〈其先拜者不拜〉拜訖賛者引三獻官詣廟殿東階下西向立其餘行事執事官與百官俱各就位訖禮官詣初獻官前稱請行事協律郎跪俛伏興樂作禮直官引初獻官詣盥洗位北向立定樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓉拭瓉以瓉授執事者執笏升殿樂作至始祖室尊彞所西向立樂止執事者以瓉奉初獻官初獻官搢笏執瓉執尊者舉冪大官令酌鬱鬯訖初獻官以瓉授執事者執笏詣始祖室神位前樂作北向立搢笏跪執事者以瓉授初獻官初獻官執瓉以鬯祼地訖以瓉授執事者執笏俛伏興出戶外北向再拜訖樂止毎室行禮並如上儀禮直官引初獻官降復位初獻將升祼祝史各奉毛血肝膋豆及齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷篚各於饌幔內以俟初獻晨祼訖以次入自正門升自太階諸太祝皆迎毛血肝膋豆於階上俱入奠於神座前齋郎所奉爐炭蕭蒿篚皆置於室戶外之左與祝史俱降自西階以出諸太祝取肝膋洗於鬱鬯燔於爐炭訖還尊所進熟　享日〈有司設羊鼎豕鼎各十一於神廚在鑊右〉初獻既升祼〈光祿〉
　　〈卿帥齋郎詣廚以匕升羊於鑊實於一鼎肩臂臑肫胳正脊一橫脅一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並次升豕及羊實於一鼎毎室羊豕各一鼎皆設扃冪齋郎對舉入設於饌幔前齋郎抽扃委於鼎右除冪光祿卿帥大官令以七升羊載於一爼肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中次升豕及羊各載於一爼毎室羊豕各一爼齋郎即以扃舉鼎先退置於神廚訖復還饌幔所〉禮直官引司徒出詣饌幔前以俟光祿卿帥其屬實籩〈以粉餈〉豆〈以糝食〉簠〈以粱〉簋〈以稷〉俟初獻祼畢復位祝史俱進徹毛血之豆降自西階以出禮直官引司徒帥薦籩豆簠簋官奉爼齋郎各奉籩豆簠簋羊豕爼毎室以序而進立於南神門之外以俟〈羊爼在前豕爼次之籩豆簠簋又次之〉入自正門樂作升自太階諸太祝迎引於階上樂止各設於神位前訖禮直官引司徒以下降自西階樂作復位樂止諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂燔於爐炭還尊所禮直官引初獻官詣盥洗位樂作至位北向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏升殿樂作詣始祖室酌尊所西向立樂止執事者以爵授初獻官初獻官搢笏執爵執事者舉冪大官令酌犧尊之泛齊訖次詣第二室酌尊所如上儀詣始祖神位前樂作北向立搢笏跪執事者以爵授初獻官初獻官執爵〈三祭酒於茅苴〉奠爵執笏俛伏興出室戶外北向立樂止賛者引太祝詣室戶東向搢笏跪讀祝文讀訖執笏興初獻官再拜訖次詣第二室次詣毎室行禮並如上儀初獻官降階樂作復位樂止禮直官次引亞獻官詣盥洗位及升殿行禮並如初獻儀大官令酌象尊之醴齊訖次詣第二室酌尊所及詣始祖神位前次詣毎室行禮並如上儀降階樂作復位樂止禮直官次引終獻官詣盥洗及升殿行禮並如亞獻之儀降復位次引太祝徹籩豆〈少移故處〉樂作卒徹樂止俱復位禮直官曰賜胙賛者承𫝊曰賜胙再拜在位者皆再拜禮直官引太祝宮闈令奉神主太祝搢笏納帝主於匱奉入祏室執笏退復位次引宮闈令納後主於匱奉入祏室並如上儀禮直官賛者引行事執事官各就位奉禮曰再拜賛者承𫝊應在位官皆再拜禮直官賛者引百官大樂令帥工人以次出大官令帥其屬徹禮饌次引監祭御史詣殿監視卒徹訖還齋所太廟令闔戶以降太常藏祝版於匱光祿卿以胙奉進監祭御史就位展視光祿卿望闕再拜乃退其七祀行禮並如祫享儀
　　薦新儀
　　海陵天徳二年命有司議薦新禮依典禮合用時物令太常卿行禮正月鮪〈明昌間用牛魚無則鯉代牛魚狀如鮪鮪之類也〉二月鴈三月韭以卵以葑四月薦氷五月筍蒲羞以含桃六月彘肉小麥仁七月嘗雛雞以黍羞以𤓰八月羞以茨以菱以栗九月嘗栗與稷羞以棗以梨十月嘗麻與稻羞以免十一月羞以𪊽十二月羞以魚從之世宗大定三年有司言毎嵗太廟五享若復薦新似涉繁數擬遇時享之月以所薦物附於籩豆薦之以合古者祭不欲數之義制可
　　朝拜儀
　　初太祖忌辰皇帝至褥位立再拜稍東西向詣香案前又再拜上香訖復位又再拜進食奠茶辭神皆再拜而退世宗大定二十一年五月睿宗忌辰有司更定儀禮前一日宣徽院設御幄於天興殿門外稍西至日質明皇太子親王百官具公服於衍慶宮門外立班奉迎皇帝乘馬至衍慶宮門外下馬二宣徽使前導步入宮門稍東皇帝乘輦繖扇侍衞如常儀至天興殿門外稍西皇帝降輦入幄次簾降典賛儀引皇太子閤門引親王宰執四品以上官由偏門入至於殿庭左右分班立定二宣徽使導皇帝由天興門正門入自東階升殿詣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班於殿門外宣徽使奏請皇帝先再拜請詣神位立俟有司置香案酒桌訖請詣褥位又再拜三上香奠酒復位再拜以上皇太子以下皆陪拜再奏請詣稍東侍神位立典賛儀引皇太子升殿赴褥位先兩拜奠酒再兩拜降復褥位次閤門引終獻官上殿行禮宣徽使奏請皇帝詣褥位再兩拜皇太子以下官皆再拜禮畢百官依前分班立皇帝出殿門外入幄次簾降更衣引皇太子以下官出宮門外立班皇帝乘輦至宮門稍東降輦步出宮門外上馬還宮侍衞導從如來儀皇太子以下官俟車駕行然後退
　　禮志曰大定五年定太祖忌辰衍慶宮薦享止用素食諸京凡御容所在皆同又朔朢皆行朝拜禮六年有司奏太祖皇帝忌辰車駕親奠百官陪拜今車駕巡幸合以宰臣為班首率百官詣衍慶宮行禮從之十六年定世祖太宗忌辰一體奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一處致祭有司言歴代無一聖忌辰列聖與祭之典敕遣太子一位行禮並就祭功臣二十六年以內外祖廟不同擬太廟毎嵗五享山陵朔朢忌辰及節辰祭奠並依前代式典故外衍慶宮自來車駕行幸遇祖宗忌辰百官行禮並諸京祖廟節辰忌辰朔朢拜奠合依舊以盡崇奉之意從之
　　祔享親祀儀
　　初大定六年定晨祼行禮自大次至版位先見神之禮兩拜再至版位又兩拜祼鬯畢還版位再兩拜還小次酌獻時盥洗位盥訖至版位先兩拜酌獻畢還版位再兩拜止將始祖祝冊於版位西南安置讀冊訖又兩拜還小次又至飲福位先兩拜飲畢兩拜凡十六拜明昌三年冬章宗將以明年親禘因問拜數右丞劉瑋具對帝曰世宗聖夀高故殺其數亦不立於位令當從禮而已至是遷南京將親祔享有司以故事用皇帝時享儀初至版位兩拜晨祼及酌獻則毎位三拜飲福五拜總七十九拜今升祔則徧及祧廟五室為一百九拜明昌間常減毎位酌獻奠爵後一拜則為九十二拜而已然大定六年世宗嘗令禮官通減為十六拜又皇帝當散齋四日於別殿致齋三日於大慶殿今國事方殷宜權散齋二日致齋一日詔拜數從大定例餘准奏禮部尚書張行信乃言近奉詔從世宗十六拜之禮臣與太常㕘定儀注竊有疑焉謹按唐宋親祠典禮皆有通拜及隨位拜禮世宗大定三年親行奉安之禮亦通七拜毎室各五拜合七十二拜逮六年禘始勅有司減為十六拜仍存七十二拜之儀其意亦可見矣蓋初年享禮已備故後從權更定通拜今初廟見奉安而遽從此制是於隨室神位並無拜禮此所疑一也大定間十有二室姑從十六拜猶可今十有七室而拜數反不及之此所疑二也況六年所定儀注惟於皇帝版位前讀始祖一室祝冊夫祭有祝辭本告神明今諸祝冊合書帝后尊諡及高曽祖考世次不一皇帝所自稱亦自不同而乃止讀一冊餘皆虛設恐於禮未安此所疑三也先王之禮順時施宜不可多寡惟稱而已今近年禮官酌古今別定四十四拜之禮初見神二拜晨祼通四拜隨室酌獻讀祝畢兩拜飲福四拜似為得中從之乃定祔享如時享十二室之儀又以祧廟五主始祖室不能容止於室戶外東西一列以西為上神主闕者以升祔前三日廟內敬造以享日丑前題寫畢以次奉升前期二日親王百官自明俊殿奉迎祖宗神主於太廟幄次至日行禮用四十四拜之儀無宮懸樂犧牲從儉十七室用犢三羊豕九而已以皇太子為亞獻濮王守純為終獻皇帝權服鞾袍行禮日服袞冕皇太子以下公服無鹵簿儀仗禮畢乘馬還宮
　　熙宗朝享天元殿一
　　〈天眷元年四月壬午〉
　　世宗朝享太廟二
　　〈大定六年十月甲申　　　十一年十一月丙戌〉
　　章宗朝享太廟一朝獻衍慶宮十三
　　〈承安元年十一月丁酉朝享太廟泰和二年正月乙卯始朝獻衍慶宮七月乙卯後俱
　　如之　　　　　　　　三年正月丁丑七月壬申四年七月戊辰　　　　五年正月壬申七月壬申六年正月辛卯七月甲申七年正月甲申七月壬辰八年正月壬申七月乙巳〉
　　宣宗獻享一
　　〈興定四年十二月庚辰臘享太廟〉
　　元世祖至元元年十月有事於太廟　二年九月以將有事於太廟取大樂工於東平預習禮儀　四年二月定一嵗十二月薦新時物十一月享太廟〈宮懸登歌樂文武二舞咸備〉　六年十二月作佛事於太廟七晝夜
　　時時享既畢復於季冬命國師僧薦佛事始造木質金表牌位十有六亦號神主設大榻金椅奉安祏室前〈帝位於右後位於左〉題號其面籠以銷金絳紗其制如櫝〈是為太廟作佛事之始〉
　　〈臣〉等謹按帝紀毎嵗作佛事於太廟後不贅書元史祭祀志曰國俗祖宗祭享之禮割牲奠馬湩以䝉古巫祝致辭凡大祭祀尤貴馬湩將有事勅太僕司挏馬官奉尚飲者革囊盛送焉其馬牲既與三牲同登於爼而割奠之饌復與籩豆俱設將奠牲盤酹馬湩則䝉古太祝升詣第一座呼帝后神諱以致祭年月日數牲齊品物致其祝語以次詣列室皆如之禮畢則以割牲之餘撒於南櫺星門外名曰拋撒茶飯蓋以國禮行事尤其所重也割奠之禮初惟太常卿設之桑哥為初獻乃有三獻等官同設之儀博士議曰凡陳設祭品實罇罍等事獻官皆不與也獨此親設之然後再升殿恐非誠慤專一之道且大禮使等官尤非其職大樂署長言割奠之禮宜別撰樂章博士議曰三獻之禮實依古制若割肉奠蒲桃酒馬湩別撰樂章是又成一獻也又議燔膋脺與今燒飯禮合不可廢形鹽糗餌粉餈酏食糝食非古雷鼔路鼓與播鞀之制不同攝祀大禮使終夕堅立無其義知禮者皆有取於其言〈國俗舊禮毎嵗太廟四祭用司禮監官一員名䝉古巫祝當省牲時同三獻官升殿詣室戶告腯還至牲所以國語呼累朝帝后名諱而告之明旦三獻禮畢獻官御史太常卿博士復升殿分詣各室䝉古博爾濟跪割牲太僕卿以朱漆盂奉馬乳酌奠巫祝以國語告神訖太祝奉祝幣詣燎位獻官以下復版位載拜禮畢又毎嵗駕幸上都以八月二十四日祭祀謂之灑馬妳子用馬一羯羊八練緞練絹各九疋以白羊毛纒若穗者九貂鼠皮三命䝉古巫覡及䝉古漢人秀才達官四員領其事再拜告天又呼太祖青吉斯御名而祝之曰托天皇帝福蔭年年祭賽者禮畢掌祭官四員各以祭幣表裏一與之餘幣及祭物則凡與祭者共分之又毎嵗九月內及十二月十六日以後於燒飯院中用馬一羊三馬湩酒醴紅織金幣及裏絹各三疋命䝉古達官及䝉古巫覡掘地為坎以燎肉仍以酒醴馬湩雜燒之巫覡以國語呼累朝御名而祭焉〉
　　七年十月勅來年太廟牲牢勿用豢豕以野豕代之時果勿市取之內園　八年九月勅今嵗享太廟毋用犧牛　十二年九月諭太常卿去冬享廟牲不用牛令其復之
　　〈臣〉等謹按元史田忠良傳忠良為太常丞國制十月上吉有事於太廟或請牲不用牛忠良奏梁武帝用麪為犧牲後何如耶從之考忠良於至元十八年始為太常丞豈其時又有以牲不用牛為請乃因其言而止耶
　　十三年五月以平宋遣官告祭祖宗於上都之近郊八月遣太常卿托果斯以銅爵二豆二獻於太廟九月太廟常饌外益野豕鹿羊蒲萄酒　十四年正月以白玉碧玉水晶爵六獻太廟　十五年十月太廟常設牢醴外益以羊鹿豕蒲萄酒勅常徳府嵗貢包茅　十六年八月以南所獲玉爵及坫凡四十九事納於太廟十月納碧玉爵於太廟　十七年八月以碧玉盞六白玉盞十五納太廟十二月大都重建太廟成自舊廟奉遷神主於祏室遂行大享禮
　　成宗元貞元年十月有事於太廟帝躬祝冊
　　中書省言去嵗世祖皇后裕宗祔廟以綾代玉冊今玉冊玉寳成請納諸各室帝曰親饗之禮祖宗未嘗行之其奉冊以來朕躬祝之命獻官迎導入廟
　　大徳二年正月特祭太廟牲用馬
　　先是元年十一月太保伊徹察喇等奏請廟享増用馬制可用馬一牛一羊鹿野豕天鵞各七餘品如舊〈是為特祭之始〉
　　武宗至大二年正月以受尊號詣太廟太室恭謝〈是為親饗之始〉十二月又親饗太廟奉玉冊玉寳加上太祖光獻皇后睿宗莊聖皇后廟號執事者人升散階一等賜太廟禮樂戶鈔帛有差
　　太廟舊嘗遣官行事至是復欲如之大司徒李邦寧諫曰先朝非不欲親致饗祀誠以疾廢禮耳今逢繼成之初正宜開彰孝道以率先天下躬祀太室以成一代之典循習故𡚁非臣所知也帝稱善即日備法駕宿齋宮且命邦寧為大禮使
　　續通鑑綱目發明曰易曰萃亨王假有廟祭義曰公假於太廟朱子曰廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也然則王者之於太廟必親享而後可元世未嘗親享遣官代之是失萃聚之義而悖禮亦甚矣武宗能親享之綱目特書以予之也
　　三年十月左丞相三寳努及司徒田忠良等言太廟祠祭故用瓦尊乞代以銀從之　四年六月〈時仁宗已即位〉勅翰林國史院春秋致祭太祖太宗睿宗御容嵗以為常十月奉安武宗御容於大崇恩福元寺月四上祭
　　初至元十五年十一月命承旨和爾果斯寫太祖御容十六年二月復命寫太上皇御容與太宗舊御容俱置翰林院院官春秋致祭二十四年二月翰林院言舊院屋敝新院屋纔六間三朝御容宜於太常寺安奉後仍遷新院至是年翰林院移署舊尚書省有旨月祭中書平章鄂勒哲等言祭祀非小事太廟嵗一祭執事諸臣受誓戒三日仍行事今此輕易非宜舊置翰林院御容春秋二祭嵗以為常不必増益制可
　　〈臣〉等謹按祭祀志自後至治三年遷置普慶寺祀禮廢泰定元年八月中書省言當祭如故乃命承旨庫春齎香酒至大都同省臣祭於寺四年造影堂於石佛寺未及遷至順元年七月即普慶寺祭如故事二年復祀於翰林國史院至元六年翰林院言三朝御容祭所甚隘兼嵗久屋漏於石佛寺新影堂奉安為宜中書省奏此世祖定製當仍其舊制可
　　仁宗皇慶元年九月命司徒田忠良等詣真定玉華宮祀睿宗御容
　　初世祖中統二年七月命鍊師王道歸於真定築道觀賜名玉華宮宮內建孝思殿以忌日享祀太上皇皇后御容本路官吏祭奠太常博士按宋㑹要定其儀所司前期置辦茶飯香果質明禮直官引獻官與陪位官以下並公服入廟庭西向立俱再拜訖引獻官詣殿正階下再拜升階至案前褥位三上香三奠酒訖就拜興又再拜訖引獻官復位與陪位官以下俱再拜退至是又命忠良致祭焉
　　〈臣〉等謹按祭祀志皇慶二年八月命大司徒田忠良詣真定致祭依嵗例給御香酒並犧牲祭物錢中統鈔一百錠延祐四年始用登歌樂行三獻禮七年太常博士言影堂用太常禮樂非是制罷之嵗時本處依舊禮致祭今考二年事不見於紀禮樂志又雲皇慶二年九月用登歌樂祀太上皇於真定玉華宮自是嵗用之至延祐七年三月奏罷影堂致祭連嵗遣使事或有之惟用登歌樂則今考之祭祀志則以為延祐四年年數懸絶存以俟考又歴朝遣使多以正月二十日致祭乃睿宗忌日也
　　延祐七年十一月〈時英宗已即位〉躬謝太廟
　　中書以儀注進是月朔御齋宮次日備法駕儀衞至櫺星門駕止有司進輦不御步至大次禮儀使請署祝版帝降御座正立書名及讀祝勅髙賛御名至仁宗室輒歔欷流涕左右莫不感動
　　英宗至治元年正月帝服袞冕享太廟以左丞相拜珠亞獻知樞密院庫春貝終獻十二月躬謝太廟
　　先是延祐七年帝即位車駕至自上都詔太常院曰朕將以四時恭祝太室宜與羣臣集議其禮此追逺報本之道毋以朕勞於對越而有所損其悉遵典禮十一月太常禮儀院擬進時享太廟儀式命於太廟垣西北建大次殿至是禮成坐大次謂羣臣曰朕纉承祖宗丕緒夙夜祗慄無以報稱嵗惟四祀使人代之不能致如在之誠實所未安自今以始嵗必親祀以終朕身十二月以受尊號宜謝太廟拜珠等言世祖議行一獻禮武宗則躬行謝禮詔準武宗故事親謝賜與祭者帛普減內外官吏一資
　　二年正月親祀太廟始陳鹵簿賜導駕耆老幣帛自至元十四年建太廟於大都至是四十年親饗之禮未暇講肄拜珠奏曰右雲禮樂百年而後興郊廟祭享此其時矣帝悅曰朕能行之預勅有司以親饗太室儀注禮節一遵典故毋擅増損冬十月有事於太廟至是年孟享始備法駕設黃麾大仗帝服通天冠絳紗袍出自崇天門拜珠攝太尉以從帝見羽衞文物之美顧拜珠曰朕用卿言舉行大禮亦卿所共喜也對曰陛下以帝王之道化成天下非獨臣之幸實四海蒼生所共慶也致齋大次行酌獻禮升降周旋儼若素習中外肅然明日還宮鼓吹交作萬姓聳觀百年廢典一旦復見有感泣者拜珠率百僚稱賀於大明殿執事之臣賜金帛有差又奏建太廟前殿議行祫禘配享之禮三月以新作太廟權止夏秋二祭八月太常院官奏國哀以日易月旬有二日外乃舉祀事有司以十月有事於太廟取聖裁製曰太廟禮不可廢迎香去樂可也又言太廟興工未畢有妨陳宮懸樂請止用登歌從之
　　三年正月命太僕寺増給牝馬百匹供世祖仁宗御容殿祭祀馬湩十二月〈泰定帝已即位〉命太廟嵗仍四祭
　　太常院言世祖以來太廟嵗惟一享先帝始復古制一嵗四祭請裁擇之帝曰祭祀大事也朕何敢簡其禮仍命四祭
　　泰定帝泰定四年正月御史臺臣請祀郊廟不允先是三年十二月御史趙師魯以大禮未舉言天子親祀郊廟所以通精誠迓福釐生烝民阜萬物百王不易之禮也宜講求故事對越以格純嘏至是臺臣復以為言帝曰朕遵世祖舊制其命大臣攝之
　　致和元年正月享太廟六月遣使祀世祖神御殿御史鄒惟亨言時享太廟三獻官舊皆勲戚大臣而近以戶部尚書為亞獻人既疎逺禮難嚴肅請仍舊制以省臺樞密宿衞重臣為之
　　文宗天厯元年十月詔時享改用仲月〈從禮官言即位之始當告祭郊廟社稷時享之禮請改用仲月故也〉幸大聖夀萬安寺謁世祖裕宗神御殿十一月帝宿齋宮服袞冕享於太廟〈以躬祀太廟禮成御大明殿受諸王文武百官朝賀〉　二年四月時享於太廟五月又幸大聖夀萬安寺作佛事於世祖神御殿十月享於太廟〈以親祀太廟禮成詔天下〉　至順元年八月以世祖是月生命京師率僧百七十人作佛事七日十二月以次年正月武宗忌辰命髙麗漢僧三百四十人預誦佛經二藏於大崇恩福元寺　二年五月宣政院言舊制列聖神御及諸寺所作佛事毎嵗計二百十六今汰其十六為定式制可順帝元統二年四月親饗太廟罷夏季時享七月祭三朝御容罷秋季時享
　　文宗神主祔太廟行祭告禮樂用宮懸禮三獻先是御史臺言郊廟國之大典王者必行親祭之禮所以盡親親尊尊之誠宜因升祔有事於太廟帝從之是日罷夏季時享秋祭太祖太宗睿宗三朝御容又罷秋季時享
　　至元元年四月享於太廟七月亦如之
　　至十月徹爾特穆爾以星變議罷科舉並減太廟四祭為一御史臣思誠等十九人劾其變亂舊章不聽竟罷冬享二年三年四年嵗惟一祭
　　〈臣〉等謹按元之君臣值星變既見不思恐懼修省敬承祖宗祭祀以應上天儆戒之意乃獨排廷議聽徹爾特穆爾之説減四祭為一者㡬及四年從古史䇿未有以此塞星變者也
　　六年五月車駕時巡上都置月祭各影堂香於大明殿遇行禮時令省臣就殿迎香祭之十月親享太廟時監察御史言五行傳曰簡宗廟廢祭祀則水不潤下近年雨澤愆期四方多旱而嵗減祀事變更成憲原其所致恐有感召欽惟國家四海乂安百有餘年列聖相承典禮具備莫不以孝治天下古者宗廟四時之祭皆天子親享莫敢使有司攝也蓋天子之職莫大於禮禮莫大於孝孝莫大於祭世祖自新都城首建太廟可謂知所本矣春秋之法國君即位逾年改元必行告廟之禮自陛下即位以來於今七年未嘗躬詣太廟似為闕典方今政化更新並遵舊制告廟之典禮宜親享時帝在上都臺臣以聞許之九月二十七日中書省奏以十月初四日親祀太廟奉玉冊玉寳追尊皇考前期告示以太師右丞相滿濟勒噶台為亞獻官樞密知院阿爾圖為終獻官知院普爾普翰林承旨老章為助奠官大司農阿雅噶齊為七祀獻官侍中二人門下侍郎一人大禮使一人執劈正斧一人禮使四人餘盡如故事
　　至正元年正月享於太廟四月七月十月俱舉行之三年十月告祭太廟奉安神主〈詳宗廟門〉　十六年正月親饗太廟　二十年十二月詔太廟影堂累朝四祭今宜復之
　　時雖有復四祭詔後竟不行〈詳宗廟門〉
　　〈臣〉等謹按順帝紀自元統二年罷夏秋時享其後太廟時祭毎嵗止二舉或三舉甚且嵗僅一享惟至正元年二年三年舉四孟之祭至是詔復四祭而干戈搶攘國事日促雖有詔令亦不能復舉舊典矣
　　太廟祭享諸器物
　　祝有二祝冊親祀用之製以竹毎副二十有四簡貫以紅絨絛面用膠粉塗飾背飾以絳金綺藏以楠木縷金雲龍匣塗金鎖鑰韜以紅錦囊䝉以鎖金雲龍絳羅複擬撰祝文書祝讀祝皆翰林詞臣掌之〈至大二年親祀竹冊長一尺二寸廣一寸二分厚三分至治二年正月親祀竹冊八副毎冊二十有四簡長一尺一寸廣一寸厚一分二釐〉祝版攝祀用之制以楸木〈長二尺四寸廣一尺二寸厚一分〉其面背飾以精潔楮紙祝文至元時享於太祖室稱孝孫嗣皇帝臣某睿宗室稱孝子嗣皇帝臣某天厯時享自太祖至裕宗四室皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某順宗時稱孝孫嗣皇帝臣某成宗至英宗三室皆稱嗣皇帝臣某武宗室稱孝子嗣皇帝臣某　幣以白繒為之〈毎段長一丈八尺〉　牲齊庶品〈大祀馬一用色純者有副牛一其角握其色赤有副羊其色白豕其色黑〉凡馬牛羊豕鹿牲體毎室七盤單室五盤大羮毎室三豋和羮毎室三鉶籩之實毎室十有二品豆之實毎室十有二品凡祀先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兔以供脯臡醓醢稻粱為飯毎室二簠黍稷為飯毎室二簋彞尊之實毎室十有一明水𤣥酒用陰鑑取水於月與井水同鬯用鬱金為之五齊三酒醖以光祿寺膟膋蕭蒿至元十八年五月弗用後遂廢茅香以縮酒至元十七年始用沅州麻陽縣包茅天鵞野馬塔爾巴噶〈其狀如獾〉野雞鶬黃羊胡寨兒〈其狀如鳩〉湩乳葡萄酒以國禮割奠皆列室用之羊〈一〉豕〈一〉籩〈之實二栗鹿脯〉豆〈之實二菁菹鹿臡〉簠〈之實黍〉簋〈之實稷〉尊爵〈之實皆酒〉七祀位各用之　祭器籩〈十有二冪以青巾巾繪綵雲〉豆〈十有四一實毛一實肝膋〉豋〈三〉鉶〈三有柶〉簠〈二〉簋〈二有匕箸〉爼〈七以載牲體皆有盤鼎後以盤貯牲體置爼上鼎不用〉香案〈一銷金絳羅衣〉銀香鼎〈一實以沙〉以上並陳室內燎爐〈一實以炭〉篚〈一實以蕭蒿黍稷〉祝案〈一紫羅衣置冊祝文於上銷金絳羅覆之〉彞〈雞𢑴一有舟鳥𢑴一有舟加勺春夏用之蜼𢑴一有舟斚彞一有舟加勺秋冬用之虎𢑴一有舟黃𢑴一有舟加勺特祭用之凡雞𢑴斚彝虎𢑴以實明水鳥彞黃𢑴蜼彞以實鬯〉尊罍〈犧尊二象尊二春夏用之著尊二壺尊二秋冬用之太尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺冪白布巾巾繪黼文上尊二山罍二有坫加冪〉以上並陳室外壺尊〈二〉太尊〈二〉山罍〈四皆有坫加冪藉以莞席〉並陳殿下北向西上設而不酌毎室皆同通廊御香案〈一銷金黃羅衣〉銀香奩〈一貯御祝香銷金帕覆之〉並陳殿中央罍洗所罍〈二〉洗〈二一以供爵滌一以供盥潔〉篚〈二實以璋瓉〉巾〈二〉塗金銀爵七祀神位籩〈二〉豆〈二〉簠〈二〉簋〈二〉爼〈一〉爵〈一有坫〉香案〈一〉沙池〈一〉壺尊〈二有坫加冪〉七祀皆同罍〈一〉洗〈一〉篚〈一〉中統以來雜宋金祭器而用之至治初始造新器於江浙行省其舊器悉置幾閣
　　時享親祀儀
　　齋戒　祀前七日皇帝散齋四日於別殿治事如故不作樂停奏刑名事不行刑罰致齋三日惟專心祀事其二日於大明殿一日於大次致齋前一日尚舎監設御幄於大明殿西序東向致齋之日質明諸衞勒所部屯列畫漏下一刻通事舎人引侍享執事文武四品以上官俱公服詣別殿奉迎二刻侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍三刻侍中版奏外辦皇帝結佩出別殿乘輿華蓋繖扇侍衞如常儀奉引至大明殿御幄東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中前跪奏言請降就齋俛伏興皇帝降座入室侍享執事官各還所司宿衞者如常凡應祀官受誓戒於中書省散齋四日致齋三日光祿卿鑑取明水燧取火〈火以供爨水以實尊〉　陳設　祀前三日尚舎監陳大次於西神門外道北南向設小次於西階西東向設版位於西神門內橫街南東向設飲福位於太室尊彞所稍東西向設黃道裀褥於大次前至西神門至小次版位西階及殿門之外設御洗位於御版位東稍北北向設亞終獻位於西神門內御版位稍南東向以北為上罍洗在其東北設亞終獻飲福位於御飲福位後稍南西向陳設八寳黃羅案於西階西隨地之宜設享官宮懸樂省牲位諸執事公卿御史位及殿上下與各室設簠簋籩豆尊罍彞斚等器並如常儀車駕出宮　祀前一日所司備法駕鹵簿於崇天門外太僕卿帥其屬備玉輅於大明門外千牛將軍執刃於輅前北向其日質明諸侍享執事官先詣太廟祀所諸侍臣直衞及導駕官於致齋殿前左右分班立通事舎人引侍中跪奏請中嚴俛伏興皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏外辦皇帝出齋室即御座羣臣起居訖尚輦進輿侍中奏請皇帝升輿華蓋繖扇侍衞如常儀導駕官前導至大明門外侍中進當輿前跪奏請皇帝降輿升輅太僕執御導駕官分左右步導門下侍郎進當輅前跪奏請車駕進發車駕動稱警蹕千牛將軍夾而趨至崇天門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勅衆官上馬侍中承旨退稱曰制可門下侍郎退傳制賛者承傳勅衆官上馬訖門下侍郎奏請勅車右升侍中前承制退稱曰制可千牛將軍升訖門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕符寳郎奉八寳輿殿中監部從在黃鉞內教坊樂前引鼔吹振作將至太廟禮直官引諸侍享執事官於廟門外左右立班奉迎駕至廟門回輅向南將軍降立於輅左侍中於輅前奏請侍中臣某請皇帝降輅步入廟門導駕官前導入門稍西侍中奏請皇帝升輿尚輦奉輿華蓋繖扇如常儀乘輿至大次侍中奏請皇帝降輿入就大次簾降宿衞如式尚食進膳如儀禮儀使以祝版奏御署訖奉出太廟令受之各奠於坫置各室祝案上通事舎人承旨勅衆官各還齋次　省牲器　祀前一日未後三刻廩犧令丞大官令丞太祝以牲就位禮直官引太常卿光祿卿丞監祭禮等官就位禮直官請太常監祭監禮由東神門北偏門入升自東階毎位親滌祭器司尊彞舉冪曰潔俱畢降自東階由東神門北偏門出復位立定禮直官稍前曰請省牲引太常卿視牲退復位次引廩犧令出班巡牲一匝西向側身曰充諸太祝巡牲一匝上一員出班西向側身曰腯畢俱復位䝉古巫祝致詞訖禮直官稍前曰請詣省饌位引太常卿光祿卿監祭監禮光祿丞大官令丞詣省饌位東西相向以北為上禮直官引太常卿詣饌殿內省饌視饌訖禮直官引太常卿還齋所次引廩犧令丞諸太祝以次牽牲詣廚授大官令次引光祿卿丞監祭監禮詣廚省鼎鑊視滌溉訖各還齋所大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血毎室共實一豆以肝洗於鬱鬯及取膟膋毎位共實一豆置於各位饌室內庖人烹牲　晨祼　祀日丑前五刻諸享陪位官各服其服光祿卿良醖令大官令入實籩豆簠簋尊罍各如常儀大樂令率工人二舞以次入奉禮郎贊者先入就位禮直官引御史博士及執事者以次各入就位並如常儀禮直官引司徒以下官升殿分香設酒如常儀禮直官引太常官御史博士升殿視陳設就位復與太廟令太祝宮闈令升殿太祝出帝主宮闈令出後主訖御史及以上升殿官於當陛近西北向立奉禮於殿上贊奉神主訖奉禮曰再拜贊者承傳諸官及執事者皆再拜各就位禮直官引亞獻終獻等官由南神門東偏門入就位立定禮直官贊有司謹具請行事協律郎俛伏興舉麾工鼓柷宮懸樂作奏思成之曲〈以黃鍾為宮大呂為角太簇為徴應鍾為羽〉作文舞九成止樂奏將終通事舎人引侍中版奏請中嚴皇帝服袞冕坐少頃禮直官引博士博士引禮儀使對立於大次門外當門北向侍中奏外辦禮儀使跪奏請皇帝行禮俛伏興簾捲符寳郎奉寳陳於西階之西黃羅案上皇帝出大次博士禮儀使前導華蓋繖扇如儀大禮使後從至西神門外殿中監跪進鎮圭皇帝執圭華蓋繖扇停於門外近侍從入門協律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷宮懸順成之樂作至版位東向協律郎偃麾工戛敔樂止引禮官分左右侍立禮儀使前奏請再拜皇帝再拜奉禮曰衆官再拜贊者承傳凡在位者皆再拜禮儀使奏請皇帝詣盥洗位宮懸樂作至洗位樂止內侍跪取匜興沃水又內侍跪取盤興承水禮儀使奏請搢鎮圭盥手訖內侍跪取巾於篚興以進帨手訖皇帝詣爵洗位奉瓉官以瓉跪進皇帝受瓉內侍奉匜沃水又內侍跪奉盤承水洗瓉訖內侍奉巾以進皇帝拭瓉訖內侍奠盤匜又奠巾於篚奉瓉官跪受瓉禮儀使奏請執圭前導皇帝升殿宮懸樂作至西階下樂止皇帝升自西階登歌樂作禮儀使前導皇帝詣太祖室尊彞所東向立樂止奉瓉官以瓉涖鬯司尊者舉冪侍中跪酌鬱鬯訖禮儀使前導入詣太祖神座前北向立禮儀使奏請搢鎮圭跪奉瓉官西向立以瓉跪進禮儀使奏請執瓉以鬯祼地皇帝執瓉以鬯祼地以瓉授奉瓉官禮儀使奏請執鎮圭俛伏興皇帝俛伏興禮儀使前導出戶外褥位禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導詣第二室以下祼鬯並如上儀祼訖禮儀使奏請還版位登歌樂作皇帝降自西階樂止宮懸樂作至版位東向立樂止禮儀使奏請還小次前導皇帝行宮懸樂作將至小次禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受皇帝入小次簾降樂止　進饌　祼將畢光祿卿詣饌殿視饌復位大官令帥齋郎詣饌冪以牲體設於盤各對舉以行自南神門入司徒出迎饌宮懸樂作奏無射宮嘉成之曲禮直官引司徒齋郎奉饌升自太階由正門入諸太祝迎於階上各跪奠於神座前齋郎執笏俛伏興徧奠訖樂止禮直官引司徒大官令齋郎降自東階各復位饌之升殿也大官丞帥七祀齋郎奉饌以序跪奠於七祀神座前退從殿上齋郎以次復位諸大官令帥割牲官詣各室進割牲體置爼上皆退　酌獻　禮直官於殿上贊太祝立茅苴禮儀使奏請詣盥洗位簾捲出次宮懸樂作殿中監跪進鎮圭皇帝執鎮圭至盥洗位樂止北向立禮儀使奏請搢鎮圭執事者跪取匜興沃水又跪取盤承水禮儀使奏請皇帝盥手執事者跪取巾於篚興進帨手訖禮儀使奏請執鎮圭請詣爵洗位北向立禮儀使奏請搢鎮圭奉爵官以爵跪進皇帝受爵執事者奉匜沃水奉盤承水皇帝洗爵訖執事奉巾跪進皇帝拭爵執事者奠盤匜又奠巾於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執鎮圭升殿宮懸樂作至西階下樂止升自西階登歌樂作禮儀使前導詣太祖室尊彞所東向立樂止禮儀使奏請搢鎮圭執爵奉爵官以爵跪進皇帝受爵司尊者舉冪良醖令跪酌犧尊之泛齊以爵授執事者禮儀使奏請執鎮圭皇帝執圭入詣太祖神位前北向立宮懸樂作奏開成之曲禮儀使跪奏請搢鎮圭跪又奏請三上香訖奉爵官以爵授進酒官進酒官東向以爵跪進禮儀使奏請執爵祭酒〈三祭酒於茅苴〉以虛爵授進酒官進酒官以授奉爵官奉爵官退立尊彞所進酒官進取神案上所奠玉爵馬湩東向跪進禮儀使奏請執爵祭馬湩祭訖以虛爵授進酒官進酒官進奠神案上退禮儀使奏請執圭俛伏興司徒搢笏跪於爼前奉牲西向以進禮儀使奏請搢鎮圭皇帝搢圭俯受牲盤北向跪奠神案上䝉古祝使致辭訖禮儀使奏請執鎮圭興前導出戶外褥位北向立樂止舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官北向跪讀祝文訖俛伏興舉祝官奠祝版訖先詣次室禮儀使奏請再拜拜訖禮儀使前導詣各室各奏本室之樂其酌獻進牲祭馬湩並如第一室之儀既畢禮儀使奏請詣飲福位登歌樂作至位西向立樂止登歌釐成之樂作禮直官引司徒立於飲福位側太祝以爵酌上尊飲福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立禮儀使奏請皇帝再拜拜訖奏請搢鎮圭跪侍中東向以爵跪進禮儀使奏請執爵三祭酒又奏請啐酒啐酒訖以爵授侍中禮儀使奏請受胙太祝以黍稷飯籩授司徒司徒東向跪進皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼授司徒司徒跪進皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中再以爵酒跪進禮儀使奏皇帝受爵飲福訖侍中受虛爵興以授太祝禮儀使奏請執鎮圭俛伏興又奏請再拜拜訖樂止禮儀使前導還版位登歌樂作降自西階樂止宮懸樂作至位禮儀使奏請還小次宮懸樂作將至小次禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受入小次簾降樂止文舞退武舞進先是皇帝酌獻訖將至小次禮直官引亞獻官詣盥洗位盥洗訖升自阼階酌獻並如常儀酌獻訖禮直官引亞獻官詣東序西向立諸太祝各以酌罍福酒合置一爵一太祝捧爵進亞獻之左北向立亞獻再拜受爵跪祭酒遂啐飲太祝進受爵退復於坫上亞獻興再拜禮直官引亞獻官降復位終獻如亞獻之儀初終獻既升禮直官引七祀獻官各詣盥洗位搢笏盥帨訖執笏詣神位搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜訖詣次位如上儀終獻畢賛者唱太祝徹籩豆諸太祝進徹籩豆登歌豐成之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙賛者唱衆官再拜在位者皆再拜禮儀使奏請詣版位簾捲出次殿中監跪進鎮圭皇帝執圭行宮懸樂作至位樂止送神保成之樂作一成止禮儀使奏請皇帝再拜賛者承𫝊凡在位者皆再拜禮儀使前奏禮畢前導皇帝還大次宮懸昌寧之樂作出門樂止禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受華蓋繖扇引導如常儀入大次簾降禮直官引太常卿御史太廟令太祝宮闈令升殿納神主降就拜位奉禮賛升納神主訖再拜御史以下諸執事皆再拜以次出禮直官各引享官以次出大樂令帥工人二舞以次出太廟令闔戶以降乃退祝冊藏於匱　車駕還宮　皇帝既還大次侍中奏請解嚴皇帝釋袞冕停大次五刻頃尚食進膳所司備法駕鹵簿與侍祠序立於太廟櫺星門外以北為上侍中版奏請中嚴皇帝改服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏皇帝出次升輿導駕官前導華蓋繖扇如儀至廟門外太僕卿帥其屬進金輅如式侍中前奏請皇帝降輿乘輅升輅訖太僕卿門下侍郎奏請車駕進發俛伏興退車駕動稱警蹕至櫺星門外門下侍郎奏請車駕權停勅衆官上馬侍中承旨退稱曰制可門下侍郎退傳制賛者承傳衆官上馬畢門下侍郎奏請勅車右升侍中承旨退稱制可千牛將軍升訖導駕官分左右前導門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕符寳郎奉八寳輿殿中監從教坊樂鼓吹振作駕至崇天門外垣櫺星門外門下侍郎奏請車駕權停勅衆官下馬賛者承𫝊衆官下馬車駕動衆官前引入內石橋與儀仗倒捲而北駐立駕入崇天門至大明門外降駕升輿以入駕既入通事舎人承旨勅衆官皆退宿衞官帥衞士宿衞如式
　　親謝儀
　　齋戒　前享三日皇帝散齋二日於別殿致齋一日於大次應享官員受誓戒於中書省如常儀　陳設如前親祀儀　車駕出宮　前享一日所司備儀
　　從內外仗與應享之官兩行序立於崇天門外太僕卿控御馬立於大明門外諸侍臣及導駕官二十四人俱於齋殿前左右分班立𠉀通事舎人引侍中跪奏請中嚴俛伏興少頃侍中版奏外辦皇帝即御座四品以上應享執事官起居訖侍中奏請升輿皇帝出齋殿降自正階乘輿華蓋繖扇如常儀導駕官前導至大明門外侍中進當輿前奏請降輿乗馬訖導駕官分左右步導門下侍郎跪奏請進發俛伏興前稱警蹕至崇天門門下侍郎奏請權停勅衆官出櫺星門外上馬訖門下侍郎奏請進發前稱警蹕華蓋繖扇儀仗與衆官左右前引教坊樂鼓吹不振作至太廟櫺星門外紅橋南賛者承傳衆官下馬訖自卑而尊與儀仗倒捲而北兩行駐立駕至廟門侍中奏請下馬步入廟門訖侍中奏請升輿尚輦奉輿華蓋繖扇如常儀導駕官前導乘輿至大次前侍中奏請降輿入就位簾降侍衞如式尚食進饍如常儀禮儀使以祝冊奉御署訖餘如親祀儀　省牲器　見前親祀儀　晨祼　享日丑前五刻光祿卿良醖令大官令入實籩豆簠簋尊罍各如常儀大樂令帥工人二舞以次入就位禮直官引御史及執事者以次入就位禮直官引太常卿御史升殿㸃視陳設退復位禮直官引司徒等官詣各室分香設酒如常儀禮直官復引太常卿及御史太廟令太祝宮闈令升殿奉出帝后神主訖各退降就拜位立定奉禮於殿上贊奉神主訖奉禮贊曰再拜贊者承𫝊御史以下皆再拜訖各就位禮直官引攝太尉由南神門東偏門入就位立定協律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷宮懸樂作思成之曲〈以黃鍾為宮大呂為角太簇為徴應鍾為羽〉作文舞九成止太尉以下皆再拜訖禮直官引太尉詣盥洗位宮懸樂作肅寧之曲至位樂止北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓉拭瓉以瓉授執事者執笏升殿宮懸樂作至阼階下樂止升自阼階登歌樂作詣太祖尊彞所西向立樂止執事以瓉奉太尉太尉搢笏執瓉司尊者舉冪酌鬱鬯訖太尉以瓉授執事者執笏詣太祖神位前搢笏跪三上香執事者以瓉奉太尉太尉執瓉以鬯祼地訖以虛瓉授執事者執笏俛伏興退出戶外北向再拜訖次詣各室並如上儀禮畢降自阼階復位　進饌　太尉祼將軍進饌如前儀　酌獻　太尉既升祼禮直官引博士博士引禮儀使至大次前北向立通事舎人引侍中詣大次前版奏請中嚴皇帝袞冕坐少頃侍中奏外辦禮儀使跪奏請行禮俛伏興簾捲出次禮儀使前導至西神門華蓋繖扇停於門外近侍從入大禮使後從殿中監跪進鎮圭皇帝執圭入門協律郎跪俛伏興舉麾宮懸順成之樂作至版位東向立樂止引禮官分左右侍立禮儀使奏請皇帝再拜奉禮曰衆官再拜贊者承傳凡在位者皆再拜禮儀使奏請皇帝詣盥洗位宮懸樂作至位樂止內侍跪取匜興沃水又內侍跪取盤承水禮儀使奏謂皇帝搢鎮圭盥手內侍跪取巾於篚興進帨手訖奉爵官以爵跪進皇帝受爵內侍奉匜沃水又內侍奉盤承水皇帝洗爵訖內侍奉巾跪進皇帝拭爵訖內侍奠盤匜又奠巾於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執圭導升殿宮懸樂作至西階下樂止升自西階登歌樂作禮儀使前導詣太祖室尊彞所東向立樂止宮懸樂作奏開成之曲奉爵官以爵蒞尊執事者舉冪侍中跪酌犧尊之泛齊以爵授執事者禮儀使前導入詣太廟神位前北向立禮儀使奏請搢鎮圭跪又奏請三上香訖奉爵官以爵授進酒官進酒官東向以爵跪進禮儀使奏請執爵祭酒〈三祭酒於茅苴〉訖以虛爵授進酒官進酒官受爵以授奉爵官退立尊彞所進酒官進徹神案奠玉爵馬湩東向跪進禮儀使奏請執爵祭馬湩訖以虛爵授進酒官進酒官進奠神案上訖退禮儀使奏請執圭俛伏興司徒搢笏跪爼前舉牲盤西向以進禮儀使奏請搢鎮圭俯受牲盤北向跪奠神案上訖禮儀使奏請執圭興前導出戸外褥位北向立樂止舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官北向跪讀訖俛伏興舉祝官奠祝版訖先詣次室次䝉古祝史詣室前致辭訖禮儀使奏請再拜訖禮儀使前導詣各室奏各室之樂其酌獻進牲體祭馬湩並如第一室之儀既畢禮儀使奏請詣飲福位登歌樂作至位西向立樂止宮懸釐成之樂作禮直官引司徒立於飲福位側太祝以爵酌上尊福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立禮儀使奏請皇帝再拜訖奏搢鎮圭跪侍中東向以爵跪進禮儀使奏請執爵三祭酒又奏請啐酒訖以爵授侍中禮儀使奏請受胙太祝以黍稷飯籩授司徒司徒東向跪進皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼跪授司徒司徒跪進皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中再以爵酒跪進禮儀使奏請皇帝受爵飲福酒訖侍中受虛爵興以授太祝禮儀使奏請執鎮圭俛伏興又奏請再拜訖樂止禮儀使前導還版位登歌樂作降自西階樂止宮懸樂作至位樂止奉禮於殿上唱太祝徹籩豆宮懸豐寧之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙賛者唱衆官再拜在位者皆再拜送神樂作保成之曲一成止禮儀使奏請皇帝再拜賛者承𫝊在位者皆再拜訖禮儀使前奏禮畢皇帝還大次宮懸昌寧之樂作出門樂止禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受華蓋繖扇如常儀入次簾降禮直官引太常卿御史太廟令太祝宮闈令升殿納神主訖各降就位賛者於殿上唱升納神主訖奉禮曰再拜御史以下諸執事者皆再拜訖以次出通事舎人禮直官各引享官以次出大樂令帥工人二舞以次出太廟令闔戶訖降乃退祝版藏於匱車駕還宮　如前親祀儀
　　〈臣〉等謹按祭祀志又載順帝至元六年親祀太廟儀大畧與前時享親祀同茲不贅録
　　攝祀儀
　　齋戒　享前三日三獻官以下凡與祭員皆公服受誓戒於中書省是日質明有司設金椅於首庭一人執紅羅繖立於其左奉禮郎帥儀鸞局陳設版位獻官諸執事位〈俱藉以席仍加紫綾褥〉設初獻太尉位於省階少西南向大禮位於其東少南西向監祭御史位二於通道之西東向監禮博士位二於通道之東西向俱北上設司徒亞終獻位於其南北向西上次助奠七祀獻官次太常卿光祿丞書祝官讀祝官大官令良醖令廩犧令司尊彞舉祝官大官丞廩犧丞奉爵官奉瓉官盥爵官二巾篚官䝉古太祝巫祝㸃視儀衞清道官及與祭官依品級陳設皆異位重行太廟令大樂令郊社令太祝位於通道之西北向東上太廟丞大樂丞郊社丞奉禮郎協律郎司天生位於通道之東北向西上齋郎位於其後賛者引行事等官各就位立定次引初獻官立定禮直官搢笏讀誓文曰某年某月某日享於太廟各揚其職其或不敬國有常刑散齋二日宿於正寢致齋一日宿於祀所散齋日治事如故不弔喪問病不作樂不判署刑殺文字不決罰罪人不與穢惡事致齋日惟享事得行餘悉禁凡與享之官已齋而闕者通攝行事七品以下官先退餘官再拜禮直官贊鞠躬拜興拜興平立禮畢守廟兵衞與大樂工人俱清齋一宿赴祝所之日官給酒饌　陳設　享前二日所司設兵衞於廟門禁斷行人儀鸞局設幄幔於饌殿所司設三獻官以下行事執事官次於齋房之所前一日大樂令帥其屬設宮懸之樂於庭中〈東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設十二鎛鐘於編懸之間各依辰位樹建鼓於西隅置柷敔於北懸之內祝一在道東敔一在道西路鼓一在柷之東南晉鼓一在其後又路鼓一在柷之西南諸工人各於其後東方西方以北為上南方北方以西為上文舞在北武舞在南立舞表於鄼綴之間又設登歌之樂於殿上前楹間玉磬一簴在西金鐘一簴在東柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東搏拊二一則敔北一則柷北東西相向歌工次之餘工各位於懸後其匏竹者立於階間〉重行北向相對為首享前一日太廟令帥其屬掃除廟庭之內外樞密院軍官一員帥軍人剗除草穢平治道路又設七祀燎柴於廟門之外又於室內鋪設神位於北牖下當戶南向〈毎位設黼扆一紫綾厚褥一薄褥一莞席一繅席二虎皮次席二時暄則用桃枝竹蓆幾在筵上〉又設三獻官拜跪褥位二〈一在室內一在室外〉學士院定撰祝冊訖書祝官於饌幕具公服書祝訖請初獻官署御名訖以授太廟令又設祝案於室戶之右又設三獻官位於殿下橫街之南稍西東向亞終獻位稍卻助奠七祀獻官又於其南書祝官讀祝官舉祝官太廟令大官令良醖令廩犧令太廟丞大官丞又於其南司尊彝奉瓉官奉爵官盥洗巾篚爵洗巾篚䝉古太祝䝉古巫祝太祝宮闈令及七祀司尊彞盥洗巾篚爵洗巾篚以次而南又設齋郎位於其後毎等異位重行東向北上又設大禮使位於南神門東偏門稍北北向又設司徒太常卿等位於橫街之南稍東西向與亞終獻相對司徒位在北太常卿稍卻太常同知光祿卿僉院同僉院判光祿丞拱衞使以次而南又設監祭御史位二監禮博士位二於橫街之北西向以北為上又設協律郎位在宮懸樂虡西北東向大樂丞在樂虡之間又設大樂令協律郎位於登歌樂虡之間又設牲榜於東神門外南向設太常卿位於牲位南北向監祭御史位在太常卿之左大官令次之光祿丞大官丞又次之廩犧令位在牲西南廩犧丞稍卻俱北向以右為上又設諸太祝位於牲東西南北向又設省饌位於省饌殿前太常卿光祿卿光祿丞大官令位於東西向監祭監禮位於西東向皆北上太廟令陳祝版於室右之祝案又帥祠祭局設籩豆簠簋〈毎室左十有二籩右十有二豆俱為四行〉豋〈三在籩豆之間〉鉶〈三次之簠二簋二又次之簠左簋右〉爼〈七在簠簋之南〉香案〈一次之〉沙池〈又次之〉又設每室尊罍於通廊〈斚𢑴黃彞各一春夏用雞彞鳥𢑴犧尊二象尊二秋冬用著尊壺尊著尊二山罍二以次在本室南冪左皆加勺為酌尊所〉北向西上〈𢑴有舟坫冪〉又設尊〈壺尊二太尊二〉罍〈山罍四〉在殿下階間俱北向望室戶之左皆有坫加冪設而不酌凡祭器皆藉以席又設七祀位於橫街之南道東西向以北為上席皆以莞設神版位各以座首又設祭器〈毎位左二籩右二豆簠一簋一在籩豆間爼一在籩前爵坫一次之壺尊二在神位之西〉東向以北為上皆有坫勺冪又設三獻盥洗爵洗在通街之西橫街之南北向〈罍在洗西加勺篚在洗東皆實以巾爵洗仍實以瓉〉爵加盤坫執罍篚者各位於後又設七祀獻官盥洗位於七祀神位前稍北〈罍在洗西篚在洗東實以巾又實爵於坫〉執罍篚者各位於後　習儀　享前二日三獻以下諸執事官赴太廟習儀次日早各具公服乗馬赴東華門迎接御香至廟省牲　迎香　享前二日有司告諭坊市灑掃經行衢路祗備香案前一日質明三獻官以下及諸執事官各具公服六品以下官皆借紫服詣崇天門下太常禮儀院官〈一員奉御香一員奉酒二員奉馬湩〉自內出監祭監禮奉禮郎太祝分兩班前導控鶴五人〈一從人執繖者四人〉執儀仗在前行至大明門由正門出教坊大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者安置於輿導引如前行至外垣櫺星門外百官上馬分兩班行於儀仗之外清道官行於儀衞之先兵馬司之兵夾道次之金鼓又次之京尹儀從又次之教坊大樂為一隊次之控鶴弩手各服其服執儀仗左右成列次之拱衞使居其中儀鳳司細樂又次之太常卿與博士御史導於輿前獻官司徒大禮使助奠官從入至殿下獻官奉香酒馬湩升自東階入殿內通廊正位安置禮直官引獻官降自東階由東神門北偏門出釋服省牲器　見親祀儀　晨祼　祀日丑前五刻太
　　常卿光祿卿太廟令帥其屬設燭於神位遂同三獻官司徒大禮使等毎室一人分設御香酒醴以金玉爵斚酌馬湩葡萄尚醖酒奠於神案又陳籩豆之實〈籩四行以右為上第一行魚鱐在前糗餌粉餈次之第二行乾䕩在前乾棗形鹽次之第三行鹿脯在前榛實乾桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹酏食次之第三行魚醢在前兔醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糝食次之簠實以稻粱簋實以黍稷豋實以太羮鉶實以和羮尊彞實以明水黃彞實以鬱鬯犧尊實以泛齊象尊實以醴齊著尊實以盎齊山罍實以三酒壺尊實以醍齊大尊實以沈齊凡齊之上尊實以明水酒之上尊實以𤣥酒〉其酒齊皆以上醖代之又實七祀之祭器〈毎位左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以黍簋實以稷壺尊實以醍齊〉其酒齊亦以上醖代之陳設訖獻官以下行事執事官各服其服㑹於齊班廳禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太祝宮闈令諸執事官齋郎自南神門東偏門入就位東西相向立定𠉀監祭監禮按視殿之上下徹去蓋冪糾察不如儀者退復位禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太祝宮闈令升自東階詣太祖室䝉古太祝起帝主神冪宮闈令起後主神冪次詣毎室並如常儀畢禮直官引太常卿以下諸執事官當橫街間重行以西為上北向立定奉禮郎賛曰奉神主訖再拜禮直承傳太常卿以下皆再拜訖奉禮郎又贊曰各就位禮直官引諸執事官各就位次引大官令帥齋郎由南神門東偏門以次出贊者引三獻官司徒大禮使七祀獻官諸行事官由南神門東偏門入各就位立定禮直官進於初獻官之左贊曰有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷宮懸樂奏思成之曲九成文舞九變奉禮郎賛再拜在位者皆再拜奉禮又賛諸執事者各就位禮直官引奉瓉奉爵盥爵洗巾篚執事官各就位立定禮直官引初獻官詣盥洗位宮懸樂作奏無射宮肅寧之曲至位北向立定搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位北向立定搢笏執瓉洗瓉拭瓉以瓉授執事者執笏樂止登歌樂作奏夾鍾宮肅寧之曲升自東階詣太祖酌尊所西向立搢笏執事者以瓉授初獻官執瓉司尊彞跪舉冪良醖令跪酌黃彞鬱鬯初獻以瓉授執事者執笏詣太祖神前北向立搢笏跪三上香執事者以瓉授初獻初獻執瓉以鬯灌於沙池以瓉授執事者執笏俛伏興出室戶外北向立再拜訖詣毎室祼鬯如上儀俱畢禮直官引初獻降自東階登歌樂作奏夾鍾宮肅寧之曲復位樂止　饋食　初獻既祼如前進饌儀　酌獻　太祝立茅苴於盤禮直官引初獻詣盥洗位宮懸樂作奏無射宮肅寧之曲至位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位搢笏執爵洗爵拭爵以爵授執事者執笏樂止登歌樂作奏夾鍾宮肅寧之曲升自東階樂止詣太祖酌尊所西向立搢笏執爵司尊彞搢笏跪舉冪良醖令搢笏跪酌犧尊之泛齊以爵授執事者執笏宮懸樂作奏無射宮開成之曲詣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香執爵祭酒〈三祭酒於茅苴〉以爵授執事者執笏俛伏興平立請出室戶外北向立樂止俟讀祝舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官跪讀祝文訖舉祝官奠祝版於案執笏興讀祝官俛伏興禮直官贊再拜訖次詣毎室酌獻如上儀各奏本室之樂獻畢宮懸樂止降自東階登歌樂作奏夾鍾宮肅寧之曲初獻復位立定文舞退武舞進宮懸樂作奏無射宮肅寧之曲舞者立定樂止禮直官引亞獻詣盥洗位至位北向立搢笏執爵洗爵拭爵以爵授執事者升自東階詣太祖酌尊所西向立搢笏執爵司尊彞搢笏跪舉冪良醖令搢笏跪酌象尊之醴齊以爵授執事者執笏宮懸樂作奏無射宮肅寧之曲詣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香執爵祭酒〈三祭酒於茅苴〉以爵授執事者執笏俛伏興平立謂出室戶外北向立再拜訖次詣各室酌獻並如上儀獻畢樂止降自東階復位立定禮直官引終獻如亞獻之儀唯酌著尊之盎齊禮畢降復位初終獻將行贊者引七祀獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手訖執笏詣酒尊所搢笏執爵酌酒以爵授執事者執笏詣首座神座前東向立稍前搢笏跪執爵祭酒〈三祭酒於沙池〉奠爵於案執笏俛伏興少退立再拜訖毎位並如上儀既畢七祀獻官俟終獻官降復位立定　祭馬湩　終獻酌獻將畢禮直官分引初獻亞獻官司徒大禮使助奠官七祀獻官太常卿監祭監禮太廟令丞䝉古庖人巫祝等升殿毎室獻官一員各立於戶外太常卿監祭監禮以下立於其後禮直官引獻官詣神座前䝉古庖人割牲體以授獻官獻官搢笏跪奠於帝主神位前次奠於後主神位前訖出笏退就拜位搢笏跪太廟令取案上先設金玉爵斚馬湩葡萄尚醖酒以次授獻官〈獻官皆祭於沙池〉䝉古巫祝致辭訖宮懸樂作同進饌之曲初獻出笏就拜興請出室戶外北向立俟衆獻官畢立禮直使通贊曰拜興凡四拜監祭監禮以下從拜皆作本朝跪禮拜訖退登歌樂作降階樂止太祝徹籩豆登歌樂作奏夾鍾宮豐寧之曲奉禮贊賜胙贊者承𫝊衆官再拜興送神樂作奏黃鍾宮保成之曲一成而止太祝各奉毎室祝版降自太階望瘞位禮直官引三獻司徒大禮使助奠七祀獻官太常卿光祿卿監祭監禮視燔祝版至位坎北南向跪以祝版奠於柴就拜興俟半燎禮直官贊可瘞禮直引三獻以下及諸執事者齋郎等由南神門東偏門出至揖位圓揖樂工二舞以次從出三獻之出也禮直官分引太常卿太廟令監祭監禮䝉古太祝宮闈令及各室太祝升自東階詣太祖神座前升納神主毎室如儀俱畢降自東階至橫街南北向西上立定奉禮贊曰升納神主訖再拜贊者承𫝊再拜訖以次出禮畢三獻官司徒大禮使太常禮儀院使光祿卿等官奉胙進於闕庭駕幸上都則以驛赴奉進
　　〈臣〉等謹按元之祭祀禮儀畧如金制且各祀中亦有彼此大同小異者然以係一代禮儀故弗因其繁複槩從刪削也
　　薦新儀
　　至日質明太常禮儀院官屬赴廟所皆公服俟於次太廟令帥其屬升殿開室戶不出神主設籩豆爼酒醴馬湩及室戶內外褥位又設盥洗位於階下少東西向奉禮郎帥儀鸞局設席褥版於橫街南又設盥盆巾帨二所於齊班幕前凡與祭執事官皆盥手訖太常官詣神廚㸃視神饌執事者奉所薦饌物各陳饌幕內太常官以下入就位東西重行北向立定禮直官贊皆再拜鞠躬拜興拜興平立各就位禮直官引太常次官一員帥執事者出詣饌所奉饌入自正門升自太階奠各室神位前執事者進時食院官搢笏受而奠之禮直官引太常禮儀院詣盥洗位盥手帨手升殿詣第一室神位前搢笏執事者注酒於杯三祭酒又注馬湩於杯亦三祭之奠杯於案出笏就拜興出室戶外北向立再拜毎室俱畢降復位執事者皆降禮直官贊再拜鞠躬拜興拜興平立餘官帥執事者升徹饌出殿闔戶禮直官引太常官以下俱出東神門外圓損
　　祭祀志曰至元初定一嵗十二月薦新時物鮪野彘孟春用之鴈天鵞仲春用之葑韭鴨雞卵季春用之氷羔羊孟夏用之櫻桃竹筍蒲筍羊仲夏用之𤓰豚大麥飯小麥麪季夏用之雛雞孟秋用之菱芡栗黃鼠仲秋用之梨棗黍粱鷀老季秋用之芝蔴兔鹿稻米飯孟冬用之麕野馬仲冬用之鯉黃羊塔爾巴噶季冬用之至大元年正月皇太子言薦新増用影堂品物羔羊炙魚饅頭□子西域湯餅圜米粥砂糖飯羮毎月用以配薦
　　武宗親饗廟二
　　〈至大二年正月乙未十二月乙卯〉
　　英宗親饗廟四
　　〈延祐七年十一月乙丑　至治元年正月丙戌十二月戊申　　　　　　　　　二年正月丁丑〉
　　文宗親饗廟二
　　〈天厯元年十一月甲子二年十月甲申朔〉
　　順帝親饗廟三
　　〈元統二年四月己卯　　至元元年十月甲申至正十六年正月戊子〉
　　明太祖洪武元年二月定宗廟禮嵗必親祀以為常時翰林學士陶安等言禮禴祠烝嘗四時之祭三祭皆合享於祖廟惟春祭於各廟自漢而下廟皆同堂異室則四時皆合祭今宜倣近制合祭於第一廟庶適禮之中無煩瀆也帝命孟春特祭於各廟三時及嵗除合祭於徳祖廟至明年正月更定時享春以清明夏以端午秋以七月朢日冬以冬至惟嵗除如舊禮志曰三年八月禮部尚書崔亮言古者宗廟時祭皆用孟月孟月者四時之首因時之變致其孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季之月不過薦新而已今太廟祭享用清明端午七月望日冬至既與古制不同況冬至既行郊祀則廟享難以兼舉宜改從舊制其清明等節各備時物以薦從之
　　四年正月享太廟始行祼禮二月定奉先殿祭儀先是禮部尚書崔亮言周禮大宗伯以肆獻祼享先王凡大祭有三始以樂為致神始以祼為歆神始以腥為陳饌始按説文祼祭也酌鬯以灌地謂以圭瓉酌爵以獻屍屍受酒而不飲因灌於地故謂之灌也周人尚臭灌用鬱鬯以秬黍𢷬鬱金草取汁而用之和釀其氣芬香調鬯故謂之秬鬯圭瓉禮書雲圭柄也瓉杓也圭狀剡上邪鋭之於其首為杓形謂之瓉於其柄為注水道所以灌瓉之言進也以進於神今擬定宗廟之祭奠帛之前宜舉用祼禮所用圭瓉宜依周禮以玉為之其鬱鬯用糯米代黑黍為酒以鬱金汁和之帝可其奏遂作太廟圭瓉此三年事也其年冬享行家人禮次年春享乃行祼禮至二月奉先殿成命禮部製四代神位衣冠並定儀物祝文毎日朝晡帝及皇太子諸王二次朝享皇后帥妃嬪日進膳羞諸節致祭其月朔薦新品物視元年所定〈正月韭雞薺生菜鮆子鴨子二月氷芹蔞蒿薹菜子鵞三月茶筍鯉魚禽魚四月櫻桃梅杏鰣魚雉五月新麥王𤓰桃李蒲嫩雞六月西𤓰甜𤓰蓮子冬𤓰七月菱雪梨紅棗蠏葡萄八月芡新米藕茭白薑鱖魚九月小紅豆柿橙鯿魚十月木𤓰柑橘蘆菔兔鴈十一月蕎麥甘蔗天鵞鷀䳓鹿十二月芥菜菠菜白魚鯽魚〉惟三月不用鮆魚四月減鰣魚益以王𤓰彘五月益以茄九月減柿蠏十月減木𤓰蘆菔益以山藥十一月減天鵞鷀䳓益以獐皆太常奏聞送光祿寺供薦獻新亦如之又録皇考妣忌日嵗時享祀以為常禮志曰初獻新與時物其禮皆帝躬行未㡬以屬太常二年詔凡時物太常先薦宗廟然後進御三年定朔日薦新各廟共羊一豕一籩豆八簠簋豋鉶各二酒尊三及常饌鵞羮飯太常卿及與祭官法服行禮朢日止常饌鵞羮飯常服行禮不讀祝又有獻新儀凡四方別進新物在月薦外者太常卿與內使監官常服獻於太廟不行禮其後朔朢祭祀及薦新獻新俱於奉先殿
　　六年六月盱眙獻瑞麥薦宗廟
　　〈臣〉等謹按帝紀太祖吳元年三月宣州貢新茶命內夫人親煮薦於宗廟已詳土貢考矣永樂四年六月南陽獻瑞麥薦宗廟嘉靖二十七年七月西苑進嘉榖薦太廟此可以類而紀者若歴朝野繭甘露醴泉白鹿之薦史不勝書非關薦新之禮皆不載
　　九年十月新建太廟成行合享禮
　　凡時享正殿中設徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖東西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止設衣冠禮畢藏之孟春擇上旬日三孟用朔日及歲除皆合享自是五享皆罷特祭而行合配之禮
　　禮志曰二十一年定時享儀迎神四拜飲福四拜禮畢四拜餘如元年之儀二十五年定時享若國有喪事樂備而不作至正統三年正月享太廟禮部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鳴鐘鼓第視事西角門帝以祭祀重事宜升殿餘悉遵永樂間例行之
　　英宗天順六年十月孟冬時享卜日
　　時以閣臣言太廟時享惟孟春擇日餘皆用月朔今遇大喪孟冬時享正在二十七日憂服之內乞於除服後祭祀為宜乃擇初六日時享
　　孝宗𢎞治七年正月享太廟以大祀齋戒罷飲福受胙從禮部尚書倪岳等言也岳等以初七日大祀天地前期三日孟春享廟宜免行飲福受胙禮庶敬天尊祖之道兩無所失矣
　　〈臣〉等謹按此志禮之變也考嘉靖實録八年十月朔日有食之是日享太廟帝素服乗板輿撤鹵簿大樂亦罷飲福受胙之意雲
　　世宗嘉靖十年正月行特享禮
　　帝以太祖肇運開基四時享祭厭於徳祖不得正南面之位命祧徳祖而奉太祖神主居寢殿中一室為不遷之祖太宗以下皆以次奉遷毎嵗孟春特享夏秋冬合享改擇季冬中旬大祫而以嵗除為節祭歸之奉先殿特享則奉太祖居中太宗而下以次居左右皆南向合享則奉太祖居中南向太宗而下以次東西向是年春行特享禮令祠官於廟殿設帷幄如九廟列祖皆南向奉主於神座設冠服及舄於座之左右祭畢藏之各奠獻讀祝三孟如舊
　　〈臣〉等謹按以上係太常紀所載考世宗實録十一年三月大學士張孚敬等言太廟先年祭祀但設衣冠今改行出主誠合古禮但徧詣羣廟躬自啓納不免過勞請自後太祖神主躬自安設羣廟帝后神主令內外捧主諸臣一體安設帝從其請詔捧帝主大臣以太常官佐之捧後主內臣以神宮監內侍佐之著為令二十年九月諭禮部五祖南向之位左二廟帝右後左蓋婦無近舅之禮太廟中亦當如此奉設令太常寺知之附載於此又按武宗實録正徳十年南京禮部右侍郎楊㢘疏畧曰臣聞韓愈言曰宗廟常祭甚衆合祭甚寡太祖所屈之祭至少所伸之祭至多朱熹言合為一廟則所以尊其太祖者既褻而不嚴所以事其親者又壓而不尊大抵謂天子宗廟之禮一則不可無合食於太廟之祭以尊其始祖一則不可無四時羣廟之祭以各伸其尊也陳祥道雲天子之禮春則犆祭夏秋冬則合享犆祭於其廟合享同祭於太廟程頤雲嵗四祭三祭合食於祖廟惟春則徧祭諸廟國家嵗暮祫祭固合食於太廟之前殿四孟時祭復合食於太廟之前殿誠如上四家之説則天子之禮嵗暮祫祭為同堂異室之制當合祭於一堂如今之太廟前殿是也夏秋冬亦同所不同者無祧主耳毎嵗孟春犆祭為同堂異室之制者當各祭於一室今之太廟後殿九室是也如此則始祖之祭既致其尊羣廟之祭復伸其尊所謂太祖雖有所屈亦有所伸至於復孟春之犆祭仍三時之合享事理最為簡當儀節不至繁多求之古禮蓋無不合以本朝言之太祖創業開基太宗詒謀燕翼毎嵗之祭一伸其尊尤理之所不容已者也十一年監察御史徐文華疏畧曰臣竊見大禮之行有可議者五一祧廟按王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七成周以文武為宗七廟之外別立二世室於昭穆之上與太祖俱百世不遷蓋七廟者天子宗廟之常數親盡則祧世室在七廟之外正以待有功徳當祧而不可祧者初不限其數也故劉歆謂周至懿考文武當祧而世室始立宋儒朱熹亦以歆説為是國朝追祀四祖迨仁宗而七廟已備宣宗升祔已當議祧而禮官習見太祖髙皇帝改建九室遂以為定製而不敢議使當宣宗升祔之時議者即奉徳祖為始祖則懿祖當祧矣自時厥後英宗升祔僖祖當祧矣憲宗升祔仁祖當祧矣孝宗升祔太祖則當居東第一室以擬周之文世室仍虛西第一室以俟太宗以擬周之武世室如此始於禮義為得而不繆於先王之制今仁祖當祧猶奉以備九廟之數臣竊以為過於禮矣一禘祫按禮王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祭之始祖之廟而以始祖配之則謂之禘合毀廟未毀廟之主享於始祖之廟則謂之祫漢唐而下或禘非其祖或祫不及祧雖謂之不禘不祫可也高皇帝功業特起徳祖之上無可推之親此禘祭所由不講也憲宗升祔孝宗始下議祧禮官遂併祫祭議上而所定儀節不於三年而於毎年不以十月而以嵗暮不知何所取義也夫不王不禘者禮也未聞王而可以不禘也三年大祫者禮也未聞以嵗暮之祭當之也宜早為興革使大禮並行不疏不數也一特享按王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝解者曰春礿則特祭者各於其廟也禘嘗烝皆合食由是觀之春時特祭三時合享自古已然我太祖建四廟之初孟春亦特享於各廟餘各享於徳廟自同堂之制改建而特享之禮始廢宜仍遵太祖初年之制以孟春特享於各室三時合食於前殿庶仁義兩盡情文兼備矣一出主按禮天子祫祭於祖則祝迎羣廟之主出廟入廟必蹕是古者合享於太廟未有不出主也我太祖始建四廟嘗奉三祖神主合享於徳廟自改建太廟之制正殿時享止設各廟衣冠而木主永藏不出夫主所以依神體魄窀穸之後神氣則無所不之故為之主以依之廟無二王而可以衣冠代之乎中庸記宗廟之禮陳其宗器設其裳衣不過視為舊物設之以見其能守雲爾惟漢作原廟月以衣冠出遊先儒謂漢惠飾非叔孫舞禮遺譏千古而以之代主何異於是宜自今合享之禮必出木主庶乎在天之靈有所依而得以致其如在之誠矣一祔食按禮殤與無後者從祖祔食孔子告曾子曰凡殤與無後者祭於宗子之家宋儒程頤曰成人而無後者祭終兄弟之孫之身我太祖建廟之初毎祭以親王夀春而下二十一位配享蓋取古者祔食之義也然本旁親祀宜有節既從祖而祔亦從祖而毀豈有正享之祖已祧而祔食之孫乃反巋然獨存者今二十一位王妃臣固未明其昭穆之次以意逆之非太祖之叔伯父則兄弟行耳在伯叔則與懿祖同昭而祔食於懿祖在兄弟則與僖祖同穆而祔食於僖祖今二祖既已奉祧而諸王猶以時享祔食不知所配者何祖所祔者何食此尤宜停配而罷享也今考明宗廟之禮凡四變而以嘉靖十年定製為合禮意孟春特享三時合祭大祫行於十月祭必出主蓋損益三代之宜而後世可以遵行者惜乎行之未久太廟被焚復還初制自是宗廟之禮無復更議者矣楊㢘徐文華二疏詳明曲盡可見施行故世宗改制多與之合當武宗時其説不行甚且得罪而實録詳載之正以其議論有不可沒者也
　　十三年正月帝帥皇后及妃謁告太廟
　　〈臣〉等謹按后妃傳舊制立後謁內廟而已時立嬪方氏為皇后乃下禮臣議廟見禮於是羣臣以天子立三宮以承宗廟禮經有廟見之文乃考據禮經參稽大明集禮擬儀注以上至期謁太廟並及世廟考三代以後無後謁太廟之禮而世宗創行之其後廟祀遂命後助亞獻亦未幾而罷茲附著於此亦以記禮之變焉
　　十四年五月初薦新麥於奉先殿
　　時帝諭尚書夏言內殿四月八日薦不落夾俗禮宜革已復諭曰月令是月麥先熟以薦寢廟今可據此義嵗以孟夏五日造麥餅薦內殿賜百官其與輔臣議聞於是言及大學士張孚敬等曰四月八日例賜百官不落夾相沿釋氏之説於禮無據及考禮經月令是月薦麥寢廟蓋重五榖之先以薦新也據經析禮可垂萬世法請著為令從之
　　〈臣〉等謹按明㑹典凡奉先殿供薦品物與南京奉先殿同其子鵞鮮筍梅子雪梨茭白橙子柑子橘子甘蔗俱南京太常寺預進太常寺収受奏送光祿寺供薦嵗以為常又孫承澤春明夢餘録奉先殿毎日供獻初一日捲煎初二日髓餅初三日沙爐燒餅初四日蓼花初五日羊肉肥麪角兒初六日沙糖餡饅頭初七日巴茶初八日蜜酥餅初九日肉油酥初十日糖蒸餅十一日盪麪燒餅十二日椒鹽餅十三日羊肉小饅頭十四日細糖十五日玉茭白十六日千層蒸餅十七日酥皮角兒十八日糖棗糕十九日酪二十日麻膩麪二十一日蜂糖糕二十二日芝蔴燒餅二十三日捲餅二十四日熝羊蒸餅二十五日雪糕二十六日夾糖餅二十七日兩熟魚二十八日象眼糕二十九日酥油燒餅三十日糖酥餅又毎月十五日用豬九口羊五隻大尾羊四隻香油棗柿葡萄荔枝梨水粉諸件四月初八日獻新不落夾帝能改八日為五日誠可正釋氏之俗説矣又考實録𢎞治三年八月南京守備太監陳祖生等請増奉先殿毎日供獻品物禮部覆言徳懿熙仁四廟品物定自太祖高廟品物定自太宗豐儉適宜莫敢増損若謂朝廷盡祀先之禮欲其豐盛雖竭天下之奉亦何不可致而其中牲口雜羞不過雞鵞糕餅其儉約如此蓋欲以儉徳示神子聖孫俾萬世守之以為家法者今臣子豈敢擅議増減但祖生等奏南京光祿寺所支生料數少恐為廚役之累乞量為増給帝以為然令間日増鵞一雞二十七年吏部尚書馬文升言南京進鮮船本為奉先殿設輓夫至千人沿途悉索今揚徐荒旱願倣古凶年殺禮之意減省以甦民困命所司議行之蓋先後損益不同有如此
　　十五年十二月定享祫禮
　　時初定廟制詔天下畧曰廟祭沿同堂異室之制功徳不別太祖莫尊朕創昭穆羣廟以祀祖宗奉太祖為專尊之主復作太宗廟於羣廟之外表祖功宗徳之不遷以饗百世之祀更皇考廟曰獻皇帝廟別擇吉區以避渠道大工悉成遂定五嵗大舉禘祭之禮於太廟以祀皇初祖而奉太祖配焉毎特享祖宗以立春日於本廟夏秋冬皆合享於太廟循時祫之典季冬仍修大祫禮於太廟皇考止修四時之祀以避豐禰之嫌於是凡立春特享親祭太祖遣大臣八人分獻諸帝內臣八人分獻諸後立夏時祫各出其主於太廟太祖南向成祖西向序七宗之上仁宣英憲孝睿武宗東西相向秋冬時祫如夏禮
　　二十四年九月詔時享如舊制
　　先是六月新廟成帝諭禮部尚書費寀曰太廟安神後禮儀既已從舊諸樂章器物四祭嵗祫俱照舊行其罷大禘之禮乃以七月朔奉安神主於太廟孟秋時享仍以立秋日權行於景神殿至冬享乃遵舊制行之仍設衣冠不出主
　　時享儀
　　齋戒　前一日太常司官宿於本司次日具本奏致齋三日次日進銅人省牲〈牛九羊八山羊十鹿一兔四今時享犢十五北羊十四山羊十七豕三十一鹿一兔十三祫祭犢十九北羊十八豕三十五兔十五山羊鹿不加〉祭前二日太常司官奏明日與光祿司官省牲至次日省牲畢同復命　陳設　皇高祖前〈犢一羊一豕一豋二鉶二籩豆各十二簠簋各二帛二〉皇曾祖皇祖皇考陳設同共設尊爵等〈酒尊三金爵八瓷爵十六篚四〉於殿東祝文〈案一〉於殿西後奉祧四祖太祖而下諸廟陳設並同〈嘉靖二十九年奉祧仁宗升祔孝烈皇后後前止設金爵一瓷爵二通設酒尊九金爵十七瓷爵三十四篚九祫祭則尊加五〉親王配享四壇〈共二十一位第一壇夀春王妃劉氏犢一羊一豕一豋二鉶二籩豆各十簠簋各二爵六帛二第二壇霍邱王妃翟氏下蔡王安豐王妃趙氏南昌王犢一羊一豕一豋六鉶六籩豆各十簠簋各二爵十八帛六第三壇蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏臨淮王妃劉氏陳設與二壇同第四壇寳應王六安王來安王都梁王英山王山陽王招信王犢一羊一豕一豋七鉶七籩豆各十簠簋各二爵二十一帛七共設酒尊三篚四〉於殿東南北向功臣配享十二壇〈中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英虢國忠烈公俞通海蔡國忠毅公張徳勝越國武莊公胡大海梁國武桓公趙徳勝泗國武莊公耿再成永義侯桑世傑洪熙元年増河間忠武王張玉東平武烈王朱能榮國恭靖公姚廣孝嘉靖中又増誠意伯劉基榮國威襄公郭英凡十七壇毎壇羊一豕一鉶一籩豆各二簠簋各一帛一爵三篚一共設酒尊三〉於殿西南北向正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導引皇帝至御拜位內贊奏就位典儀唱迎神奏樂樂止內贊奏四拜〈百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛金爵受酒獻於神御前讀祝官取祝跪於神御右內贊奏跪典儀唱讀祝讀訖奉安於神御前內贊奏俛伏興平身〈百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮執事官各以瓷爵受酒獻於神御前樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉樂止太常司卿進立殿東西向唱賜福胙光祿司官捧福酒胙自神御前中門左出至皇帝前內贊奏跪搢圭光祿司官以福酒跪進內贊奏飲福酒光祿司官以胙跪進內贊奏受胙出圭俛伏興平身內贊奏四拜〈百官同〉典儀唱徹饌奏樂執事官徹饌樂止太常卿詣神御前跪奏禮畢請還宮奏樂內賛奏四拜〈百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂內贊奏禮畢還宮
　　〈臣〉等謹按以上係太祖洪武二十六年定載在㑹典凡用帛皆白色列祖前之帛所謂奉先制帛也親王壇帛二帛六帛七所謂展先制帛也功臣壇帛一所謂報功制帛也
　　孟春特享儀
　　前期二日太常寺卿同光祿寺卿面奏省牲如常儀次日復命太常寺陳設如圖儀正祭皇帝乗輿由廟街門入至靈星門西降輿導引官導皇帝由靈星左門入至㦸門東帷幕具祭服出導引官導皇帝由㦸門左門入至寢殿同捧主官〈帝主以大臣恭捧後主以內臣恭捧〉出主升太廟至太祖室安主次至太宗以下昭廟安主次至仁宗以下穆廟安主訖典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導皇帝至御拜位內贊奏就位典儀唱迎神樂作樂止內贊奏四拜平身〈𫝊贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作內贊導皇帝至太祖前奏跪搢圭奏上香司香官捧香跪於左皇帝三上香訖執事者捧帛跪於右奏獻帛皇帝獻帛執事者捧爵跪於右奏獻爵皇帝獻太祖前爵奏出圭皇帝出圭奏搢圭捧爵者跪於左奏獻爵皇帝獻高后前爵奏出圭奏詣讀祝位皇帝至中室讀祝位樂暫止奏跪〈𫝊贊衆官皆跪〉內贊奏讀祝讀祝官跪讀訖樂復作奏俛伏興平身〈傳贊百官同〉內贊導皇帝至太宗以下昭廟前奏跪奏搢圭奏上香奏獻帛獻爵〈儀同〉奏出圭內贊導皇帝至仁宗以下穆廟前奏跪奏搢圭奏上香奏獻帛獻爵〈儀同〉奏出圭奏詣讀祝位內贊導皇帝至太宗前讀祝位奏跪〈傳贊衆官皆跪〉樂暫止內贊贊讀祝七廟讀祝官跪齊讀訖樂復作興平身〈傳贊百官同〉奏復位內贊導皇帝至太祖前奏搢圭奏獻爵皇帝獻太祖高后前爵訖奏出圭奏復位太宗仁宗以下捧主官獻爵訖樂止典儀唱行終獻禮樂作〈儀同亞獻〉樂止太常卿於殿左西向立唱賜福胙內贊奏跪奏搢圭光祿卿捧酒跪於右奏飲福酒皇帝飲訖光祿官捧胙跪於右奏受胙皇帝受訖奏出圭俛伏興平身奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌樂作樂止太常卿至中室向上跪奏禮畢請還宮樂作內贊奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位皇帝轉立拜位之東樂作捧祝帛官出殿門內贊奏禮畢皇帝納穆廟主次納昭廟主至太祖高后前納主訖帥捧主官各捧至寢殿安訖易服還宮
　　〈臣〉等謹按以上亦㑹典所載乃嘉靖六年所定也
　　時祫儀
　　陳設正祭並如前儀惟祝文總一讀各廟以下上香獻帛獻爵俱捧主官代行
　　九廟特享儀
　　九廟時祫儀
　　儀並同時祫
　　〈臣〉等謹按㑹典嘉靖十年定時祫儀其九廟特享時祫則皆十五年所定者也



　　欽定續文獻通考卷八十二
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷八十三
　　宗廟考
　　禘祫
　　〈臣〉等謹按馬端臨考禘祫之禮始於春秋迄於宋紹熙五年閏十月建別廟詔〈時寧宗已即位詔建別廟遷僖順翼宣四帝神主太廟以太祖正東嚮之位孟冬祫享先詣四帝廟室行禮次詣太廟逐幄行禮〉今考宋史禮志復載慶元時事仍錄之
　　宋寧宗慶元二年十月祫享太廟
　　是年四月禮部太常言已於太廟之西別建僖祖廟及告遷僖順翼宣帝后神主詣僖祖廟奉安所有今年孟冬祫享先詣四祖廟室行禮次詣太廟逐幄次行禮
　　〈臣〉等謹按禮臣所言蓋以前已有詔至是別廟成而請遵行之也若禮志又載理宗紹定四年九月事及太常少卿度正所奏則已見於天子宗廟門矣
　　遼
　　〈臣〉等謹按遼史無禘祫事可見
　　金世宗大定三年八月定祫享犧牲品物
　　有司言按唐開元禮宋開寳禮每室犢一羊一豕一五禮新儀每室復加魚十有五尾天徳貞元則與唐宋同有司行事則不用太牢七祀功臣羊各二酒共二百一十瓶正隆減定通用犢一兩室共用羊一豕一酒百瓶此於禮有闕今七祀功臣牲酒請依天徳制宗廟每室則用宋制加魚然每室一犢後恐太豊帝命每祭共用一犢羊豕如舊又以九月五日祫享當用鹿肉五十斤獐肉三十五斤兎十四頭為臡醢以貞元正隆時方禁獵皆以羊代此禮殊為未備詔從古制
　　九年十月以將行大享詔宗廟之祭以鹿代牛著為令十年正月命親祀祭廟牲用犢
　　詔宰臣曰古禮殺牛以祭後世有更者否其檢討典故以聞有司謂自周以來逮唐宋祫享時無不用牛者唐開元禮時享每室各用太牢一至天寳六年始減牛數太廟每享用一犢宋政和五禮新儀時享太廟親祀用牛有司行事則不用宋開寳二年詔昊天上帝皇地祗用犢餘大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犢今三年一祫乃為親祀其禮至重每室一則共用一犢有司行事則不用
　　〈臣〉等謹按魏子平傳帝問宰臣曰祭宗廟用牛牛盡力稼穡有功於人殺之何如叅知政事魏子平對曰惟天地宗廟用之所以異大祀之禮也後又欲以他牲易之叅政程輝奏曰凡祭用牛者以牲之最重故號太牢古禮不可廢也今以禮志考之九年方以鹿代牛十年又詔檢討故典十二年祫享以攝官行事詔共用三犢蓋世宗欲祭不用牛宰臣持之故屢有咨議耳
　　十一年定禘祫五年三年冬夏之制
　　尚書省奏禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一禘唐開元中太常議禘祫之禮皆為殷祭祫為合食祖廟禘為禘序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉先之孝自異常享祭不欲數數則黷不欲踈踈則怠是以王者法諸天道以制祀典烝嘗象時禘祫象閏五嵗再閏天道大成宗廟法之再為殷祭自周以後並用此禮自大定九年已行祫禮若議禘祭當於祫後十八月孟夏行禮詔以三年冬祫五年夏禘為常禮享日並出神主前廊序列昭穆應圖功臣配享廟庭各配所事之廟以位次為序以太子為亞獻親王為終獻或並用親王或以太尉為亞獻光祿卿為終獻其月則停時享
　　十九年四月禘祭昭徳皇后廟不用犢二十二年十月詔祫禘共用三犢有司行事則以鹿代
　　〈臣〉等謹按禮志章宗明昌三年十二月尚書省奏明年親禘室當用犢一欽懐皇后祔於明徳之廟請如大定三年祫享昭徳皇后室未嘗用犢勅欽懐皇后用之今考昭徳皇后亦稱明徳蓋緣章宗時避太祖諱故改明徳也
　　章宗明昌四年四月親禘於太廟
　　先是大定二十九年帝即位禮官言二十七年十月祫祭至今年正月世宗升遐故四月不行禘禮按公羊傳閔公二年吉禘於莊公言吉者未可以吉謂未三年也注謂禘祫從先君數朝聘從今君數三年喪畢遇禘則禘遇祫則祫故事宜於辛亥嵗為大祥三月禫祭踰月即吉則四月一日為初吉適當孟夏禘祭之時可為親祀詔可及期以孝懿皇后喪而止五月禮官言世宗升祔已三年尚未合食於祖宗若來冬遂行祫禮皇帝見居心喪喪中之吉春秋譏其速恐冬祫未可行然周禮王有哀慘則春官攝事竊以世宗及孝懿皇后升祔以來未曾躬謁豈可令有司先攝事哉況前代令攝事者止施於常事今乞依故事三年喪畢祫則祫禘則禘於明昌四年四月一日釋心喪行禘禮從之
　　〈臣〉等謹按王圻續通考載泰和六年四月禘於太廟今考禮志是年帝欲親行祫享命有司計其役費尚書省奏當用仗三千五百人錢百餘貫馬八百六十五匹今軍旅方興官馬不可借用民亦不可重擾宜令有司攝事詔再議之考之帝紀不載六年四月禘祀蓋其時不果行也
　　宣宗貞祐二年正月命權止今年禘享朝獻原廟以元兵不息從有司請也
　　哀宗正大三年四月親享於太廟
　　金史后妃𫝊曰哀宗釋服將禘饗太廟先期有司奏冕服成帝請仁聖慈聖兩宮太后御內殿因試衣之以見兩宮大悅帝更便服奉觴為兩宮壽仁聖太后諭曰祖宗初取天下甚不易何時使四方承平百姓安樂天子服此法服於中都祖廟行禘饗乎帝曰阿婆有此意臣亦何嘗忘慈聖太后亦曰恆有此心則見此當有期矣遂酌酒為帝壽歡然而罷
　　海陵祫祭一
　　天德二年二月祫
　　世宗禘祫七
　　〈大定三年十月甲子祫　　　九年十月丙午祫十一年十月己未祫　　十四年四月戊辰禘十七年十月己卯祫　二十二年十月庚戍祫二十七年十月庚辰祫〉
　　〈臣〉等謹按帝紀十一年十四年十七年皆皇太子攝其事
　　章宗禘祫五
　　〈明昌四年四月戊申禘　承安元年十月丙辰祫泰和元年十月乙酉祫　　　三年四月乙巳祫
　　八年四月戊申禘〉
　　宣宗禘祫二
　　〈興定四年四月戊辰禘　元光二年十月己卯祫〉
　　哀宗禘祭一
　　〈正大三年四月辛卯禘〉
　　〈臣〉等謹按宗廟之禮金沿宋制五年一禘三年一祫時享於太廟朝獻於衍慶宮有事南郊則先期朝享典禮綦偹天徳以前事由草創禮多間濶大定明昌制度寖備而兩朝朝享史僅一見禘祫亦間行之良以法駕鹵簿貲費既多祼薦登降儀節實繁雖全盛之際亦不克數舉惟衍慶朝獻春秋必親其禮殺矣至貞祐以後國家多故又無暇及焉然一代之祭朝享而外獨隆禘祫視宋之僅以卜郊而見者此為得之矣
　　元
　　〈臣〉等謹按元史禘祫事無可見者
　　明太祖洪武元年四月祫饗太廟
　　時定春特享於各廟餘三時及嵗除合祭於徳祖廟徳祖考妣居中南向懿祖考妣東第一位西向熈祖考妣西第一位東向仁祖考妣東第二位西向其後復定孟春擇上旬吉日夏秋冬俱用朔日嵗暮用除日俱行合享之禮
　　明史禮志曰洪武七年御史答祿與權言受命七年禘祭未舉宜參酌古今成一代之典詔下禮部太常司翰林院議以為虞夏商周世系明白故禘禮可行漢唐以來莫能明其始祖所自出當時所謂禘祭不過合已祧之祖而祭之乃古之大祫非禘也宋神宗嘗曰禘者所以審諦祖之所自出是莫知祖之所自出禘禮不可行也今國家追尊四廟而始祖所自出者未有所考則禘難遽行帝是其議
　　〈臣〉等謹按㑹典成化二十三年憲宗將升祔而九室已備乃祧懿祖附載於此
　　孝宗𢎞治元年始即嵗除日行祫祭禮
　　奉祧廟懿祖神座於正殿左居熈祖上
　　世宗嘉靖十年正月定大祫禮四月禘於太廟
　　時帝問大學士張璁以禘祫之義因諭祫有時祫大祫今嵗暮之際擬諸大祫固似其實未可比也以大祫而兼節日之祭祫義反輕非所以尊孝祖宗之意是不可以不別乃命祧徳祖正太祖南向之位每嵗孟春特享自太宗而下各居一幄同日行禮夏秋冬三享仍於太祖之室相向行時祫禮如今之制季冬中旬擇吉以嵗事告終行大祫禮以徳祖居尊及懿熈仁三祖合享於太廟先期告祭以嵗除為節祭歸之奉先殿又今張璁以禘祫義與夏言議言獻禘義一篇大義謂自漢以下譜牒難考欲如虞夏之禘黃帝商周之禘帝嚳不能盡合謹推明古典采酌先儒精微之論宜為虛位以俟帝深然之㑹中允廖道南謂朱氏為顓頊裔請以太祖實錄為據禘顓頊遂詔禮部以言道南二疏㑹官詳議諸臣咸謂稱虛位者茫昧無據尊顓頊者世逺難稽廟制既定高皇帝始祖之位當禘徳祖為正帝意主虛位令再議而言復疏論禘徳祖有四可疑且今所定太祖為太廟中之始祖非王者立始祖廟之始祖帝併下其章諸臣乃請設虛位以禘皇初祖南向奉太祖配西向禮臣因言大祫既嵗舉大禘請三嵗一行庶疏數適宜帝自為文告皇祖定丙辛嵗一行敇禮部具儀擇日四月禮部上大禘儀注前期告廟致齋三日備香帛牲醴如時享儀錦衣衛設儀衛中書官書皇初祖帝神牌位於太廟太常卿奉皇初祖神牌太祖神位於太廟正殿安設如圗儀至日禮如大祀圜丘儀
　　禮志是時議祧徳祖罷嵗除祭以冬季中旬大祫太常寺設徳祖神位於太廟正中南向懿祖而下以次東西向十五年復定廟饗制立春犆享各出主於殿立夏立秋立冬出太祖成祖七宗主饗太祖殿為時祫季冬中旬卜日出四祖及太祖成祖七宗主饗太祖殿為大祫祭畢各歸主於其寢世宗實錄十五年再舉大禘禮臣以太廟修飾未完請仍書皇初祖神牌於文華殿奉請太祖神主於內殿至太廟行禮畢仍奉太祖神主歸內殿帝命神牌即太廟冩之餘如舊儀二十四年罷
　　十七年定大祫祝文
　　九廟帝后謚號俱全書時祫止書某祖某宗某皇帝更定季冬大祫日奉徳懿熈仁及太祖異室皆南向成祖西向北上仁宗以下七宗東西相向禮三獻樂六奏舞八佾皇帝獻徳祖帝后大臣十二人分獻諸帝內臣十二人分獻諸後
　　二十年十一月禮官議嵗暮大祫當陳祧主而景神殿隘請暫祭四祖於後寢用連幾陳籩豆以便周旋詔可二十二年定時享大祫罷出主上香奠獻等儀臨期
　　奉衣冠出納太常及神宮監官奉行　二十四年罷季冬中旬大祫並罷告祭仍以嵗除日行大祫禮同時享二十八年復告祭儀　四十五年〈穆宗即位〉大祫時享遣
　　官攝事〈禮部以服制未除請遵𢎞治十八年例嵗暮大祫孟春時享皆遣官攝之樂設而不作帝即喪次致齊陪祀官亦在二十七日之內宜令暫免從之〉
　　〈臣〉等謹按明史禮志禘祫之禮訖於穆宗即位之初是後無可見者蓋自神宗以攝祭為常槩不親饗熹宗愍帝時事日非未有及於禘祫之大典者矣









　　欽定續文獻通考卷八十三



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷八十四
　　宗廟考
　　功臣配享
　　宋理宗寳慶二年三月詔太常寺建功臣閣以昭勲崇徳為名　端平二年八月以太師趙汝愚配享寧宗廟庭仍圖像於昭勲崇徳之閣
　　吳自牧夢梁錄曰太常寺有昭勲崇徳閣繪像文武功勛大臣自忠獻趙韓王普以下二十四人於其上
　　遼太祖初詔以耶律塔雅克配享廟庭
　　約尼時塔雅克為北邊伊喇簡獻皇后與諸子之罹難也嘗倚之以免帝思其功不忘又嘉其孫允之忠故有是命
　　聖宗統和二十九年詔建贈尚書令大丞相魯國王耶律隆運廟於乾陵側
　　〈臣〉等謹按王圻續通考謂此與同堂配享不同然在乾陵側亦有配享意故附於此又隆運建廟乾陵事見本𫝊而無年月考聖宗紀隆運卒於統和二十九年十月則建廟當即是本年事也
　　興宗景福元年七月詔寫北府宰相蕭孝先南府宰相蕭孝穆像於御容殿
　　時詔寫聖宗御容帝謁見哀慟乆之因詔寫二臣像於殿側
　　重熈二十一年八月詔以太尉烏哲配享聖宗廟〈臣〉等謹按遼史功臣配享僅如上道宗及天祚帝兩朝無可見者
　　金世宗大定八年十月命圖畫功臣於太祖廟其未立牌者立之　十四年十月朔詔圖畫功臣於衍慶宮聖武殿之左右廡
　　初帝思太祖太宗創業艱難求當世羣臣勲業最著者圗像於衍慶宮遼王舍音金源郡王薩哈遼王宗幹秦王宗翰宋王宗望梁王宗弼金源郡王希卜蘇金源郡王幹魯金源郡王希尹金源郡王羅索楚王宗雄魯王棟摩金源郡王尼楚赫隨國公阿里罕金源郡王完顔忠豫國公普嘉努金源郡王薩里罕袞國公劉彥宗特進烏楞古特進實實凡二十人　十一年十月帝謂宰相曰衍慶宮圖畫功臣已命増為二十人如丞相韓企先自本朝興國以來憲章法度多出其手至於闗決大政但與大臣謀議終不使外人知覺漢人宰相前後無比若褒顯之亦足示勸於是増為二十一人後又念罕都死康宗時不及馳鶩遼宋之郊然異姓之臣莫先焉乃又定亞次功臣代國公罕都金源郡王實圖美徐國公琿楚鄭國公們圖琿濮國公實古納濟國公芬徹韓國公錫黙阿里元帥左監軍巴爾斯魯國公富察實嘉努銀青光祿大夫䝉古隨國公和尼特進托克索齊國公博勒和開府儀同三司烏雅富埓琿儀同三司阿里布鎮國上將軍烏凌阿泰欲太師領三省事朂太傅大臭大興尹持嘉暉金吾衛上將軍耶律馬武驃騎衛上將軍韓常譚國公阿里布凡二十二人悉圖像衍慶宮至十五年金源郡王赫舍哩志寧赫舍哩良弼亦圖像衍慶宮
　　〈臣〉等謹按罕都以下二十二人圖像衍慶宮見阿里布𫝊其中惟罕都配享世祖餘皆不與焉
　　章宗明昌四年三月定配享功臣
　　先是海陵天徳二年二月太廟祫享有司擬上配享功臣詔以薩哈希卜蘇舍音杲幹魯鄂斯歡忠東向配太祖位以尼堪宗翰斡里雅布宗望㨂摩羅索尼楚赫西向配太祖位世宗大定三年十月祫享又以舍音斡魯薩哈希卜蘇〈志訛作實寳〉鄂斯歡配享太祖宗望棟摩宗翰羅索尼楚赫配享太宗其後次序屢有更易八年命圖畫功臣於太祖廟有司第祖宗佐命之臣勲續之大小官資之崇卑以次上聞乃定左廡開府金源郡王薩哈皇伯太師右副元帥宋王宗望開府金源郡王斡魯皇伯太師梁王宗弼開府金源郡王羅索皇叔祖元帥左都監魯王棟摩開府隨國公阿里罕儀同三司兗國公劉彥宗右丞相齊國簡懿公韓企先特進宗人實實〈志訛作希卜蘇〉右廡太師秦王宗翰皇叔祖遼王杲開府金源郡王希卜蘇〈志訛作實實〉開府金源郡王完顔希尹太傅楚王宗雄開府前燕京留守金源郡王完顔尼楚赫開府金源郡王完顔忠金源郡王完顔薩里罕特進宗人烏楞古右丞相金源郡王赫舍哩志寧十六年左廡遷梁王宗弼於斡魯上十八年黜實實〈志訛作希卜蘇〉而次普嘉努於阿里罕下二十二年増皇伯太師遼王宗翰而以舍音薩哈首左右廡宗幹宗翰宗望次之其下以次列至是年次序始定東廊分配十三人遼智烈王舍音杲太師遼忠烈王宗幹鄂博〈以上二人分配太祖〉太師右副元帥宋桓肅王鄂勒博宗望〈分配太宗〉開府儀同三司金源郡毅武王希卜蘇開府儀同三司金源郡貞憲王完顔古紳希尹太傅楚威敏王摩羅歡宗雄〈以上三人分配太祖〉開府儀同三司燕京留守金源郡襄武王完顔尼楚赫〈始配太宗改配太祖〉開府儀同三司金源郡明毅王完顔忠鄂斯歡〈分配太祖〉金源郡莊襄王杲薩里罕〈分配太宗〉特進莊翼宗人烏楞古特進威敬完顔實實〈以上二人分配太祖〉太師尚書令淄忠烈王圖克坦克寧太師尚書令南陽郡文康王張浩〈以上二人分配世宗〉西廊分配十八人開府儀同三司金源郡忠毅王薩哈太師秦桓忠王尼堪宗翰〈以上二人分配太祖〉太師梁忠烈王恩楚宗弼〈分配太宗〉開府儀同三司金源郡剛烈王斡魯〈分配太祖〉開府儀同三司金源郡莊義王完顔羅索〈分配太宗〉元帥左都監魯莊明王棟摩開府儀同三司隨國剛憲公阿里罕開府儀同三司豫國襄毅公普嘉努昱〈以上三人分配太祖〉開府儀同三司兗國英敏公劉彥宗右丞相齊國簡懿公韓企光〈以上三人分配太宗〉太保尚書令廣平郡襄簡王季石開府儀同三司右丞相金源郡武定王赫舍哩志寧開府儀同三司左丞相沂國公布薩忠義儀同三司右丞相崇國公赫舍哩良弼右丞相莘國公石琚右丞相申國公唐古安禮開府儀同三司平章政事圖克坦喀齊喀參知政事敘〈以上八人俱分配世宗〉
　　以上每一朝為一列著為令
　　〈臣〉等謹按禮志二十二年増皇伯太師遼王舍音薩哈宗幹宗翰宗望云云考原文似有二悞舍音雖封遼王實為世宗之皇叔祖不得曰皇伯太師又舍音即杲與薩哈宗翰宗望已經配饗不得曰增細詳文義是年之増入者宗幹也故稱皇伯大師至明昌四年次序當是以薩哈首左廡升舍音於宗翰上首右廡宗幹次薩哈宗翰次舍音宗望又次宗幹序次始明又按史希卜蘇昭祖之孫大定三年追封金源郡王謚忠毅實實實圖美子扎蘭路完顔部人熈宗間贈特進大定間謚威敏圖像衍慶宮二十一人備載實實𫝊中姓名甚詳禮志配享功臣二人姓名互異今具正之
　　五年閠十月配享世祖廟庭増五人
　　以儀同三司代國公罕都銀青光祿大夫伊克特進和卓開府儀同三司博諾儀同三司巴達配享〈臣〉等謹按列傳是年圖克坦克寧圖像衍慶宮泰和元年張浩布薩忠義石琚亦如之附錄於此
　　衛紹王大安元年配享章宗庭二人
　　以司空左丞相南陽郡武昭王襄儀同三司壽國文貞公張萬公配享
　　元好問集是年萬公又圖像衍慶宮
　　哀宗正大三年配享宣宗廟庭三人
　　以開府儀同三司太尉尚書令廣平郡忠肅王完顔福興左丞相延安郡忠正王布薩端尚書右丞壽國公高汝亨配享
　　時宣宗廟成將禘祭議配享功臣論者紛紜尚書右丞相完顔薩布為大禮使因言丞相福興死王事齊錦謹守河南以迎大駕功宜配享議遂定〈齊錦即布薩端〉既又以高汝亨繼之
　　元
　　〈臣〉等謹按元史祭祀志載世祖至元三年十月太廟成丞相安圖巴延言祖宗世數尊謚廟號配享功臣等事皆宜以時定乃命平章政事趙壁等集議僅製尊謚廟號餘事皆不行英宗初博士又言冬祭即烝也天子親祼太室功臣宜配享事亦弗果行終元之代遂無功臣配享之制
　　明洪武二年正月享太廟以功臣配享〈廖永安俞通海張徳勝桑世傑耿再成胡大海趙徳勝〉　三年三月享太廟配享増一人〈常遇春〉四年四月定太廟合祭功臣配享
　　初功臣配享命設布幃列位廟廷既而分祀兩廡罷幃設之次帝諭中書省曰太廟之祭以功臣配列廡間朕意合祭之時祖宗之神具在使功臣故舊之歿者得少依神靈以同享祀不獨朝廷宗廟盛典亦以寓朕不忘功臣之意於是禮官議凡合祭時廟中奉祖考神位旁設黃布幄於兩壁以享親王及功臣令大臣分獻制可已而命去布幄
　　九年新太廟成以功臣配享
　　時共十二人〈徐達常遇春李文忠鄧愈湯和沐英俞通海張徳勝胡大海趙徳勝耿再成桑世傑〉配於西廡〈罷廖永安配享〉至建文時禮部侍郎宋禮言功臣自有雞籠山廟請罷太廟配享帝以先帝所定不從且令𠉀太廟享畢別遣官即其廟祭之
　　〈臣〉等謹按實錄太廟甲辰嵗四月以鄱陽湖戰將臣効忠死敵命中書省議祀典樞宻院同知丁普郎樞宻院判張志雄左副指揮使韓成統軍元帥宋貴陳兆先左副元帥余昶昌文貴右副元帥王勝李信陳弼劉義徐公輔同知元帥李志高元帥李志元帥副使王咬住千戶姜潤石明王徳朱鼎王清常徳勝王鳳顯丁宇王仁汪澤王理陳冲裴軫王喜仙袁華史徳勝鎮撫常惟徳曹信逯徳山都尉鄭興羅世榮等三十五人各封贈勲爵有差建忠臣廟於康郎山設像其中令有司嵗時祭之時又建忠臣祠於江西南昌府祀平章趙徳勝樞宻判官李繼先左副指揮使劉齊統軍元帥許珪右副元帥趙國昭同知元帥朱潛元帥副使牛海龍千戶張子明張徳山百戶徐明搃管夏茂成江西省都事葉思誠洪都知府葉琛臨江府同知趙天麟凡十四人又立廟祀守處州樞宻院判耿再成都事孫炎又張士誠攻長興州守將劉成戰死至是贈懐逺大將軍立廟祀之洪武二年正月敕中書省曰朕倡義臨濠十有六載始克混一每念諸將相從捐軀戮力開拓疆宇有共事而不覩其成建功而未食其報追思功勞痛切朕懐其命有司立功臣廟於雞籠山於是論次功臣二十有一人死者塑像生者虛其位正殿中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英羊二豕二西序越國武莊公胡大海梁國公趙徳勝巢國武莊公華高虢國忠烈公俞通海江國襄烈公吳良安國忠烈公曹良臣黔國威毅公吳復燕山忠愍侯孫興祖東序郢國公馮國用西海武莊公耿再成濟國公丁徳興蔡國忠毅公張徳勝海國襄毅公吳貞蘄國武義公康茂才東海郡公茒成羊二豕二兩廡各設牌一總書故指揮千百戸衛所鎮撫之靈羊十豕以四孟嵗暮遣駙馬都尉致祭
　　仁宗洪熈元年三月命禮部以張玉朱能王真姚廣孝配享文皇帝廟廷
　　後嘉靖九年八月諭輔臣曰廖道南嘗言姚廣孝釋氏之徒不宜配享太廟下禮部同大學士等議當撤去即移祀於大隆興寺每嵗春秋遣太常寺致祭仍命告於皇祖太宗以行
　　嘉靖十年三月詔太廟夏秋冬祫祭兩廡配享並如孟春儀以誠意伯劉基配享廟庭　十六年三月以榮國公郭英配享太廟更定位次
　　從刑部郎中李瑜議進誠意伯初二廟功臣位各以爵序及基配享位侯上次六王下嗣是禮部言祖宗列功臣位次皆序封爵首王次公侯次伯洪武功臣以徐達等自為序永樂功臣以張玉等自為序今基列公侯之上似為不倫於是列英於桑世傑上張玉朱能於沐英下基於世傑下
　　二十四年進諸配位於新太廟西壁罷分獻
　　萬厯十四年九月命祀配享諸臣仍於西廡分獻太常卿裴應章言廟中列後在上異姓之臣禮當別嫌且至尊拜伏於下諸臣之靈亦必不安命復改西廡遣官分獻
　　功臣配享儀
　　洪武二年正月設青布幃六間於太廟廷中內設配享功臣位〈每位籩豆各二實以栗牛脯葵葅鹿醢簠簋各二實以黍稷稻梁羊豕體各一〉遣官分獻其分獻儀皇帝行亞獻禮將畢分獻官各詣罍洗所盥手洗爵酌酒諸執事官皆酌酒於爵獻官進詣功臣第一位前上香奠爵諸執事官各進爵於各神位前讀祝官讀祝訖獻官復位八月定親王從享以皇伯考夀春王等凡十九位東廡各設牌位四向〈已詳后妃私親廟門〉其配享功臣常遇春以下凡八位春孟月於仁祖廟西廡秋孟月於徳祖廟西廡各設位東向〈功臣位乆用帛一白色羊豕各一籩豆各二籩實棗栗豆實青葅鹿醢〉共用酒尊二酒注二祝二其分獻禮初獻俟皇帝行初獻禮時獻官各詣盥洗所盥手執事者奉帛立於酒尊所獻官各進詣酒尊所司尊者奉冪酌酒執事者各以爵受酒獻功臣立奠帛獻爵讀祝官取祝立讀訖獻官復位亞獻𠉀殿上斟酒兩廡執事者各於神位前斟酒親王位獻官行再拜禮功臣位不拜終獻禮同八年改黃布幃於殿左右左祀楊王皇兄徐王右祀功臣九年定親王侑享於東壁功臣侑享於西壁親王功臣皆不分獻












　　欽定續文獻通考卷八十四
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷八十五
　　羣廟考
　　〈臣〉等謹按本館前
　　進
　　皇朝文獻通考稿本奉
　　上諭內宗廟考一門附入致祀厯代帝王及臣下家廟體例不協當立羣廟門以𨽻之仰見我
　　皇上折衷義理至當至精迥非儒生之見所能揣測今
　　恭遵
　　聖意起自宋末迄於有明輯為續文獻通考羣廟考凡祀厯代帝王賢臣諸侯宗廟大夫士庶家廟皆備稽史志詳著於篇至於為太子立廟雖所謂哀骨肉之深錫烝嘗之厚然一日未正宸樞則一日猶為臣子馬端臨通考舊雜於私親廟中與情篤本生之典並列殊為不合又自昔帝王加恩外戚從未有立廟京師者有之自明太祖始揆之禮經實無取爾馬書各目類無可附今於馬氏原目外復析出太子廟増入外戚廟並載於諸侯宗廟之前庶於名義無舛雲
　　祀先代帝王賢臣〈修陵墓〉
　　宋寧宗嘉泰三年正月幸武學謁武成廟
　　先是太祖建隆三年詔修武成王廟並檢閱唐末以來謀臣名將勲績尤著者以聞四年四月帝幸廟厯觀圖壁命去白起景徳四年詔西京擇地建廟如東京制大中祥符元年加諡昭烈初建隆議升厯代功臣二十三人舊配享者退二十二人慶厯議自張良管仲而下依舊配享不用建隆升降之次宣和五年從禮部言釋奠日以張良配享殿上管仲孫武樂毅諸葛亮李勣並西向田穰苴范蠡韓信李靖郭子儀並東向東廡白起孫臏廉頗李牧曹參周勃李廣霍去病鄧禹馮異呉漢馬援皇甫嵩鄧艾張飛呂䝉陸抗杜預陶侃慕容恪宇文憲韋孝寛楊素賀若弼李孝恭蘇定方王孝傑王晙李光弼並西向西廡呉起田單趙奢王翦彭越周亞夫衛青趙充國冦恂賈復耿弇段穎張遼闗羽周瑜陸遜羊祜王濬謝元王猛王鎮惡斛律光王僧辯于謹呉明徹韓擒虎史萬嵗尉遲敬徳裴行儉張仁亶郭元振李晟並東向凡七十二人紹興七年五月太常博士黃積厚乞以仲春仲秋上戊日行禮十一年五月國子監丞林保奏昭烈武成王廟享以酒脯而不用牲牢雖曰時方多事禮用綿蕝然非所以右武而勵將士也乞今後上戊釋奠用牲牢以管仲至郭子儀十人祀於殿上從之乾道六年詔武成王廟升李晟於殿上降李勣於李晟位次仍以曹彬從祀至是又謁廟焉
　　〈臣〉等謹按武成王廟祀古諸名將宜列賢臣門馬考缺載今即寧宗謁廟特採禮志追補之以存一代祀典又紹興十一年以管仲至郭子儀十人祀殿上志作十八人誤也
　　四年四月立韓世忠廟於鎮江
　　賜廟額曰旌武時又賜台州滕膺廟額曰義靈〈膺嘗磔方臘將呂師囊者也〉開禧中呉昉知荊門軍鍾相之黨攻城昉闔室被害詔立廟于軍城南賜額英愍嘉定二年楊震仲權知大安軍不從呉曦之叛飲藥死贈開奉大夫諡節愍賜廟額曰旌忠十四年金人陷蘄州知州李誠之及其家人官屬皆死之贈朝㪚大夫秘閣修撰封正節侯賜廟額曰褒忠
　　〈臣〉等謹按王圻續通考載嘉定中賜三閭大夫屈原廟額曰昭靈又虹縣令舒煥奏朱買臣廟靈應之跡請加封號賜額曰靈祐附録之
　　理宗寶慶二年十一月修祚徳廟以嚴程嬰公孫杵臼之祀
　　北宋絳州有祚徳廟髙宗紹興十一年建於臨安〈見馬端臨考〉後以侍御史林大鼐言詔封公爵秩中祀寧宗慶元初益封至是復新其廟淳祐二年又升嬰為忠濟王杵臼為忠祐王厥為忠利王且増闢廟貌益宏整雲
　　淳祐八年二月詔衡州修炎帝廟
　　荊湖帥臣陳鞾奏國家以火徳王火徳之祀合加欽崇炎帝陵在衡州茶陵縣廟久弗治乞相度興修以稱崇奉之意從之
　　九年正月詔以官田三百畞給表忠觀旌錢氏功徳仍禁樵採六月詔邊郡各立廟一賜額曰褒忠凡沒於王事忠節顯著者並祠之守臣春秋致祭
　　先是紹定中建康都統呉從龍為元人所獲使至泰州城下誘降終不屈死之詔廟祀揚泰二州四年十一月詔忠義總管田遂力戰而歿贈武節大夫忠州刺史加封立廟端平二年九月驍騎大將軍利州駐劄御前諸軍統制曹友聞與元兵大戰於大安軍陽平闗兵敗死之詔贈龍圖閣學士大中大夫諡曰節立廟曰褒忠十月詔殿前司將胡斌死邵武之冦贈武節大夫因舊廟賜額曰忠勇宗室師檟死尤溪之戰贈武節郎立廟林嶺賜額曰愍忠淳祐六年十一月詔元兵入蜀前四川制置使陳隆之闔家數百口死節特贈徽猷閣待制賜諡立廟七年十一月詔茶陵知縣事黃端卿為郴冦所害進官三秩立廟衡州又賜知州周虎廟額曰忠烈開禧時虎守和州有卻敵保城功建廟祠之至是賜額八年四月詔淮東制置司於泗州立廟祀夏皋及張忠田智潤父子賜額以旌忠節又荊湖制置使孟珙以荊襄死節之臣請建祠致祭詔賜額曰愍忠淮安副總管耿世安戍漣水軍戰死詔立廟淮安賜額忠武又海州通判侯富與山東李松壽戰死詔即海州立廟賜額旌忠寶祐間建虞允文祠於江上賜額英烈開慶元年四月以段元鑑楊禮堅守城堡歿於王事詔各贈奉國將軍節度使封二字侯立廟賜額景定元年二月詔臨江守臣陳元桂死節官五轉贈寶章閣待制立廟死所諡曰正節五月詔贈呂文信寧逺軍承宣使立廟賜額二年八月贈江淮大都督李璮檢校太師賜廟額曰顯忠〈臣〉等謹按王圻續通考載淳祐時建嚴光祠於富陽東觀山諸葛亮祠於武岡州附録於此
　　度宗咸淳四年四月詔故修武節姚濟死節立廟賜額忠壯　八年以靜江節度使牛富死於樊城詔贈官諡忠烈立廟建康　九年二月詔鄂州左水軍統制張順歿身戰陣贈寧遠軍承宣使立廟祀之賜額忠顯時又以知沔州曹友聞與弟萬同禦兵於雞冠隘死贈龍圖閣直學士諡忠節賜廟額曰褒忠邉居誠守新城竭力禦元兵城陷自殺贈利州觀察使立廟死所贈播州武翼大夫楊燦廟額曰忠烈武功大夫楊炘廟額曰忠顯
　　十年十一月〈恭帝已即位〉贈趙文義清遠軍節度使與其兄威武軍節度使文亮共立廟揚州賜額傳忠
　　徳祐初知潭州向士璧禦元兵有功詔立廟祀之〈臣〉等謹按王圻續通考載理宗景定二年追封張憲為烈文侯立祠臨安東山衖口墓所三年建永慕廟於義烏孝子顔烏墓左恭帝徳祐初賜㐮陽諸葛亮廟額曰英恵加號仁濟又賜武昌三公廟額曰普應〈三公者伍員范蠡馬援也〉賜孝感縣張汴廟額曰忠烈〈汴與張巡同死睢陽之難〉建周公廟於橫山賜額曰仁濟祀吳周凱〈凱嘗𨗳三江注之海變旁邑斥□為甘泉故沒而民感祀之〉因並附録焉
　　遼聖宗統和十三年八月詔修先哲廟貎以時祀之〈臣〉等謹按遼史所可見者僅如右考列傳統和十六年以耶律休格留守南京禦宋有功命立祠祀之道宗清寧間以耶律赫嚕佐太祖創業有功詔立祠於上京又以耶律烏哲調和太后定世宗之位免穆宗於難有誅賊之功詔立祠祭享樹碑以紀之夀隆五年以舊臣姚景行忠賢詔為立祠雖馬端臨考所謂先代賢臣非即指本朝之先代姑附録之
　　金熙宗皇統四年十月遣使祭遼主陵
　　章宗明昌五年正月以頁嚕古紳始置女直文字詔立廟上京嵗時致祭
　　言者謂頁嚕古紳二賢創製女直文字乞各封贈名爵建立祠廟令女直漢人諸生隨拜孔子之後拜之有司謂頁嚕難以致祭若金源郡貞獻王古紳則既已配享太廟亦難特立廟令再議之禮官言前世無創製文字入孔子廟故事如於廟後或左右置祠令諸儒就拜亦無害尚書省謂若如此恐不副國家厚功臣之意遂詔令依蒼頡立廟於盩厔例官為立廟於上京納爾琿莊委本路官一員與本千戶春秋致祭所用諸物從宜給之
　　章宗泰和四年二月始祭三皇五帝四王三月詔定前代帝王合致祭者
　　先是三年尚書省奏太常寺言開元禮祭帝嚳堯舜禹湯文武漢祖祝版請御署開寶禮羲軒顓頊帝嚳陶唐女媧成湯文武請御署自漢髙以下二十七帝不署平章政事圖克坦鎰左丞完顔匡太常寺博士溫特赫天興言方嶽之神各有所主有國所賴請御署固宜至於前古帝王寥落杳茫列於中祀亦已厚矣不須御署參知政事孫即康及賈鉉以為三皇五帝禹湯文武皆垂世立教之君唐宋致祭皆御署而今降祝版不署恐於禮未盡不若止從外路祭社稷及釋奠文宣王例不降祝版而令學士院定撰祝文頒各處為常制勅命依期降祝版而不請署至是定製前代帝王三年一祭於仲春之月祭伏羲於陳州神農於亳州軒轅於坊州少昊於兗州顓頊於開州髙辛於歸徳府陶唐於平陽府虞舜夏禹成湯於河中府周文王武王於京兆府又詔定前代合致祭者從尚書省奏三皇五帝四王已行三年一祭之禮若夏太康殷太甲太戊武丁周成王康王宣王漢髙祖文景武宣光武明帝章帝唐髙祖文皇一十七君皆致祭為宜
　　六年詔建昭烈武成王廟於闕廷之右麗澤門內其制一遵唐舊禮三獻官以四品官以下儀同中祀用二月上戊七年完顔匡等言我朝創業功臣禮宜配祀於是以秦王宗翰同子房配武成王而降管仲以下又躋楚王宗雄宗望宗弼等侍武成王坐韓信而下降立於廡又黜王猛慕容恪等二十餘人而増遼王賽音等〈其祭武成王宗翰子房各羊一豕一餘共用羊八無豕〉
　　禮志曰宣宗遷汴於㑹朝門內闕廷之右營武成王廟如制春秋上戊之祭如舊布薩思忠傳曰思忠遷潞王傅被詔與翰林侍讀學士張行簡討論武成王廟配等列奏曰伏見武成王廟配享諸將不以世代為先後按唐祀典李靖李勣居呉起樂毅上聖朝太祖以二千之衆破百萬之師太宗克宋成此帝業秦王宗翰宋王宗望羅索古紳與前代之將各以功徳間列可也
　　元世祖中統三年四月修河中禹廟賜名建極宮　至元元年七月龍門禹廟成〈命侍臣阿合脫因代祀〉　五年九月建堯廟　九年九月定祀典
　　山西通志王磐修堯廟記曰平陽府治之南堯帝廟李唐顯慶三年所建嵗逺漸就傾圮有真人姜善信欲更擇爽塏重建廟貌請於朝帝嘉其意賜銀二百錠仍敕有司下太原木場給官材二千根皆辭不受勤力節用以身導衆一嵗而廟成為地七百畞為屋四百間經始於至元二年之春落成於至元五年之八月詔賜其額曰光澤之宮殿曰文思之殿門曰賓穆之門賜白金二百兩良田十五傾為贍香火費仍詔詞臣製碑文以紀其成翰林直講學士臣磐當屬詞
　　〈臣〉等謹按世祖紀中統四年六月建堯廟於平陽仍賜田十五頃至是復出建廟之文先後之間頗疑有誤及考王磐記乃知建廟賜田在至元五年而修史者誤繫於前耳元史蕪雜不足徴信賴有當時詞臣奉勅撰文勒石廟中鑿然可據庻訂其繆紀又雲善信前修禹廟數載功成今建堯祠三年有效則河中禹廟疑亦善信所修且經營造作非出官錢特得請於朝而身任其事耳若定祀典時以中書吏部據各路申乞定奪合祭神宇支費議准神農髙辛以上聖帝明王及三代開國之主皆以功及萬世澤被生民故厯代祀典禮未嘗廢擬令所在官司三年一祭支鈔不過二十兩微子〈歸徳府〉張良〈彭城縣〉以上忠臣義士係自古忠義直烈儀型後世贊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）風化者所以激勵人臣使知景仰令所在人民嵗時致祭元典章所載如此
　　十二年二月立伏羲女媧舜湯等廟於河中解州洪洞趙城　十五年四月修㑹川縣盤古王祠祀之十二月封伯夷為昭義清惠公叔齊為崇讓仁惠公　二十四年閏二月勅春秋二仲上丙日祀帝堯廟
　　〈臣〉等謹按祭祀志舜帝廟河東山東濟南歴山濮州湖南道州皆有之又阿勒台傳憲宗命阿勒台為平灤路達嚕噶齊灤為孤竹故國乃廟祀伯夷叔齊以勵風俗蓋其時尚未有封號也
　　成宗貞元初命郡國通祀三皇如宣聖釋奠禮
　　太皥伏羲氏以勾芒氏之神配炎帝神農氏以祝融氏之神配軒轅黃帝氏以風后力牧之神配黃帝臣俞跗以下十人姓名載於醫書者從祀兩廡有司嵗春秋二季行事而以醫師主之
　　王圻曰貞元間建三皇廟在明照坊內有三皇並歴代名醫像東有神機堂內置銅人鍼灸圖二十有四凡五臟旁註為溪谷所會各為小竅以導其原委刻鍼灸經於石其碑之題篆則宋仁宗御書元世祖至元間自汴移至此呉澄宜黃縣三皇廟記曰醫有學學有廟廟以祀三皇肇自皇元前此未有也
　　武宗至大二年正月詔三皇配位依文廟從祀禮湖廣行省以祭享三皇配位勾芒等神服色坐次為請禮部議三皇開天立極澤流萬世有國家者所當崇祀自唐天寶以來配伏羲以勾芒配神農以祝融配黃帝以風后力牧按禮記月令春三月其帝太皥其神勾芒夏三月其帝炎帝其神祝融又史記稱黃帝得風后力牧以治民其配享坐次宜東西相向以勾芒祝融居左風后力牧居右若其相貌冠服年代遼逺無從考證不可妄定當依古制以木為主書曰勾芒氏之神〈祝融以下並如之〉所謂十大名醫依文廟從祀之例置兩廡如此尊卑先後之敘似為不紊集賢翰林太常禮儀院等官集議依禮部所擬行之
　　元典章曰延祐四年正月禮部議祭享三皇等祀已准各路支給官錢祭祀縁今物價増貴原降錢數不敷擬合酌量添給春秋二祭每祭諸路原降中統鈔一錠散府上中下州原降中統鈔二十五兩今俱倍増以供祀事
　　仁宗皇慶元年三月命河南省建故丞相阿珠祠堂延祐三年四月敕衛輝昌平守臣修殷比干唐狄仁傑祠嵗時致祭　五年七月加封楚三閭大夫屈原為忠節清烈公
　　先是大徳十一年正月成宗崩時武宗為懷寧王總兵北邊聞哀奔赴至衛經比干墓顧左右曰紂內荒於色毒痡四海比干諫刳其心遂失天下令祠比干於墓為後世勸至是又申命之
　　英宗至治二年閏五月封諸葛忠武侯亮為威烈忠武顯仁濟王
　　泰定帝泰定二年五月置諫議書院於昌平祀唐劉蕡〈臣〉等謹按巙巙傳巙巙請褒贈唐劉蕡宋邵雍以旌道徳正直帝從其請為之下詔至順帝至正十八年加封文節昌平侯其尊崇如此
　　致和元年詔舜禹廟依堯祠故事
　　從禮部移太常送博士議每嵗春秋仲月上旬卜日有司蠲潔致祭官給祭物
　　〈臣〉等謹按明宗紀是年四月封唐栁州刺史栁宗元曰文惠昭靈公附記於此
　　文宗天厯元年十二月加諡唐司徒顔真卿為貞烈文忠公令有司嵗時致祭　二年六月命岐陽書院祀周文憲王十二月加諡漢長沙王呉芮為長沙文惠王文憲王廟在鳳翔府岐山之陽至是改為書院仍賜額設學官春秋釋奠如孔子廟儀
　　至順元年正月封秦蜀郡太守李氷為聖徳廣裕英惠王三月命彰徳路嵗祭羑里周文王祠十月賜伯夷叔齊廟額曰聖清嵗春秋祀以少牢
　　從太常奉禮郎薛元徳請彰徳路湯陰縣北故羑里城周文王祠命有司奉祀如故事
　　順帝至元三年正月封晉郭璞為靈應侯諡唐杜甫曰文貞二月封晉周處為英義武惠正應王　五年四月加封孝女曹娥為慧感靈孝昭順懿夫人　六年七月詔封微子為仁靖公箕子為仁獻公加封比干為仁顯忠烈公　至正十年九月命祭三皇如孔子禮遣中書省臣代祀
　　初三皇廟嵗祀以醫官行禮九年御史臺以江西湖東道廉訪使文殊訥言三皇開天立極功被萬世京師每嵗春秋祀事命太醫官主祭揆禮未稱請如國子學宣聖廟春秋釋奠遣中書省臣代祀一切儀禮倣其制中書付禮部集禮官定議以聞制可於是命太常定儀式工部範祭器江浙行省製雅樂器復命太常博士定樂曲名翰林國史院撰樂章十有六曲明年祭器樂器俱備以醫籍〈百四十有八戶〉充廟戶禮樂生御藥院大使盧亨素習音律受命教樂工〈四十有二人〉各執其技以九月九日嵗祀宣徽供禮饌光祿供內醖太府供金帛廣源庫供薌炬大興府尹供犧牲制幣粢盛殽核中書奏擬三獻官以次定諸執事並以清望充前一日內降御香三獻官以下公服備大樂儀仗迎香置開天殿退習祭儀畢就廟齋宿京朝文武百司與祭官如之翰林詞臣具祝文曰皇帝敬遣某官某致祭
　　〈臣〉等謹按元祀三皇自元貞始雖郡縣通祀僅醫官主之禮有未備至是以文殊訥之請乃定禮儀之隆埓於宣聖實一代創典也
　　祭儀
　　凡有司致祭先代聖君名臣皆有牲無樂其祭器不用籩豆簠簋儀非酌奠者有司便服行禮三上香奠酒而已
　　明洪武元年三月以太牢祀三皇
　　初仍元制以三月三日九月九日通祀三皇是年命以太牢祀二年命以勾芒祝融力牧風后左右配享儀同釋奠四年帝以天下郡邑通祀三皇為凟禮臣議唐元宗嘗立三皇五帝廟於京師至元成宗時乃立三皇廟於府州縣春秋通祀而以醫藥主之甚非禮也帝曰三皇繼天立極開萬世教化之原汩於醫師可乎自今天下郡縣毋得䙝祀止命有司祭於陵所
　　〈臣〉等謹按禮志洪武二年以勾芒祝融風后力牧左右配俞跗桐君僦貸季少師雷公鬼㬰區伯髙岐伯少俞高陽十大名醫從祀考實録是年止以勾芒四臣配無十大名醫從祀之文其時正配位祭器牲幣皆有數而從祀之禮獨缺則非從祀於是年也惟明集禮備載十醫以為因元之舊與實録異蓋帝尊崇三皇不欲溷於醫師是嵗特釐正之集禮所載乃初年未定之禮耳至永樂間別建三皇廟十醫從祀以醫官主之以為萬世醫藥之祖遂與歴代帝王並祀不廢矣
　　三年十二月遣使祭歴代帝王陵寢並加修葺
　　先是帝觀宋太祖詔修歴代陵寢歎曰此美事也是年五月遣使訪歴代帝王陵寢命所在省臣同詣審視具圖以聞至是圖上凡七十有九禮官考其功徳昭著者〈曰伏羲神農黃帝少昊顓頊唐堯虞舜夏禹商湯中宗高宗周文王武王成王康王漢高祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝後魏文帝隋高祖唐高祖太宗憲宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗〉三十有六各製袞冕函香幣遣祕書監丞陶誼等往修祀事親製祝文遣之毎陵〈以白金二十五兩〉具祭物陵寢發者掩之壞者完之廟𡚁者葺之無廟者設壇以祭仍令有司禁樵採嵗時祀〈牲用太牢〉四年禮部復定議合祀帝王三十五在河南者十陳祀伏羲商髙宗孟津祀漢光武洛陽祀漢明帝章帝鄭祀周世宗鞏祀宋太祖太宗真宗仁宗在山西者一滎河祀商湯在山東二東平祀唐堯曲阜祀少昊在北平者三內黃祀商中宗滑祀顓頊高辛在湖廣者二酃祀神農寧逺祀虞舜在浙江者二㑹稽祀夏禹宋孝宗在陜西者十五中部祀黃帝咸陽祀周文王武王成王康王宣王漢髙祖景帝咸寧祀漢文帝興平祀漢武帝長安祀漢宣帝三原祀唐髙祖醴泉祀唐太宗蒲城祀唐憲宗涇陽祀唐宣宗嵗祭用春秋仲月朔〈器用籩豆各八□二登一簠簋各一俎一爵三尊篚一牲用太牢〉於是遣使詣各陵致祭陵置一碑刋祭期及牲帛之數俾所在有司守之既而命有司嵗時修葺置陵戶二人守視又毎三年出祝文香帛𫝊制遣太常寺樂舞生齎往所在命有司致祭其所祀者視前去周宣王漢明帝章帝而増祀媧皇於趙城後魏文帝於富平元世祖於順天及宋禮宗於㑹稽凡三十六帝後又増祀隋髙祖於扶風理宗仍罷祀又命帝王陵廟所在官司以春秋仲月上旬擇日致祭
　　顧炎武日知録曰按帝王世紀文武葬於畢畢在杜南晉書地道記亦云畢在杜南與畢陌別史記周本紀正義引括地誌文王武王墓在雍州萬年縣西南二十八里畢原上此其在渭水之南杜縣之中甚明而今乃祭於渭北咸陽縣之北十五里蓋據顔師古劉向傳註畢陌在長安西北四十里之誤〈地道記已明言與畢陌別矣〉史記秦本紀集解引皇覽曰秦武王冡在扶風安陵縣西北畢陌中大冡是也人以為周文王冡非也周文王冡在杜中又秦始皇本紀末正義括地誌雲秦惠文王陵在雍州咸陽縣西北十四里秦悼武王陵在雍州咸陽縣西十里俗名周武王陵非也是昔人已辨之甚明今祭周之文王武王而於秦惠文王悼武王之墓不亦誣乎
　　〈臣〉等謹按洪武實録是年帝與侍講學士危素論宋元興替素因言元世祖至元間西僧嗣古妙髙欲毀宋㑹稽諸陵時夏人楊輦真加為江南總攝助之遂發諸陵取其金寶以諸帝遺骨瘞於杭之故宮築浮屠其上以厭之又截理宗頂骨為西僧飲器天下莫不寒心帝歎息久之即命北平守將呉勉訪索頂骨所在果得之西僧廬中既送至命有司厝於京城之南六月紹興府以永穆陵圖來獻遂勅葬於故陵雲
　　四年四月詔立祠祀元御史大夫福壽
　　帝謂中書省曰福壽仗義守職保障其民以身狥國可謂忠臣宜立祠令有司嵗時致祭六年四月復勅中書省議贈福壽官禮部言元已贈福壽浙江行省左丞相上柱國追封衛國公諡忠肅事蹟封諡載在祀典宜仍其舊足慰忠臣之心帝是之令春秋遣官致祭
　　〈臣〉等謹按實録太祖呉元年十月敕禮官曰元右丞余闕守安慶屹然當南北之衝援絶力窮舉家皆死節義凜然江州總管李黼身守孤城力抗強敵臨難死義與闕同轍當建祠肖像嵗時祀之令有司祀闕於安慶黼於江州孝宗𢎞治三年安慶知府徐傑言元總管韓建之以宗正郎中守安慶盜來攻城大小百餘戰皆敗之城䧟復完及余闕來代併力殱盜後舉家被殺建之方臥疾罵賊不屈賊執之而去不知所終精忠大節與闕相埓而祀典獨闕請於闕祠內増置神主祔祭從之本紀亦載其事今補録焉〈元史作韓建誤〉
　　六年八月祀三皇及歴代帝王
　　帝納御史答祿與權之言命參考歴代帝王開基創業有功生民者立廟以祀於是禮部尚書牛諒請京師立廟祀三皇餘各就陵立廟嵗時致祭帝以五帝三王及漢唐宋創業之君俱宜於京師立廟致祭其餘守成賢君令有司春秋祭於陵廟遂建歴代帝王廟於欽天山之陽倣太廟同堂異室之制為正殿五間中一室三皇東一室五帝西一室夏禹商湯周文王又東一室周武王漢光武唐太宗又西一室漢髙祖唐髙祖宋太祖元世祖毎嵗春秋仲月上旬甲日致祭已而以周文王終守臣服唐髙祖由太宗得天下並寢其祀増祀隋髙祖十一月立元世祖廟於北平七年令帝王廟皆塑袞冕坐像惟伏羲神農未有衣裳之制不必加冕服二十一年罷祀隋高祖孫承澤春明夢餘録曰昔人議罷唐髙祖而祀太宗為非者謂溫大雅大唐創業起居注義旗之初皆由帝指大郎二郎尚未軒輊及入闗東討秦力雖多然身係嗣𦙍何殊將帥禁門之舉不無遺議焉而遽謂功盡彼出罷父祀子靈豈無知至於從祀雲者以臣事君耳中興諸君未聞俎豆而其臣儼然且仲虺列於見知甘盤稱為舊學梁公之伐逺過西平淮陰之寃有同武穆而舍彼取此義復何居也
　　七年八月躬祀歴代帝王廟　九年八月遣官省歴代帝王陵寢禁芻牧置守陵戶忠臣烈士祠有司以時葺治　二十一年二月以歴代名臣從祀帝廟
　　先是禮官擬歴代名臣風后等三十六人以進帝以宋趙普負太祖不忠不可從祀元臣四傑木華黎為首不可祀孫而去其祖可祀木華黎而罷安童既祀伯顔則阿珠不必祀漢陳平馮異宋潘美皆節義兼善始終可祀於是定風后力牧臯陶夔龍伯夷伯益伊尹傅説周公旦召公奭太公望召虎方叔張良蕭何曹參陳平周勃鄧禹馮異諸葛亮房元齡杜如晦李靖郭子儀李晟曹彬潘美韓世忠岳飛張浚木華黎博爾忽博爾珠赤老溫伯顔凡三十七人從祀於東西廡為壇四
　　〈臣〉等謹按洪武實録二十年帝先是以先代忠臣如漢秣陵尉蔣忠烈侯子文晉成〈志作咸誤〉陽卞忠貞公壼南唐劉忠肅王仁瞻宋濟陽曹武惠王彬等歴代崇祀及元衛國忠肅公福壽皆嘗立祠以祭而溷處閭巷祠宇卑陋弗稱神居詔徙建於雞鳴山之陽至十月廟成命應天府官以四孟月及嵗除祭功臣之日致祭嵗以為常又禮臣請如前代故事立武學用武舉仍祀太公建昭烈武成王廟帝以太公周臣不當王祀至建武學用武舉是析文武為二途輕天下無全才矣甚無謂也遂命罷廟祭去王號至是年從祀帝王廟焉
　　二十二年五月改建歴代帝王廟成
　　先是廟災詔改建至是廟成遣官致祭以奉安神主告從禮部擬自後毎嵗以仲秋月遣官致祭
　　成宗永樂元年十月修殷比干祠墓　二年二月復建軒轅廟於山西陽縣　六年二月祀宋文天祥於北京太常博士劉履節奉命正祀典謂天祥忠於宋室燕京乃其死節之所請祠祀命毎嵗春秋仲月遣順天府尹致祭
　　〈臣〉等謹按明楊士奇重修祠記北京之有公祠洪武六年前北平按察副使劉崧始建於教忠坊今順天府學之右是年始命春秋致祭雲
　　宣宗宣徳十年四月〈時英宗已即位〉命潮州府祀唐韓愈英宗正統元年二月修商中宗廟七月修宋周敦頥程顥司馬光朱熹祠墓
　　順天府推官徐郁言四事其一請修敦頥等祠墓復其子孫徭役從之
　　六年十二月祀平江恭讓侯陳瑄於清江浦
　　初瑄為總兵官都漕運疏鑿清江浦等處設移風等閘堅築堤防以畜水行舟立常盈倉積糧甚多及沒民感其惠立祠祀於清江浦東至是事聞命有司春秋致祭
　　景帝景泰元年閏正月建岳飛廟於湯陰
　　翰林院侍講徐理言臣以招募民壯至河南彰徳府道經湯陰縣周流社宋臣岳飛實生其地飛以應募勤王大立戰功佐成中興之業理宜廟食矧今方將奮揚神武復讐雪恥成中興之功如飛者宜令建立廟宇春秋祭祀使將士知所激勸從之廟成賜額精忠
　　憲宗成化元年五月復修殷比干墓
　　從汲縣知縣盧信言也其嵗時祀典如初
　　孝宗𢎞治五年命修岳飛祖塋在湯陰者給人戶看視十年賜平江恭讓侯陳瑄祠額曰恭讓
　　武宗正徳三年四月遷成湯廟於湯原里
　　廟故在山西滎河縣北四十里瀕河附湯陵陵為河所齧而祠宇卑陋不稱太常卿喬宇以聞命改建於今所
　　十一年三月立伏羲廟於秦州
　　秦州古成紀地從巡按御史馮時雍奏也
　　世宗嘉靖九年十二月祀先聖先師於文華殿東室初東室有釋像帝以其不經撤之乃祀皇師伏羲民神農氏軒轅氏帝師陶唐氏有虞氏王師夏禹王商湯王周文王武王南向左先聖周公右先師孔子東西向帝自為祭文行奉安神位禮輔臣禮卿及講官俱命入拜毎嵗春秋開講前一日皇帝服皮弁四拜行釋奠禮〈用羮酒果脯帛〉毎月朔朢〈具酒果〉服黃袍行禮間遣輔臣及大臣代拜十六年移祀於永明後殿行禮如初三十二年仍祀於文華殿東室隆慶初罷後仍於文華殿東室行禮
　　禮志曰洪武初司業宋濂建議欲如建安熊氏之説以伏羲為道統之宗神農黃帝堯舜禹湯文武以次列焉秩祀天子之學則道統益尊太祖不從至是世宗倣其意行之
　　十年正月建歴代帝王廟二月祭於文華殿
　　中允廖道南請撤靈濟宮改建歴代帝王廟禮部以所在狹隘不稱乃建於阜城門內嗣以建廟未成躬舉春祭正殿凡五壇丹陛東西名臣四壇將祭禮部尚書李時言舊儀有賜福胙之文賜者自上而下之義惟郊廟社稷宜用帝王止宜云答詔可次年夏廟成名曰景徳崇聖之殿〈殿五室東西兩廡殿後祭器庫前為景徳門門外神庫神㕑宰牲亭鐘樓街東西二坊曰景徳街〉八月帝親祭由中門入迎神受福胙送神各兩拜嗣後嵗遣大臣一員行禮四員分獻罷南京廟祭凡子午夘酉祭於陵寢之嵗則停秋祭二十四年以科臣陳棐言罷元世祖陵廟之祀及從祀木華黎等復遷唐太宗與宋太祖同室凡十五帝從祀名臣三十二人
　　十八年四月立堯母廟於慶都縣
　　從御史謝少南請也
　　〈臣〉等謹按世宗時營葬獻皇后親詣承天相度道經慶都故少南為是以獻諛然堯母祠墓所在祀典久缺固宜修舉者也
　　二十一年十二月重修太醫院三皇廟
　　廟在太醫院北名景惠殿永樂中建〈前為景咸門門東為神庫西為神㕑〉至是詔重修仍釐正祀典正位伏羲神農黃帝以勾芒祝融風后力牧配其從祀僦貸季天師岐伯伯髙鬼㬰區俞跗少俞少師桐君太乙雷公馬師皇十人外復増伊尹扁鵲淳于意張機華陀王叔和皇甫謐葛洪巢元方孫思邈韋慈藏王氷錢乙朱肱劉完素張元素李杲朱彥修十八人東廡僦貸季以下十四人西廡華陀以下十四人〈牲用太牢器用籩豆簠簋〉嵗以仲春仲冬上甲日遣禮部堂上官行禮太醫院堂上官二員分獻先是十五年建聖濟殿於文華殿後以祀先醫嵗遣太醫院正官行禮至是以景惠殿為正祀而聖濟之祀並舉不廢
　　〈臣〉等謹按禮志載嘉靖間建三皇廟其實創始於永樂時若東廡從祀十四人缺少俞乃書十三人祭以仲春冬上甲日以冬為秋用太牢為少牢則字之訛也茲據實録㑹典春明夢餘録正之
　　親祭帝王廟儀
　　先期太常寺預設牲醴香帛樂舞等如儀錦衣衛設隨朝駕設皇帝拜位於殿中設御幄於景徳門外之左是日早免朝皇帝服常服御奉天門太常寺卿跪奏請皇帝詣帝王廟祭歴代帝王皇帝乘輿由長安右門出至廟門由中門入至幄次降輿具祭服出導引官導皇帝由中門中道至拜位典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位皇帝就拜位典儀唱迎神樂作樂止內賛奏搢圭上香皇帝三上香訖奏出圭復位內賛奏兩拜興平身〈傳賛陪祀官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作內賛奏詣神位前執事官各捧帛爵跪進於各神位前樂暫止內賛賛讀祝奏跪〈傳賛陪祀官同〉讀祝官取祝讀訖樂作內賛奏俯伏興平身〈傳賛陪祀官同〉樂止典儀唱行亞獻禮〈儀同初獻惟不讀祝〉樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉樂止太常寺卿進立於壇東西向唱答福胙內賛奏詣飲福位奏搢圭跪光祿寺卿以福酒跪進於皇帝右內賛奏飲福酒訖光祿寺卿以福胙跪進於皇帝右內賛奏受胙訖奏出圭俯伏興平身奏復位內賛奏兩拜興平身〈傳賛陪祭官同〉典儀唱徹饌樂作執事官於各神位前徹饌訖樂止典儀唱送神樂作內賛奏兩拜興平身〈傳賛陪祭官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位樂作內贊奏禮畢樂止導引官導皇帝入御幄易祭服升輦還宮
　　〈臣〉等謹按明㑹典以上親祭儀係世宗嘉靖十一年所定也先是洪武初帝王廟自伏羲至元世祖凡十七帝為五室〈毎室供牛羊豕各一祝文一每位籩豆各十簠簋登鉶各一爵各三帛各一白色共設酒尊五於殿之西階又設酒尊三於殿之東階〉先期致齋二日先祭一日丞相常服省牲祭日皇帝服袞冕行三獻禮二十一年令每嵗郊祀附祭歴代帝王於大祀殿遂停春祭仍以八月中旬擇日遣官祭於本廟又定毎三年遣祭各陵之嵗則停廟祭成祖遷都帝王廟遣南京太常寺官行禮
　　遣祭帝王廟儀
　　齋戒　前一日太常官宿於本司次日具本奏致齋二日傳制遣官行禮〈傳制儀見後〉　省牲〈牛五羊五豕六鹿一兔八〉凡正祭前一日獻官承制畢詣本壇省牲陳設　五室十六位〈今十五位毎室犢一羊一豕一毎位登一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一共設酒尊三爵四十八今四十五篚五於中室東南西向祝文案一於西〉東廡第一壇風后臯陶龍伯益傅說召公奭召穆公虎張良曹參〈羊一豕一鉶九籩豆各四簠簋各一帛九酒盞二十七饌盤一篚一〉第二壇周勃馮異房元齡李靖李晟潘美岳飛木華黎博爾忽伯顔〈今罷木華黎等三人羊豕籩豆簠簋饌盤篚俱同第一壇惟鉶十帛十今俱七酒盞三十今二十一為有異耳〉西廡第一壇力牧䕫伯夷伊尹周公旦太公望方叔蕭何陳平陳設與東廡第一壇同第二壇鄧禹諸葛亮杜如晦郭子儀曹彬韓世忠張浚博爾珠赤老溫〈今罷博爾珠等二人〉陳設與東廡第二壇同　正祭　典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所賛搢笏出笏引至拜位賛就位典儀唱迎神協律郎舉麾奏樂樂止賛四拜〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事各捧帛爵進於神位前賛引賛詣三皇神位前搢笏執事官以帛進於獻官奠訖執事官以爵進於獻官賛獻爵〈凡三〉出笏詣五帝神位前〈儀同前爵五〉詣三王神位前〈爵三〉詣漢髙祖光武唐太宗皇帝神位前〈爵三今遷唐太宗於西室爵用二改稱詣漢髙祖光武皇帝神位前〉詣宋太祖元世祖神位前〈爵二今罷元世祖而遷唐太宗爵仍二改稱詣唐太宗宋太祖皇帝神位前〉出笏詣讀祝所跪讀祝官取祝跪於獻官左讀畢進於神位前賛俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各以爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉典儀唱飲福受胙賛詣飲福位跪搢笏執事官以爵進飲福酒執事官以胙進受胙出笏俯伏興平身復位賛兩拜典儀唱徹饌奏樂執事官各於神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂賛四拜平身樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位樂止賛禮畢〈臣〉等謹按㑹典以上遣祭帝王廟儀定於洪武二十六年下遣祭儀亦係是年所定又毎位設帛白色所謂禮神帛也
　　遣祭儀
　　凡遣官祭祀前一日陳設如常儀次日各官具朝服於丹墀北向立皇帝御華葢殿具皮弁服鐘聲止執事官行一拜叩頭禮訖儀禮司跪奏請升殿樂作升殿樂止捲簾鳴鞭訖唱排班班齊百官一拜叩頭畢分東西立引禮引獻官詣拜位賛四拜平身傳制官詣御前跪奏傳制俯伏興由東門東旁出至丹陛東向立稱有制唱跪宣制〈祭孔子則曰某年月日祭先師孔子大成至聖文宣王祭帝王則曰先聖歴代帝王命卿行禮嘉靖間更定祭孔子制雲祭至聖先師孔子毎三年遣道士齎祝文香帛詣所在陵寢致祭制曰某年月日祭先聖歴代帝王遣爾等賫捧祝文香帛詣陵寢致祭命所在有司行禮〉賛俯伏興樂作四拜樂止禮畢凡傳制遣官代祀歴代帝王並孔子旗纛等廟皇帝前一日沐浴便衣處於齋宮次日還宮
　　禮志曰按祀典太祖時應天祀陳喬楊邦乂姚興王鉷成都祀李氷文翁張詠均州祀黃霸密縣祀卓茂松江祀陸遜陸抗陸凱龍州祀李龍遷建寧祀謝夷甫彭澤祀狄仁傑九江祀李黼〈詳前〉安慶祀余闕韓建之〈詳前〉李宗可宣宗時高郵祀耿遇德英宗時豫章祀韋丹許遜無錫祀張巡憲宗時崖山祀張世傑陸秀夫孝宗時新㑹祀宋慈元楊後延平祀羅從彥李侗建寜祀劉子翬烏撒祀譂淵盧陵祀文天祥婺源祀朱熹都昌祀陳澔饒州祀江萬里福州祀陳文龍興化祀陳瓉湖廣祀李芾廣西祀馬慨武宗時真定祀顔杲卿顔真卿韶州附祀張九齡子拯沂州祀諸葛亮蕭山祀游酢羅從彥皆歴代名臣事蹟顯著守臣題請禮官議覆事載實録年月可稽至若有明一代之臣抗美前史者或以功勲或以學行或以直節或以死事臚於志乘刻於碑版非一而足其大者鄱陽湖忠臣祠祀丁普郎等三十五人南昌忠臣祠祀趙德勝等十四人〈俱詳附配享案中〉太平忠臣廟祀花雲王鼎許瑗金華忠臣祠祀胡大海皆太祖自定其典其後通州祀常遇春山海闗祀徐達蘇州祀夏原吉周忱淮安祀陳瑄〈詳前〉海州祀衛青徐安生甘州祀毛忠榆林祀余子俊杭州祀于謙〈詳前〉蕭山祀魏驥汀州祀王得仁廣州祀揚信民毛吉雲南祀沐英沐晟貴州祀顧成廬陵祀劉球李時勉廣信祀鄧顒寶慶祀賀隆興上杭祀伍驥丁泉慶逺祀葉禎雲南祀王禕呉雲青田祀劉基平陽祀薛瑄杭州祀鄒濟徐善述金華祀章懋皆衆著耳目炳然可考雲
　　〈臣〉等謹按有明秩祀前代及本朝名臣見於禮志甚詳其未備者洪武十八年八月祀姜嫄公劉於邠州又北直𨽻良鄉世忠祠〈祀河間忠武王張玉定興忠烈王張輔寜陽王張懋柎〉開州忠烈廟〈祀元死事臣郭嘉〉容城劉靜修祠〈祀元儒劉因〉永平夷齊祠〈成化九年賜額清節〉韓昌黎祠〈河南孟縣亦有祠〉古北口威靈廟〈祀宋楊業〉薊州參將趙傾葵祠〈嘉靖間北邉死事以千總指揮禇文明等六人配享時死事者多立祠死所不悉載〉南直𨽻鎮江焦先祠常州泰伯祠〈蘇州亦有祠〉呉季子祠〈洪武初賜額嘉賢〉陳司徒廟〈祀隋陳呆仁〉江陰陳烈士廟〈宋人名臣〉蘇州呉公祠〈祀言偃天順元年以左副都御史吳納從祀〉伍子胥廟〈杭州亦有廟〉范文正公祠〈陜西慶陽亦有祠〉韓蘄王廟魏了翁祠顧侍郎祠〈祀顧野王〉呉江三髙祠崇明知縣唐一岑祠〈倭冦死事嘉靖間立祠祀之同時死事者多立祠不悉載〉徽州廣惠廟〈祀隋汪華〉寧國義烈廟〈祀宋赤心將劉婁〉褒烈廟〈祀宋宣州守李光〉池州西祠〈祀梁昭明太子統〉貴池文節祠〈祀宋通判趙昴管〉揚州旌忠廟〈祀宋死事臣王方魏全〉山西二忠祠〈嘉靖間死事都指揮周宇丁璋〉張世忠廟〈以提督死事嘉靖間立廟以百戸張宣張臣從祀〉汾州狄武襄廟〈祀宋狄青〉長子崔令祠〈祀唐崔元靖〉山東泰安孫明復祠〈石守道配享〉兗州黃石公祠河南新鄭子産廟滎澤紀信廟〈四川順慶府亦有廟〉歸徳協忠廟〈祀唐張巡許逺以雷萬春南霽雲姚誾賈育配享〉二程祠〈博野亦有祠〉衛輝三仁廟裕州張釋之祠陜西岐山周公廟鳯翔范仲淹祠郿縣張載祠〈河南亦有祠〉藍田呂大忠大臨大均祠乾州渾瑊廟寜夏憫忠祠〈嘉靖間祀死事都督姜漢〉浙江杭州靈衛廟〈祀宋錢塘令朱蹕暨金勝祝威二將〉紹興孝女廟〈祀漢曹娥以宋朱娥配享〉仁和禇公廟〈祀唐禇遂良〉山陰愍孝廟〈祀宋孝子蔡定〉蕭山劉侯廟〈祀漢劉寵〉金華正學祠〈祀宋儒何基王栢元儒金履祥許謙〉溫州忠惠廟〈祀宋死事徐震〉忠烈廟〈祀宋教授劉士英〉忠惠廟〈祀宋死事張理〉樂清忠烈侯廟〈祀唐死事田居邠〉嘉興陸宣公祠海寧許侯廟〈祀唐許逺〉桐廬嚴光祠衢州趙抃祠江西南昌旌忠祠〈祀廵撫副都御史孫燧副使許逵〉萍鄉甘侯廟〈祀管豫章太守甘卓〉廬陵忠節祠〈祀宋歐陽修楊邦乂胡銓周必大楊萬里文天祥及明劉球李時勉鍾同〉貴溪陸九韶九齡九淵祠泰和楊士竒祠徳化周濓溪祠〈道州亦有祠〉廣信張叔夜祠〈景泰中以死節永豐知縣鄧顒配享〉永新譚節婦祠〈祀宋宗室女𢎞治十三年賜額貞烈〉崇仁呉與弼祠湖廣武昌昭勇廟〈祀呉甘寕〉沅州英顯廟〈祀唐刺史林公〉湘隂黃陵廟〈祀舜二妃〉屈原廟岳州謝晦廟澧州彭思王廟〈祀唐刺史李元則〉沔陽馬侯廟〈祀漢馬援〉諸葛武侯祠〈陜西雲南俱有祠〉龍陽潘將軍廟〈祀呉潘濬〉張將軍廟〈祀漢張飛〉龍溪陳北溪祠〈祀宋儒陳淳〉應山呉雲祠〈洪武初湖廣行省參知政事以招諭梁王死節〉四川成都漢先主廟〈以諸葛亮配享〉合州鄉賢祠〈舊有祠後增祀宋守臣王堅及安撫使張珏〉潼州旌忠廟〈祀南唐節度使夏魯𤦺〉䕫州宋濓祠福建福州常袞廟建安朱子祠〈以黃幹劉爚蔡沈真徳秀配享〉將樂道南祠〈祀宋楊時延平亦有祠以羅從彥李侗配享〉延平咸寧廟〈祀五代閩將劉瓊〉顯惠廟〈祀隋汀州刺史穆肅〉旌福廟〈祀宋將樂令陳攄〉尤溪忠顯廟〈祀宋烈士余望〉忠愍廟〈祀宋趙師檟〉福陽熊去非祠〈祀宋儒熊禾〉汀州漁滄廟〈祀唐樊令〉邵武李綱祠廣東南海忠義祠〈洪武初祀南海民闗敏〉韶州張文獻祠〈祀唐張九齡以唐刺史鄧文進配享〉余襄公祠〈祀宋余靖〉潮州韓愈廟肇慶包孝肅祠電白髙涼夫人廟〈祀陳髙州太守馮寶妻洗氏〉廣州陶成祠〈成官浙江按察司副使以子湖廣左布政使魯配享〉廣西南寧三公祠〈祀宋狄青孫沔余靖後以邕守蘇緘推官譚必配享〉貴州貴陽南霽雲祠雲南瞻思丁祠〈元雲南行省平章政事〉賽典赤祠又祀𫝊友徳金朝與梅思祖為報功祠以上諸祠廟俱見實録㑹典特為類載以備參考又㑹典載凡靖難革除間被罪諸臣隆慶六年建表忠祠於南京祀文臣方孝孺等七十四人武臣徐輝祖等十七人祔祀顔有為廖鏞等五十八人內人二人諸忠臣妻女咸附焉並令各地方官查其生長鄉邑或特為建祠或即附本處名宦忠節祠嵗時以禮致祭凡各處鄉賢名宦祠萬厯二年令各撫按官查勘釐正有不應入祠者即行革黜故有明一代祠祀屢經論定無濫歆爼豆者頗稱彬彬焉










　　欽定續文獻通考卷八十五



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷八十六
　　羣廟考
　　太子廟　外戚廟　諸侯宗廟　大夫士庶家廟
　　金世宗大定二十五年九月臨奠宣孝太子於熈春園建廟殿
　　皇太子允恭諡宣孝既塟帝欲加以帝號問羣臣翰林修撰趙可對曰唐髙宗追諡太子𢎞為孝敬皇帝左丞張汝弼曰此蓋出於武后遂止至是有司奏依唐典故太子置廟設官屬奉祀擬於法物庫東建殿三間南垣及外垣皆一屋三門東西垣各一屋一門門設九㦸齋房神廚度地之宜又命太子廟既安神主宜別建影殿有司定擬制度於見建廟稍西中間限以磚墉內建影殿三間南面一屋三門垣周以甓無闕角及東西門外垣正南建三門一屋左右翼廊二十間神廚齋室各二屋三間十月廟成
　　宣宗興定元年二月議置莊獻太子廟宣孝太子廟奉安及祭儀
　　大定二十五年十月奉安神主及畫像主用栗依唐制諸侯用一尺刻諡於背省部遣官於本廟西南隅面北設幄次監視製造行禮前一日製造訖其日晚奉神主官奉承以箱覆以帕捧詣題神主幄中次日丒前五刻題神主官與典儀並禮官詣幄次前題神主官詣罍位盥手帨手訖奉神主官先以香湯奉沐拭以羅巾題神主官就褥位題諡號於背雲宣孝太子神主墨書用光漆摸訖授奉神主官承以箱覆以梅紅羅帕籍以素羅帕詣座置於匱乃下（⿱𥫗亷）-- 簾帷侍衛如式俟典儀俛伏跪請備腰輿繖扇詣神位導引侍衛皆減昭徳廟儀其祭儀有司言當隨祖廟四時祭享初獻或皇孫皇族亞獻或皇族或五品以下差樂用登歌今量減用二十五人其接神奏無射宮升降徹豆則歌夾鍾牲羊豕各一籩豆各八簠簋各二豋鉶各一及其餘祭食亦量減之二十六年十一月奏神主廟牲牢樂縣官給影廟皇孫奉祀
　　元世祖至元二十五年立明孝太子廟
　　〈臣〉等謹按元史祭祀志明孝太子以至元二十二年薨二十五年廟成冬享制送白馬一三十年十月遂祔於太廟
　　至順二年三月繪皇太子真容奉安慶夀寺之東鹿頂祀之如累朝神御殿五月造祭器如裕宗故事
　　〈臣〉等謹按元史文宗紀至順元年十二月立燕王喇特納達喇為皇太子未㡬薨乃二年三月以前不載其薨日祇於繪皇太子真容後雲鞫宦者拜珠侍皇太子疹疾飲食不時進以酥拭其眼鼻又為禳咒杖一百七斥出京城疑太子以疹疾薨於是月故有鞫治宦者事而史臣踈漏如此
　　明成祖永樂二年三月封敏惠王允熈奉懿文太子祀世宗嘉靖十二年奉哀沖〈皇太子諡也〉太子神主於享殿
　　右太子廟
　　明太祖洪武二年五月詔追封皇外祖考妣及外舅姑並建廟
　　詔建廟於太廟之東以時奉祀先期祭告太廟然後行禮封陳公為楊王王氏為楊王夫人祝文稱外孫皇帝后父馬公為徐王鄭氏為徐王夫人祝文稱孝女皇后馬氏明年三月聞楊王墓在盱眙命內臣徃祭置守塋戶四年正月詔工部改建皇外祖考楊王廟於旴眙縣墓所皇外舅徐王廟於宿州墓所五月奉安神主於各新廟俱祀以太牢仍製王冠服袞冕王夫人冠服與幣帛焚之令毎嵗春秋祀事所在有司行禮八年四月遣曹國公李文忠祭外祖楊王之墓十六年四月諭常祭楊王用羊豕各一春二月秋八月乃用太牢十八年正月建徐王享堂於宿州之閔子鄉
　　三年二月追封郭子興滁陽王詔有司建廟
　　祀以中牢復其隣宥氏世世守王墓十六年帝手書王事蹟命太常丞張來儀文其碑
　　〈臣〉等謹按馬後雖馬公女然撫於郭子興家亦郭氏女也厥後子興所生女復為太祖妃其無後與徐王同帝追念舊徳崇報私親均為馬後外屬故附記於此
　　成祖永樂十四年車駕幸夾溝親祀徐王墳　十五年四月再祀徐王墳以鎮撫武勘為徐州指揮僉事守王墳　十八年九月命造徐王祭器
　　〈臣〉等謹按長陵毎自稱曰朕髙皇后第四子也然奉先廟制髙後南向諸妃盡東列惟碽妃一人列於西序具載南京太常寺志蓋長陵究非髙後所生世疑此事不實及誦沈元華敬禮南都奉先殿祀事十四韻詩有云髙後配在天御幄神所棲衆妃位東序一妃獨在西成祖重所生嬪徳莫敢齊一見異千聞實録安可稽作詩述典故不以後人迷此詞臣朱彛尊明詩綜所載與正史不合録以備考
　　孝宗𢎞治三年八月封孝穆皇太后父為慶元伯母慶元伯夫人建祠於桂林府春秋致祭
　　時禮臣覆議孝穆皇太后宗親逺在粵西當大征之後兵燹饑荒人民奔竄嵗月悠逺徃事已無蹤跡求之恐愈久愈鑿請倣髙皇帝即宿州為髙皇后父徐王立廟事例為孝穆皇太后父母定擬封號立祠於廣西附郭地方春秋遣布政司官致祭帝曰皇祖既有故事朕又奚能違其悉如所議
　　右外戚廟
　　宋理宗景定三年正月詔丞相賈似道賜家廟
　　時賜似道第宅於集芳園給緡錢百萬就建家廟命臨安守漕營度禮官討論賜祭器並如儀
　　元英宗至治初右丞相拜珠立五廟同堂異室牲器儀式未聞
　　〈臣〉等謹按列傳拜珠穆呼哩之後安圗之孫也英宗即位由太常禮儀院使拜中書平章政事至治二年進右丞相勸帝親享太廟及議行袷褅配享等禮時拜珠講求掌故力舉廢典三年二月帝為拜珠營第則家廟之建當在此時自請於朝而立者然本傳不載他無可證為據祭祀志紀之又按刑法志諸家廟春秋祭祀輙用公服行禮者禁之王圻續通考又載至治二年三月建故太師魯公穆呼哩祠堂於東平附録之
　　順帝至元六年十月立曹南王阿嘍罕淮安王巴延河南王阿珠祠堂
　　〈臣〉等謹按帝紀武宗至大四年二月立淮安忠武王巴延祠於杭州仍給田以供祀事仁宗延祐五年二月勅杭州守臣春秋致祭英宗至治二年十二月賜祭田二十頃祭祀志載春秋二仲月次戊祠以少牢用籩豆簠簋行酌獻禮報功之典已備則至元六年所立乃家廟也考漢書張安世傳將作穿復土起冡祠堂祠堂之名肇於前漢司馬光作文彥博先廟碑記謂漢世公卿貴人多建祠堂於墓所以為私廟之證則祠堂之為家廟也明甚又仁宗皇慶元年三月建阿珠祠堂英宗至治二年三月建穆呼哩祠堂兩人與阿嘍罕平宋元勲並立私廟以示優異傳紀者連類並書未必一時也
　　明太祖洪武九年正月定王國宗廟制
　　成祖永樂八年十月以周王橚棣於國中作殿享太祖賜書訓飭之十二月建秦愍王享堂
　　賜橚棣書禮支子不祭王國廟祭肇於始封之王髙皇帝之祀朝廷自有專廟王祀於國中過矣孔子曰祭之以禮不得為而為之不可為孝王其審禮而行毋貽物議冬建秦愍王享堂命視晉恭王之制〈加髙深一尺廣稱之〉乃定為享堂七間〈門外門各三間神廚五間神庫如之東西廂及牢牲房各三間焚帛亭祭器亭碑亭各一圍牆之外為奉祠等房十有三間〉
　　宣宗宣徳四年二月留郢靖王官屬奉郢王祀九月令建晉王家廟於平陽奉恭王祀
　　郢靖王無嗣帝念祭祀不可廢留內官內使及奉祠〈各一人〉校尉〈五十人〉在國專供嵗時之祀又以晉恭王長子濟熺廢為庶人洪熈時復王號帝即位稱伯王王子濟熿削爵晉國廢濟熺請歸太原奉恭王祀帝報書令作家廟奉祀事
　　世宗嘉靖四年六月命戈陽王拱橫以郡王奉獻惠二王祀事
　　弋陽王上言臣祖獻王惠王四服子孫所共祀非宸濠一人所自出如臣等皆得甄別守職業如故而二祖不獲廟享臣竊痛之疏三上帝命弋陽王以郡王奉祀〈樂舞齋郎之屬皆半給之〉
　　王國宗廟儀
　　洪武初禮臣陶凱等議定王國宮垣內左宗廟〈廟制殿五間寢殿如之門三間〉是後又定廟制許立五廟二昭二穆與始祖之廟為五以始封之王為始祖〈如靖江王國則以南昌王為始祖是也〉四時之祭皆用王者禮樂祭用冕服文武百官祭服陪祭〈祭器籩豆八簠簋各二牲用少牢樂生三十六鐘磬各一瑟二琴八塤箎簫笛各二笙四柷敔各一搏拊二歌工八舞生七十二文舞三十六人各執羽籥武舞如文舞之數各執干戚中各以二人為引舞〉及嘉靖三十五年十二月禮部言今造靖江王府祭祀樂器視親王宜有降殺然舞佾諸侯亦不可減其琴瑟及歌工請殺以兩從之
　　親王祧祔禮
　　世宗嘉靖八年四月代府管府事秦順王充耀奏稱臣考懿王當祔廟而代自始封簡王至思王已盈五廟之數請定製下部議謂當推京師太廟祧祔之禮而降殺之代府當以始封簡王居中百世不遷次戾王隠王惠王思王為五世今懿王入祔則戾王以親盡當祧但諸侯無祧廟當祧祔入簡王之室置櫃藏隠惠思三王以次上遷而懿王神主升祔於第五廟毎嵗暮則出祧主行合祭之禮庶隆殺得宜詔如議右王國宗廟
　　太祖洪武六年閠十一月詔定品官家用祭服
　　諭禮臣曰古人士大夫祭宗廟亦有祭服其見私親尊長亦必公服其議制度等殺以聞於是定議品官之家私見尊長而用朝君公服於理未安宜別製梁冠絳衣絳裳革帶大帶白韈烏舃佩綬其衣裳去縁𰨓三品以上用佩綬三品以下不用其祭服三品以上去方心曲領三品以下並去佩綬從之仍令如式製祭服賜公侯各一襲以為祭家廟之用
　　成祖永樂三年遣官祭中山王徐達於大功坊之家廟憲宗成化十一年定臣庶祠堂左昭右穆之制
　　祭酒周洪謨言臣庶祠堂神主俱自西而東古無神道尚右之説惟我太祖廟制合先王左昭右穆之議宜令一品至九品皆立一廟以髙卑廣狹為殺神主則髙祖居左曽祖居右祖居次左考居次右帝下禮臣參酌更定之
　　世宗嘉靖十五年定品官廟室
　　禮部尚書夏言言按三代有五廟三廟二廟一廟之制者以其有諸侯卿大夫上中下之爵也後世官職既殊無世封爵采邑豈宜過泥於古至宋儒程頥乃始約而歸於四世公卿以及士庶莫不皆然謂五服之制皆至髙祖則祭亦當如之今定官自三品以上立五廟以下皆四廟〈為五廟者亦如唐制五間九架廈旁隔板為五室中祔五世祖旁四室祔髙曽祖禰為四廟者三間七架中一室祔髙曽左右二室祔祖禰〉若當祀始祖則如朱熹所云臨祭時作紙牌祭訖焚之其三品以上者至世數窮盡則以今日之得立廟者為世世奉祀之祖而不遷焉四品以下則四世逓遷而已
　　公侯以下家廟禮儀
　　明初羣臣家廟未有定製權倣朱子祠堂之制奉髙曽祖禰四世神主以四仲之月祭之加臘月忌日之祭與嵗時俗節之薦享其庶人得奉祖父母父母之祀已著為令至時享於寢之禮畧同品官祠堂之制〈堂三間兩階三級東曰阼階西曰西偕下隨地廣狹以屋覆之令可容家衆敘立中外為兩門堂設四龕龕置一桌髙祖居西曽祖祖父以次而東藏主櫝中兩壁立櫃西藏遺書衣物東藏祭器立神廚於其束繚以周垣別為外門旁親無徒者以其班附〉庶人無祠堂以二代神主置居室中間無櫝洪武六年命禮官議凡公侯品官別為祠屋三間於所居之東以祀髙曽祖考並祔位如祠堂未備奉主於中堂享祭〈二品以上羊一豕一五品以上羊一以下豕一皆分四體熟而薦之不能具牲者設饌享之所用器皿隨官品第稱家有無〉祭之前二日主祭者聞於上免朝參凡祭擇四仲月吉日或春秋分冬夏至前期一日主祭者致齋執事者灑掃祭所陳設儀物親監宰牲至晩主婦監造饌祭是夕主祭以下沐浴更衣宿於外舍祭日質明率預祭諸親主婦率預祭衆婦詣祭所實蔬菓酒饌於器主祭者盥帨訖詣祠堂親捧正祔神主之櫝各置於盤令親子弟捧至祭所主祭者開櫝捧各祖考神主主婦開櫝捧各祖妣神主以序安奉於位子弟捧祔食神主置於東西壁邊執事者進饌讀祝者一人就位賛禮以子弟親族為之陳設神位訖各就位〈主祭在東伯叔諸兄立於其前稍東諸親立於其後主婦在西母及諸母立於其前稍西婦女立於其後〉賛拜主祭主婦以下皆再拜主祭者詣香案前跪三上香獻酒奠酒於髙祖祖妣前由曽祖下皆如之執事酌於祔位前讀祝跪讀訖賛拜主祭者復位與主婦皆再拜亞獻終獻並如之惟不讀祝毎獻執事者於祔位更酌酒獻畢賛拜主祭主婦以下復再拜焚祝並紙錢於中庭禮畢主祭者安神主於櫝如初是日設筵享祭饌男女異席餘胙分諸親友及下執事
　　右大夫士庶家廟
　　〈臣〉等謹按馬端臨通考諸侯大夫士庶廟制訖於宋寜宗嘉定十四年今考厯代正史宋尚有一事而遼金兩朝俱闕焉元則有大臣家廟而士庶無考明則大夫士庶外更有王國宗廟是亦諸侯類也今並詳之















　　欽定續文獻通考卷八十六
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷八十七
　　王禮考
　　〈臣〉等謹按馬端臨作王禮考蓋本朱子儀禮經𫝊通解所謂王朝之禮也自朝儀而下凡廵狩田獵冠冕服章圭璧符璽車旗鹵簿以及國恤山陵分為八類而車服之制后妃百官各以類從自䆳古迄於宋寧宗以前既詳且備矣理度之世偏安末造未遑講求典物今考遼金元三史遼金創業東方元則肇興朔漠其開國之初朝㑹燕饗之禮各從本俗自遼太宗克晉金太宗滅遼元世祖混一區宇於是議禮制度度數文物聲明燦焉大備而先世忠質之風亦寖失遺意至於改易衣冠盡從漢禮三朝末季如一轍焉伏讀
　　御批通鑑輯覽曰夏收殷冔本不相襲元魏變衣冠不數𫝊而失遼金元亦然觀此可為炯鑒復於
　　御製皇朝禮器圖式序文及
　　全韻詩中再三申警三季之不可法而可戒者如此若明太祖儉徳開基其創造儀物因革損益力懲時𡚁永樂嘉靖之間往往有所增改大約一代之制由簡樸而漸趨於文亦風㑹使然也今從各史紀𫝊志表依類分輯又按端臨帝系考於太皇太后皇太后門附載上尊號冊寳儀注於后妃門附載天子納後冊後儀皇太子納妃儀於皇太子皇子門附載冊立皇太子儀於公主門附載公主受冊公主下嫁儀王圻續考皆移入王禮蓋以朝家典禮所在附入帝系於體例無當也茲仍其例載於朝儀之後又王圻考於山陵後增諡法一門今帝后尊諡已載於山陵卷中其通諡可無庸贅述故不具録雲
　　朝儀
　　宋孝宗乾道二年九月詔定四參日分起居班次時閤門奏垂拱殿四參〈四參官謂宰執侍從武臣正任文臣卿監員郎監察御史以上〉皇帝坐先讀奏目知閤以下次御帶環衛官以下次忠佐殿前都指揮使以下次殿前司員僚次皇太子次行門以上逐班並常起居次樞宻學士待制樞宻都承㫖以下知閤並祗應武功大夫以下通班常起居次親王次馬歩軍都指揮使次使相次馬步軍員僚以上逐班並常起居次殿中侍御史入側宣大起居訖歸侍立位次宰執以下並兩省官文武百官入相向立定通班面北立大起居訖〈凡常起居兩拜大起居七拜〉三省升殿侍立次兩省官出次殿中侍御史對揖出三省樞宻院奏事次引見謝辭次引臣僚奏事訖皇帝起詔今後遇四參日分起居班次可移殿中侍御史及宰執以下百官班令次樞宻以下班起居卻令親王並殿前都指揮使以下殿前司員僚逐班於宰執以下班後起居餘並從之
　　淳熈七年九月詔自今垂拱殿日參宰臣特免宣名周宻齊東野語曰時帝宣諭宰執雲今後常朝宰臣免宣名他朝㑹則否且雲朕記得老蘓議論賛儀之臣呼名如胥吏非禮貎之意也
　　寧宗嘉定十二年正月復常朝後殿四參禮
　　臣僚奏竊見皇帝御正殿或御後殿固可間舉四參官亦有定日近者毎日改常朝為後殿四參之禮亦多不講正殿後殿四參間免陛下臨朝之日固未嘗輟而外廷不知聖意或謂姑從簡便非所以肅百執事也常朝之禮止於從臣後殿之儀從臣不與四參止及卿郎而乃累月僅或一舉咫尺天威踈簡至此非所以尊君上而勵百辟也伏願嚴常朝後殿四參之禮起羣下肅謹之心彰明時勵精之治從之沈括筆談曰唐制兩省供奉官東西對立謂之蛾眉班國初供奉班於百官前橫立王溥罷相為東宮一品班在供奉班之後遂令供奉班依舊分立慶厯中賈安公為中丞以東西班對拜為非禮復令橫行至今初敘班分立百官班定乃轉班橫行參罷復分立百官班退乃出參用舊制也
　　陸游老學菴筆記曰故相入朝以經筵或內祠奉朝請班退亦與從官同捲班而出三公無班若不秉政惟立使相班與貴戚諸人雜立又舊制朝參拜舞而已政和以後增以喏然紹興中余造朝已不復喏矣淳熈末還朝則迎駕起居閤門亦喝唱喏然未嘗出聲也又紹興中朝參止磬折遂拜今閤門習儀先以笏叩額拜拜皆然謂之瞻笏亦不知起於何年也
　　理宗寳慶二年十一月丙辰始御紫宸殿丙子日南至詣慈明殿〈朝皇太后也〉　紹定三年十二月詔免明年元㑹禮
　　〈臣〉等謹按王圻續通考載寳慶三年天基節羣臣上壽於垂拱紫宸殿紹定四年十二月詔正旦大朝㑹權免端平二年十一月日南至羣臣朝賀紀與志皆不載
　　遼太祖神冊元年二月丙戌朔帝在龍化州徳哷勒部額爾竒木耶律赫嚕等率百僚請上尊號丙申羣臣及諸屬國築壇州東上尊號建元神冊
　　太宗天顯三年九月有司請以帝生日為天授節皇太后生日為永寧節十月癸卯朔永寧節率羣臣上壽於延和宮甲子天授節御五鸞殿受羣臣及諸國使賀〈臣〉等謹按帝紀太祖天顯元年帝即位有司請改元不許故仍稱天顯凡十二年
　　㑹同元年十一月御宣政殿受晉使劉煦等冊上尊號三年正月囬鶻使乞觀諸國使朝見禮從之四月帝
　　至燕御元和殿行入閤禮五月庚午以端午宴羣臣及諸國使命囬鶻燉煌二使作本俗舞俾諸使觀之　四年十一月以永寧天授二節及正旦重午冬至臘並受賀著為令　大同元年正月朔備法駕入汴御崇元殿受百官賀
　　〈臣〉等謹按歐陽修五代史晉開運三年〈遼之㑹同九年〉晉出帝降遼太宗將至京師有司請以法駕奉迎曰吾躬擐甲冑以定中原太常之儀不暇顧也止而不用四年正月丁亥朔旦被甲衣貂裘㡌自封邱門入晉宮夕出宿於赤岡癸巳入居晉宮甲午視朝於廣政殿乙未被中國冠服百官常參起居如晉儀二月丁巳朔金吾六軍殿中省仗太常樂舞陳於廷冠通天冠服絳紗袍執大珪以視朝大赦改晉國為大遼國開運四年為㑹同十年〈遼史雲改大同元年〉三月丙戌朔服鞾袍御崇元殿百官入閣大恱與紀稱正月有異又考遼史儀衛志帝受文武百官賀於崇元殿自是日以為常蓋即五代史所謂常參起居非必日日朝賀也
　　穆宗應厯元年十一月詔朝㑹依嗣聖皇帝故事用漢禮〈嗣聖皇帝太宗尊號也〉　十四年八月戊申以生日值天赦不受賀　十七年五月壬辰罷重五宴〈以北府宰相蕭海瓈薨故也〉八月辛酉生日不受賀〈以政事今安巴逹病亟故也〉
　　聖宗統和七年七月御含涼殿視朝
　　〈臣〉等謹按帝紀七年二月壬子朔帝御元和殿受百官賀考元和殿在燕京時帝南伐破宋易州還次南京御殿受賀蓋賀破宋非賀正也亦猶前此五年正月之還南京御元和殿大賚將士耳詳廵狩門
　　興宗重熙元年正月朔皇太后御正殿受帝與羣臣朝〈時皇太后聴政帝不親庶務〉　九年正月朔帝進酒於皇太后宮御正殿〈先是三年五月皇太后還政於帝躬守慶陵八年七月迎還上京〉
　　道宗太康三年閏十二月丙寅豫行正旦禮　六年十二月丁亥豫行正旦禮　大安四年閏十二月癸卯朔豫行正旦禮
　　〈臣〉等謹按道宗朝豫行正旦禮者三考其時太康四年正月庚辰如春水六年十二月戊子如混同江大安四年閏十二月丙午如混同殆以巴納之故不及待元㑹也
　　壽隆七年正月力疾御清風殿受百官及諸國使賀天祚帝乾統十年正月豫行立春禮
　　是日如鴨子河
　　正旦朝賀儀
　　臣僚並諸國使昧爽入朝奏班齊皇帝升殿坐契丹舎人殿上通訖引契丹臣僚東洞門入引漢人臣僚並諸國使西洞門入合班舞蹈五拜〈凡五拜拜興再拜興跪搢笏三舞蹈三叩頭出笏就拜興拜興再拜興其就拜亦曰俯伏興〉鞠躬平身引親王東階上殿欄內褥位俯伏跪自通全銜臣某等祝壽訖伏興退引東階下殿復位舞蹈五拜畢鞠躬宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答稱有敕班首以下聴制訖再拜鞠躬宣徽𫝊宣雲履新之慶與公等同之舎人賛謝宣諭拜舞蹈五拜賛各祗𠉀分班引出引班首西階上殿奏表目訖教坊起居賀十二拜畢賛各祗𠉀引契丹漢人臣僚並諸國使東西洞門入合班再拜賛進酒引親王東階上殿就欄內褥位搢笏執臺琖進酒訖退復褥位置臺琖出笏少前俯伏自通全銜臣某等謹進干萬嵗壽酒俯伏興退復褥位與殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答稱有制親王以下再拜如初儀𫝊宣雲飲公等壽酒與公等內外同慶舎人賛謝宣諭如初賛各祗候親王搢笏執臺琖殿下臣僚分班皇帝飲酒教坊奏樂殿上下臣僚皆拜稱萬嵗賛各祗候樂止教坊再拜皇帝卒飲親王進受琖復褥位置臺琖出笏揖臣僚合班引親王東階下殿復位鞠躬再拜賛各祗候分班引出皇帝起詣皇太后殿臣僚並諸國使皆從皇太后升殿皇帝東方側坐引契丹漢人臣僚並諸國使兩洞門入合班稱賀進酒皆如皇帝之儀畢引出教坊入起居進酒亦如之皇太后宣答稱聖㫖契丹班謝宣宴上殿就位立漢人臣僚並諸國使東洞門入丹墀東方面西鞠躬舎人鞠躬通文武百僚宰臣某以下謝宣宴再拜出班致詞訖退復位舞蹈五拜賛各上殿祗𠉀引宰臣以下並諸國使副方䄄朶殿臣僚西階上殿就位立不應坐臣僚並於西洞門出二人監琖教坊再拜賛各上階下殿謝宴如皇太后生辰儀
　　冬至朝賀儀
　　臣僚班齊如正旦儀皇帝皇后拜日臣僚陪位再拜皇帝皇后升殿坐契丹舎人通臣僚入合班親王祝壽宣答皆如正旦之儀謝訖舞蹈五拜鞠躬出班奏聖躬萬福復位再拜鞠躬班首出班俛伏跪祝壽訖俛伏興舞蹈五拜鞠躬賛各祗𠉀分班不出合班御牀入再拜鞠躬賛進酒臣僚平身引親王左階上殿就欄內褥位搢笏執臺琖進酒皇帝皇后受琖訖退就褥位置臺琖出笏俛伏跪少前自通全銜臣某等謹進千萬嵗壽酒俛伏興退復褥位再拜鞠躬殿下臣僚皆再拜鞠躬宣答如正旦儀親王搢笏執臺琖分班皇帝皇后飲酒奏樂殿上下臣僚皆拜稱萬嵗壽樂止教坊再拜臣僚合班親王進受琖至褥位置臺琖出笏引左階下殿出御牀親王復丹墀位再拜鞠躬賛祗候分班引出班首右階上殿奏表目進奉諸道進奉教坊進奉過訖賛進奉收班首舞蹈五拜鞠躬賛各祗𠉀班首出臣僚復入合班謝舞蹈五拜鞠躬賛各祗𠉀分班引出聲警皇帝皇后起赴北殿皇太后與皇帝皇后於御容殿率臣僚再拜皇太后上香皆再拜賛各祗𠉀可矮墩以上上殿皇太后三進御容酒陪位皆拜皇太后升殿坐皇帝就露臺上褥位親王押北南臣僚班丹墀內立皇帝再拜臣僚皆拜鞠躬皇帝欄內跪祝皇太后壽訖復位再拜凡拜皆稱萬嵗賛各祗𠉀臣僚不出皇帝皇后側坐親王進酒臣僚陪拜皇太后宣答皆如正旦之儀臣僚分班不出班首右階上殿奏表目合班謝宣宴上殿就位如儀御牀入皇帝進皇太后酒如初各就坐行酒宣飲盡如皇太后生辰之儀皇后進酒如皇帝之儀三進酒行茶教坊致語行殽膳大饌七進酒麴破臣僚起御牀出謝宴皆如皇太后生辰儀
　　常朝起居儀
　　昧爽臣僚朝服入朝各依幕次內侍奏班齊先引京官班於三門外當直舎人放起居再拜各祗𠉀依次兩府以下文武官於丹墀內面殿立豎班諸司並供奉官於東西道外相向立定當直閤使副賛放起居再拜各祗𠉀退還幕次公服帝升殿坐兩府並京官丹墀內聲喏各祗𠉀教坊司同北班起居畢奏事〈燕京就嘉寜殿西京就同文殿朝服幞頭袍笏公服紫衫㡌也〉
　　正座儀
　　皇帝升殿座警聲絶契丹漢人殿前班畢各依位侍立次教坊班畢捲退京官班入拜畢揖於右橫街西依位班立次武班入拜畢依位立文班入拜畢依位立北班入起居畢於左橫街東序班立次兩府班入鞠躬通宰臣某官以下起居拜畢引上殿奏事〈以上六班起居並七拜內有不帶節度使班首止通名亦七拜捲班與常朝同直院有㫖入文班留守司三司統軍司制置司謂之京官都部署司宮使副宮使都承以下令史北面主事以下隨駕諸司為武官館閤大理寺堂後以下御史臺隨駕閒員令史司天臺翰林醫官院為文官〉
　　皇帝受冊儀
　　前期一日尚舎奉御設幄於正殿北牖下南面設御座奉禮郎設官僚客使幕次於東西朝堂大樂令設宮縣於殿庭舉麾位在殿第二重西階上東向乗黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦尚舎奉御設解劍席於東西階設文官六品以上位橫街南東方西向武官五品以上位橫街南西方東向皆北上重行毎等異位將士各勒所部六軍仗屯諸門金吾仗黃麾仗陳於殿庭至日押冊官引冊自西便門入置冊案西階上通事舎人引侍從班入就位侍中東階下解劍履上殿欄外俛伏跪奏中嚴下殿劍履復位立閤使西階上殿欄外跪請木契面殿鞠躬奏奉敕喚仗殿中監少監殿中丞等押金吾四色仗入位臣僚後協律郎入就舉麾位符寳郎詣閤奉迎通事舎人引文官四品至六品武官三品至五品就門外位皇帝御輦至宣徳門宣徽使押內諸司班起居引皇帝至閤服袞冕侍中東階下解劍履上殿版奏外辦太常博士引太常卿太常卿引帝內諸司出協律郎舉麾大樂令令撞黃鍾之鍾左五鍾皆應工人鼓柷樂作皇帝即御座宣徽使賛扇合樂止賛（⿱𥫗亷）-- 簾捲扇開符寳郎奉寳進左右金吾報平安通事舎人引文官三品武官二品以上入門樂作就相向位畢樂止通事舎人引侍從班南班文官三品武官二品以上合班北向東班西上西班東上起居七拜分班各復位通事舎人引押冊官押冊自西階下至丹墀當殿置香案冊案置冊訖樂作就位樂止捧冊官近後東西相對立舎人引侍從班並南班合班北向如初賛再拜在位者皆再拜舞蹈五拜分班各復位如初捧冊官就西階下解劍席解劍履捧冊西階上殿樂作置冊御座前東西立北向捧冊官西牖下立北上樂止讀冊官出班當殿立賛再拜三呼萬嵗就西階下解劍席解劍履西階上殿欄內立當御座前侍中取冊捧冊官捧冊匣至讀冊官前跪相對捧冊讀冊官俛伏跪讀訖俛伏興捧冊官跪左膝以冊授侍中侍中受冊以冊授執事者降自西階劍履訖復當殿位賛再拜三呼萬嵗復分班位舎人引侍從班南班合班北向如初賛拜在位者皆拜舞蹈鞠躬如初通事舎人引班首西階下解劍履上殿樂作就欄內位樂止俛伏跪通全銜臣某等致詞稱賀訖俛伏興降西階下帶劍納舄樂作復位樂止賛拜在位者皆再拜舞蹈五拜鞠躬侍中臨軒西向稱有制皆再拜侍中宣答訖賛皆再拜舞蹈五拜分班各復位三品以上出樂作出門畢樂止侍中當御座俛伏跪通全銜奏禮畢俛伏興退東階下殿帶劍納履復位宣徽使賛扇合下（⿱𥫗亷）-- 簾太常博士太常卿引皇帝起樂作至閤樂止舎人引文官四品武官三品以下出門外分班立次引侍從班出次兵部吏部出次金吾出次起居郎舎人出次殿中監少監押金吾細仗出仍位臣僚後次東西上閤門使於丹墀內鞠躬奏衙內無事捲班出閤門使丹墀內鞠躬揖奏敕放仗出門外文武班中間立喚承受官承受官聲喏至閤門使後鞠躬揖閤門使鞠躬稱奉敕放仗承受聲喏鞠躬揖平身立引聲奉敕放仗聲絶趨退文武合班再拜舎人一員攝詞令官殿前鞠躬揖稱奉敕放黃麾仗出放金吾仗亦如之翌日文武臣僚入問聖躬〈太平元年行此儀大略遵唐晉舊儀又有上契丹冊儀以阻午可汗行柴冊禮合唐禮雜就之又有上漢冊儀與此儀大同小異加以上寳儀〉
　　皇帝生辰朝賀儀
　　臣僚國使班齊皇帝升殿坐臣僚使副入合班稱賀合班出皆如皇太后生辰儀中書令北大王奏諸道進奉表目教坊起居七拜臣僚東西門入合班再拜賛進酒班首上殿進酒宣徽使宣答羣臣謝宣諭分班奏樂皇帝卒飲合班班首下殿分班出皆如正旦之儀進奉皆如皇太后生辰儀皇帝詣皇太后殿近上皇族外戚大臣並從奉迎太后即皇帝殿坐皇太后御小輦皇帝輦側步從臣僚分行序引宣徽諸使閤門攅隊前引教坊動樂控鶴官起居四拜引駕臣僚並於山樓南方立𠉀皇太后入閤揖使副並臣僚入幕次皇太后升殿坐皇帝東方側坐引契丹漢人臣僚使副兩洞門入合班起居舞蹈五拜賛各祗𠉀面殿立皇帝降御座殿上立進皇太后生辰物過畢皇帝殿上再拜殿上下臣僚皆拜皇帝升御座引臣僚分班出契丹臣僚入謝宣宴漢人臣僚使副入通名謝宣宴上殿就位不應坐臣僚出從人入皆如儀御牀入皇帝初進皇太后酒皇太后賜皇帝酒皆如皇太后生辰儀賛各就坐行酒宣飲盡就位謝如儀殿上一進酒畢從人入就位如儀親王進酒行餅茶教坊致語如儀行茶行殽膳如儀七進酒使相樂曲終從人起曲破臣僚使副起餘如正旦儀
　　皇太后生辰朝賀儀
　　至日臣僚入朝國使至幕班齊如常儀皇太后升殿坐皇帝東面側坐契丹舎人殿上通名契丹漢人臣僚宋使副綴翰林學士班東西兩洞門入合班稱賀班首上殿祝壽分班引出皆如正旦之儀教坊起居七拜契丹漢人臣僚入進酒皆如正旦之儀惟宣答稱聖㫖皇帝降御座進奉皇太后生辰禮物過畢皇帝殿上再拜殿下臣僚皆再拜皇帝升御座引臣僚分班出引中書令北大王西階上殿奏契丹臣僚進奉次漢人臣僚並諸道進奉控鶴官置擔牀起居四拜畢引進使鞠躬通文武百僚某官某以下髙麗夏國諸道進奉宣徽使殿上賛進奉各付所司控鶴官聲喏擔牀過畢契丹漢人臣僚以次謝五拜賛各祗𠉀引出教坊諸道進奉使謝亦如之契丹臣僚謝宣宴引上殿就位立漢人臣僚並宋使副東洞門入面西謝宣宴如正旦儀賛各上殿祗𠉀臣僚使副上殿就位立亦如之監琖教坊上殿從人入東廊立皆如之御牀入皇帝初進酒臣僚就位陪拜皇太后飲酒殿上應坐侍立臣僚皆拜稱萬嵗賛各祗𠉀立皇太后卒飲手賜皇帝酒皇帝跪卒飲退就褥位再拜臣僚皆陪拜若皇帝親賜使相臣僚宋使副酒皆立飲皇帝升坐賛應坐臣僚並使副皆拜稱萬嵗賛各就坐行方裀朶殿臣僚酒如正旦儀一進酒兩廊從人拜稱萬嵗各就坐親王進酒如正旦儀若皇太后手賜親王酒跪飲訖退露臺上五拜賛祗𠉀殿上三進酒行餅茶訖教坊跪致語揖臣僚使副廊下從人皆立口號絶賛拜亦如之行茶行殽膳皆如之大饌入行粥盌殿上七進酒使相臣僚樂曲終揖廊下從人起拜稱萬嵗賛各好去承受官引兩門出曲破揖臣僚使副起鞠躬賛拜皆拜稱萬嵗賛各祗𠉀引臣僚使副下殿契丹臣僚謝宴畢出漢人臣僚使副舞蹈五拜畢賛各好去出洞門畢報閤門無事皇太后皇帝起
　　皇后生辰朝賀儀
　　臣僚昧爽朝皇帝皇后大帳前拜日契丹漢人臣僚陪拜皇帝升殿坐皇后再拜臣僚殿下合班陪拜皇帝賜皇后生辰禮物皇后殿上謝再拜臣僚皆拜契丹舎人通名契丹漢人臣僚以次入賀琖入舎人賛舞蹈五拜起居不表聖躬萬福贊再拜班首上殿拜跪自通全銜祝壽訖引下殿復位鞠躬賛舞蹈五拜贊各祗𠉀引宰臣一員上殿奏百僚諸道進表目教坊起居七拜不賀控鶴官起居四拜諸道押衙附奏起居賜宴共八拜契丹漢人合班進壽酒舞蹈五拜引大臣一員上殿欄外褥位搢笏執臺琖進酒皇帝皇后受琖退復褥位授臺出笏欄內拜跪自通全銜祝壽臣等謹進千萬嵗壽酒訖引下殿復位舞蹈五拜鞠躬宣徽使奏宣答如儀引上殿搢笏執臺琖皇帝皇后飲殿下臣僚分班教坊奏樂皆拜稱萬嵗卒飲皇帝皇后授琖引下殿舞蹈五拜贊各祗𠉀引出臣僚進奉如儀宣宴如儀教坊監琖臣僚上殿祗𠉀如儀皇后進皇帝酒殿上贊拜侍臣僚皆拜皇帝受琖皆拜皇后坐契丹舎人漢人閤使殿上贊拜皆拜稱萬嵗贊各就坐大臣進皇帝皇后酒行酒如儀酒三行行殽行膳又進皇帝皇后酒酒再行大饌入行粥教坊致語臣僚皆起立口號絶贊拜稱萬嵗引下殿謝宴引出皆如常儀
　　拜表儀
　　其日先於東上閤門陳設氊位分引南北臣僚諸國使副於氊位合班通事舎人二人舁表案置班首前揖鞠躬再拜平身中書舎人立案側班首跪搢笏興捧表跪左膝以表授中書舎人出笏就拜興再拜中書舎人復置表案上通事舎人舁表案於東上閤門入捲班分引出禮畢〈元日皇帝不御座行此儀餘應上表有故皆倣此臣〉等謹按馬端臨考不載上尊號及聖節上壽諸儀然此固朝儀也故各從正史增入若遼史禮志尚有賀祥瑞賀平難臣僚接見車駕還京宰相中謝及勘箭立春重午重九再生並諸國使入見朝辭賜宴等儀特一時之制不足為典要故俱闕之
　　金熙宗天眷十三年十二月始定齊髙麗夏朝賀賜宴朝辭儀　十四年正月朔朝太皇太后於兩宮　十五年正月朔朝太皇太后於明徳宮
　　〈臣〉等謹按金史紀𫝊天眷十三年正月熙宗即位八月詔齊國與本朝文移署年仍用天眷時太祖欽憲皇后太宗欽仁皇后並為太皇太后欽憲居慶元宮欽仁居明徳宮十四年正旦帝朝兩宮然後御乾元殿受羣臣賀明年帝朝於明徳宮然後御殿受賀自是嵗以為常如天眷元年正月朔及是年九月戊戌日皇統元年九月戊申日至自燕京皆朝皇太后是也
　　皇統三年正月朔以皇太子故不御正殿羣臣詣便殿稱賀宋髙麗夏使詣皇極殿遙賀乙巳萬壽節如正旦儀
　　〈臣〉等謹按禮志載熙宗時夏使入見改為大起居定製以宋使列於三品班髙麗夏列於五品班皇統二年六月定臣使辭見臣僚服色拜數止從常朝起居三國使班品如舊俟殿前班及臣僚小起居引宰執升殿餘臣分班畢乃令行入見及朝辭之禮凡入見則宋使先禮畢夏使入禮畢而髙麗使入其朝辭則夏使先禮畢而髙麗使入禮畢而宋使入夏髙麗朝辭之賜則遣使就賜於㑹同館惟宋使則庭授六年詔外國使初見朝辭則於左掖門出入朝賀賜宴則由應天門東偏門出入焉
　　海陵正隆元年三月朔始定職事官朝叅等格仍罷兵衛
　　世宗大定元年十二月丁巳帝至中都己未御貞元殿受羣臣朝　二年正月朔以日食不視朝辛未御太和殿宴百官宗戚命婦賜賚有差　二十八年三月丁酉朔萬春節御慶和殿受羣臣朝復宴於神龍殿諸王公主以次捧觴上壽
　　章宗明昌元年十二月丙午詔有司正旦可先賀隆慶宮然後進酒〈太后宮先名仁壽後更名隆慶〉　二年五月敕自今四日一奏事仍免朝十一月敕提刑司官自今毎十五日一朝　承安元年七月敕今後髙麗夏使入見敷奏令新設各國通事具公服與閤門使上殿監聴　四年二月諭有司自三月一日為始毎旬三品至五品官各一人轉對六品亦以次對臺諫勿與有應奏事與轉對官相見無面對者上章亦聴〈三月戸部尚書孫鐸郎中李仲略國子監祭酒趙忱始轉對香閣〉五月朔以旱避正殿命奏事於泰和殿　泰和五年十一月戊戌大雪免朝叅
　　宣宗貞祐二年正月朔以邊事未息詔免朝賀　三年正月曲宴羣臣宋使定文武五品以上侍坐員遂為定製十二月以軍事免樞宻院官朝拜壬辰詔免元日朝賀癸丑又諭宣徽院免元日親王公主進酒
　　時禮官奏正旦宋遣使來賀不宜輟朝不舉樂服色如常儀至明年正月丁卯諭御史臺曰今旦視朝百官既拜之後始聞開封府報衙聲四方多故之秋弛慢如此可乎中丞福興素號謹於官事當一詰之
　　興定三年四月詔朝臣四日一奏事
　　先是貞祐三年四月權叅知政事徳升言舊制夏至後免朝四日一奏事帝曰此在平時可也方今多故勿以朕勞遂雲當免但國事無廢則善矣至是年以時暑乃詔朝臣如此
　　哀宗正大元年正月尊宣宗皇后及元妃皆為皇太后百官入賀於隆徳殿〈皇后溫都氏宮曰仁聖元妃溫都氏宮曰慈聖〉　天興元年四月百官初起居於隆徳殿前
　　國初即位儀
　　太祖收國元年正月壬申朔諸路官民耆老畢㑹議創新儀奉帝即皇帝位鄂蘭哈瑪爾宗翰乃陳耕具祝以闢土養民之意復以良馬九隊隊九匹別為色並介冑弓矢矛劍奉上國號大金建元收國天㑹元年九月丙辰太宗即位己未告祀天地丙寅大赦改元
　　受尊號儀
　　熙宗皇統元年正月二日太師宗幹率百僚上表請上尊號凡三請詔允七日遣上京留守奭告天地社稷析津尹宗強告太廟十日帝服袞冕御元和殿宗幹率百僚恭奉冊禮冊文云云臣等謹奉玊冊玉寳上尊號曰崇天體道欽明文武聖徳皇帝是日皇帝改服通天冠宴二品以上官及髙麗夏國使十二日恭謝祖廟還御宣和門大赦改元　世宗大定七年恭上尊號前三日遣使告奏天地宗廟社稷前二日諸司停奏刑罰文字百官習儀於大安殿庭兵部率其屬設黃麾仗於大安殿門之內外宣徽院率儀鸞司於前一日設受御冊寳壇於大安殿中間又設御榻於壇上又設冊寳幄次於大安殿門外及設皇太子幄次於殿東廊又設羣官次於大安門外大樂令與協律郎前一日設宮縣於殿庭又設登歌樂架於殿上立舞表於殿下符寳郎即其日俟文武羣官入奉八寳置於御座左右𠉀上寳冊訖復舁寳還所司即其日質明奉冊太尉奉寳司徒讀冊中書令讀寳侍中以次應行事官並集於尚書省俟冊寳興乘馬奉迎冊寳至應天門下馬由正門步導入至大安殿門外置冊寳於幄次舁冊寳牀弩手人等分立於左右文武羣官並朝服入次攝太常卿與大樂令帥工人入就位協律郎各就舉麾位舁冊寳案官由西偏門先入置案於殿東西間褥位置訖各退於西階冊寳位後捧冊官捧寳官舁冊匣官舁寳盝官由西偏門先入至殿西階下冊寳褥位之西東向立俟閤門報通事舎人引攝侍中版奏中嚴訖典儀賛者各就位閤門官引文武百僚分左右入於殿階下磚道之東西相向立符寳郎奉八寳由西偏門分入升置殿上東西間相向訖分左右立於寳後通事舎人引攝侍中版奏外辦扇合帝服袞冕以出曲直華蓋侍衛警蹕如常儀殿上鳴鞭訖殿下亦鳴鞭協律郎跪俯伏興舉麾工鼔柷奏乾寧之曲帝出自東房即座儀使副添香爐煙升扇開（⿱𥫗亷）-- 簾捲協律郎偃麾戞敔樂止太常博士通事舎人自冊寳幄次分引冊太常卿前導吏部侍郎押冊而行奉冊太尉讀冊中書令舉冊官於冊後以次從之次太常博士通事舎人二員分引寳禮部侍郎押寳而行奉寳司徒讀寳侍中舉寳官於寳後以次從之由正門入宮縣奏歸美揚功之曲太常卿於冊牀前導至第一墀香案南籍冊寳褥位上少置太常卿與衆冊寳官退於冊寳稍西東向立博士舎人立於其後舁冊寳牀弩手繖子官等又於其後皆東向太尉司徒中書令侍中皆於冊後面北以次立吏部侍郎禮部侍郎次立於其後立定樂止閤門舎人分引東西兩班羣官合班轉北向立中間少留班路俟立定太常博士通事舎人四員分引太尉司徒中書令侍中吏部禮部侍郎以次各復本班訖博士舎人退以俟初引時樂奏歸羙揚功之曲至位立定樂止典儀曰拜賛者承𫝊太尉以下在位官皆舞蹈五拜班首出班起居訖又賛再拜如朝㑹常儀太常博士通事舎人四員再引太尉司徒中書令侍中吏禮侍郎復進至冊寳所稍南立定舁冊寳牀弩手繖子官並進前舉冊寳牀興太常博士通事舎人二員分引冊太常卿前導吏部侍郎押冊而行奉冊太尉讀冊中書令舉冊官於冊後以次從之冊初行樂奏肅寧之曲次通亊舎人太常博士又二員分引寳禮部侍郎押寳而行奉寳司徒讀寳侍中舉寳官於寳後以次從之詣西階下至冊寳褥位少置〈冊北寳南〉樂止舁冊寳牀弩手繖子官等退於後稍西東向立捧冊官與舁冊官並進前取冊匣升太常博士通事舎人分引冊太常卿側身導冊先升奉冊太尉讀冊中書令舉冊官捧冊官於冊後以次從升冊初行樂奏肅寧之曲進至殿上博士舎人分左右於前楹立以俟讀冊中書令於欄子外前楹稍西立以俟舉冊官捧冊官立於其後奉冊太尉從升至褥位搢笏少前跪置訖執笏俯伏興樂止退於前楹稍西立以俟太常博士立於後太常卿少退東向立舁冊官立於其後皆東向捧冊官先入舉冊官次入讀冊中書令又次入捧冊官四員皆搢笏雙跪捧舉冊官二員亦搢笏兩邊單跪對舉中書令執笏進跪稱中書令臣某讀冊讀訖俯㐲興中書令俟冊興先退通事舎人引降自東階復本班訖太常卿降復寳牀前舁冊官並進與捧冊官等取冊匣興置於殿東間褥位案上西向捧舉冊官等降自東階還本班舁冊官亦退太常博士引奉冊太尉降自西階東向立以俟次捧寳官與舁寳官俟讀冊中書令讀訖出並進前取寳盝升太常博士通事舎人分引寳太常卿側身導寳先升奉寳司徒讀寳侍中舉寳官捧寳官於寳後以次從升寳初行樂奏肅寧之曲進至殿上博士舎人俱退不升並於前楹稍西立俟讀寳侍中於欄子外前楹間稍西立以俟舉寳官捧寳官立於其後奉寳司徒從升至褥位搢笏少前跪置訖執笏俯伏興樂止司徒退於前楹西立以俟太常卿少退東向立舁冊官立於其後皆東向捧寳官先入舉寳官次入讀寳侍中又次入捧寳官四員皆搢笏雙跪捧舉寳官二員亦搢笏兩邉單跪對舉侍中執笏進跪稱侍中臣某讀寳讀訖俯伏興侍中俟寳興先退通事舎人引降自西階復本班訖舁寳官進前與捧寳舉寳等官取寳盝興置於殿之西間褥位案上東向捧寳舉寳官等與太常卿俱降自西階及吏部侍郎皆復本班舁寳官亦退太常博士引奉寳司徒次奉冊太尉東向立定博士舍人賛引太尉司徒進詣第一墀香案南褥位立定博士舎人稍退曲儀曰拜贊者承𫝊在位官皆再拜訖博士舍人二員引太尉詣東階升宮縣奏純臣享上之曲至階止閤門使二員引太尉進至前立定樂止閤門使揖贊太尉拜跪賀殿下閤門揖百僚躬身太尉稱文武百僚具官臣等言致賀詞云云俯伏興退至階上博士舍人分引太尉降自東階初降宮縣作肅寧之曲復香案南褥位立定樂止博士舎人少退典儀曰拜贊者承𫝊太尉司徒及在位羣官俱再拜舞蹈三稱萬嵗又再拜訖通事舎人引攝侍中升自東階進詣前楹間躬承㫖退臨階西向稱有制典儀曰拜贊者承傳太尉司徒及在位羣官俱再拜躬身宣詞云云宣訖通事舎人引侍中還位典儀曰拜贊者承𫝊階上下應在位羣官俱再拜舞蹈三稱萬嵗又再拜訖博士舎人分引太尉司徒就百僚位初引宮縣作肅寧之曲至位立定樂止閣門舍人分引應北面位羣官各分班東西相向立定通事舍人引攝侍中升自東階當前楹間跪奏禮畢俯伏興引降還位扇合（⿱𥫗亷）-- 簾降協律郎俯伏興舉麾工鼓柷奏乾寧之曲帝降坐入自東房還後閤進膳侍衛警蹕如儀扇開樂止捧冊官率舁冊床人捧寳官率舁寳牀人皆升殿取匣盝蓋訖置於牀前引進司官前導通事舍人贊引詣東上閤門上進通事舎人分引文武百僚等以次出歸幕次賜食以俟上夀上冊寳禮畢有司供辦御牀及與宴羣臣位並如曲宴儀攝太常卿與大樂令帥工人入並協律郎各就舉麾位俟舎人報通事舎人引三師以下文武百僚親王宗室等分左右入至殿階下稍南東西相向立通事舎人先引攝侍中版奏中嚴少頃又奏外辦扇合鳴鞭協律郎跪俯伏興工鼓柷宮縣奏乾寧之曲帝服通天冠絳紗袍即座（⿱𥫗亷）-- 簾捲內侍贊扇開殿上下鳴鞭戞敔樂止儀使副等添香爐煙升通事舎人引班首以下合班樂奏肅寧之曲至北向位重行立定中間少留班路通事舎人引攝侍中詣東階升至殿上少立閤門舎人引禮部尚書出班前北向俯伏跪奏稱禮部尚書臣某言請允羣臣上壽俯伏興躬身通事舎人引攝侍中少退舎人贊禮部尚書再拜訖贊祗𠉀復本班內侍局進御牀入次良醖令於殿下橫街南酹酒訖典儀曰拜贊者承𫝊在位官皆再拜隨拜三稱萬嵗訖平立太常博士通事舎人分引攝上公由東階升初升宮縣奏肅寧之曲殿上舎人少退二閤使揖上公進至進酒褥位樂止宣徽使以爵授上公上公搢笏受爵詣榻前跪進受爵訖上公執盤授宣徽使訖二閤使揖上公入欄子內贊拜跪殿下閤門揖百僚皆躬身通事舎人揖攝侍中進詣前楹間躬承㫖退臨階西向稱有制典儀曰拜贊者承𫝊上公及在位羣官皆再拜隨拜三稱萬嵗訖躬身宣曰得公等壽酒與公等內外同慶閤門舎人贊宣諭訖上公與百僚皆舞蹈五拜訖閤門舎人引百僚分班東西序北向立博士舎人再引上公自東階升宮縣奏肅寧之曲至進酒褥位樂止上公搢笏宣徽使授上公盤上公詣欄子內褥位跪舉酒宮縣奏景命萬年之曲飲訖樂止上公進受虛爵訖復褥位以爵授宣徽使訖二閤使揖上公退內侍局舁御牀出博士舎人並進前分引降自東階宮縣作肅寧之曲閤門舎人分引東西兩班隨上公俱復北向位立定樂止典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜三稱萬嵗訖平立殿上通事舎人揖攝侍中進詣前楹間躬承㫖退臨階西向閤門官先揖百僚躬身侍中稱有制典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖躬身宣曰延王公等升殿典儀曰拜贊者承𫝊在位官皆再拜訖搢笏舞蹈又再拜訖太常博士通事舎人引王公以下合赴宴羣官分左右升殿不與宴羣官分左右捲班出宮縣奏肅寧之曲百僚至殿上座後立樂止內侍局進御牀入依尋常宴㑹再進第一爵酒登歌奏聖徳昭明之曲飲訖樂止執事者行羣官酒宮縣作肅寧之曲文舞入觴行一周樂止尚食局進食執事者設羣官食宮縣奏保大定功之舞三成止出又進第二爵酒登歌奏天贊堯齡之曲飲訖樂止執事者行羣官酒宮縣作肅寧之曲武舞入觴行一周樂止尚食局進食執事者設羣官食宮縣奏萬國來同之舞三成止出又進第三爵酒登歌奏慶雲之曲飲訖樂止執事者行羣官酒宮縣作肅寧之曲觴行一周樂止尚食局進食執事者設羣官食宮縣奏肅寧之曲食畢樂止閤門官分揖侍宴羣官起立於席後通事舎人引揖侍中詣榻前俯伏興跪奏侍中臣某言禮畢俯伏興閤門舎人分引羣官俱降東西階內侍局舁御牀出宮縣作肅寧之曲至北向位立定樂止典儀曰拜贊者承𫝊在位官皆再拜訖搢笏舞蹈乂再拜訖再分班東西序立扇合（⿱𥫗亷）-- 簾降殿上下鳴鞭協律郎俯伏跪舉麾興工鼓柷奏乾寧之曲帝降座入自東房還後閣侍衛如前儀內侍贊扇開戞敔樂止通亊舎人引攝侍中版奏解嚴所司承㫖放仗在位羣官皆再拜以次出
　　元旦聖誕上壽儀
　　皇帝升御座鳴鞭報時畢殿前班小起居各復侍立位舎人引皇太子並臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立閤使奏諸道表目皇太子以下皆再拜引皇太子升殿褥位搢笏捧盞盤進酒皇帝受置於案皇太子退復褥位轉盤盞與執事者出笏二閤使齊揖入攔子內拜跪致詞雲元正啟祚品物咸新恭惟皇帝陛下與天同休若聖節即雲萬春令節謹上壽巵伏願皇帝陛下萬嵗萬嵗萬萬嵗祝畢拜興復褥位同殿下羣僚皆再拜宣徽使稱有制在位皆再拜宣答曰履新上壽與卿等內外同慶聖節則曰得卿壽酒與卿等內外同慶詞畢舞蹈五拜齊立皇太子搢笏執盤臣僚分班教坊奏樂皇帝舉酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虛盞退立褥位轉盤與執事者出笏左下殿樂止合班在位臣僚皆再拜分引與宴官上殿次引宋國人從至丹墀再拜不出班奏聖躬萬福再拜唱有敕賜酒食又再拜各祗𠉀平立引左廊立次引髙麗夏人從如上儀畢分引左右廊立御果牀入進酒皇帝飲則坐宴侍立臣僚皆再拜進酒官接盞還位坐宴官再拜復坐行酒𫝊宣立飲訖再拜坐次從人再拜坐三盞致語揖臣使並從人立誦口號畢坐宴侍立官皆再拜坐次從人再拜坐食入七盞曲將終揖從人立再拜畢引出聞曲時揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀合班謝宴舞蹈五拜各祗𠉀分引出〈大定六年正月帝御大安殿受皇太子以下百官及外國使賀賜宴文武五品以上侍坐者有定員為常制十七年詔以皇族袒免以上親雖無官爵封邑若與宴當有班次禮官言按唐典皇家周親視三品大功親小功尊屬視四品小功親緦麻尊屬視五品緦麻袒免以上視六品帝令以此制為班次〉
　　朝㕘常朝儀
　　凡朔望朝㕘日百官卯時至幕次皇帝辰刻視朝供御弩手繖子直於殿門外分兩面排立司辰入殿報時畢皇帝御殿坐鳴鞭閤門報班齊執擎儀物內侍分降殿階兩傍南面立宿衛官自都㸃檢至左右親衛祗應官自宣徽閤門祗𠉀先兩拜班首少離位奏聖躬萬福兩拜弩手繖子先於殿門外東西向排立俟奏聖躬萬福時即就位北面山呼聲喏起居畢即相向對立擎御繖直立左班內侍上都㸃檢以次升殿副㸃檢在少南東西相向立左右衛在殿下東西相向立閤門乃引親王班贊班首名以下再拜訖班首少離位奏聖躬萬福歸位再拜畢先退次引文武百僚班首以下應合朝㕘官並府運六品以上官皆左入至丹墀之東西向鞠躬畢閤門通唱復引至丹墀閤門贊班首名以下起居舞蹈五拜又再拜畢領省宰執升殿奏事殿中侍御史對立於左右衛將軍之北少前修起居東西對立於殿欄子內副階下餘退右出初帝就坐置寳匣於殿階之上東南角後定製師傅起居畢御案始東入置定捧案內侍東西分下侍殿隅直日主寳捧寳當殿叩欄奏封全符寳郎及當監印郎中各一員監令史用印訖主寳吏封授主寳俟奏事畢進封訖內侍徹案若常朝則親王班退引七品以上職事官分左右班入丹墀再拜班首少前起居畢復位再拜宰執升殿餘官分班退〈熙宗天春二年五月詳定常朝及朔望儀准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日為六㕘日後又定製以朔望日為朝㕘餘日為常朝世宗大定二年五月命臺臣定朝㕘禮自來朝㕘除殿前班外若遇朔望自七品以上職事官皆赴其餘朝日五品以上職事官得赴六品以下止於本司局治事如左右司員外郎侍御史記注院等官職雖不係五品亦赴朝㕘若拜詔則但有職事並七品以上散官皆赴朝㕘吏員令譯史通事檢法各於本局待官員朝退赴局簽押文字不得於宮內署押七品以下流外職遇朝日亦不合入宮如左右司都事有須合取奏事乃聴入宮七品以上職事官如遇使客朝辭見日依朔望日皆赴若元日聖節拜詔車駕出獵送迎詣祖廟燒飯但有職事並七品以上散官皆赴凡親王宗室已命官者年十六以上皆隨班赴起居五年右諫議大夫伊喇字敬言明安穆毘不得與州鎮官隨班入見非軍民一體之意帝是其言責宣徽院令隨班入見凡班首遇朝㕘有故不赴以次押班凡五品以上及侍御史尚書諸司郎中太常丞翰林修撰起居注殿中侍御史補闕拾遺赴召或假一月以上若除官出使之類皆通班入見辭謝除官於殿門外見謝班皆舞蹈七拜辭班四拜門見謝辭並再拜〉金史黃乆約𫝊曰世宗時左諫議大夫黃乆約侍朝故事宰相奏事則近臣退避乆約欲趨出世宗止之自是諫臣不避以為常
　　肆赦儀
　　前期宣徽院使率其屬陳設應天門之內外設御座於應天門上又設更衣御幄於大安殿門內外稍東南向閤門使設捧制書箱案於御座之左少府監設雞竿於樓下之左竿上置大盤盤中置金雞雞口啣絳幡幡上金書大赦天下四字卷而啣之盤四面近邊安四大鐵環盤底四面近邊懸四大朱索以備四伎人攀縁又設捧制書木鶴仙人一以紅繩貫之引以轆轤置於御前欄子上又設捧鶴畫臺於樓下正中臺以弩手四人對舉大樂署設宮縣於樓下又設鼓於宮縣之左稍北東向兵部立黃麾仗於門外刑部御史臺大興府以囚徒集於左仗外御史臺閤門司設文武百官位於樓下東西相向又設典儀位於門下稍東西向宣徽院設承受制書案於畫臺之前又設皇太子侍立褥位於門下稍東南向又設皇太子致賀褥位於百官班前又設協律郎位於樓上前楹稍東西向尚書省委所司設制書位於百官班之北稍東西向司天臺雞唱生於東闕樓之上尚衣局備皇帝常服如常日視朝之服尚輦設輦於更衣御幄之前躬謝禮畢皇帝乘金輅入應天門至幄次前侍中俯伏跪奏請降輅入幄俯伏興皇帝降輅入幄（⿱𥫗亷）-- 簾降少頃侍中奏中嚴又少頃俟典儀賛引皇太子就門下侍立位通事舎人引羣官就門下分班相向立侍中奏外辦皇帝服常朝服尚輦進輦侍中奏請升輦繖扇侍衛如常儀由左翔龍門踏道升應天門至御座東侍中奏請降輦升座宮縣樂作所司索扇〈五十柄〉扇合皇帝臨軒即御座樓下鳴鞭（⿱𥫗亷）-- 簾捲扇開執御繖者張於軒前以障日樂止東上閤門使捧制書置於箱閤門舎人二員從以俟引繩降木鶴仙人通事舎人引文武羣官合班北向立宮縣樂作凡分班合班則樂作立定即止典儀曰再拜在位官皆再拜訖分班相向立侍中詣御座前承㫖退稍前南向宣曰奉敕樹金雞通事舎人於門下稍前東向宣曰奉敕樹金雞復位金雞初立大樂署擊鼓樹訖鼓止竿木伎人四人縁繩爭上竿取雞所啣絳幅展示訖三呼萬嵗通事舎人引文武羣官合班北向立樓上乘鶴仙人捧制書循繩而下至畫臺閤使奉承置於案閤門舎人四員舉案又二員對捧制書閤使引至班前西向稱有制典儀曰拜在位官皆再拜訖以制書授尚書省稍前搢笏跪受訖以付右司官右司官搢笏跪受訖長官出笏俯伏興退復位右司官捧制書詣宣制位都事對捧右司官宣讀至咸赦除之所司率獄吏引罪人詣班南北向躬稱脫枷訖三呼萬嵗以罪人過右司官宣制訖西向以制書授刑部官跪受訖以制書加於笏上退以付其屬歸本班典儀曰拜在位官皆再拜舞蹈又再拜典儀贊引皇太子至班前褥位立定典儀曰拜皇太子以下羣官皆再拜典儀引皇太子稍前俯伏跪致詞俯伏興典儀曰再拜皇太子以下羣官皆再拜搢笏舞蹈又再拜侍中於御座前承㫖退臨軒宣曰有制典儀曰再拜皇太子以下羣官皆再拜侍中宣答宣訖歸侍位典儀曰再拜皇太子以下羣官皆再拜搢笏舞蹈又再拜訖典儀贊引皇太子至門下褥位通事舎人引羣官分班相向立侍中詣御座前俯伏跪奏禮畢俯伏興退復位所司索扇宮縣樂作扇合（⿱𥫗亷）-- 簾降皇帝降座樂止樓下鳴鞭皇帝乘輦還內繖扇侍衛如常儀侍中奏解嚴通事舎人承敕羣官各還次將士各還本所〈大定七年正月十一日上尊冊禮畢十四日應天門頒赦其儀如此〉
　　臣下拜赦詔儀
　　宣赦日於應天門外設香案及設香輿於案前又於東側設卓子自皇太子宰臣以下序班定閤門官於箱內捧赦書出門置於案閤門官案東立南向稱有敇贊皇太子宰臣百僚再拜皇太子少前上香訖復位皆再拜閤門官取赦書授尚書省都事都事跪受及尚書省令史二人齊捧同升於卓子讀在位官皆跪聽讀訖赦書置於案都事復位皇太子宰官百僚以下再拜搢笏舞蹈執笏俯伏興再拜拱衛直以下三稱萬嵗訖退〈其降諸書禮亦准此惟不稱萬嵗〉
　　皇太子生日正旦受賀儀
　　皇太子生日公服左上露臺欄子外先再拜二閤使齊揖入欄子內拜跪祝畢就拜興復位再拜又再拜接臺進酒退跪𠉀飲畢接盞復位轉臺與執事者再拜宣徽使以酒進皇帝親賜酒接盞稍退跪飲畢宣徽使接盞復位再拜復揖入欄子內跪搢笏受賜物畢出笏興復位再拜退更衣入殿稍東西向立皇妃等進勸生日酒皇太子跪皇妃等亦跪飲畢各再拜羣臣致賀則其日質明皆公服集於門外少詹事奏請內嚴又奏外備典儀引升座文武宮臣入就庭下重行北向立典儀曰再拜在位官皆再拜班首稍前跪奏元正首祚生日則雲慶誕令辰伏惟皇太子殿下福壽千秋賀畢復位典儀曰再拜宮官皆再拜坐受分東西序立次引東宮三師於殿上三少於殿柱外北向東上立皇太子詣南向褥位典儀曰再拜師少皆再拜班首同前稱賀復位執事者酌酒一巵班首奉進樂作飲訖樂止囬勸師少畢各復位典儀贊師少再拜皇太子答拜師少出皇太子就坐次引親王入欄子內一品宗室於欄子外餘宗室序班庭下拜致賀進酒如上儀皇太子答拜畢就坐復引隨朝三師三公宰執於殿上三品以上職事官於露階上四品以下於庭下北向毎等重行以東為上立皇太子詣褥位典儀曰再拜上下皆再拜畢班首少前致賀復位執事者酌酒一巵班首奉進樂作飲畢樂止如有進獻如常儀囬勸三公三師餘殿上羣官則令執亊者以盤行酒飲畢典儀曰再拜上下皆再拜乃答拜引羣官以次出少詹事跪奏禮畢自是嵗賀為定製〈世宗大定二年命有司議親王百官及妃主命婦見皇太子禮有司按唐宋舊儀擬親王宗室賀皇太子依冊畢受賀禮然唐禮元正復有降階見叔伯答羣官再拜之文又無妃主命婦見太子之禮稽古今文凡應致恭之官相見或貴賤殊隔或長幼親戚任從私禮自今若在東宮𠉀皇太子便服則當從私禮接見若三師以下遇皇太子誕日在御前則𠉀皇太子先進酒畢百官望皇太子再拜班首跪進酒又再拜若賜酒即當殿跪飲畢又再拜以為定製命頒行之十二月晦太子奏狀曰按禮文親王並一品宗室皆北面拜伏臣但答揖而已雖曰尊宗子而在長幼惇敘之間誠所未安當時遽䝉頒降未獲謙讓明日元正有司將舉此禮伏望聖慈許臣答拜庶敦親親友愛之義帝從之命尚書省頒下所司〉
　　皇太子與百官相見儀
　　三師三公欄子內北向躬揖班首稍前問𠉀皇太子離位稍前正南立答揖宰執及一品職事官扣欄子北向躬揖答揖如前二品職事官欄子外向南躬揖皇太子起揖三品職事官露階稍南躬揖皇太子坐揖四品以下職事官庭下躬揖跪問𠉀皇太子坐受太子太師太傅太保與隨朝三師同東宮三少與隨朝二品同詹事以下並在庭下面北每品重行以東為上再拜稍前問𠉀又再拜皇太子坐受〈大定二年所定也七年定製皇太子赴朝許與親王宰執相見餘官宗室並迴避後亦許與樞宻使副御史大夫判宗正東宮三師相見九年定製凡皇太子出於都門三里外設褥位三公宰執以下公服重行立皇太子便服三公宰執以下鞠躬班首致辭雲青宮萬福再拜皇太子答拜退迎送皆同〉
　　金史禮志章帝承安五年五月帝諭有司曰女直漢人拜數可以相從者酌中議之禮官奏周官九拜一曰稽首拜中至重臣拜君之禮也乞自今凡公服則用漢拜若便服則各用本俗之拜主事陳松曰本朝拜禮其來乆矣乃便服之拜也可令公服則朝拜便服則用本朝拜平章政事張萬公謂拜禮各便所習不須改也司空完顔㐮曰今諸人袵髮皆從本朝之制宜從本朝拜禮松言是也乃命公裳則朝拜諸色人便服則皆從本朝拜
　　元太祖元年帝大㑹諸王羣臣建九斿白旗即皇帝位於鄂諾河之源
　　是嵗實金之泰和六年也
　　太宗元年八月即皇帝位始立朝儀
　　皇族尊屬皆拜
　　〈臣〉等謹按陶宗儀輟耕録謂帝即位時耶律楚材為中書令定䇿立儀禮皇族尊長皆令就班列拜尊長之有拜禮自此始今以列𫝊考之耶律楚材於二年拜中書令方定儀制時特告親王察罕台曰王雖兄位則臣也禮當拜王拜則莫敢不拜王乃率皇族及臣僚俱拜帳下焉
　　世祖至元八年三月敕元正聖節朝㑹凡百官表章外國進獻使臣陛見朝辭禮儀皆𨽻侍儀司八月己未聖誕節初立內外仗及雲和署樂位十一月劉秉忠及王盤圗克坦公履等言元正朝㑹聖節詔赦及百官宣敇具公服迎拜行禮從之
　　元史禮志曰先是至元六年正月太保劉秉忠大司農博囉奉㫖命趙秉溫史槓訪前代知禮儀者肄習朝儀既而秉忠奏曰一人習之雖知之莫能行也得㫖許用十人遂徵儒生周鐸劉允中尚文岳忱闗思義侯佑賢蕭琬徐汝嘉從亡金故老烏庫哩居貞完顔復昭完顔從愈葛從亮於伯儀及國子祭酒許衡太常卿徐世隆稽諸古典㕘以時宜縁情定製而肄習之百日而畢秉忠及翰林太常奏曰今朝儀既定請備執禮員帝命丞相安圖大司農博囉擇䝉古宿衞士可習容止者二百餘人肄之期月七年二月奏以丙子觀禮前期一日布綿蕞於金帳殿前帝及皇后臨觀於露階禮文樂節悉無遺失十一月秉忠等奏請建官典朝儀帝命與尚書省論定以聞八年二月立侍儀司以呼圗克約蘇額森乃為左右侍儀奉御趙秉溫為禮部侍郎兼侍儀司事周鐸劉允中為左右侍儀使尚文岳忱為左右直侍儀事闗思義侯佑賢為左右侍儀副使蕭琬徐汝嘉為僉左右侍儀事烏庫哩居貞為承奉班都知完顔復昭為引進副使葛從亮為侍儀署令於伯儀為尚衣局大使四月侍儀司奏請製內外仗如歴代故事從之七月內外仗成遇八月帝生日號曰天壽聖節用朝儀自此始
　　輟耕録曰至元初尚未遑興建宮闕凡遇稱賀則臣庶皆集帳殿前無尊卑貴賤之辦執法官厭其喧雜揮仗擊逐之去而復來者數次翰林承㫖王磐時兼太常卿慮將貽笑外國奏請立朝儀遂如其言今考王磐𫝊嘗上疏曰舊制天子宮門不應入而入者謂之闌入闌入之罪由第一門至第三門輕重有差宜令宣徽院籍兩省而下百官姓名各依班序聴通事舎人𫝊呼贊引然後進其越次者殿中司糾察定罰不應入而入者凖闌入罪庶朝廷之禮漸可整肅於是儀制始定
　　九年正月定受宣敕官禮儀　十一年正月朔宮闕告成帝始御正殿受皇太子諸王百官朝賀　十九年八月聖誕節帝自龍虎臺還宮御正殿受皇太子諸王百官朝賀　二十一年正月帝御大明殿右丞相和爾果斯率百官奉玉冊玉寳上尊號諸王百官朝賀如朔旦儀　二十三年正月朔以皇太子故罷朝賀　二十九年正月朔以日食免朝賀
　　成宗大徳二年九月聖誕節受諸王百官賀
　　時駕幸上都駐蹕實桂之地四年九月駐蹕古策九年駐蹕於夀寧宮受朝賀俱如之
　　十一年十一月〈時武宗已即位〉以皇太子受冊禮成御大明殿受諸王百官朝賀
　　仁宗延祐七年十一月〈時英宗已即位〉以親祀太廟禮成御大明殿受朝賀
　　㤗定帝泰定元年十二月敕內外百官凡行朝賀等禮雨雪免朝服
　　文宗至順元年十二月以十月郊社禮成御大明殿受文武百官朝賀　四年六月〈時順帝已即位〉以至順四年為元統元年中書省言凡朝賀遇雨請便服行禮從之順帝元統二年十月朔正內外官朝曾儀班次一依品從　至元二年十一月詔特穆爾布哈王府官屬朝賀班次列於有司之右　六年十一月以親祼大禮慶成御大明殿受羣臣朝　至正十九年四月帝以天下多故卻天壽節朝賀
　　禮樂志曰元之有國肇興朔漠朝㑹燕享之禮多從本俗太祖即皇帝位始建九斿白旗世祖至元八年始制朝儀自是皇帝即位元正天壽節及諸王外國來朝冊立皇后皇太子羣臣上尊號進太皇太后皇太后冊寳暨郊廟禮成羣臣朝賀皆如朝㑹之儀而大享宗親錫宴大臣猶用本俗之禮為多
　　〈臣〉等謹按元史列𫝊世宗中統元年監察御史魏初上疏曰臣聞君猶天也臣猶地也尊卑之禮不可不肅方今內有太常有史官有起居注以議典禮記言動外有髙麗安南使者入貢以觀中國之儀昨聞錫宴大臣威儀弗謹非所以尊朝廷正上下也疏入帝欣納之此殆至元六年制朝儀所自始歟然順帝時蘇天爵奏曰邇年以來朝儀雖設版位品秩率越班行均為衣紫從五與正五雜居共曰服緋七品與六品齊列下至八品九品莫不皆然夫既踰越班制遂致行列不端因忘肅敬之心殊失朝儀之禮今後朝賀行禮聴讀詔赦先儘省部院臺正從二品衙門次諸司局院各騐執事散官序列正從班次如有踰越品秩差亂位序者同失儀論以懲不恪語載元典章中此又元統時所以復正朝㑹班次耳
　　即位受朝儀
　　前期三日習儀於萬安寺前二日陳設於殿廷前一日設宣詔位於闕前至期大昕侍儀使引導從䕶尉各服其服至皇太子寢閣前捧牙牌跪報外辦內侍𫝊㫖曰可侍儀使俯伏興皇太子出閣侍儀使前導由崇天門入升大明殿引進使引導從至皇太子妃閣前跪報外辦內侍出𫝊㫖曰可引進使俯伏興前導由儀鳯門入俟諸王以國禮扶皇帝登寳位畢鳴鞭三尚引引㸃檢以下皆公服入就起居位〈起居贊拜如元正朝儀〉兩班㸃檢宣徽將軍宿直尚廐管旗各恭事俟后妃諸王駙馬以次賀獻禮畢叅議中書省事四人以篚奉詔書由殿左門入至御榻前㕘議中書省事跪奏詔文俯伏興以詔授典瑞使押寳畢置於篚對舉由正門出樂作置闕前以詔置於案文武百僚各公服就位北向立侍儀稱有制宣贊唱拜通贊贊鞠躬拜興拜興平身班首稍前典引引班首至香案前通贊贊跪在位官皆跪司香贊搢笏通贊贊上香上香三上香出笏就拜興復位宣贊唱拜通贊贊鞠躬拜興拜興平身侍儀使以詔授左司郎中郎中跪受同譯使稍西升木榻東向宣讀通贊贊在位官皆跪讀詔先以國語宣讀隨以漢語譯之讀畢降榻以詔授侍儀使侍儀使置於案通贊贊就拜興拜興拜興搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩頭山呼山呼再山呼出笏就拜興拜興拜興平立典引引丞相以下皆公服入起居位〈起居拜舞祝頌進酒獻表賜宴並同元正受朝儀〉宴畢鳴鞭三侍儀使導駕引進使導後入寢殿如來儀次日以詔頒行
　　輟耕録曰大明門在崇天門內大明殿之正門也七間三門日精門在大明門左月華門在大明門右皆三間一門大明殿乃登極正旦壽節㑹朝之正衙也十一間寢室五間東西夾六間後連香閣三間中設七寳雲龍御榻白蓋金樓褥並設後位諸王百僚怯薛官侍宴坐床重立左右
　　上尊號受朝賀儀
　　前期二日儀鸞司設大次於大明門外又設進冊案於殿內御座前之西進寳案於其東設受冊案於御座上之西受寳案於其東侍儀使設冊案於香案南寳案又於其南禮儀使位於前冊使副使位於廷中北面引冊奉冊舉冊讀冊捧冊官位於右引寳奉寳舉寳讀寳捧寳官位於左以北為上百官自金玊府迎冊寳奉安中書省如常儀前期一日右丞相率公卿朝服儀衛音樂導冊寳二案出自中書至闕前控鶴奠案方輿中道冊使等奉隨入大次內方輿奠案侍儀使引冊使以下由左門以出百官趨退至期大昕右丞相以下百官各公服集闕廷儀仗䕶尉就位侍儀使禮儀使引導從導皇帝升大明殿引進使引導從導皇后升殿尚引引殿前班入起居位起居山呼舞拜畢宣贊唱曰各恭事皇太子諸王后妃公主以次升殿鳴鞭三侍儀使引冊引寳導冊寳由正門入樂作奉冊使右丞相率冊官由右門入奉寳使御史大夫率寳官由左門入至殿下置冊案於香案南寳案又奠於其南樂止禮儀使引冊使以下就起居位典引引羣臣入就位通班舎人唱文武百僚具官臣某以下起居典引贊鞠躬平身引至丹墀拜位宣贊唱拜通贊贊拜舞蹈山呼如常儀畢承奉班都知唱奉冊使以下進上冊寳侍儀使引冊使以下進就位樂作掌儀贊奉冊寳官稍前搢笏捧冊寳侍儀使前導由中道升正階立宇下俟奉冊使諸冊官由右階躋奉寳使諸寳官由左階躋畢俱由左門入奉冊寳至御榻褥位前〈冊西寳東〉樂止掌儀贊捧冊官稍前以冊寳跪置於案出笏就拜興平身復位奉冊使以下皆跪舉冊官興俱至案前跪搢笏取冊於匣置於盤對舉讀冊官興俱至案前跪讀冊讀冊官稱臣某謹讀冊讀畢舉冊官納冊於匣興以授典瑞使出笏立於冊案西南典瑞使置於受冊案掌儀贊舉寳官興俱至案前跪搢笏取寳於盝對舉讀寳官興俱置案前跪讀寳讀寳官稱臣某謹讀寳讀畢舉寳官納寳於盝興以授典瑞使出笏立於寳案東南典瑞使置於受寳案掌儀贊奉冊使以下皆就拜興平身㕘議中書省事四人以篚奉詔書由殿左門入至御榻前跪讀詔文如常儀授典瑞使押寳畢置於篚對舉由正門出至丹墀北置於詔案冊使以下由南東門出就位聽詔如儀儀鸞使四人舁進冊寳案由左門出侍儀使引班首由左階躋前行色樂作〈按前行色乃指登歌者及舞童舞女等見下元正受朝儀中〉至宇下樂止舞旋至露階立班首入殿宣徽使奉隨班首跪宣徽使西北向立班首致詞曰冊寳禮畢願上皇帝皇后萬萬嵗壽宣徽使應曰如所祝樂作通贊唱分班進酒畢班首由南東門出降階復位樂止通贊唱合班奏進表章禮物贊拜舞蹈山呼錫宴並如元正之儀〈上尊號冊寳凡攝官二百五十有六人奉冊官四人奉寳官四人捧冊官二人捧寳官二人讀冊官二人讀寳官二人引冊官五人引寳官五人典瑞官三人糾儀官四人殿中侍御史二人監察御史四人閣門使三人清道官四人㸃試儀衛五人司香四人備顧問七人代禮官三十人拱衛使二人押仗二人方輿一百六十人〉
　　元正受朝儀
　　前期三日習儀於聖壽萬安寺〈或大興教寺〉前二日陳設於殿庭至期大昕侍儀使引導從䕶尉各服其服入至寢殿前捧牙牌跪報外辦內侍入奏出𫝊制曰可侍儀俯伏興皇帝出閤升輦鳴鞭三侍儀使並通事舎人分左右引擎執䕶尉劈正斧中行導至大明殿外劈正斧直正門北向立導從倒捲序立惟扇置於錡侍儀使導駕時引進使同內侍官引宮人擎執導從入至皇后宮庭捧牙牌跪報外辦內侍入啓出𫝊㫖曰可引進使俯伏興皇后出閤升輦引進使引導從導至殿東門外引進使分退押直至堊塗之次引導從倒捲出俟兩宮升御榻鳴鞭三劈正斧退立於露階東司晨報時雞唱畢尚引引殿前班皆公服分左右入日精月華門就起居位相向立通班舎人唱左右衛上將軍兼殿前都檢㸃臣某以下起居尚引唱鞠躬平身引至丹墀拜位知班報班齊宣贊唱拜通贊贊鞠躬拜興拜興都檢㸃稍前宣贊報聖躬萬福通贊贊復位拜興拜興平身搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩頭山呼山呼再三呼〈凡傳山呼控鶴呼譟應和曰萬嵗𫝊再山呼應曰萬萬嵗後倣此〉出笏就拜興拜興拜興平立宣贊唱各恭事兩班㸃檢宣徽將軍分左右升殿宿直以下分立殿前尚廐分立仗南管旗分立大明門南楹俟后妃諸王駙馬以次賀獻禮畢典引引丞相以下皆公服入日精月華門就起居位通班唱文武百僚開府儀同三司録軍國重事監修國史右丞相〈具官無常〉臣某以下起居典引贊鞠躬平身引至丹墀拜位知班報班齊宣贊唱拜通贊贊鞠躬拜興拜興平身搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩頭山呼山呼再山呼出笏就拜興拜興拜興平身侍儀使詣丞相前請進酒雙引升殿前行樂工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿門外露階上登歌之曲各有名音中本月之律〈先期儀鳯司運譜翰林院撰詞肄之〉丞相至宇下褥位立侍儀使分左右北向立俟前行色曲將半舞旋列定通贊唱分班樂作侍儀使引丞相由南東門入宣徽使奉隨至御榻前丞相跪宣徽使立於東南曲終丞相祝贊曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后億萬嵗壽宣徽使答曰如所祝丞相俯伏興退詣進酒位尚醖官以觴授丞相丞相搢笏奉觴北面立宣徽使復位前行色降舞旋至露階上教坊奏樂樂舞至第四拍丞相進酒皇帝舉觴宣贊唱殿上下侍立臣僚皆再拜通贊贊鞠躬拜興拜興平身丞相三進酒畢以觴授尚醖官出笏侍儀使雙引自南東門出復位樂止通贊贊合班禮部官押進奏表章禮物二案至橫階下宣禮物舎人進讀禮物目至第二重階俟進讀表章官等〈翰林國史院屬官一人〉至宇下齊跪宣表目舎人先讀中外百司表目翰林院讀中書省表畢皆俯伏興退降第一重階下立俟進讀禮物舎人升階至宇下跪讀禮物目畢俯伏興退同降至橫階隨表章西行至右樓下侍儀仍領之禮物東行至左樓下太府受之宣贊唱拜通贊贊鞠躬拜興平身搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩頭山呼山呼再山呼出笏就拜興拜興拜興平立僧道耆老外國番客以次而賀禮畢大㑹諸王宗親駙馬大臣宴饗殿上侍儀使引丞相等升殿侍宴四品以上賜酒殿上典引引五品以下賜酒於日精月華二門之下宴畢鳴鞭三侍儀使導駕引進使導後還寢殿〈天壽聖節受朝郊廟禮成受賀俱如此儀　凡大宴馬不過一羊雖多必以獸人所獻之鮮及脯鱐折其數之半預宴之服衣服同制謂之齊遜　至元七年進酒儀班首至殿前褥位立前行進曲尚醖官執空盃自正門出授班首班首搢笏執空盃由正門入至御梋前跪俟曲終以盃授尚醖官出笏祝贊宣徽使曰諾班首俯伏興班首宣徽使由南東門出各復位班首以下舞蹈山呼五拜百官分拜教坊奏樂尚醖官進酒殿上下侍立臣僚皆再拜三進酒畢班首降至丹墀至元十八年十二月二十八日改今儀〉
　　輟耕録曰劈正斧以水蒼玊碾造髙二寸有竒廣半之文藻燦然或雲自殷時流𫝊至今者如天子登極正旦天壽節御大明殿㑹朝時則一人執之立於陛下酒海之前蓋所以正人不正之意又天子凡宴享一人執酒觴立於右階一人執拍板立於左階執板者仰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其聲贊曰鄂拓克執觴者如其聲和之曰打弼則執板者節一板從而王侯卿相合坐者坐合立者立於是衆樂皆作然後進酒詣帝前帝飲畢授觴衆樂皆止則奏曲以飲陪位之官謂之喝盞蓋襲金舊禮至今不廢
　　孫承澤春明夢餘録曰元大朝殿上設漏案香案酒海殿門外中道設褥位丹陛中道設鳴鞭丹墀中道設香案又設表案禮物案中道南東西設樂位設內黃麾立仗設外牙門立仗酒海之前一人手執玉龯立於陛下龯乃殷時之物長三寸有竒廣半之通體花紋宋藏宣和殿中為金所得後歸元以為大寳
　　〈臣〉等謹按元典章載馬祖常曰百官朝見奏事古有常儀今國家有天下百年典章文物屢復古制惟朝儀之典不講實為闕遺且夫羣臣奏對之際御史執簡史官執筆縉紳佩玊儼然左右則雖有懐奸利乞官賞者亦不敢公出諸口如䝉聞奏命中書省㑹集文翰衙門官員究講㕘酌古今之宜或三日二日一常朝則治道昭明生民之福也今考列傳祖常時為監察御史請御正衙立朝儀所言如此然據春明夢餘録謂元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝賀及後天壽節皆行朝賀禮毎日則宰執入延春閣及別殿奏事而已是以元史不載常朝朝㕘儀雖馬祖常有三日二日常朝之請而未聞見諸施行則知終元之世蓋無所謂常朝禮也















　　欽定續文獻通考卷八十七
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷八十八
　　王禮考
　　朝儀
　　明太祖洪武元年正月即皇帝位於南郊還御殿受朝賀
　　先是呉元年十二月命左丞相李善長具登極儀善長率禮官奏即位日先告祀天地禮成即位於南郊丞相率百官以下及都民耆老拜賀舞蹈呼萬嵗者三具鹵簿導從詣太廟上追尊四世冊寳告祀社稷還具袞冕御奉天殿百官上表賀遂定為登極儀〈臣〉等謹按洪武實録二年正月帝以羣臣毎遇朝賀呼萬嵗者三雖雲臣子祝上實亦虛詞諭宰臣更之八月禮部尚書崔亮等言舊制朝賀之禮贊禮者既唱三舞蹈訖復三唱山呼羣臣拱手加額與樂工軍校齊稱萬嵗者三喧嘩不齊誠為失儀近改擬山呼為贊呼百官應之曰天輔有徳曰海宇咸寜曰聖躬萬福甚為嚴肅從之今以禮志考之大朝儀仍用山呼似後此未為定製也
　　十三年九月天夀節始受羣臣朝賀賜宴於謹身殿後以為常　十五年正月宴羣臣於謹身殿始用九奏樂〈臣〉等謹按實録先是五年八月庚辰罷天下進賀聖節冬至表箋帝曰正旦為嵗之首天運維新人君法天出治臣下進表稱賀禮亦宜之生辰冬至於文繁矣昔唐太宗謂生辰是父母劬勞之日況朕皇考皇妣早逝毎於是日不勝悲悼忍受天下賀乎自是毎聖節日齋居素食不受朝賀至是年七月韓國公李善長等累疏上請然後許之顧炎武日知録謂自是雖嵗以為常而不受獻不賦詩不賜酺不齋醮則帝所云勉從中制者也若宴羣臣禮詳見大宴儀
　　二十四年四月定常朝侍班官及百官入朝次第東則六部都察院堂上官十三道掌印御史通政司大理寺太常寺太僕寺應天府翰林院春坊光祿寺欽天監尚寳司太醫院五軍斷事及京縣官西則五軍都督錦衣衛指揮各衛掌印指揮給事中中書舍人為侍班官又令禮部置百官朝牌大書品級列丹墀左右木柵上依序立並凡入殿必履鞵再入朝次第令朝參將軍先入近侍次之公侯駙馬伯又次之五府六部又次之應天府及在京雜職官員又次之
　　惠帝建文元年正月朔帝謁奉先殿朝皇太后詣孝陵上香還御殿受朝不舉樂
　　二年正月朔詔天下來朝官勿賀
　　成祖永樂元年正月朔御奉天殿受朝賀宴羣臣及屬國使　四年正月初御午朝
　　初令內閣官侍朝立金臺東錦衣衛在西後移御道東西對立至是諭近侍及六部官曰早朝多四方所奏事午後事簡君臣之間得從容陳論自今有事當商確者皆於晩朝
　　〈臣〉等謹按春明夢餘録常朝御門其寳座謂之金臺陸容茮園雜記翰林院尚寳司六科官凡常朝俱在奉天門御座左右侍立故云近侍自太宗晩年有疾令女官扶持上下乃退居門下御道左右遂為定位矣
　　七年七月以北廵至北京御奉天殿受朝賀十月令羣臣於右順門內便殿奉事
　　時以天寒謂行在禮部曰北京冬氣嚴凝羣臣早朝奏事立久不勝今後朝畢可奏事於右順門內便殿
　　十一年正月朔以日食詔罷朝賀宴㑹　十二年八月朔至北京御奉天殿受朝賀〈以親征瓦刺大㨗班師故也〉十九年正月朔〈時已遷都北京〉御奉天殿受朝賀大宴四月萬夀節以三殿災止賀　二十年正月朔以日食免朝賀　二十二年十一月〈時仁宗已郎位〉己丑禮官奏冬至節請受賀不許禮志仁宗登極先期司設監陳御座於奉天門欽天監設定時鼓尚寳司設寳案教坊司設中和韶樂〈設而不作〉是日早遣官告天地宗社皇帝具素服告几筵至時鳴鐘鼓設鹵簿皇帝袞冕御奉天門百官朝服入午門鴻臚寺導執事官行禮請升御座皇帝由中門出升座鳴鞭百官上表行禮頒詔俱如儀
　　仁宗洪熈元年正月朔御奉天門受朝不舉樂
　　時禮部尚書胡震固請受賀作樂如大朝儀不許
　　宣宗宣徳七年正月朔以日食免朝賀　十年正月癸酉朔不視朝命羣臣謁皇太子於文華殿壬午〈時英宗已即位〉始罷午朝
　　時閣臣楊士竒楊溥楊榮以帝㓜沖初即位罷午朝又創制毎日早朝止許言事八件前一日先以副本詣闕下豫以各事處分陳上遇奏止依所陳𫝊㫖而已後遂為定製
　　景帝景泰元年正月朔罷朝賀
　　先是正統十四年七月詔親征瓦剌命皇弟郕王居守八月皇太后命王監國九月郕王即位遙尊皇帝為太上皇至是帝詣奉先殿朝上聖皇太后及皇太后出御奉天殿百官行五拜三叩頭禮以上皇在北免賀八月丙戍上皇自瓦剌還京師帝迎於東安門入居南內帝帥百官朝謁十一月禮部尚書胡濙請令百官賀上皇萬壽節十二月復請明年正旦百官朝上皇於延安門皆不許
　　〈臣〉等謹按朱國禎大政記明以五拜三叩頭為臣下見君上之禮先拜手稽首四拜復一拜叩頭成禮此是年雲罷朝賀以不用大朝禮也
　　二年八月復午朝
　　先是元年正月兵部郎中王偉請御午朝是年二月侍講學士周敘又請午朝日接大臣諮諏治道至是給事中葉盛復以為請帝立報可
　　明史禮志曰景泰初定午朝儀凡午朝御左順門設寳案奏事官𠉀於左掖門外駕出以次入內閣五府六部奏事官六科侍班官案西序立侍班御史二序班二將軍四案南面北立鳴贊一案東西向立錦衣衛鴻臚寺東向立管將軍官侍衛官立於將軍西府部奏事畢撤案各官退有宻事赴御前奏
　　憲宗成化七年十二月避正殿御奉天門聽政〈以彗星入紫㣲垣故也〉　二十一年六月詔盛暑祁寒廷臣所奏毋得過五事
　　〈臣〉等謹按實録成化十四年九月鴻臚寺序班陳琮奏毎旦視朝侍衛官軍與常叅職官爭門而進殊為無序宜自今著例鼓再嚴令官軍先入序立鼓三嚴常叅官乃如品級序入從之二十三年七月鴻臚寺寺丞孫繩宣讀有誤為糾察御史所劾先是諭監察御史等官今後通政鴻臚宣讀奏辭有差錯一二字者免劾乃復申前詔㫖附録於此
　　孝宗𢎞治十年正月召大學士劉健李東陽謝遷於文華殿議庻政後以為常
　　〈臣〉等謹按劉若愚蕪史建極殿居中向後髙踞三纒白玉石欄杆之上者雲臺門也兩旁向後者東曰後左門西曰後右門即雲臺左右門亦名曰平臺凡召對閣臣等官或於平臺即後左門也又劉健𫝊是年四月大同告警兵部請甄別京營帝乃召健及東陽遷至平臺面議去留焉
　　武宗正徳十二年正月郊遂獵於南海子夜中還御奉天殿受朝賀八月丙辰至自昌平戊午夜視朝
　　〈臣〉等謹按實録九年正月戊寅慶成宴帝至暮始出御殿文武羣臣及天下朝覲官四夷朝貢使席前皆設燭前此所未有也十年正月戊辰郊漏下二鼓始還御殿行慶成禮十二年正月夜半御殿行禮之明日以所獵賜廷臣夜宴殿上不設燭帝御寳座久之未徹爵鴻臚𫝊贊與宴者就席如常儀而退十一月辛丑冬至帝在宣府羣臣朝服於奉天門行遙賀禮十三年正旦帝在宣府冬至在榆林十四年正旦在太原冬至南廵至清江浦〈受朝賀於太監張陽第〉羣臣遙賀並如之十五年正月朔受朝賀於南京十二月詔百官戎服朝明年正旦南京兵部尚書喬宇禮部侍郎楊亷不可率羣臣朝服賀以本紀不載附録之
　　十六年三月慈聖皇太后命迎興獻王世子於興邸〈即世宗也〉四月即皇帝位
　　興獻王世子於四月癸未發安陸癸夘至京師止於郊外禮官具儀請如皇太子即位禮帝顧長史袁宗臯曰遺詔以我嗣皇帝位非皇子也楊廷和等請如禮臣所具儀由東安門入居文華殿擇日登極不允㑹皇太后趣羣臣上箋勸進乃即郊外受箋是日日中入自大明門謁武宗几筵朝皇太后出御奉天殿即位
　　明史禮志世宗登極先期造行殿於宣武門外南向設帷幄御座偹翼善冠服及鹵簿大駕以𠉀至期百官郊迎駕入行殿行四拜禮明日由大明門入省詔草改年號素服詣武宗几筵謁告畢設香案奉天殿丹陛上皇帝袞冕行告天地禮詣奉先殿奉慈殿謁告仍詣武宗几筵慈夀皇太后荘肅皇后前各行禮遂御華葢殿百官朝服入傳㫖免賀五拜三稽首鴻臚寺官請升殿帝由午門出御奉天殿鳴鞭贊拜頒詔如制
　　世宗嘉靖二十五年七月以醴泉出承華殿廷臣表賀〈臣〉等謹按實録世宗好言符瑞凡醴泉芝草等不一而足此特以廷臣表賀故史舉一以見其餘耳
　　二十九年八月癸未始御奉天殿戒諭羣臣
　　〈臣〉等謹按實録自嘉靖十二年十一月乙丑冬至次日丙寅當行賀冬禮帝以疾始不御殿羣臣俱於奉天門行五拜禮嗣後常朝以漸而廢至二十五年正旦一受朝賀終帝之世三大節俱不復御殿百官於奉天門外行五拜三叩頭禮朝覲官及四夷使於午門外行禮嵗以為常郭正域典禮志謂明代朝㑹之禮叅用漢唐宋之舊太祖時正至夀節奉天殿受朝賀賜宴謹身殿及東西廡其畨使表賀則於至之日設朝毎日見羣臣於謹身殿或奉天殿奉天門為常期葢正徳以前列帝無日不見羣臣也世宗中嵗躬修元黙罕見臣工惟二三大臣入直無逸日在左右是年御殿亦非常典也
　　又按大政記嘉靖三十六年四月三殿災詔移朝儀於端門四十一年九月三殿成改奉天為皇極殿門曰皇極門華葢殿為中極謹身殿為建極文樓曰文昭閣武樓曰武成閣左順門曰㑹極右順門曰歸極東閣門曰𢎞政西角門曰宣治是後朝㑹具儀俱用新名雲
　　穆宗隆慶元年六月以霪雨修省素服避殿御皇極門視事　四年正月乙巳朔日食免朝賀　五年二月甲午廷臣及朝覲官謁皇太子於文華左門〈即神宗也〉
　　〈臣〉等謹按大政記載隆慶元年正月丁巳朔免朝賀封奏如常儀戊午帝御宣治門視事今以實録考之時通政司言舊例自正旦至二十日以節假免奏事封本茲值御門聽政勵精萬幾之始請封奏如常從之〈初十日丁夘賜百官上元節假十日諸司仍奏事〉又禮部請御宣治門聽政詔以正月二日始至三月乙邜始御皇極門復常儀所云二日即戊午日是也以本紀不載附録之
　　神宗萬厯三年二月始命日講官分直記注起居纂緝章奏臨朝侍班
　　常朝日記注起居官四人列於東班給事中上稍前以便觀聽午朝則列於御座西稍南
　　十七年三月免升授官面謝
　　自是臨御遂簡
　　〈臣〉等謹按實録時帝久不視朝三月丙辰遣中使𫝊諭奏對數多不耐勞劇大學士申時行等請謝恩見辭人員應候面者除升任出京已奉㫖遵行其在京升授應面恩者如免朝三次具疏奏知因擬𫝊諭帖以進帝即命宣付鴻臚自此之後遂深居不出者二十年雖廷臣上疏奏請竟付之不報矣又按神宗紀二十年十一月御午門受寜夏俘二十七年四月御午門受倭俘二十八年十二月御午門受播州俘皆非常典也
　　熹宗天啟元年二月言官請復當朝口奏及召對之典從之
　　愍帝崇禎元年八月詔非盛暑祁寒日御文華殿與輔臣議政
　　春明夢餘録曰十五年七月中值常朝臨期𫝊免閣臣周延儒陳演蔣徳璟黃景昉呉甡具掲進諫帝降手勅褒嘉閏十一月復詔二祖舊制毎日常朝見羣臣裁決政事今率循成憲除門朝照例應免日期𫝊免外餘毎日視朝畢勲戚文武諸司等官有欲奏事者赴𢎞政門報名候召內外官員敢有壅蔽阻當者定以奸欺論斬
　　登極儀
　　先期侍儀司設表案於丹墀內道之西北設丞相以下拜位於內道東西毎等異位重行北面捧表展表宣表官位於表案西東向糾儀御史二人於表案南東西向宿衛鎮撫二人於東西陛下䕶衛百戸二十四人於其南稍後知班二人於文武官拜位北東西向通贊贊禮二人於知班北通贊西贊禮東引文武班四人於文武官拜位北稍後東西向引殿前班二人於引文武班南舉表案二人於引文武班北舉殿上表案二人西陛下東向丹陛上設殿前班指揮司官三人東向宣徽院官二人西向儀鸞司官於殿中門之左右䕶衛千戸八人於殿東西門俱東西向鳴鞭四人於殿前班之南北向將軍六人於殿門左右天武將軍四人於陛上四隅俱東西向殿上尚寳司設寳案於正中侍儀司設表案於寳案文武侍從兩班於殿上東西文起居注給事中殿中侍御史尚寳卿武懸刀指揮東西向受表官於文侍從班南西向內贊二人於受表官之南捲簾將軍二人於簾前俱東西向是日拱衛司陳鹵簿列甲士於午門外列旗仗設五輅於奉天門外侍儀舍人二舉表案入鼓初嚴百官朝服立午門外通贊贊禮宿衛官諸侍衛及尚寳卿侍從官入鼓三嚴丞相以下入皇帝袞冕升御座大樂鼓吹振作樂止將軍捲簾尚寳卿置寳於案拱衛司鳴鞭引班導百官入丹墀拜位初行作樂至位樂止知班贊班贊禮贊拜樂作四拜興樂止捧表以下官由殿西門入內贊贊進表捧表官跪捧受表官搢笏跪受置於案出笏興退立東向內贊贊宣表宣表官前搢笏跪展表官搢笏同跪宣訖展表官出笏以表復於案俱退宣表官俯伏興俱出殿西門復位贊禮贊拜樂作四拜樂止搢笏三舞蹈拱手加額呼萬嵗者三出笏俯伏興樂作四拜賀畢遂遣官冊拜皇后冊立皇太子以即位告天下
　　〈臣〉等謹按禮志太祖登極儀如右成祖入立倉猝其儀不詳宣宗以後儲宮嗣立並同仁宗至世宗入承大統乃有更改已詳載於前
　　大朝儀
　　凡正旦冬至先日尚寳設御座於奉天殿及寳案於御座東香案於丹陛南教坊司設中和韶樂於殿內東西北向翌明錦衣衛陳鹵簿儀仗於丹陛及丹墀設明扇於殿內列車輅於丹墀鳴鞭四人左右北向教坊司陳大樂於丹陛東西北向儀禮司設同文玉帛兩案於丹陛東金吾衛設䕶衛官於殿內及丹陛陳甲士於丹墀至午門外錦衣衛設將軍於丹陛至奉天門外陳旗幟於奉天門外俱東西列典牧所陳仗馬犀象於文武樓南東西向司晨郎報時位於內道東近北糾儀御史二位於丹墀北內贊二位於殿內外贊二位於丹墀北傳制宣表等官位於殿內俱東西向鼓初嚴百官朝服班午門外次嚴由左右掖門入詣丹墀東西北向立三嚴執事官詣華葢殿帝具袞冕升座鐘聲止儀禮司奏執事官行禮贊五拜畢奏請升殿駕興中和樂作尚寳司捧寳前行導駕官前導扇開（⿱𥫗亷）-- 簾捲寳置於案樂止鳴鞭報時對贊唱排班班齊贊禮唱鞠躬大樂作贊四拜興樂止典儀唱進表樂作給事中二人詣同文案前導引序班舉案由東門入置殿中樂止內贊唱宣表目宣表目官跪宣訖俯伏興唱宣表展表官取表宣表官至簾前外贊唱衆官皆跪宣表訖內外皆唱俯伏興序班舉表案於殿東外贊唱衆官皆跪代致詞官跪丹陛中致詞雲具官臣某茲遇正旦三陽開泰萬物咸新冬至則雲律應黃鍾日當長至㳟惟皇帝陛下膺乾納佑奉天永昌賀畢外贊唱衆官皆俯伏興樂作四拜興樂止傳制官跪奏傳制由東門出至丹陛東向立稱有制贊禮唱跪宣制正旦則履端之慶與卿等同之冬至則雲履長之慶與卿等同之萬夀聖節則致詞曰具官臣某欽遇皇帝陛下聖誕之辰謹率文武官僚敬祝萬嵗夀不𫝊制贊禮唱俯伏興樂止贊搢笏鞠躬三舞蹈贊跪唱山呼百官拱手加額曰萬嵗唱山呼曰萬嵗唱再山呼曰萬萬嵗凡呼萬嵗樂工軍校齊聲應之贊出笏俯伏興樂作贊四拜興樂止儀禮司奏禮畢中和樂作鳴鞭駕興尚寳官捧寳導駕官前導至華葢殿樂止百官以次出〈太祖洪武元年九月定正旦朝㑹儀與登極儀畧相仿其後屢詔更定立為中制如右三十年更定同文玉帛案俱進安殿中宣表訖舉置於寶案之南嘉靖十六年更定畨國貢方物案入於丹陛中道左右設定時鼓於文樓上大樂陳奉天門內東西北向他儀亦畧有増損如立春日進春都城府縣進春案由東階升跪置於丹陛中道俯伏興贊拜樂作四拜興樂止文武官北向立致詞官詣中道之東跪奏雲新春吉辰禮當慶賀贊拜樂作五拜三叩頭興樂止儀禮司奏禮畢正統十一年正旦立春禮部議順天府官進春後百官即詣班行賀正旦禮舊制冬至日行賀禮嘉靖九年分祀二郊以冬至大報是日行慶成禮次日帝詣內殿行節祭禮又詣母后前行賀禮訖始御奉天殿受賀附録於此〉
　　陸容茮園雜記曰本朝將軍之名不一職方司職掌收充將軍葢選軍民中之長軀偉貌者以充朝儀耳今謂之大漢將軍優旃所稱梐楯郎疑即此也凡大朝㑹若畨使入貢天子御正殿大漢將軍著飾金介冑持金𤓰鐵鉞刀劍列丹陛上常朝著明鐵介冑列門楯間其次等者御道左右及文武官班後相向握刀布列凡鑾輿出入扈從以行宿衛巡警之事則以侯伯都督係國戚者統之其常朝宿衛各以畨上謂之正直有大事無畨上謂之貼直正直者金牌相傳懸掛貼直者尚寶司奏而給發事畢復納之
　　常朝儀
　　朔望御奉天殿常朝官序立丹墀東西向謝恩見辭官序立奉天門外北向升座作樂常朝官一拜三叩頭樂止復班謝恩見辭官於奉天門外五拜三叩頭畢駕興又凡早朝御文華殿文武官於鹿頂外東西立鳴鞭以次行禮訖四品以上官入侍殿內五品以下仍前北向立有事奏者出班奏畢鳴鞭以次出如御奉天殿先於華葢殿行禮奏事畢五品以下詣丹墀北向立五品以上及翰林院給事中御史於中左中右門𠉀鳴鞭詣殿內序立朝退出凡百官於御前侍坐有官奏事必起立奏畢復坐從皇帝行丹墀常北面不南向左右周旋不背北皇帝升奉天門及丹陛隨從官不得徑由中道並王道〈洪武三年定製朔望日帝皮弁服御奉天殿百官朝服於丹墀東西再拜班首詣前同百官鞠躬稱聖躬萬福復位皆再拜分班對立省府臺部官有奏由西階升殿奏畢降階百官出十七年罷朔望起居儀後更定儀如右成化十四年令常朝日進士照辦事衙門次第立見任官後嘉靖九年令常朝官禮畢內閣官由東陛錦衣衛官由西階升立於寶座東西有欽差官及外國人領勅坊局官一人奉勅立內閣後稍上𠉀領勅官辭奉勅官承㫖由左陛下循御道授之隆慶六年詔以三六九日視朝〉
　　邱濬大學衍義補曰祖宗以來一日三朝自古帝王所未有也每日晨興即御奉天門文東武西侍鳴鞭畢鴻臚寺卿唱入班百官行叩頭禮分班侍立翰林學士侍御座左錦衣衛官陛西立六科給事中分侍左右御史分班北面立鴻臚官屬立其後先日謝恩見辭者於鴻臚寺報名至日先赴午門外𠉀百官叩頭畢鴻臚卿對御宣奏姓名員數於午門外行五拜三叩頭禮畢五府六部以次奏所司合行事次通政司引入於御前面奏請㫖該司官出班承㫖大理寺以下有事出奏無則已次禮科引差使考滿官員次六科各奏㫖意題本守衛掲帖賞賜鈔錠次鴻臚宣奏藩府邉鎮所遣使臣帝命以酒飯賞賜既而兩京堂上官新任者及在外三司來朝赴任者面見叩頭畢鴻臚卿唱奏事畢羣臣俱側身向上立鳴鞭畢帝乗輦御武英殿或文華殿閲章疏日率如此至午復出朝晩亦如之此毎日常朝之制也
　　〈臣〉等謹按大政記載建文四年十二月成祖已即位令功臣年老者許免朝叅今以㑹典考之執政大臣年髙者取自特㫖免朝倘有顧問便殿賜坐則免朝不僅功臣矣又如實録宣徳四年三月優免太師英國公張輔彭城伯張㫤㑹昌伯孫忠都督張昇朝叅但朝朔望此功臣以年老免朝也成化元年命太子太保吏部尚書王翺止朝朔望𢎞治二年四月免吏部尚書王恕午朝大風雨雪早朝亦免十年五月命大學士徐溥風雨寒暑免朝叅十七年十二月命吏部尚書馬文升大寒風雨免朝叅此大臣以年老免朝也若宣徳五年八月詔鴻臚寺少傅楊士竒年老有疾趨朝或後不及就班母得論奏是雖未免朝而所以優禮老臣者至矣
　　皇太子親王朝儀
　　凡正旦等大朝皇帝御奉天殿先設皇太子親王次於文樓設拜位並拜褥於丹陛上正中皇帝升座殿前執事班起居訖引進引皇太子及親王由奉天門東門入百官齊入樂作皇太子親王升自東階至丹陛拜位樂止贊四拜樂作興樂止引進導由東殿門入樂作引至御座前位樂止唱跪皇太子跪稱賀雲長子某茲遇履端之節冬至則雲履長率諸弟某等欽詣父皇陛下稱賀𫝊制如前贊俯伏興皇太子諸王由東門出樂作引進引復丹陛位樂止贊四拜樂作興樂止降自東階樂作至文樓樂止百官隨入賀其朝皇后則於坤寜宮畧如朝皇帝儀〈洪武元年九月定製如右二十六年改定朝賀於乾清宮其日皇帝皇后升座侍従導引如儀引禮引皇太子及妃親王及妃詣帝位前贊禮贊四拜興贊禮引皇太子詣前贊跪引禮贊皇太子妃諸王及妃皆跪皇太子致詞同前不傳制贊禮贊皇太子俯伏興引禮贊諸王俯伏興太子妃諸王妃皆興贊禮引皇太子復位贊拜皇太子以下皆四拜禮畢引禮引至皇后前其前後贊拜皆如朝皇帝儀致詞稱母后殿下禮畢出七年更定不致賀辭止行八拜禮〉朝賀皇太后禮皆同
　　諸王來朝儀
　　仿古封建親王之藩不常入朝朝則賜賚甚厚初凡來朝先期陳御座於奉天殿如常儀諸王次於奉天門外東耳房鼓三嚴百官入就侍立位引禮導王具袞冕由東門入升東陛就位王府從官就丹墀位贊拜樂作王與從官皆四拜興樂止王從殿東門入樂作內贊導至御前樂止王跪王府官皆跪王致辭曰第幾子某王某茲遇某時入覲欽詣父皇陛下朝拜贊俯伏興王由東門出樂作復拜位樂止贊拜四拜王興從官皆四拜興樂作駕興王及各官以次出〈洪武二十六年定凡諸王大朝行八拜禮常朝一拜凡伯叔兄見天子在朝行君臣禮便殿行家人禮伯叔兄西向坐受天子四拜天子居中南面坐以尚親親之義存君臣之禮　凡外戚朝見皇后父母見帝行君臣禮後見父母行家人禮皇太子見皇后父母皇后父母西向立皇太子東向行四拜禮皇后父母立受兩拜答兩拜附録之〉
　　明㑹典曰天子與親王雖有長㓜之分在朝廷必講君臣之禮蓋天子之位即祖宗之位祖宗所執大圭於上鏤字題曰奉天法祖世世相傳凡親王來朝雖長於天子者天子執相傳之圭以受禮蓋見此圭如見祖考也凡諸王來朝先常服見天子三叩頭不拜奉先殿祭畢不拘何殿樓閣門下天子執圭王冕服行五拜三叩頭禮次見東宮行四拜禮如尊長東宮答拜若遇大宴㑹於便殿筵宴敘家人禮羣臣大宴㑹中王並不入席又洪武初令親王毎嵗朝覲不得一時同至一王還國無虞信報別王方聽來朝不拘嵗月自長至㓜以適先至適者朝畢方及庻者亦分長㓜而至周而復始母失其序其諸王居邉者無警則依期來朝有警從便不拘朝期
　　傅維鱗明書曰天子伯叔五十不朝兄弟孫姪六十不朝俱令世子代之
　　諸司朝覲儀
　　定製天下官三年一入朝自十二月十六日始鴻臚寺以次引見二十五日後每日方面官隨常朝官入奉天門行禮府州縣官及諸司首領官吏土官吏俱午門外行禮正旦大朝以後方面官於奉天殿前序立知府以下奉天門金水橋南序立如常朝儀〈天順三年令凡方面官入朝遞降京官一等萬厯五年令只朝覲南京府尹行太僕寺苑馬寺卿布按二司俱於十二月十六日朝見外班行禮由右掖門至御前鴻臚寺官以次引見其鹽運司及知府以下官吏浙江江西十七日山東山西十八日河南陜西十九日湖廣南直𨽻二十日福建四川二十一日廣東廣西二十二日雲南貴州二十三日北直𨽻二十四日各外班行禮至御前引見免朝則止仍𠉀御朝日引見正旦朝賀俱入殿前行禮凡朝覲官見辭謝恩具公服正旦具朝服不著朱履常朝俱錦繡〉
　　天順實録三年十二月鴻臚寺言舊制天下朝覲官至者方面官隨品級序於京官之次則侍郎副都御史等官當班於布政司之後矣然侍郎副都御史等官須當奏對班行隔越趨走不便是以前此方面官徃徃前後叅錯不一今後方面官請遞降京官一班序立庻朝有定著班無錯襍禮體事宜兩無妨礙從之著為令
　　皇太后皇后受朝儀
　　凡朝賀內使監設皇太后皇后寳座於宮中丹陛儀仗內使執之殿上儀仗女使執之陳女樂於宮門外設皇貴妃幄次於宮門外之西近北設公主幄次於宮門外之東稍南設外命婦幄次於門外之南東西向皇太后皇后服褘衣出閤仗動樂作升座樂止司賓導外命婦由東門入內道東西班侍立訖導皇貴妃衆妃由東門入至陛下拜位贊拜樂作四拜興樂止導由殿東門入樂作內贊接引至殿上拜位樂止贊跪妃皆跪皇貴妃致詞曰妾某氏等茲遇履端之節冬至則雲履長㳟詣稱賀致詞畢皆俯伏興樂作復位樂止贊拜樂作四拜興樂止降自東階出司賓導公主由東門入至陛下拜位以次立行禮如皇妃儀司賓導外命婦入殿前中道拜位贊拜如儀班首由西陛升入殿西門樂作內贊接引至殿上拜位班前及諸命婦皆跪班首致詞曰某國夫人妾某氏等稱賀賀畢出復位司言跪承㫖由殿中門出立露臺之東南向稱有㫖命婦皆跪司言宣㫖曰履端之慶與夫人等共之贊興司言奏宣㫖畢皇后興樂作入內閤門樂止諸命婦出太皇太后朝賀儀同〈洪武元年九月定製如右二十六年重定宮中朝賀儀先日女官設御座香案至日內設儀仗陳女樂於丹陛東西北向設箋案於殿東門命婦至宮門司賓引入就位拜女官具服侍班尚宮尚儀等官詣內奉迎皇太后皇后具服出樂作贊拜如前儀女官舉箋案由殿東門入樂作至殿中樂止贊跪命婦皆跪贊宣箋目女官宣訖贊展箋宣箋女官詣案前展宣訖舉案於殿中命婦皆興司賓引班首由東階升入殿東門樂作內贊引至殿中樂止贊跪班首及諸命婦皆跪班首致詞訖皆興由西門出贊拜及司言宣㫖皆如儀禮畢凡命婦朝叅文東武西各以夫品贊拜樂作四拜禮畢出隂兩大寒暑則免後命婦朝賀俱於仁智殿朝東宮妃儀如朝中宮不傳令〉
　　大宴儀
　　制有大宴中宴常宴小宴凡大饗尚寳司設座於奉天殿錦衣衛設黃麾於殿外之東西金吾衛設䕶衛官二十四人於殿東西教坊司設九奏樂歌於殿內設大樂於殿外立三舞雜隊於殿下光祿寺設酒亭於御座下西膳亭於御座下東珍羞醯醢亭於酒膳亭之東西設御筵於御座東西設皇太子座於御座之東西向諸王以次南東西向羣臣四品以上位於殿內五品以下位於東西廡司壺尚酒尚食各供事至期儀禮司請升座駕興大樂作升座樂止鳴鞭皇太子親王上殿文武官四品以下由東西門入立殿中五品以下立丹墀贊拜如儀光祿寺進御筵大樂作至御前樂止內官進花光祿寺開爵注酒詣御前進第一爵教坊司奏炎精之曲樂作內外官皆跪教坊司跪奏進酒飲畢樂止衆官俯伏興贊拜如儀各就位坐序班詣羣臣散花第二爵奏皇風之曲樂作光祿寺酌酒御前序班酌羣臣酒皇帝舉酒羣臣亦舉酒樂止進湯鼓吹饗節前導至殿外鼓吹止殿上樂作羣臣起立光祿寺官進湯羣臣復坐序班供羣臣湯皇帝舉筯羣臣亦舉筯贊饌成樂止武舞入奏平定天下之舞第三爵奏眷皇明之曲樂作進酒如初奏撫安四夷之舞第四爵奏天道傳之曲進酒進湯如初奏車書會同之舞第五爵奏振皇綱之曲進酒如初奏百戲承應舞第六爵奏金陵之曲進酒進湯如初奏八蠻獻寳舞第七爵奏長揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之曲進酒如初奏採蓮隊子舞第八爵奏芳醴之曲進酒進湯如初奏魚躍於淵舞第九爵奏駕六龍之曲進酒如初光祿寺收御爵序班收羣臣盞進湯進大膳大樂作羣臣起立撤膳奏百花隊舞贊撤案光祿寺撤御案序班撤羣臣案贊宴成羣臣皆出席北向立贊拜如儀羣臣分東西立儀禮司奏禮畢駕興樂止以次出其中宴禮如前但進七爵常宴如中宴但一拜三叩頭進酒或三或五而止凡宴命婦坤寜宮設儀仗女樂皇后常服升座皇妃皇太子妃王妃公主亦常服隨出閤入就位大小命婦各立於座位後丞相夫人率諸命婦舉御食案丞相夫人捧夀花二品外命婦各舉食案於皇妃太子妃王妃公主前大小命婦各就座位奉御執事人分進夀花於殿內及東西廡酒七行上食五次酌酒進湯樂作止並如儀〈洪武元年大宴羣臣於奉天殿三品以上升殿餘列於丹墀遂定正旦冬至聖節宴謹身殿禮二十六年重定大宴禮陳於奉天殿永樂元年以郊社禮成大宴十九年以北京郊社宗廟及宮殿成大宴宣徳正統間朝官不與者給賜節錢凡立春元宵四月八日端午重陽臘八日永樂間俱於奉天門賜百官宴用樂其後皆宴於午門外不用樂立春日賜春餅元宵日團子四月八日不落莢嘉靖中改不落莢為麥餅端午日涼糕糭重陽日糕臘八日麵俱設午門外以官品序座宣徳五年冬久未雪十二月大雪帝示羣臣喜雪詩復賜賞雪宴羣臣進賀章帝擇其寓警戒者録之而為之序皇太后聖誕正統四年賜宴午門東宮千秋節永樂間賜府部堂上春坊科道近侍錦衣衛及天下進箋官宴於文華殿宣徳以後俱宴於午門外凡祀圜丘方澤祈穀朝日夕月耕耤經筵日講東宮講讀皆賜飯親蠶賜內外命婦飯纂修校勘書籍開館暨書成皆賜閣臣宴九年考滿賜宴於禮部九卿侍宴新進士賜宴曰恩榮〉
　　〈臣〉等謹按實録有大祀禮成行慶成禮詳郊社宗廟考中若慶成宴之儀則亦畧具於右故不復重出也
　　頒詔儀
　　設御座於奉天殿設寶案於殿東陳中和韶樂於殿內設大樂於午門及承天門外設宣讀案於承天門上西南向清晨校尉擎雲葢於殿內簾前百官朝服班承天門外公侯班午門外東西向皇帝皮弁服升殿如儀禮部官捧詔書詣案前用寳訖置雲葢中校尉擎雲葢由殿東門出大樂作自東陛降由奉天門至金水橋南午門外樂作公侯前導迎至承天門上鳴贊唱排班文武官就位樂作四拜樂止宣讀展讀官升案稱有制衆官跪禮部官捧詔書授宣讀官宣訖禮部官捧置雲葢中贊禮唱俯伏興樂作四拜樂止舞蹈山呼又四拜儀禮司奏禮畢駕興禮部官捧詔書分授使者百官退〈洪武二十六年定製如右嘉靖六年續定鴻臚官設詔案錦衣衛設雲葢盤於奉天殿內東別設雲盤於承天門上設綵輿於午門外鴻臚官設宣讀案於承天門上百官入丹墀侍立帝冕服升殿如朝儀翰林院官捧詔書從至御座前東立百官入班四拜出至承天門外贊頌詔翰林院官捧詔書授禮部官捧至雲盤案上校尉擎雲葢俱從殿左門出至午門外捧詔至綵輿內公侯伯三品以上官前導迎至承天門上宣讀贊拜俱如上儀禮部官捧詔書授錦衣衛官置雲匣中以□索繫之龍竿頒降禮部官捧至龍亭內鼓樂迎至禮部授使者頒行隆慶六年詔出至皇極門即奏禮畢駕還〉
　　進表箋儀
　　凡王府遇聖節及冬至正旦先期陳設畢王冕服就位四拜詣香案前跪進表訖復位四拜三舞蹈山呼又四拜百官朝服隨班行禮進中宮箋儀如之惟不舞蹈山呼進皇太子箋王皮弁服行八拜禮百官朝服隨班行禮凡進賀表箋皇子封王者於天子前自稱曰第幾子某王某稱天子曰父皇陛下皇后母后殿下若孫則自稱曰第幾孫某王某稱天子曰祖父皇帝陛下皇后曰祖母皇后殿下若弟則自稱曰第幾弟某封某稱天子曰大兄皇帝陛下皇后曰尊嫂皇后殿下姪則自稱曰第幾姪某封某稱天子曰伯父皇帝陛下叔父皇帝陛下皇后曰伯母皇后殿下叔母皇后殿下若尊屬則自稱曰某封臣某稱天子曰皇帝陛下皇后曰皇后殿下若從孫以下則稱從孫再從孫三從孫某封某皆稱皇帝皇后曰伯祖叔祖皇帝陛下伯祖母叔祖母皇后殿下〈明初定製如右至世宗時始令各王府表箋俱用聖號不得用家人禮　凡在外百官進賀表箋前一日結綵於公廨及街衢文武官各齊沐宿本署清晨設龍亭於庭中設儀仗鼓樂於露臺設表箋案於龍亭前香案於表箋案前設進表箋官位於龍亭東鼓初嚴各官具服次嚴班首具服詣香案前滌印用印訖以表箋置於案退立幕次三嚴各官入班四拜班首詣香案前贊跪衆官皆跪執事者以表箋跪授班首班首跪授進表官進表官跪受置龍亭中班首復位各官皆四拜三舞蹈山呼四拜金鼓儀仗鼓樂百官前導進表官在龍亭後東至郊外置龍亭南向儀仗鼓樂陳列如前文武官侍立班首取表箋授進表官進表官就於馬上受表即行百官退〉
　　畨王朝見陛辭儀
　　凡畨王朝見設畨王及從官次於午門外畨王拜位於丹墀中道稍西從官在其後設方物案於丹墀中道東西知班二位於畨王拜位北引畨王舍人二位於畨王從官北鼓三嚴百官入侍執事舉方物案畨王隨案由西門入至殿前丹墀西侍立皇帝服通天冠絳紗袍御殿畨王及從官各就拜位以方物案置拜位前贊四拜訖引班導畨王升殿宣方物官以方物狀由西陛升入殿西門內贊引至御前贊拜畨王再拜跪稱賀致詞宣方物官宣狀承制官宣制訖畨王俯伏興再拜出殿西門復位贊拜畨王及其從官皆四拜禮畢皇帝興畨王以下出樂作樂止如常畨王陛辭如朝見儀不𫝊制中書省率禮部官送至龍江驛宴如初〈洪武二年定製凡畨王至龍江驛遣侍儀通贊二人接伴館人陳畨王座於㕔西北東向應天府知府出迎設座於㕔東南西向以賓主接見宴畢知府還畨王送於門外明日接伴官送畨王入㑹同館禮部尚書即館宴勞尚書至畨王服其國服相見宴饗迎送俱如龍江驛酒行用樂明日中書省奏聞命官一員詣館如前宴勞侍儀司以畨王及從官具服於天界寺習儀三日朝見儀如右二十七年四月以舊儀煩命更定凡畨國來朝先遣禮部官勞於㑹同館明日各具其國服如嘗賜朝服者則服朝服於奉天殿朝見行八拜禮凡遇宴㑹畨王居侯伯之下〉
　　畨國遣使朝貢儀
　　畨使至驛遣應天府同知禮待明日至㑹同館中書省奏聞命禮部侍郎於館中禮待如儀宴畢習儀三日擇日朝見陳設儀仗及進表俱如儀承制官請使者前稱有制使者跪宣制曰皇帝問使者來時爾國王安否答畢俯伏興再拜承制官稱有後制使者跪宣制曰皇帝又問爾使者逺來勤勞使者俯伏興再拜承制官復命訖使者復四拜禮畢皇帝興樂作止如儀
　　鍚畨國宴儀
　　凡錫宴陳御座於謹身殿設皇太子座於御座東諸王座於皇太子下西向設畨王座於殿西第一行東向設文武官座於第二第三行東西向酒九行上食五次大樂細樂間作呈舞隊畨國從官坐於西廡下酒數食品同不作樂





　　欽定續文獻通考卷八十八
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷八十九
　　王禮考
　　上尊號徽號
　　宋寜宗寶慶三年十二月詔上皇太后尊號命有司具儀注
　　詔曰皇太后宜上尊號有司詳具儀注朕當親率羣臣詣慈明殿奉上冊寶
　　理宗紹定三年加上皇太后尊號亦親率羣臣詣慈明殿上冊寶與是年同
　　遼奉冊皇太后儀
　　前期陳設於元和殿如皇帝受冊之儀至日皇帝御𢎞政殿冊入侍從班入門外金吾列仗文武分班侍中解劍奏中嚴宣徽使請木契喚仗皆如之樂工入閤使門外文武班中間立喚承受官聲喏趨至閤使後立閤使鞠躬揖稱奉敕喚仗承受官鞠躬聲喏揖引聲奉敕喚仗文武合班再拜殿中監押仗入文武官入亦如之宣徽使押內諸司供奉官天橋班𠉀皇太后御紫宸殿乘平頭輦童子女童隊樂引至金鑾門閤使奏內諸司起居訖贊引駕自下先行至元和殿皇太后入西北隅閤內更衣侍中解劍上殿奏外辦宣徽受版入奏侍中降復位協律郎舉麾樂作大樂令太常卿導引皇太后升坐宣徽使贊扇合（⿱𥫗亷）-- 簾捲扇開樂止符寶郎奉寶置皇太后坐右左右金吾大將軍對揖鞠躬奏軍國內外平安東上閤門副使引丞相東門入西上閤門副使引親王西門入通事舍人引文武班入如儀樂作至位樂止文武班趨進相向再拜退復位東西上閤門使宣徽使自𢎞政殿引皇帝御肩輿至西便門下引入門樂作至殿前位樂止宣徽使贊皇帝拜問皇太后聖躬萬福拜皇帝御西閤坐合班起居如儀北府宰相押冊中書樞密令史八人舁冊東西上閤門使引冊宣徽使引皇帝送冊樂作至殿前置冊位樂止宣徽使贊皇帝再拜稱萬嵗羣臣陪位揖翰林學士四人大將軍四人舁冊皇帝捧冊行三舉武授冊舁之西階上殿樂作置太后坐前樂止皇帝冊西面東立舍人引丞相當殿再拜三呼萬嵗解劍西階上殿樂作至讀冊位樂止俛伏跪讀冊訖俛伏三呼萬嵗復班位宣徽使引皇帝下殿樂作至殿前位樂止皇帝拜舞蹈拜訖引皇帝西階上殿至皇太后坐前位俛伏跪致詞訖俛伏興引西階下至殿前位拜舞蹈拜鞠躬侍中臨軒宣太后答稱有制皇帝再拜宣訖引皇帝上殿樂作至西閤樂止丞相親王侍從文武合班贊拜舞蹈三呼萬嵗如儀丞相上賀侍中宣答如儀丞相以下出舉樂出門樂止侍中奏禮畢宣徽使索扇扇合下（⿱𥫗亷）-- 簾皇太后起舉樂入閤樂止文武官出門外分班侍從兵部吏部起居金吾仗出如儀閤使奏放仗皆如皇帝受冊之儀
　　金奉冊皇太后儀
　　海陵天徳二年正月詔有司擇日奉冊唐殷國妃岐國太妃仍別建宮名合行典禮禮官檢詳條奏以聞其日質明有司各具繖扇侍衞如儀及兵部約量差軍兵並文武百官詣兩宮迎請引導皇太后入內並赴受冊殿入御幄侍衞如式次奉冊太尉等俱以冊置於案皆盛以匣覆以帕詣別殿門外幄次教坊提㸃率教坊入侍衞官各就列皇帝常服乘輿至別殿後幄次通事舍人引宣徽使版奏中嚴復位少頃又奏外辦幄（⿱𥫗亷）-- 簾捲教坊樂作扇合兩宮皇太后出自後幄並即御座南向扇開樂止〈分左右少退〉通事舍人引文武百僚班左入依品重行西向立定通事舍人喝起居班依常朝例起居七拜訖引文武百僚班分東西相向立通事舍人太常博士贊引太常卿前導押冊官押冊而行奉冊太尉讀冊中書令舉冊官以次從之次押寶官押寶而行奉寶司徒讀寶侍中舉寶官以次從之俱自正門入教坊樂作至殿庭西階下少東北向於褥位少置樂止冊北寶南通事舍人太常博士贊引太常卿前導押冊官押冊升樂作奉冊太尉等從之進至兩宮太后座前褥位樂止〈兩宮冊寶齊上齊讀〉舉冊官夾侍奉冊太尉各搢笏北向跪俛伏興退立讀冊中書令俱進向冊前跪奏稱攝中書令具官臣某謹讀冊舉冊官單跪舉中書令各搢笏讀訖執笏俛伏興搢笏奉冊興於位東迴冊函北向並進跪置於御座前褥位中書令舉冊官俱降還位奉冊太尉並降階東向以俟押寶官押寶升樂作奉寶司徒等從之進至兩宮皇太后座前褥位樂止舉寶官夾侍奉寶司徒各搢笏北向跪俛伏興退立讀寶侍中俱進當寶前跪奏稱攝侍中具官臣某謹讀寶舉寶官單跪對舉侍中各搢笏讀訖執笏俛伏興搢笏奉寶興於位東迴寶西北向並進跪置於御座前褥位冊之南通事舍人太常博士贊引太尉司徒以次應行事官俱降自西階復本班序立宣徽使一員詣皇帝御幄前俛伏跪奏臣某謹請皇帝詣兩宮皇太后前行稱賀之禮俛伏興贊引皇帝再拜又奏請北向跪皇帝賀曰嗣皇帝臣某言〈云云〉俛伏興又再拜訖又奏請皇帝少立內侍承㫖退西向稱兩宮太后㫖〈云云〉皇帝再拜宣徽使前引皇帝歸幄常服乘輿還內侍衞如來儀應階下文武百僚重行立定通事舍人喝拜在位皆再拜通事舍人引太師詣西階升俛伏跪奏稱文武百僚具官臣某等稽首言皇太后殿下顯對冊儀永安帝養仰祈福壽與天同休俛伏興降自西階復位立定通事舍人贊在位官皆再拜舞蹈三呼萬嵗又再拜宣徽使升自東階取㫖退臨階西向稱兩宮皇太后㫖通事舍人賛在位者皆再拜畢宣曰公等忠敬盡心推崇協力膺茲令典感愧良深宣訖還位通事舍人贊謝宣諭拜在位官皆再拜舞蹈三呼萬嵗又再拜通事舍人分引應北向官各分班東西立宣徽使升自東階奏稱具官臣等言禮畢降還位扇合皇太后並興教坊樂作降座還殿後幄次扇開樂止通事舍人引宣徽使奏解嚴中書侍郎等各帥捧冊床官升殿跪捧冊並置於床次門下侍郎等各帥捧寶床官升殿跪捧寶並置於床訖通事舍人引詣東上閤門投進所司文武百僚以次出皇太后常服乘輿各還本宮引導如來儀文武百僚詣東上閤門拜表賀皇帝退禮畢各赴本宮受內外命婦稱賀所司預於殿內設皇太后御座司賓引內外命婦於殿庭北向依序立尚儀奏請皇太后常服即座司贊曰再拜命婦皆再拜司賓引班首詣西階升跪賀稱妾某氏等言伏惟皇太后殿下天資聖善昭受鴻名凡在照臨不勝欣忭興降階復位司贊曰再拜內外命婦皆再拜尚宮承㫖降自西階於命婦之北東向立司贊曰再拜在位者皆再拜尚宮乃宣答曰膺茲典禮感愧良深司贊曰再拜在位者皆再拜退赴別殿賀皇帝亦如賀皇太后之儀惟不致詞不宣答
　　〈臣〉等謹按海陵本紀天徳二年正月癸巳尊嫡母圖克坦氏及母大氏皆為皇太后名圖克坦氏宮曰永壽大氏宮曰永寜志所云唐殷國妃者海陵之嫡母圖克坦氏也岐國太妃者生母大氏也
　　元太皇太后上尊號進冊寶儀
　　前期二日儀鸞司設進發冊寶案於大明殿御座之前掌謁設進冊寶案於太皇太后殿座榻前設受冊寶案於座榻上並冊西寶東侍儀司設冊使副位於廷中北面冊官位右寶官位左禮儀使位於前以北為上太皇太后殿廷亦如之至期大昕羣臣皆公服敘位闕前侍儀使禮儀使引冊使引冊奉冊舉冊讀冊捧冊官由月華門入侍儀使禮儀使引冊副引寶奉寶舉寶讀寶捧寶官由日精門入至露階下依板位立侍儀使捧牙牌入至寢殿前跪報外辦內侍入奏出傳制曰可侍儀使俛伏興皇帝出閤升輦鳴鞭三入大明殿升御座鳴鞭三司晨報時鷄唱畢侍儀使禮儀使引冊使以下陞自東階由左門入至御榻前相向立掌儀贊曰奏中嚴侍儀使捧牙牌跪奏曰中嚴又贊曰就拜曰興曰平身曰復位曰禮儀使稍前跪曰冊使以下皆跪禮儀使奏請進發太皇太后冊寶掌儀贊曰就拜曰興曰平身曰復位曰內謁者稍前曰搢笏奉冊寶上進曰冊使副捧冊寶官稍前曰搢笏曰內謁者跪進冊寶皇帝興以冊授冊使冊使跪受興以授捧冊官出笏以寶授冊副冊副跪受興以授捧寶官出笏侍儀使禮儀使引冊引寶官導冊寶由正門出冊使以下奉隨至階下掌儀贊曰以冊寶置於案曰出笏復位方輿舁行樂作侍儀使禮儀使引冊引寶前導冊使以下奉隨至興聖宮前奠案樂止侍儀使以導從入至太皇太后寢殿前跪報外辦掌謁入啟出傳㫖曰可侍儀使俛伏興侍儀使掌謁前導太皇太后陞殿導太皇太后時侍儀使入至大明殿跪奏冊寶至興聖宮請行禮駕興鳴鞭三侍儀使前引導從至興聖宮陞御座侍儀使出至案所樂作方輿入至露階下奠案冊使副立於案前冊官東向寶官西向方輿分退立於兩廡樂止尚引引殿前班入起居位相向立起居拜舞如元正儀禮畢宣贊唱曰各恭事贊引冊使以下退至起居位通班舍人唱曰攝某官具官〈或太尉具官無常〉臣某以下起居引贊贊曰鞠躬曰平身進入丹墀知班唱曰班齊宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身宣贊唱曰各恭事進至案前依位立宣贊唱曰太尉以下進上冊寶掌儀贊曰捧冊寶官稍前搢笏捧冊寶侍儀使引冊寶官前導冊使奉隨至御榻進冊寶案前掌儀唱曰跪捧冊寶官皆跪曰以冊寶置於案曰捧冊寶官出笏復位曰太尉以下皆跪曰讀舉冊寶官興俱至案前跪掌儀贊曰舉冊官搢笏取冊於匣置於盤對舉曰讀冊讀冊官稱臣某謹讀冊讀畢舉冊官納冊於匣掌儀贊曰出笏曰舉寶官搢笏取寶於盝對舉曰讀寶讀寶官稱臣某謹讀寶讀畢舉寶官納寶於盝掌儀贊曰出笏曰就拜曰興曰平身曰衆官皆興曰復位曰太尉司徒奉冊寶官稍前曰捧冊寶官稍前曰搢笏曰捧冊寶上進曰皇帝躬授太皇太后冊寶太皇太后以冊寶授內掌謁內掌謁置於案皇帝興進酒太皇太后舉觴飲畢皇帝復御座畢掌儀贊曰衆官皆復位侍儀使引冊使以下分左右出就位皇帝率皇后及諸妃公主降丹墀北面拜賀陞殿皇太子及諸王拜賀陞殿典引引百官入就起居位通事舍人唱曰文武百僚具官臣某以下起居曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班報班齊宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身侍儀使詣班首前請進酒雙引至殿宇下褥位立俟舞旋列定通贊唱曰分班樂作侍儀使引班首由南東門入宣徽使奉隨至御榻前班首跪曲終班首祝贊曰冊寶禮畢臣等不勝欣忭願上太皇太后皇帝億萬嵗壽宣徽使應曰如所祝班首俛伏興詣進酒位〈以下並同元正儀〉
　　皇太后上尊號進冊寶儀
　　同前儀
　　太皇太后加上尊號進冊寶儀
　　同前儀
　　明上尊號徽號儀
　　明制天子登極奉母后或母妃為皇太后則上尊號其後或以慶典推崇皇太后則加二字或四字為徽號世宗時上兩宮皇太后增至八字上徽號致詞而上尊號則止進寶冊上尊號自宣宗登極尊皇太后始先期遣官祭告天地宗社帝親告太宗皇帝大行皇帝几筵是日鳴鐘鼓百官朝服奉天門設冊寶綵輿香亭中和韶樂及大樂設而不作內官設皇太后寶座陳儀仗於宮中設冊寶案於寶座前設皇帝拜位於丹陛正中親王拜位於丹墀內女樂設而不作皇帝冕服御奉天門奉冊寶官以冊寶置輿中內侍舉輿皇帝隨輿降階陞輅百官於金水橋南北向立輿至皆跪過興隨至思善門外橋南北向立皇帝至思善門內降輅皇太后陞座輿至丹陛皇帝由左門入至陛右北向立親王冕服各就位奏四拜皇帝及王以下皆四拜奉冊寶官以冊寶由殿中門入立於左皇帝由殿左門入至拜位跪親王百官皆跪奏搢圭奏進冊奉冊官以冊跪進皇帝受冊獻訖執事官跪受置案左奏進寶奉寶官以寶跪進皇帝受寶獻訖執事官跪受置案右奏出圭奏宣冊執事官跪宣讀皇帝俛伏興由左門出至拜位奏四拜𫝊唱百官同四拜禮畢駕興是日皇帝奉皇太后謁奉先殿及几筵行謁謝禮禮畢皇太后還宮服燕居冠服陞座皇帝率皇后皇妃親王公主及六尚等女官行慶賀禮翌日外命婦四品以上行進表箋禮宣宗宣徳以後儀同英宗正統初尊太皇太后儀同天順八年二月增命婦致詞雲某夫人妾某氏等恭惟皇太后陛下尊居慈極永膺福壽孝宗𢎞治十八年上兩宮尊號改皇太后致詞雲尊居慈闈茂隆福壽世宗嘉靖元年二月上尊號以四宮行禮過勞分為二日又以武宗服制未滿莊肅皇后免朝賀命婦賀三宮亦分日上徽號自英宗天順二年正月奉皇太后始致詞雲嗣皇帝臣伏惟皇太后陛下功徳兼隆顯崇徽號永膺福壽率土同歡命婦進表慶賀致詞雲某夫人妾某氏等恭惟皇太后陛下徳同坤厚允恊徽稱福壽無疆輿情歡戴餘如常儀後上徽號及加上徽號仿此憲宗成化二十三年禮部具儀上未及皇太子妃禮特命増之
　　冊立〈冊封附〉
　　遼冊皇后儀
　　至日南北臣僚內外命婦詣端拱殿幕次皇后至閤侍中奏中嚴引命婦班入就東西相向位立皇帝臨軒命使發冊使副押冊至端拱殿門外侍中奏外辦所司承㫖索扇扇合舉麾樂作皇后出閤升坐扇開（⿱𥫗亷）-- 簾捲偃麾樂止引命婦合班面殿起居八拜皇后降坐樂作至殿下褥位樂止引冊入置皇后褥位前侍中傳宣皇后四拜命婦陪位皆拜引讀冊官至皇后褥位前俛伏跪讀訖皇后四拜陪位者皆拜引皇后升殿使臣引冊置皇后坐前冊案退西向侍立命婦當殿稱賀四拜引班首東階上殿致詞訖東階下殿復位四拜侍中奏宣答稱有教㫖四拜宣答訖四拜班首上殿進酒皇后賜押冊使副等酒訖侍中奏禮畢承㫖索扇樂作皇后起入閤樂止分引命婦等東西門出
　　皇帝納後儀
　　擇吉日至日後族畢集吉旦後出私舍坐於堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔餼至門執事者以告使及媒者入謁再拜平身立少頃拜進酒於皇后次及後之父母宗族兄弟酒徧再拜納幣致詞再拜訖後族皆坐特哩袞夫人四拜請就車後辭父母伯叔父母兄各四拜宗族長者皆再拜皇后升車父母飲後酒致戒詞徧及使者媒者送者發軔伯叔父母兄飲後酒如初教坊遮道賛祝後命賜以物後族追拜進酒遂行將至宮門宰相傳勅賜皇后酒徧及送者既至特哩袞率皇族奉迎再拜皇后車至便殿東南七十步止特哩袞夫人請降車負銀𦉍捧縢履黃道行後一人張羔裘若襲之前一婦人捧鏡卻行置鞍於道後過其上乃詣神主室三拜南北向各一拜酹酒向謁者一拜起居訖再拜次詣舅姑御容拜奠酒選皇族諸婦宜子孫者再拜之授以𦉍縢又詣諸帝御容拜奠酒神賜襲衣珠玉珮餙拜受服之後姊若妹陪拜者各賜物皇族迎者後族送者徧賜酒皆相偶飲訖後坐別殿送後者退食於次媒者傳㫖命送後者列於殿北竢皇帝即御坐選皇族尊者一人當奧坐主婚禮命執事者往來致詞於後族引後族之長率送後者升當御坐皆再拜又一人少進附奏送後之詞退復位再拜後族之長及送後者向當奧者三拜南北向各一拜向謁者一拜後族之長跪問聖躬萬福再拜復奏送後之詞又再拜當奧者與媒者行酒三周命送後者再拜皆坐終宴翼日皇帝晨興詣先帝御容拜奠酒訖復御殿宴後族及羣臣皇族後族偶飲如初百戲角觗戲馬較勝以為樂又翼日皇帝御殿賜後族及贐送後者各有差受賜者再拜進酒再拜皇帝御別殿有司進皇后服飾之籍酒五行送後者辭訖皇族獻後族禮物後族以禮物謝當奧者禮畢
　　冊皇太子儀
　　前期一日設幄坐於宣慶殿設文武官幕次於朝堂並殿廷板位大樂令陳宮縣皆如皇帝受冊儀守宮設皇太子次於朝堂北西向乘黃令陳金輅朝堂門外西向皇太子儀仗笳簫鼓吹等陳宣慶門外典儀設皇太子版位於殿橫街南近東北向設文武官五品以上位於樂縣東西餘官如常儀至日門下侍郎奉冊中書侍郎奉寶綬各置於案令史二人絳服對舉案立寶案在橫街北西向冊案在北門下侍郎中書侍郎並立案後侍中版奏中嚴皇太子逺遊冠絳紗袍秉珪出太子舍人引入就版位北面殿立東宮官三師以下皆從立皇太子東南西向太子入門樂作至位樂止典儀賛皇太子再拜在位者皆再拜中書令立太子東北西向門下侍郎引冊案中書侍郎取冊進授中書令退復位傳宣官稱有制皇太子再拜傳宣訖再拜中書令跪讀冊訖俛伏興皇太子再拜受冊退授左庶子中書侍郎取寳進授中書令皇太子進受寳退授左庶子中書令以下退復位舁案者以案退典儀賛再拜皇太子拜在位者皆再拜太子舍人引皇太子退樂作出門樂止侍中奏禮畢皇太子升金輅左庶子以下夾侍儀仗鼓吹等並列宣慶門外三師三少諸宮臣於金輅前後導從鳴鐃而行還東宮宮庭先設仗衞如式至宮門鐃止皇太子降金輅舍人引入就位坐文武宮臣序班稱賀禮畢
　　冊王妃公主儀
　　至日押冊使副並讀冊等官押冊東便門入持節前導至殿冊案置橫街北少東引使副等面殿立而鞠躬侍中臨軒稱有制皆再拜鞠躬宣制訖舞蹈五拜引冊於宣慶門出使副等押領儀仗冊案赴各私第㕔前向闕陳列設傳宣受冊拜褥冊案置褥左去羃葢使副案右序立受冊者就位立傳宣稱有制再拜宣制訖舁冊人舉冊匣於褥前跪捧引讀冊者與受冊者皆俛伏跪讀訖皆俛伏興受冊者謝恩國王五拜王妃公主四拜
　　金冊皇后儀
　　天徳二年十月九日冊妃圖克坦氏為皇后前一日儀鸞司設座勤政殿南向設羣臣次於朝堂大樂令展宮縣於殿庭設協律郎舉麾位於樂縣西北東向閤門設百官班位於庭並如常朝之儀又設典儀位於班位之東北賛者二人在南少卻俱西向設冊使副位於殿門外之東又設冊使副受命位於百官班前又設冊寶幄次二於殿後東廂俱南向其日諸衞勒所部畧列黃麾細仗於庭符寳郎奉八寶置於左右吏部侍郎奉冊禮部侍郎奉寳匣皆置於床訖出就門外班大樂令協律郎樂工典儀賛者各入就位羣官等依時刻集朝堂俱就次各服朝服侍中約刻版奏請中嚴通事舍人引羣官入就庭東西相向立以北為上又引冊使副立於東偏門西向門下侍郎引主節奉節立於殿下東廊橫街北中書令中書侍郎帥舉捧冊官奉冊床立於節南侍中門下侍郎帥舉捧寶官奉寶床立於冊床之南俱西面侍中版奏外辦殿上索扇協律郎舉麾宮縣作皇帝服通天冠絳紗袍出自東房曲直華蓋警蹕侍衞如常儀即座南向坐（⿱𥫗亷）-- 簾捲樂止通事舍人引冊使副入宮縣作使副就受命位侍中中書令門下侍郎中書侍郎舉捧官依舊西面立羣臣合班橫行北面如常朝之儀立定典儀曰再拜賛者承傳班首以下羣官在位者皆再拜班首問起居又再拜閤門官引攝侍中出班承制降詣使副東北西向稱有制使副稍前鞠躬再拜攝侍中宣制曰命公等持節授後冊寶宣制訖又俱再拜侍中還班門下侍郎引主節詣冊使所主節以節授門下侍郎門下侍郎執節西向授太尉太尉受付主節主節立於使副之左右門下侍郎退還班位中書侍郎引冊床門下侍郎引寶床立於冊使東北西向以次授與太尉太尉皆捧受冊床置於北寳床置於南侍中中書令禮儀使舉捧冊寶官及舁床者退於東西塼道之左右相向立門下侍郎中書侍郎退還班位典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜訖分班東西相向立捧舉舁冊寶牀者進冊牀先行讀冊官次之寶牀次行讀寶官次之舉舁官各分左右通事舍人引冊使隨之以行持節者前導太尉初行宮縣樂作出殿門樂止攝侍中出班升殿奏侍中臣言禮畢殿上索扇簾降宮縣作降座入自東房樂止通事舍人引羣官在位者以次出俟太尉司徒復命禮畢還內先是有司預設太尉司徒本品革車鹵簿於門外至殿門左右排列俟使副出鼓吹振作禮儀使舉捧官執節者並擡舁人以冊寶少駐於泰和門太尉司徒及讀冊寶官暫歸幕次內侍閤門引入泰和殿俟至殿下位鼓吹止有司預供張泰和殿設皇后座於扆前殿上埀簾又設東西房於殿之左右稍北又設受冊位於殿庭西階之南東向又設內命婦次於殿之左右大樂令設宮縣於庭協律郎設舉麾位於殿上又設冊寶次於門外又設行事官次於門左右又設外命婦次於門外之內其日諸衛於殿門外略設黃麾細仗有司設二步障於殿之西階（⿱𥫗亷）-- 簾前設扇左右各十紅繖一在西階欄之外又設舉冊寶案位於使副之前北向又設宣徽使位於北廂南向司贊設內外命婦以下陪列位於殿庭塼道之左右每等重行異位北向內命婦在後又設司贊位於東階東南贊者二人在南少退俱西向質明執事官大樂令等各就位皇后常服乘龍飾肩輿至泰和殿後閤近仗導衞如常儀宣徽使奏中嚴冊使副入門宮縣作俟冊使庭中立樂止冊在北寶在南使副立於床後禮儀使帥持節者立於前舉捧冊寶官立於冊寶床左右讀冊寶官各立於其後宣徽使奏外辦內侍閤門官引後出後閤宮縣作簾捲皇后降自西階左右步障繖扇從至階下望勤政殿御閤所在立樂止冊使進立於右宣曰有制閤門使內侍贊再拜冊使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授後冊寶閤門使內侍贊再拜冊使少退中書令侍中及舉捧官率擡舁人奉冊寶以次進於前宮縣作冊寶床自東階升並置於殿之前楹間冊床在北寶床在南中留讀冊寶官立位並去帕及蓋擡舁人執之退立於西朶殿舉擡官分左右相向立讀冊寶官各立於床之東西向立既定樂止閤門使內侍贊再拜捧謝表官以表授左立內侍內侍以授後受訖以付右立內侍內侍持表立於右閤門使贊再拜訖冊使退宮縣作持表內侍以表付閤門官隨冊使行冊使副至門鼓吹振作如來儀入西偏門鼓吹止冊使副至御閤所在俛伏跪奏太尉臣某司徒臣某奉制授冊寶禮畢俛伏興退持表閤門官進表近侍接入進讀訖退初冊使退及門樂止閤門內侍引後自西階升殿宮縣作繖扇止於（⿱𥫗亷）-- 簾外退於左右朶殿前步障止於階下卷之後於座前南向立樂止中書令詣冊床南立北向稱中書令臣某謹讀冊讀畢降自東階立於欄外第一墀上西向次侍中詣寶床南立北向揖稱侍中臣某讀寶讀畢降階立於中書令之北西向內侍閤門引升座宮縣作坐定樂止舉捧官以次招擡舁人持帕蓋覆匣床奉置殿之左右冊床在東寶床在西置訖舉捧官以次降階立於中書令侍中之後立定合班北向閤門贊再拜拜訖降東階退出殿門其擡舁人置冊寶床於東西訖各由朶殿下階於侍中等班後直出殿門以俟復入擡舁入宮受冊表謝訖內侍跪奏禮畢閤門引內外命婦陪立者以次進就北向位班首初行宮縣作至位樂止閤門曰再拜命婦皆再拜閤門引班首自西階升樂作至階樂止進當座前北向躬致稱賀訖降自西階樂作至位樂止閤門曰再拜舍人承傳命婦等皆再拜閤門使前承令降自西階詣命婦前西北東向稱有教㫖命婦等皆拜閤門使宣曰祇奉聖恩授以冊寶榮幸之至兢厲増深所賀知舍人曰再拜命婦皆再拜訖內侍引內命婦還宮班首初行樂作出門樂止內侍引外命婦出次宣徽使奏稱禮畢降座宮縣作入自東房樂止歸閤宮縣作至閤樂止更常服內侍承教㫖宣外命婦入㑹並如常儀㑹畢閤門引外命婦降階橫班北向舍人曰再拜訖以次出還宮如來儀中書門下侍郎復以引進司帥擡舁人進冊寶入內付與都㸃檢司退別日㑹羣臣㑹妃主宗室等賜酒設食簮花教坊作樂如內宴之儀十一日朝永壽永寧兩宮皇后既受冊越二日內侍設座於所御殿南向其日夙興宣徽使版奏中嚴質明諸侍衛宮人俱詣寢殿奉迎宣徽使版奏外辦後首餙禕衣御車內侍前導降自西階以出侍衛如常儀至太后之裏門外降車障扇侍衛如常儀入立於西廂東向將至宣徽使版奏請中嚴既降車宣徽使版奏外辦太后常服宣徽使引升座南向宣徽使引後進升自西階北面再拜進跪致謝詞存撫賜酒食並如家人之儀禮畢宣徽使贊再拜訖宣徽使引降自西階以出出門宣徽使奏禮畢降座囘宮
　　冊皇太子儀
　　大定八年正月冊皇太子禮官擬奏皇太子乘輿至翔龍門東宮官導從不乘馬冊皇太子前三日遣使同日奏告天地宗廟冊前一日宣徽院帥儀鸞司設御座於大安殿當中南向設皇太子次於門外之東西向又設文武百官應行事官東宮官等次於門外之東西廊又設冊寶幄次於殿後東廂俱南向又設受冊位於殿庭橫階之南工部官與監造冊寶官公服自製造所導引冊寶床由宣華門入約宣徽院同進呈畢赴幄次安置大樂令帥其屬展樂縣於庭其日兵部帥其屬設黃麾仗於大安殿門之內外其日質明文武百僚應行事官並朝服入次東宮官各朝服自東宮乘馬導從至左翔龍門外下馬各就次通事舍人分引百官入立班東西相向次引侍中中書令門下侍郎中書侍郎及捧舁冊寶官詣殿後幄次前立少頃奉冊寶出幄次由大安殿東降至庭中褥位權置訖奉引冊寶官立於其後皇太子服逺遊冠朱明衣出次執圭三師三少已下導從立於門外侍中奏中嚴符寶郎奉八寶由東西偏門分入升置御座之左右侍中奏外辦內侍承㫖索扇扇合皇帝服通天冠絳紗𫀆以出曲直華蓋侍衛如常儀鳴鞭宮縣樂作皇帝出自東序即御座爐煙升扇開（⿱𥫗亷）-- 簾捲樂止典儀贊引皇太子入門宮縣樂作至位樂止師少已下從入立於皇太子位東南西向典儀贊皇太子再拜搢圭舞蹈又再拜奏聖躬萬福又再拜引近東西向立師少以下並奉引冊寶官等各赴百官東班樂作至位樂止通事舍人引百官俱橫班北向典儀贊拜在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜起居又再拜畢百官各還東西班師少以下並行事官各還立位典儀贊引皇太子赴受冊位樂作至位樂止侍中承㫖稱有制皇太子以下應在位官皆再拜躬身侍中宣制曰冊某王為皇太子又再拜通事舍人太常博士引中書令詣讀冊位中書侍郎引冊匣置於前捧冊官西向跪捧皇太子跪讀畢俛伏興皇太子再拜中書令詣捧冊位奉冊授皇太子搢圭跪受冊以授右庶子右庶子跪受皇太子俛伏興右庶子以冊興置於床中書令以下退復本班次通事舍人太常博士引侍中詣奉寶位門下侍郎引寶盝立於其右侍中奉寶授皇太子搢圭跪受以授左庶子左庶子跪受皇太子俛伏興左庶子以寶興置於床侍中以下退復本班典儀贊再拜畢引皇太子退初行樂作左右庶子帥其屬舁冊寶床以出出門樂止侍中奏禮畢內侍承㫖索扇扇合（⿱𥫗亷）-- 簾降鳴鞭樂作皇帝降座入自西序還後閤侍衛如來儀扇開樂止侍中奏解嚴所司承㫖放仗衛以次出皇太子入次改服公服還東宮導從如來儀冊後二日兵部設黃麾仗於仁政殿門之內外陳設並如大安殿之儀百官服朝服皇太子公服至次改服逺逰冠朱明衣通事舍人引百官入至階下立班東西相向典儀引皇太子執圭出次立於門外侍中奏中嚴少頃又奏外辦皇帝出自東序即座（⿱𥫗亷）-- 簾捲通事舍人引百官俱橫班北向典儀贊拜在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜起居又再拜訖分班皇太子捧表入至拜表位立俟閤門使將至單跪捧表閤門使接表皇太子俛伏興典儀贊再拜搢圭舞蹈又再拜俟讀表畢侍中承㫖退稱有制典儀贊再拜興躬身侍中宣訖典儀贊再拜搢圭舞蹈又再拜引皇太子退侍中奏禮畢扇合鳴鞭入西序還後閤侍衛如來儀侍中奏解嚴放仗百官以次出後二日百官奉表稱賀如常儀
　　元冊皇后儀
　　前期二日儀鸞司設發冊寶案於大明殿御座前稍西設發寶案稍東掌謁設香案於皇后殿前設冊案於殿內座榻前稍西寶案稍東設受冊案於座榻上稍西設受寶案於稍東侍儀司設版位冊使副位於廷中北面冊官位於右寶官位於左禮儀使位於冊案前主節位於太尉左皇后殿廷亦如之至期大昕引賛敘太尉以下於闕廷各公服侍儀使禮儀使引冊使引冊奉冊舉冊讀冊捧冊官由月華門入侍儀使禮儀使引冊副引寶奉寶舉寶讀寶捧寶官由日精門入至露階下依板位立侍儀使捧牙牌入至寢殿前跪報外辦內侍入奏出傳制曰可侍儀使俯伏興皇帝出閤升輦鳴鞭三侍儀使引導從導皇帝入大明殿陞御座鳴鞭三司晨報時鷄唱畢尚引引殿前班入起居位起居賛拜舞蹈三呼如儀宣賛唱曰各恭事引賛引冊使以下入就位掌儀舍人引承奉班都知侍儀使禮儀使主節捧冊捧寶官升自左階由南東門入至御座前分左右相向立掌儀賛曰禮儀使稍前跪曰太尉以下皆跪禮儀使跪奏請進發皇后冊寶掌儀賛曰就拜曰興曰平身曰太尉以下皆興曰復位掌儀賛曰內謁者稍前曰搢笏曰捧冊寶跪進皇帝曰以冊寶授捧冊寶官捧冊寶官跪受興掌儀贊曰主節官搢笏持節禮儀使引節導冊寶由正門出至露階南向立禮儀使稱有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身禮儀使宣制曰命太尉某等持節授皇后冊寶通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身降至露階下依次就位掌儀唱曰以冊寶置於案曰出笏曰復位方輿舁以行樂作侍儀使禮儀使引太尉及冊寶官奉隨至皇后宮庭奠案樂止掌儀唱曰捧冊寶官稍前搢笏捧冊寶使太尉以下奉隨由正階躋至案前掌儀贊曰以冊寶置於案曰出笏曰復位侍儀使稍前跪報外辦內侍入啟出傳制曰可侍儀使俯伏興皇后出閤詣褥位太尉稱制遣臣某等恭授皇后冊寶內侍贊禮曰跪掌儀贊曰太尉以下皆跪內侍贊皇后曰上香曰上香曰三上香曰拜曰興曰拜曰興掌儀贊曰太尉以下皆興皇后陞殿立於座榻前承奉班都知唱曰太尉以下進冊寶掌儀唱曰捧冊寶官稍前搢笏捧冊寶由正門至殿內掌儀贊曰以冊寶跪置於案曰捧冊寶官出笏興復位曰太尉以下皆跪曰舉冊官興至案前跪曰搢笏取冊於匣置於盤對舉曰讀冊官興至案前跪曰讀冊讀冊官稱臣某謹讀冊讀畢納冊於匣掌儀贊曰出笏舉寶官興至案前跪搢笏取寶於盝對舉曰讀寶官興至案前跪曰讀寶讀寶官稱臣某謹讀寶讀畢納寶於盝掌儀贊曰出笏曰太尉以下皆就拜曰興曰平身捧冊寶官以冊寶授太尉太尉以授掌謁掌謁以冊寶置於受冊寶案掌儀唱曰太尉以下跪曰衆官皆跪太尉致祝辭曰冊寶禮畢伏願皇后與天同算司徒應曰如所祝就拜興平身太尉進酒樂作皇后飲畢樂止禮儀使引節引主節由正門以出侍儀使引太尉以下由左門至階下北面立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身侍儀使引太尉以下還詣皇帝御座前跪奏曰奉制授皇后冊寶謹以禮畢就拜興由左門以出降詣旁折位侍儀使引導從導皇后詣大明殿前謝恩掌謁贊曰拜曰興曰拜曰興侍儀使分退掌謁導皇后升御座典引引丞相以下入起居位起居贊拜如儀侍儀使詣右丞相前請進酒雙引升殿至宇下褥位立侍儀使分左右北向立俟前行色曲將半舞旋列定通贊唱曰分班樂作侍儀使引右丞相由南東門入宣徽使奉隨至御榻前右丞相跪宣徽使立於東南曲終右丞相祝贊曰冊寶禮畢臣等不勝慶忻同上皇帝皇后萬萬嵗壽宣徽使應曰如所祝右丞相俯伏興退詣進酒位〈進酒進表章禮物贊拜僧道賀獻大宴殿王並如元正儀〉宴畢鳴鞭三侍儀使導駕引進使導後還寢殿如來儀
　　冊皇太子儀
　　前期三日右丞相率百僚至金玉局冊寶案前舍人贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身曰班首稍前曰跪曰在位官皆跪曰搢笏曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平身侍儀使舍人分引羣臣儀衛音樂導至中書省正位安置前期二日儀鸞司設發冊案於大明殿御座西發寶案於東典寶官設香案於太子殿前階上設冊案於西寶案於東又設受冊案於殿內座榻之西受寶案於東侍儀司設板位太尉冊使副位於大明殿廷太尉位居中冊官位於右寶官位於左禮儀使位於前主節官位於太尉之左太子殿廷亦如之樂位布置亦如之右丞相率百僚朝服至中書省冊寶案前敘立定舍人贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身曰班首稍前曰跪曰搢笏曰在位官皆跪曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平身舍人分引羣臣儀衛導從音樂傘扇導至闕前控鶴奠案方輿官舁之由中道入崇天門冊使以下奉隨至露階下方輿官置冊案於西寶案於東分退立於兩廡冊使副北面引冊官舉冊官讀冊官捧冊官位於冊案西東向引寶官舉寶官讀寶官捧寶官位於寶案東西向掌儀舍人贊曰捧冊官稍前曰搢笏曰捧冊又贊曰捧寶官稍前曰搢笏曰捧寶侍儀使引進使引冊官引寶官前導捧冊寶官次之冊使副以下奉隨升大明殿午階由正門入至進發冊寶案前冊使副北向立引冊官引寶官舉冊官舉寶官以下分左右夾冊寶案立掌儀贊曰以冊寶置於案曰出笏曰復位侍儀使引奉冊使以下由左門出百辟趨退至期大昕引贊引冊使以下皆公服敘位於闕廷侍儀使導從皇帝出閤鳴鞭三陞大明殿登御座尚引引殿前班入起居位起居贊拜如儀宣贊唱曰各恭事引贊引冊使以下入就位掌儀舍人引承奉班都知侍儀使禮儀使主節郎捧冊捧寶官升自左階由左門入至御座前分左右立掌儀贊曰禮儀使稍前曰跪曰衆官皆跪禮儀使奏請發皇太子冊寶掌儀唱曰就拜曰興曰平身曰衆官皆興曰復位曰內謁者稍前曰搢笏曰捧冊寶跪進皇帝曰以冊寶授捧冊寶官捧冊寶官跪受興掌儀贊曰主節郎搢笏持節禮儀使引節導冊寶由正門以出至露階南向立禮儀使稱有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜掌儀贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身禮儀使宣制曰上命太尉等持節授皇太子冊寶掌儀贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身禮儀使引節導冊寶降至露階下依次就位掌儀贊曰以冊寶置於案曰出笏曰復位方輿舁以行樂作侍儀使禮儀使主節前導冊使以下奉隨由正門出至闕前方輿奠案控鶴舁以行至皇太子殿廷控鶴奠案方輿舁以行入至露階下奠案方輿退樂止冊使以下以次立掌儀贊曰捧冊寶官稍前搢笏捧冊寶侍儀使引節主節導冊寶以行冊使以下由正階躋節立於香案之西掌儀贊曰捧冊寶官跪以冊寶置於案曰出笏曰興曰就位右庶子跪報外備內侍入啟出傳㫖曰可右庶子俛伏興皇太子出閤立於香案前掌儀贊曰皇太子跪曰上香曰上香曰三上香曰拜曰興曰拜曰興太尉前稱制遣臣某等恭授皇太子冊寶復位掌儀贊曰皇太子拜曰興曰拜曰興請皇太子詣褥位南向立曰皇太子跪曰諸執事官皆跪曰舉冊官興至案前曰跪曰讀冊讀畢曰納冊於匣曰出笏掌儀唱曰舉寶官興至案前曰跪曰讀寶讀畢曰納寶於盝曰出笏曰舉冊寶官讀冊寶官皆興復位掌儀贊曰太尉進授冊寶侍儀使引太尉司徒至冊寶案前搢笏以冊寶跪進皇太子恭受以授左右庶子左右庶子搢笏跪受掌儀贊曰皇太子興冊使以下皆興右庶子捧冊左庶子捧寶導皇太子入殿右庶子奠冊於受冊案左庶子奠寶於受寶案引節引主節立於殿西北引贊引太尉以下降階復位北向立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜掌儀贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身樂作侍儀使詣太尉前請進酒太尉入至殿內進酒畢降復位樂止侍儀使禮儀使主節導太尉以下還詣大明殿御座前跪奏曰奉制授皇太子冊寶謹以禮畢俯伏興降詣位侍儀使左右庶子導皇太子詣大明殿御座前謝恩右庶子贊曰拜曰興曰拜曰興進酒又贊曰拜曰興曰拜曰興降殿還府侍儀使詣右丞相前請進酒雙引升殿至宇下褥位立侍儀使分左右北向立俟前行色曲將半舞旋列定通贊唱曰分班樂作侍儀使右丞相由南東門入宣徽使奉隨至御榻前右丞相跪宣徽使立於東南曲終右丞相祝贊曰皇太子冊寶禮畢臣等不勝慶忻同上皇帝皇后萬萬嵗壽宣徽使應曰如所祝右丞相俯伏興退詣進酒位進酒進表章禮物贊拜如元正儀駕興鳴鞭三侍儀使導駕還寢殿如來儀皇太子還府陞殿典引引羣臣入就起居位通班自班西行至中道唱曰具官某以下起居典引贊曰鞠躬曰平身進就拜位宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身侍儀使詣班首前請進酒雙引由左階下至殿宇下褥位立侍儀分左右北向立俟前行色曲將半舞旋列定通贊唱曰分班班首入左門右庶子隨至座前班首跪右庶子立於東南俟曲終班首致祝詞曰冊寶禮畢願上殿下千秋之壽右庶子應曰如所祝班首俯伏興退至進酒位搢笏捧觴北向立右庶子退復位俟舞旋至露階樂舞至第四拍班首進酒宣贊唱曰文武百僚皆再拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身班首自東門出復位樂止通贊唱曰合班中書押進箋及禮物案至橫階下進讀箋官由左階躋進讀禮物官至階下俟進讀箋官至宇下先讀箋目次讀箋讀畢俯伏興降至階下進讀禮物官升階至宇下跪讀禮物狀畢俯伏興退同讀箋官至橫階隨箋案西行至右廡下禮物案東行至左廡下各付所司宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身右庶子導皇太子還閤
　　明冊皇后儀
　　太祖初定製凡冊皇后前期三日齋戒遣官告祭天地宗廟前一日侍儀司設冊寶案於奉天殿御座前設奉節官位於冊案之東掌節者位於其左稍退設承制官位於其南俱西向設正副使受制位於橫街之南北向設承制宣制官位於其北設奉節奉冊奉寶官位於其東北俱西向設正副使受冊寶褥位於受制位之北北向典儀二人位丹陛上南贊禮二人位正副使北知班二人位贊禮之南俱東西相向百官及侍從位如朝儀是日早列鹵簿陳甲士設樂如儀內官設皇后受冊位及冊節寶案於宮中設香案於殿上設權置冊寶案於香案前設女樂於丹陛質明正副使及百官入鼓三嚴皇帝袞冕御奉天殿禮部官奉冊寶各置於案諸執事官各入就殿上位立樂作四拜興樂止承制官奏發皇后冊寶承制訖由中門出降自中陛至宣制位曰有制正副使跪承制官宣制曰冊妃某氏為皇后命卿等持節展禮宣畢由殿西門入正副使俯伏興執事者舉寶冊案由中門出降自中陛奉節官率掌節者前導至正副使褥位以案置於北掌節者脫節衣以節授奉節官奉節官以授正使正使以授掌節者掌節者跪受興立於正使之左奉節官退引禮引正使詣受冊位奉冊官以冊授正使正使跪受置於案退復位副使受寶亦如之樂作正副使四拜興樂止正使隨冊副使隨寶掌節者前導舉案者次之樂作出奉天門樂止侍儀奏禮畢駕興百官出掌節者加節衣奉冊寶官皆搢笏取冊寶置龍亭內儀仗大樂前導至中宮門外樂作皇后具九龍四鳯冠服禕衣出閤至殿上南向立樂止正副使奉冊寶權置於門外所設案上引禮引正副使及內使監令俱就位正使詣內使監令前稱冊禮使臣某副使臣某奉制授皇后冊寶內使監令入告皇后出復位引禮引內外命婦入就位正使奉冊授內使監令內使監令跪受以授內官副使授寶亦如之各復位內使監令率奉冊奉寶內官入各置於案尚儀引皇后降陛詣庭中位立內官奉冊寶立於皇后之東西內使監令稱有制尚儀奏拜皇后拜樂作四拜興樂止宣制訖奉冊內官以冊授讀冊內官讀訖以授內使監令內使監令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉寶如前儀受訖以授司寶尚儀奏拜皇后拜如前內使監令出詣正副使前稱皇后受冊禮畢使者退詣奉天殿橫街南北面西上立給事中立於正副使東北西向正副使再拜復命曰奉制冊命皇后禮畢又再拜給事中奏聞乃退皇后既受冊寶升座引禮引內命婦班首一人詣殿中賀位跪致詞曰茲遇皇后殿下膺受冊寶正位中宮妾等不勝懽慶謹奉賀贊拜樂作再拜興樂止退復位又引外命婦班首一人入就殿上賀位如內命婦儀禮畢俱出皇后降座樂作還閤樂止次日百官上表箋稱賀皇帝御殿受賀如常儀遂卜日行謁廟禮先遣官用牲牢行事告以皇后將祗見之意前期皇后齋三日內外命婦及執事內官齋一日設皇后拜位於廟門外及廟中設內命婦陪祀位於廟庭南外命婦陪祀位於內命婦之南司贊位皇后拜位之東司賓位內命婦之北司香位香案右陳盥洗於階東司盥洗官位其所至日內外命婦各翟衣集中宮內門外皇后具九龍四鳯冠服禕衣出內宮門升輿至外門外降輿升重翟車鼔吹設而不作尚儀陳儀衛次外命婦次內命婦皆乘車前導內使監扈從宿衛陳兵仗前後導從皇后至廟門司賓引命婦先入皇后降車司贊導自左門入就位北向立命婦各就位北向立司贊奏拜司賓贊拜皇后及命婦皆再拜興司贊請詣盥洗位盥手帨手由東陛升至神位前司贊奏上香者三司香捧香於右皇后三上訖導復位贊拜如前司贊奏禮畢皇后出自廟之左門命婦以次出皇后升車命婦前導如來儀過廟鼓吹振作皇后入宮是日皇帝宴羣臣於謹身殿皇后宴內外命婦於中宮皆如正旦宴會儀及成祖即位冊皇后徐氏其制小異皇帝皮弁服御華蓋殿翰林院官以詔書用寶訖然後御奉天殿傳制皇后受冊禮畢翰林院以詔書授禮部官禮部官奉詔書於承天門開讀皇帝還宮率皇后具服詣奉先殿謁告畢皇后具服於內殿俟皇帝升座贊引女官導詣拜位行謝恩禮樂作八拜興樂止禮畢次日皇帝皇后受賀宴㑹如前儀天順八年增定親王於皇帝前慶賀次詣皇太后慶賀次詣皇后前八拜儀嘉靖十三年冊皇后方氏禮臣具儀注有謁告內殿儀無謁告太廟世廟之禮帝命議增於是禮臣以儀上先期齋三日所司陳設如時祫儀至日皇帝御輅皇后妃御翟車同詣太廟命官奉七廟主升神座訖皇帝奉髙皇帝主皇后奉髙皇后主出升神座迎神上香奠帛祼獻樂作止皆如儀次詣世廟行禮同上儀穆宗隆慶元年增定頒詔次日命婦行見皇后禮
　　天子納後儀
　　正統七年英宗大婚始定儀注凡納采問名前期擇日遣官告天地宗廟至期設御座制案節案鹵簿綵輿中和大樂如儀禮部陳禮物於丹陛上及文樓下質明皇帝冕服陞座百官朝服行禮訖各就位正副使朝服四拜執事舉制案節案由中門出禮物隨之俱置丹陛中道傳制官宣制曰茲選某官某女為皇后命卿等持節行納采問名禮正副使四拜駕興舉制節案由奉天門中門出正副使取節及制書置綵輿中儀仗大樂前導出大明門釋朝服乘馬行詣皇后第第中設使者幕次於大門外左南向設香案於正堂設制節案於南別設案於北使者至引禮導入幕次執事官陳禮物於正堂使者出次奉制書於案禮官先入立於東主婚朝服出立於西禮官曰奉制建後遣使行納采問名禮引主婚者出迎使者捧制書及節主婚者隨至堂置制書及節於案正副使分立案左右主婚者四拜詣案前跪正使取納採制宣曰朕承天序欽紹鴻圖經國之道正家為本夫婦之倫乾坤之義實以相宗祀之敬恊奉養之誠所資惟重祇遵聖母皇太后命遣使持節以禮采擇宣訖授主婚者主婚者授執事者置於北案上稍左副使取問名制宣曰朕惟夫婦之道大倫之本正位乎內必資名家特遣使持節以禮問名尚佇來聞宣訖授如前置案上稍右主婚者俛伏興執事舉表案以表授主婚者主婚者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制詔問臣名族臣女臣夫婦所生先臣某官某之曾孫先臣某官某之孫先臣某官某之外孫臣女今年若干謹具奏聞主婚者俛伏興退四拜使者出置表綵輿中主婚者前曰請禮從者酒饌畢主婚者捧幣以勞使者使者出主婚者送至大門外使者隨綵輿入大明門左門至奉天門外以表節授司禮監復命次納吉納徴告期傳制遣使並如前儀但納徴用元纁束帛六馬榖圭等物制詞曰茲聘某官某女為皇后命卿等持節行納吉納徴告期禮皇后第陳設如前惟更設玉帛案使者至以制書玉帛置案上六馬陳堂下執事先設皇后冠服諸物於正堂禮官入主婚者出迎執事舉玉帛案正使捧納吉納徵制書副使捧告期制書執節者捧節以次入各置於案主婚者四拜詣案前跪正使取制書宣曰大婚之卜龜筮師士協從敬循禮典遣使持節告吉又宣曰卿女有貞靜之徳稱母儀之選宜共承天地宗廟特遣使持節以禮納徵宣訖授主婚者正副使又捧圭及元纁以授主婚者俱如前儀副使取制書宣曰嵗令月良吉日某甲子大婚維宜特遣使持節以禮告期宣訖授如前儀主婚者四拜使者持節出主婚者禮使者使者還復命如初次發冊奉迎所司陳設如前儀禮部陳雁及禮物於丹陛上內官監陳皇后鹵簿車輅於奉天門外制詞曰茲冊某官某女為皇后命卿等持節奉冊寶行奉迎禮正副使以冊寶置綵輿中隨詣皇后第至門取制書冊寶置案上禮官先入主婚者朝服出見禮官曰奉制冊後遣使持節奉冊寶行奉迎禮主婚者出迎執事者舉案前行使者奉制書及節執事者以雁及禮物從之至堂中各置於案使者左右立主婚者四拜退立於西南女官以九龍四鳯冠禕衣進皇后內官陳儀仗於中堂前設女樂於堂下作止如常儀使者以節冊寶授司禮監官內贊導入中堂皇后具服出閤詣香案前向闕立四拜贊宣冊皇后跪宣冊官宣訖以授皇后皇后搢圭受冊以授女官女官跪受立於西贊宣寶如宣冊儀贊出圭贊興四拜訖皇后入閤司禮監官持節出授使者報受冊寶禮畢主婚者詣案前跪正使取奉迎制宣訖授主婚者副使進雁及禮物主婚者皆跪受如前儀主婚者興使者四拜出主婚者禮使者如初女官奏請皇后出閤自東階下立香案前四拜陞堂南向立主婚者進立於東西向曰戒之敬之夙夜無違退立於東階母進立於西東向施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違退立於西階內執事請乘輿皇后降階升輿導從出儀仗大樂前行次綵輿正副使隨次司禮監官擁導從大明門中門入百官朝服於承天門外班迎𠉀輿入乃退皇后至午門外鳴鐘鼓鹵簿止正副使以節授司禮監復命授冊寶官捧冊寶儀仗女樂前導進奉天門至內庭幕次司禮監以冊寶授女官皇后出輿由西階進皇帝由東階降迎於庭揖皇后入內殿帝詣更服處具袞冕後詣更服處更禮服同詣奉先殿行謁廟禮祭畢還宮合⿱氶巴 -- 卺帝更皮弁陞內殿後更衣從陞各陞座東西相向執事者舉饌案於前女官取四金爵酌酒以進既飲進饌復進酒進飯訖女官以兩⿱氶巴 -- 卺酌酒合和以進既飲又進饌畢興易常服帝從者餕後之饌後從者餕帝之饌次日早帝后皆禮服𠉀太后陞座帝后進座前宮人以腵脩盤立於後左帝后皆四拜執事舉案至宮人以腵脩盤授後後捧置於案女官舉案後隨至太后前進訖復位帝后皆四拜三日早帝冕服後禮服同詣太后宮行八拜禮還宮帝服皮弁陞座女官導後禮服詣帝前行八拜禮後還宮陞座引禮導在內親屬及六尚等女官行八拜禮次各監局內官內使行八拜禮是日皇帝御奉天殿頒詔如常儀四日早皇帝服袞冕御華蓋殿親王八拜次執事官五拜遂陞奉天殿百官進表行慶賀禮是日太后及皇后各禮服陞座親王入八拜出次內外命婦慶賀及外命婦進表箋皆如常儀五日行盥饋禮尚膳監具膳脩皇后禮服詣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳進於案復位四拜退立於西南俟膳畢引出
　　冊妃嬪儀
　　洪武三年冊孫氏為貴妃定製皇帝不御殿承制官宣制曰妃某氏特封某妃命卿等持節行禮但授冊無寶餘並如中宮儀永樂七年定冊妃禮皇帝皮弁服御華蓋殿𫝊制至宣宗立孫貴妃始授寶憲宗封萬貴妃始稱皇非洪武之舊矣嘉靖十一年帝冊九嬪禮官上儀注先日所司陳設儀仗如朔望儀至期皇帝具袞冕告太廟世廟訖易皮弁服御華蓋殿百官公服入行禮正副使朝服承制舉節冊至九嬪宮九嬪迎於宮門外隨至拜位女官宣冊九嬪受冊先後八拜送節出宮門復命九嬪隨具服𠉀皇后率詣奉先殿謁告及詣皇帝皇后前謝恩俱如冊妃禮惟圭用次玉榖文銀冊少殺於皇妃五分之一二十年冊徳妃張氏以妃將就室而帝方靜攝不傳制不謁告內殿餘並如舊
　　冊皇太子及皇太子妃儀
　　明興定製冊皇太子所司陳設如冊後儀設皇太子拜位於丹陛上中嚴皇帝袞冕御謹身殿皇太子冕服俟於奉天門外辦皇帝御奉天殿引禮導皇太子入奉天東門樂作由東階升至丹陛位樂止百官各就丹陛位樂作皇太子再拜興樂止承制官由殿中門出立於門外曰有制皇太子跪宣制曰冊長子某為皇太子皇太子俯伏興樂作再拜樂止引禮導皇太子由殿東門入樂作內贊導至御座前樂止內贊贊跪贊宣冊宣畢贊搢圭贊授冊皇太子搢圭跪受冊以授內侍復贊授寶如授冊儀贊出圭皇太子出圭俯伏興由殿東門出執事官舉節冊寶隨出皇太子復位樂作四拜興樂止由東階降樂作至奉天門樂止儀仗鼓樂迎冊寶至文華殿持節官持節復命禮部官奉詔書赴午門開讀百官迎詔至中書省頒行侍儀奏禮畢駕興還宮皇太子詣內殿𠉀皇后升座行朝謝禮四拜恭謝曰小子某茲受冊命謹詣母后殿下恭謝復四拜禮畢親王世子郡王俟於文華殿丹陛上皇太子升座親王以下由東陛升就拜位四拜長王恭賀曰小弟某茲遇長兄皇太子榮膺冊寶不勝忻忭之至謹率諸弟詣殿下稱賀賀畢皆四拜皇太子興以次出諸王詣中宮四拜長王致詞賀畢皆四拜出是日皇太子詣武英殿見諸叔行家人禮四拜諸叔西向坐受見諸兄行家人禮二拜諸兄西向立受次日百官進表箋慶賀內外命婦慶賀中宮如常儀乃擇日太子謁太廟洪武二十八年皇太子親王俱授金冊不用寶永樂二年定先三日齋戒遣官祭告天地宗廟受冊寶畢先詣太廟謁告後至奉天殿謝恩乃入謝中宮二十二年十月冊東宮以梓宮在殯樂設而不作奉先殿行禮畢仍詣几筵謁告宣徳二年十一月皇子生羣臣表請立太子三年二月行禮以太子尚幼乃命正副使授冊寶於文華門成化十一年以冊立皇太子禮成文武官分五等賜綵縀有差嘉靖十八年二月冊東宮帝詣南郊告上帝詣太廟告皇祖自北郊及列聖宗廟以下皆遣官時太子方二嵗保姆奉之迎冊寶於文華殿門詣皇帝前謝恩皇后貴妃代太子八拜詣皇后前貴妃代八拜詣貴妃前保姆代四拜餘如常儀其皇太子妃受冊與皇太子同日傳制節冊將至內殿妃降自東階迎置於案贊就拜位贊跪妃跪贊宣冊女官跪取冊立宣畢贊授冊贊搢圭女官以冊授妃妃搢圭受冊訖以授女官女官跪受捧立贊出圭興四拜禮畢內官持節出妃送至殿外正副使持節復命是日妃具禮服詣奉先殿行謁告禮隨詣宮門俟皇帝皇后升座入謝恩行八拜禮又詣各宮皇妃前行四拜禮還宮詣皇太子前亦四拜禮畢升座王妃公主郡主及外命婦於丹墀拜賀如儀
　　冊親王及王妃儀
　　洪武三年定製冊命親王先期告宗廟所司陳設如冊東宮儀至期皇帝御奉天殿皇太子親王由奉天東門入樂作陞自東陛皇太子由殿東門入內贊導至御前侍立位親王入至丹陛拜位樂止贊拜樂作再拜興樂止承制官承制如儀諸王皆跪宣制曰封皇子某為某王某為某王宣畢諸王俯伏興贊拜樂作再拜興樂止引禮導王由殿東門入樂作內贊引至御座前拜位樂止王跪贊授冊捧冊官以冊授讀冊官讀訖以授丞相丞相授王王搢圭受以授內使授寶如上儀訖王出圭俯伏興引禮導王出復位以次引諸王入殿授冊寶如儀內使以冊寶置綵亭訖贊拜樂作諸王皆四拜興樂止內使舉亭前行親王由東階降樂作出奉天東門樂止禮部尚書請詔書用寶赴午門開讀禮畢皇帝還宮皇太子出王年幼則遣官齎冊寶授之丞相承制至王所東北立西南向宣制最幼者行保抱之禮是日親王朝謝皇后太子與東宮受冊朝謝同親王各自行賀幼者詣長者行四拜禮百官詣親王賀亦行四拜禮丞相至殿上跪文武官於庭中丞相致詞曰某官某等茲遇親王殿下榮膺冊寶封建禮成無任忻忭之至賀畢丞相及百官復四拜次日皇太子冕服於奉天殿朝賀皇帝太子致詞曰長子某茲遇諸弟某受封建國謹詣父皇陛下稱賀賀中宮致詞曰謹詣母后殿下稱賀百官進表箋賀皇帝及中宮東宮如東宮受冊儀內外命婦賀中宮致詞曰妾某氏等茲遇親王受封建國恭詣皇后殿下稱賀是日百官及命婦各賜宴擇日諸王謁太廟時秦晉燕楚吳五王皆長而齊潭趙魯四王方幼故兼具其制靖江王則以親王封故視秦晉儀二十八年定製親王嫡長子年十嵗授金冊寶立為王世子次嫡及庶子皆封郡王凡王世子必以嫡長王年三十正妃未有嫡子其子止為郡王待王與正妃年五十無嫡子始立庶長子為王世子襲封朝廷遣人行冊命之禮成化末封興岐益衡雍五王帝親告奉先殿遣使就各王府冊之罷臨軒禮而諸王當襲封者俱於嵗終遣官冊封嘉靖中改於孟春著為令冊王妃與冊太子妃儀同
　　冊公主儀
　　洪武九年七月命使冊公主設冊案於乾清宮御座之東南冊用銀字鍍金皇帝皇后升御座遣使捧冊傳制如儀使者至華蓋殿公主拜受其儀畧與冊太子妃同凡皇姑曰大長公主皇姊妹曰長公主皇女曰公主親王女曰郡主郡王女曰縣主孫女曰郡君曾孫女曰縣君元孫女曰鄉君郡主以下受誥封不冊命
　　皇太子親王婚　公主下嫁
　　宋理宗景定二年昇國公主下降
　　初公主年及筓詔議選尚宰臣請用唐太宗下降士人故事欲以進士第一人尚主遂取周震炎廷謝日公主適從屏內窺見意頗不懌帝微知之乃選楊太后姪孫鎮尚主進封周國公主
　　遼公主下嫁儀
　　選公主諸父一人為婚主凡當奧者媒者致詞之儀自納幣至禮成大畧如納後儀擇吉日詰旦媒者趣尚主之家詣宮竢皇帝皇后御便殿率其族入見進酒訖命皇族與尚主之族相偶飲翼日尚主之家以公主及壻率其族入見致宴於皇帝皇后獻贐送者禮物訖朝辭賜公主青幰車一送終車一以擬送終之用〈二車之制詳見後后妃以下車輦鹵簿門〉至覆屍儀物咸在賜其壻朝服四時襲衣鞍馬凡所須無不備選皇族一人送至其家　親王女封公主者婚儀倣此以親䟽為降殺
　　明皇太子納妃儀
　　洪武元年定製凡行禮皆遣使持節如皇帝大婚儀納采問名制曰奉制納某氏女為皇太子妃命卿等行納采問名禮至妃第儐者出詣使者前曰敢請事使者曰儲宮納配屬於令徳邦有常典使某行納采之禮儐者入告主婚者曰臣某之子昧於壼儀不足以備采擇恭承制命臣某不敢辭儐者出告使者入陳禮物於庭宣制曰某奉詔采擇奠雁禮畢使者出儐者復詣使者前曰敢請事使者曰儲宮之配采擇既諧將加卜筮奉制問名儐者入告主婚者曰制以臣某之女可以奉侍儲宮臣某不敢辭儐者出告使者復入陳禮奠雁如儀宣制曰某奉詔問名將謀諸卜筮主婚者曰臣某第幾女某氏出次納吉儐者請事如前使者曰謀諸卜筮其占協從制使某告吉儐者入告主婚者曰臣某之子蠢愚懼弗克堪卜筮雲吉惟臣之幸臣謹奉典制儐者出告使者入陳禮奠雁如儀宣制曰奉制告吉又次納徵儐者出告使者入陳玉帛禮物不奠雁宣制曰某奉制告成又次請期詞曰詢於龜筮某月某日吉制使某告期主婚者曰敢不承命陳禮奠雁如儀又次告廟遣使持節授冊寶儀注悉見前又次醮戒皇帝服通天冠絳紗袍御奉天殿百官侍立引進導皇太子至丹陛四拜入殿東門就席位東向立司爵以醆進皇太子跪搢圭受醆祭酒司饌以饌進跪受亦如之興就席坐飲食訖導詣御座前跪皇帝命之曰徃迎爾相承我宗事勗帥以敬皇太子曰臣某謹奉制㫖俛伏興出至丹陛四拜畢皇帝還宮皇太子出又次親迎前一日有司設皇太子次於妃氏大門外南向東宮官次於南東西相向至日質明東宮官具朝服陳鹵簿鼓吹於東宮門外皇太子冕服乘輿出侍衛導從如儀至宮門降輿升輅東宮官皆從至妃第囘轅南向降輅升輿至次降輿入就次東宮官皆就次先是皇太子將至主婚者設會宴女至期妃服䄖翟花釵出就閤南面立傅姆立於左右主婚者具朝服立於西階之下引進導皇太子出次立於大門之東西向儐者朝服出立於門東曰敢請事引進跪啟訖皇太子曰某奉制親迎引進受命興承傳於儐者儐者入告導主婚者出迎於大門外之西東向再拜皇太子答拜引進導皇太子入門而左執雁者從儐者導主婚者入門而右皇太子陞東階進立於閤門戶前北向立主婚者升西階立於西東向引進啓奠雁執奠者以雁進皇太子受雁以授主婚者主婚者跪受興以授左右退立於西皇太子再拜降自東階出至次以俟主婚者不降送初皇太子入門妃母出立於閤門外奠雁位之西南向皇太子拜訖宮人傅姆導妃出立於母左主婚者命之曰戒之戒之夙夜恪勤毋或違命母命之曰勉之勉之爾父有訓徃承惟欽庶母申之曰恭聽父母之言宮人傅姆擎執導從妃乘輿出門降輿乘鳯轎皇太子揭（⿱𥫗亷）-- 簾訖遂升輅侍從如來儀至東宮門外降輅乘輿至閤降輿入俟於內殿門外之東西面司閨導妃詣內殿門外之西東面皇太子揖妃入行合⿱氶巴 -- 卺禮如中宮儀又次朝見其日妃詣內殿陛下𠉀皇帝陞座司閨導妃入北面立再拜自西階升宮人奉棗栗盤進至御座前授妃妃奠於御前退復位再拜禮畢詣皇后前奉腵修盤如上儀又次醴妃次盥饋次謁廟次羣臣命婦朝賀皆如儀四年冊開平王常遇春女為皇太子妃禮部上儀注太祖覽之曰贄禮不用笄但用金盤翟車用鳯轎雁以玉為之古禮有親迎執綏御輪今用轎則揭（⿱𥫗亷）-- 簾是矣其合⿱氶巴 -- 卺依古制用匏妃朝見入宮中乘小車以帷幕蔽之謁廟則皇太子俱徃禮成後三日乃宴羣臣命婦著為令成化二十二年更定婚禮凡節冊等案俱由奉天左門出皇太子親迎由東長安門出親迎日妃服燕居服隨父母家廟行禮執事者具酒饌妃飲食訖父母坐堂上妃詣前各四拜父命之曰爾徃大內夙夜勤慎孝敬無違母命之曰爾父有訓爾當敬承合⿱氶巴 -- 卺前於皇太子內殿各設拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然後各升座廟見後百官朝賀致詞曰某官臣某等恭惟皇太子嘉禮既成益綿宗社隆長之福臣某等不勝欣忭之至謹當慶賀帝賜宴如正旦儀命婦詣太后皇后前賀亦賜宴致詞曰皇太子嘉聘禮成益綿景福餘大率如洪武儀
　　親王婚禮
　　宣制曰冊某氏為某王妃納采致詞曰某王之儷屬於懿淑使某行納采禮問名詞曰某既受命將加諸卜筮奉制問名主婚者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辭納吉詞曰卜筮協從使某告吉主婚者曰臣某之子愚弗克堪卜貺之吉臣與有幸謹奉典制納徵詞曰某王之儷卜既協吉制使某以儀物告成主婚者曰奉制賜臣以重禮臣某謹奉典制請期詞曰某月日涓吉制使某告期主婚者曰謹奉命醮戒命曰徃迎爾相用承厥家朂帥以敬其親迎合⿱氶巴 -- 卺朝見盥饋並如皇太子盥饋畢王皮弁服妃翟衣詣東宮前行四拜禮東宮坐受東宮妃立受二拜答二拜王與妃至妃家妃父出迎王先入妃父從之至堂王立於東妃父母立於西王四拜妃父母立受二拜答二拜王中坐其餘親屬見王四拜王皆坐受妃入中堂妃父母坐妃四拜其餘序家人禮太祖之世皇太子皇子有二妃洪武八年十一月徵衛國公鄧愈女為秦王次妃不傳制不發冊不親迎正副使行納徵禮冠服擬唐宋二品之制儀仗視正妃稍減婚之日王皮弁服導妃謁奉先殿王在東稍前妃西稍後禮畢入宮王與正妃正坐次妃詣王前四拜復詣正妃前四拜次妃東坐宴飲成禮次日朝見拜位如謁殿謁中宮不用棗栗腵修餘並同
　　公主婚禮
　　凡公主出降行納采問名禮壻家備禮物表文於家庭望闕再拜掌婚者奉至內東門詣內使前曰朝恩貺室於某官某之子某習先人之禮使臣某請納采以表跪授內使內使跪受奉進內殿執雁及禮物者從入內使出掌婚者曰將加卜筮使臣某問名進表如初內使出曰有制掌婚者跪內使宣曰皇帝第㡬女封某公主掌婚者俯伏興入就次賜宴出納吉儀與納采同掌婚者致詞曰加諸卜筮占曰從吉謹使臣某敢告納徵壻家具元纁玉帛乘馬表文如儀掌婚者致詞曰朝恩貺室某官某之子某有先人之禮使臣某以束帛乘馬納徵請期詞曰某命臣某謹請吉日親迎日壻公服告廟曰國恩貺室於某以某日親迎敢告將行父醮於㕔隨意致戒壻再拜出至內東門內內使延入次執雁及奉禮物者各陳於庭其日公主禮服辭奉先殿詣帝后前四拜受爵帝后隨意訓戒受命訖又四拜降階內命婦送至內殿門外公主陞輦至內東門降輦壻揭（⿱𥫗亷）-- 簾公主陞轎壻出次立執雁者以雁跪授壻壻受雁跪進於內使內使跪受以授左右壻再拜先出乘馬還公主鹵簿車輅後發公侯百官命婦送至府壻先𠉀於門公主至壻揭（⿱𥫗亷）-- 簾公主降同詣祠堂壻東公主西皆再拜進爵讀祝又再拜出詣寢室壻公主相向再拜各就坐壻東公主西進饌合⿱氶巴 -- 卺如儀復相向再拜明日見舅姑舅姑坐於東西向公主立於西東向行四拜禮舅姑答二拜苐十日駙馬朝見謝恩行五拜禮初洪武九年太祖以太師李善長子祺為駙馬都尉尚臨安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使冊公主冊後次日謁奉先殿又定駙馬受誥儀吏部官捧誥命置龍亭至太師府駙馬朝服拜受次日善長及駙馬謝恩後十日始請婚期二十六年稍更儀注然儀注雖存其拜舅姑及公主駙馬相向拜之禮終明之世寔未嘗行也𢎞治二年冊封仁和長公主重定婚儀入府公主駙馬同拜天地行八拜禮堂內設公主座於東西向駙馬東向座餘如前儀嘉靖二年工科給事中安磐等言駙馬見公主行四拜禮公主坐受二拜雖貴賤本殊而夫婦分定於禮不安不聴愍帝崇禎元年教習駙馬主事陳鍾盛言臣教習駙馬鞏永固駙馬黎明於府門外月臺四拜雲至三月後則上堂上門上影壁行禮如前始視膳於公主前公主飲食於上駙馬侍立於旁過此方議成婚駙馬餽菓餚書臣公主答禮書賜皆大失禮夫既合⿱氶巴 -- 卺則儼然夫婦安有跪拜數月稱臣侍膳然後成婚者會典行四拜於合⿱氶巴 -- 卺之前明合⿱氶巴 -- 卺後無拜禮也以天子館甥下同𨽻役豈所以尊朝廷帝是其言令永固擇日成婚




　　欽定續文獻通考卷八十九
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　欽定續文獻通考卷九十
　　王禮考
　　巡狩
　　〈臣〉等謹按馬端臨考所載巡狩訖於宋髙宗紹興三十二年孝宗以後無聞焉王圻續通考載寧宗嘉定七年四月幸太乙宮明慶寺禱雨理宗景定四年車駕幸太乙宮赴座官賜醴簪花有太學生劉黻諫游幸事今以正史考之禮志巡幸亦至紹興三十二年而止餘無可見若帝紀寧宗幸太乙宮係嘉定元年閏四月非七年四月也理宗幸太乙宮紀無其事想以劉黻𫝊諫㳺幸疏內有幸西太乙語傅會載之耳又理宗淳祐十年四月己酉幸龍翔宮亦不足為巡狩之典故闕焉若遼史營衞志出有行營謂之巴納王圻續通考以冬巴納在廣平淀屬巡狩春在鴨子河濼夏在吐兒山秋在伏虎林屬田獵其實廣平淀亦有校獵講武事不得截然分屬也史稱遼國盡有大漠浸包長城之境秋冬違寒春夏避暑隨水草就畋漁嵗以為常各有行在又稱建有五京嵗時巡幸轉徙隨時故創立游幸表紀之今若據表以書則重見疊出不可勝載且前史別之為游幸則固與古巡狩異矣茲苐據有事蹟合典禮者具列於左餘概從刪
　　遼太祖三年正月幸遼東　七年六月登都庵山撫其先竒善汗遺跡徘徊顧瞻而興歎焉八月幸龍眉宮〈帝取天梯豪國愽囉三山之勢於葦淀射金齪箭以識之名龍眉宮後神冊三年築都城於其地即臨潢府〉九月發自西樓〈遼有四樓在上京者曰西樓木葉山曰南樓龍化州曰東樓唐州曰北樓嵗時遊獵常在四樓間〉十二月祠木葉山〈在遼陽有拜山禮為祠木葉山之儀〉還次昭烏山省風俗見髙年議朝政定吉凶儀十二月燔柴於蓮花濼
　　神冊元年二月朔帝在龍化州〈在潢河之南受尊號改元〉三年十二月朔幸遼陽故城　四年〈二月脩遼陽故城以漢民渤海戶實之改為東平郡〉五月至自東平郡　天贊二年二月如平州〈以平州為盧龍軍〉三年八月西征次古單于國祭阿勒坦伊徳實山以麃鹿祭九月次伊徳實山以青牛白馬祭天地　四年五月清暑室韋北陘閏十二月祠木葉山又以青牛白馬祭天地於烏山　天顯元年正月駐軍於輝罕城南二月以青牛白馬祭天地幸輝罕城〈改輝罕城為天福〉七月次扶餘府〈扶餘行宮在城西南兩河之間後建昇天殿於此而以抉餘為黃龍府互詳物異考〉
　　太宗天顯三年四月東巡　四年正月如昭堝閲約尼氏戶籍〈氏有九帳係約尼九汗宮分〉三月望祀群神四月至自昭堝六月西巡駐蹕涼陘七月祠太祖而東八月至自涼陘九月如南京〈先是三年十二月升東平郡為南京此其是也至會同元年十一月以皇都為上京府曰臨潢則又升幽州為南京南京為東京矣〉祠木葉山尋至自南京十月幸諸營閲軍籍十二月至南京　五年三月駕發南京五月如沿栁湖拜太祖御容於明殿八月如九層臺　六年正月如南京七月東幸　七年十二月駐蹕平地松林　九年閏正月東幸十二月駐蹕百湖之西南　十年六月幸頻布里淀十一月幸𢎞福寺〈見觀音畫像顧左右曰昔與父母兄弟聚觀於此嵗時未㡬今我獨來悲歎不已乃自製文題於壁以極追感之意〉　十二月如金瓶濼　十一年正月如潢河　十二年四月觀潢水源五月幸頻蹕淀十二月東幸　㑹同元年二月幸遼河東三月東幸四月如南京幸溫泉還宮三年三月如南京〈此幽州也詔扈從擾民者從軍律〉幸薊州四月至燕〈幸留守趙延夀別墅〉六月駕發燕京冬駐蹕於傘淀　四年九月幸歸化州　五年二月如南京閏三月駐蹕陽門冬駐蹕赤城　六年八月如奉聖州十二月如南京　七年九月北幸　大同元年正月朔備法駕入汴四月朔發自汴州〈帝以汴州炎熱水土難居命改鎮州為中京以備巡幸〉
　　〈臣〉等謹按帝紀祠木葉山者六〈天顯六年五月七年正月十二年十二月㑹同二年四月不止天顯四年九月也〉如沿栁湖者四〈天顯八年五月九年五月十一年五月不止五年五月也〉蓋習以為常他若幸涼陘幸頻蹕淀幸平地松林亦如之故苐就初見者録焉後倣此
　　世宗天祿二年十一月駐蹕彰武南　四年九月朔如山西　五年正月朔如百泉湖夏清暑百泉嶺
　　穆宗天厯元年九月如南京　三年三月如應州冬駐蹕奉聖州　四年二月幸南京冬駐蹕杏堝　五年二月如褭潭　七年二月駐蹕潢河四月還上京　九年五月如南京六月西幸如懐州十二月還上京　十年八月如秋山　十二年六月祠木葉山及潢河　十四年二月如潢河及老林東濼七月祀黒山八月自磑子嶺還宮　十五年二月東幸十二月駐蹕黒山平淀〈臣〉等謹按帝紀十餘年內駐蹕潢河凡六見褭潭及黒山平淀凡三見今不悉書
　　景宗保寧元年十月東幸褭潭十一月祠木葉山駐蹕鶴谷　二年正月如潢河四月幸東安五月西幸次盤道嶺六月還上京　三年二月東幸八月如秋山九月幸歸化州如南京冬駐蹕金川　四年夏駐蹕氷井七月如雲州　五年二月幸新城七月駐蹕燕子城　六年正月幸南京十月朔還上京　七年四月如頻蹕淀清暑秋山　十年正月如長濼四月西幸六月駐蹕沿栁湖
　　〈臣〉等謹按游幸表每有為紀所不載者如保寧元年八月如秋山二年六月幸塔布城遂幸東京三年七月如沿栁湖十月駐蹕富虎坂五年正月如神得湖如應州九月駐蹕歸化州西埂坡六年四月幸氷井七年正月如扎拉淀八年二月如金瓶濼十月如長濼九年正月如鹿堝十月如老翁川十年三月復如長濼殆即當時巡厯處而互異也
　　乾亨元年冬駐蹕南京　二年二月如清河四月清暑燕子城八月東幸　三年二月東幸復幸南京十月如富虎坂　四年正月如華林天柱八月如西京九月幸雲州
　　〈臣〉等謹按㳺幸表元年五月幸惠民湖八月幸氷井二年閏三月如南京西幸十二月如富虎坂三年四月幸羊城濼紀不載今參考之皆幸南京所過處耳
　　聖宗統和元年二月幸聖山三月駐蹕遼河之平淀四月朔幸東京復南幸〈幸夫人烏庫哩第謁太祖御容禮畢幸公主和克丹第〉如徽州五月次永州六月還上京八月西巡幸懐州九月幸祖州還上京如老翁川十二月朔幸顯州復東幸　二年正月如長濼五月駐蹕沿栁湖九月朔駐蹕土河三年四月朔祠木葉山五月還上京六月如栢坡七月東幸八月次藁城至顯州謁凝神殿幸乾州觀新宮復西幸閏九月行次海上駐蹕東古山　四年二月行次裊里井四月朔次南京北郊五月發南京六月度居庸闗戊午幸涼陘十月幸南京
　　〈臣〉等謹按㳺幸表統和元年三月幸甘露等寺駐蹕長濼及閣甸旁山五月幸興王寺十月駐蹕老翁川二年正月幸近地二月如潢河八月幸鵞山三年九月渡伯哩水四年五月如炭山清暑此皆與紀互異者若聖宗紀四年三月帝與皇太后駐兵拒宋師及十一月南伐凡所次及所營之處皆非巡狩之典故不載又二年正月如長濼後復見於三年正月四年正月今亦以習見削之
　　五年正月如華林天柱三月朔幸長春宮四月清暑氷井九月幸南京〈是冬止焉〉　六年四月如南京〈幸宋國王休格第〉七月駐蹕於洛河八月幸黎園溫湯九月幸南京　七年正月幸易州御五花樓〈撫諭士庶〉三月駐蹕延芳淀四月還京駐蹕儒州龍泉　八年正月如臺湖〈十年四月以臺湖為望幸里〉如沈子濼五月清暑胡土白山八月駐蹕大王州　九年三月幸南京四月清暑炭山九月駐蹕廟城　十年九月幸五臺山　十一年八月如秋山十月駐富虎坂十二年四月幸延夀寺　十四年十二月幸南京〈臣〉等謹按帝紀自九年四月清暑炭山後每年率以為常十四年四月六月兩如炭山清暑則更重複故不書
　　十五年四月幸南京致祭於太宗廟九月幸饒州致奠太祖廟十月朔駐蹕駝山十一月幸顯州　十六年正月如長濼五月祭白馬神祠木葉山尋還上京八月朔東幸九月朔駐蹕得勝口　十七年九月朔幸南京十八年正月還自遂城次南京四月駐蹕於清泉淀七月駐蹕湯泉九月駐蹕黒河　十九年九月駐蹕昌平幸南京　二十年三月駐蹕鴛鴦濼　二十一年九月幸女河湯泉〈改其名曰松林〉十月駐蹕七渡口　二十二年八月駐蹕犬牙山九月幸南京祭太祖廟　二十四年七月南幸九月幸南京　二十五年十月駐蹕中京〈先是正月城七金山建大定府號中京〉　二十六年四月朔祠木葉山五月朔還上京駐蹕懐州十月朔幸中京　二十七年四月朔駐蹕中京〈營建宮室〉八月北幸十二月南幸又如中京　二十八年五月朔如中京清暑七金山八月幸中京　二十九年四月清署隆科堝十月駐蹕廣平淀十一月幸顯州
　　〈臣〉等謹按帝紀自十五年至二十九年凡清暑炭山者十一幸長春宮者二幸延芳淀者三如長濼者二如鴛鴦濼者五駐蹕七渡河者二駝山則十五年十月十二月兩見廣平淀則二十九年十月十二月兩見今皆録其初見者
　　開泰元年正月駐蹕王子院二月駐蹕瑞鹿原如葦濼五月朔還上京十月如中京
　　〈臣〉等謹按帝紀統和三十年十月朔即改元開泰乃㳺幸表仍稱三十年而以明年為元年自是至太平十年俱遞差一嵗此史氏之疎也
　　二年四月如緬山十月駐蹕長濼　三年正月如渾河七月朔如平地松林八月朔幸沙嶺十月朔幸中京四年二月朔如薩題濼四月駐蹕沿栁湖七月幸秋山十月駐蹕塔喇噶濼十二月南巡海徼還幸顯州　五年正月北幸駐蹕雪林四月清暑孤樹淀八月自懐州還上京九月駐蹕杏堝　六年正月如錐子河四月如涼陘五月祠木葉山潢河駐蹕九層臺九月還上京十月駐蹕逹哩山十二月還上京　七年二月如渾河九月駐蹕中京　九年二月如鴛鴦濼九月駐蹕金瓶濼十月如中京
　　〈臣〉等謹按帝紀開泰凡九年內如緬山者三如瑞鹿原薩題濼逹哩山土河川者各二今苐録其一以省繁冗
　　太平元年正月如渾河二月幸鈸河四月清暑緬山七月如沙嶺九月幸中京　二年二月朔駐蹕魚兒濼三月如長春州九月駐蹕和爾果斯淀十月如上京　三年五月清暑緬山〈七月賜緬山名曰永安〉十月駐蹕遼河　四年正月如鴨子河〈二月詔改鴨子河為混同江塔魯河為長春河〉五月清暑永安山七月如秋山　五年正月如混同江三月如長春河九月駐蹕南京〈是嵗燕民以年榖豐熟車駕臨幸爭以土物來獻帝禮髙年惠鰥寡賜酺飲至夕六街燈火如畫士庶嬉逰帝亦㣲行觀之〉　六年正月如鴛鴦濼九月駐蹕遼河滸　八年九月幸中京　九年正月至自中京二月如斡凜河七月朔如黒嶺十一月如顯陵　十年二月幸龍化州四月如乾陵五月清暑柏坡十月駐蹕長寧淀　十一年六月駐蹕大福河之北十一月〈時興宗已即位〉謁慶陵名其山曰慶雲殿曰望仙〈即道宗陵也〉
　　〈臣〉等謹按帝紀太平七年如混同江清暑永安山俱與五年同游幸表誤以五年作四年則由開泰以二年為元年所誤也又此十一年中清暑𬗟山駐蹕遼河如魚兒濼如永安山如混同江如長春河皆數見俱不贅
　　興宗重熈元年正月如雪林四月清暑巴納登八月駐蹕拉河源十月幸中京　二年正月東幸八月幸溫泉宮　三年正月如春水七月如秋山十月駐蹕中㑹川四年正月如伊蘓布琳五月清暑散水源十月如王
　　子城行柴冊於白嶺〈積薪為壇受群臣玊冊禮畢燔柴祀天蘓爾威汗制也〉　五年五月南幸如呼圗哩巴山清暑十月幸南京　六年正月西幸十月駐蹕石寳岡　七年三月如蒲河淀七月如黒嶺十月如遼河駐蹕白馬淀　八年十月駐蹕東京
　　〈臣〉等謹按帝紀九年至十一年凡所駐蹕處皆前所習見故不載
　　十二年三月幸南京五月幸山西　十三年十二月幸西京〈先是十一月改雲州為西京〉　十四年二月駐蹕察哩濼　十五年七月觀穫如秋山〈禁扈從踐民田〉　十六年三月如黑水濼十月幸中京謁祖廟十一月幸中京　十七年十月駐蹕都爾嘉〈六院官屬秋冬居此〉　十九年三月駐蹕錫錫淀六月幸慶州謁太安殿七月駐蹕科里富僧額　二十年二月如蒼耳濼　二十一年十月幸顯懿二州　二十二年六月駐蹕胡品山七月如黒嶺　二十三年六月如慶州十月駐蹕中京〈幸新建秘書監〉有事於祖廟　二十四年五月駐蹕南崖七月如秋山次南崖之北峪
　　〈臣〉等謹按帝紀無嵗不巡幸今俱闕其重見者又三年載正月庚辰如鴨子河考河之名已改混同江矣
　　道宗清寧二年九月幸中京祭聖宗興宗於㑹安殿三年二月如大魚濼　五年六月朔駐蹕納克濼十月朔幸南京祭興宗於嘉寧殿　六年十月駐蹕藕絲淀八年六月朔駐蹕圗古勒十二月幸西京　九年五
　　月清暑和爾和七月如太子山　十年正月北幸九月幸懐州謁太宗穆宗廟十月朔駐蹕中京　咸雍元年十月朔幸毉巫閭山　二年正月幸山榆淀　三年二月北幸　六年正月如千鵞濼　八年四月駐蹕圗埒實　九年正月如雙濼四月如旺國崖十月幸隂山遂如西京　十年九月幸東京謁二儀五鸞殿　太康元年二月駐蹕大魚濼四月如犢山　三年二月以中京饑罷巡幸四月泛舟黑龍江　四年二月駐蹕繅古野五年十二月幸西京　七年九月次懷州又次祖州大安元年十月駐蹕好草淀　二年四月北幸九月
　　還上京　三年三月如錦州九月駐蹕錫里濟　四年四月西幸　五年五月駐蹕齊老嶺　夀隆元年五月駐蹕特里嶺　二年正月駐蹕色哷森六月駐蹕薩里布〈次年五月亦駐其地六月詔毎冬駐蹕之所宰相以下構宅毋役其民〉　五年七月如大牢古山　六年七月如沙嶺
　　天祚帝乾統三年十月如中京　四年十月幸南京五年六月幸哈爾吉　十年六月清暑玉邱　天慶二年十月駐蹕奉聖州十一月幸南京謁太祖廟七年九月帝自燕至隂涼河十月至中京
　　〈臣〉等謹按帝紀金兵相逼後播遷無定並非㳺幸更不可言巡狩矣故自此至保定年間事俱削之
　　四時巡狩
　　契丹大小內外臣僚並應役次人及漢人宣徽院所管百司皆從漢人樞宻院中書省惟宰相一人樞宻院都副承㫖二人令書十人中書令史一人御史臺大理寺選擇一人扈從每嵗正月上旬車駕啟行宰相以下還於中京居守行遣漢人一切公事除拜官僚止行堂帖權差俟㑹議行在所取㫖出給誥勅文官縣令録事以下更不奏聞聽中書銓選武官須奏聞五月納涼行在所南北臣僚㑹議十月坐冬行在所亦如之
　　〈臣〉等謹按營衞志四時巡狩即列於巴納之後是與田獵為一事也但猶可見巡狩之制故附録焉若四時巴納則全屬田獵門詳見於後
　　金太宗天㑹八年七月如東京溫湯　十年七月如中京十月如興中府
　　〈臣〉等謹按帝紀十二年正月復如東京絶無事跡可見故闕之
　　熙宗天眷元年二月如約羅春水幸天開殿四月朝享於天元殿〈約羅有混同江行宮是年以春亭名天元殿安太祖太宗徽宗及諸後御容春亭者太祖所常御之所也〉　三年四月如燕京六月次涼陘九月至燕京親饗太祖廟　皇統元年九月至自燕京　四年二月如東京次百泊河春水五月朔次薫風殿九月復如東京〈十月詔薰風殿二十里內及巡幸所過五里內並復一嵗〉　五年二月次濟州春水
　　時右諫議大夫程寀上疏謂古者天子皆有巡狩無非事者或省察風俗或審理寃獄或問民疾苦以布宣徳澤國家肇興誠恐郡國新民逐末棄本習舊染之汙奢侈詐偽或有不明之獄僭濫之刑或力役無時四民失業今鑾輅省方將憲古行事願委之長貳釐正風俗或置匭篋以申寃枉或遣使郡國問民無告皆古巡狩之事如此則和氣通天下丕平可坐而待也帝嘉納之
　　〈臣〉等謹按帝紀天眷二年皇統二年五年八年俱有幸天開殿事又六年有如春水事今以複見不書
　　海陵天徳四年二月如燕京次泰州五月次臨潢府六月朔駐緜山八月次於逹斡九月次中京　貞元元年二月自中京如燕京三月至燕京〈初備法駕〉
　　〈臣〉等謹按帝紀及地理志先是天眷元年八月以京師為上京府曰㑹寧舊上京為北京天徳三年四月詔遷都燕京至是改元改燕京為中都府曰大興汴京為南京中京為北京雲
　　正隆六年六月次南京近郊〈左丞相張浩率百官迎謁備法駕入京城〉是年正月將如南京命參知政事李通諭宋使徐度等曰昔從梁王軍樂南京風土常欲巡幸今營繕將畢功期以二月末先徃河南帝王巡幸自古有之以淮右多隙地暫欲校獵其間從兵不踰萬人況朕祖宗陵廟在此安能乆於彼乎汝等歸告汝主令有司宣諭朕意使淮南之民無懐疑懼二月發中都三月次河南府幸汝州溫湯視行宮地自中都至河南所過麥皆為空復禁扈從毋輒離次及逰賞飲酒犯者罪皆死而莫有從者四月發河南府次溫湯戒扈從毋輒過汝水是月自汝州至南京百官迎法駕入京
　　世宗大定元年十一月〈此月前即正隆六年十月也〉如中都十二月至中都謁太祖廟御殿受朝〈詔軍士自東京扈從至京師者復三年〉　三年六月觀稼於近郊　四年正月如安州春水〈大雪詔扈從人舍民家者人日支錢一百與其主並有蠲復事詳賑卹門〉九月朔還都　六年三月如西京〈即大同府因遼舊名〉朝謁太祖廟九月朔至自西京　七年閏七月觀稼於近郊者三九月次保州〈詔修起居注王天祺察訪所經過州縣官〉十月還都
　　〈臣〉等謹按七年九月次保州以秋獵也應入田獵門然察訪長吏不失省方之意故附録於此
　　八年五月如涼陘　十年五月如栁河川　十二年二月如順州春水五月如百花川次阻居〈乆旱而雨觀稼禁扈從蹂踐民田〉六月如金蓮川〈本和爾和八年改今名自後頻幸其地〉　十八年正月如春水二月次華港尋還宮〈帝巡幸所至必訪官吏臧否以玉田簿舒穆嚕沓為能授本縣令〉　十九年五月幸太寧宮駐蹕月餘　二十年正月幸石城縣行宮〈以玉田縣行宮之地偏林為御林大淀濼為長春淀〉二月還都二十一年正月次永清縣〈如春水也至二十三年正月詔夾道三十里內被役〉
　　〈之民與免今年租稅仍給傭直互見賑恤門〉
　　〈臣〉等謹按帝紀二十三年正月如春水二十四年正月如長春宮春水蓋嵗以為常故不贅録後倣此
　　二十四年五月帝幸上京〈海陵貞元二年還都於燕削上京之號止稱㑹寧府大定十三年七月復稱上京〉
　　先是二月帝曰朕將徃上京念本朝風俗重端午比及端午到上京則燕勞鄉閭宗室父老三月如上京皇太子監國宰執以下奉辭於通州四月次廣寧府次東京朝謁孝寧宮〈給復東京百里內夏秋稅租一年在城隨闕年七十者補一官曲赦百里內犯徒二年以下罪互見賑恤等門〉至是抵上京居於光興宮朝謁於慶元宮宴於皇武殿〈帝謂宗戚曰朕思故鄉積有日矣今既至此可極歡飲君臣同之〉
　　六月幸阿勒楚喀水臨漪亭閲馬於緑野淀十一月還宮　二十五年二月如春水四月至自春水〈是時又有曲赦㑹寧府並放免租稅老民補官事〉發上京五月次天平山好水川〈有行宮地屬臨潢府是年所命名也〉七月發好水川九月次轄沙河〈賜百嵗嫗帛〉次遼水〈召見百二十嵗女直老人能道太祖開創事帝嘉歎賜帛〉至自上京
　　〈臣〉等謹按金史路布逹𫝊帝將幸上京大理司直路布逹上書諫謂人君以四海為家豈獨舊邦是思不報及將發上京帝謂宰臣曰上京風物朕自樂之毎奏還都輒用感愴祖宗舊邦不忍捨去萬嵗之後當置朕於太祖之側卿等無忘朕言迨宗室戚屬奉辭又謂朕乆思故鄉甚欲留一二嵗特以京師天下根本不能乆於此耳蓋帝之用意並非在於田㳺也故考帝紀補録之
　　二十七年四月如金蓮川九月朔還都
　　帝嘗欲幸金蓮川有司具辦薛王府椽梁襄上疏曰金蓮川在重山之北自古極邊荒棄之壤也氣𠉀特與上京中都不同尤非聖躬將攝之所凡奉養之具無不逺勞飛輓其費數倍至於頓舍之處軍騎闐塞主客不分奪攘蹂躝未易禁止輿臺皂𨽻不免困踣一夫致疾染及衆人夭傷無辜何異刄殺秋杪將歸人疲馬弱裹糧已空禇衣已敝猶且逺幸松林以從畋獵設風暴塵漲宿霧四塞以致翠華有崤陵之避襄城之迷百官狼狽於道路衞士參錯於隊伍當此寧無戒悔乎所次之宮殿宇周垣惟用氊布押宿之官上畨之士驅馳饑渇已不勝倦更使徹曙巡警露坐不眠何以克堪又行幸所過山徑阻修林谷晻靄上有懸崖下多深壑垂堂之戒不可不思且燕京之涼非濟南之比陛下牧濟南日每遇炎蒸不離府署今九重之內宴安穆清何暑可到議者謂陛下北幸乆矣每嵗隨駕大小歌舞而歸今茲再出寧有遽不可者夫事知其不可猶冒為之則有後患必矣或又謂往年遼國春水秋山冬夏巴納舊人猶喜談之陛下效之耳臣愚以為三代之政今有不可行者況遼之過舉哉且遼之基業根本在山北之臨潢其所逰不過臨潢之旁亦無重山之隔夲朝皇業根夲在山南之燕豈可捨燕而之山北乎或又謂前世守文之主生長深宮畏見風日陛下監其如此不憚勤身逺幸金蓮至於松漠名為坐夏打圍實欲習勞講武臣愚以為事貴適中今過防驕惰之患先蹈萬有一危之途何異無病而服藥也乞發如綸之㫖回北轅之車塞雞鳴之路安處中都不復北幸則宗社無疆之休天下莫大之願也世宗納之遂為罷行
　　〈臣〉等謹按史書世宗幸金蓮川者凡七大定十二年六月十四年五月十六年四月十八年五月二十年四月二十二年四月二十七年四月是也梁襄此諫史𫝊闕其年月王圻續通考則與二十四年路布逹諫幸上京合為一事以為時將幸上京布逹書奏不納後襄上疏極諫帝為罷行今考地理志上京路即海古之地金之舊土阿勒楚喀水發源於此國言金曰阿勒楚喀故名金源建國之號本此其水又有混同江來流河宋瓦江鴨子河若金蓮川則在桓州屬西京路世宗改和爾和東川名曰蓮者連也取金枝玊葉相連之義其地有涼陘查沙白濼景明宮揚武殿在焉疏中固言其地與上京中都氣候不同則金蓮之非上京明矣且世宗幸上京為後世巡逰盛典與漢髙過沛光武幸南陽並光史冊初無罷行之事王圻畧而不載乃與諫幸金蓮牽連書之何未詳考耶
　　二十九年〈時章宗已即位〉五月觀稼於近郊八月還宮〈自是率以為常〉章宗明昌元年正月如近畿春水二月至自春水九月如秋山十月至自秋山
　　宋濓集題王庭筠秋山應制詩曰金源之制每嵗以正月如春水九月幸秋山五日之間羣臣一進起居表其嚴慎如此之至者志非在於田逰將欲修兵政而紓民賦也道陵如薊門至秋山河東王庭筠以翰林修撰扈從左右應制賦詩甚被奬眷蓋自大定以來累洽重熙文物聲明可擬漢唐故其一時君臣遇合天施地受雨露無際縁物引興浹於太和此乃金極盛之時自當時言之孰不效上林羽獵以侈大榮觀而庭筠乃能以秋山不合圍為風其亦良士也哉
　　五年四月幸景明宮五月次烏蘇薩巴六月如氷井如查沙八月至自景明宮
　　先是四年三月將幸景明宮時民饑不可行御史中丞董師中等上書切諫謂勞民傷財蓋其小者今邊鄙不馴反側無定必里克巴噶貪暴強悍深可為慮何為冒不測之悔哉不報越二日師中等又上疏謂近年水旱為沴今方春東作亟遣有司修建行宮事屬不急西北二京臨潢諸郡比嵗不登加以民有養馬簽軍挑壕之役財力大困米價甚貴若扈從至彼又必増價恐饑餓之徒將必復有如曩嵗殺太尉馬毀太府𤓰果出忿怨言起而為亂者可不畏哉左補闕許安仁右拾遺路鐸亦皆上書諫謂漢唐雖有甘泉九成避暑之行然皆去京師不逺非如金蓮千里之外鄰沙漠隔關嶺萬一有警何以應變殊可慮也是日帝御後閤召師中等賜對仍諭輔臣曰朕欲巡幸山後無他不禁暑熱故也民間缺食處甚多朕初不盡知既已知之暑雖可畏其忍重民之困哉遂罷幸至是師中等復先後兩上封事切諫不報六年十月詔以嵗幸春水秋山五日一進起居表自今可十日一進
　　承安元年五月朔觀稼於近郊〈因閲區田〉　五年正月如春水〈諭㸃檢司車駕所至仍令百姓市易〉　㤗和元年九月如秋山
　　〈臣〉等謹按宋濓題王庭筠應制詩謂詩序中所云九日即是年九月丙辰道陵於是月甲寅發京師二十九日丙子至自秋山道塗所厯凡二十有三日其幸香林平頂山溫泉等什皆可以次而推雲又按帝紀承安三年正月名都南行宮曰建春四年凡三幸之泰安二年五月如泰和宮諭有司曰金井巴納不過二三日留止一涼廈足矣若加修治徒費人力其藩籬不急之處用圍幕可也更泰和宮曰慶寕長樂川曰雲龍又勅御史臺京師拜廟及巡幸所過州縣止令灑掃不許以黃土覆道違者糾之七月有司奏還宮日請用黃麾仗不許八月還宮三年十二月勅行宮名曰光春其朝殿曰蘭臯寢殿曰輝寧四年五年八年並幸其地又厯年所幸之處有西園東園錦屏山玊泉山太極宮等名並附録之
　　元世祖中統元年十月車駕駐錫袞之地〈命給官錢雇在京橐駝運米萬石輸行在所〉十二月至自和州駐蹕燕京近郊　四年二月車駕幸開平〈詔北京運米五千石赴開平其車牛之費並從官給升開平府為上都〉八月至自上都〈自後屢臨幸之〉
　　〈臣〉等謹按帝紀自中統四年升開平為上都至至元年間凡十七幸不悉書
　　葉子竒草木子曰世祖以大興府為大都開平府為上都每年四月迤北草青則駕幸上都以避暑頒賜於其宗戚馬亦就水草八月草將枯則駕回大都自後嵗以為常惟每嵗徃來於兩都間他無巡狩之事山嶽河海惟遣使致祭別無封禪繁縟之禮震耀古今然亦莫掩其盛也
　　至元十八年正月車駕幸漷州二月幸栁林　二十五年三月駐蹕野狐嶺〈如上都也〉七月次蘇尼巴雅爾之地九月至大都三十一年〈時成宗已即位〉九月駐蹕三部落〈時聖誕節臣〉等謹按元史董文同傳成宗既即位巡狩賽音布拉之地翰林承㫖董文同奏巡狩不以時還無以慰安元元宜趣還京師帝即日可其奏
　　成宗元貞元年二月車駕幸上都
　　時監察御史崔敬諫巡幸上都宜御內殿其畧曰世祖以上都為清暑之地嵗常行幸閣有大安殿有鴻禧睿思所以保養聖躬適起居之冝存畏敬之心若實喇鄂爾多斯乃先皇所以備宴㳺非常時臨御之所今方以孝治天下屢降徳音祇行宗廟親祀之禮雖動植無知罔不歡悅而國家多故天道變更願大駕還大內居深宮嚴宿衞與宰臣謀治道萬㡬之暇則命經筵進講究古今盛衰之由緝熙聖學乃宗社之福也
　　大徳三年二月朔幸栁林
　　〈臣〉等謹按帝紀每嵗二月三月幸上都至九月十月還大都至武宗仁宗英宗泰定帝四朝毎嵗幸上都俱如之茲不具載
　　武宗至大四年〈時仁宗已即位〉閏七月車駕如大都〈先是元年三月幸上都五月以諸王及畨僧従駕者□中擾民禁之至是太后以秋稼方盛勿令鷹坊駝人衞士先往庶免害稼擾民勅禁止之〉
　　英宗至治二年三月幸栁林〈先是正月建行殿於栁林〉六月朔至五臺山〈禁扈従宿衞毋踐民禾〉
　　〈臣〉等謹按本紀泰定帝泰定三月七月幸大乾元寺四年二月狩於漷州王圻本録之然考其時一則勅鑄佛像一則係行田獵無闗巡狩故闕焉
　　文宗天厯元年十二月幸大崇恩福元寺謁武宗神御殿〈次年正月復幸之〉　至順元年五月發大都次大口次龍虎臺六月至上都〈至閠七月駕將還勅上都兵馬司官二人率兵士由偏嶺至明安巡邏以防盜賊〉八月還至京師　二年五月幸上都八月南還大都三年五月發大都時巡於上都
　　順帝元統二年四月時巡上都九月還自上都
　　〈臣〉等謹按帝紀自後至元年間每嵗二三月時巡上都至六月還大都又至正元年至十八年毎嵗以四月時巡上都八月還大都茲不具載
　　明太祖洪武元年四月幸汴梁五月改汴梁路為開封府閠七月至自開封八月己巳以應天為南京開封為北京壬午幸北京改大都路曰北平府　八年四月辛夘幸中都丁巳至自中都
　　帝謂羣臣曰每詢儒者皆言有天下者非都中原不能控制朕心不忘洪武初年定中原朕即至汴意在建都以安天下及觀民生凋𡚁轉輸維艱恐益勞民遂命羣臣㑹議皆曰濠地古之鍾離於此建都庶合古今之宜以此更郡名為鳳陽府立都城土木之役實勞民力功將告成惟上帝后土是鑒丁巳詔罷中都役作
　　明法𫝊録曰帝之幸中都也命皇太子秦王楚王靖江王講武中都詔太子贊善宋濓長史趙壎等從既行帝閲輿地誌得濠梁古蹟惟塗荊二山最著皆在鍾離縣西八九十里間岡巒相屬淮水繞荊山之隂神禹鑿之水始流兩山間民免修阻之患昔人所謂覩河洛者思禹功此亦一大觀也皇太子過中都乃往逰焉命濓作記其諸古蹟濓隨處進説甚有規益事畢還京師
　　成祖永樂七年二月乙亥遣使扵巡狩所經州縣存問髙年〈八十以上賜酒肉九十加帛〉辛巳以北巡告天地宗廟社稷壬午發京師三月甲辰次東平州望祭泰山辛亥次景州望祭恆山壬申至北京〈先是元年正月以北平為北京〉六月壬申察北廵郡縣長吏　八年九月幸天壽山〈先是七年五月營山陵於昌平封其山曰天壽〉十月丁酉發北京十一月甲戍至京師　十一年二月甲子幸北京乙丑發京師命給事中御史所過存問髙年〈賜酒肉及帛〉四月己酉至北京　十四年九月戊申發北京十月癸未至京師　十五年三月壬子北廵發京師〈四月己巳次郯城申禁軍士毋踐民田稻有傷者除今年租或先被水旱逋租亦除之〉五月丙戌至北京
　　宣宗宣徳三年八月丁未帝自將廵邉九月辛亥次石門驛乙夘出喜峰口〈大破烏梁海於寛河〉癸酉至自喜峯口先是七月丁酉太師英國公張輔上扈從士馬之數命行在戸部每卒給一月行糧加麥三斗為乾餱工部給胖襖□鞋戊戍命太僕寺選民間所畜官馬給騎卒壬寅命兵部凢扈從文武官及將軍悉凖永樂中例給腳力馬騾及其傔從悉給行糧勅通州三河薊州遵化軍衞有司諭以將親廵邉毋科擾軍民以為進獻道路可通行足矣毋勞民修治勅都督陳景先修灤河橋癸夘命少師蹇義等三人禮部尚書胡濙等六人各率其屬扈從仍諭諸將嚴紀律申號令軍容必肅毋擾百姓
　　九年九月癸未自將巡邉乙酉度居庸關丁酉至洗馬林閲城堡兵備十月丙午還宮
　　〈臣〉等謹按帝紀正統十年十一年十二年十四年三月內並如上又天順成化兩朝有幸南海及西苑事應入田獵門故不載
　　武宗正德十二年八月甲辰帝㣲服如昌平丙辰至自昌平
　　時大學士梁儲蔣冕毛紀於次日乙巳追及於沙河請囘蹕不聽己酉至居庸關巡關御史張欽閉關拒命乃還
　　〈臣〉等謹按本紀九年二月帝始㣲行自十二年後無嵗不出半屬㣲行固不得列為巡狩然興黃鞏等六人諌巡幸之獄舒芬等百有七人先跪而後杖僉事張英自刄並光後杖死者十一人竟畧而不書不足以昭鍳戒故特舉一事如右
　　又按是時江彬欲避衆攘權因導帝逺逰帝每㣲服度闗恭繹
　　御批通鑑輯覧曰江彬因武宗荒嬉無度覬其所好導以佚逰止圖攘權不顧置其君於險地且多方蠱惑使之流連忘返其情實為叵測武宗迷而不悟愎諫獨行甚至索婦良家載歸樂妓失徳無所不至彬雖旋伏刑誅而武宗之貽笑千秋豈能掩乎
　　世宗嘉靖十八年二月乙夘幸承天辛酉次真定望於北嶽丁夘次衞輝三月己巳渡河祭大河之神辛未次鈞州望於中嶽庚辰至承天甲申享上帝於龍飛殿奉睿宗配秩於國社國稷徧羣祀四月壬子至自承天甲子幸大峪山丙寅還宮九月辛酉如天夀山十月丙寅還宮神宗萬厯十六年九月甲子次石景山觀渾河一丒還宮
　　〈臣〉等謹按帝紀神宗自十九年四月享太廟是後廟祀皆遣代凡晏處深宮者幾三十載光熹以後朝政多故絶少廵狩事故闕如焉












　　欽定續文獻通考卷九十

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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