水色集/卷八
文
編輯請行三年喪追崇入廟疏
編輯伏以啓運宮之喪。臣以爲京外群臣。有變服禮節矣。而已經數月。寂無所爲。爲臣竊怪之。卽聞於自京下來人則曰。成服前。闕內變服而已。群臣則自如雲。臣語心曰。此據何禮爲之耶。未曉其意也。後聞人言。始知用儀禮君之母非夫人。則君服緦。僕御從服緦。群臣無服之禮也。蓋此所謂君者。繼立之君。非適子也。非夫人則是媵妾也。以庶子承統。則於本生母無服。只臨喪變服而已。服緦者。擧下緬也。猶今士大夫家孼子奉祀。則不敢爲其母服喪之類也。今啓運宮之喪。與此大相不同。是誠何心而以此比禮。臣實未曉其意也。其後又聞謬引爲人子承大宗。降其父母之禮。以不杖朞爲喪制雲。夫君上旣爲母服喪。則爲其臣子者。安敢以庶子之於其母無服者比。而不爲一日變服而晏然而已乎。況我國五禮儀。有王妃父母之喪。自上擧哀。則群臣變服之禮。今者啓運宮之喪。視王妃父母之喪。則不已重乎。廷臣之不變服。臣實未曉其意也。嗚呼。古語曰。差之毫釐。繆以千里。此蓋群臣欲防殿下之服喪三年之故。而轉致繆戾。至於此極也。臣竊以爲殿下之服喪三年。有何不可也。臣請言之。夫人子繼他人之後。爲本生父母而降服者。旣以所繼爲父母。人不可有二本。故宜降其本生父母也。未知殿下何所繼而降其父母也。旣無所繼。又降其父母。則是無一本也。夫天下無無本之人。豈可使吾君終歸於無本之地也。盈廷之俊彥。是何忍爲也。況儀禮有君爲父母服斬。而臣子亦爲服朞之制。解之者曰。君之父有疾不得立。而子爲君則當服斬。以此比禮。則殿下之服喪三年。無疑也。旣無所繼之處。又有可比之禮。而群臣之固請降服。臣實未曉其意也。嗚呼。孟子曰。不揣其本而齊其末。方寸之木。可使高於岑樓。此蓋群臣欲防殿下之追崇父母之故。而終爲詿誤。至於此極也。臣竊以爲殿下之追崇父母。有何不可也。臣曾於上年。以不可不追崇之意。已構疏辭。而自以身在外方。久而未上。今敢錄進。其辭曰。恭惟主上殿下杖大義建大策。掃氛昏揭日月。置宗社於盤石之安而拯濟斯民。德莫與侔也。功莫與比也。旣正大位。立正妃。建儲嗣。國家之大禮。次第以擧。而宗廟之昭穆。尙未序焉。夫序宗廟之昭穆。國家之重禮也。而尙後於冊妃建儲者。是殿下之擧失。而臣子之罪大也。然殿下何敢頃刻忘於懷。而臣子亦何敢頃刻忘於心乎。蓋以皇命未頒。寶冊未至。莫大之禮。不可輕遽而始故也。今皇命已頒。寶冊已至。則亟命有司。告於祖宗。請於天子。以繼昭穆之序。不可少緩也。臣以爲定遠大院君。卽宣廟之昭也。殿下千歲之後入於廟。則定遠之穆也。此豈非序列之合於禮乎。今之議者。膠守私親之說。致有紛紜之論。夫私親之說。著在方冊。而宋朝有司馬光，程頤守正之論。皇明有張璁桂萼逢迎之事。故今之人。習於傳覽。且我國有德興大院君之事。故狃於聞見。是以不揆事之不同。混視以爲私親。臣以爲大不然也。夫私親者爲人後者。指本生父母而言也。宣廟旣入爲明廟之穆。則德興。固私親也。未知殿下爲誰之嗣而指定遠爲私親乎。宣廟旣嗣立。與群臣議定。追尊德興爲大院君。而延其別宗之世爵。此情之盡。而禮則然也。今殿下杖大義正大位。而光海旣廢。則宣廟之昭。絶矣。其爲宣廟之昭。上繼而下傳者。誰歟。然則定遠。卽宣廟之昭。非殿下之私親也。今之議者。不序其當序之昭。而指以爲私親。至援德興之例。遽有大院君之追尊。臣實痛悶焉。夫昭穆。古之禮也。姑以今之廟制言之。有祖之室焉。有禰之室焉。祖而禰禰而子。其序之不可截也。如是。豈宜不尊其當尊之禰。以入其室而已。遽以祖爲禰而自入其室。以截其序也哉。此禮之失而情之所不敢也。夫如是。則追崇入廟之擧。豈宜遲延於立妃建儲乎。殿下之擧失。而臣子之罪大也。此則臣宿構疏辭。伏願殿下詳覽焉。臣請又以群臣之言。明辨之。其言曰。不服三年。所以重宗統。至以引漢宣帝，光武。爲之說。臣亦以爲大不然也。夫宣帝。非昭帝之親孫也。乃旁親之孫也。旣以人望。援立爲昭帝之嗣。以承宗統。則雖以孫行而繼祖行。決不可以旁支之私親。間於宗統也。今我殿下。宣廟之親孫。定遠。宣廟之親子也。非如宣帝旁親而禰之。代絶則追崇入廟。以禰繼祖。其於爲宗統。顧不重耶。若使宣帝爲昭帝之親孫。則漢廷經術之士。其議禮。必不如今日群臣之所爭也。至於光武。則又有說焉。光武以疏遠之裔。光復漢祚於旣絶之後。用朱浮等繼大宗降私親之議。自繼於元帝。而祀其四祖於章陵。四祖。卽光武之私親。此所以重宗統也。然先儒頗有追崇祖考。未有不可之論。今我殿下非如光武之疏遠也。定遠又非南頓令之比。而昭穆闕。則追崇入廟以繼之。其於爲宗統也。顧不重耶。然則服喪三年。有何不可也。夫古人之所以重宗統者。懼以旁支疏遠之私親。間之而爲二本也。非指親祖親禰之應繼者而言之。祖而禰禰而子子而孫。其名實之不可紊也如是。固不可以祖而降乎禰也。以孫而進乎子也。豈宜捨禰而自繼於祖而進其世系也。夫世系。天序自然之倫也。安敢以人爲而進退之哉。然則追崇入廟。所以序天倫而正名實。序昭穆而重宗統也。殿下之服喪三年。未爲不可。而群臣之捃摭不近似之古禮餘論。如是固爭。臣實未曉其意也。臣又伏見。今此廷臣之論。誰爲之倡。誰爲之定也。目今在廷之臣。其在平居。熟講禮學。臨事而無違。誤者誰歟。平居不講於禮學。臨事不明於取捨。而乃敢點閱遺篇。拾一二緖論。以定國家之大事。極其繆戾。此非但殿下之罪人也。實宗社之罪人也。非但我宗社之罪人也。抑亦古昔聖賢之罪人也。何者。古昔聖賢之制禮也。井井條條。各有其當。而乃敢鑑見附會。誤大事而詿君父。此非聖賢之罪人乎。嗚呼。堯舜之世。群聖濟濟。尙且都兪吁咈。孔子亦在朝廷。則便便如也。至於漢，唐，宋及我國家。論議國家事。爭辨者多矣。自非朋比偏執之時。則是曰是非曰非。是者採之。非者詰之。時或有反是而從非者。雖或不從置而不之罪焉。故論辨可否。國事不至於敗害也。況此君父執喪之重事。其可以一二人之謬見而抑定之乎。是以先正臣李滉。於仁宗大妃之喪。亦採人言而定之。今則不然。有逆其說者斥之。有媚其說者奬之。脅歐從臾。同歸於一。束縛箝制。罔或敢貳。使殿下不得自盡於親喪。而終歸於無本之地。使臣民不得變服於君父執喪之日。而晏然自如馬。不意聖明在上。群賢滿朝。而尙有如此偏陂之風也。臣又伏見殿下答大臣之批。眞聖人之言也。於摧慟罔極之中。如是悔改雲。況於他事乎。以如是之聖君。輔以正道。則治躋於三代。有何難乎。而今之廷臣則不然。至於君父執喪之大禮。風靡一二人之謬見。不分是非。曲引錯說。而於初終擗踴之時。固爭不已。夕以繼晝。必得允許後已。況於他事乎。若此不已。臣恐國家之事將日非矣。臣又聞殿下以大妃在上。降行期服爲敎雲。臣竊以爲非禮也。夫三年而降行期服者。爲爲人後而爲私親也。爲父在而母喪也。未聞祖祖母在而孫爲其父母降服也。故禮曰。祖不厭孫。然則雖宣祖在世。殿下無爲父母降行期服之理也。聖意以爲纘承大統。故惑於群臣之說。有此敎也。殿下若詳覽臣之上所陳辭說。則必大悟聖敎之無據也。今士大夫家。祖祖母在而孫爲父母。皆行三年之喪。是禮則無貴賤。一也。臣又聞以俌爲喪主雲。若以俌主此喪。則未知殿下主誰之喪乎。旣非私親。則殿下何敢使俌爲之主乎。而俌亦安敢遽爲之主乎。噫。誰爲此說者。其無本者乎。夫服斬比禮。則主喪固宜。昭穆當序。則追崇是急。以此足以破牢談而定大事也。況一二臣同不爲無扶。且在廷而心非面從者必多矣。在家而仰屋竊嘆者必衆矣。伏願殿下亟下哀慟之敎。斷服三年。定爲喪主。而卽令有司亟行追崇入廟之禮。治喪以國葬。改葬以王禮。臣知祖宗在天之靈。以宣廟之無昭而有昭。悲喜於冥冥之中。遠近在下之臣民。以殿下之無本而有本。悲喜於茫茫之域。上下神人。交相悲也。交相喜也。交相感也。臣誠憤之激。不知所裁。於以上聞。必多狂妄之說。伏願殿下察其誠而恕其妄焉。臣不勝涕泣屛營之至。謹昧死以聞。
第二疏請勿行父在母喪十一月練之禮
編輯伏以凡人子之於父母之喪。固所自盡。苟有一事之或失。一節之或差。則其爲終身之慟。平生之過。謂如何哉。是故古昔聖賢於人之有喪。必戒之以必誠必愼。勿之有悔焉耳矣。夫一事之失。一節之差。猶且如是。況期三年之大制。練祥禫之大節乎。其在臣庶之喪。若有差失。猶且辨而正之。況於君父之執喪。爲群議之所誤者乎。然則其爲臣子者。其可避疏遠愚妄之誅。而不爲竭誠以爭乎。臣伏見禮曹啓辭。以大臣議定請行十一月練之禮而蒙允。臣不寒而慄。不熱而汗。悸心褫魄。罔知所喩也。嗚呼。今玆喪禮。其始也。蓋因一二人之謬見謬議。而禮官大臣。遵而行之。臺閣之士。翕然從之。大小臣僚。罔敢違之。勢成金虎。不可碎不可犯。而以殿下之誠孝。亦必知其未安。而不得已而勉從之。幸有重臣儒士及草野之遺伏忘身而敢言之。非但群非而衆攻之。殿下亦不爲之動心而回悟焉。仍此而不正之。則將使聖明抱終身之慟。負平生之過矣。此疏遠之臣。所以進愚妄之說而不避誅戮者也。伏願殿下詳覽焉。夫十一月練者。卽父在母喪之禮也。而子非敢自殺其禮也。蓋夫以妻爲其敵己也。不敢以隨例服期。而且申其子之孝心也。遂具練祥禫之禮。練以十一月。祥以十三月。禫以十五月。有同斬齊之節文而實期之喪也。父之服則然。子不敢逾從而行之也。若父已亡。則子何敢行此禮乎。又何忍行此禮乎。今大院君。旣不在世。則禮官何敢以此禮進之。而殿下又何以忍而行之乎。此臣之罔知所喩者也。臣竊忖之。其始也。群臣旣不奪殿下之情禮以去杖。而殿下亦有大妃在上降服期之敎。蓋殿下之不去杖。其亦欲行三年而勿之有悔焉也。降服之敎。不耐群請之騷擾於哭踴之中而勉爲之辭也。群臣遂相議。以爲旣杖而服期。此無他禮。只有父在母喪之禮。以大妃在上。引而比之。似無不可。且以爲因以練祥禫備禮。有若斬齊者然。則於聖心得無安乎。試以請之。而殿下卽允之。吁。群臣之計。巧且中矣。未知殿下之心。亦且安乎。殿下若以大妃在上而行此禮。則大妃其亦行此禮。而殿下不敢逾從而行之乎。大妃只行例服。而況禮。祖不厭孫。祖父母雖在。其孫於其父母。皆行三年之喪而無降。殿下何不博考而詳問之。遽從群臣之謬引而欲行之耶。臣始憤群臣之曲引禮而飾其非也。終悶殿下之錯行禮而不能自盡也。夫父母三年之喪。無貴賤。一也。而人君入承大統則降。臣庶出繼人後則降。父在母喪則降。此外無降服之禮矣。今殿下以宣廟之親孫。杖義靖社。則若唐玄宗之於高宗。而祖禰子之名實不紊。非如漢宣帝之以旁親而援立承統。光武之以遠裔而引接紹統之類也。又非宋濮王，我德興大院之比也。決不可降其父母爲私親也。且大院君旣不在世。則於啓運宮之喪。當自申其三年。以此以彼。萬無殺降之理。而群臣始引不相似之私親降服之禮。固爭降期。終引不敢言之父在母喪之禮。欲行練於十一月。是誠何心哉。是誠何心哉。且群臣以殿下之卽位。受大妃之命。乃受國於祖夫。所謂受國於祖者。其父或死或癈疾不得立。而孫繼祖而立者。非如殿下之自奮靖社而纘承寶位也。然旣承大妃之命。則雖謂之受國於祖。可也。受國於祖者。若其父母在。則生事死喪。斷無降殺之理。故禮有君爲其父母服喪三年之文矣。臣以譾薄之學。昧於古禮。然禮者。以人情而節文之。故臣以人情而反覆思之。雖人君之於臣庶。禮不同焉。而父母之生育則一也。雖有合立未立私親叔父之議。禮若明白則可也。若有一毫之疑。則決不可殺降矣。夫喪。與其易也。寧慼。與其輕也。寧重。若慼而失於易。重而失於輕。則其爲終身之慟。平生之過。果何如哉。而群臣之執論如是。是誠何心哉。是誠何心哉。臣伏見當啓運宮初終之日。殿下擗踴之時。外廷群臣。華衣自如。竟無聚弔之擧。是用君之母非夫人則君服緦。群臣無服之禮。以此觀之。則欲使殿下只服緦而已。爲其殿下之誠孝不撓。轉而致之於期服。又欲去負版辟領衰與杖。而杖終不得去。則以至今日。又欲援不敢行之禮而行之。非但自遂其非而文之。又欲使君父終歸於有過之地。是誠何心哉。是誠何心哉。嗚呼。人非堯舜。其誰無過。過而能改。君子之事也。盈廷之俊彥。孰不欲事君以禮。處事以正。而非但己欲無過。又欲使君父少無過擧也無疑。今玆擧國之人。咸以殿下之不得行三年爲悶爲憤也。彼亦皆有秉彝之天。則豈不知己見己議之爲謬也。若能飜然改之。引君父於正禮而行之。使己得行君子之事。使君父無過而得自盡於親喪。使擧國之臣民。咸皆仰之。豈不善哉。豈不美哉。此而不爲終始。遂而文之。是誠何心哉。是誠何心哉。嗚呼。自天子至於庶人。皆有父母而能自盡其喪。殿下獨不得有而盡焉。其摧慟哀悶之心。爲如何哉。今殿下幸而不去杖。其庶幾乎行三年矣。負版辟領衰。今不可復。而且當去於練日。則纔數月之間耳。伏願殿下亟命禮官。退行練禮於十三月而定服三年。則於情於禮。豈不盡哉。豈不合哉。若夫沈於群臣之謬議。而安於抱終身之慟。負平生之過。非所望於殿下日月之明也。伏願殿下勿疑。
辭元勳疏
編輯臣昨日。遽承召命。趨詣闕下。則使臣趲入賓廳。勘定功勳。臣狼狽失據。罔知所爲。竊念臣不幸兇逆。出於切族。繩以秦漢之律。則合在參夷。而聖朝法寬。臣告幸先。雖得免於罪罰。而豈有可記之勞乎。若參勳列。已爲冒濫。況目以元勳。使之戡定諸勳乎。臣雖無似。何敢靦然自處哉。臣當其逆逌率衆上京之時。臣弟禊。與臣晝夜謀議。忘寢廢食。相對涕泣。臣語之曰。當急上變。而吾與汝老且病。爲之奈何。禊曰。當使子選達夜馳往。則可以及於逌未到之前矣。且奚異於親往。又招姪女壻前判官黃縉。欲與選俱則曰。當議於厥父。遂退往其家。其父名性元。年老強直之人也。聞縉言。怒且詈曰。國家有急。臣子馳告。一刻爲急。汝尙何歸。遂走送人於臣。問逌動衆。臣報以實狀。且致書於縉曰。若使逌事不實。則吾與汝受罪甘心焉。若使逌事的然。則宗社賴汝之一勞而安焉。豈不幸哉。毋遲。性元遂驅送縉。臣卽以小札二封授選，縉。一則致於洪瑞鳳。一則致於金瑬。而令從山峽中間道。達夜馳進。鷄鳴至三田渡。人馬顚踣。投入李厚培，厚源家。先送厚培於洪瑞鳳處。厚源於金瑬處。俱傳臣小札。選，縉暫歇人馬。同進於瑞鳳家。瑞鳳卽傳通於諸將諸宰。瑬卽徵會其褊裨軍兵。一以戒嚴。一以捕捉。使兇逆徒黨崩潰。酋率夷戮。不得遂其兇謀焉。且斗堅。卽逌之腹心人也。逌令募衆。金振聲，金得聲，申瑞檜。將應其募。得聲乃性元孼女壻也。夜奔往其家。欲以稟定。性元驚悚頓足。責以大義。令混往逌衆。詗知其實。奔告選等於洪瑞鳳家。斗堅旣失此三人。則於此乎於彼乎。莫知所爲。踵來而窺覦。瑞鳳令人縛致於前。則遂盡輸其情。且曰。來同得聲。瑞鳳解其縛而通於金瑬。致此四人於備邊司。又傳致於承政院而受辭焉。因以獲其軍器。執其徒黨。遂成其獄焉。由是言之。在鄕則賴禊與性元而得以上變。在京則賴瑬與瑞鳳而得以弭變。竟致克戡。臣何功之有焉。況今玆翦兇。非如發兵戰討之比也。國家窮追捕捉。設廳鞫問。竟使群兇。咸服其辜。是諸大臣推官。竭誠盡力之所致也。始以瑞鳳與瑬之謀略。終以大臣推官之嚴訊罪人。斯得宗社復安。臣何功之有焉。臣不過摹畫若干字於小札上。是一手之勞也。安敢以一手之勞。而靦然處於諸大勳庸之上乎。是決不可當也。伏願聖明俯察愚悶。亟收臣元勳之號。使洪瑞鳳，金瑬。詳考京外謀議奔走拷訊捕誅之勞而品秩之。俾得其實。而使臣得安愚分。無所預焉。則不勝幸甚。
走回人刷還議
編輯臣伏以若無禦敵之策。而又不能應敵之求。則是速禍而招兵也。若徒應敵之求而不講禦敵之策。則是自削而就盡也。二者。聖明之已熟慮。而廟堂之已熟講者。尙且紛紜以及外廷之臣。臣竊怪焉。夫今日割一縣。明日割一縣。此六國之媾秦也。今日增一幣。明日增一幣。此趙，宋之媾金也。此已然之覆轍而後王之所可鑑者也。今彼虜之所索。第未知唯此刷送而止耶。若或不已。有甚於此者。則未知將何以應之乎。夫被擒之人。逃還本土。自古隣國之所常有也。而考之古史。未見勑勒刷還之事矣。彼虜之設此訃者。目無我國之甚者也。爲其臣子者。唯有一死而已。何敢更議其送不送之當否乎。彼虜豈不知我國之不肯許也而試嘗之也。前者開市之事。則隣敵所常有。而有輕於此。初不肯許之。強之而後乃許。況此無前之擧乎。初則憖其輕者。而今乃卽許其重者。彼亦怪之矣。議者欲送六七人或二三人。以副其求。以爲緩禍之一策也。彼虜旣侮我而試此。則我副其求。適足以增其侮而速其禍也。此朴蘭英潛示李灤之意也。彼虜之若必動兵。則恐此送不送。少無損益於其間也。夫彼虜之兵。多不過十數萬。而食則本無所儲。以我國之兵食比之。則十倍於彼。而謂彼之強而自安於弱。今日試一令而應之。如恐不及。明日又一令而應之。如恐不及。此六國趙，宋之日就於滅亡者也。曾謂以殿下之聖明。廟堂之豪俊。蹈前轍而不之振耶。臣外廷之末流。於國家之大議。未嘗聞知。而目見其委靡墊沒。而雖有一得之愚。計無由上達。而徒自奮踴雪涕於私室矣。今者之議。適及於臣。故敢進狂妄之言。無所顧忌。伏願聖明留心焉。
寧社昭武會盟祭後賜物謝箋
編輯無功可褒。濫陪會盟之列。有賞必腆。猥仄分錫之班。龍光則優。虎拜彌懼。伏念臣等。才乏寸分。品在下中。偵伺捕擒。徒負後時之罪。遑忙奔告。未炳先事之幾。有何不世之勳勞。獲此非常之寵異。玆蓋伏遇主上殿下。能弭禍亂。克推仁恩。捧銅盤而上瑤壇。示心無貳。分鐵券而發玉府。頒賞不留。遂令賤疏。咸被渥洽。臣等敢不保忠貞節爲休戚臣。始以忘身。殲已發未發之兇逆。終焉匡國。消無小無大之眚災。
求言箚子
編輯伏以臣。竊考古史。凡有國家者。若被敵之兵。遇民之飢。則上下遑遑。忘寢廢食。而應敵之策。救民之術。無不畢講者。能保其國家。反是則皆底於覆亡也。後之人。可不監戒而自勵乎。惟我國家。頃被胡虜之闌入。而國不爲國。今遇稼穡之卒癢。而民不爲民。將至於無國無民。此正上下遑遑忘寢廢食之日也。而殿下則深拱大內。而只出納文書。雖或咨訪。止於備局若干人而已。廟堂則間會備局。循例回啓而已。故應敵之策。則不過刷送走回而止耳。救民之術。則不過設廳饘粥而止耳。至於蒐繕之政。煦蘇之惠。則置之於無可奈何之地。上下怡怡有若治平之世者。彼群臣之依違度日而自忲於齧肥衣輕者。固不足道也。未知殿下其亦甘於珍膳而安於牀第乎。以此而欲望其保國安民。豈不難哉。殿下當此之時。宜旁招廣求。懼一士之或遺。一言之或伏。而寥寥半歲。始降求言之旨。而下之進言者。只一老民方水而已。只一二近臣兪伯曾，李埈等而已。無其殿下之誠意未孚而然耶。抑臣民以爲言之無益而然耶。方水之言。臣未知其適用否。伯曾之言五事。皆宜急施。而備局之回啓。殿下之下批。言辭夸美。有若激切而感動者然。而頓無着實擧行之意焉。以此觀之。殿下之誠意不孚。而臣民之所以爲無益而不言也。臣以無似。仄乎外廷之末流。忍見群臣之含默。誠憤所激。雖知無益。而敢進僭妄之言。伏惟聖明垂覽焉。臣伏聞備局之議。以安州，黃州。爲固守之所云云。以是觀之。安州以西。則置爲徼外之地而不設防禦也。臣未知安州以西。更無孑遺之人乎。自義川至安州。列邑依前官守。則其必有遺民之依庇者矣。然則是皆殿下之赤子。豈忍委而不救乎。臣以爲迨及此時。擇可保之城於或山或野三四地。以爲疊入之處。各有主將。預備糧餉。至秋冬之間。竝收老弱入保。而其丁壯則仍爲編伍鍊習。以爲死守之計。是國尙有蔽障。民尙有依恃。不猶愈於使虜縱其蹂躪。恣其殺掠乎。臣伏見廷臣之議者。皆爲姑息之計。只恃和好。而不講防禦之策。若有詰之者。則應之以人心之潰離。時歲之凶荒。以爲無軍無糧。雖欲戰守。無可爲已。其爲此說者。臣實痛之。古之君臣。或起委靡而自強。或收餘燼而自振者。夫自強自振。在君相一轉移之間耳。豈可自棄自隳。日就於危亡之城也哉。殿下誠能自勵。勿以退縮爲計。唯以進戰爲志。奬率京都之衆。聳動八方之民。以某將咸鏡之軍。徑截於某地。以某將黃海之卒。邀擊於某地。至於江原，京畿，公淸，全羅，慶尙等道兵馬。或左或右。或先或後。各有所當。咸勵進死之心。莫懷退遁之志。則以我國之強兵妙技。何患乎敵之不截哉。此而不爲唯。以退避爲事。捲入江都。而以天塹爲限。以爲寇何能往。臣竊以爲不然也。殿下一入江都。則遠近解體。民不衛國。兵不附將。唯以崩潰奔亡爲事。莫爲之格鬪。而使虜豕突。旬月之間。遍於諸道。當此之時。命令必不得通。而漕運亦絶。是上下兵民。聚首於孤島之中。窮餒之極。難保其無患。到此地頭。必無善策。言之悚慄。殿下何不與公卿大臣。熟慮而預講之也。雖然。工欲善其事。必先利其器。殿下雖欲銳意進戰。而我國實無可戰之兵。其何以應敵乎。臣請言之。國家連年設科取才。已逾數萬。而法令不嚴。皆是代射。太半爲不才無用之人。其或有壯勇者。以謀避赴戰之故。投入於諸處軍官。旣有所屬。誰能調發而充陣乎。至於良役之軍。則只以名數。充定闕額。老羸童稚。居三之二。使喚給役。唯尙不堪。安敢望其負羽而騶發乎。其數雖多。實無用之兵也。唯可恃者。其束伍軍乎。而束伍之抄定已久。亦多老病者。況當初於豪勢之村。則不敢調出。其富饒之民。則亦圖隱漏。故被抄不均。弱劣居多。然而已有統領。亦頗敎訓。猶足可用。而單丁作隊。更無扶助之人。其在家之日。以招集試才之頻數。不暇顧其耕耘。輸其賦役。妻子已在飢餒之中。及其赴戰之時。負其糗糧。挾其什物。有馬者則又驅而牽。顚踣於道路。困頓於行伍。何可施其勇力而得便於趨走哉。以是皆爲羸悴之卒。尙安所恃乎。其必變通而更張之。始可有用矣。臣聞商，周之時。以田賦卒。秦，漢之世。以戶調兵。我國自經變之後。畝數不均。戶籍多漏。決不可以此調賦兵卒也。無已則必以戶牌之統乎。戶牌雖已罷不用。民必多遷移逃散者。而尙有可據而抄定。非如畝數戶籍之無倫也。臣願以戶牌之統。或以二三。或以三四。合爲一統。統內選一勇力之丁以爲軍。而在家則復其田役。且令統內之人。備其軍器。助其耕耘。使之專意於鍊才赴戰。則使統內預選隨從之人。輸其糗糧與什物。有馬者飼秣之。又使之專力於戰鬪矣。夫如是則非但爲精銳之卒。亦將樂爲之用矣。以一當百。不足言也。此非難試之事。旬月可辦。亦多有自願之者矣。此古今選兵之良法也。伏願殿下勿疑。夫然後使良將領之。以赴殿下之奬率。則所往無前。復何憂哉。此實應敵之善策。而刷送走回。非策之善者也。夫値年荒民飢。而救之之術。只出糶而已。移轉而已。我國。東隣島夷。西接山戎。皆非出糶之處。其唯請粟於天朝而已乎。頃見朝報。有請米商於登州軍門之事。是則可也。然軍門亦不敢擅決。必稟題准可而後許之。然則在我之道。宜專送使臣。悉陳飢饉之狀。叫籲於聖天子。聖天子仁覆率土。必矜而許之。不必籍軍門而要米商也。臣願秋節未深之前。急差專對之才。赴訴天朝。及於春早。糶運若干萬斛。則唯我臣民。庶有起死之望矣。移轉之事。則州府無見存之穀。必籍富民而後可以得濟矣。唯在與民勿欺而已。以若干石。爲某品實職。以若干石。爲某品實職。以至於數三百石。則拜二品實職。追贈三代。而復設減省之官。一除拜。使之旬日行公。若有可用者。則仍爲收用。安知其如卜式者不出於今日也。夫如是。則民不惜財。上不欺民。上下交相孚而得粟多矣。然我國之事。皆不着實。頃見納粟補軍資之人。只以石數上達受官。而其穀則尙在於其家。不自搬運。委之於官府。官府亦不搬運。仍置於其家。或散給民間。或以物價。計給於某處。終以不實之穀。歸於不緊之地。雖皆是國用。而竟無補於軍資。其爲駭憤。莫此之甚也。臣願自今以後。無踵前習。必令納者輸之船所。給價載運。而所到之處。則或京或鄕。以官輸入。其距江數日程外。則令渠貿布。輸運於數三日程。以當其船運之功力。然後自官輸運可矣。然此則移轉他道者之所爲也。若於其地賑救之。則令其守令。親自監量。擇出實穀。准數分給。勿使納虛穀而受實賞也。夫救民之實。莫急於綏民力也。而民力之癉。莫甚於此時。殿下若不如拯溺救焚。則民何得以生乎。夫聖人之救民。不辭貶己。殿下何不損己之食以救民乎。大禹之惡衣菲食。爲民之艱食也。夫大禹。爲民而食菲。猶且甘焉。今殿下雖損之又損。必不至於菲也。何怟而不損乎。臣伏見御供粳米。自上進御。不甚珍美。而貽民之害。不啻什百。臣願以精米代之也。臣請言其弊。當初粳米之設。減稅以納。而稅米一合。納粳米一合。初無增減之令也。而以其御供之故。守令擇而捧之。京寺又加擇焉。必以長腰而無目者。故民間種此稻者不多。展轉相貿。其價稍增。而京寺主人。操縱點退。遂至十倍矣。今則旣受本色。其外又責十倍之價。其爲潰濫之患。何可盡言乎。殿下若詳知此弊。則食之必不下咽矣。今殿下若欲痛革此弊。則莫若以精米代之。然精米亦納於祭享。故奉常寺下人。作弊倍徵。過半於粳米。殿下當下嚴令曰。今此精米與前中米。竝以本色受納。若有倍徵之弊。必抵死罪雲爾。則奸吏畏戢。而下民必蒙其惠矣。臣曾於癸亥間。爲司導寺僉正。親進御供之米。品惡而多碎。少不似平時粳米。而下人之受價。則猶夫前也。心常憤惋。切欲上陳而未果。今者又問於其寺之官。則所納如平時粳米雲。未知果然否。雖有粳米之實。而民受其弊。猶當改之。若無粳米之實。而徒有粳米之名。而民猶受弊。則尤不可不汲汲改之也。爲民之害。又有甚焉者。其人是也。其人之設。未知自何時。而其初則鄕吏備給其價。今則鄕吏不支。移於民田矣。其初則或米或布。今則專徵以布而又加精焉。以乾稿不貴之物。而貽民之害。不啻百千。臣常見村民之備此布也。罄財破產。哭泣以繼之。而以所徵之布。量所納之木。則所費不過十分之一。是剝民膏血而委之於不訾之地。仁者不忍爲也。以殿下之聖明。何不革而改之乎。臣願以京畿，江原道沿江諸邑分定之。除宣惠廳所納之米以給之。又以農隙入山而伐之。燒木幾束。重幾斤。給米幾斗。則一邑之田幾畝米幾斗。得木幾束。總計其數。曳下水邊。然後自京宣惠廳。給價於京江。自願之人。或作筏而下之。或載船以流之。來泊於豆浦之上。又令工曹收京中之牛車。官者則立以役。私者則給之價。闕中所供。則直輸於闕中。令紫門監之。以典僕給料守之。而使闕中各司。就而受之。宮中所用。則直輸於闕中。以司饔院監之。以典僕給料。守之供之。祭享所用。則直輸於奉常寺。以典僕給料而守之供之。賓客所用。則直輸於禮賓寺。以典僕給料而守之供之。其不時之需。則羨其數。輸之於繕工監。而臨時取用。則所費之物。比其人之價布。不過數十分之一。而國用自裕。民害之膏肓。亟除矣。雖然。殿下與廟堂。雖欲爲之。而未可必也。何也。所謂其人主人者。皆各司典僕也。宮中之使喚者。皆其族屬。而賴其利而自裕焉。又以富厚之故。締結權要者亦多矣。一朝遽失重利。則內外號訴。出沒撓沮。期於不成矣。殿下若與廟堂。不撓而改之。則祛民之害。莫逾於此也。臣伏見上年失稔。今春米貴。故京中儲米之處。如宣惠廳，訓鍊都監，戶曹，御營，體府，司僕寺。以至於南漢山城，軍資。皆出販貿布。不知幾千萬匹。將至秋成。以爲倍貿取嬴之計矣。不幸旱乾之極。以致凶荒。甚於上年。八道同然。未知何所賣此許多之布乎。凡官家之貿物。雖曰平從市直。或以田畝。或以家戶。而分定勒收。又以監董者之竊食。典主者之濫捧。而必多嬴餘。方可充數。故於初貿之時。例爲倍取於民。憑藉侵虐。無所不至。是以其在豐稔之時。尙極怨咨。況此飢餒之日乎。哀我民生。方易子齩骨之際。又遭此患。則必至無生。仁人在上。豈可恝而視之乎。臣願令各處以布推移用之。勿爲貿米可矣。宣惠廳。則有估馬估人之事。御營，體府，都監。則有給俸鑄兵之事。戶曹，司僕寺。則亦有日用分給之處矣。但南漢山城之米。則是係軍資。雖至紅腐。不敢出販。而今已販之。則亦不可不還爲儲積矣。臣聞受米之人。皆是市井之徒。而尙未納布雲。臣以爲勿受其布。還徵本色之米。或已受其布。令貿米於京市。則以不多之布。足以充其米矣。乞令各處依此施行。則民免於橫侵之患矣。若其他貢賦之可減者。徭役之可除者。有重有輕。有緊有歇。難偏而疏擧也。伏願殿下先除御供寢食之物。而亟令廟堂商議之。以除以減。以蘇垂死之命。則救民之術。不但在於設廳饘粥而已。嗚呼。事有先後。物有本末。古之欲民之治者。先正朝廷。今者國事之陵弛。生民之困瘁。皆由於殿下不審致治之要而然也。古昔聖王之爲治也。昧爽丕顯。坐而待旦。日昃不遑食。晉接臣僚。煕釐庶績。而至於漢唐致治之君。日御正殿。視朝聽政。群臣入對。進言奏事。上旣勵於治。故下必勤於職。百事以擧。萬民以賴。今殿下則不然。深居九重之內。罕見群臣之面。一日萬機。只憑書記。一言之決。而動爲十紙之多。一刻之施而動爲數日之遲。上旣懈於治。故下亦怠於職焉。百司全不坐衙。而時或坐衙。泛泛度日。許多機務。皆委於吏胥。綱領隳失。條目淆亂。該物。各司之所掌。而聚會於戶曹。軍籍。兵曹之本務。而黜爲都案廳。工曹之匠人。侵責各官。徵送之價。不啻千百。而官無所納。兵曹之步兵。督捧貧民。輸納之數。不可勝計。而用必不足。銓曹之用人。履歷朔數。茫然不識。本兵之分軍。苦歇久近。濛然不辨。至於錢穀之出納。獄訟之曲直。祭享之牲幣。大禮之儀注。專望其口。漫不知何事。曹植所謂亡於吏胥之手。今將驗矣。誠可痛矣。雖然。此非一朝一夕之故。所由來者遠矣。殿下亦不知其然也。臣請言之。夫常參朝參。祖宗常行之法也。載在五禮儀。逐日御便殿。以接群臣。謂之常參。間日御正殿。以朝群臣。謂之朝參。先告烽燧。次告囚徒。次告軍政。因以百官啓辭。臺閣論劾。政曹除拜。皆於榻前爲之矣。祖宗朝。視朝則然矣。自燕山荒淫。此禮遂廢。而中廟卽位。三將無識。不爲更設。因循至今。臣曾於丁酉年間。見史官草冊。每日前面。必書停常參三字。蓋以爲應行而不行。示存羊之意而惜之也。復於上年見之。則已不書之矣。臣不覺淚下曰。歷代爲治之法。祖宗視政之禮。從此泯然。今殿下若慾念亂而圖治。則莫逾於率由舊章也。臣願命考五禮儀。復設此禮。而自上日臨不怠。又於百官啓辭之後。進而問之曰。某管某事。其事幾何。其決幾何。某掌某物。其數幾何。其用幾何。一一責之。能者賞之。不能者黜之。且令百司逐日坐衙。以昨日所務之事。一一面陳於前。則百官震肅。各自理職。井井條條。莫不整頓。吏胥何得而干與於其間乎。夫然後祖宗朝美法良謨。可次第以復行矣。輪對。祖宗朝接庶僚之美法也。殿下以庸庸無取而廢之。嘉言善謨。豈人人之所能爲也。日久人多。則豈無一二之可取乎。而殿下遽廢之。是因噎而廢食也。臣實唶之。且聞祖宗朝常參之外。日御便殿。以接臣僚。或以繼夜。事無不講。言無不盡。至今想望而嘆美也。臣願殿下宜法祖宗。日接臣僚。而無爲深居九重。使上下隔閡。庶政淹滯也。夫祖宗。雖在大平無事之時。猶尙如此。況殿下遭此變亂。尤不可不勤於晉接也。夫如是。則應敵之策。救民之術。日有所聞矣。日有所施矣。何患乎敵之不摧。民之不保哉。夫古之帝王。若遭艱虞之時。必開恢弘之量而施曠蕩之典。以爲感悅人心之擧矣。臣伏見光海時。無良無識之徒。趨走權門。附托戚里。贊其謀議。助其氣勢。以致濁亂。信乎其有罪也。殿下革亂之初。各以其罪。拘囚流放。朝野莫不服殿下之用刑矣。頃者。殿下又以爲罪有輕重。旣以治之。不可久錮。或量移或放歸。漸被肆赦之澤。朝野亦莫不感殿下之施仁矣。不幸逆徒猝起。朝廷疑懼。盡還竄謫。又加深遠。臣實怪焉。夫逆徒起。則只治其徒而已。遂生疑懼之心於他人。而復用深文。此豈聖人愼獄之政也。且柳，朴兩族。當初罪惡。不如李爾瞻等之兇逆。以其憑恃貪縱之罪。誅其領首可矣。至於子弟甥姪。皆爲流遷。不亦甚乎。夫獸窮則搏人。此孝立之所以生逆謀也。擧族罹於罪辜。無復見天日之期。若非知命之人。則不能安之。況孝立之兇惡乎。夫疑之已甚則怨。嫉之已甚則亂。此不逞者之生心而無賴者之籍口也。且在前逆徒之父子。年逾八十未及十五者。只免戮屬賤。而未有流竄之律。故以燕山之狂悖。李守貞之二子。隨其母。屬於惠民署矣。今者逆家之幼稚。皆爲流配。啼號道路。聞見慘惻。曾謂聖明之朝。有此深酷之擧也。此皆足以感傷和氣而乖離人心者也。臣願殿下卽因此災異艱虞。盡赦前後流竄之類。一無所留。則八方之人。咸睹聖人之所爲出於尋常萬萬。莫不驚聳而感動矣。雖然。此則事之輕者。猶有重焉者。臣請進之。珙之謀逆久矣。人皆言之。殿下不爲之聽焉。及其兇謀敗露。齊出於衆逆之口。而殿下猶不之罪焉。至於擧國皆曰可誅。廷臣伏閤累月。而殿下猶不忍加誅。使之自盡。凡我臣民。孰不仰殿下仁親之盛德也。旣死之後。又命內官護喪而厚葬之。非但死者無憾。而聞見者亦莫不感泣矣。然其妻子。盡徙於絶島之中。是雖出於衆論。而實有乖於殿下之初心也。何殿下之不忍於未死前。而能忍於旣死之後乎。夫衆逆雖伏正刑。而流徙之律。尙不及於妻兒。今使珙之妻兒獨當之。不亦冤乎。雖其子或出於逆口。而有疑於劉安之事。則分背其人可矣。至於老妻與弱女稚兒。幷縶於絶島之中。不亦已甚乎。然則殿下仁親之初心。果安在哉。夫珙之妻兒。長於綺紈之中。處於溫涼之室。必不習異鄕之風土。若爲瘴霧之所匽薄。水草之所毒傷。有所摧折。則於殿下之至情。爲如何哉。臣伏見殿下下禁府之敎。有冤魂等語。殿下於衆人。尙不忍其冤魂。而獨忍於珙之妻兒乎。臣伏願及其未死。特下聖批。放還京師。俾得全其軀命。則以殿下仁親不忍之初心。可謂終之矣。臣旣以應敵保民之具。陳之於前。繼之以感悅人心之事。此皆是當今之急務也。伏願殿下或斷自聖裏。或與廟堂面議以定。乞勿下於該司。以爲回啓之文具。不勝幸甚。書曰。唯先格王。正厥事。夫先格王之非心。而後陳政之得失。是聖賢事君之道也。而臣急於軍民之弊。先有所陳。而匡君之志。亦或寓於其間矣。然於格王之誠。尙且疏焉。臣請終以繩愆繆糾之言以陳之。伏惟殿下垂納焉。臣伏見殿下答備邊之批。引中庸，尙書親親以親之言。拒蘆田海澤之事。臣竊悶之。臣遠伏下土。得聞殿下日御經筵。講論經傳雲。以爲聖學日進。庶有沈潛涵養之實矣。豈意取之以爲拒諫之資也。臣竊悶焉。中庸，尙書。卽聖人之遺言。不可取用於不當用之地也。蘆田海澤。卽財利也。聖人之本意。非指財利而言。若使諸宮家決此而不免於飢餓。則有乖於親親之義。或引以用之。猶之可也。得此數處。不過增富而益侈也。殿下何忍用此言而以文之也。臣卽貞靜翁主之後孫也。世傳其業。臣詳知其宣賜之物。田莊奴僕。皆有定限矣。宣廟於變亂之後。以慈愛之心。懼諸宮家之艱窘。姑以與之。非謂永爲己物也。夫蘆田。海西民生之所資也。海澤。京外貿販之所賴也。國家尙不能擅也。況諸宮家之所可占乎。此廷臣之所以固爭也。而宣廟在天之靈。應有感於冥冥之中矣。夫諸宮家之財利。殿下尙不忍取用。至於此極。況殿下所有之物乎。宜乎內藏之不出。內奴之不使也。嗚呼。天災民禍。外寇內亂。疊現繼作。國家之危亡。迫在朝夕。殿下其可不惕然而改慮之乎。噫。尹新之之箚辭。輕侮朝廷甚矣。而臺諫緘口。殿下之批言。掠取聖經多矣。而經幄袖手。以此而欲望其國家之扶持。不亦難乎。臣少讀聖賢之書。老堅忠戇之志。不苟苟於利。不汲汲於勢。欲立於義。欲死於節。曾於上年。排衆議而進正倫之疏。又於今歲。出萬死而建討逆之謀。身委國家。志扶社稷。聞君父之過愆。只慕汲黯之入闥。見時勢之危急。不忍王蠋之耕野。玆陳針砭之說。以干鈇鉞之誅。倘有採納。豈無補益。書曰。若藥不暝眩。厥疾不瘳。代願少收雷霆之威。亟示日月之更。不勝幸甚。
辭特賜澆奠床食物給馬箚子
編輯臣以無似。猥參勳籍。濫沐優渥。非至一再。尋常悚慄。罔知攸處矣。今以母墳加土事呈辭。而特給馬。又給澆奠。加以食物。驚惶失措。無地自容。臣以上年焚黃事。受田下去。特受澆奠之賜。今者。臣以兩母墳因雨雪崩毀。不可不往拜加土。故不得已呈告。而臣心已愯然。天恩稠疊。又下玆命。況此公私匱竭之時。食物之賜。尤不可輕施。揆之事體。實有所未安。度以分義。亦何以堪當。且驛路之凋弊。尤甚於前日。縣食之絶乏。莫踰於此時。故以公行者。固已難支。多致生事。況如臣以私行者乎。臣上年旣以傳往。今又傳往。則以一臣之行。致有此煩弊。臣心無比。物議謂何。臣欲停行。則情事切迫。臣欲仍行。則恩滋過溢。臣之行止。實爲狼狽。伏乞聖明亟收成命。俾臣自便往來。不煩傳廩。以安涯分。以免罪過。不勝幸甚。取進止。
掃墳後仍留乞骸骨疏
編輯伏承聖恩。給暇給馬。來掃先塋。又賜饒奠。光生一里。榮及九泉。碎首糜骨。莫能酬報。卽當旋歸。詣闕稽拜。而臣疲於道路。賤疾薦作。多般療治。久未差復。旬月之間。似難上去。願乞骸骨。以便調養。人慾天從。特賜許可。得全軀命。實荷聖慈。不勝幸甚。臣下來時。所齎馬牌。亦爲封上。臣不勝激切屛營之至。謹昧死以聞。
再陳乞骸疏
編輯伏以臣重得疾病。久未差復。受暇過限。上去無期。濫爲陳疏。願乞骸骨。而輒承聖恩。遣醫看病。醫官到門。隕越無地。賴加良藥。姑得蘇歇。從今以往。實荷聖慈而生全。粉骨圖報。罔知攸爲。伏念臣素以羸悴。又加衰老。曩進狂疏。重被物議。來守松楸。擬畢餘生。遽叨非分。僶勉供職。夙夜經年。百疾叢身。僅得畢役。受暇下來。勞於行路。仍致重傷。猥被鴻私。雖得還甦。元氣萎薾。動輒添劇。旬月之間。決難登途。伏乞聖慈命削臣職名。仍賜臣骸骨。俾得便養。以延殘喘。不勝幸甚。臣無任戰灼悚慄之至。謹昧死以聞。
復陳追崇兼乞骸骨疏
編輯伏以臣接得觀察使下竹山知音關字。伏讀聖批。辭旨款懇。臣卽當趨詣以謝。而賤疾連延。調治累月。尙未蘇快。加以素有腳氣。比來尤劇。步趨甚艱。坐臥須人。衰病之極。將爲跛躄之人。遙望天門。徒增霣涕而已。況臣本愚妄。偏執己見。以追崇一事。濫陳疏奏。而臺諫交章。論以遠竄。觀其措語。極意搆捏。無所不至。雖使十人當之。皆足可誅。自顧何狀。叢惡如斯。隕越無地。退伏以俟。而上下相持。以至經歲。適値胡亂。未暇連論。非以容貰而停止也。遷延以至今日。雖不更擧。臣身之負罪。猶夫前也。上年。臣以告變。叨職在京。人之睢盱跐踐。罔有紀極。以監勳重事。雖不輒遯退。至於事完之後。臣何敢更擧顏面。偃然隨班。有若無罪者然乎。臣負罪以來。自以爲迷惑不悟。而反覆思惟。昔夏后氏郊鯀而間於顓頊。大禹蓋身爲帝王。而處其父於人臣之列。是人子之所不忍爲也。孔子稱衛政之先。必也正名。而朱子釋之曰。以祖爲禰。名實紊矣。蓋捨其父而係於祖。是人子之所不敢爲也。夫聖賢之典訓。昭然如是。故臣以此益守己見。期無變也。及至上年。以宗廟朔祭獻官。觀其各室之祝辭。則曰皇高祖。曰皇曾祖。曰皇祖。而無皇考。臣悚然曰。廟無考妣。則是無父母也。自天子至於庶人。凡爲人子者。誰無父母乎。而使吾君當此獨無之變者。何也。退而詰諸人。則或曰。稱考妣而置之私室而已。何敢言無也。臣詰之曰。身爲君。而以考妣。不正其位而入廟。則是處之以人臣之列也。天下安有是理。此家令之所以說太公以擁篲迎門者也。旣不入廟而置之私室。則是不以父母之道待之。雖謂之無可也。此鄭莊公之所以告悔也。或曰。以未立之人。不可間於已立之君也。臣詰之曰。古之聖人。有行之者。夏后氏郊鯀。是也。鯀非未立之人。而顓頊，大禹。非已立之君乎。且子追尊其禰而繼之以己。則此非間之也。有何不可之有乎。或曰。諸侯之廟五世。故成廟當遷。今以未立之王子入廟。而遞出沒世不忘之聖主。不忍爲也。臣詰之曰。不然。唯論其事之當否。不必難其遞遷之如何也。況成廟。非遞遷之主也。禮曰。祖有功而宗有德。此百世不遷之位也。成廟之德澤。洽人深矣。至今不忘。方其在位。身致太平。而推之於臣僚。錄以勳籍。命之曰佐理。夫佐理之臣。皆著勳籍。永爲不遷之位而致理之。其君獨可爲遞遷之主乎。揆之事理。斷不然也。成廟卽百世不遷之主也。且以方命之鯀。夏后氏郊之。叛亂之聵。孔子必欲正名。旣以吾君之禰。當正位於廟中。則未立已立。不暇論也。或曰。國家多事。內亂外寇不止。何暇擧此大禮乎。臣詰之曰。惡。是何言之悖也。夫流離顚沛之際。造次頃刻之間。不可失父子之倫也。何者。以祖爲禰而置考妣於私室。則是失父子之倫也。父子之倫旣失。則是無人道也。無人道而能保其國家者。未之聞也。上旣失父子之倫。故下亦昧於君臣之義。此逆亂之所以繼作而不止也。寇賊之所以闌入而不遏也。大學曰。其本亂而未治者否矣。先聖豈欺我哉。上旣正倫。則下必起忠君死長之心也。臣於是泫然而泣曰。以吾君之聖明誠孝。失父子之倫。已至七年之久。誰使之然耶。夫我國之儒士。皆學孔子而效程朱。程朱以濮王之事。確論不撓。訂定古禮之舛文。糾正歷代之謬擧。以爲後世之典則矣。儒士其在平素。熟講其文。景慕其事。其心以爲若値變禮。則當法而行之矣。一朝猝遇。聖明之入承。大院之未君。不察同異。據援爲例。至以爲宜稱伯叔雲。其駭異之莫甚。而國中之嚮慕者。靡然從之。轉成峻論。朝廷莫敢違忤。至於宿德之元老。博學之諸彥。皆迷而不悟。其或有追崇入廟之論。而爲此論者。皆非世之所取重者。而其疏奏言辭。亦多有未瑩者。故非但爲彼峻論之所脅。又排擊之。至於聖明。亦難於違彼而從此。悶默以至於今。殊不知聖明之事絶不近似。彼英宗。以仁宗爲考。而廟有禰位。程朱之論。是也。而宣廟引以爲法。稱德興爲大院宜矣。今聖明無所繼之處。而廟闕禰位。遽指定遠爲私親而稱以大院。置之私室。可乎。廟闕禰位。則是以祖爲禰。犯孔子正名之訓。置之私室。則是處以人臣。失夏後郊鯀之典。若使程朱議禮於今日。則豈有謬戾之若是乎。是誤法程朱而獲罪於大禹孔子也。噫。彼錯見而謬引者。固不足責也。以吾君之聖明誠孝。而不審所擇。乃至於斯耶。臣以此確守己見。少不變移。雖萬被誅戮。終無辭也。臣以此之心。以此之論。何敢容跡於彼峻論之中乎。夫士之仕於朝也。欲行其志也。志不行而殉爵祿。已不可爲。況加之以罪罰者乎。臣素無學識。又乏才略。雖曰元勳。不過一告者。進退少無損益於時。而封爵錫齎。榮寵極矣。涯分已逾。負乘招災。此正辭退之時也。若夫貪慕顧戀。苟苟度日。而及至被罪之後。狼狽奔忙。此豈自處之道乎。臣憊敗日極。萎薾日甚。雖欲陳力就列。更無可爲。伏願聖明俯察微懇。特賜允兪。先削職名。仍賜骸骨。得脫謗讟。得免罪辜。退伏田野。以畢餘生。不勝幸甚。
丙子年冬。隨駕入南漢山城。丁丑二月胡兵回去後。還京上疏。
編輯伏以臣痛哭之極。尙何言哉。尙何言哉。臣年已老矣。胡不遄死。忍見今日罔極之事乎。臣心若玆。殿下之意何如。臣卽知殿下之意。如魯莊公言我之生則不若死也。臣痛哭之極。尙何言哉。尙何言哉。夫丁卯年以後。已過十年之久。絶不爲實邊防守之策。而所營者山城而已。所恃者江華而已。及至山上危城。敵兵圍急。而砲䮕外震。士卒內訌。海中孤島。敵兵搜盡。而廟社包裹。嬪嬙驅脅。竟未免奔遑出城。屈膝稱臣。儲宮大君。爲質而去。臣未知其所營者何事也。所恃者何物也。臣預知其必然。懇陳其江華之不可恃。戰守之不可緩。再三疏箚。天聽邈然。終無可柰。臣痛哭之極。更何言哉。更何言哉。且和親之事。漢唐中華之盛世。皆所不免。況我國在於區外。與敵爲隣乎。上年龍，馬兩使之出來。雖言遽稱尊號之事。當待之盡其禮。而報之嚴其辭。而爲兄弟之好。則自如也。柰何輕絶其和。任其自去。至於兒童以瓦礫歐之。是何擧措也。是何景象也。夫自顧而雖有可恃之勢。待隣國之道。固不當若是。況我國少無可恃之勢。自渡鴨綠。直擣京城。而處處將卒。縮首山城。闖見而已。尤不可若是矣。臣其時目擊耳治。罔知所爲。只以爲若不把守義州。則終必見罔極之事。扼腕流涕而已。臣適以摠管。入直摠府。而鄭鳳壽亦在直中而病臥。臣以鳳壽爲西路人也。就問其策。則蹶然而興曰。有是哉言也。有是哉言也。蓋樂聞臣言也。因言曰。平安道精兵。少不下二三萬。以此足爲防守矣。臣曰。何以餽餉。曰。抽兵之餘。亦不下三四萬戶。是足以繼其糧也。臣曰。偏勞其本道可乎。曰。搶掠其父母妻子之死亡者。至今慟冤。思欲殺身以報之。今若復來。則皆欲盡心極力以禦之。必至於捐生竭財而後已。夫如是則敵何敢來。又何敢近乎。臣聞其言。不勝歎服。出言於人人矣。一日。有人投謁雲。金通可者。臣卽迎入問之則曰。某則平安道人也。聞公每言防守義州雲。故來見耳。其設策。盡與鄭鳳壽言吻合矣。且曰。國家之存亡。黎民之死生。係焉。而人皆不採聽。奈何奈何。以奉叩楹。欷歔流涕矣。臣卽往見領議政金瑬而說之。則瑬卽頷可。且曰。鴨綠淺灘。有六處云云。又見左議政洪瑞鳳而說之。則瑞鳳掉頭。臣卽曰。公若截守義州。則謝安淝水，寇準澶淵之功。公兼有之矣。且言於金瑬曰。公若不牢守義州。則敵人之闌入。必無礙矣。三四處。只爲一番馳啓。而主上出幸江華之時。敵兵已過沙峴。恐未及行也。瑬哂之。似以臣言爲過矣。及睹曩日之顚倒。金瑬，洪瑞鳳。必思臣言矣。已經之事。不必覼縷於紸纊之下。而蓋祖宗朝數百年培養人材之餘。如臣老妄。尙有一得。況經濟戡定。豈無其人哉。殿下只用勳戚左右臣之計。而不爲廣求。致有今日。則雖有其人。豈肯自衒哉。臣不勝其憤。有此狂妄之言也。雖然。旣往不諫。臣請新之。夫今日之事勢。大異於前日。大王之事獯鬻。句賤之事吳。不幸近之。但當謹愼自礪而已。不可妄有動作。以拂其怒也。亦不可過爲卑屈。自陷而不振也。昔宋臣張拭。以修德立政。用賢養民。選將鍊兵。爲必勝之形。劉珙以修己求賢恤民。用將養兵。爲恢復之實。朱熹以君心爲大本。選任大臣。振擧綱維。愛養民力。修明軍政爲急務。大哉言也。至哉言也。臣請推演諸賢之言。以爲今日之藥石可乎。一曰明達德。中庸。以智仁勇爲三達德。仁以恤民。智以用賢。勇以勘亂。帝王之德。莫大於此三者。然雖以天資之美。氣稟之粹。必有不息之功。然後可以擴而充之。是以古之賢君。息馬論道。賢臣舟中講學。苟不念玆在玆。修明其德。則臨事註誤。未能泛應曲當矣。伏願聖明雖在搶攘之際。不敢懈惰。對越聖賢於黃卷中。以盡恤民用賢戡亂之道。克成厥功。幸甚。二曰悅民心。夫王者之政。必自近而遠。不可經越而先試於遠方。頃因一人之謬議。量田之擧。捨畿甸而先湖嶺。蓋畿甸。京中名卿巨公田畝之所在也。置而不爲。遽先遠方。人心已爲不服。而當事之臣。徒以多得稅入爲務。酷施勒定之數。田結之多。倍蓰於平時。民之怨號。尤無紀極。頃者對敵。崩潰之卒。皆云以方田擊之乎。以直田擊之乎。此雖道路傳語。聞之不覺寒慄。伏願亟罷三南量田。徐竢後日。先自畿甸。而改量均平。以服人心。幸甚。三曰嚴軍律。凡對壘之將。臨敵而或退遁或逗留者。皆當立斬而不赦。況君父被圍於孤城。潰陷之不日者乎。宗社委棄於孤島。褻辱之罔極者乎。都元，副元兩帥。穩送敵兵於山城。而領率軍卒。逶迤山谷之間。視君父之被圍。有若楚越。留守，檢察兩使。窺見敵兵於洲渚。整理舟楫。遁避遠海涯。視廟社之褻辱。有同草芥。非但此也。忍使老母。俱不得其死。此四人之罪。人神之所共疾。天地之所不容。而殿下以勳舊之臣。不忍加誅。殿下之寬仁則人咸仰之。然國家顚覆之際。徒用姑息而不立嚴威。則異日之禍。有不忍言者矣。昔樊噲。高祖之勳戚。命陳平立斬之。馬謖。一代之英傑。而諸葛亮流涕而斬之。古人之不以私恩廢公法者。良以此也。頃者丁卯年。尹暄之罪。有輕於此。而亟命誅之。此四人者。罪浮於尹暄。而呴呴如是。尹暄之死。不亦冤乎。伏願聖明亟施正律。以快輿情。幸甚。四曰鎭朝議。古之爲國家者。雖在危亡之城。而必扶一脈之正氣。故卒賴而保存焉。一脈正氣。決不可使之泯滅也。頃者斥和之輩。不量我國之情事形勢。徒爲高談大言。以致罔極之事。論其罪則不可容貸。然亦大之號。何敢妄加。無二之稱。所當峻斥。此實天地間一脈正氣之所在也。此論若寂然而不發。則誰以我國爲禮義之邦乎。當敵人責出之時。事急矣。不可不搜給也。事緩之後。似不可追論而加罪也。方其搜給之時。人皆以爲必戮。及其縛致營中。笑而受之。解而冠之。彼雖爲恫喝。而亦知其正氣之不可無也。況今此罔極之擧。不可專責於斥和之人。實出於當事之臣。徒事山城海島。而不爲實邊防守而然也。若使邊圉厚完。防守鞏固。則雖峻責敵使。無如我何。況斥和而已乎。伏願聖明勿爲追論。以鎭朝議。幸甚。五曰出私藏。夫王者無私財。雖在太平之時。不可吝惜。況當此兵亂之際乎。夫我國藏獲之設。自箕子而始。在前則區別。而勿使於國家之戎事矣。一自束伍設立之後。融通良賤。盡爲出定。而其主之使喚收貢。不爲拘礙。蓋便於公私也。內需司奴子。其麗不億。而不敢出定。是在聖世無私之至治。爲一大欠也。伏願聖明亟下別敎。通用於束伍防守之役。以示無私也。且臣見一隣人。其族甚盛。而頑悍莫甚。賤惡其主之無勢。投入內奴有年矣。反正之初。訴冤叫號。終不得伸理。如此之類。比比有之。易曰。損上益下。民悅無疆。夫聖明之主。雖以己財。可以與人。況此與民爭之者乎。伏願聖明亟下別敎。在前呈訴投屬之類。盡爲搜出。以給本主。此亦悅民心之一端也。六曰收軍政。我國之法。有騎兵步兵。各率奉足二三人。太平無事之時。只有輪回上番之事。而奉足則備給軍器糧餉。故諸色軍士。皆無疲弊之苦。又有疊鼓疊鐘之法。疊鼓者。鍊習上番之軍。疊鐘者。鍊習八道之軍。內則五衛摠管及護軍至司勇。領之。外則監司至守令。兼領之。兵曹則爲本兵之地。以掌其政。是以諸色軍士。井井堂堂。若有警急。則徵發赴役。少無欠缺矣。一自昇平之久。軍政解弛。鍊習都廢。至於老除死亡。充定之政。黜而爲都案廳。付之於一郞廳諸吏胥之手。兵曹專不顧見。上番之時。該吏侵毒。罔有紀極。逃散物故居半。而實無可恃之見兵矣。且自壬辰之後。設訓鍊都監。選定諸色哨軍。給料鍊習。似有可恃。而京中則其數不敷。外方則湊合無勢。貧寒之殘弱。旣不給料。又無奉足。其鍊習之時。則齟齬可笑。赴戰之時。則身負兵糧。少無休息。是以足繭肩磨。已疲於行役。遇敵則無所用其技。盡爲圮敗。雖曰有兵。其實無兵。豈不寒心哉。伏願聖明廣收衆議。或以祖宗朝所定之法。或以壬辰後新立之制。從長籌畫。修明軍政。以壯戰守之具。幸甚。痛哭之極。情癉思竭。似不得容喙。而敢拾前賢之緖餘。以救聖朝之危急。實出於眷眷愛君之誠。終無已已。夫修己。悅民。正律。鎭朝。無私。鍊兵六條。當今之急務。自強之長策也。其他接君臣。納諫諍。振紀綱。選將帥。擇守令。務財用等事。亦不可廢一。而臣老病之中。不堪盡爲陳說。姑先以要緊數策。敢此獻納。伏願聖明勿以臣言爲耄。而倘垂採施。自勝之形。恢復之實。庶可見矣。且若用臣言而倘有萬一之補。則將見側陋之臣。遺逸之士。發跡於閶闔之外。而進言於冕旒之下矣。