卷之一萬三千一百九十 永樂大典
卷之一萬三千一百九十三
卷之一萬三千一百九十四 

永樂大典卷之一萬三千一百九十三 一送

大衆百丈清規大衆章曰。歸虛之水。鄧林之木。以聚者衆也。今夫大方居衆千百。倒廩而炊。赭山而爨。亦其所聚也。而四方之來如

歸若已所固有果何為哉蓋佛以人之𣴑轉三界。出沒生死。惟明道悟性。以超於妙覺則群生異類。咸資其善。而訓其徒以肖已為然。故人人待其

徒。猶待其師𨿽摩肩接踵而至惟恐奉之不及。不以其衆而少怠也。不然。則有以尺地斗粟。而相訟者多矣豈其獨愚甘委其貲以廣吾居輟其飱

以食吾徒吾徒之食於斯居於斯。果何為哉。新戒叅堂得度受沙彌戒。已覆住持於何日叅堂。次稟首座維那。至期甲粥遍食椎後。新戒叅頭

領衆入堂。聖僧前列問訊。插香大展三拜。不收坐具進雲。某等獲厠僧倫攀附清衆此日叅堂下情不勝。戰悚之至。又三拜進雲。即日時令。謹時恭

惟。堂頭本師大和尚。首座尊衆大禪師。尊候起居多福。退三拜。收坐具轉身住持前。列問訊。從首座板起廵堂。至外堂復歸內堂。中間問訊而出。前

然歸堂插單隨衆禪誦。遊方叅請稟辭師長慕有道尊宿處。依棲求掛塔准律雲比丘有法有食處應住有法無食處亦應住無法有食處不

應住古規首到客司相看次。徃堂司掛搭送單位經案定然後到侍司通覆。詣方丈禮拜今時遊方掛搭初到旦過推熟於叢林能事者一人為叅

頭領衆至客司。具威儀列門首右白雲暫到相看知客即接入詞雲。即日恭惟知賔尊長禪師。尊候起居多福。乆欽道譽獲奉瞻際。下情不勝感激

之至答雲。山門多幸特荷逺臨。揖坐燒香喫茶畧詢來歴即起謝茶。歸旦過知客尋徃囬禮。叅頭接入普同問訊。知客詞雲。移刻恭惟諸位尊長禪

師。尊位起居多福適承降重特此拜謝下情不勝感激之至。答雲禮合拜看何勤降重叅頭自送出門若欲禮拜住持。則放叅後詣侍司相看。如前

禮起身稟雲。某等特來禮拜和尚。敢勞侍者通覆侍者揖再坐詳詢來由。或郷人法眷辦事分明侍者雲。且囬安下處容某通覆即上方丈咨覆如

允次早鍾鳴侍者令客頭報相看如未暇侍者挑燈詣安下處報禮善言安慰相看之禮粥罷叅領衆詣寢堂候住持出侍者接入叅頭進前雲請

和尚趺坐轉身左手插香。退身同衆初展雲某等乆聞道風。此日獲奉尊顔下情不勝喜躍之至再展雲即日時令謹時恭惟堂頭大和尚尊侯起

居多福。觸禮三拜如入室弟子法眷即雲乆承意蔭別插香行禮。就座侍者燒香喫茶住持問郷里名諱及夏在何處各須實答。不可多語。起身爐

前謝雲重承降接特此拜謝住持送出。叅頭雲和尚尊重隨至侍司致謝雲有煩神用特此拜謝。歸旦過外下手排立候住持囬禮。同問訊接入。詞

雲移刻恭惟堂頭大和尚尊候起居多福某等適來分合禮拜。遇蒙降重。下情不勝感激之至住持雲。安下不便。幸望欵晉。衆送出叅頭轉上手。接

侍者入同衆問訊雲。移刻恭惟髙侍禪師。道體起居多福禮合詣寮拜看。返辱降重。下情不勝感激之至侍者雲山門多幸。持荷逺臨報謝𥡴遲下

情多愧今遊方者。多不入旦遇到處輒尋郷曲頭首寮舍安泊古禮漸至無聞住持遇名勝相看就送客位回禮上座相看。就法堂下門迎伺住持

回禮。免煩降重而五山大方則不回禮。半齋請點心當晚特為湯披衣赴住持接入爐前通寒溫就坐侍者燒香揖湯。湯罷起就爐前謝湯湏兩展

三禮抽衣就坐藥石。如住持不暇請頭首代相陪時。當自起燒香。住持自伴湯。乃盡禮也。次日粥罷請茶叅頭領衆。排立寢堂前候住持至。即趨前

問訊雲。經宿恭惟堂頭和尚。尊候起居多福。某等重承寵呼。下情不勝感激之至。入座侍者燒香喫茶。起至爐前兩展三禮謝茶。初展雲。某等重承

煎點。特此拜謝。下情不勝感激之至。再展雲。即日時令。謹時恭惟堂頭和尚。尊候起居多福。退身觸禮三拜。住持送出兩三步。如求掛搭。叅頭領衆。

回身進住持前稟雲。某等。生死事大。無常迅速。乆聞道風特來依附。伏望慈悲收録。稟訖不伺𠃔否。即普觸禮一拜雲謝和尚掛搭當先掛搭叅頭。

其餘不拘早晚。不擇處所各知進退伺候住持求住。方丈近事人。母得呵禁如𠃔仍觸禮一拜就求帖子到侍司附名雲適奉方丈慈㫖。令就上寮

附名。侍者次第發榜頭下堂司維那令行者請新到喫茶畢出度牒上床曆。詳其大掛搭歸堂候送歸堂。或有故出入。須守堂儀半月。方可請假古

雲。請假遊山者常將半月期。過期重掛搭依舊守堂儀。如迫師長父母疾病䘮死者。不在此限。凡寢堂中必設叅椅示尊師道也新到相看。住持

當居中位令其插香展禮。側坐受茶。於禮無損今北方猶行之近時新學沙彌。才方入衆。便與大方宿德分坐抗禮視為故常。循習成獘。至於躐等

犯分。以啓外侮。師道蕩然能尊師則尊法尊法則叢林紀綱振矣。若西域諸師。其徒奉之。猶君父之尊。惟恐不及。可為法也大相看大方多衆

又尊宿嚴重。無汎常數見之禮。新到須候人多。各預詣侍司附名作一起相看侍者稟定或九月初。或冬前年節。衆推辨事名勝或熟於叢林者為

叅頭至日領衆。至寢堂排立侍者請住持出叅頭進雲請和尚趺坐。住持垂語。叅頭下語已退步同衆問訊插香展禮次謝侍者次早赴方丈茶。求

掛搭候發榜式見後下堂司送歸堂並與前同住持併在謝掛搭時回禮。榜式奉方丈慈㫖掛搭一僧某甲上座某甲上座今月日侍

司某報。大掛搭歸堂堂司承侍司報榜。即令行者請新到茶。各懷度牒參頭預備小香合準歸堂時用領衆詣堂司對觸禮一拜敘寒溫入座受

茶畢起稟雲。某等適奉方丈慈㫖。令依附左右。伏望甄録。維那答雲多幸喜得同守寂寥。叅頭與衆。各取度牒。遞付維那。仍對觸禮一拜。逐一上床

暦訖付還只晉叅頭度牒行者喝雲請衆首座歸堂掛搭叅頭領衆前門右手入堂。至聖僧前排立叅頭燒香。同衆大展三拜巡堂一匝。自上堂至

下堂仍如前排立問訊從班尾先移步退聖僧板頭立。緋那入堂燒香上間立堂司行者用盤袱托度牒維那付還叅頭同衆對觸禮一拜。叅頭送

維那出。齋前後門齋後前門。叅頭不出門限。維那發諸寮報榜。式見後行者引至衆寮。鳴內板三下。寮主相接入門。對觸禮一拜。敘寒溫畢分手坐。

獻空盞便起身。於香爐前問訊謝畢雲。某等。適奉維那慈㫖。令歸上寮。依棲左右。感望慈悲。寮主雲。茲來多幸。且喜同守寂寥。即各觸禮一拜新掛

搭人轉東邊。寮主轉西邊。又觸禮一拜。寮主引掛搭雲。排列朝觀音問訊。引廵案一匝。復朝觀音問訊而退。不須送出。行者引見寮元。對觸禮一拜

雲。即日恭惟座元禪師。尊候起居多福。茲蒙方丈慈㫖令某等依附左右。敢望垂慈。下情不勝感激之至。次詣諸頭首寮庫司。各觸禮一拜。敘寒溫

畢送出。今多不相接。止傳語。或謂止首座處有拜。皆非法。蓋謝掛搭時兩序回禮。通有答拜也榜式。掛搭一僧某甲上座。某州人氏某戒。

某甲上座某甲上座今月日堂司某報報侍司曰。中尊主持也。前堂首座侍司衆寮必具戒次州名餘皆不具。小掛搭歸堂。方丈許

掛搭。侍司發榜下堂司請茶上床曆畢送入衆寮維那居上間。對觸禮一拜。轉下間又對觸禮一拜。掛搭人詞雲茲者多幸重厚溫存下情不勝感

激之至答雲寮舍不便幸乞寬處。叅頭送維那出衆寮外右立堂司行者鳴寮內小板三下寮主相接禮並同前西堂首座掛搭如大方名德

欲作住計語次露意住持度有單寮可處及行坐位次上下安順則留之次日赴茶畢稟雲某為生死事大。特來依棲。即觸禮一拜或別日。或即時。

會兩序勤舊茶。住持躬起燒香復位立白雲某處西堂首座不棄來此同守寂寥煩兩序勤舊司送歸寮受送人即進前雲特來依棲重荷收録住

持同兩序勤舊送歸寮對觸禮一拜送住持出受送人居主位揖侍者入問訊送出揖兩序勤舊入問訊畢即懷香詣方丈拜謝堂司行者引詣兩

序勤舊處囬禮。方丈別日特為管侍講茶禮旦望請茶並與勤舊列諸方名勝掛搭凡欲求掛搭次日赴茶罷稟雲某等為生死事大特來依棲

伏望收録普觸禮一拜住持如允則會首座知事維那茶畢住持躬起燒香。白送意如前受送人進雲某等重蒙收録只歸僧堂隨衆答雲山門禮

合延送隨識名髙下送蒙堂前資對觸禮一拜送住持出與寮主問訊詞雲。宿生多幸得依左右答雲多生緣熟且喜同居受送人轉主位。揖侍者

入。問訊送出。與兩序問訊畢即懷香詣方丈拜謝禢位。堂司行者。引至庫司諸頭首寮囬禮或方丈發榜頭。煩首座請送則首座令堂司行者請知

事一人。維那侍者及受送人同至寮。首座燒香獻茶白住持發批山門相送之意送入門時。首座居主位。代住持觸禮一拜受送人歸主位。首座轉

居客位與知事維那同問訊。餘禮並同前法眷辦事掛搭。不拘時訪侍者說來歴通覆住持插香展禮若以下法眷。曾執侍者住持皆當受禮。

隨職名髙下。延送同前拋香相看新到或迫緣故。來不及時。或止掛搭。不得通覆。不拘處所。纔迎見住持。即拋香於前雲。暫到禮拜和尚。觸禮

一拜隨自收香伺求掛搭如住特許容則侍司發榜。下堂司禮同前。若圖帳已定。則詣堂司稟添名入圖或人多列戒次後。謝掛搭古規掛搭

歸堂者即時謝掛搭後以冬節𡻕節夏前三次。謝掛搭。自佛照和尚。由育王赴徑山。權孤雲為入院侍者。時佛照以禮繁併在夏前。近時衲子。到處

坐席未溫。移單東西。多致不謝掛搭既曰經冬遇夏折中當在冬前夏前。兩期報謝。侍者先期取堂司。戒臘簿檢看。新掛搭戒臘在上者。一人為參

頭。一人為副叅舊以諸方侍者為叅頭。徃徃以寺門髙下爭競不安原夫侍者皆在衆寮掛搭。既曰隨衆當依成臘依戒佛制也。況諸園帳及衆寮

戒臘牌不以名字分髙下。一遵佛制二免爭競。三得衆和同居。惟住持力主行之。叅頭當具小圖習儀。三人一引。每引一人為小叅頭。須詳記詞語。

進退折旋合度免致臨時參差堂司行者具名數。率香錢。寫小榜雲。新歸堂首座。各率錢若干。買香謝掛搭堂司行者。某取覆。貼衆寮前。收香

錢足。交侍者納方丈就稟擬定何日謝掛搭。出榜報衆雲。新歸堂元弟來日粥罷詣方丈謝掛搭今月日侍司某報。至日就寢堂。或法堂。設住

持位排列香幾。鑪瓶燭䑓。侍者付大香一片。與叅頭交副叅收領衆依圖位排立叅頭隨同侍者。請住持出歸位。叅頭同衆齊問訊畢。叅頭進住持

前稟雲。諳和尚趺坐。退左足側轉身於香幾右手空處出。行遇復位。齊問訊畢。副叅袖中取香。捧遞叅頭。接藏懷中。小問訊義手進爐前。左手插香。

仍從空處。遇復位。齊問訊。本引三人一展坐具。住持展手約免之。即收起叅頭進前雲。某等宿生慶幸。獲遂依棲。下情不勝喜躍之至仍如前退身。

香幾右手轉歸位問訊。再展坐具。住持復如前約免。收坐具再進前雲。即日時令。謹時恭惟堂頭和尚。尊候起居多福。仍如前。轉歸位問訊。觸禮三拜。

住持答一拜。第一引問訊。過左遣接班毛。次第三人趲上。詞禮並同。叅頭立於侍者下肩。伺各各禮畢。副叅趲到初立處。叅頭歸元位。領衆齊問訊

而退。副叅頭衆先行。叅頭居末。至衆寮門外下手立。副叅引衆從右邊入寮內下間。旋轉量衆多寡。不拘行數。副叅趲向前接聮。叅頭肩次伺住持

至。與衆俱迎問訊。轉入寮內。衆當前後相顧成行。進退步趍叅頭轉身至爐前。對觸禮一拜。詞雲。移刻恭惟堂頭和尚。尊候起居多福某等重荷收

録。禮合拜謝。茲蒙降尊。下情不勝感激之至。衆同送出。叅頭門外轉上手立。副叅仍引衆旋轉居上間出。連叅頭肩次。揖侍者入詞雲。某等多幸獲

依左右。益沭降重。不勝感激之至。叅頭一人。送侍者出次揖兩序入。對觸禮一拜。詞雲。即刻恭惟座無都緫諸位禪師。尊候多福。某等獲遂依附。迺

承降重。下情不勝感激之至。叅位送兩序出。復歸上間立。副叅引衆。自觀音後轉出爐前仍顧班尾俱立定。對叅頭觸禮一拜詞雲某等適間甚勞

神困特此拜謝其儀亦當預習。當日侵卑。方丈客頭堂司行者。各寫回禮榜。貼衆寮前方丈榜貼上間。兩序榜貼下間。式見後。榜式堂頭和尚。

粥罷回禮。新歸堂首座。今月日客頭行者。某承准頭首知事。粥罷回禮。新歸堂首座。今月日堂司行者某拜覆。方丈特為新

掛搭茶庫司頭首附見。請客侍者照戒臘雙字名寫茶狀。式見後。至日侵晨洗面時備卓子筆硯列照堂請各依名下書雲。某甲謹拜尊命。如掛搭

諸方名勝亦依戒寫入茶狀內。隔日方丈客頭先持狀請僉名。侍者令客頭依戒列名寫。特為牌或作四出六出首座光伴諸方名勝必與住持對

面位。若有異議。則於名勝內推戒最髙者坐之。叅頭與光伴對面位。蓋受送者先謝榻位。此同赴茶耳至日齋罷鳴皷集衆侍者揖入。住持相接問

訊。次與光伴人間訊。各依照脾歸位立定。燒香侍者請客侍者。分左右位頭。行禮廵揖坐揖香揖茶燒光伴香鳴皷退座並與四節小座湯禮同。受

特為人引衆排立謝茶。初展雲某等此日重蒙煎點特此拜謝。下情不勝感激之至。再展雲。即日時令。謹時恭惟堂頭和尚尊候起居名福退身觸

禮三拜而退次日庫司客頭行者依戒單字名。具茶狀列衆寮前。請僉名書雲。某甲敬依未命。庫堂排位首座光伴。鳴庫堂板上首知事。與維那行

禮。又次日首座衆頭首具狀請僉同前。照堂排位都寺光伴。鳴照堂板。全班行禮。或四人六人。分廵問訊。如三人五人首座燒香。只居中立。古法三

日講行。今諸方多併作一日。就方丈借座及皷。頭首知事。空住持一位。互為主伴位次。行禮並同。但謝茶必當齊離位。轉身問訊。致謝近習只住頭

起謝非禮也茶狀式新掛搭某甲上座列名。堂頭和尚。今晨齋退。就寢堂點茶。特為伏希雲集。今月日侍司某拜請。庫司頭首則雲。

新掛搭某上座列名。右某等。今晨齋退。就庫司點茶一中。特為伏望。衆慈同垂降重今月日庫司比丘某等拜請。當首當列名。止於知

客就照堂餘同前。坐禪每日粥罷堂司行者。先覆首座。僧堂前衆寨前。俱掛坐禪牌報衆令供頭僧堂內裝香點燈先鳴衆寮前板一聲。大衆

歸堂。向裏坐。次第俱集覆衆頭首。鳴板第二聲。候入堂少緩鳴板第三聲。副寮閉衆寮門鳴首座寮前板三聲初聲出門二聲約到半途三聲入堂。

首座聖僧前燒香。廵堂自下間至上間一匝。就歸被位坐。次覆住持。鳴方丈板三聲。住持入堂燒香廵堂。自上間至下間一匝。歸位坐定。文之。僧衆

方可次第起身抽解。又須看上下肩起止急緩免見成連單位空缺。或有留被在堂不隨衆者。或有暫來隨衆。留袈裟在被位。於外放逸者。皆當檢

舉懲罰頭首大衆。並從出入板徃來。唯前堂首座許從住持前出入。堂司行者候齋次第。覆首座放禪。轉從聖僧後右出。撐簾下脾輕撼作聲。住持

頭首出堂。堂司行者右邊側立。伺候問訊。或山門有迎接祈禱。普請看誦。送亡及衆寮淨髮洗衣則不生禪。亦不坐叅。叅後禪如常。住持首座仍廵

堂堂中有直堂牌刻雲。輪次直堂。周而復始住山押兩面刻。照依被位資次每日五更鐘絶後。交下次人終日看守或有開櫃插單下鉢抽被者。皆

當白直堂人知至放叅鐘鳴時交付聖僧侍者看管。至晚則衆僧皆守被位矣。牌則在次早交過。近時直堂成群相陪。分俵果核。聚談戲笑。習以為

常。惱亂禪寂。住持首座力戒違者示罰坐禪儀夫學般若善薩起大悲心。發弘誓願精脩三昧誓度衆生不為一身獨求解脫放搶諸緣休息

萬念身心一如動靜無間量其飲食。調其睡眠於間靜處厚敷坐物。結跏趺坐。或半跏趺以左掌安右掌上兩大拇指相拄正身端坐令耳與肩對。

鼻與臍對。舌拄上齶。唇齒相差。目湏徵開。免致昏睡。若得禪定。其力最勝。古習定髙僧。坐常開目法雲圓通禪師。呵人閉目坐禪謂黑山鬼窟。有深

㫖矣。一切善惡。都莫思量。念起即覺。常覺不昧.不昏不散。萬年一念。非斷非常。此坐禪之要術也。坐禪乃安樂法門而人多致疾者蓋不得其要。則

自然四大輕安精神爽利。法味資神寂而常照寤寐一致。生死一如。但辦肯心。必不相賺然恐道髙魔盛。逆順萬端若能正念現前。一切不能留礙。

如楞嚴經天台止觀。圭峯脩證儀。具明魔事。皆自心生。非由外有。定慧力勝。魔障自消矣。若欲出定徐徐動身。安詳而起不得卒暴。出定之後。常作

方便。護持定力諸脩行中。禪定為最。若不安禪靜慮。三界𣴑轉。觸境茫然。所以道探珠宜靜浪。動水取應難。定水澄清。心珠自現。故圓覺經雲。無礙

清浄慧。皆依禪定生。法華經雲。在於間處脩攝其心。安住不動。如湏彌山。是知超凡越聖。必假靜緣。坐脫立亡湏憑定力。一生取辦。尚恐蹉跎。況乃

遷延。將何敵業。幸諸禪友。三復斯文。自利利他。同成正覺。坐叅齋罷堂司行者。覆首座僧堂衆寮前。各掛坐叅牌。將晡時僧堂內裝香點燈鳴

衆寮前板先一聲。大衆入堂。二聲以次頭首入。三聲首座入。不嗚首座寮前板。若大坐叅時。卻鳴三下。卻覆住持。鳴方丈板。與坐禪同。有處不披袈

裟。非法也。堂司行者。候晚粥熟覆首座雲。放叅轉聖僧後右出下脾。鳴堂前鐘三下。衆就位普同和尚。住持頭首。次第出堂。衆下床各出半單。前輩

住持頭首。亦同歸衆寮藥石。蓋古者每晚必叅住持以求開示。故率衆齊集。坐待皷鳴。而徃叅之名曰坐叅。因汾州地寒。昭公罷之。遂有放叅之說。

大坐叅今時叢林有多衆處猶特講晚叅。以存古意。謂之大坐叅。與常坐叅同。但首座入堂。不燒香便歸位。待住持入堂坐定。堂司行者。鳴首

座寮前板三下。大衆轉身向外坐。首座下地後後門出。復轉從前門入聖僧前燒香。如常廵堂歸被位坐少定。若住持晚叅。則不鳴堂前鐘。方丈客

頭鳴法皷三下。住持出堂。首座領衆隨至法堂。或寢堂。住持據坐侍者兩序。東西堂各出班問訊開示畢。衆散歸寮藥石。若不晚叅。則堂司行者。進

首座前問訊雲。堂頭和尚。今晚放叅轉聖僧後右出。令喝食行者。中立問訊。長聲喝雲。放叅鳴堂前鐘三下。大衆下地。普同和南。首座先出堂。次住

持出。頭首出衆各出全單。歸衆寮藥石若講行時。湏講一叅一。免使後學知之。每日如有緣故。不坐叅時。供頭行者代首座出半單。與大衆同。至晚

衆寮前鳴板三下。衆出寮皆堂昏鐘鳴。如居城市。則候皷鳴。頭首入堂。首座待鐘鳴入。燒香廵堂。次住持入。燒香廵堂。候定鐘鳴。住持出堂。次頭首

出。如坐再請禪。住持後門入歸位。不廵堂。頭首隨衆。或抽解者。即歸被位。更深住持出。聞首座開枕響。衆方偃息。在道兄弟。不以此拘。次早三下板

鳴衆起聖僧侍者率堂內手巾轆轤驚酣眠者起洗面衆歸堂已。首座入燒香廵堂。次住持入燒香廵堂四皷鳴住持出鐘鳴首座出。以次頭首與

大衆暫從後門出。換衣換頭袖抽解即歸守被位。或首座再入堂廵被位鐘絶開靜。板鳴衆方摺被惟首座被係供頭摺。衆各隨意出堂禮念。亦兼

脩也請益凡欲請益者先稟侍者通覆住持。某甲上座今晚欲詣方丈請益。如允所請。定鐘後詣侍司。候方丈秉燭裝香。侍者引入住持前問

訊。插香大展九拜收坐具進雲某為生死事大。無常迅連。伏望和尚慈悲。方便開示。肅恭側立。諦聽垂誨畢進前插香大展九拜。謂之謝因緣免則

觸禮處詣侍司致謝。赴齋粥早晨聞開靜板。後齋時候廵火板鳴。先歸鉢位。入堂時聖僧前問訊訖合掌歸位。上床時問訊。隣位先以右手䧟

左邊衣袖腋下壓定復以左手䧟右邊衣袖。然後兩手按床。兩足撥鞋入床下。先縮左足。次收右足。竦身上床。近裏一尺許。正坐敷袈裟蓋膝上。不

得露內衣不得垂衣床緣詳見日用軌範都監寺維那直𡻕侍者等。位在外堂上間知客知浴知殿化主堂主等位在外堂下間古規每日住持赴

堂早粥時。先於堂外坐待堂前鳴鐘即入堂大衆齊下床。普同問訊就坐。近時諸方住持。大鐘鳴時先入堂坐至堂前鐘鳴方下地。普同問訊。只遇

五旦望講行一次。新入衆者不知所自。先輩甞議下床問訊者。謂諸寮與大衆普同問訊也。以此論之。凡有衆處必當日日早晨下床問訊為允

赴茶湯凡住持兩序特為茶湯禮數。勤重不宜慢易。既受請已。依時候赴先看照牌明記位次。免致臨時倉遑。如有病患。內迫不及赴者。托同赴

人白知。惟住持茶湯不可免。慢不赴者不可共住。普請普請之法蓋上下均力也。凡安衆處有必合資衆力而辨者。庫司先稟住持。次令行者

傳語首座。維那分付堂司行者。報衆掛普請牌。仍用小片𥿄書貼牌上雲某時某處或聞木魚或聞皷聲。各持絆膊搭左臂上。趍普請處。宣力除守

寮直堂老病外並宜齊赴當思古人一日不作。一日不食之誡。日用軌範無量壽裨師述序曰。脫塵離俗。圓頂方袍。大率經歷叢林。切要洞明規

矩。舉措未諳法度。動止不合律儀。縱有善友良朋。詎肯深錐痛箚。循習成弊。改革固難。致令叢席荒涼。轉使人心懈怠。屢見尋常目前過患。遂集百

丈成現楷模。原始要終。從朝至暮。要免頭頭敗闕。直須一一遵行。然後敢言。究己明心。了生達死。世間法即是出間法行腳人可貽未行腳人。庶幾

不負出家身心。抑亦同報佛祖恩德謹列於後。入衆之法。睡不在人前。起不落人後。五更鐘未鳴。輕輕擡身先起。將枕子將腳下未要抝。恐驚隣

單抖擻精神。將身端坐。不得扇風令人動念。覺困來將被推腳後。取手巾轉身下地。巾搭左手念偈雲。從朝寅旦直至暮。一切衆生自囬互。若於腳

下䘮身形。願汝即今生淨土。輕手揭簾出後架不得拖鞋。咳嗽作聲。古雲揭簾湏垂後手。出堂切忌拖鞋輕手取盆洗靣。湯不宜多右手蘸齒藥。揩

左邊左手蘸揩右邊不可再蘸。恐牙宣口氣過人漱口湏低頭吐水。以手引下直腰吐水。恐濺隣桶。不得洗頭。有四件自他不利。一污桶。二膩中。三

枯髮。四損眼。不得鼻內作聲。不得噴水撲面。不得髙聲嘔吐。不得以唾涕污面桶古雲。五更洗面本為脩行嘔吐拖鞋。喧堂䀨衆。拭面不得爭扯手

巾。不得以巾拭頭用畢湏攤掛或焙火上在上堂左足先入。在下堂右足先入上被位眠單收一半。坐定若換直裰。須將新者覆上。抽去舊裰。不得

露白。不得扇風若欲燒香禮拜宜於鐘鳴時將袈袈蔵袖內。出後門外披。平常亦離被位披袈裟合掌頂戴相念偈雲。善哉解脫服無相福田衣我今

頂戴受世世常得披唵感陁耶娑訶摺袈裟先摺搭手處。後解環不得以口衘袈裟。不得以頷勾袈裟。摺了亦當問訊而去如殿堂禮拜。不得占

中央妨住持。人來不得出聲念佛不得行禮拜人頭邊過須行後面空處五更鐘鳴想念偈雲。願此鐘聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞三途離苦罷刀

輪。一切衆生成正覺。住持並首座坐堂時。不得從前門出入。開小靜方摺被。拗枕子摺被之法。先尋兩角。以手理身向前。先摺一半。次摺身前一半。

不得橫占隣單。亦不得抖擻作聲。不得以被扇風。或歸衆寮喫湯藥。或茶堂經行次第歸鉢位。以上肩順轉。謂左肩也。若前門從南頰入。不得行此

頰並中央蓋尊住持也。木魚響不得入堂。或令行者取鉢堂外坐。或歸衆寮打給。入堂歸鉢位。須低頭問訊。上中下座若已先坐上中下座。來須合

掌古雲。不敬上中下座。婆羅門聚會無珠。聞木魚後長板鳴下鉢。擡身正起立定。然後轉身。亦要順上肩合掌。方取鉢。一手解鈎。左手提鉢轉身令

正蹲身放鉢。免將腰背撞人。堂前鐘鳴下床。為迎住持入堂。大衆普同問訊不得以手左右搖曳下床時須近前問訊。莫令袈裟搭床緣。仍須低細上

床。不得頓身取鉢。安座前聞椎聲。想念偈雲。佛生迦毘羅。成道摩竭陁。說法波羅柰。人滅拘絺羅展鉢之法先合掌𢚤念偈雲。如來應量器我今

得敷展頋共一切衆等三輪空寂。然後解袱帕展浄巾覆膝帕摺轉三角莫令出單外。先展鉢單仰左手取鉢。安單上以兩手大拇指迸取鐼子。從

小次第展。不得敲磕作聲仍護第四第五指為觸指。不得用鉢拭摺。令小並匙筯袋。近身橫放入則先匙出則先筯。手把處為浄頭向上肩鉢刷。安

第二鐼子縫中。出半寸許。盛生飯不得以匙箸出生飯。不過七粒。太少為慳。食凡受食則用出生。或不受食。卻不可就桶杓內撮飯出生。維那念佛

合掌手指。不得參差須當胸髙低。得所不得。以手託口邊古雲參差合掌不當胸。兩手交加插鼻中。抱履揭簾無欵細聲泄氣逞英雄。兩手捧鉢。

受食想念偈雲。若受食時。當顧衆生。禪悅為食。法喜充滿。或多或少。則以右手起止之。聞遍食椎。看上下肩以面相朝揖食不得正面。以手搖曳。兩

邊揖罷。作五觀想念雲。一計功多小。量彼來處。二忖已德行。全缺應供。三防心離過。貪等為宗四正事良藥。為療形枯。五為成道業故應受此食。次

出生想念偈雲。汝等鬼神衆我今施汝供此食遍十方。一切鬼神共。吃食之法。不得將口就食。不得將食就口。取鉢放鉢並起箸不得有聲。不得咳

嗽。不得搐鼻噴嚏若自噴嚏當以衣袖掩鼻不得㧓頭。恐風屑落隣單鉢中。不得以手挑牙不得嚼飯啜羹作聲。不得鉢中央挑飯不得大搏食不

得張口待食不得遺落飯食不得手把散飯食。如有菜滓。安鉢後屏處。不得以風扇鄰位。如自己怕風。即白維那於堂外坐不得以手枕膝上隨量

受食不得請折。不得將歸鉢盛濕食。不得將羹汁於頭鉢內。淘飯吃。不得挑菜頭鉢內和飯吃。食時須看上下肩。不得太緩。未再請不得刷鉢盂不

得嘵鉢刷作聲。食未至不得生煩惱古雲。呆呆四顧起悲嗔。念食吞津咳嗽頻。摝粥啜羹包滿口。開單屣鉢響諸鄰。洗鉢以頭鉢盛水。次第洗鐼子。

不得頭鉢內洗匙箸並鐼子。仍屈第四第五指。不得盥漱作聲。不得吐水鉢中。不得先以熟水洗鉢未折鉢水。不得先收蓋膝巾。不得以膝巾拭汗。

不得以餘水瀝地上。折水想念偈雲。我此洗鉢水。如天甘露味。施與鬼神衆。悉令得飽滿。唵摩休羅細娑娑訶。收鉢以兩手大指迸定。次第而入。後

畢合掌想念食畢偈雲。飯食已訖色力充。威震十方三世雄。回因轉呆不在念一切衆生獲神通。寮前板鳴。歸寮問訊。不歸位為輕侮大衆。入門歸

位。如僧堂之法。立定候寮主燒香畢。問訊。上下若有茶就座。不得垂衣。不得聚頭笑語。不得隻手揖人。不得包藏茶末。古雲。登床宴坐。不得垂衣。隻

手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑傍觀。時中隣案道人。切忌交頭接耳。茶罷或看經。不得長展經。謂二面也。不得手託經寮中行。不得垂經帶。不得

出聲。不得背靠板頭看經。古雲。出聲持誦。吵噪稠人。背靠板頭。輕欺大衆。須預先出寮。莫待打坐禪板。若抽脫古例。披五條。即掛絡也。以淨巾搭左

手解條繫荒竿上。脫五條直裰。令齊整以手巾繫定。作記認。不得笑語。不得在外催促右手提水入厠。換鞋不得參差安淨桶在前。鳴指三下。驚啖

糞鬼。蹲身令正。不得努氣作聲。不得涕唾。不得隔壁共人語話。古雲。戶扄只合輕禪指。人擁那堪亂作聲。入厠用籌分觸浄。出時。脫履忌縱橫。不得

以水洗兩邊。左手澆淨。護大指第二第三指。不得多用籌子。古雲。浴湯少使。籌子休拈。有者使了。以水洗之安厠邊空處。人多則妨衆不宜長乆。浄

桶安舊處。以乾手安內永入𥚓。以乾手開門。左手提桶出。不得濕手拏門扇。並門頰上。右手挑灰。後挑圡。不得以濕手拏灰土。不得吐唾和泥洗手。

然後用皂角。洗至肘前湏一一念咒。按大藏纓絡經雲。夫登溷者。不念此咒。假使以十恆河水洗。至金剛際。亦不能浄。凡登殿堂瞻禮。並無利益。奉

勸受持。毒誦七徧。是故鬼神常相拱護入厠。唵根魯陁耶娑訶。洗浄。唵賀曩宻栗底娑訶。浄手。唵主伽囉耶娑訶。浄身。唵室利曳娑醯娑訶。去穢唵

吱折囉曩伽吒娑訶。末用水盥漱。律中小遺。亦洗浄。仍嚼楊枝歸堂坐禪。火板未鳴。不得先歸寮。齋前不得洗衣粥前齋前放叅後。不得開凾櫃。如

有急切。白主事人。寮中白寮主。僧堂白聖僧侍者。齋罷不得僧堂內聚頭說話。不得在僧堂中看經。看冊子。不得上下問行道穿堂直過。不得席上

穿錢。不得床上垂腳。坐床前一尺。為三浄頭一展鉢。二安袈裟。三頭所向不得床上行。不得跪膝開凾櫃。不得腳踏床緣。下地草履五條遊山不得

經行佛殿法堂。古雲。𥘓袒登涃。草履遊山。莫踐法堂。回互耆舊。不得赤腳着僧鞋。不得把手共行。說世諦是非。古雲。別了雙親棄本師。訪尋知識擬

何為。不曾說着宗門事。白首無成道在誰。不得殿堂𠋣靠闌干。不得猖狂急走。古雲。行須緩步習馬勝之威儀語要低聲。學波離之軌範。不得佛殿

閑行。古雲。無事不須登佛殿。等閑莫向塔中行。不因掃地添香水。縱有河沙福也傾。齋後漿洗衣服。不得𥘓袒。不得傾瓶湯泡衣。竹竿熨斗。使了安

元處。洗腳板鳴。不得爭奪腳桶。有瘡疥則隨後洗。或屏處洗之。各行方便。免動衆念。莫待打板。次第歸堂坐叅了。各出半單下地。講大放叅。首座寮

前。板鳴即時轉身向外。湏當及時赴堂。板鳴後。不得入堂。亦不得堂外立。住持首座出堂。開單下床問訊。歸寮藥石。各就案位。不得先起盛食。不得

髙聲呼索粥飰。塩醋之類。食罷出寮。不得出三門。不得入小寮。不得𥘓袒歸僧堂。並廊下行。不得候打板出寮。昏鍾鳴即合掌。默念偈雲。聞鍾聲。煩

惱輕。智慧長。菩提生。離地獄。出火坑願成佛。度衆生。須先歸單位坐禪不得床上㧓頭不得床上弄數珠作聲。不得與隣單語話。鄰單生踈。當以善

言誘喻。不得生嫌。惡心。打定鐘後。不得於前門出入。候首座開枕後。困重者就寢睡須右脇不得仰臥仰為屍睡覆為淫睡。多惡夢以被巾瞏袈裟

安枕前今人多安腳後。於理不便如開浴浴具。攜右手入間門內部訊歸空處。揖左右人畢。先以五條手巾掛笐竿上。展浴袱取出浴具放一邊。

解上衣未卸直裰。先脫下面裙裳。以腳布圍身。方可繫浴裙。將𥚛褲捲摺安袱內。次第脫直裰與五條作一處。將手巾繫之。古雲。三通古響入堂時。

觸浄湏分上下衣。其所脫衣作一袱覆轉。方換拖鞋。不得赤。腳入浴。須於下間空處。待次而浴。不得占頭首老宿坐處謂上間也。不得以湯水濺人

身上。不得桶內泡腳。不得室內小遺不得架腳桶上不得笑語。不得槽上揩腳。不得戽水。不得起身掇桶澆身上前後。有人須當遮護。腳布不得離

身。有腳不入桶者。不得多用湯。或有瘡或洗炙瘡或使疥藥。宜後入浴。不得撓先。不得以兩邊公界手巾拭頭面。公界手巾係着衣後。浄手拭之。以

披五條也出浴揖左右。上床面壁少坐。先着上衣。並直裰都遮了。下地卻着下裳。解浴裙以腳布摺浴裙內。恐濕浴袱手巾。攜左手揖左右出。看設

浴施主名字。隨意課誦經咒回向。寒月向火先坐爐圍上。然後轉身正坐。揖上下肩。不得弄香匙火筋。不得撥火飛灰。不得聚頭說話不得煨點心

等物。不得炙鞋焙腳烘衣裳。不得攬起直裰露𥚓口。不得吐唾並彈垢膩於火內。如前所集。一日事件。衆中威儀。非敢聞於老成。聊以誘於初學。升

堂入室。小叅諷經。念誦廵寮解結人事。裝包頂笠。送亡唱衣。應係微細軌則。清規既已具載。尊宿各有明文。不再備陳徒為贅語。龜鏡文慈覺

大師賾公述夫兩桂垂陰。一華現瑞。自爾叢林之設。要之本為衆僧。是以開示衆僧。故有長老。表儀衆僧。故有首座。荷負衆僧。故有監院。調和衆僧

故有維那。供養衆僧。故有典座。為衆僧作務。故有直𡻕為衆僧出納故有庫頭。為衆僧典翰墨。故有書狀。為衆僧守護聖教。故有蔵主。為衆僧迎待

檀越。故有知客。為衆僧請召。故有侍者。為衆僧守護衣鉢。故有寮主。為衆僧供待湯藥。故有堂主為衆僧浣濯。故有浴主水頭為衆僧禦寒。故有炭

頭爐頭為衆僧乞丐。故有街坊化主。為衆僧執勞。故有園頭磨頭莊主。為衆僧滌除。故有浄頭。為衆僧給侍。故有浄人。所以行道之緣。十方備足。資

身之具。百也現成。萬事無憂。一心為道。世間尊貴。物外優閑。清淨無為。衆僧為最。迴念多人之力。寜不知恩報恩晨叅莫請不舍寸陰。所以報長老

也。尊卑有序。舉止安詳。所以報首座也。外遵法令內守規繩。所以報監院也六和共聚。水乳相叅所以報維那也。為成道業故應受此食所以報典

座也。安處僧房。護惜什物。所以報直𡻕也。常住之物。一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆。如救頭然。所以報書狀也明窓浄案。古教照心。所以報藏

主也。韜光晦跡。不事追陪。所以報知客也。居必有常。請必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢。處衆如山所以報寮主也。寜心病苦粥藥隨宜。所以報堂

主也。輕徐靜默。不昧水因。所以報汴主水頭也。緘言拱手。退已讓人。所以報炭頭爐頭也。忖已德行。全缺應供。所以報街坊化主也。計功多少少量彼

來處。所以報園頭磨頭莊主也。酌水運籌。知慚識愧。所以報浄頭也。寬而易從。簡而易事。所以報浄人也。是以叢林之下。道業惟新。上上之機。一生

取辦。中𣴑之士。長飬聖胎。至如未悟心源。時中亦不虛棄。是真僧寳。為世福田。近為末世之津梁畢證二嚴之極果。若或叢林不治。法輪不轉。非長

老所以為衆也。三業不調。四儀不肅。非首座所以率衆也。容衆之量不寬愛衆之心不厚。非監院所以護衆也。脩行者不安。敗群者不去非維那所

以恱衆也。六味不精。三德不給。非典座所以奉衆也。寮舍不脩。什物不備非直𡻕所以安衆也。畜積常住減剋衆僧。非庫頭所以瞻衆也。書狀不工。

文字篾裂。非書狀所以飾衆也。凡案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待衆也憎貧愛富。重俗輕僧非知客所以賛衆也。禮貌不恭尊卑失序非侍者所

以命衆也。打疉不勤守護不謹非寮主所以居衆也。不閑供侍。惱亂病人。非堂主所以䘏衆也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水頭所以浣衆也。預備

不前。衆人動念。非爐頭炭頭所以向衆也。臨財不公。宣力不盡。非街坊化主所以供衆也。地有遺利。以人無全功。非園頭磨頭莊主所以代衆也。懶墮

併除。諸緣不具。非浄頭所以事衆也。禁之不止。命之不行。非浄人所以順衆也。如其衆僧輕師慢法。取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差。去就乖

角。非所以報首座也。意輊王法。不頋叢林非所以報監院也。上下不和。闘諍堅固。非所以報維那也。貪婪美膳毀訾麄飡。非所以報典座也。居處受

用。不思後人。非所以報直𡻕也。多貪利養不䘏常住非所以報庫頭也。事持筆硯。馳騁文章非所以報書狀也。慢易金文看尋外典。非所以報藏主

也。追陪俗士。交結貴人。非所以報知客也。遺亡召請。乆坐衆僧非所以報侍者也。以已方人。慢藏誨盜。非所以報寮主也。多嗔少喜。不順病緣。非所

以報堂主也。桶礿作聲。用水無節。非所以報浴主水頭也。身利溫暖有妨衆人。非所以報爐頭炭頭也。不念脩行。安然受供。非所以報街坊化主也。

飽食終日。無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕唾墻璧。狼籍東司。非所以報浄頭也。專尚威儀。宿無善教。非所以報浄人也。蓋以旋風千匝。尚

有不周。但知舍短從長。共辨出家之事。所兾獅子窟中。盡成獅子。旃檀林下。純是旃檀。令斯後五百年。再覩靈山一會。然則法門興廢。繫在僧徒。僧

是福田。所應奉重僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴。外護必謹。設便粥飯主人。一期王化。叢林執事。偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若

也貢髙我慢。私事公酧萬事無常。豈能長保一朝歸衆。何面相看因果無差。恐難廽避僧為佛子。應供無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯。理合精

豐。四事供需。母令缺少世尊二千年遺䕃。蓋覆兒孫白毫光一分功德受用不盡。但知奉衆。不可憂貧僧無凡聖。通會十方既曰招提悉皆有分豈

可妄生分別輕厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承僧堂前暫爾求齋等心供養。俗客尚猶照管僧家忍不逢迎。若無有限之心自有無窮之福僧

門和合。上下同心。互有短長。𨔄相蓋覆家中醜惡。莫使外聞。𨿽然於事無傷。畢竟減人瞻仰。譬如獅子身中蟲。自食獅子身中肉。非天魔外道所能

壞也。若欲道風不墜。佛日長明。壯祖域之光輝。補皇朝之聖化。願以斯文。為龜鏡焉。


永樂大典之一萬三千一百九十三









本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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