法苑珠林 (四庫全書本)/全覽3

法苑珠林　全覽3



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十一
　　唐　釋道世　撰
　　誡勗篇第四十八
　　述意部
　　夫以立像表真恆俗彞訓寄指筌月出道常規但以妄想倒情㳂流固習無思悛革隨業飄淪是以涅槃經云為善清升譬同爪土為惡沈滯喻等地塵良由六賊俱至十使交縛或比行厠畫瓶或擬危城壞器故將崩朽宅三火恆然逃𨼆空聚五刀常逐井河引喻逼形器於剎𨙻屠肆牛羊切性命於漏刻亦如䑕入脂角至窮何趣況復五濁交橫四山常逼而能安忍不生憂悔所以大聖垂訓法喻所歸止在誡約身心無沿逸慾鑒舉力勵専征省過但見臨死眼光失落眷屬叢聚對顔難救嗚呼涕泗慨彼沈淪既矚斯苦何不自誡過由我生改不藉他猶有㣲善宅報在人又逢遺法親見三寳脫生惡道對目莫知由此悲痛無由怠惰矣
　　誡馬部
　　如中阿舍經雲時有調馬師名曰只屍來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言世尊我觀世間甚為輕淺猶如羣羊世間唯我堪能調馬狂逸惡馬我作方便須㬰令彼態病悉現隨其態病方便調伏佛告調馬師聚落主汝以幾種方便調伏於馬馬師白佛言有三種法調伏惡馬何等為三一者柔輭二者麤澀三者柔輭麤澀佛告聚落主汝以三種方便調馬猶不調者當如之何馬師白佛遂不調者便當殺之所以者何莫令辱我調馬師白佛言世尊是無上調御丈夫為以幾種方便調御丈夫佛告聚落主我亦以三種方便調御丈夫何等為三一者一向柔輭二者一向麤澀三者柔輭麤澀佛告聚落主所謂一向柔輭者如汝所説此是身善行此是身善行報此是口意善行此是口意善行報是名天是名人是名善趣化生是名涅槃是為柔輭第二一向麤澀者如汝所説是身惡行是身惡行報是口意惡行是口意惡行報是名地獄是名畜生是名餓是名惡趣是名墮惡趣是名如來麤澀教也第三彼柔輭麤澀俱者謂如來有時説身善行有時説身善行報有時説口意善行有時説口意善行報有時説身惡行有時説身惡行報有時説口意惡行有時説口意惡行報如是名天如是名人如是名善趣如是名涅槃如是名地獄如是名畜生餓如是名惡趣如是名墮惡趣是名如來柔輭麤澀教調馬師白佛言世尊若以三種方便調伏衆生有不調者當如之何佛告聚落主亦當殺之所以者何莫令辱我調馬師白佛言若殺生者於世尊法為不清淨世尊法中示不殺生而今言殺其義云何佛告聚落主如來法中示不殺生然如來法中以三種教授不調伏者不復與語不教不誡豈非死耶調馬師白佛實爾世尊不復與語永不教誡真為死也以是之故我從今日離諸惡不善業也聞佛所説歡喜而去又法句喻經雲佛問象師調象之法有幾答曰有三何謂為三一者剛鈎鈎口著其䩭靽二者減食常令饑瘦三者捶杖加其楚痛由鐵鈎鈎口故以制強口由不與食飲故以制身獷由加捶杖故以伏其心佛告居士吾亦有三用調一切亦以自調得至無為一者以至誠故制御口患二者以慈貞故伏身剛強三者以智慧故滅意癡蓋持是三事度脫一切離三惡道
　　誡學部
　　如増一阿舍經雲一偈之中便出生三十七品及諸法義迦葉問言何等是時尊者阿難便説此偈
　　諸惡莫作　　衆善奉行　　自淨其意
　　是諸佛教
　　所以然者諸惡莫作戒具之禁清白之行衆善奉行心意清淨自淨其意除邪顛倒是諸佛教去愚惑想云何迦葉戒清淨者意豈不淨乎清淨者則不顛倒以無顛倒愚惑想滅諸三十七道品果便成就以成道果豈非諸法乎
　　誡盜部
　　如襍阿含經雲時有異比丘在拘薩羅國人間止一林中時彼比丘有眼患受師教雲應嗅鉢曇摩華時彼比丘受師教已往至鉢曇摩池側於池岸邊迎風而坐隨風嗅香時有天神主此池者語比丘言何以盜華汝今便是盜香賊也爾時比丘説偈答言
　　不壊亦不奪　逺住隨嗅香　汝今何故言我是盜香賊
　　爾時天神復説偈言
　　不求而不捨　世間名為賊　汝今人不與而自一向取　是則名世間　真實盜香賊
　　時有一士夫取彼藕根重負而去爾時比丘為彼天神而説偈言
　　如今彼士夫　斷截分陁利　拔根重負去便是姧姣人　汝何故不遮　而言我盜香
　　時彼天神説偈答言
　　狂亂姧姣人　猶如乳母衣　何足加其言且堪與汝語　袈裟汙不現　黒衣黒不汙姧姣凶惡人　世間不與語　蠅腳汙素帛明者小過現　如墨㸃珂貝　雖小悉皆現
　　時彼比丘復説偈言
　　善哉善哉説　以義安慰我　汝可常為我數數説斯偈
　　時彼天神復説偈言
　　我非汝買奴　亦非人與汝　何為常隨汝數數相告語　汝今當自知　彼彼饒益事誡罪部
　　如閻羅王五天使者經雲佛告諸比丘人生世間不孝父母不敬沙門不行仁義不學經戒不畏後世者其人身死當墮地獄主者持行白閻羅王言其過惡此人不孝等種種諸過無有福徳不恐畏死唯王處罰閻羅王常先安徳以忠正語為現五使者而問言第一汝不見世人始為嬰兒強臥𡱁尿不能自䕶口不知言不知好惡汝見以不人答已見王言汝自謂不如是然人神從行終即有生雖尚未見常當為善自端三業奈何放心快志造過人答愚暗不知王言汝自愚癡縱意作惡非是父母師長君天沙門道人等過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第一天使也第二閻王復問子為人時天使次到汝能覺不人答不覺王曰汝不見世人年老髮白齒墮羸痩僂步低行起居任杖不人答有是王曰汝謂獨免可得不老凡人已生法皆老耄常當為善端身口心奉行經戒奈何自人答愚癡故爾王曰汝自以愚癡作惡非是父母君天沙門道人過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第二天使也第三閻王復問子為人時豈不見世間男女身有疾病身體苦痛坐起不安命近憂促衆醫不療不人答言有王曰汝可得不病耶人生既老法皆當病聞身強健當勉為善奉行經戒端身口意奈何自人答愚暗故爾王曰汝自以為愚作惡非闗父母君天沙門道人過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第三天使也第四閻王復問子為人時豈不見世間諸死亡者或藏其屍或棄捐之至於七日肌肉壊敗狐狸百鳥皆就食之凡人已死身惡腐爛汝豈不見人答言有王曰汝謂獨免可得不死耶凡人已生法皆當死聞在世間常為善事勅身口意奉行經戒奈何自人答愚暗故爾王曰汝自作惡非是父母君天沙門道人過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第四天使也第五閻王復問子為人時不見世間弊人惡子為吏所捕取案罪所刑法加之或斷手足或削耳鼻或燒其形懸頭日炙或屠割支解種種毒痛不人答言有王曰汝謂為惡獨可解耶眼見世間罪福分明何不守善勅身口意奉行經戒云何自快人答愚暗故爾王曰汝自用心作不忠正非是父母君天沙門道人過也今是殃罪要當自受是為閻王現第五天使也佛説經已諸弟子等皆受教誡各前作禮歡喜奉行
　　誡部
　　大法句經偈雲〈總十一誡〉
　　一誡信
　　士有信行　　為聖所譽　樂無為者
　　一切縛解　　比方世利　惠信為明
　　是財上寳　　家産非常　欲見諸真
　　樂聴講法　　能捨慳妬　　此之謂信
　　無信不習　　好剝正言　　如掘取水
　　掘泉揚泥　　賢夫習智　　樂仰清流
　　如善取水　　要令不擾　　信不染他
　　莫如斯載　　如大象調　　自調最勝
　　信財戒財　　慚愧亦財　　聞財施財
　　惠為七財　　生有此財　　不問男女
　　終以不貪　　賢者識真
　　二誡死
　　所以非常　　謂興衰法　　夫生輒死
　　此滅為樂　　如河駛流　　往而不返
　　人命如是　　逝者不還　　生者日夜
　　命自刀削　　夀之消盡　　如滎穽水
　　常者皆盡　　髙者亦墮　　合㑹有離
　　生者有死　　衆生相刻　　以喪其命
　　隨行所墮　　自受殃禍　　雖夀百嵗
　　亦死過去　　為老所逼　　病倐至際
　　是日已過　　命則隨減　　如少水魚
　　斯有何樂　　老則色衰　　所病自壊
　　形敗腐朽　　命終其然　　是身何用
　　恆漏臭處　　為病所困　　有老死患
　　非有子恃　　亦非父兄　　為死所迫
　　無親可怙　　晝夜慢惰　　老不止婬
　　有財不施　　不受佛言　　有此四蔽
　　為自侵欺
　　三誡殺
　　為仁不殺　　常能攝身　　是處不死
　　所適無患　　不殺為仁　　慎言守心
　　是處不死　　所適無患　　彼亂已整
　　守以慈仁　　見怒能忍　　是為梵行
　　至誠安徐　　口無麤言　　不瞋彼所
　　是為梵行　　垂拱無為　　不害衆生
　　無所嬈惱　　是為梵行　　常以慈哀
　　淨如佛教　　知足知止　　是度生死
　　普及賢美　　哀加衆生　　常行慈心
　　所適者安　　晝夜念慈　　心無剋伐
　　不害衆生　　是行無仇　　臥安寤安
　　不見惡夢　　天䕶人愛　　不毒不兵
　　水火不喪　　在所得利　　死升梵天
　　受樂自然　　仁無亂志　　慈可行
　　愍傷衆生　　此福無量
　　四誡意
　　惡言罵詈　　憍陵蔑人　　興起是行
　　疾怨滋生　　遜言順辭　　尊敬於人
　　棄結忍惡　　疾怨自滅　　夫士之生
　　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言
　　爭為少利　　如掩失財　　從彼致諍
　　令意向惡　　心為法本　　心尊心使
　　中心念惡　　罪苦自追　　心為法本
　　心尊心使　　中心念善　　福樂自隨
　　隨亂意行　　拘愚入𠖇　　自大無法
　　何解善言　　隨正意行　　開解清明
　　不為嫉妬　　敏達善言　　慍於怨者
　　未常無怨　　不慍自除　　是道可宗
　　不好責彼　　務自省身　　如有知此
　　永滅無患
　　五誡邪
　　以真為偽　　以偽為真　　是為邪見
　　不得真利　　知真為真　　見偽知偽
　　是為正見　　必得真利　　壁屋不密
　　天雨則漏　　意不思正　　邪法為穿
　　壁屋善密　　雨則不漏　　攝意惟正
　　邪匿不生　　鄙夫染人　　如近𦤀物
　　漸悉習非　　不覺成惡　　賢夫染人
　　如近香熏　　進智習善　　行成皎潔
　　正念常興　　邪法自滅　　自製正法
　　善名日増　　當思念道　　強守正行
　　健者得度　　吉祥無上　　尅己調心
　　行不放逸　　施戒忍勤　　定慧恆明
　　生不為惱　　死而不慼　　禍福路分
　　升沈殊趣
　　六誡愚
　　愚著生死　　莫知正法　　愚矇無智
　　如居暗室　　觸事昏馳　　寒暑不辨
　　雖久修習　　猶不知法　　雖復施行
　　為身招患　　快心作惡　　自致重殃
　　愚所望處　　不謂適苦　　臨墮厄地
　　乃知不善　　愚惷作惡　　不能自解
　　殃追自焚　　罪成熾然　　愚人樂寢
　　憂慼長興　　昬昬暗室　　如蠶處蠒
　　愚人樂惡　　至死不休　　雖與善言
　　反謂怨讐　　罪猶未熟　　愚將為觀
　　至其熟時　　自受大殃　　愚好財色
　　晝夜無猒　　如焦谷山　　注水不盈
　　愚多造過　　觸處被瞋　　雖加杖捶
　　猶不自止
　　七誡惡
　　深觀善惡　　心知畏忌　　畏而不犯
　　終吉無憂　　故世有福　　今思紹行
　　善致其願　　福祿轉勝　　信善作福
　　積善不猒　　信知隂徳　　久而必彰
　　喜法臥安　　心悅意清　　聖人演法
　　惠常樂行　　賢人智者　　齋戒奉道
　　如星中月　　照明世間　　弓師調角
　　水人調船　　工匠調木　　智者調身
　　譬如厚石　　風不能移　　智者意重
　　毀譽不傾　　譬如深泉　　澄靜清明
　　慧人聞道　　心淨欣然　　斷除五隂
　　靜思智慧　　能自拯濟　　顯理澄真
　　抑制情慾　　志樂無為　　攬受正教
　　冀法常存
　　八誡縛
　　去離憂患　　脫於一切　　縛結已解
　　逍散自安　　心淨得念　　無所貪樂
　　已度枯涸　　如鴈棄池　　量腹而食
　　無所積藏　　虛心無想　　逺近無礙
　　度身而衣　　不求餘長　　省亊無為
　　無所羇靽　　制想從正　　如馬調御
　　捨憍棄慢　　為天所敬　　不怒如地
　　不動如山　　真人無垢　　生死世絶
　　心以休息　　言行亦止　　從正解脫
　　寂然歸滅　　棄惡無著　　破壊三界
　　情色永絶　　是謂上智　　在聚若野
　　處染不染　　應真所歎　　莫不𫎇祐
　　常樂空閑　　衆人不逮　　快哉上士
　　天人欽仰
　　九誡誦
　　雖誦千言　　不行何益　　不如一聞
　　勤修得益　　雖誦千言　　句義不正
　　不如一要　　聞可滅意　　雖誦千言
　　不義何益　　不如一義　　聞行得度
　　雖誦千言　　不敬何益　　不如一行
　　欣樂奉修　　雖誦千言　　我心不滅
　　不如一句　　捨憍放逸　　雖誦千言
　　求名逾著　　不如一説　　棄執離著
　　雖誦千言　　不欲除罪　　不如一文
　　去離生死　　雖誦千言　　色情逾固
　　不如一解　　心境忘懐　　雖誦千言
　　不求出世　　不如一悟　　絶離三界
　　雖誦千言　　不存悲智　　不如一聴
　　自他兩利
　　十誡行
　　人夀百嵗　　慳貪逾盛　　不如一日
　　割捨財色　　人夀百嵗　　樂不持戒
　　不如一日　　淨心守戒　　人夀百嵗
　　多忿不忍　　不如一日　　含喜不瞋
　　人夀百嵗　　怠惰不勤　　不如一日
　　䇿勵身心　　人夀百嵗　　情欣放逸
　　不如一日　　歸心空寂　　人夀百嵗
　　昬暗識心　　不如一日　　洞悟無明
　　人夀百嵗　　拙御身心　　不如一日
　　巧便運致　　人夀百嵗　　常懐怯弱
　　不如一日　　勇猛慧力　　人夀百嵗
　　不起善願　　不如一日　　發行四𢎞
　　人夀百嵗　　不生一智　　不如一日
　　慧性聰利
　　十一誡口
　　阿含經諸天説偈雲
　　士夫生世間　斧在口中生　還自斬其身斯由其惡言　應毀便稱譽　應譽而更毀其罪口中生　死則墮惡道
　　頌曰
　　建志誡心愚　髙慕欣朋儔　相與立𢎞誓捨俗慕閑丘　蕭散人物外　晃朗免綢繆寂寂求誠真　斖斖勵心柔　警䇿修三業激切澄四流　興心願𢎞誓　救溺運慈舟嘉期歸妙覺　善㑹涅槃修　存心八正道立志三祇休
　　感應縁〈略引四驗〉
　　晉沙門釋支遁
　　周沙門釋亡名
　　周沙門釋道安
　　齊沙門釋僧範
　　晉剡沃洲山有支遁字道林本姓闗氏陳留人或雲河東林慮人幼有神理聰明秀徹晉王羲之覩遁才藻驚絶罕儔遂披衿解帶留連不能已仍請住靈嘉寺意存相近又投跡剡山於沃洲小嶺立寺行道僧衆百餘常隨稟學時或有惰者遁乃著座右銘以勗之曰
　　勤之勤之至道非孜奚為淹滯弱喪神竒茫茫三界眇眇長羈煩勞外湊冥心內馳殉赴欽渴緬邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懐徳知安必危寂寥清舉潔累禪池謹守明禁雅説𤣥規綏心神道抗志無為寮朗三蔽融治六疵空洞五隂虛豁四支非指喻指絶而莫離妙覺既陳又𤣥其知宛轉平任與物推移過此以往勿思勿議
　　周渭濱沙門亡名法師自誡雲夫以迴天倒日之力一旦艸彫岱山磐石之固忽焉燼滅定知世相無常浮生虛偽譬如朝露其停幾何大丈夫生當降魔死當飼虎如其不爾徒生何益不如修禪定足以養志讀誦經足以自娛富貴名譽徒勞人耳乃棄其簮弁剃其鬚髮衣衲杖錫聴講談𤣥戰國未寧安身無地自猒形骸甚於桎梏思絶苦本莫知其津大乗經曰如説行者乃名是聖不但口之所言小乗偈曰
　　能行説為正不行何所説若説不能行不名為智者所以顔回好學勤改前非季路未修懼聞後語功勞智擾役神傷命為道日損何用多知誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂乃作絶學箴亦名息心賛擬夫周廟其銘曰
　　法界內有如意寳人焉久緘其口銘其膺曰古之攝心人也誡之哉誡之哉無多慮無多知多知多事不如息意多慮多失不如守一慮多志散知多心亂心亂生惱志散妨道勿謂何傷其苦悠長勿言何畏其禍鼎沸滴水不停四海將盈纎塵不拂五嶽將成防末在本雖小不輕闗爾七竅閉爾六情莫窺於色莫聴於聲聞聲者聾見色者盲一文一藝空中小蚋一伎一能日下孤燈英賢才藝是為愚弊捨棄淳樸躭溺淫麗識馬易奔心猨難制神既勞役形必損斃邪逕終迷修途永泥英賢才能是曰惛懵誇拙羨巧其徳不𢎞名厚行薄其髙速崩塗舒翰卷其用不恆內懐憍伐外致怨憎或談於口或書於手邀人令譽亦孔之醜凡謂之吉聖以之咎賞悅暫時悲憂長久畏影畏跡逾走逾劇端坐樹隂跡滅影沈猒生患老隨思隨造心想若滅生死長絶不死不生無相無名一道虛寂萬物齊平何勝何劣何重何輕何賤何辱何貴何榮澄天愧淨皦日慚明安夫岱嶽固彼金城敬貽賢哲斯道利貞
　　周京師大中興寺釋道安姓姚氏馮翊故城人識悟𤣥理早附法門神氣髙朗挾操清逺乃作遺誡九章以訓門人其詞曰
　　敬謝諸弟子等夫出家為道至重至難不可自輕不可自易所謂重者荷道佩徳縈仁負義奉持淨戒死而後已所謂難者絶世離俗永割親愛迴情易性不同於衆行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐棄軀命謂之難者名曰道人道人者導人也行必可履言必可法被服出家動為法則不貪不諍不讒不匿學問髙逺志在𤣥黙是為名稱參位三尊出賢入聖滌除精魂故得君王不望其報父母不望其力普天之人莫不歸攝捐妻減養供奉衣食屈身俯仰不辭勞恨者以其志行清潔通於神明淡泊虛白可竒可貴自獲荒流道法遂替新學之人未體法則棄正著邪忘其真實以小𭶑為智以小恭為足飽食終日無所用心退自推觀良亦可悲計今出家或有年嵗經業未通文字不決徒喪一世無所成名如此之事不可深思無常之限非旦即夕三塗苦痛無強無弱師徒義深故以申示有情之流可為永誡〈其一曰〉卿已出家永違所生剃髮毀容法服加形辭親之日上下涕零割愛崇道意凌太清當遵此志經道修明如何無心故存色聲悠悠竟日經業不成徳行日損積遂盈師友慚恥凡俗所輕如是出家徒自辱名今故誨勵宜當専精〈其二曰〉卿已出家棄俗辭君應自誨勵志果清雲財色不顧與世不羣金玉不貴惟道為珍約已守節甘苦樂貧進徳自度又能度人如何改操趨走風塵坐不暖席馳騖東西劇如徭役縣官所牽經道不通戒徳不全朋友嗤弄同學棄捐如是出家徒喪天年今故誨勵宜各自憐〈其三曰〉卿已出家永辭宗族無親無疎清淨無欲吉則不歡凶則不哭超然縱容豁然離俗志存𤣥妙軌真守樸得度廣濟普𫎇福祿如何無心仍著染觸空諍長短銖兩升斛與世諍利何異僮僕經道不明徳行不足如是出家徒自毀辱今故誨示宜自洗浴〈其四曰〉卿已出家號曰道人父母不敬君帝不臣普天同奉事之如神稽首致敬不計富貧尚其清修自利利人減割之重一米七斤如何怠慢不能報恩倚縱遊逸身意虛煩無戒食施死入泰山燒鐵為食融銅灌咽如斯之痛法句所陳今故誨約宜自改新〈其五曰〉卿已出家號曰息心襍不著唯道是欽志參清潔如玉如冰當修經戒以濟精神衆生𫎇祐並度所親如何無心隨俗浮沈縱其四大恣其五根道徳遂淺世事更深如是出家與世同塵今故誡約幸自開神〈其六曰〉卿已出家捐世形軀當務竭情泥洹合符如何擾動不樂閑居經道損耗世事有餘清白不履反入泥塗過影之命或在須臾地獄之痛難可具書今故誡勵宜崇典謨〈其七曰〉卿已出家不可自寛形雖鄙陋使行可觀衣服雖麤坐起令端飲食雖疎出言可餐夏則忍熱冬則忍寒能自守節不飲盜泉不肖之供足不妄前久處私室如臨至尊學雖不多可齊上賢如是出家足報二親宗族知識一切𫎇恩今故誡汝宜各自敦〈其八曰〉卿已出家性有昏明學無多少要在修精上士坐禪中士誦經下士堪能塔寺經營豈可終日一無所成立身無聞可謂徒生今故誨汝宜自端情〈其九曰〉卿已出家永違二親道法革性俗服離身辭親之日乍悲乍欣邈爾絶俗超故埃塵當修經道制已履真如何無心更染俗因經道已薄行無毛分言非可貴徳非可珍師友致累恚恨日殷如是出家損法辱身思之念之好自將身
　　齊鄴東大覺寺釋僧範姓李平鄉人也戒徳清髙守禁無虧嘗宿他寺意欲聞戒至於十五日説戒之夜衆議共停説戒乃為法集有僧升座將欲豎義敘雲豎論法相深㑹聖言布薩常聞擊難為勝忽見一神形髙丈餘貌甚雄峻壅聳驚人來到座前問豎義者今是何日答曰是布薩日神即以手搨之曳之下座委頓垂死次問上座問答同前搨還將死陵害二三上座已神還掉臂而出當時道俗共覩非一範師既見斯異乃自勤力兼䇿大衆至於一生無敢説欲縱有病重不堪勝轝請僧就病人所恭敬説戒闔境僧尼承斯徴誡至布薩日亦不虧法〈右四誡出梁髙僧傳〉
　　忠孝篇第四十九之一
　　述意部
　　竊聞孝誠忠敬髙柴董𪒠之賢反慢尊親罪過王寄之逆是以木非親母供則響溢千齡凡非聖僧敬則光逾萬代理應傾心頂戴獲福無邊何得起慢髙心反生輕侮也所以立身行道揚名於後代終身盡禮寔建國之前美故念子路見於孔丘曰由亊二親之時常食藜藿之食為親負米百里之外親沒之後南遊於楚從車百乗積粟萬鍾累茵而坐列鼎而食猶願食藜藿之食為親負米不可復得每感斯言雖存若亡父母之恩云何可報慈深河海孝若涓塵永慕長號痛貫心首俗稱乳哺生我肉身一世之恩尚復難報況復如來大悲普洽等同一子拔除三塗得離四生長辭八苦永御三乗靜思恩重豈同凡俗內心崩潰如焚如灼情切於理痛甚刀割歴劫瞻敬長薦珍羞亦未能報須㬰之恩故涅槃經雲佛有一味大慈悲愍念衆生如一子衆生不知佛能救毀謗如來及法僧
　　引證部
　　如末羅王經雲人問世尊何等為父母力佛言謂受父母身體乳哺育養之恩或從地積珍寳上至二十八天悉以施人不如供養父母是為父母力又増一阿含經雲爾時世尊告諸比丘有二法與凡夫人得大功徳成大果報一供養父母二供養一生補處菩薩施此二人獲大功徳受大果報若復有人以父著左肩上以母著右肩上至千萬嵗衣被飯食牀榻臥具病瘦醫藥即於肩上放𡱁尿溺猶不能得報恩當知父母恩重施肩之時將䕶不失時節供養孝順又地獄經云為人弟子説師僧過者設師有實命終必入地獄噉其舌根若得好食美果等不與父母師僧先自食噉墮餓中後生為人貧窮若人含毒向師長入鐵龯地獄後生毒虵中若惡心學父母師長語入融銅地獄後生為人蹇吃又薩婆多論雲寧破塔壊像不説他麤罪若説則破法身不問前比丘有罪無罪皆不得説又敬師經雲一日三時應參師進止若參師來不見時應持土塊艸木以為記驗天時若熱日別三時以扇扇師若有比丘於彼師所或和尚邊不生敬心導説長短於將來世別有一小地獄名為拒撲當經是中墮彼處已一身四頭身體俱焦於彼獄處復有諸蟲名曰鐵𭉨常噉舌根若從他聞一四句偈於各千劫取彼和尚阿闍棃等荷擔肩上或時背負頂戴亦未能報也又毗曇論雲若病人及與説法師近佛諸菩薩施者得大果報又六度集經雲昔者菩薩身為鶴鳥生子有三時國大旱無以食之自裂腋下肉以濟其命三子疑曰斯肉氣味與母身氣相似無異得無吾母以身肉飼吾等乎三子愴然有悲猛之情又曰寧殞吾命不損母體也於是閉口不食母覩不食而更索焉天神歎曰母慈惠難喻子孝希有也諸天祐之願即從心佛告諸比丘鶴母者吾身是也三子者舍利弗目連阿難是也菩薩慈惠度無極行布施如是又四十二章經雲佛言飯凡人百不如飯一善人飯善人千不如飯持五戒者一人飯持五戒者萬人不如飯一須陁洹飯須陁洹百萬人不如飯一斯陁含飯斯陁含千萬人不如飯一阿𨙻含飯阿𨙻含一億人不如飯一阿羅漢飯阿羅漢十億人不如飯辟支佛一人飯辟支佛百億人不如以三尊之教度其一世二親教親千億人不如飯一佛舉願求佛欲濟衆生也飯善人福最大深重凡人事天地神不如孝其親矣二親神也又襍寳藏經雲昔過去久逺雪山之中有一鸚鵡父母都盲常取好果先奉父母當於爾時有一田主初種穀時而作願言所種之穀要與衆生而共噉食時鸚鵡子以彼田主先有施心常取其穀以供父母田主行穀見有蟲鳥揃穀穗處瞋恚懊惱便設羅網捕得鸚鵡鸚鵡爾時語田主言田主先有好心布施故敢來取如何今者而見網捕田主問言取穀為誰鸚鵡答言有盲父母願以奉之田主語言自今以後常於此取勿生疑難畜生尚爾孝養父母豈況於人佛告比丘昔鸚鵡者今我身是時田主者舍利弗是盲父母者今我父母淨飯王摩耶夫人是由昔孝養今得成佛




　　法苑珠林卷六十一
　　校譌
　　第十七紙〈十行存南藏作有〉第十九紙〈十三行覩南藏作觀〉
　　音釋
　　滎穽〈滎戶扃切絶小水也穽疾郢切坑也〉斖〈無匪切不倦之意〉殉〈松閏切以身從物也〉簪弁〈簮緇深切冠簮也弁皮面切冠弁也〉斃〈毗意切死也〉搨〈託甲切手打也〉𪒠〈於敢切〉龯〈魚厥切大斧也〉










<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十二
　　唐　釋道世　撰
　　忠孝篇第四十九之餘
　　太子部
　　如報恩經雲佛告阿難過去久逺無量無邊阿僧祇劫有佛出世號毗婆屍入涅槃後於像法中波羅奈國王名羅闍其王統領六十小國王有太子作小國王有一大臣名羅睺羅心生惡逆殺害大王並二太子王小子作邊國王仁性調善天神敬愛生一太子名須闍提年始七嵗聰明慈孝王甚愛念時神語王羅睺大臣謀奪國位收殺父王並殺二兄軍馬不久當來殺王今可逃避王聞是語心驚毛豎仰而問曰卿是何人但聞其聲不見其形所宣實不即報王言我是大王守宮殿神以王福徳正法治國不枉人民故先相告王宜速出衰禍不久正爾當至王聞是已即入宮中便自思惟欲投他國時向隣國有其二道一道計行七日乃到一道計行十四日至王即尋辦七日糧食抱兒而去夫人隨後時去忩忩心意荒迷或誤著十四日道其路嶮難復無水草初發唯將一人食糧而於今者三人共食數日糧盡前路猶逺王與夫人舉聲大哭怪哉苦哉我從生來未曽聞有如是苦惱何其今日身自受之窮厄並至舉身投地自悔言我等宿世作何惡行今受此禍思已大哭悶絶躃地復自思念不可三人併命此死宜殺夫人取肉活身並續子命念已拔刀欲殺夫人其子見王欲殺其母前捉王手問其因縁王即涕泣悲淚滿目㣲聲語子欲殺汝母取其血肉以續餘命若不殺者亦當自死我身亦爾今者死活竟何所在為活子命欲殺汝母子白父言王若殺母我亦不食何處有子噉於母肉既不噉肉子當俱死王今宜可殺子取肉濟父母命王聞子言即便悶絶宛轉躃地而語子言子如吾目何處有人自挑目食吾寧喪命終不殺子噉其肉也子又語父言若斷子命肉則𦤀爛未得幾日唯願父母宜可日日就子身上割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以續身命父隨子言割肉三斤支命進路二日未到身肉轉盡骨節相連餘命未斷即便倒地父母見已尋前抱持舉聲大哭而作是言我等無狀橫噉汝肉使汝苦痛前路猶逺未達所在汝肉已盡今者併命聚屍一處子諫父言已噉子肉進路至此計前里程餘一日在子身今者捨命在此仰願父母莫如凡人併命一處可於子身諸支節間悉割餘肉用濟父母可達所在父母隨言割得少肉分作三分一分與兒二分自食食已別去子起立住看父母去父母爾時舉聲大哭隨路而去父母去逺不見太子戀其父母目不暫捨良久躃地身體血出蚊䖟唼食楚毒苦痛不可復言餘命未斷發聲立誓願宿世殃惡從是除盡自今已往更不敢作今我身肉供養父母願我父母常得餘福臥安覺安不見惡夢天䕶人愛縣官盜賊隂謀消滅觸事吉祥餘身血肉施此諸蟲皆使飽滿令我來世得成佛道施以法食除汝飢渴生死重病發是願時天地大動日無精光帝釋見已即便化作師子虎狼恐怖太子欲來搏嚙太子語言汝欲噉我隨意取食何為見怖釋即語言我非師子虎狼之屬是天帝釋故來試卿太子聞已歡喜無量釋問太子汝於今者難捨能捨能以身肉供養父母如是功徳願作何等天王人王梵王魔王耶太子答言我不願此欲求佛道度脫一切天帝釋言佛道長逺久受勤苦然後乃成汝云何能受如是苦太子答言假使熱鐵在我頂上終不以苦退於佛道天帝釋言汝唯空言誰當信汝太子尋即立誓願言若我欺誑天帝釋者令我身瘡始終莫合若不爾者令我平復血變為乳太子誓已即時身體平復如故血白為乳身體形容端正倍常釋即讃言若得佛道願先度我爾時父母到隣國已向彼國王具説上事吾子孝養身肉供養其事如是隣國聞已感其慈孝即與兵衆遣還歸國往伐羅睺父將兵衆順道還過與子別處即自念言吾子死矣當收身骨還歸本國舉聲悲哭隨路求覓遙見太子身體平復端正倍常即前抱持悲喜交集語太子言兒今活耶爾時太子具以上事向父母説父母歡喜共載大象還歸本國太子福徳慈孝力故伐得本國父王即立太子為王佛告阿難爾時父者今現我父悅頭檀是爾時母者今現我母摩耶夫人是太子者今我身是時帝釋者今阿若憍陳如是
　　睒子部
　　如睒子經雲過去世時迦夷國中有一長者無有兒子夫妻喪目心願入山求無上道修清淨志信樂空閑時有菩薩名一切妙見心作念言此人發意㣲妙眼無所見若入山者必遇枉害菩薩夀終願生長者家名之為睒至孝仁慈奉行十善晝夜精進奉事父母如人事天年過十嵗睒子長跪白父母言本發大意欲入深山求志空寂無上正真豈以子故而絶本願父母取語便即入山睒以家中財物皆施貧者便至山中以蒲為屋施作牀縟不寒不熱恆得其宜入山一年衆果豐美食之皆甘泉水湧出清而且涼池華五色鳥獸音樂慈心相向無復害意睒至孝慈𮛫地恐痛天神山神常作人形晝夜慰勞睒著鹿皮衣提瓶取水麋鹿衆鳥亦復往飲不相畏難時有迦夷國王入山射獵王見水邊羣鹿引弓射之箭誤中睒胷睒被毒箭舉聲大呼言誰持一箭射殺三道人王聞人聲即便下馬往到睒前睒謂王言象坐牙死犀坐角亡翠為毛終麋鹿為皮害我今無事正坐何等死耶王問睒言卿是何等人被鹿皮衣與禽獸無異睒言我是王國人與盲父母俱來學道二十餘年未曽為虎狼毒蟲所見枉害今我為王所射殺登爾之時山中暴風忽起吹折樹木百鳥悲鳴師子熊羆走獸之輩皆大號呼日無精光流泉為竭衆華萎死雷電動地時盲父母驚起相謂曰睒行取水經久不還將無為毒蟲所害禽獸號呼不如常時風起樹折必有災異王時怖懼大自悔責我作無狀本欲射鹿箭誤相中射殺道人其罪甚重坐貪小肉而受重殃我今一國珍寳之物宮殿伎女丘郭城邑以救子命時王便以手挽拔睒胷箭深不得出飛鳥走獸四面雲集號呼動山王益惶怖三百六十節節節皆動睒語言非王之過自我宿罪所致我不惜身命但憐盲父母年既衰老兩目復盲一旦無我亦當終沒無瞻視者以是懊惱非為毒痛王復重言我寧入泥犁百劫受罪使睒得活若子命終我不還國便住山中供養卿父母如卿在時勿以為念諸天龍神皆當證知不負此誓睒聞王誓心喜悅豫唯死不恨以我父母仰累大王供養道人現世罪滅得福無量王言卿語我父母處及卿未死使我知之睒即指示從此步徑去此不逺自當見一草屋我父母在中王徐徐行勿令我父母怖懼以善權方便解悟其意為我上謝無常今至當就後世不惜我命但念父母年老兩目復盲一旦無我無所依仰以是懊惱用自酷毒死自常分宿罪所致無得脫者今自懴悔願罪滅福生世世相值不相逺離願父母終保年夀勿有憂患天龍神常隨䕶助災害消滅王領此言便將數人徑詣父母所王去之後睒便奄絶鳥獸號呼遶睒屍上口舐胷血盲父母聞聲以益憎怖王行既疾觸動草木肅有人聲父母驚言此是何人非我子行王言我是迦夷國王聞道人在山學道故來供養父母言大王善來勞屈威尊逺臨草野王體安不宮殿夫人太子官屬國民皆安善不風雨和調五穀豐足隣國不相侵害不王答道人言𫎇道人恩皆自平安王問訊盲父母言來在山中勞心勤苦樹木之間飛鳥走獸無侵害不山中寒暑隨時安不盲父母言𫎇王厚恩常自安𨼆我有孝子名睒常與我取果蓏泉水恆自豐饒山中風雨和調無有乏短我有草蓆可坐果蓏可食睒行取水且欲來還王聞傷心淚出且言我罪惡無狀入山射獵見水邊羣鹿引弓射之箭誤中睒故來相語父母聞之舉身自撲如大山崩地乃為動王便自前扶牽父母號哭仰天自説我子孝慈蹈地恐痛有何等罪而射殺之向者風起樹木百鳥一時悲鳴疑我子死父母啼呼父言且止人生必死不可得卻今且問王射睒何許今為死活王説睒言父母感絶我一旦無子俱亦當死依襍寳藏經雲王便悲泣而説偈言
　　我為斯國王　遊獵於此山　但欲射禽獸不覺中害人　我今捨王位　來事盲父母與汝子無異　慎莫生憂苦
　　盲父母以偈答王言
　　我子慈孝順　天上人中無　王雖見憐愍何得如我子　王當見憐愍　願將示子處得在兒左右　並命意分足
　　於是王將父母向兒所椎胷懊惱號咷而言我子慈仁孝順無比天神山神樹神河池諸神皆向説言
　　釋梵天世王　云何不佐助　我之孝順子使見如此苦　深感我孝子　而速救濟命
　　又睒子經雲願王牽我二人往臨屍上王即牽盲父母往到屍上父抱其腳母抱其頭仰天大呼母便以舌舐睒胷瘡願毒入我口我年已老目無所見以身代子睒活我死死不恨也睒若至孝天地所知者箭當拔出毒藥當除睒當更生於是第二忉利天王坐即為動以天眼見二道人抱子呼哭乃聞第四兜術天宮皆動釋梵四天王即從第四天王如人屈伸臂頃來下睒前以神藥灌睒口中藥入睒口箭自拔出更活如故父母驚喜見睒已死更活兩目皆開飛鳥走獸皆大歡喜風息雲消日為重光泉水湧出衆華五色樹木華榮倍於常時王大歡喜不能自勝禮天帝釋還禮父母及與睒子願以國財以上道人睒曰王欲恩者王且還國安𨼆人民皆令奉戒王勿復射獵夭傷蟲獸現世身不安𨼆夀盡當入泥犁中人居世間恩愛暫有別離久長不可常保王宿有功徳今得為王莫以得自在故而自放逸王自悔責從今已後當如睒教從者數百皆大踴躍奉持五戒王辭還宮令國中諸有盲父母如睒比者皆當供養不得捐捨犯者重罪於是國中皆如王教奉持五戒十善死得生天無入三惡道佛告阿難宿世睒者我身是也盲父者今父王悅頭檀王是盲母者夫人摩耶是迦夷國王者阿難是也時天帝釋者彌勒是使我疾成無上正真道者皆由孝徳也
　　業因部
　　如襍寳藏經雲佛言若人於父母所作少供養獲福無量少作不順罪亦無量我於過去久逺世時生波羅奈國為長者子字慈童女其父早喪與母共居家貧賣薪日得兩錢奉養於母方計轉勝日得四錢以供於母遂復漸差日得八錢供養於母後人投趣獲利轉多日一十六錢奉給於母衆人見其聰明福徳皆來勸之入海採寳聞已白母母見慈孝謂不能去戲語之言聴汝入海兒即結伴尅日已定辭去母即抱兒啼哭而言不待我死何由得去兒已許他恐負言信便自掣出絶母頭髮殤數十根遂去入海多得寳還至於中路徒伴在前童女獨後失伴錯道到一山上見瑠璃城飢渴往趣有四玉女擎四如意珠作唱伎樂出城來迎四萬嵗中受大快樂復生猒心捨之而去見頗梨城有八玉女擎八如意珠作樂來迎八萬嵗中極大歡喜後猒捨去至白銀城有十六玉女擎十六如意珠如前來迎十六萬嵗受大快樂後復捨去至黃金城有三十二玉女擎三十二如意珠如前來迎三十二萬嵗受大快樂後猒捨去到一鐵城入見一人頭戴火輪捨著童女頭上而去時慈童女即問獄卒我戴此輪何時可脫獄卒答言世間有人作罪福業如入海經歴諸城然後當來代汝受罪若無代者終不墮地復問我昔作何罪福獄卒答言汝昔兩錢供養母故得瑠璃城四如意珠及四玉女四萬嵗中受其快樂四錢供母得頗梨城八如意珠及八玉女八萬嵗中受諸快樂八錢供母得白銀城十六如意珠十六玉女十六萬嵗受於快樂以十六錢供養母故得黃金城有三十二如意珠三十二玉女三十二萬嵗受大快樂以絶母髮今得鐵城火輪之報有人代汝乃可得脫復問獄卒今此獄中頗有受罪如我比不答言無量不可稱計聞已念言我㑹不免願使一切應受苦者盡集我身作是念已鐵輪即墮獄卒見已鐵叉打頭尋即命終生兜率天佛告比丘昔慈童女今我身是以是因縁於父母所少作善惡獲報無量是故應勤供養父母又成實論雲如來於諸聖人及父母等起善惡業則受現報又文殊問經佛説偈雲
　　日月照諸華　無有恩報想　如來無所取不求報亦然
　　頌曰
　　入朝輔主　　立志存忠　　居家事親
　　敬誠孝終　　況佛大恩　　普濟無窮
　　酬恩報徳　　豈惰䖍躬
　　感應縁〈略引一十五驗〉
　　舜子有事父之感
　　郭巨有養母之感
　　丁蘭有刻木之感
　　董永有自賣之感
　　陳遺有焦飯之感
　　姜詩有取水之感
　　吳逵有供葬之感
　　蕭固有延葬之感
　　咸沖有哀慟之感
　　虛之有疾愈之感
　　伯瑜有泣衰之感
　　石奢有代死之感
　　孝婦有養姑之感
　　雄和有投水之感
　　千石有墳墓之感
　　舜父有目失始時㣲㣲至後妻之言舜有井宂乏舜父在家貧厄邑市而居舜父夜臥夢見一鳳凰自名為雞口銜米以哺已言雞為子孫視之是鳯凰黃帝夢書言之此子孫當有貴者舜占猶也比年糴稻穀中有錢舜也乃三日三夜仰天自告過因至是聴常與市者聲故二人舜前舐之目霍然開見舜感傷市人大聖至孝道所神明矣
　　郭巨河內溫人甚富父沒分財二千萬為兩分弟已獨取母供養住處比隣有凶宅無人居者共推與居無患妻生男慮養之則妨供養乃令妻抱兒已掘地欲埋之於土中得一釜黃金金上有鐵券曰賜孝子郭巨丁蘭河內野王人也年十五喪母刻木作母事之供養如生蘭妻夜火灼母面母面發瘡經二日妻頭髮自落如刀鋸截然後謝過蘭移母大道使妻從服三年拜伏一夜忽如風雨而母自還隣人所假借母顔和即與不和則不與〈鄭緝之孝子𫝊曰蘭妻誤燒母面即夢見母痛人有求索許不先白母隣人曰枯木何知遂用刀斫木母流血蘭還號造服行喪廷尉以木減死宣帝嘉之拜太中大夫者也〉
　　董永者〈鄭緝之孝子感通傳曰永是千乗人〉少偏孤與父居乃肆力田畝鹿車載父自隨父終自賣於富公以供喪事道逢一女呼與語雲願為君妻遂俱至富公富公曰女為誰答曰永妻欲助償債公曰汝織三百疋遣汝一旬乃畢女出門謂永曰我天女也天令我助子償人債耳語畢忽然不知所在〈右此四驗出劉向孝子𫝊〉
　　陳遺吳人少為郡吏母好食鐺底焦飯遺在役恆帶囊每煑食録其焦貽母後孫恩亂聚得數升恆帶自隨及敗多有餓死者遺得活母晝夜泣憶遺目為失明耳為無聞遺還入再拜號泣母目豁明〈右此一驗出宗躬孝子𫝊〉
　　姜詩字士遊廣漢雒人母好飲江水兒常取水溺死婦痛惜恐母知誑雲行學嵗嵗作衣投於江中俄而泉湧出於舍側味如江水甘美旦出鯉魚一雙〈右此一驗出東觀漢記〉吳逵吳興人也孫恩亂後兄弟嫂從有十三喪家貧壁立冬無被袴晝則傭書夜還作㙛夫妻執事無暇自食朞年辦七墓十三棺逆取傭直以供葬事隣人乃悉折以為賻一無所取躬耕償之晉義熙三年太守張崇禮辟之
　　蕭固字秀異東海蘭陵人何十四世孫舊居沛何陪長陵因家闗中少孝謹遭䘮六年雉鵲遊狎其廬麞鹿入其門牆徴聘不就固子芝字英髦孝心醇至除尚書郎有雉十餘喙宿其上嘗上直送至路雉飛鳴車側〈右此二驗出鄭緝之傳〉
　　吳中書郎咸沖至孝母王氏失明沖蹔行勅婢為母作食乃取蠐螬蟲蒸食之王氏甚以為美不知是何物兒還王氏語曰汝行後婢進吾一食甚甘美極然非魚非肉汝試問之既而問婢婢服實是蠐螬沖抱母慟哭母目霍然開明〈右此一驗出祖台志怪〉
　　王虛之廬陵西昌人年十三喪母三十喪父二十年鹽酢不入口病著牀忽有一人來問病謂之曰君病尋差俄而不見又所住屋夜有光庭中橘樹隆冬生實病果尋愈咸稱至孝所感〈右此一驗出宗躬孝子傳〉
　　韓伯瑜有過其母笞之泣母曰他日未嘗泣今何泣也對曰他日瑜得笞常痛今母力衰不能使痛是以泣也石奢楚人事親孝昭王時為令尹行道遙見有殺人者追之乃其父也奢縱父而還自繫獄使人言於王曰夫以父立政不孝廢法縱罪不忠請死贖父遂因自刎〈右此二驗出説苑録〉
　　漢書載東海孝婦養姑甚謹姑曰婦養我勤苦我已老何惜餘年久累年少遂自縊死其女告官雲婦殺我母官收繫之拷掠毒治孝婦不堪苦楚自誣服之時於公為獄吏曰此婦養姑十餘年以孝聞徹必不殺也太守不聽於公爭不得理抱其獄辭哭於府而去自後郡中枯旱三年後太守至思求其所咎於公曰孝婦不當死前太守枉殺之咎當在此太守即時身祭孝婦之墓未反而大雨焉長老𫝊雲孝婦名周青青將死車載十丈竹竿以懸五旛立誓於衆曰青若有罪願殺血當順下青若枉死血當逆流既行刑已其血青黃縁旛竹而上極標又縁旛而下雲
　　犍為叔先泥和其女名雄泥和至永建三年為縣功曹縣長趙祉遣泥和拜檄謁巴郡太守以十月乗船於城湍墮水死屍喪不得雄哀慟號咷命不圖存告弟賢及夫人令勤覔父屍若求不得吾欲自沈覔之時雄年二十七有子男貢年五嵗貰三嵗又為作繡香囊一枚盛金珠環預嬰二子哀號之聲不絶於口昆族私憂至十二月十五日父喪未得雄乗小船於父墮處哭數聲竟自投水中旋流沒底見夢告弟至二十一日與父俱出至期如夢與父相持並浮出江縣長表言郡太守肅登承上尚書遣戶曹掾為雄立碑圖像其形令知至孝〈右二出捜神記〉
　　唐慈州刺史太原王千石性至仁孝以沈謹著稱尤精內典信心練行貞觀六年父憂居喪過禮一食長齋柴形毀骨立廬於墓左負土成墳夜中常誦佛經宵分不寢每聞擊磬之聲非常清徹兼有異香延及數里道俗聞者莫不驚異〈右一驗出𡨋報拾遺〉
　　不孝篇第五十之一
　　述意部
　　夫以立忠立孝所以揚名於後代行逆行乖所以受報於來苦孝逆升沈善惡胡越故大慈愍闍王之凶勃譽羅雲之善徴將恐不孝毒火無由而滅惡逆重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰衆苦抱長枷穿大械帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀膿瘡爛周徧形骸臭惡纒帀而欲以此狀求見慈父懇誠難覩也
　　五逆部
　　如智度論雲佛弟子提婆達多是佛堂弟出家學道誦得六萬法聚精進修行滿十二年其後為供養故求至佛所求學神通佛告憍曇汝觀五隂無常可以得道亦得神通而不為説取通之法出求舍利弗目揵連乃至五百阿羅漢皆不為説但言汝當觀五隂無常可以得道可以得通是時阿難未得他心智如佛所言以授提婆達多提婆達多受學通法已入山不久便得五通得五通已自念誰當與我作檀越者如王子阿闍世有大王相欲與為親厚到天上取天食還鬱單越取自然粳米至閻浮林中取閻浮果與王子阿闍世或自變其身作象寳馬寳以惑其心或作嬰孩種種變態以動其心王子意惑於奈園中大立精舍四種供養並種種襍供無物不備以給提婆達多日日率諸大臣自送五百釜羮餅提婆達多大得供養而徒衆鮮少自念我有三十相減佛未幾直以弟子未集若大衆圍遶與佛何異如是思惟已生心破僧五百弟子舍利弗目犍連説法教化僧還和合爾時提婆達多便生惡心推山壓佛金剛力士以金剛杵而遙擲之碎石迸來傷佛足指華色比丘尼呵之復以拳打尼尼即時眼出而死作三逆罪與惡邪師富蘭𨙻外道等親厚斷諸善根心無悔恨復以惡毒著指爪中欲因禮佛以中傷佛欲去未到於王舍城中地自然破裂火車來迎生入地獄提婆達多身有三十相而不能忍伏其心為供養利故而作大罪生入地獄又涅槃經雲善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪乃至不解一偈一句一字之義親近惡友退失四禪退四禪已生惡邪見作如是説無佛無法無有涅槃沙門瞿曇善知相法是故能知他人心乃至爾時如來即與迦葉往善星所善星比丘遙見我來見已即生惡邪之心以惡心故生身陷入阿鼻地獄又如智度論説鬱陁羅伽仙人得五神通日日飛到國王宮中食王大夫人如其國法捉足而禮夫人手觸即失神通從王求車乗駕而出還其本處入樹林間更求五通乃至為鳥急鳴以亂其意捨樹至水邊求定復聞魚鬭動水之聲此人求禪不得即生瞋恚我當盡殺魚鳥此人久後思惟得定生非有想非無想處於彼夀盡下生作飛狸殺諸魚鳥作無量罪墮三惡道又雲有一比丘坐得四禪生増上慢謂得阿羅漢恃是而止不復求進命欲終時見有四禪中隂相來便生邪見謂無涅槃佛為欺我惡邪生故即失四禪中隂便見阿鼻地獄泥犁中隂相來命終即生阿鼻地獄佛為説偈雲
　　多聞持戒禪　未得無漏法　雖有此功徳此事不可信
　　又未生怨經雲調達嫉佛徒衆還告太子未生怨曰汝父國寳以貢佛僧國藏空竭可早圖之即位為王吾興師往征佛也子可為王吾當為佛兩得其所不亦善乎則勅勢臣奪其印綬付王獄禁王意恬然照之宿殃心無恐懼重信佛言王曰吾有何過而罪我乎皇后貴人率土巨細莫不哀慟王顧哭者曰佛説天地日月須彌山海有成必敗盛者即衰合㑹有離生者必死輪轉無際身尚不保何國之常王謂太子曰汝每有疾吾為焦心欲以身命救危代汝親之仁恩唯天為上汝懐何心忍為逆惡夫殺親者死入泰山吾是爾尊以國惠汝吾欲至佛請作沙門太子曰汝莫多雲吾獲宿願豈有赦哉勅獄吏曰絶其餉食以餓殺之瓶沙王向佛所在稽首重拜曰子有天地之惡吾無絲髮之忿被髮仰天呼曰痛乎天豈有斯道哉舉國巨細靡不哀慟後謂太子曰大王桎梏處在牢獄坐臥須入欲見大王寧可不乎太子曰可後淨身澡浴以蜜麨塗身入見大王面貌痩瘠不識本形後曰佛説榮樂無常罪苦有恆王曰獄吏絶餉飢渴日久身有八十戶戶有數百種蟲擾吾腹中血肉消盡夀命且窮言之哽咽息絶腹連後曰具招斯報妾以麨蜜塗身可就食之當惟佛誡無忽憂心王食畢已向佛所在哽咽稽首佛説榮福難保如幻如夢誠如尊教吾不懼死唯恨不面稟佛清化與鶖鷺子目連大迦葉講尊道奧王謂後曰如目連等衆惱已除得六神通尚為貪嫉梵志所捶豈況吾哉為惡殃追人猶影響佛時難遇神化難聞稟其清化誠亦難值吾今死矣遷神逺逝夫欲建志莫尚佛教汝慎守之防來禍矣後聞王誡重更哀慟爾時太子詰獄吏曰絶王食久不死何為對曰皇后入獄身塗麨蜜貢以延命太子曰自今莫令後見王身王飢勢起向佛所在稽首即為不飢夜時為明太子聞之令塞窻牖削其足底無令得起而覩佛明有司即削足底其痛無量念佛不忘佛遙為王説經曰夫善惡行殃福歸身可不慎矣瓶沙對曰若當支解寸斬於體終不念惡世尊重曰吾今為佛大千日月天神龍靡不稽首宿之餘殃於今不釋豈況凡庶具招宿殃王即叉手向遙稽首今日命終永替神化喐咿哽咽斯須息絶舉國臣民靡不躃踴呼天奈何瓶沙大王即得道跡上生天上三道門塞諸障滅矣
　　述曰闍王後悔殷誠重懴具如涅槃不可備録據跡似實約權俱化故依菩薩本行經雲佛告阿闍世王殺父惡逆之罪用向如來改悔故在地獄中當受世間五百日罪便當得脫唯當自責改往修來莫用愁憂王聞歡喜不能自勝又襍寳藏經雲昔迦黙國鳩陁扇村中有一老母唯有一子其子勃逆不修仁孝以瞋母故舉手向母適打一下即日出行遇逢於賊折其一臂不孝之罪尋即現報苦痛如是後地獄苦不可稱計也又百縁經雲佛在世時舍衛城中有一長者婆羅門婦産一男兒容貌弊惡身體臭飲母乳時能使乳敗若飲餘者亦皆敗壊唯以酥蜜塗指令舐得濟軀命因為立字名曰得飽後漸長大求佛出家佛告善來比丘鬚髮自落法服著身便成沙門精勤修習得阿羅漢果而行乞食亦不獲得便自悔責入其塔中見少坌汙即便掃灑時到乞食即便豐足心懐歡喜白衆僧言從今以往衆僧塔寺聽我掃灑僧即聽許後於一日眠不覺曉舍利弗見佛塔中有少塵坌即便掃之時黎軍支便從眠寤見舍利弗掃竟心懐悵恨語舍利弗汝掃我地令我今者飢困一日時舍利弗聞是語已而告之言我今自當共汝入城受請可得飽滿汝勿憂也聞已心泰受請時到共舍利弗入城受請正值檀越夫妻鬭諍竟不得食飢餓而還時舍利弗於第二日復更語言我於今朝當自將汝受長者請令汝飽足時到將往其上中下座皆悉得食唯此一人獨不得食髙聲唱言我不得食爾時主人都無聞者飢困而還爾時阿難聞已深憐於第三日語言我於今朝隨佛受請為汝取食足使飽滿然阿難受持如來八萬四千諸法藏門未曽漏脫今故為此黎軍支比丘取其飲食忽不憶空鉢而還於第四日阿難復為取食還其所止道逢惡狗所䶩⿰飲食棄地空鉢而還於第五日大目犍連復為取食中道為金翅鳥王見為⿰合鉢將去置大海中復不得食於第六日時舍利弗復為取食到彼房門門自然閉復以神力入其房內踴出其前失鉢墮地至金剛際復以神力申手取鉢其口復噤竟不能食時日已過口輒自開於第七日竟不得食極生慚愧於四衆前餐沙飲水即入涅槃時諸比丘見是事已怪其所由請佛説本因縁佛告比丘乃往過去無量世中有佛出世號曰帝幢將諸比丘遊行教化時有長者名曰瞿彌見佛及僧深生信敬請來供養日日如是便經父亡母故惠施子恡不聽乃至計食與母母故分減施佛及僧子聞瞋恚即便捉母閉著空室鏁戶棄去至七日頭母極飢困從子索食兒答母曰何如餐沙飲水足活今者何為索食語已捨去竟不得食母便去世其子命終入阿鼻獄受苦畢已還生人中飢困如是然由往昔供養佛故今得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行又新婆沙論雲昔有暴惡者令母執器自𤛓牛乳𤛓便過量母止之言餘者可留以乳犢子其人既聞忽生瞋忿以手掬乳散其母面墮著母身乳滴多少惡業力故即令彼人身上還生爾所白癩
　　婦逆部
　　如襍寳藏經雲昔有一婦稟性佷戾不順禮度每所云為常與姑反後作方計教其夫主自殺其母其夫愚癡即用婦語便將其母至曠野中結縛手足將欲加害罪逆之甚感徹上天雲霧四合為下霹𮦷霹殺其兒母即還家其婦開門謂是夫主問言殺未姑答已殺至於明日方知夫死不孝之罪現報如是後入地獄受苦無量














　　法苑珠林卷六十二
　　音釋
　　睒〈失冉切〉鐺〈抽庚切釜屬有足者〉賻〈音付贈終者布帛也〉髦〈謨交切〉縊〈於計切經也〉檄〈刑狄切牒也〉喐咿〈喐於六切咿音伊喐咿悲泣聲〉䶩⿰〈䶩木詣切齧也⿰充制切〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十三
　　唐　釋道世　撰
　　不孝篇第五十之餘
　　棄父部
　　如襍寳藏經雲爾時世尊而作是言恭敬宿老有大利益而常讚歎恭敬父母耆長宿老不但今日我於過去久逺有國名棄老國彼國土中有老人者皆逺驅棄有一大臣其父年老依如國法應在驅遣大臣孝順心所不忍乃深掘地作一密窟置父著中隨時孝養爾時天神捉持二虵著王殿上而作是言若別雄雌汝國得安若不別者汝身及國七日之後悉當覆滅王聞是已心懐懊惱即與羣臣參議斯事各自陳謝稱不能別即募國界誰能別者厚加爵賞大臣歸家往問其父父答子言此事易別以細輭物停虵著上其躁嬈者當知是雄住不動者當知是雌〈故律雲白疊試虵去住不同也〉即如其言果別雄雌天神復問言誰於睡者名之為寤誰於寤者名之為睡王與羣臣復不能辯大臣問父此是何言父言此名學人於諸凡夫名為覺者於諸羅漢名之為睡即如其言以答天神又復問言此大白象有幾斤兩羣臣共議無能知者大臣問父父言置象船上著大池中畫水齊船深淺幾許即以此船量石著中水沒齊畫則知斤兩即以此智以答天神又復問言以一掬水多於大海誰能知之羣臣共議又不能解大臣問父此是何語父言此語易解若有人能信心清淨以一掬水施於佛僧及以父母困厄病人以此功徳數千萬劫受福無窮海水極多不過一劫推此言之一掬之水百千萬倍多於大海即以此言用答天神天神復化作餓人連骸拄骨而來問言世頗有人飢窮痩苦劇於我不羣臣思量復不能答復以狀問父父答子言世間有人慳貪嫉妬不信三寳不能供養父母師長將來之世墮餓中百千萬嵗不聞水穀之名身如太山腹如大谷咽如細針髮如錐刀纒身至腳舉動之時支節火然如此之人劇汝飢苦百千萬倍即以斯言用答天神天神又化作一人手腳杻械項復著鏁身中火出舉體焦爛而又問言世頗有人苦劇我不羣臣率爾無知答者大臣復問其父父即答言世間有人不孝父母逆害師長叛於夫主誹謗三尊將來之世墮於地獄刀山劍樹火車鑪炭灰河沸𡱁刀道火道如是衆苦無量無邊不可計數以此方之劇汝困苦百千萬倍即如其言以答天神天神又化作一女人端正璝瑋踰於世人而又問言世間頗有端正之人似我者不羣臣黙然無能答者臣復問父父時答言世間有人信敬三寳孝順父母好施忍辱精勤持戒得上天上端正殊特過於汝身百千萬倍以此方之如瞎獼猴復以此言以答天神天神又以一栴檀木方之正等又復問言何者是頭羣臣智力無能答者臣又問父父答言易知放著水中根者必沈尾者必舉即以其言用答天神天神又以二白騲馬形色無異而復問言誰母誰子羣臣亦復無能答者復問其父父答言與草令食若是母者必推草與子如是所問悉皆答之天神歡喜大遺王珍竒財寳而語王言汝今國土我當擁䕶令諸外敵不能侵害王聞是已極大踴悅而問臣言為是自知有人教汝賴汝大智國土獲安既得珍寳又許擁䕶是汝之力臣答王言非臣之智願施無畏乃敢具陳王言設汝今有萬死之罪猶尚不問況小罪過臣白王言國有制令不聽養老臣有老父不忍驅遣致犯王法藏著地中臣來應答盡是父智非臣之力唯願大王一切國土還聽養老王即歎美心生喜悅奉養臣父尊以為師濟我國家一切人命如此利益非我所知即便宣令普告天下不聽棄老仰令孝養其有不孝父母不敬師長當加大罪爾時父者我身是也爾時大臣者舍利弗是爾時王者阿闍世是也爾時天神者阿難是也〈故俗雲養老乞言即此是也〉又襍寳藏經雲昔者世尊語諸比丘當知往昔波羅奈國有不善法流行於世父年六十與著敷屢使守門戶爾時兄弟二人兄語弟言汝與父敷屢使令守門屋中唯有一敷屢小弟便截半與父而白父言大兄與父非我所與大兄教父使守門屋兄向弟言何不盡與敷屢截半與之弟答兄言適有一敷屢不截半與後更何處得兄問弟言欲更與誰弟言豈可得不留與兄耶兄言何以與我弟言汝當年老汝子亦當安汝置於門中兄聞此語驚愕曰我亦當如是耶弟言誰當代汝便語兄言如此惡法宜共除捨兄弟相將共至輔相所以此言論向輔相説輔相答言實爾我等亦共有老輔相啓王王可此語宣令國界孝養父母斷先非法不聽更爾又優婆塞戒經雲是五逆罪殺父則輕殺母則重殺阿羅漢重於殺母出佛身血重於殺阿羅漢破僧復重出佛身血頌曰
　　君愛忠臣　　父憐孝子　　況佛大慈
　　拔苦樂彼　　不荷其恩　　害親存己
　　一墜幽塗　　累劫終始
　　感應縁〈如是五逆及惡心向三寳現遭殃咎者無量並散在諸篇今略述三不孝現報之驗也〉周王彥偉
　　齊何君平
　　隋婦養姑
　　周時有人姓王字彥偉河南人為性凶惡好遊獵父母孤養憐愛極重每諫不許共惡人交遊復抑不聴射獵恐損身命不存係嗣偉不從父訓常獵不止兼逐惡人恆為麤過父母既見不止凶行罰杖五十身瘡不得出以恨父母伺夜眠之後密以土袋壓父母口加身坐上望氣不出意令遣死無其瘡瘢將為卒亡不猜己身忽見有來入堂內震動家內大小並覺翻偉牀前偉便仰臥土袋已在偉腹父母穌覺遂挽兒腹上土袋不能去身偉復見壓土袋上極困垂死唱呌救命合家大小及以隣人併力挽之必竟不移偉聲不出但得以手叩頭合掌而卒
　　齊何君平相州人母裴氏少年誕平後更不孕父母憐愛劇同眼目父母憐重平長大不多教學問縱暴自遊年至二十父母憐愛不聽別室父因使出行經年方還父行去後母憐共私父還到舍共母殺父埋之後園誑他道父未還天雷霹父屍出然後霹平身身上具題因縁親隣告官聞徹天聽勅殺裴氏暴屍不聽收埋〈右二見李歸心録也〉
　　隋大業中河南人婦女養姑不孝姑兩目盲婦以蚯蚓為羮以食之姑怪其味竊藏一臠留以示兒兒還見之欲送婦向縣未及而雨雷震失其婦俄而婦從空落身衣如故而易其頭為白狗頭言語不異問其故答雲以不孝姑為天神所罰夫以送官時乞食於市復不知所在〈右一驗出㝠報記〉
　　報恩篇第五十一
　　述意部
　　蓋聞三寳恩重慈䕃四生化育十方等同一子機無細而不臨智有來而必撫遂使優填刻像鬱爾浮光斯匿鑄形超然避席自茲厥後靈瑞倍興嘉聲彌盛靡草從風念則罪滅福生敬則徳隆終古良由如來長我法身父母養我生身既修長夀之因必存蜉蝣之命恩義深重特須思報也
　　引證部
　　如正法念經雲有四種恩甚為難報何等為四一者母二者父三者如來四者説法法師若有供養此四種人得無量福現在為人之所讚歎於未來世能得菩提又大般若經〈第四百四十三雲〉若有問言誰是知恩能報恩者應正答言佛是知恩能報恩者何以故一切世間知恩報恩無過佛故又増一阿含經雲爾時世尊告諸比丘若有衆生知返復者此人可敬小恩尚不忘何況大恩設離此間百千由旬猶近我不異我恆歎譽若有衆生不知返復者大恩尚不憶何況小恩彼非近我我不近彼正使被僧伽梨在吾左右此人猶逺是故比丘當念返復莫學無返復又舍利弗問經雲佛言夫受戒隨其力辦可以為施不限多少文殊師利白佛言云何如來説父母恩大不可不報又言師僧之恩不可稱量其誰為佛言夫在家者孝事父母在於膝下莫以報生長與之等以生育恩深故言大也若從師學開發知見次恩大也夫出家者捨其父母生死之家入法門中受㣲妙法師之力也生長法身出功徳財養智慧命功莫大也追其所生乃次之耳又中隂經佛問彌勒閻浮提兒生墮地乃至三嵗母之懐抱為飲幾乳彌勒答曰飲乳一百八十斛除母腹中所食四分東弗於逮兒生墮地乃至三嵗飲乳一千八百斛西拘耶尼兒生墮地乃至三嵗飲乳八百八十斛北鬱單越兒生墮地坐著陌頭行人授指嗽指七日成人彼土無乳中隂衆生飲吸於風〈古人用其小斗准今唐斗一斗當舊三斗故乳似多〉又難報經雲左肩持父右肩持母經厯千年便利背上猶不能報父母之恩又増一阿含經雲孝順供養父母功徳果報與一生補處菩薩功徳一等又佛説古來世時經雲吾昔在波羅奈國穀米湧貴人民饑饉我負擔草賣以自活彼有縁覺名曰和理來遊其國我早出城欲擔負草爾時縁覺著衣持鉢入城分衛至於中道吾負草還於城門中復與相遇空鉢而出和理縁覺遙見吾來即自念言吾早入城此人出城今負草還想朝未食吾當隨後往詣其家乞以遏飢我時擔草自還其舍下草著地顧見縁覺追吾之後如影隨形我時心念朝出城時見此縁覺入城分衛如空鉢還想未獲食吾當斷食以奉施之即持食出長跪授之道人愍受其縁覺曰今穀米饑貴人民虛餓分為二分一分著鉢一分自食為應法爾施主報之唯然聖人願徐食之早晚無在道人願受加哀一門時彼縁覺悉受飯食吾因是徳七反生天為諸天王七反在世人中之尊因此一施為諸國王長者人民羣臣百官所見奉事四輩道俗所見供養自來求吾吾無所須又佛升忉利天為母説法經雲佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居四衆圍繞身毛孔中放千光明普照三千大千世界摩耶夫人聞已乳自流出若審是我所生悉達多者當令乳汁直至於口作此語已兩乳直出猶白蓮華而便入如來口中摩耶見喜踴躍怡悅如華開榮一心五體投地専精正念結使消伏佛為説法得須陁洹果佛在天上種種利益不可具述爾時世尊夏三月盡將欲還下閻浮放五色光照曜顯赫時天帝釋知佛當下即使神作三道寳堦中央閻浮檀金左用瑠璃右用碼碯欄楯雕鏤極為嚴麗佛語摩耶生死之法㑹必有離我今應下還閻浮提不久亦當入於涅盤摩耶垂淚説偈爾時世尊與母辭別下躡寳堦梵天王執蓋及四天王侍立左右四部大衆歌唄讚歎天作伎樂充塞虛空散華燒香導從來下閻浮提其王波斯匿等一切大衆集在寳堦稽首奉迎佛還祇洹處師子座四衆圍繞歡喜踴躍不可具説又觀佛三昧經雲父王白佛當往忉利天為母説法佛言當如輪王行法問訊檀越時持地菩薩入首楞嚴定從金剛際作金剛華華華相次四龍各持七寳㙜持地為佛作三道寳堦世尊至已入宮白毫相光化作七寳蓋覆母上作七寳牀奉令坐又六度集經雲昔者菩薩為大理家積財巨億常奉三寳慈向衆生觀市覩鼈心悼之焉問價貴賤鼈主知菩薩有普慈之徳答曰百萬菩薩答曰大善將鼈歸家臨水放之覩其游去悲喜誓曰衆難命全如爾今也廣起𢎞願諸佛讚善鼈於後夜來齧其門怪門有聲便出見鼈語菩薩曰吾受重潤身得獲全無以答恩水居之物知水盈虛洪水將至必為巨害矣願速嚴舟臨時相迎答曰大善明晨詣門如事啓王王以菩薩宿有善名信用其言遷下處髙時至鼈來洪水至矣可𨒪下載尋吾所之可獲無患舩尋其後有虵趣舩菩薩曰取鼈雲大善又覩漂狐曰取鼈雲亦善又覩漂人搏頰呼天哀濟吾命曰取鼈曰慎無取也凡人心偽尠有終信背恩追勢好為凶逆菩薩曰蟲𩔖爾濟人𩔖吾賊豈是仁哉吾不忍為也於是取之鼈曰悔哉遂之豐土鼈辭曰恩畢請退答曰吾獲如來無所著至真等正覺者必當相度鼈曰大善鼈退虵狐各去狐以穴為居獲古人伏藏紫磨黃金百斤喜曰當以報彼恩矣馳還白曰小蟲受潤獲濟㣲命蟲穴居之物求穴以自安獲金百斤斯穴非家非塜非劫非盜吾精誠之致願以貢賢菩薩深惟不取徒損無益於貧民可以布施衆生獲濟不亦善乎尋而取之漂人覩焉曰分吾半矣菩薩即以十斤惠之漂人曰爾掘塜劫金罪應奈何不半分之吾必告有司答曰貧民困者吾欲等施爾欲専之不亦偏乎漂人遂告有司菩薩見拘無所告訴唯歸命三尊悔過自責慈願衆生早離八難莫有怨結如今吾也虵狐㑹曰奈何斯事虵曰吾將濟之遂銜良藥開闗入獄見菩薩狀顔色有損愴而心悲謂菩薩言以藥自隨吾將齚太子其毒尤甚莫能濟者賢者以藥自聞傅即瘳矣菩薩黙然虵如所云太子命欲將殞王令曰有能濟茲封之相國吾與參治菩薩上聞傅之即瘳王喜問其所由本末自陳王悵然自咎曰吾闇甚哉即誅漂人大赦其國封為相國執手入宮並坐談論佛法遂致太平佛告諸沙門理家者是吾身國王者彌勒是鼈者阿難是狐者鶖鷺子是虵者目連是漂人者調達是菩薩茲惠度無極行布施如是又新婆沙論雲昔揵䭾羅國迦膩色迦王有一黃門恆監內事暫出城外見有羣牛數盈五百來入城內問驅牛者此是何牛答言此牛將去其種於是黃門即自思忖我宿惡業受不男身今應以財救此牛難遂償其價悉令得脫善業力故令此黃門即復男身深生慶悅尋還城內佇立宮門附使啓王請入奉現王令喚入怪問所由於是黃門具奏上事王聞驚喜厚賜珍財轉授髙官令知外事頌曰
　　盛哉能仁　　悲救為先　　乗機赴感
　　鞠養慈憐　　狐金虵賞　　閹人身全
　　知恩報徳　　幽𡨋應焉
　　感應縁〈略引四驗〉
　　宋時吳子英春
　　宋時有人念佛免難
　　宋時渤海陳裴
　　唐并州石壁寺僧
　　宋吳子英春者舒鄉人善入水捕得赤鯉魚愛其色好持歸不殺養之池中數飼以米穀食之一年長丈餘遂生角有翅子英怖拜謝之魚言我來迎汝上我背與汝俱升天嵗來歸見其妻子魚復迎之如此有七十人故吳中門戶並作神魚子英祠〈右此一驗出列仙𫝊〉
　　宋有一國與羅剎相近羅剎數入境食人無度王與羅剎約言自今以後國中家各専一日當分送往勿復枉殺有奉佛家唯有一子始年十嵗次當充行父母哀號使至心念佛爰及宗親助子屬想便送此兒辭別捨之以佛威神力大不得近明日見子尚在歡喜同歸於茲遂絶國人嘉慶慕焉〈右此一驗出幽明録〉
　　宋酒泉郡太守到官無幾輒卒死後有渤海陳斐見使此郡斐憂愁不樂就卜者占其吉凶卜者曰逺諸侯放伯裘能解此者則無憂斐乃不解此語卜者報曰但去自當解之斐既到官侍醫有王侯卒有史侯董侯等斐心悟曰此所謂諸侯矣乃逺之即臥思放伯裘之義不知何謂至夜半後有物來上斐被上斐覺以被冒取之其物跳踉訇訇作聲外人聞持火入欲殺之魅乃言曰我實無惡意但欲試府君耳能一相赦當深報府君恩府君曰汝為何物而忽干犯太守魅曰我本千嵗狐也今變為魅我垂化為神而上觸府君威怒甚遭困厄聴一放我我字伯裘若府君有急難但呼我字則自解矣斐乃喜曰此真放伯裘之義即便放之小開被忽然有赤光如震電從戶出明日夜有敲戶者斐問曰誰答曰伯裘問曰何為答曰白事問曰白何亊答曰北界有賊發奴也斐案發則驗每事先以語斐於是境界無毫毛之姧而咸曰聖府君後經月餘主簿李音共斐侍婢私通既而驚懼慮伯裘所白遂與諸侯謀殺斐卻伺傍無人便使諸侯持杖直入欲格殺之斐惶怖即呼伯裘來救我即有物如伸一疋綘剨然作聲音侯伏地失魂乃以次縛取之考問來意故皆服首後月餘日與斐辭曰今得為神矣當上天去不得復與府君相見往來遂去不見也〈右此一驗出捜神異記〉
　　唐并州石壁寺有一老僧禪誦為業精進練行貞觀末有鴿巢其房楹上哺養二鶵法師每有餘食恆就巢哺之鴿鶵後雖漸長羽翼未成乃並學飛俱墜地而死僧並收瘞之經旬後僧夜夢二小兒白之曰兒等為先有少罪遂受鴿身比來聞法師讀法華經及金剛般若經既聞妙法得受人身兒等今於此寺側十餘里某村某姓名家託生為男十月之外當即誕育僧乃依期往視見此家一婦人同時誕育二子因為作滿月齋僧呼為鴿兒兩兒並應之曰諾一應之後嵗餘始言〈此一驗出𡨋報拾遺〉報恩事廣不可具述
　　背恩篇第五十二
　　述意部
　　蓋聞四生沈溺必假舟航六趣昏迷本憑奬導是故三寳大慈俯應蒼民曲垂提引令脫苦難況復違背重恩豈不永沈苦海是故婦人鴆毒夫𫎇王賞樵人害熊現報臂落良由違恩業重現受交報故智度論雲知恩者大悲之本開善業之初門人所愛敬名譽逺聞死得生天終成佛道不知恩者甚於畜生也
　　引證部
　　如百喻經雲昔有一婦荒淫無度欲情既盛疾惡其夫每思方䇿規欲殘害種種設計不得其便㑹值其夫聘使隣國婦密為計造毒藥丸欲用害夫詐語夫言爾今逺使慮有乏短今我造作五百歡喜丸用為資糧以送於爾爾若出國至他境界飢困之時乃可取食夫用其言至他界已未及食之於夜暗中止宿林間畏懼惡獸上樹避之其歡喜丸忘置樹下即以其夜值五百偷賊盜彼國王五百疋馬並及寳物來止樹下由其逃突盡皆飢渴於其樹下見歡喜丸諸賊取已各食一丸藥毒氣盛五百羣賊一時俱死時樹上人至天明已見此羣賊死在樹下詐以刀箭斫射死屍收其鞍馬並及財寳驅向彼國時彼國王多將人衆尋跡來逐㑹於中路值於彼王彼王問言爾是何人何處得馬其人答言我是某國人而於道路值此羣賊共相斫射五百羣賊今皆一處死在樹下由是之故我得馬及以珍寳來投王國若不見信往看賊之瘡痍殺害處所是王即遣親信往看果如其言王時欣然歎未曽有既還國已厚加爵賞封以聚落彼王舊臣咸生妬嫉而白王言彼是逺人未可信伏如何卒爾寵遇過厚至於爵賞逾越舊臣逺人聞已而作是言誰有勇健能共我試請於平原校其技能舊人愕然無敢敵者後時彼國大曠野中有惡師子截道殺人斷絶王路時彼舊臣詳共議之彼逺人者自謂勇健無能敵者今復若能殺彼師子為國除害真為竒特作是議已便白於王王聞是已給賜刀杖尋即遣之爾時逺人既受勅已堅強其意向師子所師子見之奮噭鳴吼騰躍而前逺人驚怖即便上樹師子張口仰頭向樹其人怖急失所捉刀落師子口師子尋死爾時逺人歡喜踴躍來白於王王倍寵遇時彼國人率爾敬服咸皆讚歎又諸經要集雲有人入林伐木迷惑失道時值大雨日暮飢寒惡蟲毒獸欲侵害之是人入石窟中有一大熊見之怖出熊語之言汝勿恐怖此舍溫暖可於中宿時連雨七日常以甘果美水供給此人七日雨止熊將此人示其道徑熊語人言我是罪身多人怨家若有問者莫言見我人答言爾此人前行見諸獵者問汝從何來見有衆獸不答言見一大熊於我有恩不得示汝獵者言汝是人黨以人𩔖相觀何以惜熊今一失道何時復來汝示我者我與汝多分此人心變即將獵者示熊處所獵者殺熊即以多分與之此人展手取肉二肘俱墮獵者言汝有何罪答曰是熊看我如父視子我今背恩將是罪報獵者恐怖不敢食肉持施衆僧上座是羅漢語諸下座此是菩薩未來出世當得作佛莫食此肉即時起塔供養王聞此事勅下國內背恩之人無令住此〈新婆沙論雲時上座觀肉是菩薩肉共取香薪焚燒其肉收其餘骨起窣堵波禮拜供養如事佛塔〉又九色鹿經雲昔者菩薩身為九色鹿具九種色角白如雪常在恆水邊飲食水草常與一烏為知識時水中有一溺人隨流來下或出或沒仰頭呼天山神樹神諸天龍神何不愍我鹿聞下水救之語言汝可𮪍我背捉我角負出上岸溺人下地遶鹿三帀向鹿叩頭乞為大天作奴給其使令採取水草鹿言不用且各自去欲報恩者莫道我在此人貪我皮角必來殺我時國王夫人夜夢見九色鹿即詐病不起王問何以答曰我昨夜夢見非常之鹿其毛九種色其角白如雪我思欲得其皮作坐縟其角作拂柄王當為我得之王若不得我將死矣王募國中若有能得當分國而治賜其金鉢盛滿銀粟賜其銀鉢盛滿金粟溺人聞之欲取富貴念言鹿是畜生死活何在往至王所言知鹿處王大歡喜言汝若能得其皮角來者報之半國溺人面上即生癩瘡溺人言大王此鹿雖是畜生大有威神王宜多出人兵乃可得耳王即大出人衆徑到恆水邊烏在樹頭見人兵來即呼鹿言知識且起王兵來至鹿故熟眠臥不覺烏下啄耳鹿方驚覺四向顧望無復走地便往趣王車邊傍臣欲射王曰莫射此鹿非常將是天神鹿言大王且莫射我我前活王國中一人鹿復長跪問王言誰道我在此王便指示車邊癩面人是也鹿即仰頭視此人面眼中淚出不能自勝此人前溺在水中我不惜身命自投水中負此人出約不相道人無反復不如出水中浮木也王有愧色汝受其恩奈何反欲殺之即下勅國中若有驅逐此鹿者當誅五族衆鹿數千皆來依附飲食水草不侵禾稼風雨時節五穀豐熟人無疾病其世太平時九色鹿我身是也烏者阿難是也國王者今父王悅頭檀是也時王夫人者今孫陁利是也時溺人者調達是也我雖有善心向之故欲害我難有意至又雀王經雲昔者菩薩身為雀王慈心濟衆由䕶身瘡有虎食獸骨掛其齒困飢將終雀王入口啄骨日日若茲雀口生瘡身為痩疵骨出虎活雀飛登樹説佛經曰殺為凶虐其惡莫大虎聞雀誡勅聲勃然恚曰爾始離吾口而敢多言雀覩其不可化退速飛去佛言雀王者是吾身虎者是調達身又襍寳藏經雲時提婆達心常懐惡欲害世尊乃顧五百善射婆羅門使持弓箭詣世尊所挽弓射佛所射之箭變成諸華五百婆羅門見是神變皆大怖畏即投弓箭禮佛懴悔佛為説法皆得須陁洹道復白佛言願聽我等出家學道佛言善來比丘鬚髮自落法服著體重為説法得阿羅漢道諸比丘白佛言世尊神力甚為希有提婆達多常欲害佛然佛恒生大慈佛言非但今日如是於過去時波羅奈國有一啇主名不識恩共五百賈客入海採寳得寳還返到淵迴處遇水羅剎而捉其船不能得前衆啇人等極大驚怖皆共唱言天神地神日月諸神誰能慈救濟我也有一大龜背廣一里心生悲愍來向舩所負載衆人即得渡海時龜小睡不識恩者欲以大石打龜頭殺諸啇人言我等𫎇龜濟難活命殺之不祥不識恩也不識恩曰我儕飢急誰能念恩輒便殺龜而食其肉即日夜中有大羣象蹹殺衆人爾時大龜我身是也爾時不識恩者提婆達多是也五百啇人者五百婆羅門出家得道是也我於往昔濟彼厄難今復拔其生死之患也又佛説栴檀樹經雲佛告阿難諦聴執受時維耶梨國有五百人入海採寳置船步還經歴深山日暮止宿豫嚴早發四百九十九人皆引去一人臥熟失伴仍遇天雨雪失去徑路窮厄山中啼哭呼天有大栴檀香樹樹神謂窮人言可止留此自相給衣食到春可去窮人便留至於三月啓樹神言受恩得全身命未有㣲報顧有二親今在本土實思得還願乞發遣樹神言善便自從意以金一鉼賜之去此不逺當得還邑窮人臨去問樹神言此樹香潔世所希有今當委還願知其名神言不須問也窮人復言依隂此樹積歴三月若到本國當宣樹恩神便報言樹名栴檀根莖枝葉治人百病其香逺聞世之竒異人所貪求不須道也窮人還至國中親族歡喜後無幾間國王病頭痛禱祀天地山水諸神病不消差名醫省視唯得栴檀香以䕶病得愈王即募求民間無有便宣令國中得栴檀香者拜為封侯妻以王女時窮人聞賞祿重便詣王所白言我知栴檀香處王便令匠臣將窮人往伐取香樹至到樹所使者見樹洪直枝條茂盛華果煌煌以希見故心不忍伐不伐者則違王命躊躕徘徊不知云何樹神空中言曰便伐但置其根伐已以人血塗之肝腸覆其上樹自當生還復如故使者聞神言如此便令人伐之窮人住在樹邊樹枝跢地摽殺窮人使者便與左右議言向者樹神言當得人血肝腸以祠樹心不知當以誰賽此人今死便以當之則屠割之取其肝血如神所勅樹即便生如本無異車載伐樹以還國中醫即進藥王病得愈舉國歡喜王命國中人民其有病者皆出香給病皆得愈舉國欣欣遂致太平阿難退坐稽首質言是窮人何無反復違樹神重誓佛報曰乃往昔維衛佛時有父子三人其父奉行齋戒未曽懈怠大兒常於中庭空中燒香供養十方諸佛小弟愚癡不知三尊輒以衣覆香上兄謂弟言此事大重何以犯之弟起惡言誓言斷兄兩足兄復起念當拍殺弟父言汝二子諍使我頭痛大兒報言願破我身為藥令父平損口妄言故世世受罪弟興惡意欲斷兄足後果將人往斷樹身兄欲拍殺弟今作樹神果因樹為體拍殺弟身時國王頭痛者其父也奉齋精進故得尊貴時言使我頭痛者後果頭痛各受其殃佛言罪福報應如影隨形頌曰
　　大悲愍濟　　徳重乾坤　　恩深父母
　　義越君臣　　忠孝盡命　　猶難報恩
　　如違厥理　　交喪其身
　　法苑珠林卷六十三
　　校譌
　　第十四紙〈十三行仁北藏作行〉
　　音釋
　　騲〈音艸牝馬也〉蜉蝣〈蜉房鳩切蝣於求切蜉蝣渠略也〉齚〈鋤麥切齒齧也〉瘞〈於計切埋也〉鴆〈直禁切毒鳥也〉蹹〈達合切踐也〉鉼〈音丙金鈑也〉賽〈先代切祭禱也〉











<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十四
　　唐　釋道世　撰
　　善友篇第五十三
　　述意部
　　夫理之所窮唯善與惡顧此二途條然易辯幽則有罪福苦樂顯則有賢愚榮辱愛榮憎辱趣樂背苦含識所必同也今愛榮而不知慕賢求福而不知避禍譬猶播植秕稗而欲嵗取精糧驅駕駑蹇而望騰超敻絶不亦惑哉如鳥獸蟲卉之智猶知因風假霧託迅附髙以成其事奚況於人而無託友以就其善乎故所託善友則身存而成徳所親闇蔽則身悴而名惡也故𤣥軌之宗出於髙範切瑳之意事存我友又搏牛之䖟飛極百步若附龍尾則一翥萬里此豈非其翼工之所託迅也亦同凡夫弱極不越人天若慿大聖之力則髙昇十地同生淨域也
　　引證部
　　如涅槃經雲阿難比丘説半梵行名善知識佛言不爾具足梵行乃名善知識又雲善知識者如法而説如説而行云何名為如法而説如説而行自不殺生教人不殺生乃至自行正見教人行正見若能如是則得名為真善知識自修菩提亦能教人修行菩提以是義故名善知識自能修行信戒布施多聞智慧亦能教人修行信戒布施多聞智慧復以是義名善知識善知識者有善法故何等善法所作之事不求自樂常為衆生而求於樂見他有過不訟其短口常宣説純善之事以是義故名善知識善男子如空中月從初一日至十五日漸漸増長善知識者亦復如是令諸學人漸逺惡法増長善法善男子若有親近善知識者本未有定慧解脫解脫知見即便有之未具足者則得増廣又雲善友當觀是人貪欲瞋恚愚癡思覺何者偏多若知是人貪欲多者則應為説不淨觀法瞋恚多者為説慈悲思覺多者教令數息著我多者當為分析十八界等聞已修行次第獲得四念處觀身受心法得是觀已次第復觀十二因縁如是觀已次得暖法從得暖法乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乗佛果等依此而生更無疑滯自利利他不加水乳是名真善知識法師之位若不具此非善知識加水之法不可依承故佛性論引經偈雲
　　無知無善識　惡友損正行　蜘蛛落乳中是乳轉成毒
　　是故要須真實利益衆生先自調伏然後教人無寡聞失無退行失無散亂失無輕慢失無顛倒失無貪求失無瞋恚失無邪行失無著我失無小行失具此十法名善知識故莊嚴論偈雲
　　多聞及見諦　巧説亦憐愍　不退此丈夫菩薩勝依止
　　又佛本行經雲爾時世尊又共長老難陁至於一賣香邸見彼邸上有諸香裹見已即告長老難陁作如是言難陁汝來取此邸上諸香裹物難陁爾時即依佛教於彼邸上取諸香裹佛告難陁汝於漏刻一移之頃捉持香裹然後放地爾時長老難陁聞佛如此語已手執此香於一刻間還放地上爾時佛告長老難陁汝今當自嗅於手看爾時難陁聞佛語已即嗅自手佛語難陁汝嗅此手作何等氣白佛言世尊其手香氣㣲妙無量佛告難陁如是如是若人親近諸善知識恆常自居隨順染習相親近故必定當得廣大名聞爾時世尊因此事故而説偈言
　　若有手執瀋水香　　及以藿香麝香等
　　須㬰執持香自染　　親附善友亦復然
　　爾時世尊復説偈言
　　若人親近惡知識　　現世不得好名聞
　　必以惡友相親近　　當來亦墮阿鼻獄
　　若人親近善知識　　隨順彼等所業行
　　雖不現證世間利　　未來當得盡苦困
　　又四分律親友意者要具七法方成親友一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法人能行者是親善友應親附之又大莊嚴論佛説偈雲
　　無病第一利　知足第一富　善友第一親涅槃第一樂
　　又迦羅越六向拜經雲善知識者有四輩一外如怨家內有厚意二於人前直諫於外説人善三縣官若為其征訟憂解之四見人貧賤心不棄捐當念欲富之善知識者復有四輩一為吏所捕將歸藏匿於後解決之二有病痩消損將歸養視之三知識死亡棺斂視之四知識已死復念其家又生經雲佛告諸比丘往古乆逺不可計時於他異土時有四人以為親厚共止一處時有獵師射獵得鹿欲來入城各共議言吾等設計從其獵師當索鹿肉知誰獲多俱即發行一人陳詞其言麤獷而髙自大咄男子當惠我肉慾得食之第二人曰唯兄施肉令弟得食第三人曰仁者可愛以肉相與吾思食之第四人曰親厚捎肉唯見乞施吾欲食之俱共飢渴時獵師觀察四人言詞各隨所言以偈報之先報第一人曰
　　卿詞甚麤獷　云何相與肉　其言如刺人且以角相施
　　報第二人曰
　　此人為善哉　謂我以為兄　其詞如肢體便持一膊與
　　報第三人曰
　　可愛敬施我　而心懐慈哀　詞其如腹心便以心肝與
　　報第四人曰
　　以我為親厚　其身得同契　此言快善哉以肉皆相與
　　於時獵師隨其所志言詞麤細各與肉分於是天現其身而作頌曰
　　一切男子詞　柔輭歸其身　是故莫麤言衰利不離身
　　爾時佛告諸比丘第一麤詞則所欣釋子是第二人者颰陁和梨是第三人者黒優陁是第四人者今阿難是天説偈者則吾身是爾時相遇今亦如是又佛本行經雲佛告諸比丘我念往昔久逺之時波羅奈國有一烏王其烏名曰蘇弗多羅〈隋言善子〉而依住彼波羅奈城與八萬烏和合共住善子烏王有妻名曰蘇弗室利〈隋言善女〉時彼烏妻共彼烏王行欲懐妊時彼烏妻忽作是念願我得淨香潔飲現今人王之所食者而彼烏妻思是飲食不能得故宛轉迷悶身體顦顇羸痩戰掉不自安故問其妻言汝今何乃宛轉於地身體顦顇羸痩戰掉不能自安彼時烏妻報烏王言善哉聖子我今有娠乃作是念願得清淨香潔餚饍如王食者時善子烏語其妻言異哉賢者如我今日何處得是香美飲食王宮深邃不可得到我若入者於彼手邊必失身命彼妻又復報烏王言聖子今者若不能得如是飲食我死無疑並其胎子亦必無活善子烏王復告妻言異哉賢者汝今死日必當欲至乃思如是難得之物善子烏王作是語已憂愁悵怏思惟而住復作是念如我意者如是香潔清淨飲食如王食者實難得也爾時烏王羣衆之內乃有一烏見善子烏心懐愁憂不樂而住見是事已詣烏王所白烏王言異哉聖者何故憂愁思惟而住善子烏王於時廣説前事因縁彼烏復白善子王言善哉聖子莫復愁憂我能為王覓是難得香美餚饍王所食者是時烏王復告彼烏作如是言善哉善友汝若力能為我得辦如此事者我當報汝所作功徳爾時彼烏從烏王所居住之處飛騰虛空至梵徳王宮去㕑不逺坐一樹上觀梵徳王食㕑之內其王食辦有一婦女備具餚饍食時將至専以銀器盛彼飲食慾奉與王爾時彼烏從樹飛下在彼婦女頭上而立啄嚙其鼻時彼婦女患其鼻痛即翻此食在於地上爾時彼烏即取其食將與烏王烏王得已即將與彼善女烏妻其妻得已尋時飽食身體安𨼆如是産生爾時彼烏別日數往奪彼食取將與烏王時梵徳王屢見此事作如是念竒哉竒異云何此烏數數恆來汚我食復以𠿘爪傷我婦女而王不能忍此事故尋時勅喚網捕獵師而語之言卿等急速至彼烏處生捕將來其諸獵師聞王勅已啓白王言如王所勅不敢違命獵師往至以其羅網捕得此烏生捉將來付梵徳王時梵徳王語其烏言汝比何故數汚我食復以𠿘爪傷我婦女爾時彼烏語梵徳王善哉大王聽我向王説如此事令王歡喜時梵徳王心生喜悅作如是念希有斯事云何此烏能作人語作是念已告彼烏言善哉善哉汝必為我説斯事意令我歡喜爾時彼烏即以偈頌向梵徳王而説之曰
　　大王當知波羅奈　　有一烏王恆依止
　　八萬烏衆所圍遶　　悉皆取彼王處分
　　彼烏王妻有所憶　　我向大王説其縁
　　烏妻所思香美饍　　如是大王所食者
　　是故我今數數來　　抄撥大王香美食
　　今者為彼烏王故　　致被大王之所繫
　　善哉唯願大聖王　　慈悲憐愍放脫我
　　我為烏王彼妻故　　數來抄撥大王食
　　我念從此一生來　　未曽經造如此事
　　今為大王一勅已　　於後不敢更復為
　　時梵徳王既聞彼烏如此語已心生喜悅作如是言希有此事人尚不能於其主邊有如是等愛重之心如此烏也作是語已其梵徳王而説偈言
　　若有如是大臣者　　彼應重答食封祿
　　須似如是猛健烏　　為主求食不惜命
　　其梵徳王説此偈已復告烏言善哉汝烏於今已去常來至此取香美食若其有人遮斷於汝不與食者來語我知我自與汝已分所食而將去耳佛告諸比丘汝等當知彼烏王者我身是也彼時為主偷食烏者即優陁夷比丘是也梵徳王者此即輸頭檀王是也於時比丘優陁夷令彼歡喜為我取食今亦復爾令淨飯王心生歡喜又復為吾而將食來頌曰
　　澡身沐徳　　罏冶心塵　　氷開春日
　　蘭敗秋年　　慧人成哲　　愚友増纒
　　將昇寳地　　願值善縁
　　惡友篇第五十四
　　述意部
　　惟夫七聖垂化正攝羣心善惡二門用摽宗極善𩔖清昇惡稱俯墜良由業惑未傾牢籠三界情塵不靜擁翳五燒滯八倒之沈淪繫四生之維縶是故隨順邪師信受惡友致使煩惑難攝亂使常行心馬易馳情猴難禁修福念善罕自無聞造罪造𠎝日就増進因此輪迴生死不絶大聖愍之豈不痛心也
　　引證部
　　如屍迦羅越六向拜經雲惡知識者有四輩一內有怨心外強為知識二於人前好言語背後説人惡三有急時於人前愁苦背後歡喜四外如親厚內興怨謀惡知識復有四輩一小侵之便大怒二有倩使之便不肯行三見人有急時避人走四見人死亡棄之不視又涅槃經雲菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二何以故俱壊身故菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼於惡知識生怖畏心何以故是惡象等唯能壊身不能壊心惡知識者二俱壊故是惡象等唯壊一身惡知識者壊無量善身無量善心是惡象等唯能破壊不淨臭身惡知識者能壊淨身及以淨心是惡象等能壊肉身惡知識者壊於法身為惡象煞不至三惡為惡友煞必至三惡是惡象等但為身怨惡知識者為善法怨是故菩薩當逺離諸惡知識又増一阿含經世尊説偈雲
　　莫親惡知識　亦莫愚從事　當近善知識人中勝者　人中無有惡　習近惡知識後必種惡根　永在暗中行
　　又中阿含經雲爾時世尊告諸比丘有七怨家法而作怨家第一不欲令怨家有好色雖好沐浴名香塗身然為色故瞋恚覆心而作怨家第二不欲令怨家安𨼆睡眠雖臥床枕覆以錦綺然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨家第三不欲令怨家而得大利雖應得利而不得利應不得利而得其利彼此二法更互相違瞋恚覆心而作怨家第四不欲令怨家有朋友若有親朋捨離避去因瞋覆心而作怨家第五不欲令怨家有稱譽彼惡名醜聲周聞諸方因瞋覆心而作怨家第六不欲令怨家極大財富彼大富人儻失財物因瞋覆心而作怨家第七不欲令怨家身壊命終往至善處彼身口意惡行已命終必至惡處生地獄中而作怨家又佛本行經雲爾時佛告諸比丘言我念往昔久逺世時於雪山下有二頭鳥同共一身在於彼住一頭名曰迦嘍嗏鳥一頭名憂波迦嘍嗏鳥而彼二鳥一頭若睡一頭便寤其迦嘍嗏又時睡眠近彼寤頭有一果樹名摩頭迦其樹華落風吹至彼所寤頭邊其頭爾時作如是念我今雖復獨食此華若入於腹二頭俱時得色得力並除飢渴而彼寤頭遂即不令彼頭睡寤亦不告知黙食彼華其彼睡頭於後寤時腹中飽滿欬噦氣出即語彼頭作如是言汝於何處得此香美㣲妙飲食而噉食之令我身體安𨼆飽滿令我所出音聲㣲妙彼寤頭報言汝睡眠時此處去我頭邊不逺有摩頭迦華果之樹當於彼時一華墮落在我頭邊我於爾時作如是念今我但當獨食此華若入於腹俱得色力並除飢渴是故我時不令汝寤亦不語知即食此華爾時彼頭聞此語已即生瞋恚嫌恨之心作如是念其所得食不語我知不喚我覺即便自食若如此者我從今後所得飲食我亦不喚彼寤語知而彼二頭至於一時遊行經歴忽然值遇一箇毒華便作是念我食此華願令二頭俱時取死於時語彼迦嘍嗏言汝今睡眠我當寤住時迦嘍嗏聞彼憂波迦嘍嗏頭如是語已便即睡眠其彼憂波迦嘍嗏頭尋食毒華迦嘍嗏頭既睡寤已欬噦氣出於是即覺有此毒氣而告彼頭作如是言汝向寤時食何惡食令我身體不得安𨼆命將欲死又令我今語言麤澀欲作音聲障礙不利於是寤頭報彼頭言汝睡眠時我食毒華願令二頭俱時取死於是彼頭語別頭言汝所為者一何太卒云何乃作如是事已即説偈言
　　汝於昔日睡眠時　我食妙華甘美味
　　其華風吹在我邊　　汝返生此大瞋恚
　　凡是癡人願莫見　　亦願莫聞癡共居
　　與癡共居無利益　　自損及以損他身
　　佛告諸比丘汝等若有心疑彼時迦嘍嗏鳥食美華者莫作異見即我是彼時憂波迦嘍嗏鳥食毒華者即此提婆達多是也我於彼時為作利益返生瞋恚今亦復爾我教利益返更用我為怨讐也又佛本行經雲爾時世尊與彼難陁入迦毗羅婆蘇都城入已漸至一賣魚店爾時世尊見彼店內茅草鋪上有一百頭臭爛死魚置彼草鋪見已告彼長老難陁作如是言難陁汝來取此魚鋪一把茅草其彼難陁而白佛言如世尊教作是語已即於彼店魚鋪下抽取一把臭惡茅草既執取已佛復告言長老難陁少時捉住還放於地難陁白言如世尊教即把草住爾時難陁捉得彼草經一時頃便放於地爾時佛復告難陁言汝自嗅手爾時難陁即嗅其手爾時佛復告難陁言汝手何氣長老難陁報言世尊唯有不淨腥臭氣也爾時佛告長老難陁如是如是若人親近諸惡知識共為朋友交往止住雖經少時共相隨順後以惡業相染習故令其惡聲名聞逺至爾時世尊因斯事故而説偈言
　　猶如在於魚鋪下　　以手執取一把茅
　　其人手即同魚臭　　親近惡友亦如是
　　頌曰
　　峨峨王舍城　鬱鬱靈竹園　中有神化長巧誘入幽𤣥　善人募授福　惡友樂讐怨善惡昇沈異　薰蕕別路門
　　擇交篇第五十五
　　述意部
　　蓋聞經説善知識者不得暫離惡知識者不得暫近但凡夫識心譬同素絲隨縁改轉受色有殊境來薰心心應其境心境相成善惡業現故知三寳所資在物為貴其徳既𢎞其功亦大願捐棄惡友親近善人非直自行得成亦使幽顯歸心也
　　引證部
　　如僧祇律雲佛告諸比丘過去世時雪山根底曲山壅中有向陽處衆鳥雲集便共議言我等今日當推舉一鳥為王令衆畏難不作非法衆鳥議言善誰應為王有一鳥言當推鶬鴰有一鳥言此事不可何以故髙腳長頸衆鳥脫犯啄我等腦衆咸言爾復有一鳥言當推鵝為王其色絕白衆鳥所敬衆鳥復言此亦不可顔貌雖白項長且曲自項不直安能正他是故不可又復衆言正有孔雀衣毛綵飾觀者悅目可應為王復言不可所以者何衣毛雖好而無慚愧每至儛時醜形出現是故不可有一鳥言土梟為王所以者何晝則安靜夜則伺守能䕶我等堪為王者衆咸可爾有一鸚鵡在一處住而多智慧作是念言衆鳥之法夜應眠息晝則求食是土梟法夜寤晝則多睡而諸衆鳥圍侍左右晝夜警宿不復眠睡甚為苦事我今設語彼當瞋恚拔我毛羽正欲不言衆鳥之𩔖長夜受困寧受拔毛不越正理便到衆鳥前舉翅恭敬白衆鳥言願聴我説如前意見爾時衆鳥即説偈答
　　𭶑慧廣知義　不必以年耆　汝年雖幼小智者宜時説
　　爾時鸚鵡聞衆鳥説即説偈言
　　若從我意者　不用土梟王　歡喜時覩面常令衆鳥怖　況復瞋恚時　其面不可觀
　　時衆鳥咸言實如所説即共集議此鸚鵡鳥聰明𭶑慧堪應為王便拜為王佛告諸比丘彼時土梟者今闡陁比丘是鸚鵡鳥者今阿難是又僧祇律雲佛告諸比丘如過去世時有羣雞依榛林住有狸侵食雄雞唯有雌在後有烏來覆之共生一子子作聲時公説偈言此兒非我有　野父聚落母　共合生一子非烏復非雞　若欲學公聲　復是雞母生若欲學母鳴　其父復是烏　學烏似雞鳴學雞作烏聲　烏雞二兼學　是二俱不成
　　又智度論云何布施生屍波羅蜜菩薩思惟衆生不知布施後世貧窮以貧窮故劫盜心生以劫盜故而有煞害以貧窮故不足於色色不足故而作邪行以貧窮故為人下賤下賤畏他而生妄語如是等貧行十不善道若行布施生有財物不為非法何以故五欲充足無所乏短如提婆達多本生曽為一虵與一𧎚蟇一龜在一池中共結親友其後池水竭盡飢窮困乏無所控告時虵遣龜以呼𧎚蟇𧎚蟇説偈以遣龜言
　　若遭貧窮失本心　　不惟本義食為先
　　汝持我聲以語虵　　𧎚蟇終不到汝邊
　　若修布施後生有福無所短乏則能持戒無此衆惡是為布施能生尸羅波羅蜜若能布施以破慳心然後持戒忍辱等易可得行如文殊師利在昔過去久逺劫時曽為比丘入城乞食得滿鉢百味歡喜丸城中有一小兒追而從乞不即與之乃至佛圖手捉二丸而要之言汝若能自食一丸以一丸施僧者當以施汝即相然可以一歡喜丸布施衆僧然後於文殊師利許受戒發心作佛如是布施能令受戒發心作佛頌曰
　　善惡自相違　明闇不同止　聖人愍迷徒乗機入生死　慕徳祛嚻煩　懲心見真理擇交惡自終　出苦方有始
　　感應縁〈略引三驗〉
　　魏沙門釋超達
　　魏沙門釋僧朗
　　齊沙門釋道豐
　　魏滎陽釋超達未詳氏族元魏中行業僧也多知解善咒術帝禁圖䜟尤急所在捜訪有人誣達乃收付滎陽獄時魏博陵公檢勘窮劾達以實告公遂大怒以車輪繫頸嚴防衛之自知無活専念觀音至夜四更忽不見輪唯見守者皆大昏睡因走出外將欲逺避以繫獄囚久腳遂⿱急不能逺行至曉虜𮪍四出追之達急伏臥草中兵𮪍蹋草悉皆靡徧對逼不見仰看虜面悉以皮障自達一心服死唯専誠稱念夜虜去尋即得脫又有僧明道人為北臺石窟寺主魏氏之王天下每疑沙門為賊官收數百僧並五繫縛之僧明為魁首以繩急繫從頭至足尅明斬決僧明大怖一心念觀世音至於半夜覺繩小寛私心欣幸精誠彌切及曉索繩都斷既因得脫逃逸奔山明旦獄監來覓不見唯有斷繩在地知為神力所加非闗人事即以奏聞帝信道人不乆遂總釋放
　　魏涼州釋僧朗魏虜攻涼州城民少逼僧上城舉城同陷收登城僧三千人至軍將至魏主所謂曰道人當坐禪行道乃復作賊登城罪極刑戮明日當殺至期食時赤氣數丈貫日直度天師寇謙之為帝所信奏曰上天降異正為道人實非本心官抑令上願不須殺帝遂放之猶散配役徒唯朗等數僧別付帳下從駕東歸及魏軍東還朗與同學思慕本鄉中路共叛然嚴防守更無走處東西絶壁莫測淺深上有大樹傍垂岸側遂以鼔旗竿繩繫樹懸下時夜大暗崖底純棘無安足處欲上崖頭復恐軍覺投計慞惶捉繩懸住勢非及久共相謂曰今厄頓至唯念觀音以頭扣石一心専注須㬰光明從日處出通照天地乃見棘中有得下處因光至地還忽𡨋暗方知聖力非闗天明相慶感遇便泰稍眠良久天曉始聞軍衆警角將發而山谷重疊徘徊萬里不知出路候月而行路值大虎出在其前相顧而言雖免虜難虎口難脫朗語僧曰不如君言正以我等有感所以現光今遇此虎將非聖人示吾路耶於是二人徑詣虎所虎即前行若朗小遲虎亦暫住至曉得出而失虎蹤便隨道自進至於七日達於仇池又至涼漢出於荊州不測所終
　　齊相州鼓山釋道豐未詳氏族世稱得道之流與弟子三人居相州鼔山中不求利養或雲靈丹黃白醫療占相世之術藝無所不解齊髙來往並鄴常過問之應對不思隨事摽答帝曽命酒並蒸肫勅置豐前令遣食之豐聊無辭讓極意飽噉帝乃大笑亦不與言駕去後謂弟子曰除卻床頭物及發撤床見向者蒸肫酒等猶在都不似噉嚼處時石窟寺有一坐禪僧每日西則東望山顛有丈八金像現此僧私喜謂覩靈瑞日日禮拜如此可經兩月後在房臥忽聞枕間有語謂之曰天下更何處有佛汝今道成即是佛也爾當好作佛身莫自輕脫此僧聞已便起恃重傍視羣僧猶如草芥於大衆前側手指胷雲你輩頗識真佛不泥龕畫佛語不出唇智慮何如你見真佛不知禮敬猶作本日期我悉墮阿鼻又眼精已赤叫呼無常合寺知是驚禪及未發前轝詣豐所徑即謂曰汝兩月已來常見東山上現金像耶答曰實見又曰汝聞枕間遣作佛耶答曰實然豐曰此風動失心耳若不早治或狂走難制便以針針之三處因即不發及豐臨終謂弟子曰吾在山久汝等有谷汲之勞今去無以相遺當留一泉與汝既無陟降辛苦努力勤修道業便指竈傍去一方石遂有懸泉澄映不盈不減於今現存〈右三驗出梁髙僧𫝊〉
　　眷屬篇第五十六之一
　　述意部
　　竊尋眷屬洴移新故輪轉去留難卜聚㑹暫時良由善惡縁別昇沈殊趣善如難陁棄榮欲而從道羅雲捨王位而斷結如栴檀林栴檀圍繞隨應而度調御之美於茲可見惡如調達破僧闍王害父常懐毒意恆結怨讐既同棘刺之林亦𩔖蚖虵之種善惡路分禍福可覩
　　哀戀部
　　如須摩提長者經雲佛在世時舍衛城有大長者子名須摩提是人命終父母宗親及諸知識一時號哭哀悼躃踴稱怨大喚悶絶於地或有喚父母兄弟者或有呼夫主大家者如是種種號咷啼哭又有把土而自坌者又有持刀斷其髮者譬如有人毒箭入心苦惱無量或有以衣自覆而悲泣者譬如大風鼓扇林樹枝柯相振又如失水之魚宛轉在地又如斬截大樹崩倒狼籍以如是楚毒而加其身爾時世尊知而故問阿難彼諸大衆何故哀號悲泣如是阿難具以白佛唯願世尊為度一切可往至彼諸佛世尊不以無請而有不説我今為彼諸人勸請於佛世尊以大慈悲願往至彼爾時如來受阿難請即往其家是時彼諸人等遙見世尊各各以手拭面前來迎佛既至佛所頭面禮足悲哀鯁塞不能發言正欲長歎以敬佛故不敢出息噎氣而住爾時佛告長者父母等汝等何故悲泣懊惱著此幻法是諸人等同時發言而白佛言世尊是城中唯有此人聰明智慧端正殊妙年既盛壯於諸人中為無有上又復多饒財寳倉庫盈溢車馬衣服奴婢使人如是悉備無所乏短一旦命終是故我等悲泣戀慕不能自勝善哉世尊願為我等方便説法得離諸惱從今已後更不復受如是諸苦爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大衆汝等曽見有生者不老病死不諸人白佛言未曽見也佛復告諸大衆汝等欲離生老病死憂悲苦惱者莫復念是恩愛之縛摽心正見歸命三寳所以者何於諸世間無過佛者能導盲𡨋愚癡之衆佛所説法即是良藥爾時世尊即説偈言
　　十方世界中　生者無不死　生死往來道唯法能除滅　無有十方剎　命終能濟者唯佛能除斷　是故歸命佛　若人作不善好行十惡者　心常懐憍慢　不敬於三寳不能持淨戒　懈怠不精進　如是諸人等皆名之為死　無常計有常　不淨計有淨實苦而言樂　無我計有我　衆生生死中深著於倒見　千萬億劫中　不知生死本若有人能解　直實大法者　能知此非常為大苦本　若人見垢濁　斷除三毒本必能得成就　無上之大法
　　爾時長者諸眷屬等聞佛所説悲苦皆息並獲道果又法句喻經雲昔有婆羅門少年出家學至六十不能得道婆羅門法六十不得道然後歸家娶婦為此居家生得一男端正可愛至年七嵗書學聰了才辯出口有逾人之操卒得重病一宿命終梵志憐惜不能自勝伏其屍上氣絶復蘇親族諫喻奪屍殯歛埋著城外梵志自念我今啼哭計無所益不如往至閻羅王所乞索兒命於是梵志沐浴齋戒齎持華香發舍而去所在問人閻羅王所治處為在何許展轉前行行數千里至深山中見諸得道梵志復問如前諸梵志問曰卿問閻羅王所治處欲求何等答曰我有一子辯慧過人近日卒亡悲窮懊惱不能自解欲至王所求乞兒命還將歸家養以備老諸梵志等愍其愚癡即告之曰閻羅王所治之處非是生人所可得到也當示卿方宜從此西行四百餘里有一大川其中有城此是諸天神案行世間停宿之城閻羅王常以四月四日案行必過此城卿持齋戒往必見之梵志歡喜奉教而去到其川中見好城郭宮殿屋舍如忉利天梵志詣門燒香翹腳咒願求見閻羅王王勅守門人引見之梵志啓言晚生一男欲以備老養育七嵗近日命終唯願大王垂恩布施還我兒命閻羅王言所求大善卿兒今在東園中戲自往將去梵志即往見兒與諸小兒共戲即前抱之向之啼泣曰我晝夜念汝食寐不甘汝寧不念父母辛苦以不小兒驚喚逆呵之曰癡騃老翁不達道理寄住須㬰名人為子勿妄多言不如早去今我此間自有父母邂逅之間唐自手抱梵志悵然涕泣而去即自念言我聞瞿曇沙門知人神魂變化之道當往問之於是梵志即還佛所時佛在舍衛祇洹為大衆説法梵志見佛稽首作禮具以本末向佛陳之實是我兒不肯見召反謂語我為癡騃老翁寄住須㬰認我為子永無父子之情何縁乃爾佛告梵志汝實愚癡人死神去便更受形父母妻子因縁合居譬如寄客起則離散愚迷縛著計為已有憂悲苦惱不識本根沈溺生死未復休息唯有慧者不貪恩愛覺苦捨習勤修經戒滅除識想生死得盡梵志聞已豁然意解即於座上得阿羅漢道又大法炬經雲佛言一切衆生皆悉隨其形𩔖而置名字如鳥雀等而彼餓衆生之中無有決定差別名字勿謂天定天也人定人也餓定餓也如一事上有種種名如一人上有種種名如一天乃至餓畜生有種種名亦復如是亦有多餓全無名字於一彈指頃轉變身體作種種形云何可得呼其名也彼中惡業因縁未盡故於一念中種種變身














　　法苑珠林卷六十四
　　校譌
　　第一紙〈六行幽南藏作報十四行龍宋藏作鸞十四行也南藏作速〉第二十四紙〈三行禪宋南藏作憚〉
　　音釋
　　秕稗〈秕卑幾切穀不成也稗蒲懈切似禾草〉藿〈忽郭切香草〉麝〈市夜切獸如小麋臍有香〉颰〈蒲活切〉顦顇〈顦慈消切顇秦醉切顦顇憂瘠也〉嚙〈倪結切噬也〉𭉨〈子累切與觜同〉嘍〈音婁〉嗏〈音茶〉欬噦〈欬口溉切噦於月切欬噦逆氣也〉鶬鴰〈鶬千唐切鴰公活切鶬鴰鳥名〉梟〈堅堯切土梟怪鳥〉榛〈鉏臻切木叢生也〉㫺〈思積切與昔同〉〈虛驕切喧也〉⿱〈呂員切與攣同〉噉〈徒濫切食也〉嚼〈疾雀切咀嚼也〉躃〈毗亦切倒也〉掁〈除庚切觸也〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十五
　　唐　釋道世　撰
　　眷屬篇第五十六之餘
　　改易部
　　如法句喻經雲昔佛在舍衛國為天人法時城中有婆羅門長者財富無數為人慳貪不好布施食常閉門不喜人客若其食時輒勑門士堅閉門戶勿令有人妄入門裏乞匄求索爾時長者欻思美食便勑其妻令作飯食教殺肥雞薑椒和調煑之令熟飲食飣餖即時已辦勑外閉門夫妻二人坐一小兒著聚中央便共飲食父母取雞肉著兒口中如是數數初不有廢佛知此長者宿福應度化作沙門伺其坐食現出坐前便咒願雲且言多少布施可得大福長者舉頭見化沙門即罵之言汝為道人而無羞恥室家坐食何為唐突沙門答曰卿自愚癡不知羞恥今我乞士何故慚羞長者問曰吾及室家自共娛樂何故慚羞沙門答曰卿殺父妻母供養怨家不知慚恥反謂乞士何不慚羞於是世尊即偈曰
　　所生枝不絶　但用食貪欲　養怨益丘塚愚人當汲汲　雖獄有鉤鎖　慧人不謂牢愚見妻子飾　深著愛其牢　慧愛為獄深固難得出　是故當㫁棄　不親欲能安
　　長者聞偈驚而問之道人何故此答曰案上雞者是卿先世時父以慳貪故常生雞中為卿所食此小兒者徃作羅剎卿作賈客大人乘船入海舟輒失流墮羅剎國中為羅剎所食如是五百世夀盡來生為卿作子以卿餘罪未畢故來欲相害耳今是妻者是卿先世時母以恩愛深固今還與卿作婦今卿愚癡不識宿命殺父養怨以母為妻五道生死輪轉無際周旋五道誰能知者惟有道人見此覩彼愚者不知豈不慚恥於是長者忽然毛竪如怖畏狀佛現威神令識宿命長者見佛即識宿命尋則懺悔謝過便受五戒佛為法得須陁洹道又襍寳藏經雲佛時遊行到居阿羅國便於中路一𣗳下坐有一老母名迦旦遮羅繫屬於人井上汲水佛語阿難徃索水來阿難承佛勑即徃索水爾時老母聞佛索水自擔罐徃既到佛所放罐著地直徃抱佛阿難欲遮佛言莫遮此老母者五百身中曾為我母愛心未盡是以抱我若當遮者沸血從面門出而即命絶既得抱佛嗚其手足在一面立佛語阿難徃喚其主其主來至頭面禮佛卻住一面佛語主言放此老母使得出家若令出家當得阿羅漢主便即放縁此老母迦葉佛時出家學道故得阿羅漢爾時為徒衆主罵諸聖尼為婢今屬於他五百身中恆為我母遮我布施常生貧賤也又賢愚經雲舍衛國中有豪富長者唯無子姓每禱祀神祗求索一子精誠欵篤婦便懐妊日月滿足生一男兒其兒端正世所希有父母宗親共相合集詣大江邊飲食自娛臨河不固失兒墮水尋時搏撮竟不能得父母憐念絶而復穌其兒功徳竟復不死至河水中隨水沈浮時有一魚吞此小兒雖在魚腹猶復不死時有小村而在下流有一富家亦無子姓種種求索困不能得而彼富家恆令一奴捕魚販賣其奴捕得吞小兒魚剖腹看之得一小兒面貌端正得已歡喜我家由來禱祠求索精誠報應故天與我即便摩𢪛乳哺養之時彼上村父母追索此是我兒於彼河失今汝得之願以見還時彼長者而答之曰我家由來禱祠求子今神報應賜我一兒君之亡兒竟何所在紛紜不了詣王求㫁於是二家各引道理王聞其靡知所以即為二家共養此兒至兒長大各為娶婦安置家業二處異居此婦生子即屬此家彼婦生兒即屬彼家時二長者各隨王教其兒長大俱為娶婦供給所須無有乏短其兒白二父母請求出家父母心愛不能拒逆即便聽許即徃佛所求索入道佛即聽之讚言善來頭髪自墮即成沙門字曰重姓佛為法得盡諸苦即於座上成阿羅漢阿難白佛不審世尊此重姓比丘本造何行種何善根而今生世墮水魚吞而故不死佛告阿難汝且聼之吾當為過去乆逺有佛世尊號毗婆屍集諸大衆為妙法時有長者來至㑹中聞受三歸受不殺戒復以一錢布施彼佛由是之故世世受福無有乏短佛告阿難爾時長者今重姓比丘是也由施一錢九十一刧恆富錢財至於今世二家供給受不殺戒故墮水中魚吞不死受三自歸故今值我世得阿羅漢道又佛長者子懊惱三處經雲爾時舍衛城有大富長者財寳無數家無親子恐終後沒官夫婦禱祠歸命三寳精勤不懈便得懐軀婦人𭶑者有五事應知一知夫婿意二知夫婿念不念三知所因懐軀四別知男女五別知善惡是婦報長者我已懐軀長者歡喜月滿生男加五乳母供養抱持長大索得好婦其児夫婦行園園中有𣗳名曰無憂華色鮮白絮弱緋色婦語夫言欲得此花夫便上𣗳為取此蕐𣗳枝細劣即時推折兒便墮死父母聞之奔趣抱頭摩挲占視永絶不穌父母悲哀五內推傷衆客見之亦代哀痛佛與阿難因入城見愍獨一子而墮𣗳死佛告長者人生有死物成有敗對至命盡不可避藏捐去憂念勿復憂蹙佛語長者此兒本從忉利天上夀盡來生卿家卿家夀盡便生龍中金翅鳥王卽取噉之三處父母一時共啼哭為是誰子佛卽偈言
　　天上諸天子　為是卿子乎　為在諸龍中龍神之子耶　時佛自觧言　非是諸天子亦非為卿子　復非諸龍子　生死諸因縁無常譬如幻　一切不乆立　譬如若過客
　　佛語長者死不可離去不可追長者白佛此兒宿命罪福云何佛言此兒前世好喜布施尊敬於人縁此福徳生豪富家喜獵傷害令身命短罪福隨人如影隨形長者踴躍逮得法忍
　　離著部
　　如十住毗婆沙論雲於此家中父母兄弟妻子眷屬車馬等物唯増貪求無有厭足家是難滿如海吞流家是無足如火焚薪家是無息𮗜觀相續家是苦性如怨詐親家是障礙能妨聖道家是鬬亂共相違諍家是多瞋呵責好醜家是無常雖乆失壊家是衆苦馳求守護家是疑處猶如怨賊家是顛倒貪著假名家是伎人種種妄飾家是變異貪必離散家是假借無有實事家是眠夢富貴則失家如朝露須㬰變滅家如滴其味甚少家如棘藂欲刺傷人家如鐡觜蟲𮗜觀常唼如是等患不可具述是故在家菩薩當如是觀知其家過在家妻子眷屬奴婢財物等不能作救作歸非我善友是故宜當急離捨之又無始已來一切衆生於六道中互為父子親疎何定故偈雲
　　無明蔽慧眼　數數生死中　徃來多所作更互為父子　貪著世間樂　不知有勝事怨數為知識　知識數為怨　是故我方便莫生憎愛心　若起憎愛心　不能通達法
　　又大菩薩蔵經雲舍利子若有衆生味著男女妻妾諸女色慾當知即是味著礫石之雹即是味著利刀之刅即是味著大𤍽鐡丸即是味著坐𤍠鐡牀即是味著𤍠鐵几凳舍利子若有味著蕐鬘香塗即是味著𤍠鐵蕐鬘亦是味著屎尿塗身舍利子若有攝受居處舍宅當知攝受大𤍠鐡甕若有攝受奴婢作使當知攝受地獄惡卒若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當知攝受地獄之中黑駮豬狗又是攝百踰繕那禁衛之卒取要言之若有攝受妻妾男女諸女色慾當知即是攝受一切衆苦憂愁悲惱之聚舍利子寧依附千踰繕那量大𤍠鐡牀是牀極𤍠徧𤍠猛焰洞然於彼父母所給妻妾諸女色慾乃至不以染愛之心逺觀其相何至親附抱持之者何以故舍利子當知婦人是衆苦本是障礙本是殺害本是繫縛本是憂愁本是怨對本是生盲本當知婦人滅聖慧眼當知婦人如𤍠鐡蕐散布於地足蹈其上當知婦人於諸邪性流布増長舍利子何因縁故名為婦人所言婦者名加重擔何以故能使衆生受重擔故能使衆生持於重擔有所行故能使衆生荷於重擔徧周行故能令衆生於此重擔心疲苦故能令衆生為於重擔所煎迫故能令衆生為於重擔所傷害故舍利子復以何縁名之為婦所言婦者是諸衆生所輸委處是貪愛奴所流沒處是順婦者所輸稅處是婦媚者所迷惑處是婦勝者所歸投處是屈婦者所慿仗處婦自在者所放逸處為婦奴者所疲苦處隨婦轉者所欣仰處舍利子以如是等諸因縁故名是諸處以之為婦又襍阿含經雲爾時世尊告諸比丘有三種子何等為三有隨生子有勝生子有下生子何等為隨生子謂子父母不殺不盜不婬不妄語不飲酒子亦隨學不殺等是名隨生子何等為勝生子若父母不受不殺等子能受不殺等是名勝生子云何下生子若子父母不受不殺等子亦不能受不殺等是名下生子又五無返復經雲聞如是一時佛在舍衛國與千二百五十比丘俱時有一梵志從羅閱祇國來欲得學問便到舍衛國見父子二人耕田毒虵齧殺其子其父猶耕如故不看其子亦不啼哭梵志問曰此是誰兒耕者答言是我之子梵志又問是卿之子何不啼哭耕者答曰人生有死夫盛有衰善者有報惡者有對愁憂啼哭無益死者卿今入城我家某處願過語之吾子已死持一人食來梵志自念此是何人而無返復兒死在地情不愁憂反更索食此人不慈無復此比梵志入城詣耕者家見死兒母即便語之卿兒已死其夫寄信持一人食來梵志曰何以不念子耶兒母即為梵志譬喻言兒來託生我亦不呼兒今自去非我不留譬如行客因過主人客今自去何能得留我之母子亦復如是去來進止非我之力隨其本行不能救護復語其姊卿弟已死何不啼哭姊復譬喻向梵志言譬如巧師入山斫木縛作大筏安置水中卒逢大風吹破筏散隨水流去前後分張不相顧望我弟亦爾因縁和合共一家生隨命長短死生無常合㑹有離我弟命盡各自所隨不能救護復語其婦卿夫已死何不啼哭婦喻向梵志言譬如飛鳥暮宿髙𣗳同止共宿伺明早起各自飛去行求飲食有縁即合無縁即離我等夫婦亦復如是無常對至隨其本行不能救護復語其奴大家已死何不啼哭奴復譬喻言我之大家因緣和合我如犢子隨逐大牛人殺大牛犢子在邉不能救䕶大牛之命愁憂啼苦無所𥙷益梵志聞已心感自責不識東西我聞此國孝順奉事恭敬三寳故從逺來欲得學問既來到此了無所益更問行人佛在何許欲徃問之行人答言近在祇洹精舍梵志即到佛所稽首作禮卻坐一面合掌低頭黙無所佛知其意謂梵志曰何以低頭愁憂不樂梵志曰所願不果違我本心是故不樂佛語梵志有何所失愁憂不樂梵志對曰我從羅閱祇國來欲得學問既來到此見五無返復佛問梵志何等五無返復梵志曰我見父子二人耕田下種兒死在地父亦不愁居家大小都無愁悲是為大逆佛言不然不如卿語此之五人最為返復知身非常身非已有徃古聖人不免斯患何為凡夫大啼小哭無益死者世俗之人無所識知生死流轉無有休息梵志心開意解我聞佛如病得愈盲者得視如暗得明於是梵志即得道跡一切死亡不足啼哭滅死防生非愁憂法死者身歸於土生者種持産業欲為亾者請佛及僧燒香供養讀誦經書日日作禮復能布施三寳最是為要梵志稽首為佛作禮歡喜奉行頌曰
　　眷屬多孜擾　染著亂心神　親疎未可定何得偏憎憐　乾城無片實　渴鹿諍燄塵息心上空響　廢念心真源
　　感應縁〈略引七騐〉
　　晉居士杜願
　　晉居士董青建
　　宋居士𡊮廓
　　宋居士卞悅之
　　唐沙門釋慧如
　　唐居士王㑹師
　　唐居士李信
　　晉杜願字永平梓橦涪人也家巨富有一男名天保願愛念年十嵗泰元三年𭧂病而死經數月日家所養豬生五子一子最肥後官長新到願將以作禮捉就殺之有一比丘忽至願前謂曰此㹠是君兒也如前百餘日中而相忘乎言竟忽然不見四顧尋視見在西天騰空而去香氣充布彌日乃歇
　　晉董青建者不知何許人父字賢明建元初為越𮪍校尉初建母宗氏孕建時夢有人語雲爾必生男體上當有青誌可名為青建及生如言即名焉有容止美言笑性理寛和家人未嘗覩其慍色見者咸異之至年十四而州辟主簿建元初皇儲鎮樊漢為水曹參軍二年七月十六日寢疾自雲必不振濟至十八日臨盡起坐謂母曰罪盡福至縁累永絶願母自割不須憂念因七聲大哭聲盡而絶將殯䘮齋前其夜靈語雲生死道乖勿安齋前自當有造像道人來迎䘮者明日果有道人來名曇順即依靈語向曇順之曇順曰貧道住在南林寺造丈八像垂成賢子乃有此感應寺西有少空地可得安塟也遂葬寺邊三日其母將親表十許人墓所致祭於墓東見建如生雲願母割哀還去建今還在寺住母即止哭而還舉家菜食長齋至閏月十一日賢明夢見建雲願父暫出東齋賢明便香湯自浴齋戒出東齋至十四夜於眠中聞建喚聲驚起見建在齋前如生時父問汝徃在何處建雲從亡來住在練神宮中滿百日當得生忉利天建不忍見父母兄弟哭泣傷慟三七日禮諸佛菩薩請四天王故得暫還願父母從今以後勿復啼哭祭祀阿母已發願求見建母不乆當命終即共建同生一處父夀可得七十三命終之後當三年受罪報勤苦行道可得免脫問曰汝從夜中來那得有光明建曰今與菩薩諸天共下此其身光耳又問雲汝天上識誰建曰見王車𮪍張吳興外祖宗西河建曰非但此一門中生從四十七年以來至今七死七生已得四道果先發七願願生人間故歴生死從今永畢得離七苦建臨盡時見七處生死所以大哭者與七家分別也問雲汝皆生誰家建曰江吏部羊廣州張吳興王車𮪍蕭吳興梁給事董越𮪍等家唯此間生十七年餘處止三五年耳自今以後毒癘嵗多宜勤修功徳建見世人死多墮三塗生天者少勤精進可得免度發願生天亦得相見行脫差異無相值期又問雲汝母憂憶汝垂死可令見汝不建曰不須相見益懐煎苦耳耶但依向言之諸天已去不容乆住慘有悲色忽然不見去後竹林左右猶有香氣家人亦並聞餘香焉建雲所生七家江槩羊希張永王𤣥宗謨蕭恵明梁季文也賢明遂以出家名法藏也
　　宋𡊮廓字思度陳郡人也元徽中為吳郡丞病經少日奄然如死但餘息未盡棺含之具並備待畢而殮三日而能轉動視瞬自雲有使者稱教喚廓隨去既至有大城池樓堞髙整階闥崇麗既命廓進主人南面階陛森然威飾冠首執刀者㸃廓坐坐定溫涼畢設酒炙果粽葅肴等廓皆甞進種族形味不異世中酒數行主人謂廓曰身主簿不幸閤任有闕以君才頴故欲相屈當能顧懐不廓意亦知是幽途乃固辭凡薄非所克堪家少窮孤兄弟零落公私二三乞𫎇恩放主人曰君當以幽顯異方故有辭耳此間榮祿資待身口服御乃當勝君世中勤勤之懐甚貪共事想必降意副所期也廓復固請曰男女藐然並在齠齓僕一旦恭任養視無託父子之戀理有可矜廓因流涕稽顙主人曰君辭譲乃爾何容相逼願言不獲深為歎恨就案上取一卷文書勾黵之既而廓謝恩辭歸主人曰君不欲定省先亾乎乃遣人將廓行經歴寺署甚衆末得一垣城門楯並蓋囹圄也將廓入中斜趣一隅有諸屋宇駢填銜接而甚陋弊次有一屋見其所生母羊氏在此屋中容服不佳甚異平生見廓驚喜戸邊有一人身面傷痍形𩔖甚異呼廓語廓驚問其誰羊氏謂廓曰此王夫人汝不識耶王夫人曰吾在世時不信報應雖復無甚餘罪正坐鞭撻婢僕過苦故受此罰亾來楚毒殆無暫休今特少時寛隙耳前喚汝姊來望以自代竟無所益徒為憂聚言畢涕泗王夫人即廓嫡母也廓姊時亦在其側有頃使人復將廓去經涉巷陌閭里整頓似是民居末有一宅竹籬茅屋見父披被著巾憑案而坐廓入門父揚手遣廓曰汝既𫎇罷可速歸去不須來也廓跪辭而歸使人送廓至家而去廓今太子洗馬是也
　　宋卞恱之濟隂人也作朝請居在潮溝行年五十未有子息婦為取妾復積載不孕將祈求繼嗣千徧轉觀世音經其數垂竟妾便有娠遂生一男元嘉十四年丁丑嵗云云〈右四驗出冥祥記〉
　　唐京城真寂寺沙門慧如少精勤苦行師事信行信行亡後奉遵其法隋大業中因坐禪修定遂七日不動衆皆歎異之以為入三昩也既而慧如開目涕泣交流僧衆怪問之答曰火燒腳痛待視瘡畢乃衆皆怪問慧如曰被閻羅王請行道七日滿王問須見先亾知識不如答欲見二人王即遣喚一人唯見龜來舐慧如足目中淚出而去更一人者雲罪重不可喚令就見之使者引慧如至獄門門閉甚固使呼守者有人應聲使者語慧如師急避道莫當門立如始避而門開大火從門流出如鍛星迸著如腳被燒之舉目視門門已閉訖竟不得相見王施絹三十匹固辭不許雲已遣送後房衆僧爭徃房視之則絹在牀矣其腳燒瘡大如錢百餘日乃愈至武徳初卒真寂寺即今化度寺是〈右一驗出冥報記〉唐京都西市北店有王㑹師者其母先終服制已畢至顯慶二年內其家乃産一青黃母狗㑹師妻為其盜食乃以杖擊之數下狗遂作人語曰我是汝姑新婦杖我大錯我為嚴酷家人過甚遂得此報今既被打羞向汝家因即走出㑹師聞而涕泣抱以歸家而復還去凡經四五㑹師見其意止乃屈請市北大街中正是已店北大牆後作小舍安置毎日送食市人及行客就觀者極衆投餅與者不可勝數此犬恆不離此舍過齋時而不肯食經一二嵗莫知所之
　　唐居士李信者并州文水縣之太平里人也身為隆政府衛士至顯慶年冬隨例徃朔州赴番乗赤艸馬一疋並將艸駒是時嵗晚凝隂風雪嚴厚行十數里馬遂不進信以番期期逼促撾之數十下馬遂作人語謂信曰我是汝母為生平避汝父將碩餘米乞女故獲此報此駒即是汝妹也以力償債向了汝復何苦敦逼如是信聞之驚愕流涕不能自勝乃拜謝之躬弛鞍轡謂曰若是信嬢當自行歸家馬遂前行信負鞍轡隨之至家信兄弟等見之悲哀相對別為厰𭬒養飼有同事母屈僧營齋合門莫不精進鄉閭道俗咸歎異之時工部侍郎孫無𨼆歧州司法張金庭俱為丁艱在家聞而竒之故就信家顧訪見馬猶在問其由委並如所𫝊〈右二驗出冥報拾遺〉校量篇第五十七
　　述意部
　　葢聞濬知一揆圖度萬端業行黒白受報升降大小方音長短別域徳有𨼆顯行有淺深是以羣聖降跡緣感斯應或標竒顯相或韜形晦跡軌轍雖殊𢎞道㒺異若不校量罕知優劣也
　　施田部
　　如菩薩本行經雲佛告須達過去世時有一婆羅門名曰比藍端正無比聰慧第一財富無量不可億數比藍曰財寳所有皆悉非常我不用之欲施窮乏即設大壇人民雲集皆來至所時比藍欲澡自手傾於軍持而水不出大用愁憂今我大祠將有何過而水不出即時天人於虛空中語比藍言汝施大好無能過者但所施人盡是邪偽倒見之徒不堪受汝恭敬之施以是之故水不能出於是比藍聞天人語意便開解即作誓言今我所施用成無上正真之道審如所願者令我冩水當墮我手作誓願已便傾澡瓶水即墮手諸天讚言如汝所願成佛不乆爾時比藍布施貧乏衣服飲食十二年中盡用布施無所蔵積佛告須達爾時比藍婆羅門者今我身是而我所施亦好其心亦好受者不好所施雖多獲報甚少而今我法真妙清淨弟子正真所施雖少獲報甚多於十二年所作布施及閻浮提一切人民計其功徳不如布施一須陁洹人其福甚多過出其上施百須陀洹並前福報不如施一斯陁含人施百斯陁含並前福報不如施一阿𨙻含人施百阿𨙻含並前福報不如施一阿羅漢施百阿羅漢並前功徳不如施一辟支佛施百辟支佛百阿羅漢百阿𨙻含百斯陁含百須陁洹及施閻浮提人所得功徳不如起塔僧坊精舍衣食等供養過去來今四方衆僧給其所須計其功徳過前所作功徳將前所作福徳不如施佛一人功徳甚多不可復計雖供養佛並前施功徳不如有人一日之中受三自歸八關齋若持五戒所得功徳逾過於前百千萬倍不可為喻復以持戒之福併合集前一切功徳不如坐禪慈念衆生經一食頃所得功徳逾過於前百千萬倍復合前功徳不如聞法執在心懐思惟四諦比前功徳最尊第一無有過上於是須達聞法踴躍身心清淨得阿𨙻含道
　　十地部
　　如金剛三昩不壊不滅經雲佛告彌勒菩薩我今爲汝說菩薩所得功徳地法初地菩薩猶如初月光明未顯然其明相皆悉具足二地菩薩如五日月三地菩薩如八日月四地菩薩如九日月五地菩薩如十日月六地菩薩如十一日月七地菩薩如十二日月八地菩薩如十三日月九地菩薩如十四日月十地菩薩如十五日月圎滿可觀明相具足其心澹泊安住不動不沒不退住首楞嚴三昩又無性攝論釋雲謂於初地達法界時徧能通達一切地者若於初地正通達時速能通達後一切地此種𩔖故如有頌言
　　如竹破初節　餘節速能破　得初地真智諸地疾當得
　　業報部
　　依增一阿含經雲一閻浮提人福徳等一鐡輪聖王福一鐡輪王福等一東弗於逮人福上二天下人福等一銅輪王福一銅輪王福等一俱耶尼人福上三天下人福等一銀輪王福一銀輪王福等一鬰單越人福上四天下人福等一金輪王福一金輪王福等一四天王天人福一四天王天人福等一天王福一天王福等一三十三天人福一三十三天人福等一帝釋福一帝釋福等一燄摩天人福一燄摩天人福等一天王福如是展轉校量乃至非想天福不可思量又正法念經雲如三十三天受五欲樂喻如金輪王所受之樂比於天樂十六分中不及其一所受天身無有骨肉亦無汙垢不生嫉妬其目不眴衣無塵垢無有煙霧亦無大小便利之患其身光明能有逺照轉輪聖王都無此事於己妻子不偏攝受離於嫉妬飲食自在無有睡眠疲極等苦轉輪王等都無此事此諸天等初生之時歌儛音樂無有教者不從他學以善業故自然皆知退時善業盡故一切皆忘忉利下天尚有大樂況上天樂難可為比如是展轉校量從下向上乃至非想非非想天不可為比乃至無非想無非非想亦不可為比
　　如十輪經雲佛言若有剎利栴陁羅王於三寳所起於惡心一切諸佛所不能救譬如壓油一一麻中皆生諸蟲以壓油轉而壓取之即便得油此壓油人於其日夜為應定殺㡬所衆生若復有人以是十輪而壓油者一輪一日一夜壓油千斛如是乃至滿於千年是壓油人得㡬所罪地蔵菩薩言甚多世尊無能知是人罪量其數多少唯佛知之佛言譬如十輪之罪等一婬女舍罪其舍有千女人皆為求欲如是十婬女舍其罪等一酒家如是十酒家等一屠兒舍如是十屠兒舍罪等一剎利旃陁羅居士旃陁羅十輪中等於一輪一日一夜罪爾時世尊而說偈言
　　十輪罪等一婬舍　　十婬罪等同一酒
　　十酒罪等一屠兒　　十屠兒罪等一王
　　一切輪廻無不報　　諸佛救苦薩婆訶
　　如樹提伽經偈雲
　　何物髙於空　我徳髙於空　何物重於地相徳重於地　何物多草木　亂想多草木何物疾於風　意念疾於風　何物得生天十善得生天　何物服人身　五戒服人身何物落地獄　十惡落地獄　何物墮畜生觝突墮畜生　何物堅金剛　無著堅金剛何物輭鸖毛　心柔輭鸖毛　何物香栴檀持戒香栴檀　何物明日月　佛光明日月何物安於山　坐禪安於山　何物動於地三戒動於地　何物最清淨　泥洹最清淨何物最濁　生死最濁　何物最為髙家和最為髙　何山最為明　須彌最為明何國最為樂　舍衛最為樂　何國饒人民迦夷國饒人　何物戲深山　麋鹿戲深山何物樂藂林　狐狢樂藂林　何物墮風塵沙礫墮風塵　何物戲深淵　鯉魚戲深淵
　　又襍阿含經雲有天子説偈問佛雲
　　何戒何威儀　何得何為業　慧者云何住云何徃生天
　　爾時世尊偈答言
　　逺離於殺生　持戒自防禦　害心不加生是則生天路　逺離不與取　與取心欣樂斷除賊盜心　是則生天路　不行他所愛逺離於邪婬　自愛知止足　是則生天路自為己及他　為財及戲笑　妄語而不為是則生天路　斷除於兩舌　不離他親友常念和彼此　是則生天路　逺離不愛語輭語不傷人　常淳美言　是則生天路不為不成　無義不饒益　常順於法言是則生天路　聚落若空地　見利言我有不行此貪想　是則生天路　慈心無害想不害於衆生　心常無怨結　是則生天路苦業及果報　二俱生淨信　受持於正見是則生天路　如是諸善法　十種淨業跡等受堅固持　是則生天路
　　時釋提桓因偈問佛雲
　　何法命不知　何法命不𮗜　何法鎖於命何法為命縛
　　爾時世尊偈答言
　　色者命不知　諸行命不𮗜　身鎖於其命愛縛於命者
　　又襍阿含經雲爾時世尊手捉團土大如棃果告諸比丘云何我手中團土為多大雪山中土石為多諸比丘白佛言世尊手中土少耳彼雪山土石甚多乃至𮅕數不得為比佛告諸比丘如是衆生知四聖諦苦集滅道者如我所捉團土不如實知者如大雪山土石爾時世尊以爪甲擎土告諸比丘於意云何我甲上土為多此大地土多諸比丘白佛言世尊世尊甲上土甚少耳此大地土甚多乃至𮅕數不可為比佛告諸比丘若諸衆生形可見者如甲上土其形微細不可見者如大地土如是陸地如是水性亦爾如得人道者如甲上土墮非人者如大地土如是生中國者如甲上土生邊地者如大地土如是成聖慧眼者如甲上土不成聖者如大地土如是知法律者如甲上土不知法律者如大地土如是知其父母者如甲上土不知有父母者如大地土如是知受齋戒者如甲上土不知受齋戒者如大地土如是從地獄畜生餓命終生人中者如甲上土從地獄命終還生地獄畜生餓者如大地土如是衆生從地獄畜生餓命終生天上者如甲上土還生地獄畜生餓者如大地土如是從天命終還生天上者如甲上土從天命終還生地獄畜生餓者如大地土還生天上
　　如起世經雲閻浮提洲有五事勝瞿陁尼弗婆提鬰單越閻摩世一切龍及金翅阿修羅等何等為五一勇健二正念三佛出世處四是修業地五行梵行處瞿陁尼洲有三事勝閻浮提洲一饒牛二饒羊三饒摩尼寳弗婆提洲有三事勝一洲寛大二並含諸渚三洲甚勝妙鬰單越洲有三事勝一彼人無我我所二夀命最勝三有勝上行閻摩世中有三事勝一壽命長二身形大三有自然衣食一切龍及金翅鳥有三事勝一夀命長二身形大三宮殿寛博阿修羅中有三事勝一夀命長二形色勝三受樂多四天王天有三事勝一宮殿髙二宮殿妙三宮殿有勝光明三十三天有三事勝一長夀二色勝三多樂餘上四天及魔身天等同三十三天有前三勝閻浮提有五事勝餘諸天如上所頌曰
　　惡多難𮅕　　善少可陳　　人天蓋寡
　　濁𧼈如塵　　貴賤交易　　貧富異因
　　校量優劣　　樂苦昇沉












　　法苑珠林卷六十五
　　校譌
　　第十紙〈二行齧宋南藏作⿰〉第十九紙〈十行子宋南藏作了〉第二十九紙〈八行並南藏作普〉
　　音釋
　　𢪛〈武粉切揩拭也〉駮〈北角切色不純〉涪〈房尤切地名〉唅〈胡南切與含同〉瞬〈舒潤切目動也〉葅〈側於切淹菜為葅〉齠齓〈齠田聊切齓初覲切齠齓毀齒也〉黵〈干敢切大汚也〉楯〈市尹切欄檻也〉囹圄〈囹音令圄音語囹圄獄名〉隟〈丘逆切與隙同〉舐〈甚爾切餂也〉觝〈典禮切觸也〉狢〈曷各切獾狢也〉礫〈𭅺狄切小石也〉








<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十六
　　唐　釋道世　撰
　　機辨篇第五十八
　　述意部
　　惟夫三蔵浩澣七衆紛綸設敎備機煥然通解聞苦集則哀切追情聽滅道則喜捨啟悟清詞妙氣鬱若芬蘭峻㫖宮商開導耳目所以馬鳴抽其幽宗龍樹振其絶緒提婆析其名數羅漢總其條理並翼贊妙典俘剪外學迷津見衢長夜逢曉繼釋典之高範表師資之訓術屬於斯也可謂盛哉祇園若在鹿苑如見誠未證果趣佛邇也
　　菩薩部
　　馬鳴菩薩傳雲佛去世後三百餘年〈摩耶經六百年〉出自東天竺桑歧多國婆羅門種也弱狀竒譽以文談見稱天竺俗法論師文士皆執勝相以表其徳馬鳴用其俗法以利刀冠杖銘其天下智士其有能以一理見屈一文見勝者當以此刀自刎其首常執此刀周遊諸國文論之士莫能抗之者是時韻陀山中有一羅漢名富樓𨙻外道名理無不綜達於是馬鳴詣而候焉見其端坐林下志氣𣺌然若不可測神色謙退似而可屈遂與言沙門説之敢有所盟要必屈汝我若不勝便刎頸相謝沙門黙然容無負色亦無勝顔扣之數四曾無應情馬鳴退自思惟我負矣彼勝矣彼安無言故無可屈吾以言之雖知言者可屈自吾未免於言真可愧耳退謝其屈便欲自刎首沙門止之汝以自刎謝我當隨我意鬀汝周羅為我弟子即以理伏落髪投簪受具足戒坐則文宣佛法遊則闡揚道化作莊嚴佛法諸論百有萬言大行天竺舉世推宗以為造作之式雖復西河之亂孔文身子之疑聖師蔑以過也其後龍樹染翰之初著論之始未嘗不稽首馬鳴作自歸之偈謙譏憑其冥照以自悟焉今天竺諸王勢士皆為之立廟宗之若佛評有之曰龍樹菩薩傳並付法蔵傳雲有一大士名曰龍樹〈依傳雲佛去世後七百年內出現於世依奘法師傳雲西梵正音名為龍猛舊訛畧故曰龍樹佛去世後三百年出現於世壽年七百嵗故人錯稱佛滅後七百年出世〉天聰竒悟事不再問建立法幢摧伏異道託生南天竺國出梵志種大豪貴家始生之時在於樹下由龍成道因號龍樹少小聰哲才學超世本童子時處在襁褓聞諸梵志誦四韋陁論其典淵博有四萬偈各三十二字皆即照了達其句味弱冠馳名擅步諸國天文地理星緯圖䜟及餘道術無不綜練有友三人天姿竒秀相與議曰天下理義開悟神明洞發幽㫖增長智慧若斯之事吾等悉達更以何方而自娛樂復作是言世間唯有追求好色縱情極欲最是一生上妙快樂宜可共求𨼆身之藥事若斯果此願必就咸言善哉斯言甚快即至術處求𨼆身法術師念曰此四梵志才智高逺生大憍慢草芥羣生今以術故屈辱就我然此人輩研窮博逹所不知者唯此賤術若受其方則永見棄且與彼藥使不知之藥盡必來師資可久即便各授青藥一丸而吿之曰汝持此藥以水磨之用塗眼臉形當自𨼆尋受師敎各磨此藥龍樹聞香即便識之分數多少錙銖無失還向其師具陳斯事此藥滿足有七十種名字兩數皆如其方師聞驚愕問其所由龍樹答言大師當知一切諸藥自有氣分因此知之何足為怪師聞其言歎未曾有即作是念若此人者聞之猶難況我親遇而惜斯術即以其法具授四人四人依方和合此藥自翳其身遊行自在即共相將入王後宮宮中美人皆被侵掠百餘日後懷妊者衆尋往白王庶免罪咎王聞是已心大不悅此何不祥為怪乃爾召諸智臣共謀斯事時有一臣即白王言凡此之事應有二種一是魅二是方術可以細土置諸門中令人守衛㫁往來者若是方術其跡自現設魅入必無其跡人可兵除當祝滅王用其計依法為之見四人跡從門而入時防衞者驟以聞王王將勇士凡數百人揮刀空中斬三人首近王七尺內刀所不至龍樹歛身依王而立於是始悟欲為苦本敗徳危身汙辱梵行即自誓曰我若得脫免斯厄難當詣沙門受出家法既出入山至一佛塔捨離欲愛出家為道於九十日誦閻浮提所有經論皆悉通達更求異典都無得處遂向雪山見一比丘以摩訶衍而授與之讀誦愛樂恭敬供養雖逹實義未獲道證辨才無盡善能言論外道異學咸皆摧伏請為師範即便自謂一切智人心生憍慢甚大貢高便欲往復瞿曇門入爾時門神吿龍樹曰今汝智慧猶如蚊䖟比於如來非言能辨無異螢火齊耀日月以須彌山等葶藶子我觀仁者非一切智云何欲此門而入聞是語已赧然有愧時有弟子白龍樹言師恆自謂一切智人今來屈辱為佛弟子弟子之法諮承於師諮承不足非一切智於是龍樹辭窮理屈心自念言世界法中津塗無量佛經雖妙句義未盡我今宜可更敷演之開悟後學饒益衆生作是言已獨處靜室水精房中大龍菩薩愍其若此即以神力接入大海至其宮殿開七寶函以示諸方等深奧經典無量妙法授與龍樹九十日中通解甚多其心深入體得寶利龍之心念而問之曰汝今看經為徧未耶龍樹答言汝經無量不可得盡我所得者足滿十倍過閻浮提龍王問言忉利天上釋提桓因所有經典倍過此宮百千萬倍諸處比此易可稱數爾時龍樹既得諸經豁然通達善解一相深入無生二忍具足龍知悟道還送出宮時南天竺王本甚邪見承事外道毀謗正法見其龍樹是一切智人共大論師擊難不逮稽首禮敬剃除鬚髮而就出家如是所度無量邪見王家常送十車衣鉢終竟一日皆悉都盡如是展轉乃至無數廣開分別摩訶衍義造憂波提舎論十萬偈莊嚴佛道大慈方便如是等論各十萬偈令摩訶衍先宣於世造無畏論滿十萬偈中論出於無畏部中凡五百偈其所敷演義味深𮟏摧伏一切外道勝幢是時有一小乗法師見其高明常懷忿嫉龍樹菩薩所作已辦將去此土問法師雲汝今樂我久住世不答曰仁者實不願也即入闇室經日不現弟子咸怪破戶看之遂見其師蟬蛻而去天竺諸國並為立廟種種供養敬事如佛焉
　　羅漢部
　　如智度論雲舎利弗於一切弟子中智慧最為第一如佛偈説
　　一切衆生中　唯除佛世尊　欲比舎利弗智慧及多聞　於十六分中　猶尚不及一
　　舎利弗智慧多聞年始八嵗誦十八部經通解一切義是時摩伽陁國有龍王兄弟一名姞利二名阿伽羅降雨以時國無荒年人民感之常以仲春之月大集龍處為設大㑹作樂談義終此一日自古及今斯集未替此日常法敷四高座一為國王二為太子三為大臣四為論士爾時舎利弗以八嵗之身問衆人言此四高座為誰敷之衆人答言為國王太子大臣論士是時舎利弗觀察時人無勝己者便昇論牀結跏趺坐衆人疑怪或謂愚小無知或謂智量過人雖復嘉其神異而猶各懷自矜恥其年小不自與語皆遣年少傳言問之其答厯㫖辭理超絶時諸論師歎未曾有愚智大小一切皆伏王大歡喜即命有司封一聚落常以給之王乗象轝振鈴告言宣示一切十六大國無不慶悅〈如四分律雲舎利弗具足四辨一法辨二義辨三詞辨四了了辨若具此辨而外道不伏者無有是處又勝思惟論雲菩薩有七種徳皆依樂説辨才何等為七一曰種樂説辨才二無滯樂説辨才三堅固樂説辨才四了了樂説辨才五不怯弱樂説辨才六相應樂説辨才七任放樂説辨才此辨地菩薩得〉是時吉古師子名拘律陁姓大目揵連是舎利弗友二人才智徳行互同行則俱遊住則同止少長繾綣結要始終後俱厭世出家學道作梵志弟子情求道門久而無徵以問於師師名訕闍耶而答之言自我求道彌歴年嵗不知道果非其人耶他日師疾舎利弗在頭邊立大目連在足邊立二人喘喘其師將終乃愍而笑二人同心俱問笑意師答之言世俗無眼為恩愛所侵我見金地國王死其大夫人自投火積求同一處而此二人行報各異生處殊絶是時二人筆受師語欲以驗其虛實後有金地商人逺來摩伽陁國以疏驗之果如師語乃撫然歎曰我昔非其人耶為是師𨼆我耶二人誓曰若先得甘露要畢相報〈故佛本行經雲是時舎利弗見馬宿比丘入城乞食城內一切人民各共評論説偈雲　巧攝諸根識進止恆靜定含笑出美言此必釋種子　是時舎利弗即請雲汝大師徳術亦勝汝耶爾時阿濕波踰跋多隋雲馬宿即説偈報言　如芥對須彌牛跡比大海蚊䖟並金翅我與彼亦然　假使聲聞度彼岸成就諸地猶弟子於彼師邊不入數與彼世尊威徳別　於是舎利弗復聞説偈雲　諸法因縁生亦從因縁滅我佛大沙門常説如是法　舎利弗聞已即得見諦得法眼浄舎利弗既得須陁洹果復向目連亦説是偈目連聞舎利弗説亦得須陁洹果於是舎利弗目連二人將五百眷屬同詣佛所皆得阿羅漢果依四分律及餘經等皆云千二百五十人至於佛所得阿羅漢果〉依問論曰何以名舎利弗答曰是母所作字伽陁國是中有大城名王舎城王名頻婆娑羅有婆羅門論師名摩陁羅王以其人善能論故賜封一邑去城不逺是摩陁羅遂有居家婦生一女眼似舎利鳥眼即名此女為舎利次生一男膝骨麤大名拘絺羅〈秦言大膝〉既有居家畜養男女所學經書皆已陳故不復業新是時南天竺有一婆羅門大論議師字提舎於十八種大經皆悉通利是人入王舎城頭上戴火以銅鍱鍱腹人問其故便言我所學經書甚多恐腹破裂是故鍱之又問頭上何故戴火答言以大暗故衆人言曰日出照明何故言暗答曰暗有二種一者日光不照二者愚痴暗故今雖有日明而愚痴猶黒衆人言汝但未見婆羅門摩陁羅論師汝若見者腹當縮明當暗見婆羅門遙至鼓邊打論議鼓國王聞之問是何人衆臣答言南天竺有一婆羅門名提舎是大論師欲求論處故打論鼓王大歡喜即集衆人而告之曰有能難者與之論議摩陁羅聞之自疑我以塵故不復業新不知我今能與論不俯仰而來於道中見二特牛方相牴觸心中作想此牛是我彼牛是彼以此為占知誰勝此牛不如便大愁憂而自念言如此相者我將不如欲入衆時見有母人挾一瓶水正在其前躃地破瓶復作是念是亦不吉甚大不樂既入衆中見彼論師顔貌意色勝相具足自知不如事不獲已與共論議論議既交便墮負處王大歡喜大智明人逺入我國復欲為之封一聚落諸臣議言一聰明人來便封一邑功臣不賞但寵語論恐非安國全家之道今摩陁羅論議不如應奪其封以與勝者若更有勝人復以與之王用其言即奪與彼人是時摩陁羅語提舎言汝是聰明人我以女妻汝男兒相累今欲逺出他國以求本志提舎納其女為婦其婦懷妊夢見一人身被甲冑手執金剛杵摧諸山而在大山邊立覺已白其夫言我夢如是提舎言汝當生男摧伏一切諸論議師唯不勝一人當與作弟子舎利懷妊以其子故母亦聰明大能論議其弟拘絺羅與姊談論每屈不如知所懷子必大智慧未生如是何況出生即捨家學問至南天竺不剪指爪讀十八種經書令皆通利是故時人名為長爪梵子姊子既生七日之後裹以白㲲以示其父其父思惟我名提舎逐我名字字為憂波提舎〈憂波秦言逐提舎是星名〉是為父母作字衆人以其舎利所生皆共名之為利弗〈弗言子也〉又舎利弗者世世本願於釋迦佛所作智慧第一弟子字舎利弗是為本願因縁以名舎利弗問曰若爾者何以不言憂波提舎但言舎利弗答曰時人貴重其母於衆女人中聰明第一以是因縁故稱舎利弗又佛本行經雲佛於舎婆城於其中間有一大樹名屍奢波其樹隂下多有一切諸婆羅門止息其下諸婆羅門遙見阿難來欲到邊各相吿言汝輩當知此是沙門瞿曇弟子於諸聰明多聞之中最第一者作是語已阿難便至白言仁者今請觀此樹合有㡬葉爾時阿難觀其樹已而報彼言東枝合有若干百葉若干千葉如是南枝西枝北枝皆言合有若干百葉若干千葉作是語已遂即捨去爾時彼諸婆羅門輩阿難去後取百數葉𨼆藏一邊阿難𮞉已諸婆羅門於是復問仁者阿難汝復來耶乞更觀此樹有㡬多葉爾時阿難仰觀樹已即知婆羅門等所摘蔵葉若干百數便即報彼婆羅門言東枝合有若干百葉若干千葉如是南枝西枝北枝亦言合有若干百葉若干千葉作是語已便即過去爾時彼等婆羅門輩生希有心未曾有之各相謂言此之沙門甚大聰明有大智慧諸婆羅門以此因縁心得正信得正信已其後不久悉各出家成羅漢果〈畧述一二餘備經文〉頌曰
　　樞機巧對辯　善誘令心伏　八水潤焦芽三明啟瞽目　來問各不同　詶答皆芬郁冀捨四龍驚　亦除二鼠逼　意樹發空華心蓮吐輕馥　喻此滄海變　譬彼庵羅熟妙智方縟錦　詞深同霧縠　善學乖梵爪真言異鍱腹
　　感應縁〈略引四驗〉
　　秦太守趙正
　　晉沙門釋僧叡
　　晉沙門支孝龍
　　晉沙門康僧淵
　　秦符堅臣武威太守趙正立志忠正大𢎞佛法符堅初敗羣鋒互起戎妖縱暴民流四出而得傳譯大部葢由趙正之力矣又有正字文業洛陽清水人或曰濟隂人年至十八為偽秦著作郎後遷至黃門侍郎武威太守為人無鬚而痩有妻妾而無兒時謂閹人然而性度敏達學兼內外性好譏諫無所迴避符堅末年寵惑鮮卑惰於治政因歌諫曰昔聞孟津河千里作一曲此水本自清是誰攪令濁堅動容曰是朕也又歌曰北園有一棗布葉垂重隂外雖饒棘刺內實有赤心堅笑曰將非趙文業耶其調戲機㨗皆此𩔖也後因闗中佛法之盛願欲出家堅惜而未許及堅死後方遂其志更名道整因作頌曰佛生何以晚泥洹一何早歸命釋迦文今來投大道後遁跡商洛山專精經律晉雍州刺史都恢欽其風尚逼共同遊終於襄陽春秋六十餘
　　晉長安有釋僧叡魏郡長樂人也博通經論機辯難及姚興姚嵩特加禮遇興問嵩曰叡公何如嵩答實鄴衛之松栢興勑見之欲觀其才器叡風韻窪流含吐彬蔚興大賞悅即勑給俸卹使力人轝興後謂嵩曰此乃四海標領何獨鄴衞之松栢也於是美轝遐布逺近歸徳什所翻經叡並叅正昔竺法䕶翻正法華經至受決品雲天見人人見天什譯經至此乃言曰此語與西域義同但在言過質叡曰將非人天交接兩得相見什喜曰實然其領標出皆此𩔖也什歎曰吾傳譯經論得與子相值真無所恨矣著大智論十二門論中論等諸序並著大品法華維摩思益自在王禪經等序皆傳於世叡𢎞讚經法常𮞉此業願生安養於是臨終之日入房洗浴燒香禮拜還牀面向西方合掌而卒是日同寺咸見五色香煙從叡房出春秋六十七矣
　　晉沙門有支孝龍淮陽人少小風姿見重加復神彩卓犖高論適時無人能抗陳留阮瞻潁川廋凱並結知音之交世人呼為八達時或嘲之曰大晉龍興天下為宗沙門何不全髮膚去袈裟釋梵服披綾羅龍曰抱一以逍遙唯寂以致誠剪髮毀容改服變形彼謂我辱我棄彼榮故無心於貴而逾貴無心於足而逾足矣其機辯適時皆此𩔖也故孫綽為之贊曰小方易擬大器難像桓桓孝龍剋邁高廣物竟宗歸人思効仰雲泉彌漫蘭風肸蠁
　　晉康僧淵本西域人至於長安貌雖胡人語實中國容止詳正志業𢎞深晉成之世與康法暢支敏度等俱過江暢亦有才思善為往復著人物始義論等暢常執麈尾行每值名賔輒清談盡日庾元規謂暢曰此麈尾何以常在暢曰廉者不求貪者不與故得常在淵亦機辯逾過於暢時琅耶王茂𢎞以見淵鼻高眼深每戲弄之淵曰鼻者面之山眼者面之淵山不高則不靈淵不深則不清時人以為名答
　　愚戅篇第五十九
　　述意部
　　夫愚惷者是衆病之本障道之源致使昏滯三有沉溺四流六情常閉三毒恆開問者口爽發語成狂洪癡不得振其翼名愛不得逞其足採善心於毫芒狀凶頑於虎口魚魯不辨菽麥何知愚惑之甚罪莫大焉
　　般陁部
　　如善見律雲般陁者此言路邊生何以故般陁母本是大富長者家女長者唯有此一女憐愛甚重作七層樓安置此女遣一奴子供給所須奴子長大便與私通即共奴籌量我今共汝叛往餘國如是三問奴子奴子言不能去女語奴言汝若不去我父母知必當殺汝奴答言我若往他方貧無財寶云何生活女語奴言汝隨我去我當偷取珍寶共汝將去奴答言若汝是者我共汝去此女日日偷取珍寶與奴將出在外藏舉計得二人重已遣奴前出在外共期此女便假著婢服反鑰戶而出共奴相隨逺到他國安處住止一二年中即懷胎欲産心自念言我今在此若産無人料理思念憶母欲得還家共壻籌量奴壻不去云何得歸必當殺我壻入山斫樵不在於後閉戶而去壻還不見其婦即問比隣見我婦不答言汝婦已去其夫即逐至半路及其婦已生一男兒夫語婦言汝為欲産故去汝今已産何須去耶婦聞即還其後未久以復懷胎欲産復叛至半路中復生一男其壻追逐半路共還其二兒並於路邊生故便字為般陁般陁兄弟與諸同𩔖共戲二兒力大打諸同𩔖同𩔖罵言汝無六親眷屬孤單在此何敢打我兒聞此呵還家啼泣問母此事其母黙然不答其兒啼哭不肯飲食母見不食慈念二兒便語其實二人聞已便語母言送我外家不能住此其母不許二兒啼泣不已母共壻籌量即共往送到已門外遣人通知父母聞已答言使二兒入汝不須相見長者即遣人迎二兒入入已以香湯洗浴著衣纓絡抱取二兒置兩膝上問言汝母在他方云何生活不甚貧乏耶二兒答言他方貧窮賣樵自活母聞慈念即以嚢盛金遣送與女語言汝留二兒我自養活汝將此金還先住處好自生活不須與我相見二兒年大為其取婦翁婆年老臨欲終時以其家業悉付二兒其翁婆命終其兄以家事付弟出家出家不久即得羅漢其弟厭俗後往兄所求欲出家兄即度之兄敎一偈四月不得忘前失後兄呵念言此人於佛法無縁當遣還家即牽袈裟驅令出門門外啼哭不欲還家爾時世尊以天眼觀看衆生見周羅般陁應可度縁往至其所問何以啼般陁具答世尊兄驅因縁佛知非聲聞能度是以牽出世尊安慰其心即以少許白㲲與周羅般陁汝捉此㲲向日而帑當作是念取垢取垢世尊敎已即入聚落受毗舎佉母請世尊臨中觀般陁將得道果即説偈言
　　入寂者歡喜　見法得安樂　先無恚最樂不害於衆生　世間無欲樂　出離於愛欲若調伏我慢　是為第一樂
　　爾時周羅般陁遙聞此偈即得阿羅漢果又增一阿含經雲朱利般特佛敎執掃箒令誦誦掃忘箒誦箒忘掃乃經數日始得掃箒更名除垢般特思言灰土瓦石若除即清浄也結是垢智慧能除我今以智慧箒掃除諸結又新婆沙論雲兄授伽陁一偈經四月誦不得兄呵擯出爾時世尊見啼愍之即以神力轉彼所誦伽陁更為授之尋時誦得過四月所用功勞復別授以除塵垢頌而語之言今日苾芻從外來者汝皆可為拭革屣上所有塵垢小路敬諾如敎奉行至日暮時有一苾芻革屣極為塵垢所著小路拭之一𨾏極淨一𨾏苦拭而不能淨即作是念外物塵垢暫時染著猶不可淨況內貪欲瞋癡等垢長夜染心何由能淨作是念時彼不淨觀及持息念便現在前次第即得阿羅漢果問小路何縁如此闇鈍答尊者小路於昔迦葉波佛法中具足受持彼佛三藏由法慳垢覆蔽其心曾不為他受文解義及理廢忘由彼業故今得如是極闇鈍果有説彼尊者曾於婆羅痆斯城作販豬人縛五百豬口運至船上渡至彼岸及下船時氣不通故豬已死由彼業力如是闇鈍有説彼尊者昔餘生中曾聞閉塞瞿陁獸窟門令不得出在中而死由彼業故闇鈍如是又處處經雲佛言昔者朱利般特比丘學問經於二十四年唯得五言然解垢不憂何以故由本宿命更見五百佛悉通知衆經但由閉藏經道不肯敎人後被病二十四日臨死時乃悔呼人教之有是一福故知五言何況乃具足敎人得福不可計也又法句經雲佛在世時有一比丘字朱利般特新作出家稟性暗塞佛令五百阿羅漢日日敎之三年之中不得一偈國中四輩並知愚㝠佛愍傷之授與一偈守口攝意身莫犯如是行者得度世汝今年老方得一偈人皆知之不足為竒今當為汝解説其義豁然心開得阿羅漢道時波斯匿王請佛及僧於正殿會佛欲現般特威神與鉢令持隨後而行門士識之留不聽入卿為沙門一偈不可受請何為吾是俗人由尚知偈豈況沙門無有智慧施卿無益不須入門般特即住門外佛坐殿上行水已畢般特擎鉢申臂遙以授佛王及羣臣夫人太子衆會四輩見臂來入不見其形怪而問佛是何人臂佛言是賢者般特比丘臂也即便請入威神倍常王白佛言聞尊者般特本性愚鈍方知一偈何縁得道佛告王曰學不必多行之為上賢者般特解一偈義精理入神身口意寂淨如天金雖復多學不行徒喪識想有何益哉於是世尊即説偈言
　　雖誦千章　　句義不正　　不如一要
　　聞可滅意　　雖誦千言　　不義何益
　　不如一義　　聞行可度　　雖多誦經
　　不解何益　　解一法句　　行可得道
　　同聞此偈二百比丘得阿羅漢道王及羣臣夫人太子莫不歡喜又法句喻經雲昔有一國名多摩羅去城七里有精舎五百沙門常處其中讀經行道有一老比丘名摩訶盧為人暗塞五百道人傳共敎之數年之中不得一偈衆共輕之不將㑹同常守精舎勑令掃除後日國王請諸道人入宮供養摩訶盧比丘自念言我生世間暗塞如此不知一偈人所薄賤用是活為即持繩至後園中大樹下欲自絞死佛以道眼遙見如是化作樹神半身人現而訶之曰咄咄比丘何為作此摩訶盧即具陳辛苦化神訶曰勿得作是且聽我言汝往迦葉佛時卿作三蔵沙門有五百弟子自以多智輕慢衆人悋惜經義初不訓誨是以世世所生諸根暗鈍但當自責何為自賤於是世尊現神光像為説偈言
　　自愛身者　　慎䕶所守　　希望欲解
　　學正不寐　　身為第一　　當自勉學
　　利乃誨人　　不倦則智　　學先自正
　　然後正人　　調身入慧　　必還為上
　　身不能利　　安能利人　　心調體正
　　何願不至　　本我所造　　後我自受
　　為惡自受　　如剛鑽珠
　　摩訶盧比丘見佛現身光相悲喜悚慄稽首佛足思惟偈義即入定意得阿羅漢道自識宿命無數世事三藏衆經即貫在心佛語摩訶盧著衣持鉢就王宮食在五百道人上坐此諸道人是卿先世五百弟子還為説經令得道跡並使國王明信罪福即受佛敎徑入王宮在於上坐衆人心悉怪其所以各䕶王意不敢呵譴念其愚癡不曉達嚫心為之疲王便下食手自斟酌摩訶盧即為達嚫音如雷震清詞雨下座上道人驚怖自悔皆得羅漢為王説法莫不解釋羣臣百官皆得須陁洹道
　　雜癡部〈凡一十三段〉
　　打蚊
　　十誦律雲佛為諸比丘説本生經雲過去有禿頭染衣人共兒持衣詣水邊浣衣已絞曬持歸爾時大𤍠眼闇道中見一樹便以衣嚢枕頭下睡有蚊子來飲其頭血兒見己父疲極睡臥便發惡罵雲是弊惡婢兒蚊子何以來飲我父血即持大棒欲打蚊子蚊子飛去棒著父頭即死時此樹神便説偈言
　　寧與智者讐　不與無智親　愚為父害蚊蚊去破父頭
　　打蠅
　　賢愚經雲舎衞國中有一老公出家兒小即為沙彌共父入村乞食村逺日暮父老行遲兒畏毒獸急扶其父推父墮地應時而死佛言我知汝心無有惡意不得殺罪此由過去父病睡臥多有飛蠅數來惱觸父令逐蠅蠅來兒額以杖打之即殺其兒亦非惡意今還相報救月
　　僧祇律雲佛告諸比丘過去世時有城名波羅奈國名伽屍於空閒處有五百獼猴遊行林中到一尼俱律樹下樹下有井井中有月影現時獼猴主見是月影語諸伴言月今日死落在井中當共出之莫令世間長夜闇冥共作議言云何能出時獼猴主言我知出法我捉樹枝汝捉我尾展轉相連乃可出之時諸獼猴即如主語展轉相捉小未至水連獼猴重樹弱枝折一切獼猴墮井水中爾時樹神便説偈言
　　是等騃榛獸　癡衆共相隨　坐自生苦惱何能救出月
　　佛告諸比丘爾時獼猴主者今提婆達多是爾時獼猴者今六羣比丘是爾時已曾更相隨順受諸苦惱今復如是
　　妬影
　　雜譬喻經雲夫婦二人向葡萄酒甕內欲取酒夫妻兩人互見人影二人相妬謂甕內蔵人二人相打至死不休時有道人為打破甕酒盡了無二人意解知影懷愧比丘為説法要夫婦俱得阿惟越致佛以為喻見影鬭者譬三界人不識五隂四大苦空身有三毒生死不絶分衣
　　十誦律雲佛在憍薩羅國與大比丘僧安居有兩老比丘夏罷得多施物自念人少物多不敢分之恐其得罪跋難陁比丘知往與分問二比丘言汝得衣分未耶答未分二老比丘問言汝能分不答言能是中應作羯磨即持衣物來置其前難陁分作三聚是二比丘間著一聚自向二聚衣間立言汝聽作羯磨
　　汝二人一聚　如是汝有三　兩聚並及我如是我有三
　　問是羯磨好不答言好跋難陁擔衣欲去彼比丘言大徳上座我等衣物未分跋難陁言與汝分知法人應與一好衣彼言當與跋難陁是聚中取大價衣著一處餘分作二分與已擔去諸比丘聞已白佛佛廣呵責已告諸比丘是跋難陁非但今世奪前世亦奪乃過去世一河曲中有二狙河中得大鯉魚不能分二狙守之有野干來飲水見狙語言外甥是中作何等狙答言阿舅是河曲中得此鯉魚不能分汝能分不野干言能是中説偈分作三分即問狙言汝誰喜入淺答言是某狙誰喜入深答言是某狙野干言汝聽我説偈
　　入淺應與尾　入深應與頭　中間身肉分應與知法者
　　野干銜魚身來雌者説偈
　　汝何處衘來　滿口河中得　如是無頭尾鯉魚好肉食
　　雄野干説偈言
　　人有相言擊　不知分別法　能知分別者如官藏所得　無頭尾鯉魚　是故我得食
　　佛語諸比丘時二狙者二老比丘是野干者跋難陁是是跋難陁前世曾奪今世復奪
　　造樓
　　百喻經雲往昔愚人痴無所知到餘富家見三重樓高廣嚴麗即作是念我有財錢不減於彼云何不造即喚木匠而問言曰解作彼舎不木匠答言是我所作即便語言今為我造木匠即便經地壘塹作樓愚人見壘語木匠言我不欲下二重先為作最上屋木匠答言無有是事何有不作最下造彼第二不造第二云何得造第三屋愚人固言我不用下二必為我作上時人聞已便生怪笑譬如世尊四輩弟子不勤修敬三寶懶惰懈怠欲求道果不欲下三果唯欲得第四阿羅漢果亦為時人之所嗤笑如彼愚者等無有異〈不依三乗次第先學大乗亦復如是故佛蔵經雲不先學小乗後學大乗者非佛弟子〉
　　磨刀
　　百喻經雲昔有一人貧窮困苦為王作事日月經久身體羸痩王見憐愍賜一死駝貧人得已即便剝皮嫌刀鈍故求石欲磨乃於樓上得一磨石磨刀令利來下而剝如是數數往來磨刀後轉苦憚不能上樓懸駝上樓就石磨刀深為人笑猶如愚人毀破禁戒多取錢財以用修福望得生天反得其殃如懸駱駝上樓磨刀用功甚多所得甚少
　　賣香
　　百喻經雲昔有長者入海取沉水香積有年載方得一車詣市賣之以其貴故卒無買者多日不售心生疲厭見人賣炭時得速售便燒作炭不得半車價直世間愚人亦復如是無量方便勤求佛果以其難得便生退心不如發心求聲聞果速斷生死作阿羅漢
　　賭餅
　　百喻經雲昔者夫婦有三幡餅夫婦共分各食一餅餘一幡在共作要言若有語者要不與餅既作要已為一餅故各不敢語須臾有賊入家偷盜取其財物一切所有盡畢賊手夫婦二人以先要故眼看不語賊見不語即其夫前侵掠其婦其夫眼見亦復不語婦便喚賊語其夫言云何癡人為一餅故見賊不喚其夫拍手笑言咄婢我定得餅不復與爾世人聞之無不嗤笑凡夫之人亦復如是為小名利詐現靜黙為虛假煩惱種種惡賊之所侵掠喪其善法遂墮三塗都不怖畏求出世道方於五欲耽著嬉戱雖遭大苦不以為患如彼愚人等無有異
　　畏婦
　　百喻經雲昔有一人娉取二婦若近其一為一所瞋不能裁斷便在二婦中間正身仰臥值天大雨屋舎霖漏水土俱下墮其眼中以先有要不敢起避遂令二目俱失其明世間凡夫亦復如是親近邪友習行非法造作結業墮三惡道長處生死喪智慧眼如彼愚夫為其二婦故二眼俱失
　　唵米
　　百喻經雲昔有一人至婦家舎見其擣米便往其所偷米唵之婦來見夫欲共其語滿口中米都不應和羞其婦故不肯棄之是以不語婦怪不語以手摸看謂其口腫語其父言我夫始來卒得口腫都不能語其父即便喚醫治之時醫言曰此病最重狀似石癰以刀決之可得瘥耳即便以刀決破其口米從中出其事彰露世間之人亦復如是作諸惡行犯於淨戒覆蔵其過不肯發露墮於地獄畜生餓如彼愚人以小羞故不肯吐米以刀決口乃顯其過
　　効□
　　百喻經雲昔有一人慾得王意問餘人言云何得之有人語言若欲得意王形相汝當効之此人見王眼□便効王□王問之言汝為病耶為著風耶何以眼□其人答王我不病眼亦不著風欲得王意見王眼□故効王也王聞是語即大瞋恚使人加害擯令出國世人亦爾於佛法中欲得親近求其善法以自增長既得親近不解如來法王為衆生故種種方便現其短闕便生譏毀効其不是由是之故於佛法中永失其善墮於三惡如彼効王亦復如是
　　怖樹
　　百喻經雲譬如野干在於樹下風吹枝折墮其脊上即便閉目不欲看樹捨棄而走到於露地乃至日暮亦不肯來遙見風吹大樹枝柯動揺上下便言喚我還來樹下愚癡弟子亦復如是已得出家得近師長以小呵責即便逃走復於後時遇惡知識惱亂不已方還所去如是去來是為愚惑頌曰
　　愛網結心闇　貪癡背智明　雖䝉慧炬照愚昩猶自盲　頑戅恆不覺　慧種未開萌自非慕高友　何得悟神英












　　法苑珠林卷六十六
　　音釋
　　刎〈武粉切割也〉鬀〈他計切與剃同〉錙銖〈錙莊持切六銖曰錙銖音殊十𮮐重曰銖〉葶藶〈葶音亭藶音歴葶藶草名〉赧〈乃板切面慙面赤也〉繾綣〈繾詰戰切綣區願切繾綣不分離貌〉鍱〈弋涉切〉牴〈典禮切觸也〉闇〈衣廉切宦人也〉犖〈力角切卓犖超絶也〉嘲〈陟交切言相調也〉肸〈黒乙切蠁布也〉惷〈陟降切愚也〉譴〈詰戰切責也〉達嚫〈梵語也此雲財施嚫初覲切〉騃〈語駭切癡也〉狙〈且餘切玃屬〉嗤〈處脂切笑也〉□〈殊倫切與瞤同〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十七
　　唐　釋道世　撰
　　詐偽篇第六十
　　述意部
　　夫至道無隔貴在忠言故出其言善則千里應之出其言不善則咫尺如聾但敎流末代人法訛替或憑真以構偽或飾虛以詐真良由人懷邪正故法通真俗名利既侵則我人逾盛現親尚無附之況元來疎薄故難交友故經曰直心是道場不虛假故也
　　詐親部
　　如雜寶藏經雲一切奸猾諂偽詐惑外狀似直內懷奸私是故智者應察真偽為如往昔有婆羅門其年既老耽娶小婦婦嫌夫老傍婬不已勸夫設㑹請諸少壯婆羅門等夫疑有妄不肯延致前婦之子墮於火中爾時少婦眼看不捉婆羅門言兒今墮火何故不捉婦即答言我自少來唯近已夫不近餘男云何令我捉此男子老夫聞已謂如其言便設大㑹集婆羅門爾時少婦便共交通老夫見已心懷忿恨即取寳物棄婦而去於其路中見一婆羅門便共為伴至暮共宿明旦前行語老婆羅門言於昨宿處有一草葉著我衣裳我自少來無侵世物慾還草葉歸彼主人爾且停住待我往還老婆羅門深信其言倍生愛敬許當住待詐捉草葉入溝傴臥良久乃還葉雲歸了老婆羅門因便利故即以寳物而用寄之此人尋後齎寶便走老婆羅門見偷已物惋彼不已小復前行憩一樹下見一鸛雀口中銜草語諸鳥言我等共相憐愍集會一處而共住止爾時諸鳥皆信其言而來聚集時此鸛雀趣鳥飛後就他巢窠啄卵而食諸鳥將至更復銜草諸鳥知諂悉捨而去於此樹下更經少時見一外道出家之人身被衲衣安行徐步口雲去去衆生老婆羅門而問之言何以並行口唱去去外道答言我出家人憐愍一切畏傷蟲蟻是故耳爾時婆羅門見其此語深生篤信尋至其家於其暮宿但聞歌舞之聲便出看之乃見出家外道住室有一地孔內出婦女與共交歡彈琴舞戲老婆羅門見已天下萬物無一可信故説偈言
　　不捉他男子　以草還主人　鸛雀詐銜草外道畏蟲傷　口言唱去去　如是詐諂偽都無可信者　來苦實難當
　　故涅槃經雲佛言如我昔日所説偈言
　　一切江河　　必有𮞉曲　　一切叢林
　　必名樹木　　一切女人　　必有諂曲
　　一切自在　　必受安樂
　　詐毒部
　　如雜寶蔵經雲時提婆達多作種種因縁欲得殺佛然不能得時南天竺國有婆羅門來善知咒術和合毒藥提婆達多即合毒藥以散佛上風吹此藥反墮已頭上即便悶絶躃地欲死醫不能治阿難白佛言世尊提婆逹多被毒欲死佛憐愍故為説實語我從菩薩成佛已來於提婆達多常生慈悲無有惡心者毒當自滅作自語已毒即消滅諸比丘言希有世尊提婆達多恆起惡心於如來如來云何猶故治之佛言非但今日惡心向我過去亦爾即問佛言惡心於佛其事云何佛言過去之世迦屍國中有波羅柰城有二輔相一名斯那二名惡意斯那常順法行惡意恆作惡行好為讒構而語王言斯那欲作惡逆王即攸閉諸天善神於虛空中出聲而言如此賢人實無𬨨罪云何拘第二惡意刼王庫蔵反著斯那王亦不信王言捉此惡意付與斯那仰使斷之斯那即敎惡意向王懴悔惡意自知有罪便走向毗提醯王所作一寶篋盛二惡蛇其毒具足令毗提醯王遣使送與彼國王並及斯那二人共看莫示餘人王見寶篋極以嚴飾心大歡喜即喚斯那欲共發看斯那答言逺來之物不得自看逺來果食不得自食何以故彼有惡人或能以惡來見中傷王言我必欲看慇懃三諫王不用語復白王言不用臣語王自看之臣不能看王即發看兩眼盲冥不見於物斯那憂苦愁悴欲死遣人四出徧歴諸國逺覔良藥既得好藥以治王眼平復如故爾時王者舎利弗是爾時斯那者我身是爾時惡意者提婆達多是也
　　詐貴部
　　如僧祇律雲佛告諸比丘過去世時有城名波羅奈國名迦屍時有弗盧醯大學婆羅門為國王師常敎學五百弟子時婆羅門家生一奴名迦羅呵常使供給諸童子等是奴利根聞説法言盡能憶持此一時共諸童子小有嫌恨便走他國詐自稱言我是盧醯婆羅門子字耶若達多語此國師言我是波羅奈國王師弗盧醯子故來至此欲從大師學婆羅門法師答言可爾是奴聰明本已曾聞今復重聞聞悉能持其師大喜即令敎授五百門徒汝代我敎我當往來王家是師無有男兒唯有一女即告之曰耶若達多當用我語汝莫還國我今以女妻汝答言從敎共作生活家漸豐樂耶若達多為人難可婦為作食恆瞋生熟不能適口婦常念言脫有行人從波羅柰國來者當從彼受飲食法然後供養夫主彼弗盧醯婆羅門具聞是事便作是念我奴迦羅呵逃在他國當往捉來或可得直便詣彼國時奴與諸門徒詣園遊戲在於中路遙見本主即便驚怖密語門徒汝等還去各自誦習門徒去已便到主前頭面禮足白其主言我來此國稱道大家是我之父便投此國師大學經典與女為婦願尊今日勿彰我事當與奴直奉上大家主婆羅門善解世事即答言汝實我兒但早發遣奴即將主歸家告家中言我所親來其婦歡喜為辦種種飲食奉食訖已伺小空閑密禮婆羅門足而問之曰我奉事夫飲食供養常不可意願尊指授本在家時何所食噉常如先法為作飲食客婆羅門便即瞋恚而作是念如是如是困苦他女汝但速發遣我我臨去時敎汝一偈使夫無言女聞歡喜辭出而退即語夫言尊婆羅門故從逺來宜早發遣夫即念言如婦所説宜應早遣莫令久住恐言漏失損我不少便大與財物敎婦作食自行供之夫為曹主求伴不在婦奉食訖禮足辭別請求先偈即敎偈言
　　無親遊他方　欺誑天下人　麤食是常食細食復何嫌
　　今與汝此偈若彼瞋恚嫌食惡時便在其邊背面㣲誦令其得聞作是教已便還本國是奴送主去已每至食時還復瞋恚婦於夫邊試誦其偈夫聞是偈心即不喜便作是念咄是老物發我瞋從是已後常作輭語求婦不瞋恐婦向人説其隂私佛吿諸比丘時本主弗盧醯婆羅門者即我身是時奴迦羅呵者今闡陀比丘是彼於爾時已曾恃我凌他今復如是恃我勢力陵易他人
　　詐怖部
　　如智度論雲一切諸法皆是虛誑衆生愚癡不識親疎瞋罵加害乃至奪命起此重罪故墮三塗受無量苦譬如山中有一佛圖彼中有一別房房中有頻來恐惱道人故諸道人皆捨房去有一客僧來維那處分令住此室房而語之言此房中有神喜惱人能住中者住客僧自以持戒力多聞故言小何所能為我能伏之即入房住暮更有一僧來求此住處維那亦令在此房住亦語有惱人其人亦言小何所能為我當伏之先入者閉戶端坐待後來者夜闇打門求入先入者謂為是不為開戶後來者極力打門在內僧人以力拒之外者得勝排門得入內者打之外者亦打至旦相見乃是故舊同學識已各相愧謝衆人雲集笑而怪之衆生亦復如是五隂皆虛無我無人取相鬭諍橫加毒害若披解在地但有骨肉無人無我是故菩薩語衆生言汝等莫於根本空中鬭諍人身尚不可得何況值佛
　　詐畜部
　　如舊雜譬喻經雲昔有婦人富有金銀與男子交通盡取金銀衣物相逐俱去到一急水河邊男子語言汝持財物來我先度之當還迎汝男子度已便走不還婦人獨住水邊憂苦無人可救唯見一野狐捕得一鷹復見河魚捨鷹拾魚魚既不得復失本鷹婦語狐曰汝何太癡貪捕其兩不得其一狐言我癡尚可汝癡劇我也又僧祇律雲佛告諸比丘過去世時非時連雨七日不止諸放牧者七日不出時有餓狼飢行求食徧歴七村都無所得便自尅責我何薄相經歴七村都無所得不如守齋住還山林自於窟穴咒願言使一切衆生皆得安𨼆然後攝身安坐閉目帝釋至齋日月乗伊羅白龍象觀察世間持戒破戒到彼山窟見狼閉目思惟便作是念咄哉狼獸甚為竒特人尚無此心況此狼獸而能如是便欲試之知其虛實釋即變身化為一羊在窟前住高聲命羣狼時見羊便作是念竒哉齋福報應忽至我遊七村求食不獲今暫守齋餚饍自來廚供已到但當食已然後守齋即便出穴往𧼈羊所羊見狼來便驚奔走狼便尋逐羊去不住追之既逺羊化為狗方口耽耳反來逐狼急聲喚之狼見狗來驚怖還走狗急追之劣乃得免還至窟中便作是念我欲食彼反欲噉我爾時帝釋便於狼前作跛腳羊鳴喚而住狼作是念前者是狗我飢悶眼花謂為是羊今所見者此真是羊復更諦觀看耳角尾真實是羊便出往趣羊復驚走奔逐垂得復化作狗反還逐狼亦復如前我欲食彼反欲見噉時天帝釋即於狼前化為羔子鳴羣喚母狼便瞋言汝作肉段我尚不出況為羔子而欲見欺還更守齋靜心思惟時天帝釋知狼心念還齋猶作羊羔於狼前住狼便説偈言
　　若真實是羊　猶故不能出　況復作虛妄如前恐怖我　見我還齋已　汝復來見試假使為肉段　猶尚不可信　況作羔羊子而作喚咩咩
　　於是世尊而説偈言
　　若有出家人　持戒心輕漂　不能捨利養猶如狼守齋
　　又五分律雲佛告諸比丘乃往古昔有一摩納在山窟中誦剎利書有一野狐住其左右專聽誦書心有所觧作是念言我解此書語足堪作諸獸中王作是念已便起遊行逢羸痩野狐便欲殺之彼言何故殺我答言我是獸王汝不伏我是以相殺彼言願莫殺我我當隨從於是二狐便共遊行復逢一狐又欲殺之問答如上亦言隨從如是展轉伏一切狐便以羣狐伏一切象復以衆象伏一切虎復以衆虎伏一切師子遂權得為王既作王已復作是念我今為獸中王不應以獸為婦便乗白象率諸羣獸不可稱數圍迦夷城數百千帀王遣使問汝諸羣獸何故如是野狐答言我是獸王應娶汝女與我者善若不與我當滅汝國還白如此王集羣臣共議唯除一臣皆云應與所以者何國之所恃唯賴象馬我有象馬彼有師子象馬聞氣惶怖伏地戰必不如為獸所滅何惜一女而喪一國時一大臣聰叡逺略而白王言臣觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸臣雖弱昩要殺此狐使諸羣獸各各散走王即問言何計將兵馬出大臣答言王但尅期戰日先當從彼求索一願願令師子先戰後吼彼謂吾畏必令師子先吼後戰王至戰日當勅城內皆令塞耳王用其語遣使尅期共求上願至於戰日復遣信求然後出軍軍鋒欲交野狐果令師子先吼野狐聞之心破七分便於象上墜落於地於是羣獸一時散走佛以是事而説偈言
　　野狐憍慢盛　欲求其眷屬　行到迦夷城自稱是獸王　人憍亦如是　領統於徒衆在摩竭之國　法主以自號
　　爾時迦夷王者我身是聰叡大臣者舎利弗是野狐王者調達是諸比丘調達往昔詐得眷屬今亦如是故佛説偈雲
　　善人共㑹易　惡人共㑹難　惡人共㑹易善人共㑹難
　　又佛本行經雲爾時佛告諸比丘言我念昔有一河名波利耶多〈隋言彼節〉時彼河岸有一人是結華鬘師其人有園在彼河側而彼河內時有一龜從水而出至花園中求食而行處處經歴蹋壞其花時彼園主見龜壞花園主即捉置於一筐篋中將欲殺食彼龜作念云何得脫此難作何方便誑此園主即向園主而説偈言
　　我從水出身有泥　　汝且置花洗我體
　　我身既有泥不淨　　恐畏汙汝篋及花
　　時彼園主作如是念善哉此龜善言敎我今不得不取其言我洗其身勿令泥汚我之花篋作是念已即手執龜將向水所欲洗龜身是時彼人即提龜出置於石上抄水欲洗是時彼龜出大筋力忽投沒水時花鬘師見龜沒水作如是言竒哉是龜乃能如是誑逗於我我今還可誘誑是龜使令出水時華鬘師即向彼龜而説偈言
　　賢龜諦聴我作意　　汝今親舊甚衆多
　　我作花鬘繫汝咽　　恣汝歸家作喜樂
　　爾時彼龜作如是念此華鬘師妄言誑我彼師母患著牀其姊採花造鬘欲賣以用活命今作是言定是誑我欲食我故誘我出耳是時彼龜向花鬘師而説偈言汝家造酒欲㑹親　　廣作種種諸味食
　　汝至家內作是語　　龜肉煮已脂糂頭
　　爾時佛告諸比丘言汝諸比丘欲知彼時入水龜者我身是也花鬘師者魔波旬是其於爾時欲誑惑於我而不能著今復欲誑何由可得又佛告諸比丘言我念往昔於大海中有一大虬其虬有婦身正懷妊忽然思欲獼猴心食以是因縁其身羸痩痿黃宛轉戰慄不安時彼特虬見婦身體如是羸痩無有顔色見已問言賢善仁者汝何所患欲思何食我不聞汝從我索食何故如是時其牸虬黙然不報其夫復問汝今何故不向我道婦報夫言汝若能與我隨心願我當説之若不能者我何暇説夫復答言汝但説看若可得理我當方便㑹覔令得婦即語言我今意思獼猴心食汝能得不夫即報言汝所須者此事甚難所以者何我居大海猴在山樹何由可得婦言奈何若不得是物此胎必墮我身不久恐取命終是時其夫復語婦言賢善仁者汝且容忍我今求去若成此事深不可言則我與汝並皆慶快爾時彼虬即從海出至於岸上去岸不逺有一大樹名優曇婆羅〈隋言水願〉時彼樹上有一大獼猴在於樹頭取果子食是時彼虬既見獼猴在樹上坐食於樹子見已漸漸到於樹下到已即便共相慰喻以美語言問訊獼猴善哉善哉婆私師吒在此樹上作於何事不甚辛懃受苦惱耶求食易得無疲倦不獼猴報言如是仁者我今不大受於苦惱虬復重更語獼猴言汝在此處何所食噉獮猴報言我在優曇婆羅樹上食噉其子是時虬復語獼猴言我今見汝甚大歡喜徧滿身體不能自勝我欲將汝作於善友共相愛敬汝取我語何須住此又復此樹子少無多云何乃能此處願樂汝可下來隨逐於我我當將汝度海彼岸別有大林種種諸樹花果豐饒獼猴問言我云何得至彼處海水深廣甚難越度云何堪度是時彼虬報獼猴言我背負汝將度彼岸汝今但當從樹下來𮪍我背上爾時獼猴心無定故狹劣愚癡心生歡喜從樹而下上虬背上欲隨虬去其虬內心生如是念善哉善哉我願已成即欲相將至自居處及獮猴俱沒於水猴問虬言善友何故忽沒於水虬即報言我婦懷妊彼如是思欲汝心食以是因縁我將汝來爾時獼猴作如是念嗚呼我今甚不吉利自取磨滅作何方便而得免此急速厄難不失身命復如是念我須誑虬作是念已而語虬言仁者善友我心留在優曇婆羅樹上寄著不持將行仁於當時云何不依實語我知今須汝心我於當時即將相隨善友還𮞉放我取心得已還來爾時彼虬聞獼猴語已二俱還出獼猴見虬欲出水岸是時獼猴努力奮迅㨗疾跳躑出大筋力從虬背上跳下上彼優曇大樹之上其虬在下少時停待見猴淹遲不下而語之言親密善友汝速下來共汝相隨至於我家獼猴黙然不肯下樹虬見獼猴經久不下而説偈言善友獼猴得心已　　願從樹上速下來
　　我當送汝至彼林　　多饒種種諸果樹
　　爾時彌猴作是思惟此虬無智即説偈言
　　汝虬計校雖能寛　　而心智慮甚狹劣
　　汝但審諦自思忖　　一切衆𩔖誰無心
　　彼林雖復子豐饒　　及諸菴羅等妙果
　　我今意實不在彼　　寧自食此優曇婆
　　爾時佛告諸比丘言當知彼時大獼猴者我身是也彼虬者魔波旬是於時猶尚誑惑於我而不能得今復欲將世間五欲之事而來誘我豈能動我此之坐處乂雜寳蔵經雲昔有烏梟共相怨憎烏待晝日知梟無見蹹殺羣梟散食其肉梟便於夜知烏眼闇復啄羣烏開罩其腹亦復散食畏晝畏夜無有竟已有一智烏語衆烏言已為怨憎不可求解終相誅滅勢不兩全宜作方便殄覆諸梟然後我等可得歡樂若其不爾終為所敗衆烏答言當作何方得滅讐賊智烏答言爾等衆烏拔我毛羽破我頭我當設計要令殄覆即如其言憔悴形容向梟穴外而自悲鳴聞其聲已便言今爾何故破傷來至我所烏語梟言衆烏讐我不得生活故來相投以避怨惡時梟憐愍遂便養給恆與殘肉日月轉久毛羽平復烏作微計銜乾樹枝並諸草木著諸穴中似如報恩梟語烏言何用是為烏即答言孔穴之中純是冷石用此草木以御風寒梟以為爾黙然不答而烏於是即求守孔穴作給使令用報恩時㑹暴雪寒風猛盛衆梟率爾來集孔中烏得其便尋生歡喜銜牧人火用燒梟孔衆梟一時於孔焚滅爾時諸天説偈言曰
　　諸有宿嫌處　不應生體信　如烏詐託善焚滅衆梟身
　　又六度集經雲昔者菩薩為孔雀王從妻五百棄其舊匹欲娶青雀為妻其青雀唯食甘露好果孔雀為妻曰行取之其國王夫人有疾夢覩孔雀雲其肉可為藥寤已啟聞王令獵士疾行索之夫人曰有能得之者娉以季女賜金千斤國諸獵士分布行索覩孔雀王從一青雀在常食處即以蜜麨每處塗樹孔雀輒取以供其妻射師以蜜麨塗身踞坐而候孔雀取麨人應手獲之焉孔雀曰子之勤身必為利也吾示子金山可為無盡之寳子原吾命矣獵者又曰大王賜吾千斤金妻以季女豈信汝言乎尅以送獻汝矣孔雀見王曰大王懷仁潤無不周願納微言乞得少水吾以慈咒服之疾瘳矣若其無効受罪不晚王順其意夫人服之衆疾皆瘳華色煒曄宮人皆然舉國歎王𢎞慈全孔雀之命獲延一國之壽孔雀曰願得投身於彼大湖並咒其水率土𥠖民衆疾可瘳若有疑妄願以杖捶吾足王曰許可孔雀如之國人飲水並皆得力聾聽盲視瘖語躄伸衆疾皆然夫人疾除國人並得無病兼無害孔雀之心孔雀具知向王陳曰受王生潤之恩吾報濟一國之命報畢乞退王曰可爾雀即翔飛升樹重曰天下有三癡王曰何謂三耶一者吾癡二者獵士癡三者大王癡王曰願釋之也雀曰諸佛重戒以色為火燒身危命貪色之由也吾捨五百供養之妻而貪青雀索食供之有如僕使為狂䋞所得殆危身命斯吾癡也獵者之癡吾至誠之言捨一山之金棄無窮之寳信夫人邪偽之欺望季女之妻覩世狂愚皆斯𩔖矣損佛真誠之戒信魅之欺酒藥淫亂或度破門之禍或死入太山其苦無數思還為人猶無羽之鳥欲飛升天豈不難哉婬婦之妖蠱喻彼⿴魅靡不由之亡國危身而愚夫尊之萬言無一誠也而射師信之斯為獵者愚矣王得天醫除一國疾諸毒都滅顔如盛華巨細欣賴而王放之王始欲殺吾以肉療夫人疾斯謂王愚矣佛告舎利弗孔雀王者自是之後周旋八方輒以神藥慈心布施愈衆生病孔雀王者吾身是也國王者舎利弗是也獵者調達是也夫人者調達婦是菩薩慈慧度無極行布施如是又雜寳蔵經雲佛言乃往過去時有蓮花池多有水鳥在中而住時有鸛雀在於池中徐步舉腳諸鳥皆言此鳥善行威儀徐序不惱水性時有白鵝而説偈言
　　舉腳而徐步　音聲極柔輭欺誑於世間
　　誰不知諂讒
　　鸛鵲語言何為作此語來共作親善白鵝答言我知汝諂讒終不親善汝欲知爾時鵝者即我身是也爾時鸛鵲者今提婆達多是也又雜寳蔵經雲佛言於過去世雪山之側有山雞王多將雞衆而隨從之雞冠極赤身體甚白語諸雞言汝等逺離城邑聚落莫與人民之所噉食我等多諸怨嫉好自慎䕶時聚落中有一貓子聞彼有雞便往趣之在於樹下徐行低視而語雞言我為汝婦汝為我夫而汝身形端正可愛頭上冠赤身體俱白我相承事安𨼆快樂雞説偈言
　　貓子黃眼愚小物　　觸事懷害欲噉食
　　不見有畜如此婦　　而得夀命安𨼆者
　　爾時雞者我身是也爾時貓者提婆達多是也昔於過去欲誘誑我今日亦復欲誘誑我索我徒衆頌曰姦情詐癡　　今信匪疑　　偽現依附
　　虛誑來隨　　外親內損　　夙夜侵移
　　久共同住　　方覺相欺
　　惰慢篇第六十一
　　述意部
　　夫人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑由於外物擾之擾之者多其事畧三一則勢利榮名二則妖妍靡曼三則甘脂肥濃榮名雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘脂肥濃為累甚切萬事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事故求道無從可得如水火擁之然之則其用彌全決之散之則其勞彌薄故論雲質㣲則勢重勢㣲則質重是以思之則之實由勤功而悟道惰之慢之良由貪聲色而障聖所以釋氏震法鼓於鹿苑夫子揚徳音於聊魯尚耳目所不聞豈心識之能契也
　　引證部
　　如薩婆多論雲波羅提木義之戒五道而言唯人道得戒餘四不得如天道以著樂深重不能得戒如昔一時大目連以弟子有病上㣼利天以問耆婆正值諸天入歡喜園爾時目連在於路側立待一切諸天無顧看者唯耆婆後至顧見目連向舉一手乗車直過目連自念此本人間是我弟子今受天福以著天樂都失本心即以神力制車令住耆婆下車禮目連足目連種種因縁呵責耆婆答目連曰以我人中為大徳弟子是故舉手問訊頗見諸天有爾者不有時目連勸解釋提桓因佛世難值何不數數相近諮受正法帝釋欲解目連意故遣使勅一天子令來反覆三喚猶故不來後不應已而來帝釋白目連曰此天子唯有一天女一妓樂以自娛樂以染欲情深雖復命重不能自割故不肯來況作天主種種宮觀無數天女須食自然百味百千妓樂以自娛樂視東忘西雖知佛世難遇正法難聞而以染樂纒不得自在知復如何三塗苦難無縁得戒人中唯三天下得戒比鬱單越無有佛法不得戒以福報障並愚癡故不受聖法又善見律雲時有六羣比丘自身在下請法人在髙而為説法以慢法故佛呵責之佛語比丘往昔波羅柰國有一居士名曰車波加其婦懷妊思菴羅果語其壻言我思菴羅果君為我覔其夫答言此非果時我云何得婦語夫言君若不得我必當死夫聞婦語心自念言唯王園中有非時果我當往偷作是念已即夜入王園取果未得明相已出不得出園於是樹上蔵住時王與婆羅門入園欲食菴婆羅果婆羅門在下王在髙座婆羅門為王説法偷果人樹上自念言我偷果事應合死因王聽婆羅門説法我今得脫我今無法王亦無法婆羅門亦無法何以故我為婦故而偷王果王由憍慢故師在下座自在髙座而聽説法婆羅門為貪利養故自在下座為王説法我今三人相與無法我今得脫即便下樹往至王前而説偈言
　　二人不知法　二人不見法　敎者不依法聽者不解法　為是飲食故　我言是無法為以名利故　毀碎汝家法
　　王聞此偈怒偷果人罪我為凡時尚見非法況今成佛汝諸弟子為下人説法時偷果人者我身是也又智度論雲如迦葉佛時有兄弟二人出家求道一人持戒誦經坐禪一人廣求檀越修諸福業至釋迦佛出世一人生長者家一人作大白象力能破賊長者子出家學道得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得他日持鉢入城乞食徧不能得到白象廄見王供象種種豐足語此象言我之與汝俱有罪過象即感信三日不食守象人怖求覔道人見而問言汝作何術令王白象病不能食耶答曰此象是我先身時弟共於迦葉佛時出家學道我但持戒誦經坐禪不行布施弟但廣求檀越作諸布施不持戒不學問以其不持戒誦經坐禪故今作此象大修布施故飲食備具種種豐足我但行道不修布施故今雖得道果乞食不能得以是事故因縁不同雖值佛世猶故飢渴又百喻經雲昔外國節度之日一切婦女盡持優鉢羅華以為鬘飾有一貧人其婦語言爾若能得優鉢羅華來與我為爾作妻若不能得我捨爾去其夫先來常善能作鴛鴦之鳴即入王池作鴛鴦鳴偷優鉢羅華時守池者而作是問池中者誰而此貧人失口答言我是鴛鴦守者捉得將詣王所而於中道復更和聲作鴛鴦鳴守池者言爾先不作今作何益世間愚人亦復如是終身殘害作衆惡業不習心行使令調善臨命終時方言今我欲得修善獄卒將去付閻羅王雖欲修善亦無所及如彼愚人慾到王所作鴛鴦鳴又百喻經雲昔有大富長者左右之人慾取其意皆盡恭敬長者唾時左右侍人以腳蹋卻有一愚者不及得蹋而作是言若唾地者諸人蹋卻欲唾之時我當先蹋於是長者正欲咳唾時此愚人即便舉腳蹋長者口破脣折齒長者語言汝何以故蹋我脣口愚人具答所由故唾未出舉腳先蹋望得汝意凡物須時時未及到強設功力反得苦惱以是之故世人當知時與非時頌曰
　　惰學迷三敎　問者不知一　合蕚不結核敷花何得實　徒生髙慢心　陵他非好畢墜落於闇道　闗閉牢深密　一入百千年萬億苦切逼　對苦悔無知　方由惰慢榍聖人善取譬　愚智須明律　英雄慢法時焉知悔今日
　　感應縁〈略引八驗〉
　　晉抵世常奉法驗
　　莊子驗
　　列女傳驗
　　文子驗
　　孫卿子驗
　　鹽鐵論驗
　　晉平公驗
　　論衡驗
　　晉抵世常至晉太康中有富人居時禁晉人作沙門常奉法不懼憲綱潛於宅中立精舎供養沙門於法蘭亦在其中比丘來者不憚後有僧來姿形頑陋衣𡚁足泥常遂作禮命奴洗足僧曰恆自洗之何用奴也常曰老病以奴自代僧不許常私罵而去僧現八尺形容儀光偉飛行而去常撫膺自撲泥中家內僧尼行路五六十人望見空中數十文分明竒香芬氳一月留宅
　　莊子曰人而不學謂之視肉學而不行命之曰撮嚢列女傳曰河南樂羊子嘗行得遺金還以與妻妻曰妾聞志士不飲盜泉㢘者不受嗟來之食況拾遺求利以汙其行乎羊子慚棄金於野速尋師而學
　　文子曰上學以神聽之中學以心聽之下學以耳聽之孫卿子曰不登髙山不知天之髙也不聞先王之道言不知學問之大君子之學入乎耳著乎心布乎四支形乎動靜小人學出乎口入乎耳耳目之間四寸耳曷足以美七尺之軀
　　鹽鐵論曰內無其質而外學其文雖有賢師良友若畫脂鏤氷費日損功故良師不能飾西施澤香不能加嫫母
　　説苑曰晉平公問師曠曰吾年七十欲學恐已暮矣對曰暮何不炳燭乎臣聞少而學者如日出之陽壯而學者如日中之光老而學者如炳燭之明炳燭之明孰與昩行平公曰善哉
　　論衡曰手中無錢而之市決貨貨主必不與也夫胸中無學亦猶手中無錢也



　　法苑珠林卷六十七
　　校譌
　　第二十二紙〈十四行勞疑當作勢十五行則之之則宋南藏作惻〉第二十九𥿄〈五行脂宋南藏作暗〉
　　音釋
　　⿰〈百昆切走也〉咩〈莫者切羊鳴也〉麨〈齒沼切乾糧也〉郰〈側鳩切輿鄒同〉榍〈先結切限也〉鏤〈郎豆切雕刻也〉










<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十八
　　唐　釋道世　撰
　　破邪篇第六十二之一
　　述意部
　　蓋聞三乘啟轍諸子免火宅之災八正開元羣生悟無為之果是故慈雲降潤不別芳蘭慧日流輝寧分岸谷且立教□範盡妙窮微發志生情難量叵測雖周孔儒術莊老𤣥風將欲方茲迥非倫擬其有帝代賢士今古明君咸共遵崇無乖敬仰欲使玉礰異價涇渭分流製六師而正四倒反八邪而歸一味折染俗之自然興因果之正路挫邪智之虛角杜異見之妄言求珠之寳心開觀象之偽識正自非徳均真際體合無生豈能契此𤣥門履之一實者也
　　引證部
　　如増一阿含經雲爾時有長者名阿𨙻邠邸其家大富不可稱計爾時滿富城中有長者名曰滿財亦大富饒財復是邠邸少小舊好共相敬愛邠邸長者恆有千萬寳貨在滿富城中販賣使滿財長者經紀然滿財長者亦有數千萬寳在舍衛城中販賣使邠邸經紀是時邠邸有女名須摩提顔貌端正如桃華色世之希有爾時滿財見須摩提女端正見已問邠邸曰此是誰家女邠邸報曰是我所生滿財曰我有小息未有婚對可適貧家不時邠邸報曰事不宜爾滿財問曰以何等故邠邸報曰種姓財貨足相詶匹所事神祠與我不同此女事佛汝事外道以是之故不赴來意滿財報曰我等所事自當別祀此女所事別自供養邠邸報曰我女設當適汝家者彼此各出財寳不可稱計滿財問曰汝今索幾許財寳邠邸報曰我今須六萬兩金是時長者即與六萬兩金邠邸以方便前卻猶不能使止語彼長者曰設我嫁女當往問佛若有教勅我當奉行是時阿𨙻邠邸即往至世尊所白世尊曰須摩提女為滿富城中滿財長者所求為可與不世尊告曰若須摩提女適彼國者多所饒益度脫人民不可稱量聞已禮退還至家中共辦飲食與滿財長者滿財問曰我不用食但嫁女與我不耶邠邸報曰欲爾者便可卻後十五日使兒至此作是語已便退而去是時滿財長者辦具所須乘葆羽之車從八十由延內來邠邸復莊嚴已女乘葆羽之車將女往迎中道相遇滿財得女便將至滿富城中人民之𩔖各作制限若此城中有女出適他國者當重刑罰若他國娶婦將入國者亦重刑罰爾時彼國有六千梵志國人所奉制限有言犯者當飯六千梵志長者自知犯制即飯六千梵志梵志所食純食豬肉及重釀之酒又梵志所著衣服或被白㲲或被毳衣以衣偏著右肩半身露現即白時到入長者家長者見來膝行前迎恭敬作禮最大梵志舉手稱善揖長者頃往詣座所各隨坐訖時長者語須摩提女曰汝自莊嚴向我師禮須摩提女報曰止止大家我不堪任向裸形人禮長者報曰此非裸形但所著衣是其法服須摩提女報曰此無慚愧之人皆共露形有何法服之用世尊所説世人所貴有慚有愧若無此二則尊卑無異共豬犬無別我實不堪向作禮拜時須摩提夫語其婦曰汝今可起向我師作禮此諸人等皆是我所事天婦報曰且止我不禮此無慚愧裸形人令我向驢犬作禮夫曰勿作是言自䕶汝口勿有所犯此非驢非狗但所著之衣正是法衣是時須摩提女涕零悲泣顔色變異並作是説寧斷命根終不墮此邪見之中時六千梵志各共高聲何故使此婢罵詈乃爾是諸梵志已食少多便去是時滿財長者在高樓上煩寃愁惋我今取此人來便為破家辱我門戸時有梵志名曰脩跋得五神通往長者家上高樓上與長者相見梵志問長者曰何故愁憂長者報曰昨因為兒娶婦具説前縁梵志報曰此女所事之師皆是梵行之人今日現在甚奇甚特長者問曰汝為外道異學何故歎譽沙門釋子有何神德有何神變梵志報曰欲聞神徳今麤説原此女所事之師最小弟子名曰均頭沙彌飛來詣阿耨逹泉洗垢之衣阿耨大神天龍神皆起前迎恭敬問訊善來人師可就此坐卻後坐食食竟盪鉢在金案上跏趺正身次第入九次第定是時天龍神與蹋洗衣舉著空中而暴使乾時彼沙彌收攝衣已便飛在空還歸所在長者當知最小弟子有此神力況最大者何況如來至真正覺而可及乎是時長者語梵志曰我等可得見此女所事師乎梵志報曰可還問此女是時長者問須摩提女曰吾今欲得見汝所事師能使來不女聞歡喜不能自勝願時辦具飲食明日如來當來至此及比丘僧長者報曰汝今自請吾不解法是時長者女沐浴身體手執香火上高樓上叉手向如來而歎之曰
　　諸變不可計　皆使立正道　我今復值厄唯願尊屈神　爾時香如雲　懸在虛空中徧滿祗洹舍　住在如來前　諸釋虛空中歡喜而作禮　又見香在前　須摩提所請雨諸種種華　而不可計量　悉滿祇洹林如來笑放光
　　爾時世尊告諸神足比丘大目連大迦葉阿𨙻律乃至均頭沙彌等汝等以神足先往至彼城中諸比丘對曰如是世尊是時衆僧使人名曰乾荼明旦躬負大釡飛在空中往至彼城遶城三帀詣長者家是時均頭沙彌化作五百華樹色若干種皆悉敷茂是時般特化作五百頭牛衣毛皆青在中止坐往詣彼城爾時羅雲復化作五百孔雀色若干種在上坐往詣彼城是時迦延𨙻化作五百金翅鳥極為勇猛在上坐往詣彼城爾時優毗迦葉化作五百龍皆有七頭在上坐往詣彼城是時須菩提化作瑠璃山入中跏坐往詣彼城爾時大迦栴延復化作五百鶴色皆純白往詣彼城是時離越化作五百虎在上坐往詣彼城是時阿𨙻律化作五百師子極為勇猛在上坐往詣彼城是時大迦葉化作五百疋馬皆朱尾金銀校飾在上坐往詣彼城是時目連化作五百白象皆有六牙七處平整金銀校飾在上坐往詣彼城如是現神皆遶城三帀往長者家是時世尊以知時到在虛空中去地七仞阿若拘隣在右舍利弗在左阿難在後而手執拂千二百弟子前後圍遶如來在中及餘諸天帝釋諸王皆現神變悉在空中作唱妓樂數千萬種雨衆天華散如來上舍衛城內人民皆見如來在空去地七仞皆懷歡喜不能自勝是時滿財長者遙見如來相好猶如金聚放大光明以偈問須摩提女須摩提女復以偈報之天人梵志皆自歸命是時六千梵志見如此神變各相謂言我等可離此國更適他土猶如禽獸各奔所趣是諸梵志聞如來響各各馳走不得自寧由如來有大威力故不自安是時世尊還攝神足入城以足蹈門閾上是時天地大動諸神散華詣長者家就座而坐世尊漸與長者及八萬四千人民説戒施生天之論訶欲不淨出家為要各於座上諸塵垢盡得法眼淨皆自歸三寳受持五戒此須摩提女及八萬四千人皆由久逺迦葉佛所四事供養一施二愛敬三利人四等利不墮貧家當來之世亦當復值如此之尊使我莫轉女身得法眼淨是時城中人民聞哀愍王女作如此誓願人皆隨喜此願爾時哀愍王者今須逹長者是爾時王女者今須摩提女是爾時國土人民之𩔖者今八萬四千人是由彼誓願故今值我身聞法得道又智度論雲有梵志名長爪〈別經梵雲名勞豆義〉是閻浮提大論議師言一切論可破一切言可壞一切執可轉無有實法可信可恭敬者舍利弗舅摩訶俱絺羅與姊舍利論議不如俱絺羅思惟念言非姊力也必懷智人寄言母口未生乃爾及生長大當如之何思惟是已生憍慢心為廣論議故出家作梵志人南天竺國始讀經書諸人問言汝志何求長爪答言十八種大經盡欲讀之諸人語言盡汝壽命猶不能知一何況能盡長爪自念昔作憍慢為姊所勝今此諸人復見輕辱為是二事故自作誓言我不剪爪要讀十八種經書盡人見爪長因號長爪梵志是人以種種經書譏刺是非破他論議譬如大力狂象搪揬蹴蹋無能制者如是長爪梵志摧伏諸論師已還至摩伽陁國王舍城𨙻羅陁聚落至本生處問人言我姊生子今在何處有人語言汝姊子者適生八歲讀一切經書盡至年十六論議勝一切人有釋種道人姓瞿曇與作弟子長爪聞之即起憍慢生不信心而作是言如我姊子聰明如是彼以何術謗誑剃頭作弟子作是語已直向佛所爾時舍利弗初受戒半月佛邊侍立以扇扇佛長爪見佛問訊訖一面坐作是念一切論可破一切語可壞一切執可轉是中何者是諸法實相何者是第一義譬如大海欲盡其底求之既久不得一法彼以何論議而得我姊子作是思惟已而語佛言瞿曇我一切法不受時佛問長爪汝一切法不受是見受不佛所質義汝已領之邪見毒熾令出是毒氣言一切法不受是見汝受不爾時長爪如好馬見鞭顧影覺畏便著正道長爪梵志既得佛語鞭影入心即棄貢高慚愧低頭如是思惟佛置我兩處負門中若我説是見我受是負處門麤故衆人所共知云何自言一切法不受今受是見此現前妄語是麤負處門多人所知第二負處門細我欲受之以少人知故作是念已答佛言瞿曇一切法不受是見亦不受佛語梵志汝不受一切法是見亦不受則無所破與衆人無異何用自高而生憍慢如是長爪不能答佛自知已墮負處即於佛智起恭敬信心自思惟我墮負處世尊不彰不言是非不以為意佛心柔輭第一清淨得大甚湥最可恭敬無過佛者佛為説法斷其邪見即於坐處逺塵離垢得法眼淨是時舍利弗聞是語時得阿羅漢是長爪梵志出家作沙門得阿羅漢又佛説乳光佛經雲時佛世尊適小中風當須牛乳爾時維耶離國有梵志名摩耶利為五萬弟子作師復為國王大臣人民所敬遇豪富貪嫉不信佛法但好異道於是佛告阿難持如來名往到梵志摩耶利家從其求索牛乳湩來阿難受教著衣持鉢到其門下梵志摩耶利適與五百上足弟子欲行入宮與王相見時即出舍值遇阿難因問言汝朝來早欲何所求阿難答曰佛世尊身小不安隱使我索乳梵志黙然不報自思惟念我若不持牛乳與謂我慳惜適持乳與諸餘梵志便復謂我事瞿曇道進退惟宜雖爾當指授與惡牛自令𤛓取當使牴殺折辱其道便見捐棄我還為人所敬若不得乳明我不惜謀議是已即告阿難牛朝已放在彼塹裏汝自往𤛓摩耶勅兒汝將阿難示此牛處慎莫為捉時五百第子聞師説是悉大歡喜爾時維摩詰來欲至佛所道經梵志門前因見阿難即謂何謂晨朝持鉢住此欲何求索阿難答曰如來身小中風當須牛乳故使我來維摩詰即吿阿難莫作是語如來正覺身如金剛衆惡已斷但有諸善當有何病黙然行矣勿得外道誹謗如來無使天龍神等得聞是聲十方菩薩阿羅漢得聞此言轉輪聖王尚得自在何況如來阿難勿為羞慚索乳疾行慎莫多言阿難聞此大自慚懼聞空中有聲言是阿難如長者所言但為如來於五濁世示現度脫一切三毒之行故時往取乳向者維摩雖有是語莫得羞慚於是五百梵志聞空中聲即無狐疑皆大踴躍悉發無上正真道意爾時摩耶利內外眷屬及聚邑中合數千人皆隨阿難往觀惡牛阿難即住牛傍自念言今我所事師法不得自手𤛓乳語適竟第二忉利天帝便從天來化作年少梵志被服因住牛傍阿難見之心用歡喜謂言年少梵志請取乳潼即答阿難我非梵志是天帝釋我聞如來欲得牛乳故來到此阿難言天帝位尊何能近此腥穢之牛帝釋答曰雖我之豪何如如來尊尚不厭倦建立功德何況小天阿難報釋為我取乳唯願用時釋應曰諾㝷即持器前至牛所時牛靜住不敢復動其來觀者皆驚怪之爾時帝釋而説偈言
　　今佛小中風　汝與我乳湩　今佛服之瘥得福無有量　佛尊天人師　常慈心憂念蜎飛蠕動𩔖　皆欲令度脫
　　爾時犢母即為天帝釋説偈言
　　此手捫摸我　何一快乃爾　取我兩乳湩置於後餘者　當持遺我子　朝來未得飲雖知有福多　作意當平等
　　於是犢子便為母説偈言
　　我從無數劫　今得聞佛聲　即言持我分盡用奉上佛　世尊一切師　甚難得再見我食草飲水　可自足今日　我作人已來飲乳甚大久　及在六畜中　亦爾不可數世間愚癡者　亦甚大衆多　不知佛布施後因悔無益　我乃前世時　慳貪坐抵突復隨惡知友　不信佛經戒　使我作牛馬至於十六劫　今乃值有佛　如病得醫藥持我所飲乳　盡與滿鉢去　令我後智慧得道願如佛
　　時天帝釋即取乳滿鉢阿難得乳意甚歡喜於是梵志從邑中來者聞此牛子母所説皆共驚怪此牛𡚁惡人不得近今日何故柔善乃爾想是阿難所感發耳瞿曇弟子尚能如此何況佛德威神變化而我等不信其教時梵志男女合萬餘人皆悉踴躍逺塵離垢逮得法眼阿難持乳還至佛所具白所由佛告阿難實如牛子母所説此牛子母乃昔宿命時曽為長者大富饒財復慳不施不信佛戒不知生死常喜出財外人從舉日月適至喜多責息無有道理既償錢畢復謗枉人言其未畢但坐是故墮畜生中十六劫今聞我名歡喜者何畜生之罪亦當畢是此牛子母卻後命盡七反生兜術天及梵天上七反生世間當為豪富家不生惡道所在常當通識宿命當供養諸佛燒香持經牛母從是因縁最後當值見彌勒佛作沙門精進不久得羅漢道犢子亦當如是上下二十劫竟當得作佛號曰乳光牛母之子俱得度脫㑹中五百長者子悉發無上道意三千八百梵志應時得須陁洹道又佛説心明經雲佛遊王舍城靈鳥山與五百比丘四部衆俱往之一縣而行分衛諸天龍神追於上侍到梵志館門外而住佛放大光普照十方時梵志婦執㸑炊飯見光照身身得安隱解懌無量還顧見佛端正姝好倍加踴躍重自惟忖今得覩佛及衆弟子誠副宿願欲以食饌奉進正覺隱察愚夫不信道徳志存邪疑見妾所施必興結恨不得由已當如之何便即撥飯取汁一勺以用上佛佛以威神鉢中自然有百味食佛時逹嚫口歎頌曰
　　假以馬百疋　金銀校鞍勒　持用惠施人不如勺飯汁　設以七寳車　載滿諸珍琦勺飯汁施佛　其福過於彼　若施白象百明珠纓絡飾　供佛一勺汁　其福超彼上如轉輪聖王　普賢玉女後　端正無有比七寳纓絡身　如是之妙𩔖　其數各有百悉以配施人　不如一勺汁
　　於是梵志靜住而聽聞佛所歎心懷疑惑前問佛言一勺飯汁何所直耶而乃稱讚若干寳施而雲不如一勺汁施斯之飯汁不直一錢然乃咨嗟若干億倍孰當信哉於是世尊尋即顯露廣長之舌以覆其面上至梵天告梵志曰吾從無數億百千劫常行至誠乃獲斯舌寧以妄語能致之乎吾欲問卿至誠答之曽頗往返舍衛羅閲中路有樹名尼拘𩔖蔭覆人衆五百乘車乎對曰唯然有之曽所見也世尊又問其子大小答曰形如芥子佛告梵志卿真兩舌實如芥子樹何大乎對曰審爾不敢欺也佛又告曰種如芥子生樹廣大地之生植適無所置所覆彌廣何況如來無上正覺無量福㑹普勝者哉大慈𢎞哀無所不濟以饌供獻功祚難計梵志黙然無以加報佛告阿難斯婦壽終當轉女像得為男子生於天上下生為人解㴱妙法卻十三劫當得作佛名曰心明如來梵志意伏五體投地剋心自責歸命於佛加恩矜攝令得出家佛即納受以為沙門佛講四諦漏盡意解又湼槃經雲爾時十仙外道欲共佛捔試神力阿闍世王報外道雲汝等今者欲以手爪抱須彌山欲以口齒齚齧金剛諸大士譬如愚人見師子王飢時睡眼而欲寤之如人以指置毒虵口如欲以手觸灰覆火汝等今者亦復如是善男子譬如野狐作師子吼猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾如免渡海欲盡其底汝等今者亦復如是汝等今者興建是意猶如飛蛾投於火聚汝隨我語不復更説又大莊嚴論時憍屍迦向外道説偈言
　　外道所為作　虛妄不真實　猶如小兒戲聚土作城郭　醉象踐蹈之　散壞無遺餘佛破諸外論　其事亦如是
　　又百喻經雲昔有愚人煑黒石蜜有一富人來至其家時此愚人取石蜜漿為富人煑即於火上以扇扇之望得便冷傍人語言下不止火扇扇不已云何得冷爾時人衆悉皆嗤笑其猶外道不滅煩惱熾然之火少作苦行臥棘刺上洮糠飲汁斷榖自餓五𤍠炙身而望清涼寂靜之道終無是處徒為智者之所怪哂受苦現在殃流來劫又百喻經雲昔有愚人其婦端正情甚愛重婦無真信後於中間共他交往邪婬心盛欲逐傍夫捨離已壻於是密語一老母言我去之後汝可齎一死婦女屍安著屋中語我夫言云我已死老母於後伺其夫主不在之時以一死屍置其家中及其夫還老母語言汝婦已死夫即往視信是已婦哀哭懊惱大𧂐薪油燒取其骨以囊盛之晝夜懷挾婦於後時心厭傍夫便還歸家語其夫言我是汝妻夫答之言我婦久死汝是阿誰妄言我婦乃至二三猶故不信如彼外道聞他邪説心生惑著謂為真實永不可改雖聞正教不信受持又百喻經雲昔有二估客共行商賈一賣真金其第二者賣兜羅綿有他買真金者燒試之第二估客即便偷他被燒之金裹兜羅綿時金𤍠故燒綿都盡情事既露二事俱失如彼外道偷取佛法著已法中妄稱已有非是佛法由是之故燒滅外典不行於世如彼偷金事情都現亦復如是又百喻經雲過去之世有一山羌偷王庫物而逺逃走爾時國王遣人四出推尋捕得將至王邊王即責其所得衣處山羌答言我衣乃是祖父之物王遣著衣實非山羌本所有故不知著之應在手之者著於腳上應在腰者反著頭上王見賊已集諸臣等共詳此事而語之言若是汝之祖父已來所有衣者應當解著云何顛倒用上為下以下為上以不解故定知汝衣必是偷得非汝舊物藉以為譬王者如佛寳藏如法愚癡羌者猶如外道窮偷佛語著已法中以為自有然不解故布置佛法迷亂上下不知法相如彼山羌得王寳衣不識次第顛倒而著亦復如是又百喻經雲昔有一人形容端正智慧具足復多錢財舉世人聞無不稱歎時有愚人見其如此便言我兄見後還債言非我兄傍人語言汝是愚人云何須財認他為兄及其還債復言非兄愚人答言我以欲得彼之錢財故認為兄實非是兄人聞此語無不笑之猶彼外道聞佛善語饕竊而用以為己有乃至傍人教使修行不肯脩行而作是言為利養故偷取佛説化導衆生而無實事云何修行猶向愚人為得財故言是我兄及還其債時復言非兄此亦如是頌曰
　　正邪乖明昧　善惡異相征　大慈降梵志乘空各變形　六千俱捨執　七衆各休禎邪徒虛抗志　鍱腹浪求名　身子多才智陵化照機庭　四辯無不可　六通奮英情乗權摧異見　伏邪同幽冥　自知螢光劣徒諍太陽精
　　感應緣〈略引六驗〉
　　辯聖真偽
　　邪正相翻
　　妄傳邪教
　　妖惑亂衆
　　道教敬佛
　　捨邪歸正
　　辯聖真偽第一
　　夫邪正交侵禍福繁襍自非極聖焉能開誘是以九十五種宗上界之天尊二十五諦計衆生之冥本皆陳正法咸稱大濟又有魯孔氏導禮樂於九州楚國李聃開虛𤣥於五嶽各臣吏於機務並衢分於限域辯御乖張理路沉溺致令惑䋞覆心莫知投趣未若皇覺無私道濟羣有幽顯歸心凡聖稽首譬天無二日國無兩君故天上天下俱唱獨尊三千大千咸稱正覺為四生之道首作六趣之舟航者也
　　故史録太宰嚭問孔子曰夫子聖人與對曰非也博識強記非聖人也又問三王聖人與對曰三王善用智勇聖非丘所知又問五帝聖人與對曰五帝善用仁義聖非丘所知又問三皇聖人與對曰三皇善用時聖非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子動容有間曰丘聞西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎人無能名焉據斯以言孔子深知佛為大聖也時縁未升故黙而識之有機故舉然未得昌言其且致矣又後漢時史官傅毅開顯佛化造法本內傳雲漢明帝永平三年上夢神人金身丈六頂有白光寤已問諸臣等傅毅對詔有佛出於天竺乃遣使往求備獲經像及僧二人帝乃為立佛寺畫壁千乗萬騎繞塔三帀又於南宮清涼臺及高陽門上顯節陵所圖佛立像並四十二章經緘於蘭臺石室廣如前敬三寳篇述傳雲時有沙門迦攝摩騰竺法蘭位行難測志存開化蔡愔使逹請騰東行不守區域隨至雒陽曉喻物情崇明信本帝問騰曰法王出世何以化不及此答曰迦毗羅衛者三千大千世界百億日月之中心也三世諸佛皆在彼生乃至天龍神有願行者皆生於彼受佛正化鹹得悟道餘處衆生無縁感佛佛不往也佛雖不往光明及處或五百年或一千年或一千年外皆有聖人傅佛聲教而化導之
　　傳雲漢永平十四年正月一日五嶽諸山道士朝正之次自相命曰天子棄我道法逺求胡教今因朝集可以表抗之其表略曰五嶽十八山觀太上三洞弟子褚善信等六百九十人至於方術無所不能願與西僧比校得辯真偽若比對不如任聽重決如其有勝乞除虛妄勅遣尚書令宋庠引入長樂宮以今月十五日可集白馬寺道士等便置三壇壇別開二十四門五嶽道士各齎道經置於三壇帝御行殿在寺南門佛舍利經像置於道西十五日齋訖道士等以柴荻和沉檀香為炬遶經泣淚啟白天尊乞驗縱火焚經經從火化悉成煨燼五嶽道士相顧失色大生怖懼南嶽道士費叔才自感而死大傅張衍語褚信曰卿等所試無驗即是虛妄宜就西求真法褚信曰茅成子云太上者靈寳天尊是也造化之作謂之太素斯豈妄乎衍曰太上有貴德之名無言教之稱今子説有言教即為妄也信聞黙然不對時佛舍利光明五色直上空中旋環如蓋徧覆大衆映蔽日光摩騰法師踴身高飛坐臥空中廣現神變於時天雨寳華在佛僧上又聞天樂感動人情大衆咸悅歎未曽有皆遶法蘭聴説法要並吐梵音讚佛功德初立佛寺同梵福量司空陽城侯劉峻與諸官人士庶等千有餘人出家四岳諸道士呂惠通等六百二十人出家隂夫人王婕好等與諸宮人婦女二百四十人出家便立十寺七所城外安僧三所城內安尼自斯已後廣徧天下傳有五卷略不備載有人疑此傳近出本無角力之事案吳書明費叔才有感死故傳為實録不虛矣吳書雲孫權赤烏四年有康居國沙門名僧㑹姓康來到吳國遂感舍利五色光曜天鎚之逾堅燒之不然光明出火作大蓮華照曜宮殿臣主驚嗟歎希有瑞為立塔寺度人出家又以教法初興名為建初寺下勅問尚書令闞澤曰漢明已來凡有幾年佛教入漢既久何縁始至江東澤曰自漢明永平十年佛法初來至今赤烏四年則一百七十年矣初永平十四年五嶽道士與摩騰捔力之時道士不如南嶽道士褚善信費叔才等在㑹自感而死門徒弟子歸𦵏南嶽不預出家無人流布後遭漢政凌遲兵戎不息經今多載始得興行又曰孔邱李老得與佛比對不澤曰臣聞魯孔君者英才誕秀聖徳不羣世號素王制述經典訓奬周道教化來葉師儒之風澤潤今古亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書皆修身自翫放暢山谷縱汰其心學歸澹泊事乖人倫長㓜之節亦非安俗化民之風至漢景帝以黃子老子義體尤深改子為經始立道學勅令朝野悉諷誦之若以孔老二教逺方佛法逺則逺矣所以然者孔老二教法天制用不敢違天諸佛設教天法奉行不敢違佛以此言之實非比對〈今見章醮似俗祭神安設酒脯棊琴之事〉吳主大悅以澤為太子太傅
　　宋文帝高祖第三子也聰睿英博雅稱令達在位三十年嘗以暇日從容而顧問侍中何尚之吏部羊𤣥保曰朕少來讀經不多比復無暇三世因果未辯措懷而復不敢立異者正以卿輩時秀率所敬信也答曰范泰謝靈運常言經典文本在俗為政必求性靈真奧豈得不以佛理為指南耶帝曰釋門有卿亦猶孔門之有季路所謂惡言不入於耳也自是文帝致意佛經卷不釋手邪正相翻第二
　　邪惑問曰蓋聞釋迦生於天竺修多出自西蕃名號無傳於周孔功徳靡稱於典謨寔逺夷所尊敬非中夏之師儒廣致精舍甲第當衢虛費金帛福利焉在未若銷像而絶鐫鑄貨泉可以無損毀經以禁繕寫廢僧以從編戶竊謂益國利人興家多福也方外對曰察斯濫濁非忠孝之道也夫忠臣奉國願受福之無疆孝子安親務防災於未兆聞多福之因縁求之如不及覩速禍之萌抵避之若探湯國重天地之祈祈於福也家避陰陽之忌忌於禍也福疑從取禍疑從去人之情也忠之道焉子乃去人之所謂福取人之所謂殃豈是忠臣益國之計非孝子安親之方也若夫廢宗廟之粢盛加子孫之魚肉毀蒸嘗之黻冕充僕妾之衣服茍求惠下之恩不崇安上之福恨養親之費饍思廢養之潤屋如此可謂忠孝之道乎夫三達之智百神無以𩔖其通十力之尊千聖莫足儔其大萬惑盡矣萬徳備矣梵天仰焉帝釋師焉道濟四生化通三界拔生死於輪迴示湼槃於常樂周孔未足擬議博施廣濟堯舜其猶病諸等慈而無棄物可不謂之仁乎具智而有妙覺可不謂之聖乎夫體仁聖之至道者豈為茍欺之詭言哉靜而思之信逾堅矣至如立寺功深於巨海度僧福重乎高嶽法王之所明言開士之所篤勸若興之者増慶益國不亦大乎敬之者生善利人不亦廣乎或小損而大益豈非國之所宜崇乎或小益而大損豈非民之所當避乎臣無斯慎於其君非忠臣也子無此慮於其親非孝子也邪惑問曰佛法本出於西蕃不應奉之於中國爾方外對曰夫由余出自西戎輔秦穆以開覇業日磾生於北狄侍漢武而除危害臣既有之師亦冝爾何必取同俗而捨其異方乎師以道大為尊無論於彼此法以善高為勝不計於遐邇豈得以生於異域而賤其道出於逺方而棄其寳夫絶羣之駿非唯中邑之産曠代之珍不必諸華之物漢求西域之名馬魏收南海之明珠貢犀象之牙角採翡翠之毛羽物生逺域未可非珍佛出遐方奈何獨棄若藥物出於戎夷禁呪起於胡越茍可以蠲邪而去疾豈以逺來而不用之哉夫滅三毒以證無為其蠲邪也大矣除八苦而致常樂其去疾也深矣何得局夷夏而計親踈乎況百億日月之下三千世界之內則中在於彼域不在於此方矣
　　邪惑問曰詩書所未言以為修多不足尚矣方外對曰夫天文厯象之祕奧地理山川之卓詭經脈孔穴之診候針藥符咒之方術詩書有所不載周孔未之明言然考之吉凶而有徵矣察其行用而多効焉又且周孔未言之物蠢蠢無窮詩書不載之法茫何限信矣書不盡言言不盡意何得拘六經之局教而背三乘之通旨哉夫能事未興於上古聖人開務於後代故棟宇易曽巢之居文字代結繩之制飲血茹毛之饌則先用而未珍粒食火化之功雖後作而非弊亦如㓜啗藜藿長飡粱肉少為布衣老遇侯服豈得以藜藿先獲謂勝梁肉之味侯服晚遇不如布衣之貴乎夫萬物有遷三寳常住寂然不動感而通化非初誕於王宮不長逝於雙樹何得論生滅乎訃感修促乎來去也
　　邪惑問曰佛是妖魅之氣寺為淫邪之祀豈堪中夏為人師之軌方外對曰妖惟作孽豈𢎞十善之化魅必憑邪寧興八正之道妖猶畏狗魅亦懼狸何以降帝釋之高心摧天魔之巨力又如圖澄羅什之佀道安慧逺之儔高徳高名非狂非醉豈容辭愛榮位求魑魅之邪道勤身苦節事䰣魎之妖言又自東漢至我大唐代代而禁妖言處處而斷淫祀豈容捨其財力放其士民營魑魅之堂塔入䰣魎之徒衆又上古帝臣冠蓋人倫並稟教而歸依厝心以崇信豈容尊妖奉魅以自屈乎良由覩妙知真使之然耳明主賢臣謀其徳也凡百君子思其言也大士高僧慕其理也而歴代寳之以為大訓凡聖軌模人天師範理盡窮微福同真濟何聖能逾何道能加不荷其恩反作狂言
　　邪惑問曰夫父母之體不可毀傷何故沙門剃髪去髭反先王之道失忠孝之義耶方外對曰若夫事君親而盡節雖殺身而稱仁虧忠孝而偷存徒全膚而非義論美見危而致命禮防臨難而茍免何得一槩而避死傷雷同而顧膚髮割股納肝為傷甚矣剃鬚落髮其毀微焉立忠不顧其命論者莫之咎求道不愛其毛何獨以為過湯恤烝民尚焚軀以祈澤墨敦兼愛欲摩足而至頂況夫上為君父深求福利鬚髮之毀何足顧哉且夫聖人之教有殊途而同歸君子之道或反經而合義則太伯其人也廢在家之就養託採藥而不歸棄中國之服章依剪髮以為飾反經悖禮莫甚於斯然而仲尼稱之曰太伯可謂至徳矣其何故也雖跡背君親而心忠於家國形虧百越而得全乎三讓故太伯棄衣冠之制而無損於至徳沙門捨縉紳之容亦何傷於妙道雖易服改貌違臣子之常儀而信道歸心願君親之多福苦其身意修出家之衆善遺其君父以歴劫之深慶其為忠孝不亦多乎謂善沙門為不忠未之信矣
　　邪惑問曰西域胡人因泥而生是以便事泥瓦塔像爾方外對曰此又未思之言也夫崇立靈像模寫尊形所用多途非獨泥瓦或雕或鑄則以鐵木金銅圖之繡之亦在丹青縑素復謂西域士女徧從此物而生乎且又中國之廟以木為主則謂制禮君子皆從木而育耶親不可忘故為宗廟佛不可忘故立其形像以表罔極之心用如在之敬欽聖仰徳何失之有哉若塔廟是泥木之像不可敬者則國廟木主之形亦不可敬耶夫以善為過者故亦以惡為功矣
　　邪惑問曰無佛則國治年長有佛則政虐祚短爾方外對曰此又未思之言凶悖輙出斯語愚謂能仁設教皆闡淫虐之風菩薩立言專知桀紂之事以實論之殊不然矣夫殷喪大寳災興妲妃之言周失諸侯禍由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乘之教豈斯尚矣佛之為道慈悲喜捨怨親等䕶物我俱齊恩徳既𢎞賢愚慕上假使羲軒舜禹之徳在六度而包籠羿浞癸辛之咎總十惡以防禁向使桀𢎞少欲之教紂順大慈之道伊呂無所用其謀湯武焉得行其討可使鳴條免去國之禍牧野息倒戈之亂夏後從洛汭之歌楚子無乾溪之歎然則釋氏之化為益非小延福祚於無窮遏危亡於未兆
　　邪惑問曰有之為損無之為益故未有佛法之前人皆淳和世無簒逆佛法來到多興悖亂爾方外對曰愚戅不思輙出凶誣夫九黎亂徳豈非無佛之年三苖逆命非當有法之後夏殷之季何有淳和春秋之時寧無簒逆寇賊姧宄作士命於臯繇獫狁孔熾薄伐勞於吉甫而愚謂佛興簒逆法敗淳和專搆虛言皆違實録一縷之盜佛猶戒之豈長簒逆之亂乎一言之競佛亦防之何敗淳和之道乎惟佛之為教也勸臣以忠勸子以孝勸國以治勸家以和𢎞善示天堂之樂懲非顯地獄之苦不惟一字以為褒豈止五刑而作戒乃謂傷和而長亂不亦誣謗之甚哉亦何傷於佛日乎但自淪於苦海矣輕而不避良可悲夫
　　邪惑問曰天道無親頓成虛闡禍淫福善胡其爽歟因何損贊者翻享遐齡崇敬者無終厥壽計應藴福延慶積惡招殃何乃進退矛盾情狀皎然去取自乖若為酬對方外對曰道教浮疎詎明三報儒宗握𪘏但敘一生故仲尼答季路曰生與人事汝尚未知死與神爾焉能事袁宏後漢曰道家者流出於老子以清虛淡泊為主務善嫉惡為教畜妻子用符書禍福報應在一生之內此並區中之近唱非象外之遐談所以荀悅碩疑史遷深惑至如唐虞上聖乃育朱均瞽叟下愚是生有舜顔回大賢而夭絶商臣極惡而𦙍昌盜跖縱暴而福終夷叔至仁而餓死張湯酷吏七世垂纓比干正臣一身屠戮如此流例胡可勝言渠或致疑故常情耳所以我之種覺獨號正徧知遐唱二生廣敷三報欲使繁疑霧卷夙滯雲披玉牒周陳金言備顯故經雲有業現苦有苦報有業現苦有樂報有業現樂有樂報有業現樂有苦報或餘福未盡惡不即加或宿殃尚存善縁便發如灰覆火豈得稱無若闇尋聲當知必有且夫善惡無爽狀麟鬭以日虧報應有歸等鯨亡而星現但察感通之分足明善惡之懲也




　　法苑珠林卷六十八
　　音釋
　　阿𨙻邠邸〈梵語也此雲無依施邠卑民切邸典禮切〉閾〈越逼切門限也〉湩〈覩勇切乳汁也〉𤛓〈音構取牛乳也〉捫摸〈捫音門摸音莫〉捔〈訖嶽切校也〉齚〈仕革切齧也〉𧂐〈子智切聚也〉饕〈音叨貪也〉嚭〈普鄙切〉雒〈歴各切與洛同〉煨燼〈煨烏回切火也燼徐刄切火餘也〉婕妤〈婕即涉切妤羊諸切婕妤婦官名〉鐫〈子全切刻也〉磾〈都黎切〉浞〈食角切〉汭〈儒稅切水北曰汭〉宄〈音軌在外曰姦在內曰宄〉獫狁〈獫虛撿切狁余準切獫狁北夷也〉𪘏〈測角切握𪘏急促局陿貌〉









<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷六十九
　　唐　釋道世　撰
　　破邪篇第六十二之餘　〈感應緣之餘〉
　　妄傳邪教第三
　　竊聞白馬東遊三藏創茲而起青牛西逝二篇自此而興或闡𤣥𤣥以化民或明空空而救物驗之圖牒指掌可知所以發唱顯宗終乎此世釋教翻譯時代炳然文史備彰𥠖民不惑至如道家𤣥籍斯則不然唯老子二篇李聃躬闡自餘經制皆凡情何者前漢時王褒造洞𤣥經後漢時張𨹧造靈寳經及章醮等道書二十四卷呉時葛孝先造上清經晉時道士王浮造明威化胡經又鮑靜造三皇經齊時道士陳顯明造六十四真歩虛品經梁時陶𢎞景造太清經及衆醮儀十卷後周武帝滅二教時有華州前道士張賓詔授本州刺史長安前道士焦子順一名道抗選得開府扶風前進士馬翼雍州別駕李通等四人以天和五年於故城內守真寺抄攬佛經造道家僞經一千餘卷時萬年縣人索皎裝潢但見甄鸞笑道之處並改除之近如大業末年有五通觀道士輔恵祥三年不言因改湼槃經爲長安經當時禁約不許道士出城門家見道士內著黃衣執送留守改經事發爲尚書衛文昇所奏於金光門外勑令戮殺此是近事耳目同驗又甄鸞笑道論雲道家妄注諸子三百五十卷爲道經又騐𤣥都目録妄取藝文志書名矯注八百八十四卷爲道經據此而言足明虛謬又至麟徳元年西京諸觀道士郭行真等時諸道士見行真恩勑驅使假託天威惑亂百姓更相扇動簡集道士東明觀李榮姚義𤣥劉道合㑹聖觀道士田仁恵郭葢宗總集古今道士所作僞經前後隱沒不行者重更修改私竊佛經簡取要略改張文句迴換佛語人法名數三界六道五隂十二入十八界三十七道品大小法門並偷安道經將爲華典舊時道經祭醮並有鹿脯清酒今新改安乾棗香水但道經言辭拙樸惡處並以除卻如大業年中五通觀道士輔恵祥改湼槃爲長安經被殺不行今復取用改爲太上靈寳元陽經復更改餘佛經別號勝牟尼經或雲太平經等如道經之內本無優婆塞優婆夷檀越賢者達嚫之名今諸道士並皆偷用未知此名爲是漢語爲是梵音若是漢語何故諸史無文若是梵音未知此言翻表何義莊老復非西人故知偷用真僞可測如老子依書乃是周時柱下藏史執板稱臣共俗無異今時即安別觀如似伽藍天尊老子並塗金色如佛經舊稱佛爲天尊復即偷用如漢魏已來及至符姚並喚僧名道士復偷將已用道士舊名祭酒如道經本無金剛師子今觀門首並學佛置之未知金剛師子此漢地何曽有之今忽浪造如內教佛經世尊及摩訶迦葉並皆金色依經作之如法又佛經須達買園爲佛造伽藍並依聖教如是展轉徧通十方及世尊成道感得五百金剛五百白象五百師子如是所爲皆依聖教若依佛經此方他方諸佛菩薩梵王帝釋所現供具莊嚴寳物無量無邉不可述盡備在經文即時造者萬無成一今時老子五千文兩卷之內何曽有此莊嚴若出餘經餘經非真如是改換佛經偷安道經者向有數千餘卷如佛説經並置如是我聞説時説處證經生信即如唐太宗文皇帝及今皇帝命朝散大夫衛尉寺丞上䕶軍李義表副使前螎州黃水縣令王𤣥䇿等二十二人使至西域前後三度更使餘人及古帝王前後使人徃來非一皆親見世尊説經時處伽藍聖跡及七佛已來所有徴祥靈感變應具存西國志六十卷內現傳流行宰貴共知未知天尊老子既出爾許經書今時説處在何對何人説説時説處有何靈騐何帝何時説是經等若有時處即有徴祥何故五經無文諸史不載止欲茍存同異用多流行誑於艸萊無識之徒不知有識君子久知其僞良由漢時有黃巾五斗米賊前後踵繼迄今不除故湼槃百喻經等我湼槃後有諸外道偷我佛語著已法中以爲自有以不解布置迷亂上下譬如山羗偷得王寳衣雖得不識次第顛倒而著亦如偷狗夜入人舍不知食處佛既懸記不可不信今時道士偷佛經將爲已法亦不可怪若今不偷佛便妄語非大聖人也
　　故呉主孫權問尚書令闞澤曰仙有靈寳之法其教如何闞澤對曰夫靈寳者一無氏族可依二無成道處所教出山谷非人所知真是幽居濫説非聖人制也呉主歎其善對焉所言天尊之號出自佛經竊我聖蹤施乎已典何者案五經正史三皇已來並不雲別有天尊住於天上但敘周公孔子制禮刪詩所以五典三墳靡覩大羅之稱前王徃帝不聞郊祀天尊安有執玉璋披黃坐素髮戴金冠別號天尊端拱九華之殿獨稱大道統御七映之宮縱有道教辯天尊諸子談靈寳此乃道聽途説未詎可依委巷之書非闗國史又齋儀矯制事跡可尋莫不廣列金銀多班繒綵並是三張詭述修靜妄言斤破逗留彼如琳論又道士之號老教先無河上之言儒宗未辯何者姚書雲始乎漢魏終曁符姚皆號衆僧以爲道士至魏太武二年有㓂謙之始竊道士之名私易祭酒之稱此豈妄之臆斷乃是史籍盛明又班固漢書文帝傳及潘岳闗中記嵇康皇甫謐髙士傳及訪父老等皆無河上公結艸爲菴現神變事處並虛謬不渉典謨妄構斐然動成焉有當今主上坐拱問道坐朝九族既親平章百姓寔可黜三張之術闡五千之妙門又案後漢明帝永平十四年道士禇善信等六百九十人聞佛教入洛請求捔試總將道家經書合有三十七部七百四十四卷就中五十九卷是道經餘二百三十五卷是諸子書
　　又案晉葛洪神仙傳雲老教所有度世消災之法凡九百三十卷符書等七十卷總一千卷
　　又案宋太始七年道士陸修靜答明帝雲道家經書並藥方符圖等總一千二百二十八捲雲一千九十卷已行於世一百三十八卷猶在天宮案今𤣥都經目雲依宋人陸修靜所上目今乃言有六千三百六十三捲雲二千四十卷見有其本四千三百二十三捲雲並未見以此詳檢事跡可知詭妄之由暴之國史若據蕭溫等議止有道徳二篇如取漢帝校量便應七百餘卷約葛洪神仙之説僅有一千准修靜所上目中過前九十又檢𤣥都經録轉復彌多既其先後不同虛妄明矣増加卷軸添足篇章依傍佛經改頭換尾或道名山自出時唱仙洞飛來何乃黃領獨知英賢不覩書史無聞典籍不記請問當今道士推勘後出之經爲是老子別陳爲是天尊更説縱其説也應有時方師資説處爲是何代何何年何月如其有據容可流行若也妄言理須焚剪當今明朝馭宇承弊百王聖上臨軒應期千載方欲廣敷五教杜絶妖妄之書重述九疇𢎞揚要道之訓豈敢以麟麕刺上鹿馬譏朝但以無識黃巾混其真僞管見道士不別是非所以借況秦人譬之魯俗若乾坤之象龍馬豈天地則可騰驤理固不然如何見書
　　妖惑亂衆第四
　　竊聞聲調響順形直影端未見鑽火得氷種豆得麥所以蘇張逢於谷處浮詐之先顔閔遇於孔門標徳行之始故知習二篇之化激妙無爲行三張之風謀爲亂首何者後漢順帝時沛人張陵客遊蜀土聞古老相傳雲昔漢髙祖應二十四氣祭二十四壇遂王有天下𨹧不度徳遂構此謀殺牛祭祀二十四所置以土壇戴以艸屋稱二十四治治館之興始乎此也二十三所在於蜀地尹喜一所在於咸陽於是誑誘愚民招合兇黨斂租稅米謀爲亂階時被虵呑舋逆弗作又𨹧孫張魯行其祖術後於漢中自稱師君禍亂方起爲曹公所滅又中平元年鉅鹿人張角自稱黃天部師有三十六將皆著黃巾逺與張魯相應衆至十萬焚燒鄴城漢遣河南尹何進將兵討滅又晉武帝咸康二年有道士陳瑞以左道惑衆自號天師徒附數千積有年嵗爲益州刺史王濬誅滅又晉文帝太和元年彭城道士盧悚自稱大道祭酒以邪術惑衆聚合徒黨向日辰攻廣漢門雲迎海西公時殿中桓祕等覺知與戰尋被誅斬又梁武帝大同五年道士袁旍妖言惑衆行禁歩山官軍収掩尋被誅滅又隋文帝開皇十年有綿州昌隆縣道士蒲童與左童二人在崩溪舘自稱得聖誑惑人民重牀至屋卻坐其上雲十五童女有堪受法令女登牀以幕圍遶遂便姧匿如此經日後事發覺因即逃亡又開皇十八年益州道士韓朗綿州道士黃儒林扇惑蜀王令興逆雲欲建大事須藉勝縁遂教蜀王傾倉竭庫造千尺道像建千人大齋畵先帝形反縛頭手咒而厭之河北公趙仲卿檢察得實送身京省被問伏罪在市被刑近如大唐武徳三年綿州昌隆縣民李望先事黃老恆作妖邪至大業季年有道士蒲子真微閑道術被送東京至洛身死因葬在彼而李望矯雲子真近還又彼縣山側有一石室巖穴幽闇人莫敢窺望乃依慿以作妖詐在明張㗋大語顧納通傳入闇則噎氣小聲詐陳禍福遂令道士等傳説逹縣聞州官人初檢並皆信受後刺史李大禮雲此事非輕必須申奏要假親騐方定是非遂與合州官人並道士等一百餘𮪍同至穴所再拜請期望時詐答聞者傾心唯巴西縣令樂世質深達機情知其誑詐入闇宻候見望噎聲質時呵之望即欵伏収禁州獄方欲科罪未經數日服藥而終近至貞觀十三年有西京西華觀道士秦英㑹聖觀道士韋靈符還俗道士朱靈感並薄解章醮勑令事東宮惑亂東宮結謀大逆爲事不果秦英靈符靈感等並被誅斬私宅財物及有婦兒並配入官又至龍朔三年西華觀道士郭行真家業卑賤素是寒門亦薄解章醮濫承供奉勑令投龍尋山採藥上託天威惑亂百姓廣取財物奸謀極甚並共京城道士雜糅佛經偷安道法聖上鑒照知僞付法法官拷撻苦楚方承勅恩恕死流配逺州所有妻財並沒入官是知所習非正舋逆相仍左道鄙俗斯辱頻興矣勑道士朝散大夫𮪍都尉郭行真器識無取道藝缺然爲其小解醫藥薄閑章醮當爲皇太子𢎞療患得損録其功効授以榮班縁前驅使妄作威禍兼以交結選曹周旋法吏專行欺詐取人財物遣營功徳隱盜尤多朱紫莫分而僞敷至教菽麥詎辯而潛讀禁書徒知僕妾是求莊宅爲務雖靈溪千仞何能蕩其質神丹九液豈可練其瑕心擢髮未數其𠎝刋竹寜書其罪論斯咎舋冝從伏法其叅跡道門情所未忍可除名長配流受州仍即發遣令長剛領送至彼官司檢校不得令出縣境其私畜奴婢田宅水磑車牛馬等並冝沒官龍朔三年十二月十四日宣竊惟賊飾黃巾興乎鉅鹿書丹簡發自陽平而雲服象雲羅斯言逕廷衣同雨縠不近人情安有駕鶴乘龍披巾布驅鸞䇿鳯頂戴皮冠所以白石赤松之流皆非卒王喬羨門之輩並匪治頭又李聃事周之辰服同儒墨公旗謀漢之日始有黃巾如其祖習伯陽道士並冝朝拜若也宗旗取則斯弊特可漂除矣
　　道教敬佛第五
　　述曰上來所列並引典籍邪正顯然升沉殊趣豈可以爝火之暉爭日月之光凌虛之塵同太岳之峻故知佛法幽𮟏非凡所測僧衆髙逺亦非黃冠之儔夫出家者內辭親愛外捨官榮志求無上菩提願出生死苦海所以棄朝宗之服披福田之衣行道以報四恩立徳以資三有此其意之大也信知三寳位重豈同孔老兩教故案孔老經書漢魏已來內外史籍略引外道經中敬佛僧文具列如左既敬已經依法遵佛冀伏邪愚依承正典〈略引二十二經今敬三寳文〉
　　一依道士法輪經天尊説偈誡朂道士雲
　　若見佛圖　　思念無量　　當願一切
　　普入法門　　若見沙門　　思念無量
　　願早出身　　以習佛真
　　二依太上清淨消魔寳真安志智慧本願大戒上品經四十九願天尊説願文若見沙門尼當願一切明解法度得道如佛○三依老子昇𤣥經雲天尊告道𨹧使徃東方詣受法教昇𤣥又雲東方如來遣善勝大士詣太上曰如來聞子爲張𨹧説法故遣我來㸔子語張𨹧曰卿隨我徃詣佛所當令子得見所未見聞所未聞𨹧即禮大士隨徃佛所聽法○四依道士張𨹧別傳雲𨹧在鵠鳴山中供養金像轉讀佛經○五依老子西昇經雲吾師化遊天竺善入泥洹又符子云老氏之師名釋迦文佛○六依智慧觀身大戒經雲道學當念旋大梵流影宮禮佛○七依昇𤣥經雲若有沙門欲來聽經觀察供主不得計飲食費遏截不聽當推置上座道士經師自在其下昇𤣥又雲道士設齋供若比丘來者可推爲上座好設供養道士經師自在其下若沙門尼來聽法者當穩處安置推爲上座供主如供養不得遮止○八依化胡經天尊敬佛説偈雲
　　願採優曇華　願燒栴檀香　供養千佛身稽首禮定光　我生何以晚　泥洹一何早不見釋迦文　心中常懊惱
　　九依靈寳消魔安志經天尊説偈雲
　　道以齋爲先　勤行常作佛〈道士新改本雲勤行登金闕〉故設大法橋　普度諸人物
　　十依老子大權菩薩經雲老子是迦葉菩薩化遊震旦○十一依靈寳法輪經雲葛仙公生始數日有外國沙門見仙公禮拜抱持而語仙公父母曰此兒是西方善見菩薩今來漢地教化衆生當遊仙道白日昇天仙公自語子弟雲吾師姓波閲宗字維那訶西域也○十二依仙人請問衆聖難經雲葛仙公告弟子曰吾昔與釋道微竺法開張太鄭思逺等四人同時發願道微法開二人願爲沙門張太鄭思逺願爲道士○十三依仙公起居注云於時生在葛尚書家尚書年逾八十始有一子時有沙門自稱天竺僧於市大買香市人怪問僧曰我昨夜夢見善思菩薩下生葛尚書家吾將此香浴之到生時僧至燒香右遶七匝禮拜恭敬沐浴而止○十四依仙公請問上經雲與沙門道士言則志於佛敬於僧○十五依上品大戒經校量功徳品雲施佛塔廟得千倍報布施沙門得百倍報○十六依昇𤣥內教經雲或復有人平常之時不一月作福見沙門道士説法勸善了無從意○十七依道士陶隱居作禮佛文一卷○十八依智慧本願戒上品經雲日別施散佛僧中食塔寺一錢已上皆二萬四千報功多報多世世賢明翫好不絶七祖皆得入無量佛國○十九依仙公請問經雲復有凡人行是功徳願爲沙門道士大愽至後生便爲沙門大學佛法爲衆法師復有一人見沙門道士齋請讀經乃笑曰彼向空吟經欲何希耶虛腹日中一食此罪人耳道士乃慈心喻之故報意不釋死入地獄考毒五苦○二十依仙公請問經雲五經儒俗之業佛道各歎其教大師善也○二十一依太上靈寳真一勸誡法輪妙經雲吾歴觀諸天從無數劫來見道士百姓男子女人已得無上正真之道髙仙真人自然十方佛皆受前世勤苦求道不可稱計○二十二依法輪妙經雲道言夫輪轉不滅得還生人中大智慧明逹者從無數劫來學已成真人髙仙自然十方佛者莫不從行業所致也〈上來所引道經未知此經爲真爲僞若是真經今道士女冠不禮三寳便違天尊老子師教即是邪見之人非真弟子同無識之徒何須師敬此經若偽則一切道經皆須除卻進退訛替終成亂俗也〉
　　捨邢歸正第六
　　梁髙祖武皇帝年三十八登位在政四十九年雖億兆務殷而卷不釋手內經外典罔不厝懷皆爲訓解數千餘卷而儉約自節羅綺不服覆處虛閑晝夜無怠致有布被莞席艸屨葛巾初臨大寳即備斯事日惟一食永絶辛羶自有帝王罕能及此舊事老子宗尚符圖窮討根源有同妄作帝乃躬運神筆下詔作捨道文曰維天鍳三年四月八日梁國皇帝蘭𨹧蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧伏見經雲發菩提心者即是佛心其餘諸善不得爲喻能使衆生出三界之苦門入無爲之勝路故如來漏盡智凝成覺至道通機徳圖取聖發恵炬以照迷鏡法流以澄垢啟瑞跡於天中鑠靈儀於像外度羣生於慾海引含識於湼槃登常樂之髙山出愛河之深際言乖四句語絶百非應跡娑婆王宮誕相歩三界而爲尊普大千而流照但以機心淺薄好生厭怠遂乃湛説圓常亦復潛輝鶴𣗳闍王滅罪婆藪除殃若不逢値大聖法王誰能救接斯苦在跡雖隱其道無𧇊弟子經遲迷𮎰耽事老子歴葉相承染此邪法習因善發棄迷知返今捨舊醫歸慿正覺願使未來生世童男出家廣𢎞經教化度含識同共成佛寜在正法中長淪惡道不樂依老子教暫得上天渉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩攝受弟子蕭衍和南於時帝與道俗二萬餘人於重雲殿重閣上手書此文發菩提心至四月十一日又勑門下大經中説道有九十六種惟佛一道是於正道其餘九十五種名爲邪道朕捨邪外以事正內諸佛如來若有公卿能入此誓者各可發菩提心老子周公孔子等雖是如來弟子而化跡既邪止是世間之善不能革凡成聖其公卿百官王侯宗族冝返僞就真捨邪入正故經教成實論雲若事外道心重佛法心輕即是邪見若心一等是無記性不當善惡若事佛心強老子心弱者乃是清信言清信者清是表裏俱淨垢惑累皆盡信是信正不信邪故言清信佛弟子其餘諸信皆是邪見不得稱清信也門下速施行至四月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟雲臣綸聞如來嚴相巍巍架於有頂微妙色身蕩蕩顯乎無際假金輪而啟物託銀粟以應凡砥般若之利刀収湼槃之妙果汎生死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲坐甘露雨七處八㑹教化之義不窮四諦五時利益之方無盡並水清日盛霧豁雲除爝火翳光塵𤍠自靜可謂入俗化於䝉底出世冥此真如使稠林邪逕之人景法門而不倦渴愛聾瞽之士慕探賾而知迴道𣗳始於迦維徳音盛於京洛恆星不現周鍳娠徵滿月圓姿漢感宵夢五法用傳萬徳方兆華俗潛故競扇髙風資此三明照迷途之失慿茲七覺㧞長夜之苦屬値皇帝菩薩應天御物負扆臨民含光宇宙照清海表坐無礙辯以接𥠖庶以本願力攝受衆生故能隨方逗藥示權顯正崇一乘之㫖廣十地之基是以萬迴向俱稟正識幽顯靈祗皆䝉誘濟人興等覺之願物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境悅懌還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂覆䕶饒益橋梁津濟者矣道既光被民亦化之於是應真飛騰虛接影破邪外道堅持正國伽藍精舍寳剎相望講㑹傳經徳音盈耳臣昔未逹理源承外道如欲須甘果翻種苦栽欲除渴乏反趣醎水今啟迷方麤知歸向受菩薩大戒誡節身心捨老子之邪風入法流之真教伏願天慈曲垂矜許至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣勑雲能改迷入正可謂是宿植勝因冝加勇猛也
　　北齊髙祖文宣皇帝廢李老道法詔昔金𨹧道士陸修靜者道門之望在宋齊兩代祖述三張𢎞衍二葛郗張之士封門受籙遂妄加穿鑿廣制齋儀糜費極繁意在王者遵奉㑹梁祖啟運下詔捨道修靜不勝其憤遂與門人及邉境亡命叛入北齊又傾散金玉贈諸貴遊託以期冀興道法帝惑之也於天保六年九月乃下勑召諸沙門與道士學達者十人親目對校於時道士咒諸沙門衣鉢或飛或轉祝諸梁木或橫或豎沙門曽不學術黙無一對士女歡閙貴賤移心並以靜徒爲勝也諸道士等踴躍騰倚魚睨雲漢髙談自矜誇道術仍又唱言曰神通權設抑挫強禦沙門現一我當現二今薄示小術並辭退屈事亦可見帝命上統法師與靜捔試上曰方術小伎俗儒恥之況出家人也雖然天命難拒豈得無言可令最下座僧對之即徃尋覓有僧名佛儁又字曇顯者不知何人遊無定方飲啗同俗時有放言摽悟宏逺上統知其深量私與之交於時名僧盛集顯居末座酣酒大醉昻兀而坐有司不敢召之以事告於上統上曰道士祭酒常道所行止是飲酒道人可共言耳可扶轝將來於是合衆皆憚而怯上統威權不敢有諌乃兩人扶顯令上髙座顯既上便立而含笑曰我飲酒大醉耳中有所聞雲沙門現一我當現二此言虛實道士曰有實顯即翹足而立雲我已現一卿可現二各無對之顯曰向咒諸衣物飛揚者我故開門試卿術耳命取稠禪師衣鉢咒之諸道士一時奮發共咒一無動揺帝勑取衣乃至十人牽舉不動顯乃令以衣置諸梁木又令咒之都無一驗道士等相顧無頼猶以言辯自髙乃曰佛家自號爲內內則小也説我道家爲外外則大也顯應聲曰若然則天子處內定小百官矣靜與其屬緘口無言帝目驗臧否便下詔曰法門不二真宗在一求之正路寂泊爲本祭酒道者世中假妄俗人未悟仍有秪崇麴⿰是味清虛焉在瞿脯斯甜慈悲永隔上異仁祠下乖祭典皆冝禁絶不復遵事頒勒逺近咸使知聞其道士歸伏者並付照𤣥大統上法師度聽出家未發心者可令染鬀爾日斬首者非一自謂神仙者可上三爵臺令其投身飛逝諸道士等皆碎屍塗地僞妄斯絶致使齊境國無兩信迄於隋初漸開其術至今東川此宗微末無足抗言至唐貞觀二十年有吉州囚人劉紹略妻王氏有五嶽真仙圖及舊道士鮑靜所造三皇經合一十四𥿄上雲凡諸侯有此文者必爲國王大夫有此文者爲人父母庶人有此文者錢財自聚婦人有此文者必爲皇后時吉州司法叅軍言辯因檢囚席乃於王氏衣籠中得之時追紹略等勘問雲向道士所得之受持州官將爲圖讖因封此圖及經馳驛申省奏聞勑令省官勘當時朝議郎刑部郎中紀懐業等乃追京下清都觀道士張恵元西華觀道士成武英等勘同並欵稱雲此先道士鮑靜等所作妄爲墨書非今元等所造勑遣除毀又得田令官奏雲如佛教依內律僧尼受戒得䕃田人各三十畝今道士女道士皆依三皇經受其上清下清昔僧尼戒處亦合䕃田三十畝此經既僞廢除道士女道士既無戒法即不合受田請同經廢京城道士等當時懼怕畏廢䕃田私慿奏官請將老子道徳經㬱處其年五月十五日出勑侍郎崔仁師宣勑㫖雲三皇經文字既不可傳又語渉妖妄冝並除之即以老子道徳經㬱處有諸道觀及以百姓人間有此文者並勒送省除毀其年冬諸州考使入京朝集括得此文者總聚禮部尚書㕔前並從火謝也故知代代穿鑿狂簡寔繁人人妄作斐然盈卷無識之徒將爲聖説晉彭城郡有釋道融汲郡林慮人十二出家厥師愛其神彩先令外學徃村借論語竟不齎歸於彼已誦師便借本覆之不遺一字既嗟而異之於是恣其遊學迄至立年才解英絶內外經書暗遊心府姚興曰昨見融公復是竒聰明釋子勑入逍遙園與什叅正詳譯俄而師子國有一婆羅門聰辯多學西土俗書罕不披誦爲彼國外道之宗聞什在闗大行佛法乃謂其徒曰寜可使釋氏之風獨傳震旦而吾等正化不洽東國遂乘駝負書來入長安姚興見其口眼便僻頗亦惑之婆羅門乃啟興曰至道無方各尊其事今請與秦僧捔其辯力隨有優者即傳其化興即許焉時闗中僧衆相視缺然莫敢當者什謂融曰此外道聰明殊人捔言必勝使無上大道在吾徒而屈良可悲矣若使外道得志則法輪摧軸豈可然乎如吾所覩在君一人融自顧才力不減而外道經書未盡披讀乃宻令人寫婆羅門所持經目一披即誦後剋日論義姚興自出公卿皆㑹闗中僧衆四逺必集融與婆羅門擬相酬抗鋒辯飛𤣥彼所不及婆羅門自知辭理已屈猶以廣讀爲本融乃列其所讀書並秦地經史名目卷部三倍多之什因嘲之曰君不聞大秦廣學那忽輕爾逺來婆羅門心愧悔伏頂禮融足旬日之中無何而去像運再興融有力也後還彭城常講説相續聞道至者千有餘人依隨門徒數盈三百性不狎諠常登樓披翫慇懃善誘畢命𢎞法後卒於彭城春秋七十四矣所著法華大品金光明十地維摩等義並行於世
　　魏書雲正光元年明帝加朝服大赦天下召佛道二宗門人殿前齋訖侍中劉騰宣勑諸法師等與道士論議以釋弟子疑網時清通觀道士姜斌與融覺寺僧曇謨最對論帝曰佛與老子同時不斌曰老子西入化胡佛時以充侍者明是同時最曰何以知之斌曰案老子開天經是以得知最曰老子當周何王幾年而生周何王幾年西入斌曰當周定王即位三年乙卯之歳於楚國陳苦縣厲鄉曲仁里九月十四夜子時生至周簡王四年丁丑嵗事周爲守藏吏簡王十三年遷爲太史至敬王元年庚辰嵗年八十五見周徳凌遲與散闗令尹喜西入化胡斯足明矣最曰佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十三年二月十五日滅度計入湼槃後經三百四十五年始到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年凡經四百二十五年始與尹喜西遁據此年載懸殊無乃謬乎斌曰若佛生周昭之時有何文記最曰周書異記漢法本內傳並有明文斌曰孔子既是製法聖人當時於佛迥無文記何耶最曰仁者識同管窺覧不𢎞逺案孔子有三備卜經謂天地人也佛之文言出在中備仁者早自披究不有此迷斌曰孔子聖人不言而知何假卜乎最曰惟佛是衆聖之王四生之導首逹一切含靈前後二際吉㐫終始不假卜觀自餘小聖雖曉未然之理必藉蓍龜以通靈卦也侍中尚書令元文宣勑語道士姜斌等論無宗㫖冝退下席又問開天經何處得來是誰所説即遣中書侍郎魏収尚書郎祖瑩等就觀取經帝令議之太尉丹陽王蕭太傅李寔衛尉許伯姚吏部尚書邢欒散𮪍常侍溫子昇等一百七十人讀訖奏雲老子止著五千文更無言説臣等所議姜斌罪當惑衆帝加斌極刑時有三藏法師菩提流支行佛慈化諌帝乃止配徒馬邑〈右二驗出梁髙僧傳〉晉程道恵字文和武昌人也世奉五升米道不信有佛常雲古來正道莫踰李老何乃信惑胡言以爲勝教太元十五年病死心下尚暖家不殯殮數日得蘇説初死時見十許人縛録將去逢一比丘雲此人宿福未可縳也乃解其縛散驅而去道路修平而兩邉棘刺森然略不容足驅諸罪人馳走其中肉隨著刺號呻聒耳見恵行在平路皆歎羨曰佛弟子行路復勝人也恵曰我不奉法其人笑曰君忘之耳恵因自憶先身奉佛已經五生五死忘失本志今生在世幼遇惡人未達邪正乃惑邪道既至大城逕進聽事見一人年可四五十南面而坐見恵驚曰君不應來有一人著單衣幘持簿書對曰此人伐社殺人罪應來此向所逢比丘亦隨恵入申理甚至雲伐社非罪也此人宿福甚多殺人雖重報未至也南面坐者曰可罰所録人命恵就坐謝曰小謬濫枉相録來亦由君忘失宿命不知奉大正法故也將遣恵還乃使暫兼覆校將軍歴觀地獄恵欣然辭出導從而行行至諸城城城皆是地獄人衆巨億悉受罪報見有猘狗嚙人百節肌肉散落流血蔽地又有羣鳥其啄如鋒飛來甚速鴆然血至入人口中表裏貫洞其人宛轉呼呌筋骨碎落其餘經見與趙㤗屑荷大抵麤同不復具載唯此二條爲異故詳記之觀歴既徧乃遣恵還復見向所逢比丘與恵一銅物形如小鈴曰君還至家可棄此門外勿以入室某年月日君當有厄誡慎過此壽延九十時道恵家於京師大桁南自見來還逹皂莢橋見親表三人住車共語悼恵之亡至門見婢行哭而市彼人及婢咸弗見也恵將入門置向銅物門外𣗳上光明舒散流飛屬天良久還小奄爾而滅至戶聞屍臭惆悵惡之時賓親奔弔哭恵者多不得徘徊因進入屍忽然而蘇説所逢車人及市婢咸皆符同恵後爲廷尉預西堂聽訟未及就列欻然頓悶不識人半日乃愈計其時日即道人所戒之期頃之遷爲廣州刺史元嘉六年卒八十九矣〈右一驗出冥祥記〉
　　唐益州福壽寺釋寳瓊俗姓馬氏綿竹縣人小年出家清卓儉素讀誦大品兩日一徧以爲常業勸歴邑義日誦一卷者向有千計四逺聞者皆來欽敬本邑連比什邡諸縣並是道民執邪日久投寄無容瓊雖桑梓習俗而不事道李氏諸族值作道㑹邀瓊赴之來既後至不禮而坐皆謂不禮天尊輕我宗法耶瓊曰邪正道殊所事各異天尚不禮何況老君衆議紛紜頗相凌侮瓊見諍訟不止又報曰吾禮非所禮恐貽辱先宗遂禮一拜道像並座一時動揺又禮一拜連座反倒墜落在地身座摧毀道民羞恥唱言風鼓竟來周正又禮還倒瓊曰天朗和暢而言怨風汝之愚戅不測吾風合衆驚懼一心禮瓊逺近聞知皆捨道歸佛闔境道俗及以傍縣道黨同嗟皆來請瓊受菩薩戒縣令髙達素有誠信敬承威徳更於州寺召僧𢎞講以貞觀八年終於所住〈右一驗出唐髙僧傳〉


　　法苑珠林卷六十九
　　校譌
　　第十七紙〈二行惠疑作慧〉
　　音釋
　　謐〈音宻〉麕〈俱倫切鹿屬〉⿰〈於盈切〉莞〈音官草名似藺〉藪〈蘇後切〉扆〈𨼆豈切畫斧屏風也〉籙〈音祿〉睨〈研計切斜視也〉儁〈子峻切與俊同〉⿰〈魚傑切芽麥也〉斌〈卑民切〉蓍〈升脂切蒿屬〉殯殮〈殯必刃切殮力驗切〉鴆〈直禁切〉䈥〈舉欣切與筋同〉欻〈許匆切忽也〉邡〈音方什邡廣漢縣名〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十
　　唐　釋道世　撰
　　富貴篇第六十三
　　述意部
　　夫行善感樂如影隨形作惡招苦猶聲發響故富同朱栢貴若蕭曹錦繡爲衣金銀作屋雲起龍吹之前風生鳯管之上趨鏘廣殿容與長廊申珠履於丹墀珥金蟬於青𤨏食則珍羞滿席海陸盈前鼎味星羅芬馨雲布坐則髙堂雅室玉砌珠簾絲竹絃管淒清颻颺臥則蘭燈炳曜繡幌垂陰錦被既敷羺氈且拂行則駟馬電飛輦轝雷動千乘萬𮪍隱隱闐闐略述福因善報如是由昔行檀受斯勝利也
　　引證部
　　如賢愚經雲昔佛抂世時舍衛國有一長者豪貴巨富生一男兒面貌端正世所希有父母歡喜因爲立字名檀彌離年漸長大其父命終波斯匿王即以父爵而以封之受王封己其家舍宅變成七寳諸庫藏中悉皆盈滿種種寳物時王太子字毗璢璃遇得𤍠病諸醫處藥啟王雲須牛頭栴檀用塗其身當得除愈王即募覓若有得者一兩之直賞金千兩無持來者有人白王檀彌離家舍內大有時王聞已躬自徃求到檀彌離長者門前見其外門純是白銀即遣門人入通消息時守門人入白長者波斯匿王今在門外長者聞已即出奉迎請王入宮王入門內見有一女面首端正世間無比坐白銀牀紡白銀縷小女十人侍從左右時王問言是婦耶長者答言是守門婢其小女者通白消息次入中門純紺璢璃門內有女坐璢璃牀面首端正倍勝於前左右侍從倍復前數次入內門純以黃金門內一女面首端正轉復倍勝坐黃金牀紡黃金縷左右侍從復倍上數王復問言是婦耶長者答言是守門婢入到舍內見璢璃地屋間剋鏤種種百獸風吹動之形現地上王見謂水怖不敢前語長者言餘更無地殿前作池彌離白王是璢璃地非是水也即脫手上七寳環釧擲著於地礙壁乃住王知地已即共入內升七寳殿婦在殿上坐璢璃牀更有寳牀請王令坐時婦見王眼中淚出王問之言何故不喜眼中淚出婦答大王但於今者聞王身上煙氣是以淚出王即問言家不然火耶答言不也王復問言用何作食婦答曰須食之時百味自至王復問言夜不須明耶婦答王言用摩尼珠而以照之徧室大明時檀彌離跪白王曰大王何故勞屈尊神到此波斯匿王具以事答長者聞已即將王入徧示諸藏七寳盈滿牛頭香積不可稱計王須任取王取二兩遣人先送王敬語之今有佛出卿聞不耶彌離答言云何名佛王即爲説彌離歡喜即徃佛所佛爲説法得須陁洹尋即出家得阿羅漢三明六通具八解脫阿難見已而白佛言此檀彌離宿殖何業生於人中受天福報又値世尊出家得道佛告阿難乃徃過去九十一劫有佛出世號毗婆屍入涅槃後於像法中有五比丘共立要契在一林中精勤修道語一比丘此去城逺乞食勞苦汝當爲福一夏乞食供養我等其一比丘即便入城勸諸檀越日爲送食四人身安專精行道得阿羅漢即語此人縁汝之故我等安隱所作已辦汝願何等其人聞已歡喜發願使我來世天上人中富貴自然値佛獲道縁是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中常處豪貴所須自然今値我故出家得道又賢愚經雲昔佛在世時舍衛國中有一長者其家巨富財寳無量不可稱計生一男兒身體金色端正少䨇父母見已歡喜無量因爲立字名曰金天其生之日家中自然出一井水縱廣八尺深亦八尺沒用能稱人意須衣出衣須食出食金銀珍寳一切所須作願取之如意即得兒年長大才藝博通其父念言我兒端正容貌絶倫要覓名女金容妙體𩔖我兒者當徃求之時闍婆國有大長者而生一女字金光明端正非凡身體金色晃焴照人初生之日亦有自然八尺井水其井亦能出種種寳衣服飲食一切所須稱適人情其父母亦自念言我女端正人中英妙要得賢士金色光輝𩔖我女者乃共爲婚其女名稱逺徹金天遂娶爲婦後時金天請佛及僧飯食供養飯食訖已佛爲説法金天夫婦及其父母悉皆獲得須陁洹果金天夫婦俱白父母求索出家父母即聽既出家已夫婦並得阿羅漢果一切功徳皆悉具足阿難見已而白佛言金天夫婦宿殖何福生豪族家身體金色復有自然八尺井水出種種物佛告阿難乃徃過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後有諸比丘遊行教化到一村中村人見僧競共供養時有夫婦二人貧窮家無升斗其夫見他供養衆僧向婦啼哭懊惱淚墮婦臂上婦即問夫何故啼哭夫答婦言我父在時積財滿藏富溢難量至我身上貧窮困極本日雖有而不布施今日値僧貧無可施前身不施今致此貧今又不施未來轉劇吾思惟此是以懊惱婦語夫言雖有空意無錢可施知當如何婦又語夫試至故舍徧推覓者儻或得之夫遂徃覓得一金錢持至婦所其婦爾時有一明鏡復有一瓶盛滿淨水安錢瓶中以鏡著上夫婦同心持布施僧發願而去縁是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中恆爲夫婦身體金色受福快樂今値我故出家得道又出曜經雲昔佛在世時迦毗羅衛國中有目連同産弟大富饒財七寳具足庫藏盈溢奴婢僕從不可稱計時目犍連數徃弟家而告弟曰聞卿慳嫉不好布施佛常説布施獲報無數卿今施者得福無量弟聞兄教開藏布施更開新藏欲受其報未經旬日財寳竭盡故藏悉空新藏無報其弟懊惱向兄説曰前見兄勸施獲大報不敢違教諸來求乞竭藏施盡故藏悉空新藏無報將無爲兄所疑誤耶兄曰止止莫陳此語勿使外道邪見之人聞此麤言若使福徳當有形者虛空境界所不容受吾今權示汝微報即以神力手接其弟至第六天見有宮殿七寳合成香風浴池庫藏盈溢不可稱計玉女營從數千萬衆純女無男即問兄曰是何宮殿巍巍乃爾目連告弟汝自徃問弟即自徃問天女曰是何宮殿七寳合成巍巍堂堂懸處虛空誰有福徳於中受報天女報曰閻浮提內迦毗羅國中釋迦文佛神足弟子名曰目連彼有賢弟大富長者由好布施後生此處而與我等作其夫主弟聞歡喜善心生焉還至兄所具白其情目連告曰夫人布施爲有報耶爲無報耶弟懐慚愧向兄懺悔後至家中轉更修福命終之後即生天上受斯果報又𣗳提伽經雲佛在世時有一大富長者名爲𣗳提伽倉庫盈溢金銀具足奴婢成行無數可欲有一白㲲手巾掛著池邉爲天風起吹王殿前王即大㑹羣臣坐共叅論羅列卜問怪其所以諸臣皆言國將欲興天賜白㲲𣗳提黙然王語𣗳提諸臣皆慶卿何無言𣗳提答王不敢欺王是臣家拭體白㲲掛著池邉爲天風起吹王殿前故黙不言卻後數日有一九色金華大如車輪墮王殿前王復㑹臣問答如前𣗳提答王言臣不敢欺王是臣之家後園之中萎落之華爲天風起吹王殿前故黙無言王語𣗳提卿家能爾卿須還歸任作調度吾領二十萬衆徃到卿舍㸔去𣗳提答言願王相隨不須預去是臣之家自然牀蓆不須人鋪自然飲食不須人作自然擎來不須喚呼自然擎去不須反顧王即將領二十萬衆到𣗳提伽南門而入有一童子端正可愛王語𣗳提是卿兒不答言是臣守閤之奴小復前著至內閤門有一童女顔色端正皮色瑤悅甚復可愛王語𣗳提是卿女耶婦耶答言是臣守閤之婢小復前行至其堂前白銀爲壁水精爲地王見謂水疑不得前𣗳提導前將王上堂坐金牀踞玉機𣗳提伽婦坐百二十重金銀幃帳裏披帳而出爲王設拜眼中淚出王語𣗳提卿婦拜我何故淚出臣不敢欺王聞王煙氣眼中淚出王言庶民然脂諸侯然蜜天子然漆漆亦無煙何得淚出𣗳提答王臣家有一明月神珠掛著堂殿晝夜無異不須火光𣗳提堂前有一十二重髙樓將王上㸔四面觀視恍忽經月大臣白王國計事大王可還歸王謂須臾小復可忍復遊園池不覺經月問答同前𣗳提出七寳施兼綾羅繒綵二十萬衆人馬俱重一時還國王語羣臣其𣗳提伽是我之民女婦宅舍過殊於我我欲伐之可取以不諸臣皆言可取王將四十萬衆椎鍾鳴鼓圍𣗳提宅數百餘重𣗳提伽宅南門中有一力士手捉金杖一擬四十萬衆人馬俱倒手腳繚戾腰髖娿婆狀似醉容頭腦叵我不復得起於是𣗳提乘雲母之車來問諸人來時何苦臥地不起大王遣來欲伐長者長者力士手捉金杖一擬四十萬衆人馬俱倒不復得起𣗳提問言欲得起不諸人皆言欲得起𣗳提一放神力令四十萬衆人馬俱起一時還國王即遣使喚𣗳提伽同車而載徃詣佛所白言世尊𣗳提先身作何功徳得是果報佛言善聽先有五百人同縁在於山阻道逢一病道人賜其菴屋米糧燈燭爾時廣乞多願天自供我從空來下變身十八放大光明蕩照天下又願作佛破散鐵圍鑊湯生華獄出栴檀餓作沙門羅剎坐誦經五百商人齎其重寳由供病僧廣乞天供今得斯報於時施者𣗳提伽是病道人者我身是也五百商人皆得阿羅漢道又百縁經雲佛在世時舍衛城中有一長者名曰善賢財寳無量不可稱計其婦生女端正殊妙世所希有頂上自然有一寳珠光曜城內父母歡喜因爲立字名曰寳光年漸長大體性調順好喜施恵頂上寳珠有來乞者即取施與尋復還生父母歡喜將詣佛所心生喜樂求索出家佛告善來比丘尼頭髮自落法服著身成比丘尼精勤修習得阿羅漢諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已請問因縁佛告比丘乃徃過去九十一劫有佛出世號毗婆屍入湼槃後有王名曰梵摩達多収取捨利起四寳塔而供養之時有一人入此塔中持一寳珠繋著橕頭發願而去縁是功徳九十一劫不墮惡趣天上人中常有寳珠隨共俱生受天快樂乃至今者遭値於我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百縁經雲佛在世時迦毗羅衛城中有一長者財富無量不可稱計其婦生一肉團長者見已心懐愁惱謂爲非祥徃詣佛所請問吉㐫佛告長者汝莫疑怪但好養育滿七日已汝當自見時長者聞是語已喜不自勝還詣家中勑令瞻養七日頭到肉團開敷有百男子端正殊妙世所希有年漸長大値佛出家得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見已請説得道因縁佛告比丘乃徃過去九十一劫有佛出世號毗婆屍入湼槃後時彼國王名槃頭末帝収取捨利造四寳塔髙一由旬而供養之時有同邑一百餘人作倡伎樂齎持香華供養彼塔各共發願以此功徳使我來世所在生處共爲兄弟發是願已各自歸去佛告比丘欲知彼時同邑人者今此一百比丘是由於彼時誓願力故九十一劫不墮三塗天上人中常共同生受天快樂乃至今者遭値於我故復同生出家得道比丘聞已歡喜奉行頌曰
　　韞石諒非真　飾瓶信爲假　竊服臯門上濫次緇軒下　鳯祀徒驚心　騶文終好野真相豈式昭　浮榮未能捨　跡殊冠冕客事襲驅馳者　已矣歇鄭聲　天然亂周雅富貴空爭名　寵辱虛相罵　須臾風火燭幻泡何足把
　　感應縁〈略引六驗〉
　　晉王文度
　　晉張氏
　　晉劉伯祖
　　晉太守李恆
　　唐中書令岑文本
　　唐別駕沈𥙿善
　　晉王文度鎮廣𨹧忽見二騶持鵠頭板來召之文度大驚問騶我作何官騶雲尊作平北將軍徐兗二州刺史王曰吾已作此官何故復召耶雲此人間耳今所作是天上官也王大懼之尋見迎官𤣥衣人及鵠衣小吏甚多王尋病薨〈右一驗出幽冥録〉
　　晉長安有張氏者晝獨處室有鳩自外入止於牀張氏惡之披懐而祝曰鳩爾來爲我禍耶飛上承塵爲我福耶來入我懐鳩翻飛入懐乃化爲鉤從爾資産巨萬晉博𨹧劉伯祖爲河東太守所止承塵上有神能語京師詔書告下消息輙豫告伯祖伯祖問其所食啗答曰欲得羊肝遂買羊肝於前切之臠臠隨刀不見輙盡兩羊肝有一老狸眇眇在案前持者舉刀欲斫之伯祖訶止自舉著承塵上須臾大笑曰向者啗肝醉忽然失形與府君相見大慙愧後伯祖當爲司𨽻神復先語伯祖某月某日書當到到期如言及入司𨽻府神隨逐承塵上輒言省內事伯祖大恐懼謂神曰今職在刺史左右貴人聞神在此因以相害神答曰如府君所慮當相捨去遂絶無聲
　　晉李恆字元文譙國人少時有一沙門造恆謂曰君福報將至而復對來隨之君能守貧修道不仕宦者福増對滅君其勉之恆性躁又寒門但問仕宦當何所至了不尋究修道意也與一卷經恆不肯取又固問榮途貴賤何如沙門曰當𢃄金紫極於三郡若能於一郡止者亦爲善也恆曰且當富貴何顧後患因留宿恆夜起見沙門身滿一牀入呼家人大小窺視復變爲大鳥跱屋梁上天曉復形而去恆送出門忽不復見知是神人因此事佛而亦不能精至後爲西陽江夏廬江太守加龍驤將軍大興中預錢鳯之亂被誅〈右一騐出冥祥記內〉
　　唐中書令岑文本江𨹧人少信佛常念誦法華經普門品曽乘船於呉江中船壊人盡死文本沒在水中間有人言但念佛必不死也如是三言之既而隨波湧出已著北岸遂免死後於江𨹧設齋僧徒集其家有一客僧獨後去謂文本曰天下方亂君幸不預其災終逢太平致富貴也言畢趨出送出外不見既而文本食齋於自食椀中得舍利二枚後果如其言文本自向臨説唐戶部尚書武昌公戴天胄素與舒州別駕沈𥙿善胄以貞觀七年薨至八年八月𥙿在州夢其身行於京師義寜坊西南街每見胄著故弊衣顔容甚顇見𥙿悲喜問公生平修福今者何爲答曰吾時悞奏殺人吾死後他人殺羊祭我由此二事辯答辛苦不可具言今亦勢了矣因謂𥙿曰吾平生與君善友竟不能進君官位深恨於懐君今自得五品文書已過天曹相助欣慶故以相報言畢而寤向人説之冀夢有徴其年冬𥙿入京叅選有銅罰不得官又向人説所夢無驗九年春𥙿將歸江南行至徐州忽奉詔書授𥙿五品爲婺州治中臨兄爲吏部侍郎聞之召𥙿問雲爾〈右二騐出冥報記〉
　　貧賤篇第六十四之一
　　述意部
　　夫貧富貴賤並因徃業得失有無皆由昔行故經言欲知過去因當觀現在果欲知未來果當觀現在因所以原憲之家黔婁之室繩樞甕牗無掩風塵席戸蓬扉不遮霜露或舒稻蒿以爲薦或裁荷葉以充衣歛肘則兩䄂皆穿納縷則䨇襟同缺口腹乃資於安邑宿止則寄在於靈臺頭戴十年之冠身披百結之縷鄉里既無田宅洛陽又闕主人浪宕隨時㠝岏度日雖慚靈輙而有翳桑之弊乃愧伯夷便致首陽之苦裘裳頓乏豈見陽春升合並無何以卒嵗所以如此者皆由曩日不行恵施常蘊慳貪致令果報一朝窶盡是故行者冝當布施也
　　引證部
　　如燈指經雲當知貧窮比於地獄失所依慿棲寄無處憂心火熾愁顇焦然華色既衰容轉麤鄙身體尫羸飢渴消削眼目掐陷支節骨立薄皮纒裹筋脈露現頭髮蓬亂手足鋭細其色艾白舉體皴裂又無衣裳至糞中拾掇麤弊連綴相著𦆵遮人形赤露四體倚臥糞堆復無席薦諸親舊等見而不識歴巷乞食猶如餓烏至知友邉欲從乞食守門之人遮而不聽伺便輙入復爲排辱舍主既出欲加鞭打俯僂曲躬再拜謝罪舍主輕蔑聊不迴顧設得入舍輕賤之故既不與語又不敷座與少飲食撩擲盂器不使充飽設値大㑹望乞殘食以輕賤故不喚令坐反被驅走貧窮之人譬如林𣗳無華衆蜂逺離被霜之草葉自焦卷枯涸之池鴻鴈不遊被燒之林麞鹿不趣田苖刈盡無人捃拾今日貧困説徃富樂但謂虛談誰肯信之由我貧窮所向無路譬如曠野爲火所焚人不喜樂如枯𣗳無䕃無依投者如苖被霜捐棄不収如毒虵室人皆逺離如雜毒食無有嘗者如空塜間無人趣向如惡厠溷𦤀盈集如魁膾者人所惡賤雖説好語他以爲非若造善業他以爲鄙所爲機㨗復嫌輕躁若復舒緩又言重直設復讃歎人謂謟譽若不加譽復生誹謗言此貧人常無好語若復教授復言詐僞若廣言説人謂多舌若黙無言人謂藏情若正直説復雲麤獷若求人意復言謟曲若數親附復言幻惑若不親附復言驕誕若順他所説復言詐取他意若不隨順復言自專若屈意承望罵言寒賤若不屈意言貧人猶故持我若小自寛放言其愚癡無有拘忌若自攝檢言其空亷詐自端若復勸逸言其譸縱狀似狂人若復憂言其含毒初無歡心若聞他語有所不盡爲其判釋言其僉趣以愚代智耐羞之甚若復黙然復言頑嚚不識道理若小戱論言不信罪福若有所索言其茍得不知亷恥若無所索言今雖不求後望大得若言引經書復雲詐作聰明若言語樸素復嫌疏鈍若公論事實復言強説若私屏正語復言䜛佞若著新衣復言假借嚴飾若著弊衣復言儜劣寒悴若多飲食復言飢餓饕餮若小飲食言腹中實餓詐作清亷若説經論言顯已所知彰我闇短若不説經論言愚癡無識可使放牛若自道昔日事業言誇誕自譽若自杜黙言門資淺薄諸貧窮者行來進止言説俯仰盡是愆過富貴之人作諸非法都無過患舉措雲爲斯皆得所貧窮之人如起死屍一切怖畏如遇死病難可療治曠野險處絶無水草如墮大海沒溺洪流如人捺咽不得出氣如眼上曀不知所至如厚垢難可洗去亦如怨家雖同衣食不捨惡心如夏暴井人入斷氣如入深泥殢不可出如山暴水駛流吹漂𣗳木摧折貧亦如是多諸艱難夫富貴者有好威徳姿貌從容意度寛廣禮義競興能生智勇増長家業眷屬和讓善名逺聞以此觀之一切世人富貴榮華不足貪著於諸人天尊貴不應逸樂當知貧窮是大苦聚欲斷貧窮不應慳貪是以經中言貧窮者甚爲大苦
　　須達部
　　如雜寳藏經雲昔佛在世時須達長者最後貧苦財物都無客作傭力得米四升炊作飯食値阿那律來從乞食婦即取鉢盛滿飯與後須菩提迦葉目連舍利弗等次第來乞悉施滿鉢末後佛來亦與滿鉢須達在外行還到家從婦索食婦即語言其若尊者阿那律來汝當自食爲施尊者不須達答言寜自不食當施尊者婦又語言若復迦葉大目連及須菩提舍利弗等乃至佛來汝當云何亦答婦言寜自不食盡當施與婦即語夫言朝來諸聖盡來索食所有飲食盡施與之夫聞歡喜而語婦言我等罪盡福徳應生即開庫藏縠帛飲食悉皆充滿用盡復生果報云云不可説盡又譬喻經雲昔長者須達七貧後貧最劇乃無一錢後糞壤中得一木升其實是栴檀出市賣之得米四升語婦併炊一升吾當索菜茹還時共食佛念曰當度須達令福更生炊米方熟舍利目連迦葉佛來四升米次第炊盡將去後富更請佛僧供養盡空佛爲説法得道又菩薩本行經雲初時須達長者家貧焦煎䝉佛説法身心清淨得阿那舍道唯有五金錢一日持一錢施佛一錢施法一錢施僧一錢自食一錢作本日日如是常有一錢終無有盡即受五戒欲心已斷婦女各各隨其所樂有一婦人炒榖作麨失火廣燒人畜波斯匿來勑臣作限自今以去夜不得然火及於燈燭其有犯者罰金千兩爾時須達得道在家晝夜坐禪入定夜半鷄鳴然燈坐禪伺捕得之捉燈白王當輸罰負須達白王今我貧窮無有錢産當用何輸王瞋勑使閉著獄中即將須達付獄執守四天王見初夜四天王來下語須達言我與汝錢用輸王罰可得來出爲四天王説經便去到中夜天帝復來見之須達爲説法竟帝釋便去次到後夜梵天復下見爲説法梵天復去時王夜於樓觀上見獄中有火時王明日即便遣人徃諸須達坐火被閉而無慙羞續復然火須達答言我不然火若然火者當有煙灰復語須達初夜有四火中夜有一火倍大前火後夜復有一火遂倍於前言不然火爲是何等須達答言此非是火也初夜四天王來見我中夜天帝來見我後夜梵天來見我是天身上光明之燄非是火也吏聞其語即徃白王王聞如是心驚毛豎王言此人福徳殊特乃爾我今云何而毀辱之即勑吏言捉放出去勿使稽遲便放令去須達得出徃至佛所禮佛聽法波斯匿王即便嚴駕尋至佛所人民見王皆悉避起唯有須達心存法味見王不起王心微恨此是我民懐於輕慢見我不起遂懐慍心佛知其意止不説法王白佛言願説經法佛告王言今非是時爲王説法云何非時人起瞋恚忿結不解貪婬女色自大無敬其心垢濁聞於妙法而不能解以是之故今非是時爲王説法王聞佛語意自念言坐此人故令我今日有二折減又起瞋恚不得聞法爲佛作禮而去出到於外勑語左右此人若出直斫取頭作是語已應時四面虎狼獅子毒害之獸悉來圍繞於王王見恐怖還至佛所佛問大王何以來還王白佛言見怖來還佛告王曰識此人不王曰不識佛言此人已得阿那含道坐起惡意向此人故是故使爾若不還者王必當危不得全濟王聞佛語即大恐怖即向須達懺悔作禮羊皮四布於須達前王言此是我民而向屈辱實爲甚難須達復言而我貧窮行於布施亦復甚難尸羅師質爲國平正爲賊所捉臨終不犯妄語賊便放之實爲甚難復有天名曰屍迦梨於髙樓上臥有天玉女來以持禁戒而不受之實爲甚難於是四人即於佛前各説偈曰貧窮布施難　豪貴忍辱難　危險持戒難少壯捨欲難
　　佛説偈已王及臣民皆大歡喜作禮而去
　　貧兒部
　　如辯意長者子經雲於是辯意長者子爲佛作禮叉手白佛言唯願世尊過於貧聚及諸衆㑹明日屈於舍食爾時世尊黙然許可諸長者子禮佛而去到舍具饌明日世尊與諸大衆徃到其處就坐儼然辯意白父母及諸眷屬前禮佛足各自供侍辯意起行澡水敬意奉食下食未訖有一乞兒前歴座乞佛未咒願無敢與者徧無所得瞋恚而去便生惡念此諸沙門放逸愚惑有何道哉貧者從乞無心見與長者愚惑用爲飴此無慈愍意吾爲王者以鐵輞車轢斷其頭言已便去佛達嚫既訖復有一乞兒來入乞食坐中衆人各各與之大得飯食歡喜而去即生念言此諸沙門皆有慈心憐吾貧寒施食充飽得濟數日善哉善哉長者乃能供事此諸大士其福無量吾爲王者當供養佛及衆弟子乃至七日猶不報今日飢渴之恩言已便去佛食已訖説法即還精舍之中佛告阿難從今已後嚫訖下食以此爲常時二乞兒展轉乞匄到他國中臥於道邉深艸之中時彼國王忽然崩亡無有繼後時國相師明知相法讖書記曰當有賤人應爲王者諸臣百官千乘萬𮪍案行國界誰應爲王顧視道邉深艸之中上有雲葢相師占相曰中有神人即見乞兒相應爲王諸臣拜謁各稱爲臣乞兒驚愕自雲下賤非是王種皆言應相非是強力香湯沐浴著王者冠服光相儼然稱善無量導從前後迴車入國時惡念者在深艸中臥寐不覺車轢斷其頭王到國中隂陽和調四氣隆赫人民安樂稱王之徳爾時國王自念昔者貧窮之人以何因縁得爲國王昔行乞時得䝉佛恩大得飯食便生善念得爲王者供養七日佛之恩徳今已果之即召羣臣遙向舍衛國燒香作禮即遣使者徃請佛言䝉世尊遺恩得爲人王願屈尊神來化此國愚冥之人得見教訓於是佛告諸弟子當受彼請佛與弟子無央數衆徃詣彼國時王出迎爲佛作禮入宮食訖王請世尊得王因縁佛具爲説如前因緣由起善念今王是也時惡念者非直轢頭而死死已復入地獄爲火車所轢億劫乃出王今請佛報誓過厚世世受福無有極已爾時世尊以偈頌曰
　　人心是毒根　口爲禍之門　心念而口言身受其罪殃　不念人善惡　自作身受患意欲害於彼　不覺車轢頭　心念甘露法令人生天上　心念而口言　身受其福徳有念善惡人　自作安身本　意念一切善如王得天位
　　是時國王聞經歡喜舉國臣民得須陁洹道又愚賢經雲佛在舍衛國與諸弟子千二百五十人俱國中有五百乞兒常依如來隨逐衆僧乞匄自活厭心內發求索出家共白佛言如來出世甚爲難遇我等下賤䝉濟身命今貪出家不審許不佛告諸乞兒我法清淨無有貴賤譬如清水洗諸不淨若貴若賤水之所洗無不淨者又如大火所至之處其被燒者無不焦然又如虛空貧富貴賤有入中者隨意自恣乞兒聞説並皆歡喜信心倍隆歸誠出家佛告善來頭髮自墮法衣在身沙門形相於是具足佛爲説法成阿羅漢於時國中諸豪長者聞度乞兒皆興慢心云何如來聽此下賤之人在衆僧次我等修福請佛衆食今此下賤坐我牀席捉我食器爾時太子祗陁請佛及僧遣使白佛唯願世尊明受我請及比丘僧所度乞兒我不請之慎勿將來明日食時佛告乞兒吾受彼請汝不及例今可徃至鬱多越取自然成熟秔米還至其家隨意坐次自食秔米比丘如命即以神足徃彼世界各各自取滿鉢還攝威儀乘空而來如鴈飛至祗陁家坐隨次各食於時太子覩衆比丘威儀進止神足福徳敬心歡喜歎未曽有而白佛言不審此諸賢聖從何方來佛告祗陁若欲知者正是昨日所不請者具向太子説其因縁爾時祗陁聞説是語極懐慚愧自我愚弊不別明闇不審此徒種何善行今値世尊特䝉殊潤復造何咎乞匄自活佛告祗陁過去久逺時有大國名波羅柰有一山名曰利師古昔諸佛多住其中若無佛時有二千辟支佛恆止其中有一長者名曰散陁寜時世旱儉其家巨富即問藏監今我藏中榖米多少欲請大士未知供足不藏監對曰饒多足供即請二千辟支飯食供養差五百使人供設飯食時諸使人厭心便生我等諸人所以辛苦皆由此諸乞兒爾時長者恆令一人知白時到養一狗子日日逐徃爾時使人卒値一日忘不徃白狗子時到獨徃常處向諸大士髙聲而吠諸辟支佛聞其狗吠即知時到來詣便坐如法受食因白長者天今當雨宜可種植長者如言耕種所種之物盡變爲瓠長者見怪隨時溉灌後熟皆大即擗㸔之隨所種物成治淨好麥滿其中長者歡喜其家滿溢復分親族合國一切咸䝉恩澤是時五百作食之人念言斯之獲果實是大士之恩我等云何惡言向彼即徃其所請求改悔復立誓言願使我等於將來世遭値賢聖䝉得解脫由此之故五百世中常作乞兒因其改悔復立誓故今遭我世䝉得過度太子當知爾時大富散陁寜者我身是也時藏臣者今須達是也日日白時到者今優填王是也五百作食人者今此五百阿羅漢是也爾時祗陁及衆㑹者覩其神變皆獲四果






　　法苑珠林卷七十
　　校譌
　　第十五紙〈七行曹南藏作胄〉第二十一紙〈七行有火下南藏有光字〉第二十四紙〈十三行國宋南藏作城〉
　　音釋
　　珥〈音耳〉幌〈胡廣切帷幔也〉羺〈奴侯切胡羊也〉鏤〈𭅺豆切刻也〉焴〈餘六切燿也〉劇〈竭㦸切甚也〉萎〈於危切枯也〉機〈舉履切案屬〉髖〈音寛尻也〉娿〈烏可切〉橕〈抽庚切邪柱也〉騶〈音鄒騶虞仁獸〉譙〈慈焦切國名〉闚〈缺規切視也〉跱〈丈里切屹立也〉巑岏〈巑在丸切岏牛丸切〉⿰〈七廵切與皴同〉伺〈相吏切察也〉僂〈隴主切俯也〉溷〈胡困切厠也〉獷〈古猛切惡也〉譸〈職流切譸張也〉嚚〈魚巾切口不道忠信之言為嚚〉儜〈尼耕切弱也〉捺〈乃曷切手按也〉殢〈他計切極困也〉閇〈必計切與閉同〉轢〈𭅺狄切車踐也〉擗〈毗亦切撫也〉






<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十一
　　唐　釋道世　撰
　　貧賤篇第六十四
　　貧女部
　　如賢愚經雲昔佛在世時尊者迦栴延在阿槃提國時彼國中有一長者大富饒財家有小婢小有愆過長者鞭打晝夜走使衣不葢形食不充口年老辛苦思死不得適持𤬪詣河取水舉聲大哭爾時尊者聞其哭聲往到其所問知因縁即語之言汝若貧者何不賣之老母答言誰買貧者迦栴延言貧實可賣老母白言貧可賣者賣之云何迦栴延言汝若賣者一隨我語告令先洗洗已教施母白尊者我今貧窮身上衣無毛許完納唯有此𤬪是大家許當以何施即持鉢與教取水施受為祝願次與授戒後教念佛竟問之言汝止何處婢即答言無定止處隨舂炊磨即宿其處或在糞垖上尊者語言汝好勤心恭謹走使伺其大家一切臥訖竊開戶入於其屍內⿰草而坐思惟觀佛母受教已至夜坐處戶內命終生忉利天大家曉見瞋恚而言此婢常不聽入舍何忽此死即便遣人以草繋腳置寒林中此婢生天與五百天子以為眷屬即以天眼觀見故身生天因縁尋即將彼五百天子齎持香華到寒林中燒香散華供養死屍放天光明照於村林大家見怪普告逺近詣林觀看見已語言此婢已死何故供養天子報言此吾故身即為具説生天因縁後皆迴詣迦栴延所禮拜供養因縁説法五百天子悉皆獲得須陁洹果既得果已還歸天上以是因縁智者應當皆如是學又佛説摩訶迦葉度貧母經雲佛在舍衛國是時摩訶迦葉獨行教化到王舍城常行大哀福於衆生捨諸豪富而從貧乞時欲分衛先入三昧何所貧人吾當福之即入王舍大城之中見一孤母最甚貧困在於街巷大糞聚中傍鑿糞聚以為巖窟羸劣疾病常臥其中孤單零丁無有衣食便於巖窟施小籬柵以障五形迦葉三昧知此人宿不植福是以今貧如母夀命終日在近若吾不度永失福堂母時飢困長者青衣而棄米汁臭惡難言母從乞之即以破瓦盛著左右迦葉到所咒願從乞多少施我可得大福爾時老母即説偈言
　　舉身得疾病　孤窮安可言　一國之最貧衣食不葢形　世有不慈人　尚見矜愍憐云何名慈哀　而不知此厄　普世之寒苦無過我之身　願見矜恕我　實不為仁惜
　　摩訶迦葉即答偈言
　　佛為三界尊　吾備在其中　欲除汝飢貧是故從貧乞　若能減身口　分銖以為施長夜得解脫　後生得豪富
　　爾時老母聞偈歡喜心念前日有臭米汁欲以施之則不可飲遙啟迦葉哀我受不迦葉答言大善母即在窟匍匐取之形體裸露不得持出側身僂體籬上授與迦葉受之尊口咒願使𫎇福安迦葉心念若吾齎去著餘處飲母則不信謂吾棄之即於母前飲訖盪鉢還著囊中於是老母特復真信迦葉自念當現神足令此母人必獲大安即在空中廣現神變爾時母人見此踴躍一心長跪遙視迦葉迦葉告曰母今意中所願何等即啓迦葉願以微福得生天上於是迦葉忽然不現老母數日夀終即生忉利天上威德巍巍震動天地光明挺特譬如七日一時俱出照曜天宮帝釋驚悸何人福德感動勝吾即以天眼觀此天女福德使然即知天女本生來處爾時天女即自念言此之福報縁其前生供養迦葉所致假令當以天上珍寳種種百千施上迦葉猶尚未報須之恩即將侍女持天香華忽然來下於虛空中散迦葉上然後來下五體投地禮畢即住義手歎曰大千國土　　佛為特尊　　次有迦葉
　　能閉罪門　　昔在閻浮　　糞窟之前
　　為其貧母　　開説真言　　時母歡喜
　　貢上米𤄜　　施如芥子　　獲報如山
　　自致天女　　封受自然　　是故來下
　　歸命福田
　　天女説已俱還天上帝釋心念女施米𤄜乃致此福迦葉大哀但福劣家不往大姓當作良榮即與天后持百味食盛小瓶中詣王舍城巷邊作小陋屋變其形狀似於老公身體痟痩僂行而步公妻二人而共織席貧窮之狀不儲飲食迦葉後行分衛見此貧人而往乞食公言至貧無有如何迦葉咒願良久不去公言我等夫妻甚老織席不暇向乞唯有少飯適欲食之聞仁慈德但從貧乞欲以福之今雖窮困意自割捐以施賢者審如所云令吾得福天食之香非世所聞若預開瓶苾芬之香迦葉覺之全不肯取即言道人弊食不多將鉢來取迦葉即以鉢取受咒願施家其香普熏王舍大城及其國界迦葉即嫌其香公母釋身疾飛空中彈指歡喜迦葉思惟即知帝釋化作老公而為福祚吾今已受不宜復還迦葉讚歎帝𥼶種福無厭忍此醜𩔖來下殖福必獲影報帝釋及後倍復欣踴是時天上伎樂來迎帝釋到宮倍益歡喜
　　感應縁〈略引一驗〉
　　漢隂生者長安渭橋下乞小兒也常於市匄市中厭苦以糞灑之旋復在市中衣不汙如故長吏知試繫著桎梏而續在市匄試欲殺之乃去灑之者家室屋自壊殺十餘人長安中謠言曰見乞兒與美酒以免壊屋之咎見捜神記
　　頌曰
　　業風恆泛濫　苦海濤波聲　漂我常㳺浪逺離涅槃城　何時慈舟至　運我出愛瀛實由髙慕施　頓捨貧窮情　罪垢䝉除結神珠啟闇冥　貴門光景麗　賤業永休寜志求八解脫　誓捨六塵縈　儻遇慈父誨開我心中經
　　債負篇第六十五
　　述意部
　　夫勸善懲過大士常心捨惡為福菩薩恆願是以善惡之運業猶形影之相須債負之殃咎植三報之苦果或有現負現報或有現負次報或有現負後報如是三時隨負一毫拒而不還決定受苦是故經雲偷盜之人先入地獄畜生餓後得人身得二種果報一者常處貧窮二者雖得少財恆被他奪斯言有徵省已為人也
　　引證部
　　如法句喻經雲昔佛在世時有賈客名弗迦沙因入羅閲城分衛於城門中值新産牸牛所觝殺牛主怖懼賣牛轉與他人其人牽牛欲飲水牛從後復觝殺其主其主家人瞋恚取牛殺之於市賣肉有田舍人買取牛頭貫檐持歸去舍里餘坐𣗳下息以牛頭掛樹枝須㬰繩斷牛頭落下正墮人上牛角刺人即時命終一日之中凡殺三人瓶沙王聞之怪其如此即與羣臣往詣佛所具問其意佛告王曰往昔有賈客三人到他國內興生寄住孤獨老母舍應與雇舍直見老母孤獨欺不欲與伺老母不在黙去不與母歸不見客即問比居皆云已去老母瞋恚尋後逐及疲頓索直三客逆罵我前已與云何復索同聲共觝不肯與直老母單弱不能奈何懊惱而咒我今窮厄何忍欺觝願我後世所生之處若當相值要當殺汝正使得道終不相置佛語瓶沙王爾時老母者今此牸牛是也三賈客者弗迦沙等三人為牛所觝殺者是也於是世尊即説偈言
　　惡言罵詈　　憍陵懱人　　興起是行
　　疾怨滋生　　遜言慎詞　　尊敬於人
　　棄結忍惡　　疾怨自滅　　夫士之生
　　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言
　　又出曜經雲昔罽賓國中有兄弟二人其兄出家得阿羅漢弟在家中治修居業時兄數來教誨勸弟布施持戒修善作福現有名譽死生善處而弟報曰兄今出家不慮官私不念妻子田業財寳我有此務而兄教誨不用兄教後病命終生在牛中為人所驅䭾鹽入城兄從城中出遇見之即為説法時牛聞已悲哽不樂牛主見己語道人曰汝何導説而使我牛愁憂不樂道人報曰此牛前身本是我弟昔日負君一錢鹽債故墮牛中以償君力牛主聞己語道人曰君弟昔日與我親友是時牛主即語牛曰吾今放汝不復役使牛聞感激至心念佛自投深澗即便命終得生天上受極快樂以是因縁若人負債不可不償又成實論雲若人負債不償墮牛羊麞鹿驢馬等中償其宿債又百縁經雲佛入舍衛城乞食至一巷中逢一婆羅門以指畫地不聽佛去語佛言汝今還我五百金錢爾乃聽過若不與我者終不聽過佛黙然住不能前進波斯匿王等聞佛被留難各送珍寳與婆羅門然不肯受須達聞之取五百金錢與婆羅門乃聽佛過比丘問佛何縁乃爾佛言過去波羅奈國梵摩達王太子名善生逰行見一戲人共輔相子樗蒱賭五百金錢時輔相子負戲人錢尋索不償太子語言彼若不與我當代償後竟不償從是以來無量世中常為戲人從我索錢佛言昔太子者今我身是輔相子者今須達是昔戲人者今婆羅門是也又雜寳藏經雲昔罽賓國中有阿羅漢名曰離越山中坐禪時有一人失牛逐蹤至離越所時值離越煮草染衣即自然變作牛皮染汁自然變作牛血所煮染草變成牛肉所持鉢盂變作牛頭牛主見己即促收將詣王所王即付獄經十二年恆與獄監飼馬除糞離越弟子得阿羅漢者有五百人觀覔其師不知所在業縁欲盡有一弟子觀見師在罽賓獄中即來告王我師在獄願王斷理王即遣人就獄撿挍使至獄中唯見有人威色憔悴鬚髪極長而為獄監飼馬除糞使還白王獄中都不見有沙門離越弟子復白王言願説教有比丘者悉聽出獄王即宣令有僧悉遣出獄離越聞已鬚髪自落袈裟著身踴出虛空作十八變王見是事五體投地白言尊者願受我懺尋即來下受王懺悔王即問言以何業縁在獄受苦離越答言我於往昔亦曽失牛逐蹤誣他經一日一夜後墮三塗受苦無量餘殃不盡今得羅漢猶被誣謗以是因縁一切衆生應護口業莫誣謗他離越昔所誣人是辟支佛以是因縁故得此報依法華經説謗誦經人若實若不實現世得白病又毗婆沙論雲曽聞有一女人為餓所持即以咒術而問言何以惱他女人答之言此女人者是我怨家五百世中而常殺我我亦五百世中斷其命根若彼能捨舊怨之心我亦能捨爾時女人作如是言我今已捨怨心觀女人雖口言捨而心不放即斷其命又雜寳藏經雲目連至恆河邊見五百餓羣來趣水有守水以鐵杖驅逐不得近於是諸逕詣目連禮目連足各問其罪一曰我受此身常患𤍠渴先聞恆河水清且涼歡喜趣之沸𤍠壊身試飲一口五藏焦爛臭不可當何因縁故受如此罪目連答曰汝先世時曾作相師相人吉凶少實多虛或毀或譽自稱審諦以動人心詐惑欺誑以求財利迷惑衆生失如意事復有一言我常為天祠有狗利牙赤白來啗我肉唯有骨在風來吹起肉續復生狗復來啗此苦何因目連答言汝前世作天祠主常教衆生殺羊以血祠天汝自食肉是故今日以肉償之復有一言我常身上有糞周徧塗漫亦復啗之是罪何因目連答曰汝前世時作婆羅門惡邪不信道人乞食取鉢盛滿糞以飯著上持與道人道人持還以手食飯糞汙其手是故今日受如此罪復有一言我腹極大如甕咽喉手腳其細如針不得飲食何因此苦目連答言汝前世時作聚落主自恃豪貴飲酒縱橫輕欺餘人奪其飲食餓困衆生復有一言我常趣溷欲啗食糞有大羣捉杖驅我不得近厠口中爛臭饑困無賴何因如此目連答言汝前世時作佛圖主有諸白衣供養衆僧供辦食具汝以麤供設客僧細者自食復有一言我身上徧滿生舌斧來斫舌斷復續生如此不已何因故爾目連答言汝前世時作道人衆僧差作蜜漿石蜜塊大難消以斧斫之盜心啗一口以是因縁故還斫舌也復有一言我常有七枚𤍠鐵丸直入我口入腹五藏焦爛出復還入何因故受此罪目連答言汝前世時作沙彌行果蓏子到自師所敬其師故偏心多與實長七枚復有一言常有二𤍠鐵輪在我兩腋下轉身體焦爛何因故爾目連答言汝前世時與衆僧作餅盜心取二畨挾兩腋底故受此苦復有一言我癭丸極大如甕行時擔著肩上住則坐上進止患苦何因故爾目連答言汝前世時作市令常以輕稱小斗與他重稱大斗自取常自欲得大利於己侵尅餘人復有一言我常兩肩有眼胷有口鼻常無有頭何因故爾目連答言汝前世時恆作魁膾弟子若殺罪人時汝常歡喜心以繩著髻挽之復有一言我常有𤍠鐵針入出我身受苦無賴何因故爾目連答言汝前世時作調馬師或作調象師象馬難制汝以鐵針刺腳又時牛遲亦以針刺復有一言我身常有火出自然懊惱何因故爾目連答言汝前世時作國王夫人更一夫人王甚幸愛常生妬心伺欲危害值王臥起去時所愛夫人臥猶未起著衣即生惡心正值作餅有𤍠麻油即以灌其腹上腹爛即死故受此苦復有一言我常有旋風迴轉我身不得自在隨意東西心常惱悶何因故爾目連答言汝前世時常作卜師或時實語或時妄語或誑人心不得隨意復有一言我身常如塊肉無有腳手眼耳鼻等恆為蟲鳥所食罪苦難堪何因故爾目連答言汝前世時常與他藥墮他兒胎復有一言我常有𤍠鐵籠籠絡我身焦𤍠懊惱何因受此目連答言汝前世時常以羅網掩捕魚鳥復有一言我常以物自蒙籠頭亦常畏人來殺我心常怖懼不可堪忍何因故爾目連答言汝前世時婬犯外色常畏人見或畏其夫捉打殺或畏官法戮之都市恐怖相續復有一問言我受此身肩上常有銅瓶滿中洋銅手捉一杓取自灌頭舉體焦爛如是受苦無數無量有何罪咎答言汝前世時出家為道典僧飲食以一酥瓶私著餘處有客道人來者不與之去已出酥行與舊僧此酥是招提僧物一切有分此人藏隱雖與不等由是縁故受此罪也譬喻經雲昔外國有人死魂還自鞭其屍傍人問曰是人已死何以復鞭報曰此是我故身為我作惡見經戒不讀偷盜欺詐犯人婦女不孝父母兄弟惜財不肯布施今死令我墮惡道中勤苦毒痛不可復言是故來鞭之耳依無量夀經雲憍梵波提過去世曽作比丘於他粟田邊摘一莖粟觀其生熟數粒墮地五百世作牛償之頌曰
　　貧富交舛　　債負相違　　舉貸觝拒
　　業結恆馳　　心無悔償　　苦報何疑
　　墮斯惡道　　長夜無歸
　　感應縁〈畧引十一驗〉
　　漢沙門釋安清
　　晉沙門𥼶帛逺
　　梁南陽人侯慶
　　隋揚州人卞士瑜
　　隋洛州人王五戒
　　隋冀州人耿伏生
　　唐鄭州婦女朱氏
　　唐汾州人路伯達
　　唐雍州人程華
　　唐潞州人李校尉
　　唐雍州婦人陳氏
　　漢雒陽有沙門安清字世髙安息國王正後之太子也幼以孝行見稱加又志業聰敏剋意好學外國典籍及七曜五行醫方異術乃至鳥獸之聲無不綜達嘗行見有群䴏忽謂伴曰䴏雲應有送食者頃之果有致焉衆咸竒之故㑺異之聲早被西域髙窮理盡性自識宿縁業多有神跡世莫能量初髙自稱先身已徑出家有一同學多瞋分衛值施主不稱每輙怨恨髙屢加訶諌終不悛改如此二十餘年乃與同學辭訣雲我當往廣州畢宿世之對卿明經精勤不在吾後而性多恚怒命過當受惡形我若有力必當相度既而遂適廣州值冦賊大亂行路逢一年少唾手㧞刀曰真得汝矣髙笑曰我宿命負卿故逺相償卿之忿怒故是前世時意也遂申頸受刄容無懼色賊遂殺之觀者盈路莫不駭其竒異而此神識還為安息王太子即今時世髙身是也髙逰化中國宣經事畢值靈帝之末闗雒擾亂乃振錫江南雲我當過廬山度昔同學行達䢼亭湖廟此廟舊有靈威商旅祈禱乃分風上下各無留滯嘗有乞神竹者未許輙取舫即覆沒竹還本處自是舟人敬憚莫不攝影髙同旅三十餘人船主奉牲請福神乃降祝曰舫有沙門可更呼上客咸驚愕請髙入廟神告髙曰吾外國與子俱共出家學道好行布施而性多瞋怒今為䢼亭廟神周迴千里並吾所治以布施故珍玩甚豐以瞋恚故故墮此神報今見同學悲欣可言夀盡旦夕而醜形長大若於此捨命穢汙江湖當度山西澤中此身滅後恐墮地獄吾有絹千匹並雜寳物可為立法營塔使生善處也髙曰故來相度何不出形神曰形甚醜異衆人必懼髙曰但出衆不怪也神從牀後出頭乃是大蟒不知尾之長短至髙膝邊髙向之胡語數畨贊唄數契蟒悲淚如雨須㬰還隱髙即取絹物辭別而去舟侶颺帆蟒復出身登山而望衆人舉手然後乃滅倐忽之頃便達豫章即以廟物造東寺髙去後神即命過暮有一少年上船長跪髙前受其祝願忽然不見髙謂船人曰向之少年即䢼亭廟神得離惡形矣於是廟神歇滅無復靈驗後人於山西澤中見一死蟒頭尾數里今潯陽郡虵村是也髙後復到廣州尋其前世害己少年尚在髙徑投其家説昔日償對之事並敘宿縁歡喜相向雲吾猶有餘報今當往㑹稽畢對廣州客悟髙非凡豁然意解追恨前愆厚相資供隨髙東逰遂達㑹稽至便入市正值市中有亂相打者誤著髙頭應時殞命廣州客頻驗二報遂精勤佛法具説事縁逺近聞知莫不悲歎明三世之有徵也
　　晉長安有帛逺字法祖本姓萬氏河內人才思儁微敏浪絶倫誦經日八九千言研味方等妙入幽微世俗墳索多所該貫祖至晉恵之末欲潛遁隴右以保雅操㑹張輔為秦州刺史先有州人管蕃與祖論義屢屈深恨向輔所譖輔收之行罰衆咸怪惋祖曰我來畢對此宿命久結非今事也乃呼十方佛祖前身罪縁歡喜畢對願從此後與輔為善知識無令受殺人之罪遂鞭之五行奄然命終輔後具聞其事方大惋恨道俗流涕衆咸憤激共分祖屍各起塔廟輔雖有才解而酷不以理橫殺德僧天水太守封尚百姓疑駭因亂而斬焉管蕃亦卒時有人姓李名通死而更蘇雲見祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴經雲講竟應往忉利天又見祭酒王浮一雲道士基公次被鎻械求祖懺悔昔祖平素之日與浮每爭邪正浮屢屈既瞋不自忍乃作老子化胡經以誣謗佛法殃有所歸故死方思悔孫綽道賢論以法祖匹嵇康論雲帛祖舋起於管蕃中散禍作於鍾㑹二賢並以髙邁之氣昧其圖身之慮棲心事外輕世招患殆異也其見稱如此〈右二驗出梁髙僧傳〉
　　梁南陽人侯慶有銅像一軀可髙尺餘慶有牛一頭擬貨為金色遇有急事遂以牛與他用之經二年慶妻馬氏忽夢此像謂之曰卿夫婦負我金色久而不償今取卿兒醜多以充金色馬氏寤覺而心不安至曉醜多得病而亡慶年餘五十唯有一子悲哀之聲感於行路醜多亡日像忽自有金色光照四鄰鄰里之內咸聞香氣道俗長幼皆來觀矚尚書右僕射元慎聞里內頻有怪異遂改埠財里為齊諧里也〈見洛陽寺記也〉
　　隋揚州卞士瑜者其父在隋以平陳功授儀同慳悋嘗僱人築宅不還其價作人求錢卞父鞭之皆怒曰若實負我死當與我作牛須㬰之間卞父死其年作牛孕産一黃犢腰有異文橫絡周帀如人腰帶右跨有白文斜貫大小正如象笏形牛主呼之曰卞公何為負我犢即屈前膝以頭著地瑜以錢十萬贖之牛主不許死乃收葬瑜為臨自説之爾
　　隋大業中洛陽有人姓王常持五戒時言未然之事閭里敬信之一旦忽謂人曰今當有人與我一頭驢至日午果有人牽驢一頭送來涕泣説言早喪父其母寡養一男一女女嫁而母亡二年矣寒食日持酒食祭墓此人乘驢而往墓所伊水東欲渡伊水驢不肯渡鞭其頭面破傷流血既至墓所放驢而祭俄失其驢還本處其日妹獨在兄家忽見其母入來頭面流血形容毀顇號泣告女我生時避汝兄送米五升與汝坐得此罪報受驢身償汝兄五年矣今日欲渡伊水水深畏之汝兄鞭捶我頭面盡破仍期還家更苦打我我走來告汝吾今償債垂畢何太非理相苦也言訖出尋之不見其母兄既而還女先觀驢頭面傷破流血如見其母傷狀女抱以號泣兄怪問之女以狀告兄亦言初不肯渡及失還得之言狀符同於是兄妹抱持慟哭驢亦啼淚皆流不食水草兄妹跪請若是母者願為食草驢即為食既而復止兄妹莫如之何遂備粟送王五戒處乃復飲食後驢死兄妹收葬焉〈二驗並出冥報記〉
　　隋冀州臨黃縣東有耿伏生者其家薄有資産隋大業十一年伏生母張氏避父將絹兩匹乞女數歲之後母遂終亡變作母豬在其家生復産二㹠伏生並已食盡遂便不産伏生即召屠兒出賣未取之間有一客僧從生乞食即於生家少停將一童子入豬圏中逰戲豬語之言我是伏生母為於往日避生父眼取絹兩匹乞女我坐此罪變作母豬生得兩兒被生食盡還債既畢更無所負欲召屠兒賣我請為報之童子具陳向師師時怒曰汝甚顛狂豬𨚗解作此語遂即寢眠又經一日豬見童子又雲屠兒即來何因不報童子重白師主又亦不許少頃屠兒即來取豬豬踰圏走出而向僧前牀下屠兒遂至僧房僧曰豬投我來今為贖取遂出錢三百文贖豬後乃竊語伏生曰家中曽失絹不生報僧雲父存之日曽失兩匹又問姊妹幾人生又報雲唯有一姊嫁與縣北公乗家僧即具陳童子所説伏生聞之悲泣不能自已更別加心供養豬母凡經數日豬忽自死託其女夢雲還債既畢得生善處兼勸其女更修功德唐鄭州陽武縣婦女姓朱其夫先負外縣人絹百匹夫死之後遂無人還貞觀末因病死經再宿而蘇自雲被人執至一所見一人云我是司命府吏汝夫生時負我家絹若干匹所以追汝今放汝歸宜急具物至某縣某村某家送還我母如其不送捉追更切兼為白我孃努力為其造像修福朱即告乞鄉閭得絹送還其母具言其兒貌狀有同生平其母亦對之流涕歔欷久之唐汾州孝義縣人路伯達至永徽年中負同縣人錢一千文後乃違契拒諱及執契作徵遂共錢主於佛前為信誓曰若我未還公願吾死後與公家作牛畜言訖未逾一年而死至二歲時向錢主家牸牛産一赤犢子額上生白毛為路伯達三字其子姪等恥之將錢五千文求贖主不肯與乃施與隰城縣啓福寺僧真如助造十五級浮圖人有見者發心止惡竟投錢物布施〈右三驗出㝠報拾遺也〉
　　唐永徽五年京城外東南有陂名獨嘉𭉨有靈泉鄉里長姓程名華秋季輸炭時程華已取一炭丁錢足此人家貧復不識文字不取他抄程華後時復從丁索炭炭丁不伏程華言我若得你錢將汝抄來炭丁雲吾不識文字汝語吾雲我既得汝錢足何須用抄吾聞此語遂信不取何因今日復從吾索錢程華不信因果遂為他炭丁立誓雲誓雲我若得汝錢願我死後為汝作牛炭丁懊惱別舉錢與之程華未經三五月身亡即託炭丁牸牛處胎後生犢子徧體皆黑唯額上有一𩀱白程華字分明人見皆識程華兒女倍加將錢收贖不與其牛尚在〈左近村人同見説之〉
　　唐龍朔元年懐州有人至潞州市豬至懐州賣有一特豬潞州三百錢買將至懐賣與屠家得六百錢至年冬十一月潞州有人姓李不得字任校尉至懐州上畨因向市欲買肉食見此特豬已縳四足在店前將欲殺之見此校尉語雲汝是我女兒我是汝外婆本為汝家貧汝母數從我索糧食為數索不可供足我大兒不許我憐汝母子私避兒與五升我今作豬償其盜債汝何不救我校尉聞此從屠兒贖豬屠兒初之不信餘人不解此豬語唯校尉得解屠兒語雲審若是汝外婆我解放之汝對我更請共語屠兒為解放已校尉更請豬語雲某今當上一月未得將婆還舍未知何處安置婆豬即語校尉言我今已隔世受此惡形縱汝下畨亦不須將我還汝母見在汝復為校尉家鄉眷屬見我此形決定不喜恐損辱汝家門吾聞某寺有長生豬羊汝安置吾此寺校尉復語豬言婆若有驗自預向寺豬聞此語遂即走向寺寺僧初不肯受校尉具為寺僧説此靈驗合寺僧聞並懐慙愍即為造舍屏處安置校尉復留小氈令臥寺僧道俗競施飲食久後寺僧並解豬語校尉下畨辭向本州報母此事母後自來看豬母子相見一時泣淚豬至麟德元年猶聞平安〈東宮率梁難迪并州人改任懐州墎下折衝具見説之也〉
　　唐龍朔三年長安城內通軌坊三衛劉公信妻陳氏母先亡陳因患暴死見人將入地獄備見諸苦不可具述末後見一地獄石門牢固有兩大形容偉壯守門左右怒目瞋陳汝何人到此見石門忽開亡母在中受苦不可具述受苦稍歇近門母子相見遙得共語母語女言汝還努力為吾寫經女諮孃欲寫何經為吾寫法華言訖石門便閉陳還得蘇具向夫説夫即憑妹夫趙師子欲寫法華其師子舊解寫經有一經生將一部新寫法華未裝潢其人先與他受僱寫經主姓范此生將他法華轉向趙師子處質二百錢施主不知質錢師子復語婦兄雲今既待經在家有一部法華兄贖取此經向直一千錢陳夫將四百錢贖得裝潢周訖在家為母供養其女陳氏後夢見母從女索經吾先遣汝為我寫一部法華何因迄今不見女報母言已為孃贖得一部法華現裝潢了在家供養母語女言止為此經吾轉受苦冥道中獄卒打吾脊破汝看吾身瘡獄官語雲汝何因取他范家經將為己經汝何有福甚大罪過女見母説如此更為母別寫法華其經未了女夢中復見母來催經即見一僧手捉一卷法華語母雲汝女已為汝寫經第一卷了功德已成何因復來敦逼待寫了何須怱急後寫經成母來報女因汝為吾寫經今得出冥道好處受生得汝恩力故來報汝汝當好住善為婦禮信心為本言訖悲淚共別後時勘問前贖法華主果是姓范范家雖不得經其經已成施福已滿後人轉質自得罪咎劉妻贖取微得少福然亡母不得力〈陳氏夫劉公信具向拾遺自説〉


　　法苑珠林卷七十一
　　校譌
　　第四𥿄〈三行特南藏作持〉第十八𥿄〈二行立法南藏作法立〉
　　音釋
　　𤬪〈徒古切缾也〉柵〈測革切編木為柵〉匍匐〈匍音蒲匐蒲墨切匍匐盡力也〉悸〈其季切心動也〉𤄜〈孚袁切灡米汁也〉桎梏〈桎職日切足械也梏姑沃切手械也〉癭〈麼郢切頸瘤也〉䢼〈音恭〉舫〈甫妄切方舟也〉殞〈羽敏切歿也〉矚〈朱欲切視也〉顇〈秦醉切顦顇也〉㹠〈徒渾切小豕也〉歔欷〈歔休居切欷香衣切歔欷悲泣氣咽而抽息也〉裝潢〈裝側霜切潢胡光切〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十二
　　唐　釋道世　撰
　　諍訟篇第六十六
　　述意部
　　夫慈言一發則人天含笑鄙語一彰則幽顯皆瞋將恐聞聲傳惡永隔心目見善懐親長同赤子既知邪正異蹤善惡分路勸止三毒之凶言興善和之敬順所以大聖之訓修本去末即心為毒主口為禍器因事成災沿流惡道未有諍訟違形而存大化也
　　引證部
　　如中阿含經雲爾時祗洹中有兩比丘諍起一人罵詈一人黙然其罵詈者即便改悔懺謝於彼而彼比丘不受其懺以不受故衆多比丘共相勸諌髙聲閙亂爾時世尊以浄天耳過於人耳聞祗洹中聲閙亂聞已從禪覺往精舍於大衆前敷座而坐告諸比丘我今至安陁林坐禪聞精舍中髙聲閙亂竟為是誰比丘具述前事白佛佛告比丘云何愚癡之人人向悔謝不受其懺若人懺謝而不受者是愚癡人長夜當得不饒益苦告諸比丘過去世時釋提桓因有三十三天共諍説偈教誡言
　　於他無害心　瞋亦不纒結　懐恨不經久於瞋以不住　雖復瞋恚盛　不發於麤言不求彼制節　揚人之虛短　常當自防護以義內省察　不怒亦不虛　常與聖賢共若與惡人俱　剛強猶山石　盛恚能自持如制逸馬車　我説為善師　非謂執繩者
　　爾時世尊告諸比丘過去世時有天帝釋共天阿修羅對陣欲戰釋提桓因語三十三天衆言今日諸天與阿修羅軍戰諸天得勝阿修羅不如者當生擒毗摩質多阿修羅王以五繫縳將還天宮修羅復作是語當其戰時諸天不如修羅得勝者常生擒帝𥼶以五繫將還我宮當其戰時諸天得勝修羅不如諸天以五繫縳阿修羅將還天宮在帝釋斷法殿前門下帝釋從此門入出之時阿修羅縳在門側瞋怒罵詈時帝釋御者見阿修羅王身被五縳在於門側帝釋出入之時輙瞋恚罵詈見已即便説偈白帝釋言
　　釋今為畏彼　為力不足耶　能忍阿修羅面前而罵辱
　　帝釋即答言
　　不以畏故忍　亦非力不足　何有𭶑慧人而與愚夫對
　　御者復白言
　　若但行忍者　於事則有闕　愚癡者當言畏怖故行忍　是故當苦治　以智制愚癡
　　帝釋答言
　　我當觀察彼　制彼愚夫者　見愚瞋熾盛智以靜黙伏　非力而為力　是彼愚癡力愚癡違逺法　於道則無有　若使有大力能忍於劣者　是則為上忍　無力何有忍於他極罵辱　大力者能忍　是則為上忍無力何有忍　於已及他人　善護大恐怖知彼瞋恚盛　還自守靜黙　於二義俱備自利亦利他　知彼瞋恚盛　還自守靜黙於二義俱備　自利亦利他　謂言愚夫者以不見法故　愚夫謂勝忍　重増於惡口未知忍彼辱　於彼常得勝　於勝已行忍是名恐怖忍　於等者行忍　是名忍諍忍於劣者行忍　是名為上忍
　　佛告諸比丘釋提桓因於三十三天為自在主常行忍辱讚歎於忍汝等比丘正信非家出家學道亦應如是行忍讚歎於忍應當勤學又起世經雲佛告諸比丘往昔諸天與阿修羅起大鬭戰爾時帝釋告其所領三十三天言諸仁者汝等諸天若與修羅共為戰鬭宜好莊嚴善持器仗若諸天勝修羅不如汝等可共生捉毗摩質多羅阿修羅王以五繋縳之將到善法堂前諸天㑹處三十三天聞帝釋命依教奉行爾時毗摩質多羅阿修羅王亦復告諸修羅言若諸天不如即當生捉帝釋天主五繫之將詣諸阿修羅七頭㑹處立置我前諸修羅衆亦受教行當於彼時帝釋得勝即便生捉阿修羅王以五繫縳之將詣善法堂前諸天集處向帝釋立爾時毗摩質多羅王若作是念願諸修羅各自安善我今不用諸阿修羅我當在此與天一處同受娛樂甚適我意興此念時即見自身五縳悉解五欲功德皆現其前或作是念我今不用三十三天願諸天等各自安善我願還歸阿修羅宮起此念時其身五繫即還縳之五欲功德忽即散滅阿修羅王有如是等微細結縳諸魔結縳復細於此所以者何諸比丘邪思惟時即被結縳正憶念時即便解脫爾時毗摩質多羅阿修羅王未戰已前作如是念我有如是威神德力日月宮殿及三十三天雖在我上運轉周行我力能取以為耳璫處處逰行不為妨礙爾時羅㬋羅阿修羅王自服種種嚴身器仗與鞞魔質多羅王踴躍幻化諸小王眷屬前後圍繞從阿修羅城導從而出欲共忉利諸天興大戰鬭爾時難陁憂波難陁二大龍王從其宮出各各以身遶須彌山周𮞉七帀一時動之動已復動以尾打海令一段水上於虛空在須彌頂上是時帝釋告諸天言汝等見此大地如是動不空中靉靆猶如雲雨又似重霧我今定知諸阿修羅欲與天鬭於是海內諸龍各嚴器仗而出復往告六欲諸天各嚴器仗乗空而來須夜摩天王與無量百千萬數諸天子下至須彌山頂上在東面豎純青難降伏旙依峯而立爾時兜率陁天王與無量百千萬衆一時雲集須彌山頂在其南面豎純黃色難降伏旛依峯而立爾時化樂天王與無量百千萬天子下至須彌山頂在其西面豎純赤色難降伏旛依峯而立爾時他化自在天王與其無量百千天子下至須彌山頂在其北面豎純白色難降伏旛依峯而立爾時帝釋見上諸天並皆雲集乃至虛空夜義咸皆隨從帝釋前立於是帝釋自著鎧甲與諸天衆前後圍遶從天宮出欲共大戰諸器仗等雜色可愛皆七寳所成以此刀仗遙擲阿修羅身莫不洞徹而不為害於其身上不見瘡痕之跡唯以觸因縁故受於苦痛諸阿修羅器仗亦是七寳所成穿諸天身亦皆徹過而無瘢痕唯觸因縁故受苦痛又増一阿含經雲昔日諸天與阿須倫共鬭時諸天得勝阿須倫王不如便懐恐怖化形極小從藕根孔中過佛眼所見非餘者所及又大集經雲爾時世尊告諸龍衆阿修羅言汝等莫鬬應當修忍仁者若能離於瞋怒成就忍辱速得十處何等為十一得作王王四天下自在輪王二毗樓博義天王三毗樓勒義天王四提頭賴吒天王五毗沙門天王六𥼶天王七須夜摩天王八兜率陁天王九化樂天王十他化自在天王諸仁者若具足忍是人速得如是十處忍辱近果
　　若有諍論議　雜意懐貢髙　非聖毀此德各各相求便　但求他過失　意欲降伏彼更互而求勝　聖不如是説
　　又中阿含經世尊告諸比丘汝莫鬬諍所以者何若以諍止諍　至竟不見止　惟忍能止諍是法真尊貴
　　於是世尊不悅可拘舍彌諸比丘諍已即從座起而説頌曰
　　以若干言語　破壊最尊衆　破壊聖衆時無能有訶止　碎身至斷命　奪象牛馬財破國滅亡盡　彼猶故和解　況汝小言罵不能令和合　若不思真義　怨結焉得息罵詈責數説　而能制和合　若思真實義怨結必得息　若以諍止諍　至竟不見止唯忍能止諍　是法可尊貴　瞋向慧真人口説無賴言　誹謗牟尼聖　是下賤非智
　　又佛本行經佛為五比丘説偈雲
　　一月之中千過鬭　　一鬬百倍得勝他
　　若能歸信佛世尊　　能勝於彼十六分
　　一月之中千過鬭　　一鬭百倍得勝人
　　若能歸信法正真　　能勝於彼十六分
　　一月之中千過鬭　　一鬬百倍得勝他
　　若能歸信一切僧　　能勝於彼十六分
　　一月之中千過鬬　　一鬬百倍得勝人
　　若能思惟法性空　　能勝於彼十六分
　　又雜寳藏經雲昔有一婢稟性亷謹常為主人典麨麥豆時家有羝羯伺空遂便啗食麥豆升量折損為主所瞋信已不取皆由羊啗縁是之故婢常因嫌每自杖捶用打羝羯羯亦含怨來觝觸婢如此相犯前後非一婢因一日空手取火羊見無杖直來觝婢婢縁急故用所取火著羊脊上羊得火𤍠所在觸處突燒村人延及山澤於時山中五百獼猴火來熾盛不及避走即皆一時被火燒死諸天見已而説偈言
　　瞋恚鬬諍間　不應於中止　羝羊共婢鬭村人獼猴死
　　頌曰
　　貴富諍人我　貧賤自然羞　強弱相辜負鬭訟未曽休　恥恨相侵奪　覔便報其讐怨結恆對值　累刼常苦愁
　　感應縁〈略引二驗〉
　　漢景帝時白頸烏鬬
　　漢中平年有雀鬬
　　漢景帝三年十一月有白頸烏與黑烏羣鬬楚國呂縣白頸不勝墮泗水中死者數千劉向以為近白黑祥也楚王戊暴逆無道刑辱申公與吳謀反烏羣鬬者師戰之象也白頸者小明小者敗也墮於水者將死水地王戊不悟遂舉兵應吳與漢大戰兵敗而走至於丹徒為越人所斬墮泗水之效也京房易傳曰逆親親厥妖白黑烏鬭於國燕王旦之謀反也又有一烏一鵲鬭於燕宮中烏墮地死五行志以為楚燕背骨肉蕃臣驕恣而謀不義俱有烏鵲鬬死之祥行同而占合此天之明表也燕隂謀未發獨王自殺於宮故一烏而水色者死楚炕陽舉兵軍帥大敗於野故烏衆而金色者死天道精微之效也京房易傳曰顓征刼殺厥妖烏散鬬也漢中平三年八月懐陵上有萬餘雀先極悲鳴已因亂鬬相殺皆斷頭懸著樹枝枳棘到六年靈帝崩夫陵者髙大之象也雀者爵也天誡若曰懐爵祿而尊厚者自還相害至滅亡也〈右二驗出捜神記也〉
　　謀謗篇第六十七之一
　　述意部
　　夫心者衆病之源口者臧否之本同出異名禍福殊𣲖故知身口三業無非構禍之因眼耳六情悉為招舋之首致使謀謗聖凡枉壓良善橫受三根長辭七衆但死生有命富貴由業縱加鴆毒毒不能傷異道興謀謀不能害徒起謗心虛施禱祀故班媫妤雲修善尚不䝉福為邪欲以何望若神有知不受佞邪之訴若其無知訴之何益良由雪山之藥真偽叵辯庵羅之果生熟難分故如來在世尚不免謗況今是凡豈逃斯責責是宿殃時來須受此亦已事何得恨他然虛謗之罪自加塗炭如脣口是弓心慮如音聲如箭長夜空發徒染身口特須自省緘口慎心也
　　咒詛部
　　如大方廣總持經雲佛言善男子佛滅度後若有法師善隨樂欲為人説法能令菩薩學大乘者及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫下一滴淚者當知皆是佛之神力若有愚人實非菩薩假稱菩薩謗真菩薩及所行法復作是言彼何所知彼何所解若彼此和合則能住持流通我法若彼此違諍則正法不行此謗法之人極大罪業墮三惡道難可出離若有愚人於佛所説而不信受雖復讀誦千部大乗為人解説獲得四禪以謗他故七十劫中受大苦惱況彼愚人實無所知而自貢髙乃至誹謗一四句偈當知是業定墮地獄永不見佛以惡眼視發菩提心人故得無眼報以惡口謗發菩提心人故得無舌報又賢愚經雲昔佛在世時有微妙比丘尼得阿羅漢果與諸尼衆自説往昔所造善惡業行果報告尼衆曰乃往過去有一長者其家巨富唯無子息更取小婦夫甚愛念後生一男夫婦敬重視之無厭大婦心妬私自念言此兒若大當攝家業我唐勤苦聚積何益不如殺之取鐵針刺兒顋上後遂命終小婦疑是大婦殺即便語言汝殺我子大婦爾時謂無罪福反報之殃即與咒誓若殺汝子使我世世夫為虵螫所生兒子水漂狼啗自食子肉身現生埋父母居家失火而死作是誓已後時命終縁殺兒故墜於地獄受苦無量地獄罪畢得生人中為梵志女年漸長大適娶夫家産生一子後復懐妊月滿欲産夫婦相將向父母舍至於中路腹痛遂産夜宿樹下夫時別臥前所咒誓今悉受之時有毒虵螫殺其夫婦見夫死即便悶絶後乃得穌至曉天明便取大兒著於肩上小者抱之涕泣進路路有一河深而且廣即留大兒著於此岸先抱小者渡著彼岸還迎大兒兒見母來入水趣母水即漂去母尋追之力不能救須臾之間俄爾沒死還趣小兒狼來啗訖但見流血狼籍在地母時斷絶良久乃穌遂前進路逢一梵志是父親友即向梵志具陳辛苦梵志憐愍相對啼哭尋問家中平安以不梵志答言父母眷屬大小近日失火一時死盡聞之懊惱死而復穌梵志將歸供給如女後復適娶妊身欲産夫外飲酒日暮乃還婦暗閉門在內獨坐須婦産夫在門喚婦産未竟無人往開夫破門入捉婦熟打婦陳産意夫瞋怒尋取兒殺以酥煮之逼婦令食婦食子後心中酸結自惟薄福乃值斯人便棄逃走到波羅柰國至一園中樹下坐息有長者子其婦新死日來塚上追戀啼哭見此女人樹下獨坐即便問之遂為夫婦經於數日夫忽夀終時彼國法若其生時夫婦相愛夫死之時合婦生埋時有羣賊來開其塜賊帥見婦面首端正即納為婦經於數旬夫破他塜為主所殺賊伴將屍來付其婦復共生埋經於三日狐狼開塜因而得出自剋責言宿有何罪旬日之間遭斯禍厄死而復蘇今何所歸得全餘命聞釋迦佛在祗洹中即往佛所求哀出家由於過去施辟支佛食發願力故今得值佛出家修道得阿羅漢道知先世殺生之業所作咒誓墮於地獄現在辛酸受斯惡報無相代者微妙自説昔大婦者今我身是雖得羅漢恆𤍠鐵針從頂上入足下而出晝夜患此無復堪忍殃禍如是終無朽敗又舊譬喻經雲佛在世時有一大姓常好惠施後生一男無有手足形體似魚名曰魚身父母終亡襲持家業寢臥室內人無見者時有力士向王廚食恆懐饑乏獨牽十六車樵賣以自給身又常不供魚身請與相見示其形體力士自惟我力乃爾不如無手足人往到佛所問其所疑佛言昔迦葉佛時魚身與此王共飯佛汝時貧窮助其驅使魚身所具與王行之而謂王言今日有務不得俱行若行無異斷我手足時行者今王是也不行言者魚身是也時佐助者汝身是也力士意悟即作沙門得阿羅漢道又百縁經雲佛在世時舍衛城中有一長者財寳無量不可稱計其婦産一男兒兀無有手産便能語作是唱言今此手者甚為難得深生愛惜父母怪之因為立字名曰兀手年漸長大見佛聞法得須陁洹果求佛出家佛告善來鬚髪自落法服著身便成沙門精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘請佛説本因縁佛告比丘此賢刧中迦葉佛時有二比丘一是羅漢二是凡夫為説法師時諸民衆競共請喚常將法師受檀越請後於一日法師不在將餘者行瞋恚罵言我常為汝給使今將餘者共行自今以往更為汝使令我無手作是語已各自辭退止不共行以是業縁五百世中受是果報是故唱言今此手者甚為難得由於彼時供給聖人故今得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百縁經雲佛在王舍城迦蘭陁竹林中時尊者那羅達多著衣持鉢入城乞食還歸本處遙見祗洹赤如血色怪其所以尋即往看見一餓肌肉消盡支節骨立一日一夜生五百子羸痩尫劣氣力乏少當生之時荒悶殞絶支節解散極為飢渴之所逼切隨生隨啗終無飽足時那羅達多便前問言汝造何業今獲斯報餓答曰汝今可自問佛世尊當為汝説時那羅達多尋往佛所具問斯報佛告那羅達多雲此賢劫中波羅柰國有一長者金銀珍寳奴婢僕使象馬牛羊不可稱計唯一夫人無有子息禱祀神祗求索有子了不能得時彼長者即便更取族姓家女未久之間便覺有身其大夫人見其有身便生嫉妬宻與毒藥令彼墮胎姊妹眷屬即詣其所與彼大婦極共鬭諍遂相打棒問其虛實其大婦者止欲道實恐其交死止欲不道苦痛叵言逼切得急而作咒詛若我真實墮汝胎者令我捨身生餓中一日一夜生五百子生已隨啗終不飽足作是誓已尋即放去佛告𨚗羅達多欲知彼時其大婦者今餓是佛説是時諸比丘等皆捨惡心得四沙門果有發無上菩提心者歡喜奉行又法句喻經雲瑠璃王受佞臣阿薩陁等姦謀昇殿遂將兵就祗洹不得還宮與王官屬戰王與夫人夜至王舍城國中道飢餓啗蘆菔根腹脹而薨於是瑠璃王㧞劍入東宮斫殺兄祗祗知無常心不恐懼命未斷間空中自然音樂迎其魂神瑠璃王復由誅釋種佛記及太史記郤後七日當為地獄火所燒殺又入大乗論堅意菩薩説偈雲誹謗大乘法　決定趣惡道　焚燒甚苦痛業報罪信爾　若從地獄出　復受餘惡報諸根常缺陋　永不聞法音　設使得聞者復生於謗法　以謗法因縁　還墮於地獄
　　謗法衆生聞如是説於大乗中便生疑心如尊者提婆所説偈
　　薄福之人　　不生於疑　　能生疑者
　　必破諸有
　　大悲分陁利經偈雲
　　衆生老病死　沉沒愛流海　處在三界獄衆苦受結縳　飲血毒相害　無始被燒煮癡盲失善道　不能見正路　生死愚暗重皆由著邪見　旋迴五道中　譬如車輪轉誹謗部
　　如發覺浄心經雲時有六十初發心菩薩共到佛所五體投地禮佛足已於地未起悲啼雨淚向佛合掌而作是言善哉世尊我等業障願分別説令我等輩自清浄心勿復更造佛告彼菩薩言諸善男子汝等過去於拘畱孫如來教中出家學道既出家已住於禁戒於戒放逸住於多聞於多聞放逸於頭陁功德皆悉損減於時有二法師比丘汝於彼所誹謗婬欲為多利養名聞因縁於彼親友施主之家嫉妬慳貪於二法師所親友檀越汝復破壊離散兩舌毀辱令生疑惑不生信心信不具足説非善事時二法師所有衆生心生敬信隨順之者令彼等輩斷諸善根作諸障礙汝等以此業障礙故遂於六十二百千歲墮於阿鼻大地獄中復於四萬歲墮於活地獄中復於二萬歲中墮黒繩地獄復於八百千歲墮𤍠地獄復於彼處捨命已後還得人身於五百世中生盲無目以業障故所生之處一切暗鈍忘失本心善根閉塞少於威力衆皆捨棄恆被欺凌為人憎惡毀訾誹謗常生邊地貧賤之處下種姓家少利養少名聞不為他人恭敬供養亦不尊重人所不喜衆所厭惡汝等從此捨身命已於後五百歲中正法滅時還生於惡國惡人之處下種姓家貧窮下賤被他誹謗忘失本心所作善根常有障礙雖暫遇明還被翳暗汝等於彼五百歲後一切業障爾乃滅盡於後得生阿彌陁國極樂世界時彼如來方授汝等阿耨菩提記爾時六十菩薩既聞此已捫淚恐怖毛豎而作是言我等從今若生瞋恚過失而更造業障我等今日於世尊前皆悉懺悔於世尊所立大誓願於一切所不起諸過爾時世尊讚彼六十菩薩言汝等發覺善作是願當盡一切業障當得善根清浄爾時世尊而説偈言
　　莫於他邊見過失　　勿説他人是與非
　　不著他家浄活命　　諸所惡言當棄捨
　　棄捨衆閙極逺離　　無法比丘勿親近
　　當修蘭若佛所讚　　不著利故得湼槃
　　又湼槃經雲佛在世時瞻波城中有大長者無有繼嗣共事六師請求子息於後不久其婦懐妊長者知己往六師所問言為男為女六師答言生必是女長者愁惱復有知識語長者言先不聞優樓迦葉兄弟為誰弟子六師若是一切智者迦葉何故捨之從佛又舍利弗目犍連及頻婆娑羅王並諸王夫人末利夫人諸國大長者如須達等如是諸人皆佛弟子如來世尊於一切法知見無礙故名為佛今者近在此住若欲實知當詣佛所爾時長者即詣我所以事問佛佛言長者汝婦懐妊是男無疑福德無比長者歡喜六師心嫉以菴羅果和合毒藥持與長者汝婦臨月可服此藥兒則端正産者無患長者受之與婦令服服已尋死六師歡喜周徧城市唱言沙門瞿曇記彼長者婦當生男今兒未生母已喪命爾時長者陪復於我不生信心即便殯殮棺葢焚之我見此事欲往摧邪六師遙見佛往各相謂言瞿曇沙門至此塜間欲啗肉耶未得法眼者各懐愧懼而白佛言彼婦已死願不須往爾時阿難語諸人言且待須㬰如來不久當廣開闡諸佛境界佛到長者所長者難言所言無二兒母已終云何生子我言長者卿於爾時都不見問母命修短但問所懐為是男女諸佛如來發言無二是故當知定必得子是時死屍火燒腹裂子從中出端坐火中如蓮華臺六師見已謂為幻術長者見喜呵責六師若言幻者汝何不作我於爾時告耆婆汝往火中抱是兒來耆婆前入火聚猶入清涼大河抱是兒還我受兒已告長者言一切衆生夀命不定如水上泡衆生若有重業果報火及毒螫並不能害非我所作是兒生於猛火之中火名樹提因名樹提又賢愚經雲爾時舍衛國中有一婆羅門字曰師質居家大富無有子息詣六師所問其因縁六師答言汝相無兒夫婦愁苦往問世尊世尊告曰汝當有兒福德具足長大出家師質聞喜而作是言但使有兒學道何苦因請佛及僧明日舍食是時世尊黙然許之明日時到佛與衆僧往詣其家食已還歸路逰一澤泉水清美佛與比丘便往休息時諸比丘各各洗鉢有一獼猴來從阿難求索其鉢阿難恐破不欲與之佛告阿難速與勿憂奉教便與獼猴得鉢持至蜜樹盛蜜滿鉢來奉上佛佛告之曰去中不浄獼猴即時拾卻蜂蟲極令浄潔佛便告曰以水和之如語著水和調已竟奉授世尊世尊受已分布與僧咸共飲之皆悉周徧獼猴歡喜騰躍起舞墮大坑中即便命終魂歸受胎於師質家婦便覺身日月已足生一男兒端正少雙當生之時家內器物自然滿蜜師質夫婦喜不自勝語諸相師相師占善以初生之日蜜為瑞應因名蜜勝兒既年大辭父出家得阿羅漢果與諸比丘人間逰化若渴乏時擲鉢空中自然滿蜜衆人共飲感𫎇充足阿難白佛有何因縁生獼猴中佛告阿難乃往過去迦葉佛時有年少比丘見他沙門跳度渠水而作是言彼人飄疾熟似獼猴沙門語雲我證四果悉辦年少聞己衣毛皆豎五體投地求哀懺悔由悔過故不墮地獄由形呰羅漢故五百世中恆作獼猴由前出家持禁戒故今得見我沐浴清化得盡諸苦
　　避譏部
　　如薩婆多論雲瞿曇彌比丘尼是佛姨母來見佛時禮已不坐為女人敬難情多是故不坐又不廣為尼説法故不坐又為止誹謗故不坐若坐聽法外道當言瞿曇沙門在王宮時與諸婇女共在一處而今出家與本無異欲滅如是諸譏毀故是以不坐又女人鄙陋多致譏疑是以不坐















　　法苑珠林卷七十二
　　校譌
　　第三紙〈八行答下北藏無言字〉第十紙〈十六行北藏無京等一百三十五字〉第十二紙〈四行責責南藏作債債〉
　　音釋
　　靉靆〈靉於代切靆待戴切靉靆雲興盛貌〉瘢〈音盤痍愈有痕日瘢〉責數〈數爽主切責也〉











<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林巻七十三
　　唐　釋道世　撰
　　謀謗篇第六十七之二
　　宿障部
　　又大乘方便經雲爾時尊者阿難白佛言世尊我今晨朝入舍衛城次第乞食見衆尊王菩薩與一女人同一牀坐阿難説是語已即時大地六種震動衆尊王菩薩於大衆中上昇虛空髙一多羅樹語阿難言尊者何有犯罪能住空耶可以此事問於世尊云何罪法云何非法爾時阿難憂愁向佛悔過如是大龍我説犯罪我求其過世尊我今悔過唯願聽許佛告阿難汝不應於大乗大士求覔其罪阿難汝諸聲聞人於障處行寂滅定無有留難斷一切結菩薩成就一切智心雖在宮中婇女共相娛樂不起魔事及諸留難而得菩提佛告阿難彼女人者當於過去五百世中為衆尊王菩薩作婦彼女人本習氣故見生愛著繫縳不捨若衆尊王菩薩能與我共一牀坐者我當令發阿耨菩提心爾時菩薩知彼女人心之所念即入其舍尋時思惟如是法門若內地大若外地大是一地大心執女人手共一牀坐即於座上而説偈言
　　如來不讚歎　凡夫所行欲　離憂及貪愛乃成天人師
　　時彼女人聞此偈己心大歡喜即從座起向衆尊王菩薩接足敬禮説是偈言
　　我不貪愛欲　貪欲佛所呵　離欲及貪愛乃成天人師
　　説是偈已我先所生惡欲之心今當悔過發菩提心願欲利益一切衆生爾時世尊記彼女人於此命終得轉女身當成男子於將來世得成為佛號無垢煩惱善男子我念過去阿僧祗劫復過是數時有梵志名曰樹提於四十二億歲在空林中常修梵行彼時梵志過是歲已從林中出入極樂城見一女人彼時女人見此梵志儀容端嚴即起欲心尋趣梵志以手執之即時躃地爾時梵志告女人曰姊何所求女人曰我求梵志梵志言我不行欲女曰若不從我我爾當死爾時梵志如是思惟此非我法亦非我時我於四十二億歲修浄梵行云何於今而當毀壊彼時梵志強自頓抴得離七步離七步已生哀愍心如是思惟我雖犯戒墮於惡道我能堪忍地獄之苦我今不忍見是女人受此苦惱不令是女以我致死爾時梵志還至女所以右手捉作如是言姊起恣汝所欲爾時梵志於十二年中共為家室過十二年已尋復出家即還具四無量心具已命終生梵天中爾時梵志即我身是彼女人者今瞿夷是我於爾時為彼女欲暫起悲心即得超越十百千劫生死之苦又慧上菩薩經雲昔拘樓秦佛時有一比丘名曰無垢處於閑居國界山窟去彼不逺有五神仙有一女人道遇大雨入比丘窟雨晴出去時五仙人見之各各言曰比丘姦穢無垢聞之即自踴身在於虛空去地四丈九尺諸仙見之飛處空中各曰如吾經典所記染欲塵者則不得飛便五體投地伏首謀橫假使比丘不現神變其五仙人墮大地獄時無垢比丘今慈氏菩薩是也
　　別引十縁
　　孫陁利謗佛縁
　　奢彌跋謗佛縁
　　佛患頭痛縁
　　佛患骨節煩疼縁
　　佛患背痛縁
　　佛被木槍刺腳縁
　　佛被提婆達多擲石出血縁
　　佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁
　　佛食馬麥縁
　　佛經苦行縁
　　孫陁利謗佛縁第一
　　興起行經雲如來將五百羅漢常以月十五日於中説戒因舍利弗問佛十事舍利弗自從華座起立整服偏露右臂右膝跪坐向佛義手問世尊言世尊無事不見無事不聞無事不知世尊無比衆惡滅盡諸善普備一切衆生皆欲度之世尊今故現有殘縁願佛自説使天人解以何因縁被孫陁利謗以何因縁被奢彌跋提謗及五百羅漢以何因縁世尊自患頭痛以何因縁世尊自患骨節疼痛以何因縁世尊自患背痛以何因縁被木槍刺腳以何因縁被調達破指出血以何因縁被多舌女人舞杆大衆來相誹謗以何因縁於毗蘭邑與五百比丘食其馬麥以何因縁在鬱祕地苦行六年佛語舍利弗還復華座吾當為汝説先因縁舍利弗即還復坐阿耨大龍王聞佛當説踴躍歡喜即為佛作七寳交露葢葢中雨栴檀末香周徧無數諸天八部皆來詣佛作禮而立佛告舍利弗往昔過去波羅柰城有博戲人名曰浄眼時有婬女名曰鹿相端正姝好時浄眼語鹿相曰當詣園中共相娛樂女曰可爾鹿相便歸莊嚴衣服即共嚴駕至園娛樂經於日夜浄眼貪心當殺此女取其衣服復念殺已當云何藏之時此園中有辟支佛名樂無為去其不逺伺乞食後埋其廬中持衣而去誰知我處念已殺埋平地如故乗車而去從餘門入城爾時國王名梵達國人不見鹿相遂徹國王王召羣臣徧城求之不得往到園廬捜索得屍諸臣語無為曰己行不浄胡為復殺辟支黙然不答如此至三不答辟支便手腳著土此是先世因縁故衆臣便反辟支考打問辭樹神現半身語衆臣曰汝莫考打此人衆臣曰何以不打神曰此無是法終不行非諸臣雖聞不肯聽用持詣王所王聞瞋恚勑諸臣等急縳驢䭾打鼓徧巡出城南門將至樹下計牟針之貫著竿頭極弓射之若不死者便破其頭諸臣受教國人皆怪或信不信衆人悲傷於時浄眼在破牆中藏聞衆人言盜視逐行見已念言此道人枉死念已走趣大衆並喚上官莫困殺此人是我殺耳願放道人我罪治諸官皆驚曰何能代他受罪即共解辟支便浄眼反如前諸上官等皆向辟支佛作禮懺悔我等愚癡無故枉困道人當以大慈原赦我罪莫將來世受此重殃如是再三辟支不答辟支佛念不宜更復重入波羅柰城乞食我宜衆前取滅度耳便於衆前踴昇虛空於中往反坐臥住立作十八變一腰以下出煙腰以上出火二或腰以下出火腰以上出煙三或左脇出煙右脇出火四或左脇出火右脇出煙五腹前出煙背上出火六或腹前出火背上出煙七或腰以下出火腰以上出水八或腰以下出水腰以上出火九或左脇出水右脇出火十或左脇出火右脇出水十一或腹前出水背上出火十二或腹前出火背上出水十三或左肩出水右肩出火十四或左肩出火右肩出水十五或兩肩出水或兩肩出火十六或舉身出煙十七或舉身出火十八或舉身出水即於空中燒身滅度於是大衆皆悲啼泣或有懺悔或有作禮取其舍利於四衢道起於偷婆諸官即將浄眼詣王手腳復以著土王忿依前殺之佛語舍利弗爾時浄眼者則我身是其鹿相女者今孫陁利是爾時梵達王者今執杖釋種是我於爾時由殺鹿相枉困辟支以是罪縁無數千歲墮在泥犁無數千歲墮在畜生無數千歲墮在餓中爾時餘殃今雖作佛故獲此謗
　　奢彌跋謗佛縁第二
　　興起行經雲佛告舍利弗過去久逺九十一劫是時有王名曰善説所造有一婆羅門名延如達好學廣博常教五百豪族童子復有一婆羅門名曰梵天大富饒財婦名浄音容貌第一性行和調無嫉妬心延如以梵天為檀越其婦浄音供養延如四事無乏有一辟支佛名曰受學往到城內乞食偶至梵天門浄音見辟支佛衣服齊整行步徐審心甚歡喜即請供養自今已去常受我請即以美食滿鉢與之辟支受已升空七反迴旋飛還時城內人見此神足舉國歡喜供養無厭浄音供養辟支日進侍延如達遂薄延如便興嫉妬誹謗之言此道人實無才德作不浄行遂告五百弟子曰此道人犯戒無精進行諸童子各歸家宣令曰此道人無有浄行與浄音交通國人咸疑神足如是有此穢聲耶聲經七年乃斷於後辟支現十八變取於滅度衆人乃知延如虛謗辟支佛佛語舍利弗爾時延如達者則吾身是爾時梵天者今優填王是爾時浄音者今奢彌䟦是爾時五百童子者今五百羅漢是佛語舍利弗我於爾時因供養故便生嫉妬共汝誹謗辟支佛以是因縁共入地獄鑊湯煎煮無數千歲由是餘殃今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹也
　　佛患頭痛縁第三
　　興起行經雲佛告舍利弗過去久逺世時於羅閲城中時世穀貴饑饉困苦人皆拾取白骨打煮飲汁掘百草根以續微命用一升金貿一升穀爾時羅閲祗城有大村數百家名曰吱越村東不逺有池名曰多魚吱越村人將妻子詣多魚池捕魚食之捕魚著岸在陸而跳我於爾時為小兒年適四歲見跳而喜時池中有兩種魚一名䴸一名多舌此自相語曰我等不犯人橫見殺我後世當報佛語舍利弗爾時吱越村人男女大小者今迦羅越國諸釋種是爾時小兒者則我身是爾時䴸魚者毗樓勒王是爾時多舌魚者今王相師婆羅門名惡舌者是爾時魚跳我以小杖打魚頭以是因縁墮地獄中無數千歲今雖得佛由是殘縁故被毗樓勒王伐釋種時我得頭痛佛語舍利弗我初頭痛時語阿難曰以四斗鉢盛滿冷水來阿難如教持來以指𢪛額上汗滴入水中水即尋消猶如自然終日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然頭痛之𤍠其狀如是假令須彌山邊旁出亞岸一由延至百由延鎮我頭痛𤍠者爾當消盡佛患骨節煩疼縁第四
　　興起行經雲佛告舍利弗往昔久逺世時於羅閲城中有一長者得𤍠病甚困其城中有一大醫子別識諸藥能治衆病長者子呼醫子曰為我治病得愈吾大與卿財寳醫子即治長者病既差已後不報功長者於後復病治差至三不報後復得病續喚治之醫子念曰前已三治三差而不見報見欺如此我今治此當令大斷即便與非藥病遂増劇便致無常佛語舍利弗爾時醫子者則我身是爾時病子者今調達是我爾時與此非藥致令無常以是因縁於數千歲受地獄苦及畜生餓之苦由是殘縁今雖得佛故有骨節煩疼病生也佛患背痛縁第五
　　興起行經雲佛告舍利弗往昔久逺世時於羅閲城時大節日聚㑹時國中有兩姓力士一姓剎帝利種一姓婆羅門種時共相撲婆羅門語剎帝曰卿莫撲我我當大與卿錢寳剎帝便不盡力令其屈伏二人俱得皆受王賞於時婆羅門竟不報剎帝到後節日復來相撲還復相求如前相許剎帝復饒不撲得賞如上如是至三不報後節復㑹婆羅門重語剎帝曰前後所許當一時併報剎帝心念此人比數欺我既不報我又侵我分我今日當使其消殄乃笑語曰卿誑我滿三今不用卿物便右手捺項左手捉跨腰兩足蹵之挫折其脊如折甘蔗擎之三旋使衆人見然後撲地即死王及羣臣皆大歡喜賜金錢十萬佛語舍利弗爾時剎帝者則我身是婆羅門者提婆達多是我於爾時以貪恚故撲殺力士以是因縁墮地獄中經數千歲今雖成佛諸漏已盡爾時殘縁今故有此脊痛之患也
　　佛被木槍刺腳縁第六
　　興起行經雲佛在羅閲祗竹園精與大比丘僧五百人俱晨旦著衣持鉢與五百比丘僧及阿難共入羅閲祗城乞食家家徧至見此里中有破剛木一片木長尺二於佛前立佛便心念此是宿縁我自作是用當受之衆人聞見皆共聚觀大衆見之驚愕失聲佛復心念今當現償宿縁之報使衆人見信解殃對不敢造惡佛便踴在虛空去地一刃木槍逐佛亦髙一刃於佛前立佛復上二刃四刃乃至七刃槍亦隨上七刃世尊復上髙一多羅槍亦髙一多羅佛復上乃至七多羅槍亦隨上立於佛前佛復上髙七里乃至上由延槍亦隨之佛於空中化作青石厚六由延廣縱十二由延佛於上立槍便穿石出在佛前立佛復於空中化作水廣十由延縱二由延深六由延於水上立槍復過水於佛前立佛復空中化作大火縱廣十二由延髙六由延於其燄上立槍亦過燄至佛前立佛復空中化作旋風縱廣十二由延髙六由延於風上立槍從傍邊斜來趣佛前立佛復上至四天王宮如是展轉乃至梵天木槍從三十三天以次來上乃至梵天於佛前立諸天皆相謂曰佛畏此槍捨走然槍逐不置爾時世尊與梵天説自宿縁法從梵天還展轉還至羅閲城所過諸天皆為説宿縁法槍亦隨從上下至羅閲城佛亦為羅閲祗人説宿縁法佛與比丘僧出羅閲城槍亦尋佛後國人盡逐佛出城佛問衆人汝等欲何所至衆人答曰欲隨如來看此因縁佛語衆人各自還歸如來自知時節阿難問佛如來何以遣衆人還佛語阿難若衆人見我償此縁者皆當盟死墮地阿難便黙世尊即還竹園僧伽藍自處已房勑諸比丘各自還房阿難問佛我當云何佛語阿難汝亦還房阿難即還佛便心念是縁我宿自造必當償之即取大衣四䙝襞之還坐本座佛便展右足木槍便從足趺上下入徹過入地深六萬八千由延過地至水水深亦六萬八千由延過水至火火髙六萬八千由延至火乃焦當爾之時地為六反震動阿難諸比丘各自心念今此地動其槍必刺佛腳足也佛被瘡已苦痛酸疼阿難即至佛所見佛腳刺槍瘡便死倒地佛以水灑阿難乃起起已禮佛足摩拭佛足嗚佛腳足啼泣墮淚佛以是腳行至樹下降魔上至三十三天為母説法世尊金剛之身作何因縁為木所害佛語阿難且止勿啼世間因縁輪轉生死有是苦患阿難問佛今者瘡痛増損何如佛語阿難漸有降損舍利弗及諸比丘來禮佛問答亦復如是佛語比丘且止莫啼我乃先世自造此縁要當受之無可逃避此對非父非母所作亦非天王沙門等作自造自受諸漏已盡得神通者各自黙然惟往日曽所説偈曰
　　世人所作行　或作善惡事　此行還歸身終不朽敗亡
　　時耆婆阿闍世王等聞佛為木槍刺腳從床悶死墮地良久乃蘇舉宮驚怖王起啼泣勑諸臣曰速疾嚴駕欲至佛所諸臣受教即便嚴駕上車出城城內四姓宗族士女百千圍遶共至佛所佛右脇側臥王禮佛已手捉佛足摩抆口嗚世尊瘡痛寧有損不佛慰王已命王使坐王言我從如來所聞佛身金剛不壊今者何為木槍所刺耶佛告王曰一切諸法皆為縁對我身雖是金剛非木槍能壊此宿對所壊即説頌曰
　　世人所為作　各自見其行　行善得善報行惡得惡報
　　是故大王當捨惡從善愚騃不學問未識真道者戲笑輕罪復當號泣不可以戲作罪後受大殃王語耆婆汝合好藥洗瘡咒治必令時瘥耆婆曰諾耆婆即便禮佛洗足安藥後續止痛耆婆出百千價㲲用裹佛足以手摩足以口嗚之曰願佛老夀此患早除一切衆生長夜之苦亦得解脫即起禮佛於一面住佛於是為王一切衆㑹説四諦法千比丘得漏盡意解萬一千人得法眼浄復有百千諸天展轉相告皆來慰佛説偈讚已禮佛而去佛語舍利弗往昔無數阿僧祗劫前有兩部賈客各有五百人在波羅柰國各合資財嚴船度海乘風徑往即至寳渚渚上豐饒衣被飲食及妙婇女種種龍寳無物不有一部賈客語衆人曰我等所求已獲今當住此以五欲自娛第二薩薄告其部衆不應於此久住是時空中有天女慈愍此輩便於空中語衆賈曰此間雖有財寳婇女衣食不足久住卻後七日此地皆當沒水語訖化去復有魔女欲使沒盡諌之不去前天所説水當沒此皆是虛妄不足可信説已化去第一薩薄不信天告樂住不去第二薩薄懼水不住卻後七日如前天言水滿其地先嚴辦船未至之日所將部衆即得上船第一薩薄先不嚴船水至之日與嚴治者著鉾持杖共相格戰第二薩薄以鋭牟刺第一薩薄腳徹過即便命終佛語舍利弗汝知第一薩薄者今提婆達是第二薩薄者則我身是爾時第一賈客衆五百人者則今提婆達五百弟子是爾時第二賈客五百衆者則今五百羅漢是爾時第一天女者則今舍利弗是爾時第二天女者則今名滿月比丘婆羅弟子是佛語舍利弗我往昔作薩薄貪財分死度海與彼爭船以鋭牟刺薩薄腳以是因縁無數千歲經地獄苦墮畜生中為人所射無數千歲在餓中蹈鐵針上今雖得金剛之身以是餘殃故今為木槍所刺又大乘方便經雲昔舍衛城中有二十人皆是最後邊身彼二十人更有怨家二十人各各思惟我當為作親友而至其舍奪其命根不向人説彼時四十人以佛神力故共至佛所如來爾時為調伏是四十人故於大衆中告大目揵連言今此大地出佉達羅剌欲刺吾左足未至足之間此佉達羅剌即從地出長一肘當出之時目連白佛言我今當取此刺擲著他方世界佛告目連非汝所能此刺在地汝不能㧞爾時目連以大神力前㧞此刺於時三千大千世界皆大震動一切世界隨刺而舉而不能動乃至一毛爾時世尊以神通力上四天王天彼刺亦隨佛去如是展轉乃至梵天亦復如是爾時如來從梵天還至閻浮提本所坐處刺亦逐還至此地中豎向如來爾時如來即以右手捉刺左手安地右腳蹹之爾時三千大千世界皆大震動時尊者阿難向佛合掌而作是言世尊往昔作何等業得如是報佛告阿難我過去世入大海中持䂎刺人斷其命根以此因縁得如此報善男子我説是業縁已彼二十怨賊欲害二十人者作是思惟如來法王尚得如是惡業之報況我等輩不受此報是二十人即從座起頭面禮佛作如是言我等所興惡念不敢覆藏我先惡心欲害彼人今日向佛悔過不敢覆藏我先惡心欲害彼人今重悔過不敢覆藏時二十人即得正解及四萬人亦得正解是故如來示佉達羅剌刺足是名如來方便
　　佛被提婆達多擲石出血縁第七
　　興起行經雲佛告舍利弗往昔過去世時於羅閲城有長者名曰須檀大富多饒時寳産業備足子名須摩提其父須檀奄然命終摩提異母弟名修耶舍摩提心念我當云何設計不與耶舍財分唯當殺之乃得不與摩提語耶舍雲大弟共詣耆闍崛山上論説去來耶舍曰可爾摩提即執弟手上山將至絶髙便推崖底以石垖之便命絶佛語舍利弗汝知爾時長者須檀者則今父王真浄是也爾時子須摩提者則我身是弟修耶舍者則今提婆達多是佛語舍利弗我於爾時以貪財害弟以是罪故無數千歲在地獄燒煮為鐵山所垖爾時殘縁今雖得佛不能免此宿對我於耆闍崛山經行為提婆達舉崖石長六丈廣三丈以擲佛頭山神名金埤羅以手接石石邊小片迸墮中佛腳大拇指即破血出佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
　　興起行經雲佛告舍利弗往昔阿僧祗劫前有佛名盡勝如來有兩種比丘一種名無勝一種名常歡無勝比丘得六神通常歡比丘結使未除爾時波羅柰城有長者名大愛資財無極婦名善多端正無比兩種比丘往來其家以為檀越善多婦者供養無勝比丘四事無乏常歡微薄因此妬嫉橫生誹謗言無勝比丘與善多交通不以道法供養自以恩愛供養耳佛語舍利弗爾時常歡比丘者則我身是善多婦者今婆羅門女名旃沙是我於爾時無故誹謗無勝羅漢以是罪縁無數千歲墮在地獄受其苦痛今雖得佛以餘殃故為多舌童女舞杅起腹來至我前曰沙門何以不自説家事乃説他事為汝今日獨自歡樂不知我苦汝先共我交通使我有身今當臨月事須酥油養於小兒盡當給我爾時衆㑹皆低頭黙然時釋提桓因侍後執扇以神力化作一鼠入其衣裏嚙於杆舞忽然落地爾時四部弟子及六師從衆見杆墮地皆大歡喜揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰汝死亦吹罪物何能興此惡意誹謗清浄無上正真此地無知乃能容載如此惡物耶諸衆各説是時地即劈裂火燄踴出便墮中徑至阿鼻大泥犁中大衆見女現身墮泥犁中阿闍世王便大驚恐衣毛為豎即起義手長跪白言此女所墮今在何處佛答大王此女所墮名阿鼻泥犁闍王復問此女不殺人亦不偷盜妄語何因便墮阿鼻耶佛語闍王我所説縁法有上中下身口意行闍王復問何者為重何者為中何者為下佛語闍王意行最重口行處中身行在下王復問佛佛答王曰身行麤現此事可見口行耳聞此二事者世間聞見意行發念無見聞者此是內事衆行為意釘所繫縳如人慾行身三殺盜婬欲發口之四過妄言綺語惡口兩舌先心計校然後施行是故繫於意釘不在身口也於是世尊即説偈曰
　　意中熟思惟　然後行二事　揚慙於身口未曾愧心意　先當慙於意　然後恥身口此二不離身　亦不能獨行
　　於是阿闍世王聞佛説法啼泣悲感佛問王曰何為啼耶王答佛曰為衆生無智不解三事恆有折減是故悲耳此衆生等但為身口為大不知意為深奧如人殺生偷盜婬泆天下盡見口行四事天下所聞意家三事非耳所聞非眼所見是故衆生以眼見耳聞為大今佛説乃知心意為大身口為小以是故身口二事繫於意釘如多舌女欲謗毀佛先心思念當以繫杆起腹在大衆中説是謗事故知意大身口小也佛言善哉善哉大王善解此事常當學此意大身口小事説是法時八千比丘漏盡意解二百比丘得阿那含道四百比丘得斯陁含道八百比丘得須陁洹道八萬天人得法眼浄十萬人及非人皆受五戒二十萬神受三自歸又生經雲爾時世尊與千二百五十人俱入舍衛城欲詣波斯匿王宮受請時有比丘尼名曰暴志以盂繫腹佀如懐妊因牽佛衣君為我夫從得有身不給衣食此事云何時諸大衆天人釋梵四王諸天神及國人民莫不驚惶佛為一切三界之尊其心清浄過於摩尼智慧之明超於日月獨步三界無能逮者喻如虛空不可汙染佛心過彼無有等侶此比丘尼既佛弟子云何懐惡欲䜈如來於是世尊見衆㑹心欲為決疑仰瞻上方時天帝釋尋時來下化作一鼠嚙繫盂繩盂即墮地衆㑹覩之瞋喜交集怪之所以時國王瞋此比丘尼棄家違業為佛弟子既不能盡欲反懐妬結䜈大聖乎即勑掘地為坑深欲倒埋時佛解喻勿得爾也吾宿罪非獨彼殃乃往過去久逺世時時有賈客賣好真珠數多圓好時有一女諧欲買之有一男子遷益倍價獨得珠去女人不得心懐瞋恨有從請看復不肯與心盛遂怒汝毀辱我在在所生當報汝怨所在毀辱悔無所及佛告王等爾時買珠男子則我身是其女人者則暴志尼是因彼懐恨所在生處常欲相䜈佛説如是衆㑹疑解莫不歡喜












　　法苑珠林巻七十三
　　音釋
　　槍〈七羊切矟也〉杅〈雲俱切〉脇〈虛業切腋下也〉吱〈指移切〉䴸〈音夫〉抆〈無粉切拭也〉額〈五革切顙也〉釜〈扶雨切鍑屬〉劇〈竒逆切甚也〉撲〈弼角切踣也〉捺〈奴曷切手按也〉跨〈苦瓦切兩股間也〉蹵〈七六切蹋也〉挫〈麤臥切摧也〉愕〈五各切驚愕也〉褺襞〈褺徒協切襞彼㦸切褺襞猶摺疊也〉鉾〈莫浮切句兵也〉鋭〈以芮切利也〉蹹〈徒合切踐也〉䂎〈子筭切矛槊也〉拇〈莫厚切將指也〉嚙〈五巧切齧也〉劈〈匹亦切破裂也〉泆〈夷質切放也〉䜈〈楚交切〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十四
　　唐　釋道世　撰
　　謀謗篇第六十七之三
　　別引十縁之餘
　　佛食馬麥縁第九
　　興起行經雲佛告舍利弗過去久逺世時佛名毗婆葉如來在槃頭摩跋城中王名槃頭與羣臣士女以四事供養如來及衆僧終已無乏爾時城中有婆羅門名因提耆利博達梵志四韋陁典籍亦知尼捷算術及婆羅門戒教五百童子時王設㑹先請佛及諸大衆僧佛黙然許之王即還宮具饌種種腆美及設床座氍毹𣰅㲪辦具已畢王執香爐於殿上長跪啟白今時已到唯願屈尊時毗婆葉佛見時已至便勑大衆著衣持鉢當就王請大衆圍繞往詣王宮就座而坐王即下食手自斟酌種種餚饍爾時有一比丘名曰彌勒時病不行佛及大衆食已各還本處遇梵志山王見食香美便興嫉妬意曰此髠頭沙門正應食馬麥不應食此甘饌之供告諸童子汝等見此髠頭道人食於甘美餚饍不諸童子曰實見此等師主亦應但食馬麥佛語舍利弗汝知爾時山王婆羅門者則我身是爾時五百童子者今五百羅漢是爾時病比丘彌勒者今彌勒菩薩是我於爾時以興嫉妬罵言不應食其甘饍正食馬麥卿等亦云如是以是因縁我及卿等經歴地獄無數千歲今雖成佛爾時殘縁我及卿等於毗蘭邑故食馬麥九十日我於爾時不言與佛馬麥但言與比丘以是故我今得食擣麥人以卿等加言當與佛麥故今日卿等食著皮麥耳又大乘方便經雲以何縁故如來及僧在婆羅門毗蘭若聚落三日之中食馬麥耶佛言善男子我於昔時知此婆羅門必捨初始請佛僧心不給飲食而故往受請何以故為彼五百馬故此五百馬先世中已學菩薩乘已曽供養過去諸佛近惡知識作惡業縁故墮畜生中五百馬中有一大馬名曰日藏是大菩薩於過去人中已曽勸五百小馬發菩提心為欲度此五百馬故現生馬中由大馬威德故令五百馬自識宿命本所失心而今還得我愍彼五百菩薩墮馬中者欲令得脫離於畜生是故如來知故受請是時五百馬減所食麥半分持施僧大馬半分奉施如來爾時大馬為五百馬以馬音聲而為説法示教悔過令當禮佛及比丘僧説此事已復作是言汝等當以所食半分供養於僧爾時五百馬悔過已於佛及僧生浄信心過三月已其後不久是五百馬命終生於兜術天上彼五百天子即從天來至於佛所聞説法已必定得成阿耨菩提五百馬子於將來世得辟支佛彼日藏大馬於當來世復得作佛號曰善調如來雖食草木土塊瓦礫大千界中無如是味爾時阿難心生憂惱轉輪聖王種出家學道如下賤人食此馬麥我於爾時見阿難心即與一粒麥語阿難言汝嘗此麥味為何如阿難嘗己生希有心我生王家已來未曾得如是之味阿難食此麥己七日七夜無飢渇想如來復知五百比丘若食細食増益欲心若食麤食心則不為貪欲所覆彼諸比丘過三月已離婬欲心證阿羅漢果善男子為調伏五百度五百馬菩薩故如來以方便力受三月食馬麥縁非是業報
　　佛經苦行縁第十
　　興起行經雲佛告舍利弗往昔波羅柰城邊去城不逺有多狩邑中有婆羅門為王太史國中第一有其一子頭上有自然火鬘因以為名火鬘面首端正有三十相梵志典籍圖書䜟記無事不博時有一瓦師子名曰難提婆羅此雲護喜與火鬘少小親交心相敬念須㬰不㤀瓦師精進慈仁孝順父母俱盲供養二親無所乏短雖為瓦師手不掘地亦不使人掘唯取破牆崩岸鼠壊土等和以為器成好無比若有男子女人慾來買者不爭價數不取金銀財帛唯取穀米供養而已迦葉如來所住精捨去邑不逺與大比丘衆二萬人俱皆是阿羅漢護喜語火鬘曰共見迦葉如來去乎火鬘答曰用見此禿頭道人為直是禿頭人耳何有道哉如是至三後日復語火鬘曰共至水上澡浴乎火鬘答曰可爾便共詣水澡浴著衣服己護喜舉右手遙指示曰如來精捨去是不逺可共暫見否火鬘答曰何用見此禿頭道人為何有佛道可得護喜便捉衣牽不去火鬘便脫衣捨走護喜遂後捉腰帶挽曰可暫共見佛便即還耶火鬘復解帶捨走曰我不欲見此禿頭沙門護喜便撮其頭牽曰為一過見佛去來爾時國諱捉人頭捉者皆斬火鬘驚怖竊心念曰此瓦師子分死捉我頭此非小事必當有好事乃使此人分死相捉火鬘曰汝放我頭汝隨子去護喜即放共詣佛所護喜禮如來足於一面坐火鬘直舉手問訊已便坐護喜義手白迦葉佛言此火鬘者多狩邑中太史之子是我少小親友然其不識三尊不信三寳願世尊開化愚冥使其信解火鬘童子熟視世尊從頭至足覩佛相好威容巍巍諸根純淑調和以三十二相嚴飾其體八十種好以為媚儀如娑羅樹華身猶須彌無能見頂面如滿月光如日明身色如金火鬘見佛相好便心念曰我梵讖記所載相好今佛盡有唯無二事一陰馬藏相二吐舌䑛面相於是説偈問曰所聞三十二　大士之相好　於此人中尊唯不覩二事　豈有丈夫體　猶如馬藏不寧有廣長舌　覆面䑛頭不　願為吐舌示令我決狐疑　我見乃當知　如經所載不
　　於是如來便出廣長舌相以覆其面上及肉髻並覆兩耳七過䑛頭縮舌入口色光出照大千世界蔽日月明乃至阿迦膩吒天光還繞身七帀從頂上入以神足力現陰馬藏相令火鬘獨見餘人不覩火鬘童子具足見佛三十二相無一缺減踴躍歡喜不能自勝如來為火鬘説法止其三業令行菩薩行火鬘即禮佛足長跪白言我今懺悔身不可行而行口不可言而言意不可念而念願世尊受我此懺從今己往不復敢犯如此至三迦葉如來黙然受之火鬘童子護喜童子俱禮拜退後自尤責悔不早聞失於道利於是火鬘童子説偈讚護喜曰
　　仁為我善友　法友無所貪　導我以正道是友佛所譽
　　於後二人投佛出家受具足戒佛語舍利弗爾時火鬘童子者則我身是火鬘父者今我父王真浄是爾時瓦師童子護喜者我為太子在宮居婇女時至於夜半作瓶天子來語我言日時已到可出家去為導者是舍利弗此護喜者頻勸我出家是善知識也我前向護喜作惡語道迦葉佛禿頭沙門何有佛道可得以是惡言故臨成佛時六年苦行日食一麻一米大豆小豆雖受辛苦於法無益舍利弗我六年苦行者償先縁對畢已然後得佛佛語舍利弗汝觀如來衆惡已盡諸天人神一切衆生皆欲度之我猶不免宿對況復愚冥未得道者舍利弗當護身三口四意三當學如是佛説先世因縁時萬一千天子得須陁洹道八千龍等皆受五戒五千夜義受三自歸佛説是己舍利弗及五百羅漢阿耨大龍王八部神歡喜受行頌曰
　　思惟上哲　　濫被謀枉　　清濁難分
　　善人惡網　　幽顯㝠知　　真偽鑒朗
　　自觀業對　　如空影響
　　咒術篇第六十八之一
　　述意部
　　夫神咒之為用也㧞矇昧之信心啓正則之明慧裂重空之巨障滅積劫之深痾業既謝遣黑法潛形所以累聖式陳衆靈攸仰故波旬奉咒於白樹梵王顯儀於赤畿七佛揚道於時縁菩薩陳誠於法㑹廣羅經誥尤難備寫然陁羅尼者西天梵音東華人譯則雲持也持善不失持惡不生據斯以言彌綸一化依法施行功用立騐或碎石拔木或移痛滅痾隨聲發而苦除遂音颺而事舉或召集神或駕御虬龍興雲布雨集福祛災感應不窮其來久矣
　　懺悔部
　　述曰夫咒是三世諸佛所説若能至心受持無不靈驗比見道俗雖有誦持無多功効自無志誠謗言無徵或有文字譌㬱或有音韻不典或飲啗酒肉或襍食葷辛或觸手汙穢或浪談俗語或衣服不浄或處所不嚴致令神得便翻受其殃若欲懺悔先立道場懸繒旛葢燒衆名香四門護浄禁止雜人隨其出入每須澡浴多覔和香口內嘗含志誠殷重自責已躬愧謝十方一切賢聖然後普為四生六趣心心相續剎那匪懈如是懇已定驗不疑故菩薩善戒經雲菩薩為破衆生種種惡故受持神咒故有五法不得為一不食肉二不飲酒三不食五辛四不婬五不浄之家不在中食菩薩具足如是五法能大利益無量衆生諸惡神諸惡毒病無不能治千轉陁羅尼神咒釋迦牟尼佛説此咒出於西梵由來盛傳至隋大業初東都洛陽翻經館笈多三藏譯出此咒以惠遺學時有彥琮法師即𫝊譯之領袖也初獲此本通布華夷時有長安延興寺𤣥琬律師𢎞法寺靜琳法師等並是道光日下德振通賢創獲流布洗蕩瑕累即於別院仍建道場每至肇春為受戒沙彌及餘道俗相續不絶靈相重疊至今五十餘年時漸訛替恐後人不知本末故委具述之然大集諸經及陁羅尼集十卷廣明雜咒不煩具録今且逐要時濟所須意存滅罪除障出四十餘首除病濟貧護生延命雜術之徒亦略述二十餘件或此處無文西域有本三藏口𫝊要用咒者亦翻出三五𫝊之流行餘之不盡者冀尋大本佛説咒曰
　　南慕遏羅〈去聲〉怛那〈奴箇切〉怛邏耶夜〈羊箇切〉南麽阿〈長聲〉羅耶阿〈短聲〉吠盧吉低濕吠邏夜菩提〈上聲〉薩哆皤〈平聲〉耶〈羊可切〉摩訶薩埵婆耶摩訶迦嚕膩〈拏你切〉迦夜〈羊可切〉怛純〈地可切〉誓曵〈去聲〉誓曵誓夜〈羊可切〉婆〈長聲〉⿰〈許棄切〉你〈奴棄切〉誓榆怛唎迦〈去聲〉邏迦邏〈去聲〉磨〈去聲〉邏磨邏哆〈都箇切〉邏哆邏遮〈章可切〉邏遮邏鉢邏〈去聲〉遮羅鉢邏遮羅器拏〈去聲〉器拏薩婆〈去聲〉羯磨吠邏拏〈平聲〉你迷婆伽吠疧〈都你切〉索訶〈去聲〉薩囉吠囉低薩婆〈去聲〉勃陁〈長聲〉吠盧吉低隻芻〈欹數切〉秫〈始出切〉嚧怛邏揭〈渠謁切〉邏拏〈去聲〉寔哈〈呼閤切〉婆〈輕長聲〉迦夜沫奴比〈扶必切〉闍夜那比輸達你　素嚕　素嚕　鉢邏鉢邏素嚕素嚕薩婆勃陁頞地瑟恥〈土寄切〉那馺〈蘇閤切〉婆訶達磨陁〈長聲〉石揭唎鞞馺婆訶　阿羅婆〈重聲〉婆〈去聲〉馺婆〈輕聲〉婆〈重聲〉婆〈去聲〉薩婆達摩婆〈去聲〉蒲達你馺婆訶此咒功能千劫聚集業障一時誦已皆悉去盡便獲千佛所集善根當得背於千劫流轉中生老病死邊際轉此生已見千轉輪王欲生清浄佛國者晝三夜三一一時中各誦二十一徧至二十一日如有所欲即得如意或見金色佛像菩薩形像即是先相命終已後便生菩薩大集㑹中
　　彌陁部
　　此阿彌陁咒若欲讀誦者諸口傍字皆依本音轉言之無口者依字讀仍須師授之聲韻合梵輕重得法依之修行剋有靈驗
　　那〈上聲下同〉謨菩〈上聲下同〉陁夜〈藥可切下同〉那謨䭾〈上聲〉囉〈上聲下同〉摩〈上聲〉夜那謨僧伽夜那摩阿弭多婆〈上聲〉夜跢〈丁可切下同〉他伽〈上聲下同〉多夜阿〈上聲下同〉囉訶〈上聲〉羝〈上聲〉三藐三菩陁夜跢姪他〈地也切下同〉阿弭唎羝阿弭唎都婆鼙〈菩迷切下同〉阿弭唎哆三婆鼙阿弭唎哆鼻〈苦迷切〉迦〈上聲〉囒羝伽弭你伽伽那稽〈居移切〉唎夜迦〈上聲下同〉唎娑〈上聲〉囉皤〈薄何切〉皤波跛義〈楚我切〉焰迦唎〈一切惡業盡也〉娑婆訶〈公可切〉
　　此之神咒先已流行功能利益不可説盡於晨朝時用楊枝浄口散華燒香佛像前⿰跪合掌口誦七徧若二七三七徧滅四重五逆等罪現身不為諸橫所惱命終生無量夀國又此咒能轉女身令成男子今別勘梵本並問真婆羅門僧等此咒威力不可思議但旦暮午時各誦一百徧能滅四重五逆㧞一切罪根得生西方若能精誠滿二十萬徧則菩提芽生得不退轉誦滿三十萬徧則面見阿彌陁佛決定得生安樂浄土又陁羅尼雜集經雲爾時世尊告諸比丘今當為汝演説西方安樂世界今現有佛號阿彌陁若有四衆能正受持彼佛名號以此功德臨欲終時阿彌陁佛即與大衆往此人所令其得見見己尋生慶悅倍増功德以是因縁所生之處永離胞胎穢欲之形純處鮮妙寳蓮華中自然化生具大神通十方恆沙諸佛皆共讚彼安樂世界所有佛法不可思議神通現化種種方便不可思議若有能信如是之事當知是人不可思議所得業報亦不可思議其國號曰清泰聖王所住其城縱廣十千由旬於中充滿剎利之種阿彌陁佛父名月上轉輪聖王其母名曰殊勝妙顔子名月明奉事弟子名無垢稱智慧弟子名曰覽光神足精勤名曰大化爾時魔王名曰無勝有提婆達多名曰勝寂阿彌陁佛與大比丘六萬人俱若有受持彼佛名號堅固其心憶念不忘十日十夜除捨散亂精勤修集念佛三昧受持讀誦此鼔音聲王大陁羅尼十日十夜六時專念五體投地禮敬彼佛堅固正念悉除散亂若能令心念念不絶十日之中必得見彼阿彌陁佛並見十方世界如來及所住處唯除重障鈍根之人於今少時所不能覩一切諸善皆悉迴向願得往生安樂世界垂終之日阿彌陁佛與諸大衆現其人前安慰稱善是人即時甚生慶悅以是因縁如其所願尋得往生佛告諸比丘何等名為鼓音聲王大陁羅尼吾今當説汝等善聽唯然受教於時世尊即説咒曰多伏咃〈一〉婆離〈二〉阿婆離〈三〉娑摩婆羅〈四〉尼地奢〈五〉昵闍多禰〈六〉昵茂耶〈七〉昵茂仚〈八〉闍羅婆羅車䭾禰〈九〉宿佉波啼昵地奢〈十〉阿彌多由婆離〈十一〉阿彌多虵波波羅〈十二〉娑陁禰〈十三〉涅浮提〈十四〉阿迦舍昵浮陁〈十五〉阿迦舍昵提奢〈十六〉阿迦舍昵闍啼〈十七〉阿迦舍久舍離〈十八〉阿迦舍達奢尼〈十九〉阿迦舍提咃禰〈二十〉畱波昵提奢〈二十一〉遮唾唎達摩波羅娑陁禰〈二十二〉遮唾唎阿利虵娑帝虵波羅娑陁禰〈二十三〉遮唾唎末伽婆那波羅娑陁禰〈二十四〉婆羅毗梨耶波羅娑陁禰〈二十五〉達摩呻他禰〈二十六〉久舍離〈二十七〉久舍羅昵提奢〈二十八〉久舍羅波羅啼咃禰〈二十九〉佛陁久舍離〈三十〉毗佛陁波羅波斯〈三十一〉達摩迦羅禰〈三十二〉昵專啼〈三十三〉昵浮提〈三十四〉毗摩離〈三十五〉毗羅闍〈三十六〉羅闍〈三十七〉羅斯〈三十八〉羅娑歧〈三十九〉羅婆伽羅婆離〈四十〉羅娑伽羅阿地咃禰〈四十一〉久舍離〈四十二〉波羅啼久舍離〈四十三〉毗久舍離〈四十四〉咃啼〈四十五〉修陁多至啼〈四十六〉修波羅舍多至啼〈四十七〉修波羅啼癡啼〈四十八〉修離〈四十九〉修目仚〈五十〉達咩〈五十一〉達達咩〈五十二〉離婆〈五十三〉遮婆離〈五十四〉阿㝹舍婆離〈五十五〉佛陁迦舍昵裘禰〈五十六〉佛陁迦舍裘禰〈五十七〉娑婆阿〈五十八〉此是阿彌陁鼓音聲王大陁羅尼若有比丘比丘尼清信士女常應至誠受持讀誦如説修行行此持法當處閑寂洗浴其身著新浄衣飲食白素不啗酒肉及以五辛當修梵行以好香華供養阿彌陁如來及佛道場大菩薩衆常應如是專心繫念發願求生安樂世界精勤不怠如其所願必得往生
　　彌勒部
　　七佛所説神咒經雲爾時文殊師利菩薩所説陁羅尼名閻摩兜〈此言解衆生纒〉現在病苦悉得消除能郤障道㧞三毒箭九十八使漸漸消除滅度三有流現身得道即説咒曰
　　支不多柰帝　閻浮支柰帝　蘇車不支柰帝　杌耆不支柰帝　烏蘇多支柰帝　娑遮不支柰帝　閻摩賴長支柰帝　阿恕婆賴長支柰帝　恕波帝支柰帝莎呵
　　誦此咒三徧縷五色結作二結繫項此陁羅尼四十二億諸佛所説若諸行人能書寫讀誦此咒者現世當為千佛所護此人命終已後不墮惡道當生兜率天上面覩彌勒又有衆生能修行此咒者斷食七日純服牛乳中時一食更無雜食一日夜六時懴悔先所作億千垓劫所有重罪一時都盡得見千佛手摩其頭即與授記宿罪殃惡悉滅無餘願見彌勒佛咒〈西國三藏口授得之〉
　　南無彌勒耶夜　菩提薩埵夜　哆姪他彌帝彌帝　彌哆囉　摩那棲　彌哆囉三皤鞞　彌哆嚕皤鞞　莎婆呵
　　觀音部
　　觀世音隨心咒
　　南無曷囉⿰那　怛囉夜　南無阿利耶　嘙盧吉帝濕嘙囉耶　菩提薩埵耶　摩訶菩提薩埵耶　摩
　　訶迦嚧膩迦耶　怛姪他多利多利咄多利　咄咄多利咄利　薩婆呵
　　請觀世音大勢至菩薩咒法陁羅尼咒經雲
　　佛在舍衛國時有夜義五頭面黑如墨而有五眼鈎牙上出吸人精氣眼赤如血兩耳出膿鼻中流血舌噤無聲食化麤澀六識閉塞為所致人民被害以命投佛遂令請觀世音菩薩除去毒害一名請觀世音菩薩消伏毒害陁羅尼咒經此乃南宋時外國舶主竹難提譯出經雲一切衆生有三毒畏死畏病畏破梵行畏作十惡業牢獄繫閉水火神所逼惱畏皆當歸依觀世音菩薩是故娑婆世界皆號為施無畏者有灌頂章句陁羅尼神咒畢定吉祥聞者獲益若欲誦者持齋奉戒不往女人穢念室處唯專念十方諸佛及七佛觀世音菩薩一心誦持現身得見觀世音菩薩諸願成就後生佛前長與苦別或於三七日七七日初立道場應六齋日建首莊嚴香泥塗地懸諸旙葢安佛南向觀世音像別置東向日別楊枝浄水燒香散華行者當十人已還作之恐多嬈亂應西向席地地若卑濕安低腳牀當脫浄衣左右出入洗浴竟著浄衣服當日日盡力供養若不辦者初日不可無施既安畢已各執香鑪一心一意向彼西方五體投地使明了音聲者唱請十方七佛觀音大勢至菩薩等我今已具楊枝浄水惟願大慈哀愍攝受願救我厄放大光明滅除癡暗來至我所施我大樂我今稽首歸依奉請〈如是三説〉後復一心清浄其意專念西方觀音大勢至誦咒七徧雲
　　多⿰陁　烏呼膩　摸呼膩　閻婆膩　耽婆膩　安荼詈　般荼詈　首埤帝　般荼囉　婆私膩　多咥咃　寐　梨　鞮首梨　迦波梨　佉鞮端耆旃陁梨摩登耆　勒義勒義　薩婆薩埵　薩婆　婆耶啤
　　娑訶多荼咃　伽帝伽帝　膩伽帝　脩畱脩畱毗勒義勒義　薩婆薩埵　薩婆婆耶啤娑呵
　　若能潔浄身心善誦此咒感得觀音大勢至大慈大悲逰戲神通來於五道恆以善習普救一切離生死苦得安樂處脫諸煩惱到涅槃岸
　　第二更稱三寳名字誦破惡業障罪咒雲
　　南無佛陁南無達摩南無僧伽南無觀世音菩提薩埵摩訶菩提薩埵大慈大悲惟願愍我救護苦惱亦救一切怖畏衆生令得大護
　　多⿰咃　阿呼膩　摸呼膩　閻婆膩　耽婆膩　阿婆熈〈虛祗切〉摸呼膩　分荼梨般荼梨　輸鞞帝　婆私膩　休樓　休樓分荼梨兜樓兜樓　般荼梨　周樓周樓　般荼梨豆冨豆冨般荼囉　婆私膩　矧墀〈直資切〉躎墀〈乃軫切〉膩躎墀　薩婆呵　婆耶羯多薩婆⿰婆娑陁　阿婆耶　畀離陁　𨳲殿娑訶
　　佛言若四部弟子受持觀世音菩薩名誦此神咒一徧至七七徧身心安隱一切業障如火燒薪永盡無餘乃至三毒亦得消伏如經廣説
　　第三更稱三寳名誦六字章句咒雲
　　多⿰咃　安陁詈　般質雌難多詈　婆伽詈　阿盧禰　薄鳩詈　莫鳩　兜毗娑呵
　　佛言若四部弟子受諸苦惱一日至十日一月至五月浄心繋念歸依三寳三稱觀世音名誦持此咒一切禍對無不逺離解脫衆惱今世受樂後生見佛此咒乃是十方三世諸佛所説常為諸佛諸大菩薩之所護持若有聞者如説修行罪垢消滅現身得見八十億佛皆來授手即得無忘旋陁羅尼若有宿罪及現造惡極重業者夢中得見觀世音菩薩如大猛風吹於重雲得離罪業生諸佛前
　　第四更為説灌頂吉祥陁羅尼咒雲
　　多⿰咃　烏耽毗詈　兜毗詈　耽埤　波羅耽埤捺吒　脩柰吒　枳枝吒　牟那耶　三摩耶檀提　膩羅枳屍　婆羅鳩畀　烏詈　攘瞿詈　娑呵
　　若有男子女人聞是經咒受持書寫讀誦解説即得超越無量阿僧祗劫生死之罪消伏毒害不與禍對乃至具足善根生浄佛國案西域傳南海之濱有山寺觀世音菩薩常止其中隨有念者隨應如響無不感赴若至山寺斷食七日即見聖者親為説法良以斷食心猛故使感見通明如上行法斷食亦爾





　　法苑珠林卷七十四
　　校譌
　　第二紙〈二行曰下北藏無此字〉第十紙〈十二行耶宋南藏作𨙻那下有羊多二小字〉第十一紙〈三行芻南藏作蒭〉第十八紙〈十六行閻南藏作鬭下同〉
　　音釋
　　腆〈他典切厚也至也〉𣰅㲪〈𣰅達盍切㲪都滕切𣰅㲪毛席也〉餚饍〈餚何交切凡非穀而食曰餚饍上演切具食也〉擣〈都皓切舂也〉礫〈郎擊切小石〉狩〈書救切〉讖〈楚譖切符讖也〉媚〈靡寄切嫵媚也〉髻〈古詣切綰髪也〉矇〈莫紅切不明也〉彌綸〈力迍切彌綸纒裹也〉颺〈余章切與楊同舉也〉虬〈渠尤切無角龍也〉袪〈去魚切攘卻也〉葷〈許雲切辛臭也〉笈〈其立切〉創〈初亮切始也〉瑕〈胡加切過也〉⿰〈都奚切〉昵〈尼質切〉咩〈彌爾切〉噤〈其禁切口閉也〉鞮〈都奚切〉啤〈音卑〉






<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十五
　　唐　釋道世　撰
　　咒術篇第六十八之二
　　滅罪部
　　東方最勝燈王如來經雲東方去此百千億佛剎過已有一佛剎名無邊華世界彼世界中有一佛名最勝燈王如來現在逍遙説法遣二菩薩來此娑婆世界一名大光菩薩二名甘露光菩薩佛言汝等二菩薩往向娑婆世界彼有一佛名釋迦牟尼將此陁羅尼章句説為諸衆生故安樂故功德故增益故名聞故生力故隨所意行故所受樂故不擾亂故不殺衆生故為擁護故而説咒曰
　　多絰他優波⿰泥　覩⿰泥　羅義㝹瞿波多　曵波囉闍婆闍婆闍婆摩訶闍婆　闍婆楞伽帝闍婆闍婆梨尼　摩訶闍婆梨尼闍婆囉木仚娑
　　利　摩娑利　阿迦摩迦阿仚〈音溪〉摩仚那仚娑婆摩訶娑婆三婆離郁句　目句　三摩帝摩訶三摩帝帝三摩帝　摩訶三摩帝　摩訶闍婆娑曵娑羅彌　目句奢彌　摩訶奢彌　三摩第　摩訶三摩第　三目避　毗目避　阿囉細　摩訶阿羅細　摩那細摩那細　摩那細啼畀底　莎婆呵
　　爾時彼二菩薩受持此陁羅尼已譬如壯士屈申臂頃至釋迦牟尼佛所恭敬禮已具申來意作是言或被諸神惱害或被諸襍毒害或蠱道病或有死屍病或有𤍠病自餘種種擾亂病而最勝燈王如來遣我等將此陁羅尼咒來為諸衆生作利益故而説前咒爾時佛告阿難言汝持此咒為他解説宣通流布佛出世難值此咒復甚難聞若有人能受持此陁羅尼者火不能燒刀杖不傷諸毒不害縣官不殺梵天不恚彼人七世恆知宿命此咒過去七十七億諸佛所説若有人毀謗此咒者即是毀謗彼等諸佛若有神不敬重此咒者或與我奪某甲威力者或已咒奪不還者彼神頭破作七分爾時釋迦牟尼佛告諸比丘我今亦説陁羅尼章句為利益衆生故増長功德故増長威德故増長色故増長名聞故増長力故隨意受樂故隨行受安樂故不擾亂故不殺害故守護故而説咒曰
　　多〈上聲〉姪他阿知〈上聲下同〉跋知那〈上聲下同〉知俱〈上聲下同〉那知迦〈上聲下同〉那知吒羅跋泥恀羅跋泥覩多羅〈上聲下同〉曵阿羅婆枳吒〈上聲〉枳吒荼枳羅婁迷　呼盧迷娑〈上聲下同〉摩訶娑𨽻差迷摩訶差迷　梨婁梨嗘　脂嗘〈虛爾切〉寐伊〈上聲〉屍屍屍尸利尸羅䟦知阿〈上聲〉滯婆〈上聲〉滯那滯俱那滯頗那跋帝波〈上聲〉那䟦帝〈上聲〉阿迦細摩迦細迦細迦娑迦細頗細頗娑頗細摩訶頗娑頗細伊〈上聲〉泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆訶
　　爾時佛告阿難汝持此咒為他解説宣通流布佛告阿難聞此陁羅尼復倍甚難若有人能受此咒復倍為難若有人能受持讀誦能為他人宣通解説彼人能知未來二十一世之事此陁羅尼過去九十九億諸佛所説若有人毀謗不信行者彼人則為毀謗過去諸佛若有人受持此咒結戒守護作法尚能令彼枯樹生枝柯華葉果何況有識衆生受持此咒而不差者無是處耶歸命一切諸佛願我成就此咒莎婆呵
　　爾時世尊復説咒曰
　　多〈上聲〉⿰他阿嘖〈悼階切〉婆嘖　吒稽　吒囉稽吒嚧末底覩嚧末底　兜覩羅兜婆娑覩　度度度蘇婆哂哂婆哂利　嗘利畢利　底利
　　莎婆呵
　　爾時世尊告阿難言若有人受持此咒為他宣通彼人得知二十八世之事此陁羅尼過去恆河沙諸佛所説若有人毀謗此咒則是毀謗彼等諸佛則為捨彼諸佛一切諸天龍神縣官劫賊諸毒蟲等皆不能害一切諸惡疾病亦不能害惟除宿殃所造業報〈畧述功德廣説在經〉大方等經七佛説滅罪咒
　　離婆離婆帝　仇呵仇呵帝　陁囉離帝尼呵羅帝毗摩離帝　莎呵
　　右此二咒諸佛共説功能利益滅罪除障備在經文不可具述
　　新翻大般若經第五百七十一第六分雲爾時最勝天王復白佛言諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修何等行護持正法佛告最勝天王當知若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多行不違言尊重師長隨順正法調柔志性純質諸根寂靜逺離一切惡不善行修習善根名護正法天王當知若諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修身語意三業慈悲不拘利譽持戒清浄逺離諸見名䕶正法天王當知若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多心不隨愛恚怖癡行名護正行修習慚愧名護正法説法修行皆如所聞名護正法天王當知三世諸佛為護正法説陁羅尼擁護天王及人王等令護正法久住世間與諸有情作大饒益陁羅尼曰
　　呾姪他　阿虎洛　尼洛罰底〈丁履切下同〉虎剌拏莎〈去聲呼下同〉窶荼　者遮折〈支熟切〉尼阿奔〈去聲呼〉若剎多　剎多剎延多　剎也　莎訶　陜末尼羯洛鄔嚕鄔魯罰底迦　邏䟦底迦　阿鞞奢底尼　莎剌尼　杜闍　杜闍末底　阿罰始尼罰屍罰多　罰多奴　娑理尼部多　奴悉沒栗底　提罰多奴　悉沒栗底　莎訶天王當知此大神咒能令一切人非人等皆得安樂此大神咒三世諸佛為護正法及護一切人非人等令得安樂以方便力而當説之是故天王及人王等為護正法久住世故自身眷屬得安樂故國土有情無災難故各應精勤至誠誦念如是則令怨敵災難魔事法障皆悉消滅由斯正法久住世間與諸有情作大饒益云云五百七十八第一般若理趣分云云爾時如來即説神咒
　　納慕薄伽筏帝〈一〉鉢剌壤波羅預多曵〈二〉薄底〈丁履切下同〉筏⿰〈七切〉羅曵〈三〉罨跛履弭多窶拏曵〈四〉薩縳呾他揭多跛履布視多曵〈五〉薩縛呾他揭多奴壤多壤多邲壤多曵〈六〉呾姪他〈七〉鉢剌⿰〈一弟切下同〉鉢剌⿰〈八〉莫訶鉢剌⿰〈九〉鉢剌壤婆娑羯囇〈十〉鉢剌壤路迦羯囇〈十一〉案䭾迦囉毗談末泥〈十二〉悉遞〈十三〉蘇悉遞〈十四〉悉殿都漫薄伽筏底〈十五〉薩防伽孫達囇〈十六〉薄底筏⿰囇〈十七〉鉢剌娑履多喝悉帝〈十八〉叄磨濕嚩娑羯囇〈十九〉㔜⿰㔜⿰〈二十〉悉⿰悉⿰〈二十一〉劍波劍波〈二十二〉浙羅浙羅〈二十三〉曷邏嚩曷邏嚩〈二十四〉阿揭車〈二十五〉薄伽筏底〈二十六〉麽毗濫婆〈二十七〉莎訶
　　如是神咒三世諸佛皆共宣説同所護念能受持者一切障滅隨心所欲無不成辦疾證無上正等菩提爾時如來復説神咒
　　納慕薄伽筏帝〈一〉鉢剌壤波羅弭多曵〈二〉呾姪他〈三〉牟尼達謎〈四〉僧揭洛訶達謎〈五〉遏奴揭洛訶達謎〈六〉毗目底達謎〈七〉薩䭾奴揭洛訶達謎〈八〉吠室洛末拏達謎〈九〉叄漫多奴跛履筏剌呾那達謎〈十〉窶拏僧揭洛訶達謎〈十一〉薩縳迦羅跛履波剌那達謎〈十二〉莎訶〈十三〉
　　如是神咒是諸佛母能誦持者一切罪滅常見諸佛得宿住智疾證無上正等菩提爾時如來復説神咒納慕薄伽筏帝〈一〉鉢剌壤波羅弭多曵〈二〉呾姪他〈三〉室囇曵〈四〉室囇曵〈五〉室囇曵〈六〉室囇拽細〈七〉莎訶
　　如是神咒具大威力能受持者業障消除所聞正法總持不忘疾得無上正等菩提此下三咒西京興善寺大唐翻經僧𤣥摸法師於波頗三藏及餘大德婆羅門所口決正得諸經先無正本舊依婆羅門所翻得為文譌略不依正梵故更譯之雖有増減不勞致惑
　　第一大般若咒雲
　　南無薄伽嘙帝　摩訶鉢囉慎若波羅蜜多□頞鉢唎蜜多瞿那□薩嘙怛他伽多鉢唎脯唎多□薩嘙怛他伽多慎若多毗慎若多□但姪他〈地夜切〉鉢囉慎喏〈而制切〉摩訶鉢囉慎若婆塞羯□　鉢囉慎若盧迦羯□頞鉢囉慎若南毗陁沬泥　悉提蘇悉提　悉佃都曼薄伽嘙底　薩囉⿰〈烏剛切〉伽孫達□　薄底薄際□鉢囉娑唎多曷薩帝　三摩涅囉　薩那羯□　怛姪他掌姪掌姪　悉姪悉姪　劍波劍波折羅折羅囉婆囉婆阿揭車阿揭車薄伽婆底磨毗藍嘙　薩嘙訶
　　此咒功德諸經具説受法別𫝊咒句二十七字六十二今譯得一百七十一字字有加減不須驚怪西方大德具正斯文受持此咒者須造一軀般若母像當取無子褚木作像端坐種種莊嚴展右手用齋日造像匠須持八戒齋法綵色中不得用膠只得用胡桃油薰陸香及乳汁等欲持此咒者香泥塗地須新瓦瓶八口須時蕐散著道場所並插著瓶瓶中著八種漿石橊蒲萄乳汁酪蜜石蜜酒甘蔗等漿並作種種素食分作八分燒種種名香供養形像並然八支酥燈其誦咒人著浄潔衣持戒七日以前日夕燒香禮拜誦咒滿一萬徧過七日後一日斷食於此日夜誦咒滿八千徧下前飲食行此法時於夢中見般若母像隨願皆得成就
　　第二滅罪招福咒
　　娜謨曷囉〈上聲下同〉跢娜〈一〉怛囉耶〈余夜切〉夜〈戈可切下同二〉娜麽〈莫我切〉腎穰〈如何切〉娜娑伽〈上聲〉囉裴嚧者娜〈三〉怛他揭多夜〈四〉娜麽阿唎耶跋盧枳羝〈五〉鑠筏囉夜〈六〉菩提〈徒你切〉薩跢婆夜〈七〉莫訶薩跢婆夜〈八〉莫訶迦嚕妳〈奴綺切〉迦夜〈九〉那麽薩囉皤〈符可反〉怛他揭羝驃〈比朝切十〉曷囉囉喝䭾〈上聲〉敝〈比可反十一〉三藐三菩〈上聲〉提驃〈同上十二〉跢姪他〈十三〉烏⿰〈十四〉䭾〈上聲〉囉䭾囉〈十五〉提〈徒餘切〉唎提唎〈十六〉杜嚕杜嚕〈十七〉伊䶩皤䶩〈十八〉者黎者黎〈十九〉鉢囉〈上聲〉者黎鉢囉者黎〈二十〉矩蘇迷〈二十一〉矩蘇〈上聲〉麽跋嚟〈二十二〉伊〈上聲〉離〈上聲〉弭離〈上聲二十三〉只離只知〈上聲二十四〉闍羅〈上聲〉麽䟦捺夜〈二十五〉鉢囉末輸䭾〈上聲〉薩跢皤〈二十六〉莫訶迦嚕妳迦〈二十七〉莎婆訶〈二十八〉
　　若善男子善女人能有讀誦此咒晝夜精勤勿令忘失於晨朝時先浄澡浴若不澡浴當浄嗽口澡洗手面善持此咒現身即得十種果報一者身當無病二者恆為十方諸佛憶念三者一切財物衣服飲食自然充足恆無乏少四者破一切怨敵五者能使一切有情皆生慈心六者一切蠱毒𤍠病不能侵害七者一切刀杖不能為害八者一切水難不能為溺九者一切火難不能燒害十者不受一切橫死復得四種果報一者臨命終時得見十方無量諸佛二者永不墮地獄三者不為一切禽獸所啗四者命終之後生無量夀國若有在家出家犯四重五逆必能依法潔浄身心讀誦此咒一徧乃至多徧一切根本重罪悉得除滅除不至心
　　第三禮佛滅罪咒亦名佛母咒
　　娜謨達奢〈書何切〉那⿰〈一〉菩陁俱致那⿰〈二〉烏⿰〈三〉戸嚕戶嚕〈四〉悉䭾嚧者你〈五〉娑〈上聲〉囉〈上聲下同〉婆囉他〈六〉娑達你〈七〉娑〈上聲〉婆訶〈八〉
　　此咒十俱致諸佛所説〈一俱致百億也〉我今亦為憐愍一切衆生持此咒者能令一切瞋惡衆生悉皆歡喜若能日日三時誦咒禮拜者勝禮千萬俱致諸佛功德命終之後得生西方無量夀佛國前翻本雲臨命終時得諸佛來迎未來賢劫千佛一一皆得親承供養但有人能常誦此咒者最是不可思議
　　雜咒部
　　佛説護諸弟子陁羅尼咒經〈已下並出陁羅尼雜集經録〉後魏三藏菩提流支譯
　　爾時如來初成正覺有一大梵天王來詣佛所敬禮佛足而作是言
　　南無佛陁耶　南無達磨耶　南無僧伽耶我禮佛世尊　照世大法王　在於閻浮提最初説神咒　甘露浄勝法　及禮無著僧已禮牟尼足　即時説偈言　世尊諸如來聲聞及辟支　諸仙護世王　大力龍天神如是等諸衆　皆於人中生　有夜義羅剎嘗喜啗人胎　非人王境界　強士所不制能令人無子　傷害於胞胎　男女交㑹時使其意迷亂　懐妊不成就　或歌羅安浮無子以傷胎　及生時奪命　皆是諸惡為其作嬈害　我今説彼名　願佛聽我説
　　第一名彌酬迦第二名彌伽王第三名騫陁第四名阿波悉魔羅第五名牟致迦第六名摩致迦第七名闍彌迦第八名迦彌尼第九名梨婆坻第十名冨多那第十一名曼多難提第十二名舍究尼第十三名揵吒波尼第十四名目佉曼荼第十五名藍婆此十五神常逰行世間為嬰孩小兒而作於恐怖我今當説此諸神恐怖形相以此形相令諸小兒皆生驚畏彌酬迦者其形如牛彌伽王者其形如師子騫陁者其形如鳩摩羅天阿波悉魔羅者其形如野狐牟致迦者其形如獼猴摩致迦者其形如羅剎女闍彌迦者其形如馬迦彌尼者其形如婦女梨婆坻者其形如狗富多那者其形如豬曼多難提者其形如貓兒舍究尼者其形如烏揵吒波尼者其形如雞目佉曼荼者其形如薰狐藍婆者其形如虵此十五神著諸小兒令其驚怖我今當復説諸小兒怖畏之相彌酬迦著者令小兒眼睛迴轉彌迦王著者令小兒數數歐吐騫陁著者令小兒其兩肩動阿婆悉魔羅著者令小兒口中沬出牟致迦著者令小兒把拳不展摩致迦著者令小兒自齧其舌闍彌迦著者令小兒喜啼喜笑迦彌尼著者令小兒樂著女人梨婆坻著者令小兒現種種雜相富多那著者令小兒眠中驚怖啼笑曼多難提著者令小兒夜間喜啼喜笑舍究尼著者令小兒不肯飲乳揵吒波尼著者令小兒咽喉聲塞目佉曼荼著者令小兒時氣𤍠病下痢藍婆著者令小兒數噫數噦此十五神以如是等形怖諸小兒及其小兒驚怖之相我皆已説復有大神王名栴檀乾闥婆於諸神最為上首當以五色線誦此陁羅尼一徧一結作一百八結並書其神名字使人齎此書線語彼使言汝今疾去行速如風到於四方隨彼十五神所住之處與栴檀乾闥婆大神王令以五綵縳彼神兼以種種美味飲食香華燈明及以乳粥供養神王爾時大梵天王復白佛言世尊若有女人不生男女或在胎中失壊墮落或生已奪命此諸女等欲求子息保命長夀者常當繫念修行善法於月八日十五日受持八戒清浄洗浴著新浄衣禮十方佛至於中夜以少芥子置己頂上誦我所説陁羅尼咒者令此女人即得如願所生童子安隱無患盡其形夀命不中夭若有神不順我咒者我當令其頭破為七分如阿黎樹枝即説護諸童子陁羅尼咒曰
　　噠⿰咃　阿伽囉　伽泥那伽伽泥娑樓祇　伽婆鉢□　不羅收禰脩羅㑭遮羅㑭　婆陁尼波羅阿曷利沙尼那易彌那易　蘇婆呵
　　世尊我今説此陁羅尼咒護諸童子令得安隱護其長夀故爾時世尊一切種智即説咒曰
　　噠⿰咃　菩陁菩陁菩陁　㝹摩帝　菩提菩提　摩　式義夜　娑舍利　娑達禰娑羅地　頭頭頭波臈多頭舍摩膩收鞞收　波臈帝　收藍舍彌帝槃他槃絺　波呵膩　祇摩膩　陁波膩蘇婆呵膩婆囉膩　蘇婆呵
　　此十五神常食血肉以此陁羅尼咒力故悉皆逺離不生惡心令諸童子離諸恐怖安隱無患處胎初生無諸患難誦此咒者或於城邑聚落隨其住處亦能令彼嬰孩小兒長得安隱終保年夀南無佛陁成就此咒護諸童子不為諸惡神之所嬈害一切諸難一切恐怖悉皆逺離蘇婆呵時此梵天聞説此咒歡喜奉行陁羅尼集經佛説止女人患血至困陁羅尼咒
　　那摸薩利婆　伏陁侽　鼻悉侈　⿰拏哆地夜他至利⿰　⿰路⿰　禰㒧跛禰㒧莎婆呵帝使仛兜路地嚂婆帝鐱裨帝鐱絁㒧沙咩鐱娑禰婆帝鐱　薩利婆伏陁侽坻祇那帝使仛兜路地濫　磨娑羅婆兜末伽羅兜摩婆呵兜　莎婆呵
　　若行此法須用緋線為繩咒七徧作七結繫腰血即止治宣下血
　　佛説婦人産難陁羅尼咒
　　目多修利夜赦屍伽羅悉侈囉侯　失旃陁羅波羅目至也兜目多薩婆婆婆佛圖那梨伽羅　波羅目遮也兜　多⿰他　阿吒毗莎呵　婆吒　莎呵　阿吒婆婆吒毗莎呵　慕遮　因地利夜　伽多妳　毗舍
　　厲夜婆婆兜舍利夜　移遮舍　阿餘摩夜　伊咩遮摩　怒妙　舍盧夜　薩鞞舍盧波羅自遮兜　莎呵行此咒法者咒油七徧塗産門所兒即易出佛説除災患諸邪惱毒咒
　　㖶㕨摩夜　輸盧多咩　迦悉底　三摩夜婆伽㕨含羅婆悉鐱　鼻呵囉　坻悉摩　抵多婆禰　阿那他比荼達拖羅咩多多羅婆伽㕨　仳⿴⿰曼多羅耶抵悉摩　汙其履奚拏多婆摩難大伊㗄沙荼義梨鐱仳淡陁羅夜　婆遮夜　伽羅呵夜鉢利夜不那　鉢梨於遮仳悉侈梨拏三婆羅迦舍耶　多地夜他睒鞞㒧啖　鞞㒧吒吒支吒吒支　莎婆呵
　　行此法用者須黒羊毛繩咒七徧繫左臂若無羊毛用皂線亦得若患𤍠病三四日咒黒線繫左臂若患頭痛誦咒七徧以手摩之若患耳聾咒木七徧塞之若牙痛咒楊枝七徧嚼之若患腹痛咒鹽湯七徧服之若患産難咒黑線七徧繫其咽兒即易出若患宿食不消以手咒摩即便吐下若患餘災難即能護身不畏水火刀兵毒獸一切諸惡悉不能害除不用心不慎口味穢惡不浄者即無神驗
　　佛説多聞強記陁羅尼咒
　　浮多弗嘙　摩難肇　頞帝義嚧那摩仳狀達邏囉闍婆浮嘙　娑伊曼　仳狀波羅頭　使迦梨使多　地夜他悉地　那薩坻頞三坻　迦致鼻迦致　不祚捭夜囉坻阿伽坻　三摩奚坻　悉地三摩比坻
　　佛告阿難若行此法汝取婆囉彌支多翅〈白訶黎勒〉畢鉢梨三物合清晨咒滿一千徧以酥蜜和服即得一聞受持觀世音菩薩行道求願陁羅尼咒
　　南無羅多那哆羅耶耶　南無阿利耶　婆盧吉汦奢婆羅耶　菩提薩埵耶摩訶菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦畱　尼迦多⿰他　烏蘇咩沙陁耶蘇彌婆　帝婆陁耶　守吉利婆陁耶　守鞞娑陁耶伊斯　彌斯　悉纒呢波羅耶唓悉婆呵
　　行此之法於觀世音像前以香泥塗地香華供養日夜六時誦之於一時中誦滿百二十徧隨其所求觀世音菩薩以其行人應現其身令其得見所求皆得如願本心
　　乞雨陁羅尼咒
　　大雲經雲爾時世尊神通力故起四黑雲甘雨俱徧興三種雲謂下中上發甘雨聲如天伎樂一切衆生之所樂聞爾時世尊即説咒曰
　　羯帝波利羯帝僧羯帝波羅僧羯帝波羅畀羅延帝三波羅畀羅延坻娑羅娑羅波娑羅波娑羅摩閔闍摩閔闍遮羅坻波遮羅坻波遮羅坻波遮羅坻三波羅遮羅坻比提嘻梨嘻梨薩⿰薩䤈富嚧羅嚧莎呵若有諸龍聞是咒已不降甘雨者頭破作七分
　　止牙齒痛陁羅尼咒
　　南無佛南無法南無比丘僧南無舍利弗兜樓摩訶目連比丘南無賢者覺意名聞徧十方北方揵陁摩訶衍山彼有蟲王名羞休無得在其牙齒彼當遣使者莫敢食其牙齒及在牙根牙中牙邊蟲若不速下器中頭破作七分如鳩羅勒繕梵天勸助是咒南無佛令我所咒即從如願若行此法以浄水含咒一徧便吐器中即止咒穀子種之令無⿰蝗災起陁羅尼
　　多擲咃　婆羅跋題　那虵婆提
　　若欲種時取種子一升咒二十一徧以穀著大種種子中種之終不被蟲食無有災蝗
　　咒田土陁羅尼
　　南無佛陁虵　南無達摩虵　南無僧伽虵　南無彌畱竭脾菩提薩埵怛提咃　耽婆佛耆比律咤佛耆具其梨　比律咤　佛耆　彌樓闍婆　竭⿰波佛耆呼夢阿泥婆佛耆摩羅　阿㧞多佛　尼夢浮佛耆若恐田苗不好者以此陁羅尼咒土一斛滿二十一徧以土散穀上並令諸惡不得吸此穀精稼食此穀者頭破作七分能除一切災蝗諸惡不起
　　咒虵蠍毒陁羅尼
　　南無勒那奄婆羅等拏多擲咃　休婁浮泥婁浮　呵梨呵梨莎呵　南無居力拏移奄勒那　多擲咃　目縷利頻縷利浮　莎呵
　　以此陁羅尼咒之三七咒一七徧與水一口咒三徧與水三口即愈
　　療百病諸毒陁羅尼咒
　　南無觀世音菩薩坦提咃　阿羅尼多羅尼薩⿰豆咤⿰羅尼薩⿰建咤　般宕彌耶⿰陁梨　南沒遮彌悉但兜　曼咃波陁　莎呵
　　行此法者當用白縷誦一徧結一結誦七徧結七結若有病苦者繫著咽下百病諸毒悉得除
　　觀世音菩薩説滅罪得願陁羅尼咒
　　南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻　舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆　兜流兜流　阿思　摩思摩　利尼　波摩利　豆豆脾那慕那慕　莎呵
　　若行此法於觀世音菩薩像前燒好沉水香至心懺悔於六時中禮誦行道時時中各誦三徧能滅無始已來一切罪業獲大功德不可思議欲求所願如願必得觀世音菩薩説除卒得腹痛陁羅尼咒
　　南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆　究之究之　羅之羅之　阿那三婆陁尼移　莎呵
　　若人卒得腹痛病困宜急咒鹽水三徧令腹痛者飲之其痛即差
　　觀世音菩薩説除中毒乃至已死陁羅尼咒
　　南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆莎梨莎梨毗莎梨毗莎梨　薩婆毗沙　那舍尼　莎呵
　　若人被諸雜毒中毒欲死若已死者急以此咒咒於耳中即差縱暴死還蘇
　　觀世音菩薩説除種種癩病乃至傷破陁羅尼咒南無勒囊利虵虵　南無阿梨虵　婆路吉坻　舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆　脩目⿰　毗目⿰　休流休流　脩目流　比脩目流　輸那濘　毗輸□濘　摩思多婆兜摩首羅兜　摩當坻婆波坻　多婆首　沙兜　莎呵
　　若人癩病若白癩若赤癩至誠懺悔行道常誦即差若狂嚙齒若身瘡病若被刀箭傷瘡破壊以此神咒咒土塗上即差
　　觀世音菩薩説咒五種色菖蒲服得聞持不忘陁羅尼南無勒囊利虵虵　南無阿利虵　婆路吉坻　舍伏羅虵　菩提薩埵虵　摩訶薩埵虵　多擲哆　䖍踟富那離　波羅婆羅　莎呵
　　於觀世音菩薩像前燒上沉水香至誠咒白菖蒲根滿八百徧服之得聞持不㤀自外黑赤青黃四種菖蒲亦有別咒文煩不述
　　療腋臰咒
　　若多奴知　睺睺睺睺多奴知〈二〉浮流流流流多奴知〈三〉摩賴帝多奴知〈四〉阿那那那多奴知〈五〉莎呵〈六〉若行此法用石灰三升苦酒三斗槃上和咒三七徧團之更互易㬱男安左腋下女安右腋下即差
　　療瘧病咒
　　須蜜多〈一〉阿膩吒〈二〉迦知膩吒〈三〉嗚呼那須蜜多〈四〉支波呼睺須蜜多〈五〉伊知膩吒吒須蜜多〈六〉莎呵
　　若行此法須五色縷線咒作七結若痛從頭下先繋項繋腳繋手令大急之咒水三徧⿰之即差
　　療不得下食咒
　　胡摩兜〈一〉烏奢睺睺胡摩兜〈二〉阿㝹羯畀胡摩兜〈三〉破波羅胡摩兜〈四〉莎呵〈五〉
　　須咒水七徧與病人飲之無過三五度即差
　　佛説神水咒療一切病經
　　南無佛南無法南無比丘僧南無遇去七佛　南無諸佛　南無諸佛弟子　南無諸賢聖師　南無諸賢聖弟子〈兼誦七佛名字〉　第一唯衛佛　第二唯式佛　第三隨葉佛　第四拘畱秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦葉佛　第七釋迦牟尼佛
　　此是佛説神咒隨咒井池河泉咒之三徧飲者百病皆除
　　觀世音菩薩説隨願陁羅尼咒
　　南無觀世音菩薩　坦提咃呿羅婆多呿羅婆多　伽呵婆多　伽婆多　伽⿰多　莎呵
　　行此法者應須潔浄三業在於靜處佛堂塔院專精禮拜遶塔誦是陁羅尼滿一萬二千徧當見觀世音菩薩一切所願隨意皆得也
　　佛説咒泥塗兵陁羅尼
　　多擲哆　伊利冨利持利冨倫提　阿味哹摩味哹婆味哹　比至味哹　比思坻哹　摩叱提哹　烏思羅　婆味哹　莎呵
　　若有人慾入賊中咒泥三徧以塗其身若塗幢麾旛鼓角伎樂必能得勝若為毒蟲所嚙若有被毒若身有腫處以咒泥塗之用青黛䂓院其上即差頌曰
　　沉痾誠已久　痼病實難痊　四魔恆相嬈六賊競來牽　困厄無人救　惟忻大慈憐遙愍愚心網　振錫逺乘煙　授茲甘露藥邪見莫能先　消災除業累　㧞濟苦相煎恩流振𤣥教　普利該大千　自非神咒力何能益延年

　　法苑珠林卷七十五
　　校譌
　　第三𥿄〈七行恀南藏作哆〉第二十二紙〈五行尼下南藏有氐字利下有尼字〉
　　音釋
　　⿰〈初責切〉㝹〈奴侯切〉蠱〈公戶切蠱道謂師巫以左道惑人也〉罨〈烏答切〉邲〈毘必切〉㔜〈音勃〉謎〈其詣切〉䶩〈在詣切〉澡〈子皓切洗滌也〉嗽〈蘇奏切蕩口也〉坘〈典禮切〉齧〈五結切咬也〉噫〈烏懈切氣逆也〉噦〈於月切逆氣也〉臈〈力盍切〉侽〈女咸切〉㒧〈呂支切〉鐱〈渠驗切〉㕨〈音凡〉仳⿴⿰〈仳芳止切⿴初六切⿰奴含切〉㗄〈莫干切〉睒〈失冉切〉啖〈徒感切〉嚼〈在爵切咀嚼也〉捭〈補買切〉汦〈丈脂切〉唓〈斤於切〉繕〈時戰切〉⿰蝗〈⿰陟隆切蝗胡光切〉咤〈陟嫁切〉⿰〈音兜〉濘〈奴丁切〉癩〈落葢切惡疾也〉腋〈羊益切〉臰〈尺救切〉瘧〈魚灼切痁病也〉⿰〈蘇困切與噀同〉呿〈丘伽切〉哹〈甫鳩切〉麾〈吁為切〉腫〈之隴切脹也〉痼〈古護切久固之疾也〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十六
　　唐　釋道世　撰
　　咒術篇第六十八之三
　　感應緣〈畧引八驗〉
　　前周葛由
　　晉釋耆域
　　晉竺佛圖澄
　　晉竺法印
　　宋釋寶意
　　宋釋杯渡
　　宋釋𤣥暢
　　雜俗幻術〈十二條〉
　　前周葛由蜀羌人也周成王時好刻木作羊賣之一旦乗木羊入蜀中蜀中王侯貴人追之上綏山綏山在峨眉西南髙無極也隨之者不復還皆得仙道故里論曰得綏山一桃雖不能僊亦足以豪山下立祠數十處〈見捜神記〉
　　晉洛陽有釋耆域者天竺人也周流華戎靡有常所而俶儻神奇任性忽俗跡行不恆時人莫之能測自發天竺至於扶南經諸海濱爰涉交廣並有靈異既達襄陽欲寄載過江船人見胡沙門衣服弊陋輕而不載船達北岸域已度前行見兩虎虎弭耳掉尾域以手摩其頭虎下道而去兩岸見者隨從成羣以晉惠之末至於洛陽諸道人悉為作禮域⿰踞宴然不動容色時或告人以前身所更謂支法淵從羊中來竺法興從人中來又譏諸衆僧衣服華麗不應素法見洛陽宮城雲髣髴似忉利天宮但自然之與人事不同耳域謂沙門耆闍蜜曰匠此宮者從忉利天來成便還天上矣屋脊瓦下應有千五百作器時咸雲昔聞此匠實以作器著瓦下又雲宮成之後尋被害焉衡陽太守南陽滕永文在洛寄住滿水寺得病經年不差兩腳攣屈不能起行域往看之曰君欲得病瘥不因取淨水一盃楊栁一枝便以楊枝拂水舉手向永文而祝如此者三因以手搦永文膝令起即起行步如故此寺中有思惟樹數十株枯死域問永文樹死來幾時永曰積年矣域即向樹祝如祝永文法樹尋華發扶疎榮茂尚方署中有一人病將死域以應器著病者腹上白布通覆之祝願數千言即有臭氣燻徹一屋病者雲我活矣域令人舉布應器中有若垽淤泥者數升臭不可近病者遂活洛陽近亂辭還天竺洛中沙門竺法行者高足僧也時人令請域曰上人既得道之僧也願留一言以為永誡域曰可普會衆人也衆既集域昇髙座説偈雲
　　守口攝身意慎莫犯衆惡修行一切善如是得度世言絶便禪黙行重請曰願上人當授所未聞如斯偈義八歳童子亦已諳誦非所望於道人也域笑曰八歳雖誦百歳不行誦之何益人皆致敬得道者不知行之自得道悲夫吾言雖少行者益多也於是辭去數百人各請域中食域皆許往明旦五百舍皆有一域始謂獨過來相酬問方知分身降焉既發諸道人送至河南城域徐行追者不及域迺以杖畫地曰於斯別矣其日有從長安來見域在彼寺中又賈客胡濕登者即於是日將暮逢域於流沙中計見已行九千餘里既還西國不知所終
　　晉鄴中有竺佛圖澄者西域人也本姓帛氏少出家清貞務學誦經數百萬言善解文義雖未讀此土儒史而與諸學士論辯疑滯皆暗若符契無能屈者自雲再到罽賓受講名師西域咸稱得道者以晉懷帝永嘉四年來適洛陽志𢎞大法善誦神咒能役使物以麻油雜臙脂塗掌千里外事皆徹見掌中如對面焉亦能令潔齋者同見又聽鈴音以言事無不効驗迺潛伏草野以觀世變時石勒屯兵葛陂專以殺戮為威沙門遇害甚衆澄憫念蒼生欲以道化勒於是杖䇿到軍門勒大將郭黑畧素奉法澄即投止畧家從受五戒崇弟子之禮勒召澄問曰佛道有何靈驗澄知勒不達深理正可以道術為教因而言曰至道雖逺亦可以近事為證即取應器盛水燒香祝之須臾生青蓮華光色曜目勒由此信伏澄因而諫曰夫王者徳化洽於宇內則四靈表瑞政弊道消則彗孛現於上恆象著見休咎隨行斯迺古今之常徴天人之明誡勒甚悅之凡應被誅殘𫎇其益者十有八九勒後因忿欲害諸道士並欲苦澄澄迺避至黑畧舍告弟子曰若將軍使至問吾所在者報雲不知所之使人尋至覓澄不得使還報勒勒驚曰吾有惡意向聖人聖人捨我去矣通夜不寢思欲見澄澄知勒意悔明旦造勒勒曰昨夜何行澄曰公有怒心昨故權避公今改意是以敢來勒大笑曰道人謬耳襄國城塹水源在城西北五里團丸祠下其水暴竭勒問澄曰何以致水澄曰今當勑龍勒字世龍謂澄嘲已答曰正以龍不能致水故相問耳澄曰此誠言非戲也水泉之源必有神龍居之今往勑語水必可得迺與弟子法首等數人至泉源上其源故處久已乾燥坼如車轍從者心疑恐水難得澄坐繩牀燒安息香祝願數百言如此三日水忽然微流有一小龍長五六寸許隨水來出諸道士𥪰往視之澄曰龍有毒氣勿臨其上有頃水大至隍塹皆滿澄預記萌兆難可具述盡勒登位已後事澄彌篤時石蔥將叛其年澄誡勒曰今年蔥中有蟲食必害人可令百姓無食蔥也勒頒告境內慎無食蔥到八月石蔥果走勒益加尊重有事必諮而後行號大和尚石虎有子名斌後為勒兒愛之甚重忽暴病而亡已涉二日勒曰朕聞虢太子死扁鵲能生大和尚國之神人可急往告必能致福澄迺取楊枝祝之須臾能起有頃平復由是勒諸稚子多在佛寺中養之每至四月八日勒躬自詣寺灌佛為兒發願至建平四年四月天靜無風而塔上一鈴獨鳴澄謂衆曰鈴音雲國有大喪不出今年矣是歳七月勒死子𢎞襲位少時虎廢𢎞自立遷都於鄴稱元建武傾心事澄有重於勒迺下書曰和尚國之大寶榮爵不加高祿不受榮祿匪頒何以旌徳從此已往宜衣以綾錦乗以雕輦朝會之日和尚昇殿常侍以下悉助舉輿太子諸公扶翼而上主者唱大和尚至衆坐皆起以彰其尊又勑偽司空李農旦夕親問太子諸公五日一朝表朕敬焉時澄止鄴城內中寺遣弟子法常北至襄國弟子法佐從襄國還相遇在梁基城下共宿對車夜談言及和尚比旦各去法佐至始入覲澄澄逆笑曰昨夜與法常交車共説汝師耶先民有言不曰敬乎幽而不改不曰慎乎獨而不怠幽獨者敬慎之本爾不識乎佐愕然愧懺於是國人每共相語曰莫起惡心和尚知汝及澄之所在無敢向其方面涕唾便利者時太子石𮟏有二子在襄國澄語邃曰小阿彌比當得疾可往迎之𮟏即馳信往視果已得病大醫殷騰及外國道士自言能治澄告弟子法牙曰正使聖人復出不愈此病況此等乎後三日果死後晉軍出淮泗壟北瓦城皆被侵逼三方告急人情危擾虎乃瞋曰吾之奉佛供僧而更致外冦佛無神矣澄明旦早入虎以事問澄因諫虎曰王過去世經為大商主至罽賓寺嘗供大㑹中有六十羅漢吾此微身亦預斯㑹時得道人謂吾曰此主人命盡當更雞身後王晉地今王為主豈非福耶壃埸軍冦國之常耳何為怨謗三寶夜興毒念乎虎迺信悟跪而謝焉虎嘗問澄佛法不殺朕為天下之主非刑殺無以肅清海內既違戒殺生雖復事佛詎獲福耶澄曰帝王事佛當在體恭心順顯揚三寳不為暴虐不害無辜至於兇愚無賴非化所遷有罪不得不殺有惡不得不刑但當殺可殺刑可刑耳若暴虐恣意殺害非法雖復傾財事法無解殃禍願陛下省欲興慈廣及一切佛教永隆福祚方逺虎雖不能盡從而為益不少虎尚書張離張良家冨事佛各起大塔澄謂曰事佛在於清淨無欲慈矜為心檀越雖儀奉大法而貪恡未巳遊獵無度積聚不窮方受現世之罪何福報之可希耶離等後並被戮滅盡澄常遣弟子向西域市香既行澄告餘弟子曰掌中見買香弟子在某處被刧垂死因燒香呪願遙救䕶之弟子後還雲某月某日某處為賊所刧垂當見殺忽聞香氣賊無故自驚曰救兵已至棄之而走虎每欲伐燕澄諫曰燕國運未終卒難可尅虎屢行敗績方信澄誡又黃河中舊不生黿忽得一以獻虎澄見而歎曰桓溫其入河不久溫字元子後果如言也澄嘗與虎共昇中堂澄忽驚曰變變幽州當火災仍取酒灑之久而笑曰救已得矣虎遣驗幽州雲爾日火從四門起西南有黑雲來驟雨滅之雨亦頗有酒氣至虎建武十四年七月石宣石韜將圖相殺宣時到寺與澄同坐浮圖一鈴獨鳴澄謂宣曰解鈴音乎鈴雲鬍子落度宣變色曰是何言歟澄謬曰老胡為道不能山居無言重茵美服豈非落度乎石韜後至澄熟視良久韜懼而問澄澄曰怪公血臭故相視耳至八月澄使弟子十人齋於別室澄時暫入東閤虎與後杜氏問訊澄澄曰脅下有賊不出十日自佛圖以西此殿以東當有流血慎勿東行也杜後曰和尚耄耶何處有賊澄即易語雲六情所受皆悉是賊老自應耄但使少者不昏遂便寓言不復彰的後二日宣果遣人害韜於佛寺中欲因虎臨喪仍行大逆虎以澄先誡故獲免及宣事發被收澄諫虎曰既是陛下之子何乃重禍耶陛下若含怒加慈者尚有六十餘歳如必誅之宣當為彗星下掃鄴宮也虎不從之以鐵鏁穿宣頷牽上薪𧂐而焚之收其官屬三百餘人皆轘裂支解投之漳河澄迺勑弟子罷別室齋也後月餘日有一妖馬髦尾皆有燒狀入中陽門出顯陽門東首東宮皆不得入走向東北俄爾不見澄聞而歎曰災其及矣至十一月虎大饗羣臣於太武前殿澄吟曰殿乎殿乎棘子成林將壞人衣虎令發殿石下視之有棘生焉澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴獨語曰得三年乎自答不得又曰得二年一年百日一月乎自答不得迺無復言還房謂弟子法祚曰戊申歳禍亂漸萌己酉石氏當滅吾及其未亂先從化矣即遣人與虎辭曰物理必遷身命非保貧道燄幻之軀化期已及既荷恩殊重故逆以仰聞虎愴然曰不聞和尚有疾迺忽爾告終即自出宮詣寺而慰喻焉澄謂虎曰出生入死道之常也脩短分定非所能逃夫道重行全徳貴無怠茍業操無虧雖亡若在違而獲延非其所願今意未盡者以國家心存佛理奉法無恡興起寺廟崇顯壯麗稱斯徳也宜享休祉而布政猛烈淫刑酷濫顯違聖典幽背法誡不自懲革終無福祐若降心易慮惠此下民則國祚延長道俗慶賴畢命就盡沒無遺恨虎悲慟嗚咽知其必逝即為鑿壙營墳至十二月八日卒於鄴宮寺是歳晉穆帝永和四年也士庶悲哀號赴傾國春秋一百一十七矣仍於臨漳西紫陌即虎所創塚也俄而梁犢作亂明年虎死冉閔簒位戮石種都盡閔小字棘奴澄先所謂棘子成林者也澄左乳傍先有一孔圍四五寸通徹腹內有時腸從中出或以絮塞孔夜欲讀書輒拔絮則一室洞明又齋日輒至水邊引腸洗之還復內中澄身長八尺風姿詳雅妙解深經傍通世論講説之日正標宗政使始末文言昭然可了加復慈洽蒼生拯救危苦當二石凶強虐害非道若不與澄同日孰可言哉但百姓𫎇益日用不知耳佛調須菩提等數十名僧皆出自天竺康居不逺數萬里路足涉流沙詣澄受訓樊釋道安中山竺法雅並跨越關河聽澄講説皆妙達精理研測幽微澄自説生處去鄴九萬餘里棄家入道一百九年酒不踰齒過中不食非戒不履無欲無求受業追隨常有數百前後門徒幾逾一萬所歴州郡興立佛寺八百九十三所𢎞法之盛莫與先矣初虎殮澄以生時錫杖及鉢內棺中後冉閔簒位開棺唯得鉢杖不復見屍或言澄死之月有人見在流沙虎疑不死開棺不見屍後慕容儁都鄴處石虎宮中每夢見虎嚙其臂意謂石虎為祟迺募覓虎屍於東明館掘得之屍殭不毀儁蹹之罵曰死胡敢怖生天子汝作宮殿成而為汝兒所圖況復他耶鞭撻毀辱投之漳河屍倚橋柱不移秦將王猛迺收而葬之麻襦所謂一柱殿也麻襦者即是魏縣流民莫識其族恆著麻襦布裳在市乞丐似狂而是賢人言同澄公極為交密初見虎共語了無異言唯道陛下當終一柱殿下後符堅征鄴儁子暐為堅大將郭神虎所執實先夢虎之驗也田融趙記雲澄未亡數年自營塚壙澄既知塚必開又屍不在中何容預作恐融之謬矣澄或言佛圖磴或言佛圖橙或言佛圖澄皆取胡音之不同耳
　　晉沙門竺法印者晉太元中稱為佳流甚見知遇安北將軍太原王文度友而親之嘗共論説死生報應茫昧難明為當許其理耳未能審其實也因為納誓死而有知果見罪福者當相報告也印後居㑹稽經年而卒王在都弗之知也忽見印來王驚喜相慰勞問印雲貧道以某時病死罪福不虛應若影嚮檀越宜勤脩道徳以昇濟神明既有前約故詣相報言訖忽不復見王自此後乃勤信向
　　宋京師中興寺有沙門阿那摩低宋言寶意本姓康康居人世居天竺以宋孝建中來止京師善曉經論亦號三藏常轉側數百貝子立知吉凶善能神咒以香塗掌亦見往事宋世祖施其一銅唾壺高二尺許常在牀前忽有人竊之意取笙席一領空卷祝上數通經於三夕唾壺還在席中莫測其然於是四逺道俗咸敬而異焉宋京師有釋杯渡者不知俗姓名字是何常乗木杯渡水因而為目初見在冀州不修細行神力卓越世莫能測其由來嘗於北方寄宿一家家有一金像渡竊而將去家主覺而追之見渡徐行走馬逐而不及至孟津河浮木杯於水憑之渡河無假風棹輕疾如飛俄而渡岸達於京師見時可年四十許帶索繿縷殆不蔽身言語出沒喜怒不均或嚴冰扣而洗浴或著屐上山或徒行入市唯荷一蘆圌子更無餘物乍往延賢寺法意道人處意以別房待之後欲往𤓰歩江於江側就航人告渡不肯載之復累足杯中顧眄言詠杯自然流直渡北岸向廣陵遇村舍有李家設八關齋先不相識乃直入齋堂而坐置蘆圌於中庭衆以其形陋無恭敬心李見蘆圌當道欲移置牆邊數人舉不能動渡食竟提之而去笑曰四天王福於李家於時有一豎子窺其圌中見四小兒並長數寸面目端正衣裳鮮潔於是追覓不知所在後三日乃見在西界蒙蘢樹下坐李禮拜請還家一月日供養渡不甚持齋飲酒噉肉至於辛鱠與俗不殊百姓奉上或受不受沛國劉興伯為兗州刺史遣使邀之負圌而來興伯使人舉視十餘人不勝伯自看唯見一敗衲及一木杯後還李家復得二十餘日清旦忽雲欲得一袈裟中時令辦李即經營至中未成渡雲暫出至宿不返乃合境聞有異香疑之為怪處處覓渡乃見在北巖下鋪敗袈裟於地臥之而死頭前腳後皆生蓮華華極鮮香一夕而萎邑共殯葬之後數日有人從北來雲見渡負蘆圌行向彭城乃共開棺唯見鞾履既至彭城遇有白衣黃欣深信佛法見渡禮拜請還家家至貧但有麥飯而已渡甘之怡然止得半年忽語欣雲可覓蘆圌三十六枚吾須用之答雲此間止可有十枚貧無以買恐不盡辦渡曰汝但撿覓宅中應有欣即窮撿果得三十六枚列之庭中雖有其數亦多破敗比欣次第熟視皆已新完渡密封之因語欣令開乃見錢帛皆滿可堪百萬許識者謂是杯渡分身他土所得嚫施迴以施欣欣受之皆為功徳經一年許渡辭去欣為辦糧食明晨見糧食具存不知渡所在經一月許復至京師時潮溝有朱文殊者少奉法渡多來其家文殊謂渡雲弟子脫捨身沒後願見救濟脫在好處願為法侶渡不答文殊喜曰佛法黙然已為許矣後東遊入吳郡路見釣魚師因就乞魚魚師施一萎者渡手弄反覆還投水中遊活而去又見網師更從乞魚網師瞋罵不與渡乃拾取兩石子擲水中俄而有兩水牛鬬其網中網既碎敗不復見牛渡亦𨼆行至松江乃仰葢於水中乗而渡岸經涉㑹稽剡縣登天台山數月而返京師時有外國道人名僧佉吒寄都下長干寺住有客僧僧悟者與吒同房宿於窻隙中見吒取寺剎捧之入雲然後將下悟不敢言但深加敬仰時有一人姓張名奴不知何許人不甚見食而常自肥悅冬夏常著單布衣佉吒在路行見張奴欣然而笑佉吒曰吾東見蔡㹠南訊馬生北遇王年今欲就杯渡乃與子相見耶張奴乃題槐樹而歌曰濛濛大象內照曜實顯彰何事迷昏子縱惑自招殃樂所少人往苦道若翻囊不有松栢志何用擬風霜閑預紫煙表長歌出旻蒼澄靈無色外應見有緣鄉歳曜毗漢後辰麗傅殷王伊余非二仙晦跡之九方亦見流俗子觸眼致酸傷畧謠觀有念寧曰盡衿章佉吒曰前見先生禪思幽岫一坐百齡大慈薰心靖念枮骨亦題頌曰悠悠世士或滋損益使欲塵神橫生悅懌惟此哲人淵覺先見思形浮沫矚影遄電累躓聲華蔑醜章弁視色悟空翫物傷變捨紛絶有斷習除戀青條曲䕃白茅以薦依畦啜麻隣崖飲洊慧定計昭妙真日眷慈悲有增深想無勌言竟各去爾後月日不復見此二人𫝊者雲將僧悟共之南嶽不及張奴與杯渡相見甚有所敘人所不解渡猶停都少時遊止無定請召或往不往時南州有陳家頗有衣食渡往其家甚見料理聞都下復有一杯渡陳父子五人咸不信往都下看之果如其家杯渡形相一種陳為設一合蜜薑及刀子熏陸香手巾等渡即食蜜薑都盡餘物宛然在膝前其父子五人恐是其家杯渡即留二弟停都守視餘三人還家家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等但不噉蜜薑為異乃語陳雲刀子鈍可為磨之二弟都還雲彼渡已移靈鷲寺其家渡忽求黃紙兩幅作書書不成字合同其背陳問上人作何券書渡不答竟莫測其然遂絶跡矣都下杯渡猶去來山邑多行神祝時庾常婢偷物而叛四追不擒乃問渡渡雲已死在金城江邊空塚中往看果如所言孔𡩋子時為黃門侍郎在廨患痢遣信請渡渡呪竟雲難差見有四皆被傷截𡩋子泣曰昔孫恩作亂家為軍人所破二親及叔皆被痛酷甯子果死又有齊諧妻胡母氏病衆治不愈後諧請僧設齋齋坐有僧聰道人勸迎杯渡渡既至一呪病者即愈齊諧伏事為師因為作𫝊記其從來神異大畧與上同也至元嘉三年九月辭諧入東留一萬錢物寄諧請為營齋於是別去行至赤山湖患痢而死諧即為營齋並接屍還葬建鄴之覆舟山至四年有吳興邵信者甚奉法遇傷寒病無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧來雲是杯渡弟子語雲莫憂家師尋來相看答雲渡久已死何容得來道人云來復何難便衣帶頭出一合許散與服之病即差又有杜僧哀者住在南岡下昔經伏事杯渡兒病甚篤乃思念恨不得渡與神咒明日忽見渡來言語如常即為呪病者便愈至五年三月八日渡復來齊諧家呂道慧聞而怛之祝天期水丘熈等並見皆大驚即起禮拜渡語衆人言年當大凶可勤修福業法意道人甚有徳可往就其修立故寺以禳災禍也須臾門上有一僧喚渡渡便辭去雲貧道當向交廣之間不復來也齊諧等拜送殷勤於是絶跡傾世亦言時有見者既未的其事故無可𫝊也
　　宋蜀齊後山有釋𤣥暢姓趙河西金城人少時家門為胡虜所滅禍將及暢虜帥見暢而止之曰此兒目光外射非凡童也遂獲免仍往涼州出家其後虜虐剪滅佛法害諸沙門唯暢得走以元嘉二十二年閏五月十七日發自平城路遊代郡上谷東跨太行經歴幽冀南轉將至孟津唯手把一束楊枝一把蔥葉虜𮪍追逐將欲及之乃以楊枝擊沙沙起天暗人馬不能得前有頃沙息騎已復至於是投身河中唯以蔥葉內鼻孔中通氣度水以八月十日達於揚州洞曉經律深入禪要占記吉凶靡不誠驗宋文帝深加歎重請為太子師後遷憩荊州止長沙寺舒手出香掌中流水莫之測也迄宋之季年乃飛舟逺舉西適成都初止大石寺乃手畫作金剛密跡等十六神像至昇明三年又遊西界觀瞻岷嶺乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊後山遂有終焉之志乃倚巖傍谷結草為庵弟子法期見有神人乗馬著青單衣遶山一帀還示造塔之處以齊建元元年四月二十三日建剎立寺名曰齊興正是齊太祖受錫命之辰天時人事萬里懸合時傅琰西鎮成都欽暢風軌待以師敬暢立寺之後乃致書於琰曰貧道棲荊累稔年衰𤵜積猒毒人諠所以遠託岷界卜居斯阜在廣陽之東去城千步逶迤長亘連壘疊嶺嶺開四澗亘列五峰抱郭懷邑迴望三方負巒背岳遠矚九流以去年四月二十三日創功覆簣前冬至此訪承爾日正是陛下龍飛之辰葢聞道配太極者嘉瑞自顯徳同二儀者神應必彰所以河洛昞有周之兆靈石表大晉之徵伏謂茲山之符驗豈非齊帝之靈應耶檀越奉國情深至使運屬時徵不能忘心豈能遺事輒疏山贊一篇以露愚抱贊曰峨峨齊山誕自幽冥潛瑞幾昔帝號乃明岑戴聖宇兆祚休名巒根雲坦峰岳霞平規巖擬剎度嶺締經創工之日龍飛紫庭道侔二儀四海均情終天之祚岳徳表靈琰即具以表聞勑蠲百戶以充俸給後至齊武昇位司徒文宣王勑令汎舟東下中途動疾帶患至京傾衆阻望止住靈根少時而卒春秋六十有九〈右六驗出梁高僧傳〉
　　晉趙侯少好諸術姿形顇陋長不滿數尺以盆盛水閉目作禁魚龍立見侯有白米為鼠所盜乃披髪把刀畫地作獄四面門向東嘯羣鼠俱到咒之曰凡非噉者過去止者十餘剖腹看藏有米在焉曾徒跣須屐因仰頭微吟雙屐自至人有笑其形容者便陽設以酒盃向口即掩鼻不脫乃稽顙謝過著地不舉永康有騎石山山上有石人騎石馬侯以印指之人馬一時落首今猶在山下〈右此一驗出異苑〉
　　枹朴子曰昔吳遣賀將軍討山賊賊中有善禁者每當交戰官軍刀劒皆不得拔弓弩射矢皆還自向輒致不利賀將軍長情有思乃曰吾聞金有刃者可禁蟲有毒者可禁其無刃毒則不可禁彼必是能禁吾兵者也必不能禁無刃物矣乃多作勁木棒選勇力精卒五千人為先登盡捉棒彼山賊恃其有善禁者了不嚴備於是官軍以白棒擊之彼禁不復行打殺者乃有萬計范後漢書曰永寧元年西南夷禪國王詣闕獻樂及幻人能變化吐火自支解易牛馬頭明年元㑹在庭作安帝與羣臣共觀大奇之
　　後魏書曰悅般國貞君九年遣使朝獻並送幻人稱能割人喉脈令斷擊人頭令骨陷皆血出淋落或數升或盈斗以草藥內其口中令嚼咽之須臾血止世祖言是虛乃取死囚試之皆驗又能霖雨黑風大雪及行潦水之池十六國春秋北涼録曰𤣥始十四年七月西域貢吞刀嚼火秘幻竒伎
　　西京雜記曰麴道龍善為化術説東海人黃公少時能制虵禦虎立興雲霧坐成山河
　　晉永嘉中有天竺人來渡江南有術能斷舌續筋吐火所在人士聚共觀試其將斷舌先吐以示賔客然後刀截血流覆地乃取置器中𫝊以示人視之舌頭半舌猶在既而還取合續之有頃坐以見人舌則如故不知其實斷不也其續斷取絹布與人各執一頭對剪中斷之已而取兩段合將祝之則復還連絹無異故一體也時人多疑以為幻乃隂試之乃其所續故絹也其吐火先有藥在器中取一片與黍餹合之再三吹呼已而張口火滿口中因就爇取以爨則火出也又取書紙及繩縷之屬投火中衆共視之見其燒然消糜了盡乃披灰中舉而出之故向物也
　　靈志曰太元十二年道人外國來能吞刀吐火吐珠玉金銀自説其所受術即白衣非沙門也行見一人檐檐上有小籠子可受升餘語檐人云吾步行疲極寄君檐檐人甚怪之慮是狂人便語雲自可爾耳君欲何許自厝耶其答雲若見許政欲入籠子中檐人逾怪下檐入籠中籠不更大其亦不更小檐之亦不覺重於先既行數十里樹下住食檐人呼共食雲我自有食不肯出止住籠中出飲食器物羅列餚饍豐腆亦辦反呼檐人食未半語檐人我欲與婦共食即復口出一女子年二十許衣裳容貌甚美二人便共食食慾竟其夫便臥婦語檐人我有外夫欲來共食夫覺君勿道之婦便口中出一年少丈夫共食籠中便有三人寛急之事亦復不異有頃其夫動如欲覺其婦以外夫起語檐人曰可去即以婦內口中次及食器物此人既至國中有一家大富貨財巨萬而性慳恡語檐人吾試為君破奴慳即至其家有好馬甚珍之繫在柱下忽失去尋索不知處明日見馬在五升甖中終不可破便語言君作百人㕑以周窮乏馬得出耳主人即狼狽作之畢馬還在柱下明旦其父母老在堂上忽復不見舉家惶怖不知所在開粧器忽見父母澤壺中不知何由得出復往守請之其雲當更作千人餘食飴至窮者乃當得出既作其父母自在牀上
　　幽明録曰安開安城之俗巫也善於幻術每至祠神時擊鼔宰三牲積薪然火盛熾束帶入火中章紙燒盡而開形體衣服猶如初時王疑之為江州伺王當行陽為王刷頭簪荷葉以為帽之有異到坐之後荷葉乃見舉坐驚駭
　　異苑曰高陽新城叟民晉咸寧中為淫祠妖幻署置百官又以水自鑒輒見所置署之人衣冠儼然百姓信惑京都翕習收而斬之
　　異苑曰上虞孫溪奴多諸幻伎元嘉初叛入建安治中後出民間破宿瘦辟遙徹腹內而令不痛治人頭風流血滂沲噓之便斷創又即斂虎傷虵噬煩毒垂死禁䕶皆差向空長嘯則羣雀來萃夜咒蚊䖟悉死於側至十三年於長山為本主所得知有禁術慮必亡叛的縛枷鏁極為重複少日已失所在
　　列子曰周穆王時西極國有化人來〈化幻人也〉入水火貫金石反山川移城邑乗虛不墜觸實不礙千變萬化不可窮極已變物之形又且易人之慮〈能使人暫忘其宿所知識〉穆王敬之若神
　　桓譚新論曰方士董仲君犯事繫獄陽死目陷蟲爛故知幻術靡所不有又能鼻吹口歌吐舌齖聳眉動目荊州有鼻飲之蠻南域有頭飛之夷非為幻也孔煒七引曰弄幻之士因時而作植苽種菜立起尋尺投芳送臭賣黃售白麾天興雲霧畫地成河洛








　　法苑珠林卷七十六
　　校譌
　　第六紙〈四行𥪰北藏作竟〉第十三紙〈十四行嚮疑當作響〉第十八紙〈六行熏宋南藏作薰〉第十九紙〈十一行岡宋南藏作崗〉
　　音釋
　　弭〈綿婢切〉⿰踞〈⿰胡故切踞居御切〉髣髴〈髣妃兩切髴分勿切髣髴若似也〉攣〈呂員切足拘攣也〉搦〈女角切按也〉燻〈許雲切氣烝也〉垽〈語靳切澱也〉淤〈依據切滓也〉罽賓〈梵語也此雲賤種罽居刈切〉臙脂〈臙於乾切脂章移切〉壍〈七豔切遶城水也〉嘲〈陟交切言相調也〉坼〈丑厄切裂也〉頒〈布寰切布也〉斌〈畀巾切〉虢〈古獲切國名〉襲〈似入切嗣也〉雕輦〈雕都聊切刻也輦力展切車輦也〉鄴〈魚怯切地名〉䆳〈雖遂切〉壟〈力踵切〉壃埸〈壃居良切埸夷益切壃埸邊境也〉彗〈徐醉切妖星〉頷〈胡感切口下曰頷〉𧂐〈子智切聚也〉轘〈胡慣切車裂也〉㯤〈紀力切與棘同〉壙〈苦謗切竁也〉簒〈初患切奪也〉殮〈力驗切殯殮也〉儁〈子峻切〉祟〈雖遂切神禍也〉殭〈居良切屍不朽也〉襦〈汝朱切短衣也〉暐〈於切〉磴〈都鄧切〉橙〈除庚切〉繿縷〈繿魯甘切縷力主切繿縷與襤褸同衣破醜敝為襤䄛〉蘆圌〈蘆落胡切圌市縁切與篅同〉蘢〈盧紅切蒙蘢蔽覆貌〉鱠〈古外切細切魚肉也〉鞾〈許遮切與靴同〉嚫〈初覲切〉抒〈丈呂切挹也〉剡〈時琰切縣名〉佉吒〈佉丘迦切吒陟嫁切〉㹠〈徒渾切〉衿〈居吟切〉懌〈羊益切悅也〉矚〈之欲切視也〉遄〈市縁切速也〉躓〈陟利切跲也〉洊〈才甸切〉勌〈逵眷切懈也〉劵〈去願切契也〉跨〈苦化切越也〉憩〈去例切息也〉琰〈以冉切〉𤵜〈丑刃切病也〉逶迤〈逶於為切迤余支切逶迤邪去貌〉簣〈求位切土籠也〉昞〈兵永切明也〉締〈都計切結也〉顇〈秦醉切顦顇也〉跣〈息淺切徒跣赤足親地也〉顙〈蘇朗切額也〉〈域輒切〉餹〈徒當切餹䬾黍膏也〉爇〈如劣切燒也〉爨〈七亂切進火曰爨〉厝〈倉故切安著也〉飴〈翼之切遺也〉刷〈所滑切拭也〉齖〈五加切䶥齖不平正也〉煒〈於切〉苽〈正作𤓰姑華切〉










<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十七
　　唐　釋道世　撰
　　祭祠篇第六十九之一
　　述意部
　　竊聞金玉異珍在人共寶𤣥儒別義遐邇同遵豈必孔生自國便欲師從佛處遠有心捐棄不勝事切輒陳愚亮是非之理不敢自專昔孔丘辭逝廟千載之䂓模釋迦言往寺萬代之靈塔欲使見形尅念面像歸心敬師忠主其義一也至如丁蘭束帶孝事木母之形無盡解纓奉承多寶佛塔眇尋曠古邈想清塵既種成林於理不越又案禮經天子七廟諸侯五廟大夫卿士各有階級故天曰神祭天於圓丘地曰祇祭地於方澤人曰祭之於宗廟龍降雨之勞牛畜挽犁之効尚或立形村足樹像城門豈況天上天下三界大師此方他方四生慈父威徳為萬億所遵風化為萬靈之範故善人迴向若羣流之歸溟壑大光攝受如兩曜之伴衆星自月支遁影那竭灰身舍利徧流祇洹遂造乃聖乃賢憑茲景福或尊或貴冀此獲安者矣
　　獻佛部
　　問曰如七月十五日聖教令造佛盆獻供於此日中復多人客來知此物出何賔擬答曰若有施主通用之物此將賔待若無施主通用之物即須觀寺大小官私不定如似小寺非是國造無外獻供復無貴勝臨時斟酌隨僧豐儉出常住僧物造食獻佛及僧此亦無過以佛通應供僧數所以諸寺每大小食時常出佛僧兩盤故知得用若論布薩説戒佛則不入羯磨僧數何以故三寶位別故若是國家大寺如似長安西明慈恩等寺除口分地外別有勅賜田莊所有供給並是國家供養所以每年送盆獻供種種雜物及舉盆音樂人等並有送盆官人來者非一來知出何等物供給人客又官盆未至已前佛前獻供雜事供養復出何物造作答曰若有通用之物先用此物若無此物復無別施止得出常住僧物看待人客及造獻食問曰依律惡比丘來尚不合與譱比丘來應與此既常住僧物何得開俗耶答曰如僧祇十誦律等國等大臣工匠惡賊於僧有損益者佛開知事出僧物看待並得無犯此非俗人合消但開知事不看待者交於佛僧有損所以開看無犯既知如是今時國家造盆獻供百官音樂上命令送佛盆豈得不看若不看待交被譏責復招外笑出家之人但求他物不自捨慳俗人見近不知遠謂言合得合消焉知來報佛知損益所以開制隨情問曰佛前獻佛食若用常住僧物造作者過事已後定入常住僧此事不疑未知外有施主獻盆獻供種種雜事等此屬何處答曰此量施主情有通局若施主依經造作元為救存亡眷屬事藉十方凡聖坐夏自恣之僧方能救拔亡親得離三塗清昇人天所以獻佛之後所有飲食餘長及生供米麪之屬等並入常住僧用以還供僧食自外雜物錢財衣物等並入夏坐客主同分故四分下文夏食不應分聽分夏衣及自恣衣等若施主局心唯獻佛食入僧自外雜物錢財或入佛入法入現前僧等隨他施意不得違逆故薩婆多論雲若施佛寶者置爪髮塔中供養法身佛以法身常住故又婆沙論問曰佛在世時諸供養三寶物中常受一人分所以滅後偏取一分答曰佛在世時色身受用故取一人分滅後法身功徳勝僧故取一分也若施法者分作二分一分與經一分與誦經説法人若施法寶者懸置塔中供養理法寶故若施僧寶者亦著塔中為供養第一義諦僧故若言施衆者凡聖俱得以言無當故既知如是受施之時善知通塞勿令互用致有乖違〈准此七月十五日諸俗人家各造獻食依經救親過事已後並須送食向寺不合自食若元造唯將獻佛不入僧者自食無犯然乖救母之意也〉又僧祇律雲供養佛物華多聽轉賣香燈猶故多者轉賣著無盡財中又五百問事雲佛塔物多欲作餘佛事者得施主不許者不得又四分律雲供養佛塔食治塔人得食又善見論雲佛前獻飯侍佛比丘得食若無比丘白衣侍佛亦得食議曰此據局者如前所斷若汎爾道俗設齋獻佛及聖僧食施主情通唱餘食施後還入施主不勞收贖及專入侍人法僧二物𩔖前可知問曰七月十五日既開道俗造盆獻供未知得造寶盆種種雜珍獻佛以不答曰並得若依小盆報恩經畧無寶物依大盆淨土經即有故十六國王聞佛説目連救母脫三劫餓之苦生人道中母子相見時瓶沙王即勅藏臣為吾造盆藏臣奉勅即以五百金盆五百銀盆五百瑠璃盆五百𤥭璖盆五百碼碯盆五百珊瑚盆五百琥珀盆各各盛滿百一味飲食事事如法將來獻佛及僧准此定得問曰依小盆經雲佛告目連十方衆僧七月十五日自恣時當為七世父母及現在父母厄難中者具飯百味五果汲灌盆器香油挺燭牀臥衆具盡世甘美以著盆中供養十方大徳衆僧初受盆時先安在塔前衆僧咒願竟便自受食不論雜華供養今時諸寺有力富者廣造雜華或用雜寶或用雜繒或用米麪或用諸蠟或用錫或用雜色等亦有道俗貴勝譏論此事目連為母生在餓佛令設百味飯食獻佛及僧何因將此寶華雜物獻之佛僧豈得食此寶華雜色等不答曰不得以己狹劣妨他大福故大盆經雲瓶沙王造五百金鉢盛滿千色華五百銀鉢盛滿千色百木香五百瑠璃鉢盛滿千色紫金香五百𤥭璖鉢盛滿千色黃蓮華五百碼碯鉢盛滿千色赤蓮華五百珊瑚鉢盛滿千色青木香五百琥珀鉢盛滿千色白蓮華王視如法即勅兵臣嚴駕十四萬衆俱到祇洹寺禮佛奉盆及鉢以七寶盆鉢俱施與佛及僧僧受用竟還駕歸國七世父母超過七十二劫生死之罪其次須達居士毗舍佉母二百優婆夷波斯匿王末利夫人等頒宣國內依目連盆法為吾造盆各用五百紫金盆黃金盆盛滿百一味飲食後以五百紫金轝五百黃金轝盛滿百一物事事具足遂至王及夫人前見其如法時王即以嚴駕十八萬衆共至佛前奉千金盆千金轝等竟敬禮還歸七世父母超過七十二劫生死之罪問曰如前所斷依經施主將寶盆雜華開獻如前若無施主得用常住僧物造華供養佛不答曰亦須量時觀前損益若如小寺無多貴勝復無外譏者不合用常住僧物造作雜華佛前供養僧地樹生華者得取佛前供養故十誦律雲僧園中樹華聽取供養佛塔若有果者使人取供僧啗又毗尼母論雲已處分地種樹得木後用治房不須白僧僧樹治塔和僧得用故寶印經雲若用僧物修治佛塔依法取僧和得用不和合者勸俗備治又薩婆多論雲四方僧地不和合者不得作佛塔為佛種華果若僧中分得者聽隨意供養若華多無限者隨用供養又寶印經雲欲興寺舍供養者所施之物付囑僧已不復更得干預若其本主還取錢財用者並須七倍還償若有新立寺時比丘啟白衆僧其寺內種植所有華果獻佛枝葉子實與現前僧食並施一切衆生若不爾者無問道俗食者得罪議曰既知三寶各別不得互用初立寺時佛院僧院各須位別如似大寺別造佛塔四周步廊內所有華果得此物者並屬塔用步廊以外即屬僧用故十誦律雲佛聽僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等各有所屬不得互用又寶梁寶印經雲佛法二物不得互用由無與佛法物作主復無可諮白不同僧物常住招提互有所須營事比丘和僧索欲行籌和合者得用又薩婆多論雲寺舍若經荒餓三寶園田無有分別可問處者若僧和合隨意處分若屬塔寺用塔功力者僧用得重罪若功力由僧者當籌量多少僧取用之莫令過限則得重罪上來所列小寺無外譏損即須依前所斷若如今時或有大寺國家營造別有供給並有勅賜田莊官人貴勝日夕來往既無通用之物豈得不看復如七月十五日佛殿前獻供豈得單罄若不廣造飲食華果獻佛唯加少多常食獻佛得不儻有在上察訪被俗譏論道僧慳恡不如白衣非直不敬於佛亦不懼在上一朝被責豈得推注僧物不合將獻佛不既知如是若無通用之物止得用常住僧物種種造作華果百味飲食獻佛令他俗人生善滅惡此亦無損雖用僧物不能救別人存亡眷屬且免被俗譏謗之罪如五分律雲俗人入寺值僧食僧不供給被俗譏謗佛開聽與既許開與惡器盛與亦被俗瞋佛言開與好器此並由知事摩摩帝等臨時斟酌進止合宜即稱聖意不得雷同一向固執故五分律雲雖是我語於餘方不清淨者不行無過雖非我語於餘方清淨者不得不行〈此言商畧何事不該〉又佛説除災患經雲爾時維耶離國厲氣疫病死亡無數無所歸趣國王大臣集㑹博議國遭災患非邪所摧疫火所燒死亡無數當以何宜以除災害或有議言當於諸城門設祠祀壇或有議言當於城中四衢路頭立大祠祀禳卻害氣時衆㑹中有一長者名曰彈尼〈晉言才明〉奉佛五戒修行十善議曰唯聽所言國遭災患死亡無數如仁等議害生殺命豈得然乎以先世時所行不善今遭斯厄當設方便以善禳惡永與苦別如何反倒行害求安長夜受苦無有出期時諸大㑹問才明曰當設何宜才明對曰世有大千天人之師一切覆䕶慈愍衆生號名為佛獨步三界若能降致光臨國界災害可除人畜安泰大衆聞之莫不稱善如仁所言甚成大快佛在王舍阿闍世國與吾國相嫌豈當聽來才明曰佛興出世志存救苦猶如虛空無所罣礙亦如日光莫不𫎇育佛憐國厄必來無疑但遣重貢辭謝闍王而得和協國王大臣皆同意言唯清信士長者才明是佛弟子可以為使爾時才明受使欲往大衆皆起向佛方面義手長跪五體投地以頂禮佛於是才明受命為使詣王舍城通書啟貢具陳來意王告才明可詣佛所宣遺國命於是才明辭詣竹林行到精舍見佛世尊盡䖍禮敬具申請意時佛黙然許其所請才明見佛受請歡喜無量時王舍國境一切神祗天龍神知佛受請當詣他國莫不騷動懆然不悅於是闍王與羣臣一切大衆數億千人五體投地自歸悔過垂泣送佛佛現神變到維耶離舉國人民五體作禮自投佛足歸命三寶香華伎樂繒葢幢旛奉迎世尊香華覆地尋路供養日日不絶至於國城佛與聖衆天龍神住於城門以金色臂徳相之手觸城門閫以梵清淨八種之聲而説偈言
　　諸有衆生𩔖　在土界中者　行住於地上及虛空中者　慈愛於衆生　令各安休息晝夜勤專精　奉荷衆善法
　　説此偈已地即為之六反大動佛便入城空中神昇空𨓆散地行神爭門競出城門不容各各奔突崩城而出於時城中諸有不淨厠穢臭惡下沈入地髙卑相從溝坑皆平盲視聾聽瘂語躄行征者得正病者除愈象馬牛畜悲鳴相和箜篌樂器不鼓自鳴宮商調和婦女珠環相掁妙響器物缻甖自然有聲柔輭清和暢妙法音地中伏藏自然發出一切衆生如遭𤍠渴得清涼水服飲澡浴泰然穌息舉衆病除皆得解脫亦復如是述曰當知諸佛神力不可思議衆生業力亦不可思議故大莊嚴論雲若有善業自然力故受好業報雖有國王熏援之力不如業力所獲果報我昔曾聞有一貧人作是思惟當詣天祠求於現世饒益財寶作是念已語其弟言汝可勤作田好為生計勿令家中有所乏短便將其弟往至田中此處可種胡麻此處可種大小麥此處可種禾大小豆等示彼種處己向天祠中為祀弟子作天齋㑹香華供養香泥塗地晝夜禮拜求恩請福希望現世增益財産爾時天神作是思惟觀彼貧人於先世中頗有布施功徳因緣不若少有緣當設方便使有饒益觀彼人已了無布施少許因緣復作是念彼人既無因縁而今精勤求請於我徒作勤苦將無有益復當怨我便化為弟來向祠中時兄語言汝何所種來復何為化弟白言我亦欲來求請天神使神歡喜求索衣食我雖不種以天神力田中穀麥自然足得兄責弟言何有田中不下種子望有收穫無有是事即説偈言四海大地內　及以一切處　何有不下種而獲果實者
　　爾時化弟諮其兄言世間乃有不下種子不得果耶兄答弟言實爾不種無果時彼天神還復本形即説偈言汝今自説言　不種無果實　先身無施因云何今獲果　汝今雖辛苦　斷食供養我徒自作勤苦　又復擾惱我　何由能使汝現有饒益事　若欲得財寶　妻子及眷屬應當淨身口　而作布施業　不種獲福利日月及星宿　不應照世界　以照世間故當知由業故　天上諸天中　亦各有差別福力威徳盛　福少尠威徳　是故知世間一切皆由業　布施得財富　持戒生天上若無布施緣　威徳劫損滅　定慧得解脫此三所獲報　十力之所説　此種皆是因不應擾亂我　是故應修業　以求將來果
　　又長阿含經雲一切人民所居舍宅皆有神無有空者街巷道陌屠膾市肆及諸山塚皆有神無有空處凡諸神皆隨所依即以為名若人初生皆有神隨逐擁䕶若人慾死收精氣行十惡人若百若千共一神䕶行十善者猶如國王以百千人而侍衞之又十方譬喻經雲天上天下神知人夀命罪福當至未至不能活人不能殺人不能使人富貴貧賤但欲使人作惡犯殺因人衰耗而往亂之語其禍福令人向欲得設祠祀耳〈故知空祭神欲求現福難可得力也〉又普曜經雲於時迦葉以偈報佛
　　自念祠祝來　已歴八十年　奉風水火神日月諸山川　夙夜不懈廢　心中無他念至竟無所獲　值佛乃安寧
　　又雜寶藏經雲昔日有一婆羅門事廟室天晝夜奉事天即問言汝求何等婆羅門言我今求作此天祀主天言彼有羣牛汝問最前行者即如天語往問彼牛汝今何似為苦為樂牛即答言極為大苦刺刺兩肋柴戾脊破駕挽車載重無休息時復問言汝以何緣受是牛形牛答之言我是天祀主自恣極意用天祀物命終作牛受是苦惱聞是語已即還天所天即問言汝今欲得作天祀主不婆羅門言我覩此事實不敢作天言人行善惡自得其報婆羅門悔過即修諸善改往前惡又雜寶藏經雲昔有老公其家巨富而此老公思得肉食詭作方便指田頭樹語諸子言令我家業所以諧富由此樹神恩福故爾今日汝等宜可羣中取羊以用祭祀時諸子等承父教敇尋即殺羊禱賽此樹即於樹下立天祠舍其父後時夀盡命終行業所追還生己家羊羣之中時值諸子欲祀樹神便取一羊遇得其父將欲殺之羊便㖶㖶笑而言曰而此樹者有何神靈我於往時為思肉故妄使汝祀皆共汝等同食此肉今償殃罪獨先當之時有羅漢過到乞食見其亡父受於羊身即借主人道眼令自觀察乃知是父心懷懊惱即壞樹神悔過修福不復殺生
　　祭祠部
　　如優婆塞戒經雲佛言或有説言子修善法父作不善因子修善令父不墮三惡道者是義不然何以故身口意業各別異故若父喪已墮餓中子為追福當知即得若生天中都不思念人中之物何以故天上成就勝妙寶故若入地獄受諸苦惱不暇思念是故不得畜生人中亦復如是若謂餓何緣獨得以其本有慳悋愛貪故墮餓既為餓常悔本過思念欲得是故得之若所為者生餘道中其餘眷屬墮餓者皆悉得之是故智者應為餓勸作福徳若有祠祀誰是受者隨其祠處而為受者若近樹林則樹神受舍河泉井上林塠阜亦復如是是人祀已亦得福徳何以故令彼受者生喜心故是祀福徳能䕶身財若説殺生祠祀得福是義不然何以故不見世人種伊蘭子生栴檀樹斷衆生命而得福徳若欲祀者當用香華乳酪酥果為亡追福則有三時春時正月夏時五月秋時九月若以房舍臥具湯藥園林池井牛羊象馬種種資生布施於他施己命終是人福徳隨所施物任用久近福徳常生是福追人如影隨形或有説言終已便失是義不然何以故物壞不用二時中失非命盡失若出家人効在家人歳節之日棄飲食者隨世法故非真實也亦信世法出世法故若能隨家所有好惡常樂施者名一切施若以身分及以妻子所重之物施於人者是則名為不思議施又正法念經雲若為亡人修行布施生道者容得福以知悔前身慳貪故為施時彼則歡喜若生餘道多無得力如得生天純受樂報不悔本因無心思福故經雲若生天中都不思念人中之物何以故天上成就勝妙寶故若入地獄受諸苦惱不暇思念畜生亦爾故婆沙論云為餓作福得飲食亦增益身臭者得香惡色得好色又經雲如諸等所食不同或膿或糞得是施己一切變成上妙色味若異處受生親為施時彼業力遙知生喜若還在家受苦報者親為施者自親見生喜又婆沙論雲有人不如法求財及其得時以慳惜故於己眷屬尚無心與況復餘人以無施心故身壞命終墮餓中若在本舍邊不淨糞穢厠溷中住諸親里等生苦惱心作如是念彼積聚財物自不受用又不施人以苦惱故欲施其食請諸眷屬親友知識沙門婆羅門施其飲食爾時餓親自見之於眷屬財物生已有想作如是念如此財物我所積聚今施與人心大歡喜求於福田所生信敬心若生餘道多不得力縱令亡人不得此福故為修善自得大利如似起慈自常獲福又智度論雲如慈心念諸衆生令得快樂衆生雖無所得念者大得其福若不樂施縱生天得聖還乏衣食故優婆塞戒經雲持戒雖得羅漢不遮饑苦生天不得上食纓絡若樂行施雖墮畜常飽無乏又未曾有經雲有王白佛言我父先王奉事外道常行布施求梵天福如斯功徳生何天耶佛告王曰前王果報今在地獄所以者何不值善時不遇善友無善方便雖修功徳不得免罪布施之功不忘失也後罪畢時方當受福當知修福不與罪合先帝大王有五種惡業生地獄中一者慠慢妬弊事無麤細便起鞭罰不忍辱故二者貪受寶貨斷事不平致令天下懷怨恨故三者遊獵嬉戲苦困人民害衆生所愛命故四者耽著女色得新厭舊撫綏不平致怨恨故五者破戒以此文證故知事耶修福善惡恆別苦樂兩報不相雜亂何況利根多聞正信三寶而招苦報又惟無三昧經雲佛告阿難善男子人求道安禪先當斷念人生世間所以不得道者但坐思想穢念多故一念來一念去一日一宿有八億四千萬念念念不息一善念者亦得善果報一惡念者亦得惡果報如響應聲如影隨形是故善惡罪福各別又中阿含經雲若為死人布施祭祀者若生入餓中者得食除餘趣不得由各有活命食故若親族不生中者但施自得其福乃至施主生六趣中施福常隨以持戒故雖得人身必須餘福助報也往生經雲亡後作福死者七分獲一餘者屬現造者又灌頂經雲阿難問佛言若人命終送著山野造立墳塔是人精魂在中以不佛言亦在亦不在若人生時不造善根不識三寶而不為惡無善受福無惡受殃無善知識為其修福是以精魂在塚塔中未有去處是故言在或其前生在世之時大修福善精勤行道或生天上三十三天在中受福或生人間豪姓之家到處自然隨意所生又不在者或其前生在世之時殺生然禱祀不信真正邪命自活諂偽欺人墮在餓畜生之中備受衆苦經歴地獄故言不在塚塔中也或不在者或是五穀之骨未朽爛時故有微靈骨若糜爛此靈即滅無有氣勢亦不能為人作諸禍福靈未滅時或是鄉親命終之人在世無福又行邪諂應墮神或為樹木雜物之精無天福可受地獄不攝縱捨世間浮遊人村既其無食恐動於人作諸變怪扇動人心或有魃魅邪師以倚為福覓諸福祐欲得長生愚癡邪見殺生祠祀死入地獄餓畜生無有出時可不慎之又若人臨終之日當為燒香然燈續明於塔寺中表剎之上懸命過幡轉讀尊經竟三七日所以然者命終之人在中隂中身如小兒罪福未定應為修福願亡者生神使生十方無量剎土承此功徳必得往生亡者在世若有罪𠎝應墮八難以幡燈功徳必得解脫若有善願應生父母在於異方不得疾生以幡燈功徳皆得疾生無復留難若得生已當為人作福徳之子不為邪之所得便種族豪強是故應修福善旛燈功徳又若四輩男女若臨終時若已命過是其亡日造作黃旛懸著剎上使獲福徳離八難苦得生十方諸佛淨土旛葢供養隨心所願至成菩薩旛隨風轉破散都盡至成微塵風吹微塵其福無量旛一轉時轉輪王位乃至成塵小王之位其報無量燈四十九照諸幽冥苦痛衆生𫎇此光明皆得相見縁此福徳拔彼衆生悉得休息又淨度三昧經雲八王日諸天帝釋鎮臣三十二人四鎮大王司命司錄五羅大王八王使者盡出四布覆行復值四王十五日三十日所奏案校人民立行善惡地獄王亦遣輔臣小王同時俱出有罪即記前齋八王日犯過福強有救安𨼆無他用福原赦到後齋日重犯罪數多者減夀條名尅死歳月日時關下地獄地獄承文書即遣獄持名録名獄無慈死日未到強催作惡令命促盡福多者增夀益算天遣善神營䕶其身移下地獄拔除罪名除死定生後生天上又觀佛三昧經雲爾時曠野神白佛言我恆啗人今者不殺當食何物佛勅王汝但不殺我勅弟子常施汝食乃至法滅以我力故令汝飽滿王聞喜受佛五戒涅槃經雲制諸聲聞弟子出衆生食濟曠野神又智度論雲神得人少許飲食即能變使多令得充足又譬喻經雲佛與阿難到河邊行見五百餓歌吟而行復見數百好人啼哭而過阿難問佛何以歌舞人何以啼哭佛答阿難餓家兒子親屬為其作福行得解脫是以歌舞好人家兒子親屬唯為殺害無有與作福徳之者後大火逼之是以啼哭也又宿願果報經雲昔有婆羅門夫婦二人無有兒子財富無數臨夀終時自相謂言各當吞錢以為資糧其國俗法死者不埋但著樹下各吞五十金錢身爛錢出國中有一賢者行見愍之自然流淚傷其慳貪取為設福請佛及僧盡心供辦擎飯佛前稱名咒願時慳夫婦受餓苦即生天上為請四輩時生天者即得天眼知為作福從天來下但作年少佐助檀越佛言此廚間年少是真檀越佛為説法即得道跡食者亦得道跡衆僧歡喜皆得生天又百喻經雲昔有賈客欲入大海要須導師即共求覓得一導師相將發引至曠野中有一天祠當須人祀然後得過於是衆賈共思量言我等盡親如何可殺唯此導師中用祀天即殺導師以用祭祀祀天已竟迷失道路不知所趣窮困死盡一切世人亦復如是欲入法海取其珍寶當修善行以為導師毀破善行生死曠路永無出期經歴三塗受苦長遠如彼商賈將入大海殺其導者迷失津濟終致困死頌曰
　　神難測　　潛來密往　　授以福基
　　薦以歆饗　　兼祭幽塗　　冀免飢想
　　凡聖等祠　　福祚無爽











　　法苑珠林巻七十七
　　校譌
　　第十四紙〈五行侍北藏作持〉第十九紙〈七行耶疑當作邪〉
　　音釋
　　〈與專切黒錫也〉懆〈采早七感二切愁也〉閫〈苦本切門橛也〉瘂〈烏下切不能言也〉躄〈必益切足不能行也〉箜篌〈箜苦紅切篌戶鈎切箜篌樂器〉掁〈直庚切觸也〉穫〈胡郭切刈禾也〉詭〈古委切詐也〉㖶〈烏奚切聲也〉塠阜〈塠都回切土聚也阜房久切土山也〉厠溷〈厠初吏切溷胡困切厠溷並圊也〉慠〈五到切倨也〉魃魅〈魃蒲撥切旱魅也魅明秘切精怪也〉歆饗〈歆許金切神饗氣也饗許兩切亦歆也〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林巻七十八
　　唐　釋道世　撰
　　祭祠篇第六十九之餘
　　感應緣〈略引一十三驗〉
　　益州西南有石室廟神
　　廬陵太守龐企螻蛄神
　　偓佺槐山採藥父神
　　殷大夫彭祖仙室有虎神
　　漢蔣子文死為鍾山下神
　　漢㑹稽郢縣女吳望子感神
　　晉巴丘縣有巫師感神
　　晉夏侯𤣥為司馬景王殺神
　　晉居士張應改俗祠事佛有神
　　宋陳安居廢祀神事佛有神
　　宋齊僧欽精勤奉佛有徵
　　梁沙門釋僧融有俗施廟有徵
　　唐倪買得妻皇甫氏暴死有徵
　　益州之西雲南之東有神祠尅山石為室下有神奉祠之自稱黃石國言此神張良所受黃石之靈也清淨不宰殺諸有祈禱者持百張紙一雙筆一丸墨置石室中而前請乞先聞石室中有聲須臾問來人何欲所言便具語吉凶不見其形至今如此
　　廬陵太守太原龐企字子及自説其逺祖不知幾何世也坐事繫獄而非其罪不堪拷掠自誣伏之及獄將上有螻蛄蟲行其左右其祖乃謂螻蛄曰使爾有神能活我死不當譱乎因投飯與之螻蛄食飯盡去有頃復來形體稍大意每異之乃復與食如此去來至數十日間其大如豚及竟報當行刑螻蛄夜掘壁根為大孔乃破械從之出去久時遇赦得活於是龐氏世世常以四節祠祀螻蛄於都衢處後世稍怠不能復特為饌乃投祭祀之餘以祠之至今猶爾
　　偓佺者槐山採藥父也好食松實形體毛長七寸兩目更方能飛行逮走馬以松子遺堯堯不服也時受服者皆三百歳也
　　彭祖者殷時大夫也歴夏而至商末號七百歲常食桂芝歴陽有彭祖仙室前世雲禱請風雲莫不輒應常有兩虎在祠左右今日祠之訖地則有兩虎跡也〈右四事出搜神記〉漢蔣子文者廣陵人嗜酒好色挑撻常自謂骨青死當為神漢末為秣陵尉逐賊至鍾山下賊擊傷額自解綬縛之有頃遂死及吳先主之初其故吏見文於道頭乗白馬執白羽侍從如平生見者驚走文追之謂曰我當為此土神以福爾下民爾可宣告百姓為我立祠不爾將有大咎是歳夏大疫百姓輒恐動頗有竊祠之者矣下巫言吾祐孫氏宜為吾立祠不爾將使蟲入耳為災俄有小蟲如麤䖟入耳皆死醫不能治百姓逾恐孫主未之信也又下巫祝若不祀我將又以大火為災是歳火災大發一日數十處火及公宮孫主患之議者以為有所歸乃不為厲宜有以撫之於是使使者封子文為中都侯次弟子緒為長水校尉皆加綬為立廟堂轉號鍾山以表其靈今建康東北蔣山是也自是災厲止息百姓遂大事之〈右此一驗出搜神記〉
　　漢㑹稽郢縣東野有一女子姓吳字望子年十六姿容可愛其鄉里有鼓舞解事者要之便往縁塘行半路忽見一貴人端正非常人乗船手力十餘皆整頓令人問望子今欲何之其具以事對貴人云我今正往彼便可入船共去望子辭不敢忽然不見望子既到跪拜神座見向船中貴人儼然端坐即蔣侯像也問望子來何遲因擲兩橘與之數數現形遂降情好望子心有所欲輒空中下之曾思啗膾一雙鮮鯉應心而至望子芳香流聞數里頗有神驗一邑共奉事經歴三年望子忽生外意便絶往來〈右此一驗出續搜神記〉
　　晉巴丘縣有巫師舒禮晉永昌元年病死土地神將送詣太山俗人謂巫師為道人路過福舍門前土地神問吏此是何等舍門吏曰道人舍土地神曰是人亦是道人便以相付禮入門見數千間瓦屋皆懸竹自然牀㯓男女異處有誦經者唄偈者自然飲食者快樂不可言禮文書名已至太山門而又身不至到推土地神神雲道見數千間瓦屋即問吏言是道人即以付之於是遣神更錄取禮觀未徧見有一人八手四眼捉金杵逐欲撞之便怖走還出門神已在門迎捉送太山太山府君問禮卿在世間皆何所為禮曰事三萬六千神為人解除祠祀或殺牛犢豬羊雞鴨府君曰汝罪應上𤍠熬使吏牽著熬所見一物牛頭人身捉鐵義義禮著熬上宛轉身體燋爛求死不得已經一宿二日府君問主者禮夀命應盡為頓奪其命校録藉餘算八年府君曰錄來牛頭人復以鐵義義著熬邊府君曰今遣卿歸終畢餘算勿復殺生淫祀禮忽還活遂不復作巫師〈右一驗出幽冥記〉
　　晉夏侯𤣥字太初以當時才望為司馬景王所忌而殺之𤣥宗族為之設祭見𤣥來靈座脫頭置其傍悉取果食酒肉以內頸中既畢還自安言曰吾得訴於上帝矣司馬子元無嗣也尋而景王薨遂無子其弟文王封次子為齊繼景王後攸薨攸子固嗣立又被殺及永嘉之亂有巫見帝雲國家傾覆正由曹爽夏侯𤣥二人得訴怨得申故也〈出寃魂志〉
　　晉張應者歴陽人本事俗神鼓舞淫祀咸和八年移居蕪湖妻得病應請禱備至財産略盡妻法家弟子也謂曰今病日困求無益乞作佛事應許之往精舍中見竺曇鎧曇鎧曰佛如愈病之藥見藥不服雖事無益應許當事佛曇鎧與期明日往齋應歸夜夢見一人長丈餘從南來入門曰汝家狼藉乃爾不淨見曇鎧隨後曰始欲發意未可責之應眠覺便炳火作髙座及子母座曇鎧明往應具説夢遂受五戒斥除神影大設福供妻病即間尋都除愈咸康二年應至馬溝糴鹽還泊蕪湖浦宿夢見三人以鎠鈎鈎之應曰我佛弟子牽終不置曰奴叛走多時應怖謂曰放我當與君一升酒調乃放之謂應但畏後人復取汝耳眠覺腹痛泄痢達家大困應與曇鎧闊別已久病甚遣呼之適值不在應尋氣絶經日而穌活説有數人以鎠鈎鈎將北去下一坂岸岸下見有鑊湯刀劍楚毒之具應時悟是地獄欲呼師名忘曇鎧字但喚和尚救我亦時喚佛有頃一人從西面來形長丈餘執金杵欲撞此鈎人曰佛弟子也何入此中鈎人怖散長人引應去謂曰汝命也盡不復久生可蹔還家頌唄三偈並取和上名字三日當復命過即生天矣應既穌即復怵然既而三日持齋頌唄遣人疏取曇鎧名至日中食畢禮佛讀唄徧與家人辭別澡洗著衣如眠便盡
　　宋陳安居者襄陽縣人也伯父少事巫俗鼓舞祭祀神影廟宇充滿其宅父獨敬信釋法旦夕齋戒後伯父亡無子父以安居紹焉安居雖即伯舍而理行精求淫饗之事廢不復設於是遂得篤病而發則為歌神之曲迷悶惛僻如此者彌歳而執心愈固常誓曰若我不殺之志遂當虧奪者必先自臠截四體乃就其事家人並諫之安居不聽經積二年永初元年病發遂絶但心下微暖家人不殮至七日夜守視之者覺屍足間如有風來飃衣動衾於是而穌有聲家人初懼屍蹷並走避之既而稍能轉動末求飲漿家人嘉之問從何來安居乃具説所經見雲初有人若使者將刀數十呼將去從者欲縛之使者曰此人有福未可縛也行可三百許里至一城府樓宇甚整使者將至數處如局司所居末有人授紙筆與安居曰可疏二十四通死名安居即如言疏名成數通有一侍從內出揚聲大呼曰安居可入既入稱有教付刺姧獄吏兩人一雲與大械一雲此人頗有福可止三尺械疑論不判乃共視文書久之遂與三尺械有頃見有貴人翼從數十形貌都雅謂安居曰汝那得來安居具陳所由貴人曰汝伯有罪但宜錄治以先植小福故蹔得遊散乃敢告訴吾與汝父幼少有舊見汝依然可隨我共遊觀也獄吏不肯釋械曰府君無教不敢專輒貴人曰但付我不使走逸也乃釋之貴人將安居徧至諸地獄備觀衆苦畧與經文相符遊歴未竟有𫝊教來雲府君喚安居安居茫懼然求救於貴人貴人曰汝自無罪但以實對必無憂也安居至閤見有鉗梏者數百一時俱進安居在第三既至階下一人服冠冕立於囚前讀諸罪簿其第一者雲昔娶妻之始夫婦為誓有子無子終不相棄而其人本是祭酒妻亦奉道共化導徒衆得士女弟子因而姧之遂棄本妻妻常寃訴府君曰汝夫婦違誓大義不終罪一也師資義著在三而姧之是父子相婬無以異也付法局詳刑次讀第二女人辭牒忘其姓名雲家在南陽冠軍縣黃水裡家安爨器於竈口而此婦眠重嬰兒於竈上匍匐走行糞汙爨器中此婦寤已即請謝神祇盥洗精熟而其舅母罵詈此婦言無有天道神置此女人得行穢汙司命聞知故錄送之府君曰眠竈非過小兒無知又已請謝神明是無罪也舅罵詈言無道誣謗幽靈可錄之來須臾而到次至安居階下人具讀名牒為伯所訴云云府君曰此人事佛大徳人也其伯殺害無辜訾誑百姓罪宜窮治以昔有小福故未加罪伯今復謗訴無辜教催錄取未及至而府君遣安居還雲若可還去善成勝業可夀九十三努力勉之勿復更來也安居出至閤局司雲君可拔卻死名於是安居以次抽名既畢而至向遊貴人所貴人亦至雲知汝無他得還甚善努力修功徳吾身福微不辦生天受報於此輔佐府君亦優遊富樂神道之美吾家在宛姓某名某君還為吾致意深盡奉法勿犯佛禁可具以所見示語之也乃以三人送安居出門數步有專使送符與安居謂曰君可持此符經過戍邏以示之勿輒偷過偷過有徒讁也若有水礙可以此符投水中即得過也安居受符而歸行久之阻大江不得渡安居依言投符朦然如乃是其家屋前中方地也正聞家中號慟哭泣所送三人勸還就身安居之身已臭穢吾不復能歸此人乃強排之踣於屍腳上安居既愈欲驗黃水婦人故往冠軍縣尋問果有此婦相見依然如有曩舊雲已死得生舅即以某日而亡説所聞見與安居悉同受五戒師字僧昊襄陽人也末居長沙本與安居同里聞其口説安居之終亦親覩果九十三焉
　　宋齊僧欽者江陵人也家門奉法年十許歳時善相占雲年不過三六父母兄弟甚為憂懼僧欽亦增加勤敬齋戒精苦至年十七宋景平末得病危篤家齋祈彌厲亦淫祀求福疾終不愈時有一女巫雲此郎福力猛盛魔䰣所不能親自有善神䕶之然病久不差運命或將有限世有探命之術少事天神頗曉其數當為君試効之於野中設酒脯之饋燒錢經七日七夕雲始有感見見諸善神方為此郎祈禱𫎇益兩算矣病必得愈無所憂也僧欽於是遂差彌加精至其後二十四年而終如巫所言則一算十二年矣〈右此三人出冥詳記〉
　　梁九江廬山東林寺釋僧融篤志汎博遊化已任曾於江陵勸一家受戒奉佛為業先有神廟不復宗事悉用給施融便徹取送寺因留設福至七日後主人母見一持赤索欲縛之母甚遑懼乃更請僧讀經行道怪遂息融晚還廬山獨宿逆旅時大雨雪中夜始眠見有兵其𩔖甚衆中有將帶甲挾刃形奇壯偉有持胡牀者乃對融前踞之便勵色揚聲曰君何謂神乃無靈耶𨒪拽下地諸將欲加手融黙念觀音稱聲未絶即見所住牀後有一天將可長丈餘著黃皮袴褶手捉金剛杵擬之便驚散甲冑之屬碎為塵粉融嘗於江陵勸夫妻二人俱受五戒後為賊引夫遂逃走執妻繫獄遇融於路求哀請救融曰唯至心念觀世音更無餘信婦入獄後稱念不輟因夢沙門立其前足蹵令去忽覺身貫三木自然解脫見門猶閉閽司獻重守之計無出理還更眠夢見向僧曰何不早出門自開也既聞即起重門洞開便越席而東南數里將值民村天夜暗冥其夫先逃夜行晝伏二忽相遇皆大驚駭草間審問乃其夫也遂共投商者逺避得免〈右此一驗出梁高僧𫝊〉
　　唐兗州曲阜人倪氏買得妻皇甫氏為有疾病祈禱泰山稍得瘳愈因被冥道使為伺命每被使即死經一二日事了以後還復如故前後取人亦衆矣自雲曾被遣取鄉人龐領軍小女為其庭前有齋壇讀誦久不得入少間屬讀誦稍閑又因執燭者詣病女處乃隨而入方取得去問其取由乃府君四郎所命府君不知也論説地獄具有條貫又雲地下訴説生人非止一二但人微有福報追不可得如其有罪攝之則易皇甫見被使役至今猶存今男子作生伺命者兗州見有三四人但不知其姓名耳〈右此一驗出冥報拾遺〉
　　占相篇第七十
　　述意部
　　夫大教無私至徳同感凡情縁隔造化殊形心境相乘苦樂報異如蠟印印泥印成文現其相可占致使在人畜以別響處胡漢以分容貴賤有晦朔之別聖凡有清濁之異也
　　引證部
　　如正見經雲時佛㑹中有一比丘名曰正見新入法服有疑念言佛説有後世生至於人死皆無相報何以知乎此問未發佛已預知佛告諸弟子譬如樹本以一核種四大包毓自致巨盛芽葉莖節展轉變易遂成大樹樹復生果果復成樹歳月增益如是無數佛告諸弟子欲踧集華實莖節更還作核可得以乎諸弟子言不可得也彼已轉變日就朽敗核種復生如是無極轉生轉易終皆歸朽不可復還使成本核也佛告諸弟子生死亦如此本由癡出展轉合成十二因縁識神轉易隨行而往更有父母更受形體不復識故不得還報譬如冶家洋石作鐵鑄鐵為器成器可還使作石乎正見答言實不可成鐵為石佛言識之轉徙住在中隂如成鐵轉受他體如鐵成器形消體易不得復還故識稟受人身更有父母已有父母便有六閉一住在中隂不得復還二隨所受身胞內三初生迫痛忘故識想四生隨地獄故所識念滅更起新見想五已生便著食念故識念斷六從生日長大習所新無復宿識佛言諸弟子識神隨作善惡臨死隨行所見非故身不可復還識故面相答報也未有道意無有淨眼身死識去隨行變化轉受他體何得相報也譬如月晦夜隂以五色物著冥暗中千萬億人不能視物若人把炬照之皆別五色如愚癡人暗蔽惡道未得道眼往來相報如月晦夜欲視五色終不得見若修經戒守攝其意如持炬火人別五色譬如無手欲書無目欲視暗夜貫針水中求火終不可得汝諸弟子勤行經戒深思生死本從何來終歸何所得淨結除所疑自解正見聞已歡喜奉行
　　阿育王太子法益壞目因縁經雲六道各有其相第一地獄相者
　　夫人根元　　流浪生死　　漂滯馳騁
　　墮於五趣　　彼終生此　　皆有因縁
　　人根相貌　　今為汝説　　行步顛蹷
　　不自覺知　　視瞻惑　　恆喜多忘
　　舉動輕飄　　浮遊曠野　　此人乃從
　　活地獄來　　支節煩痛　　睡眠驚覺
　　夢寤凶惡　　黑繩獄來　　麤髪戾眼
　　長齒喜瞋　　聲濁暴疾　　合㑹獄來
　　語聲高大　　不知慚愧　　喜鬭喚呼
　　不別真偽　　眠臥呻吟　　夢數驚喚
　　當知此人　　啼哭獄來　　恆喜悲泣
　　登高逺望　　好鬭家人　　無有親疎
　　言便致恚　　經宿不食　　此人本從
　　大啼哭來　　身大腳細　　筋力薄尠
　　言語噎塞　　聲如破甕　　神識不定
　　心無孝順　　當知此人　　阿鼻獄來
　　身體麤醜　　長苦寒戰　　好𤍠喜渴
　　慳貪嫉妬　　見人施惠　　自致煩惱
　　此人乃從　　𤍠地獄來　　見火驚恐
　　復喜暖𤍠　　行步輕便　　不避時宜
　　所作尋悔　　復欲更施　　此人復從
　　大𤍠獄來　　小眼喜瞋　　所受多妄
　　所造短狹　　無廣大心　　見大而懼
　　視小歡喜　　此人乃從　　優鉢獄來
　　赤眼醜形　　常喜鬭訟　　誹謗賢聖
　　諸得道者　　晝夜伺人　　非法之行
　　當知此人　　鉢頭獄來　　眼視三角
　　不孝二親　　生便短命　　拘牟獄來
　　好帶刀劍　　強撩人鬭　　必為人殺
　　邠持獄來　　身生瘡痍　　口氣臭處
　　與人無親　　曠地獄來　　形體長大
　　行步劣弱　　少髪薄皮　　恆多病痛
　　見人則瞋　　貪餮無猒　　當知此人
　　從燄獄來　　體白眼青　　語便流沫
　　言無端緒　　好弄塵土　　見深淤泥
　　身臥其上　　此人乃從　　灰地獄來
　　卷頭黃目　　人所惡見　　臨事惶怖
　　劍樹獄來　　手恆執刀　　聞鬭便喜
　　為刃所害　　從刀獄來　　體黑咽塞
　　喜止冥室　　口出惡言　　𤍠灰獄來
　　薄力少氣　　不得自在　　得失之宜
　　一不由已　　設見屠殺　　不離其側
　　當知此人　　從剝獄來　　瞋喜無常
　　尋知變悔　　時能辭謝　　不經日夜
　　懇責其心　　如被刑罰　　此人乃從
　　毱地獄來　　喜宿臭處　　好食麤弊
　　所著醜陋　　從屎獄來　　顔色醜惡
　　口氣麤獷　　好讒鬭人　　善香獄來
　　當觀此貌　　所從來處　　知之逺離
　　如避劫燒　　地獄之相　　略説如是
　　第二畜生相者
　　次説畜生　　受形殊異　　專心思察
　　無造彼緣　　語言舒遲　　不起瞋恚
　　謙敬尊長　　從象中來　　身大臭穢
　　堪忍寒𤍠　　健瞋難解　　從駱駞來
　　逺行健食　　不避險難　　憶事識真
　　從馬中來　　恩和寛仁　　堪履寒𤍠
　　所行無記　　從牛中來　　高聲無愧
　　多所愛念　　不別是非　　從驢中來
　　長幼無畏　　恆貪肉食　　衆事不難
　　從師子來　　身長眼圓　　遊於曠野
　　憎嫉妻子　　從虎中來　　毛長眼小
　　少於瞋恚　　不樂一處　　從禽中來
　　性無反覆　　喜殺害蠱　　獨樂丘塚
　　從狐中來　　少聲勇健　　無有婬欲
　　不愛妻子　　從狼中來　　不好妙服
　　伺捕姧非　　少眠多怒　　從狗中來
　　身短毛長　　饒食睡眠　　不喜淨處
　　從豬中來　　毛黃卒暴　　獨樂山陵
　　貪食華果　　從獼猴來　　多妄強顔
　　無所畏難　　行知返覆　　從烏中來
　　情多色慾　　少於分義　　心無有記
　　從鴿中來　　所行返戾　　強辦耐辱
　　不孝父母　　顱鳩中來　　亦不知法
　　復不知非　　晝夜愚惑　　從羊中來
　　好忘喜談　　數親豪族　　衆人所愛
　　鸚鵡中來　　所行卒暴　　樂人衆中
　　言語多煩　　鸜鵒中來　　行步舒緩
　　意有所䂓　　多害生𩔖　　從鶴中來
　　體小好婬　　意不專定　　見色心惑
　　從雀中來　　眼赤齒短　　語便吐沫
　　臥則纒身　　從蚖中來　　語則瞋恚
　　不察來義　　口出火毒　　從鴆中來
　　獨處貪食　　聲響暗呃　　夜則少睡
　　從貓中來　　穿牆竊盜　　貪財健恐
　　亦無親疎　　從鼠中來　　深觀相貌
　　從畜生來
　　第三餓相者
　　身長多懼　　以髪纒身　　衣裳垢圿
　　從餓來　　婬泆慳貪　　嫉彼所得
　　不好惠施　　從餓來　　不孝父母
　　家室大小　　動則諍訟　　從餓來
　　不信至誠　　所行趣為　　薄力少智
　　從餓來　　聲壞響塞　　卒興瞋恚
　　食便好𤍠　　從餓來　　恆乏財貨
　　空貧匱陋　　智者所嗤　　從餓來
　　門不事佛　　不好聞法　　永絶天路
　　從餓來　　不敬妻子　　兄弟姊妺
　　人所憎嫉　　從餓來　　生則孤裸
　　無人瞻視　　終歸來處　　不離宿縁
　　意志褊狹　　不好榮飾　　所行醜陋
　　從餓來　　所為不獲　　所作事煩
　　人所驅逐　　從餓來　　或事喜敗
　　不審根元　　不受人諫　　從餓來
　　不樂靜處　　喜居厠溷　　顔貌臭穢
　　從風神來　　身大喜好　　喜貪食肉
　　獨樂神祠　　從閲義來　　健瞋合鬭
　　見物貪著　　無有畏忌　　從閲義來
　　見者毛豎　　直前熟視　　如似所失
　　從羅剎來　　體狹皮薄　　顔色和悅
　　聞樂喜欣　　乾沓和來　　意好輕飄
　　香熏自塗　　多諸技術　　乾沓和來
　　恆喜歌舞　　男女所待　　先語後笑
　　甄陁中來　　情性柔輭　　曉了時節
　　能斷漏結　　真陁羅來　　此餓相
　　閲義羅剎
　　第四脩羅相者
　　圓眼面方　　黃體金髪　　盡備技術
　　阿須倫來　　直前視地　　無有疑難
　　見怨輒擊　　阿須倫來　　此是須倫
　　略説其相
　　第五人相者
　　知趣所生　　所執不忘　　曉了事業
　　從人道來　　解諸幻偽　　己不為之
　　所作平等　　從人道來　　善惡之言
　　初不忘失　　不信奸偽　　從人道來
　　貪嫌慳嫉　　執心難捨　　盡解方俗
　　從人道來　　信意惠施　　解法非法
　　心不偏彼　　從人道來　　不失時節
　　亦不懈怠　　恭敬賢聖　　從人道來
　　設見沙門　　持戒多聞　　至心承事
　　從人道來　　供事諸佛　　正法衆僧
　　隨時聞法　　從人道來　　聞法能知
　　聞惡不為　　速逮泥洹　　從人道來
　　此是人相　　麤説其貌
　　第六天相者
　　依須彌山　　有五種天　　本所造縁
　　其相不同　　腰細腳麤　　恆喜含笑
　　智者當察　　從曲天來　　意好微妙
　　少於資財　　見鬭則懼　　從屍天來
　　身長體白　　顔色端正　　不好火光
　　從婆天來　　常懷悅豫　　聞惡不懅
　　不從彼天　　從樂天來　　思惟忍苦
　　好分別義　　慈孝父母　　毗沙天來
　　宿不樂家　　喜遊林藪　　志念女色
　　從三天來　　財寶雖少　　生卑賤家
　　心樂清淨　　從三天來　　任己自行
　　所為不尅　　望斷願違　　從炎天來
　　意喜他婬　　不守己妻　　為所使
　　從化天來　　承事父母　　恆法則義
　　彼短已受　　兜率天來　　非道求道
　　心無恡想　　不樂在家　　從梵天來
　　意願性質　　恆貪睡眠　　亦不解法
　　無想天來　　六趣衆生　　各有無本
　　性行不同　　志操殊異
　　頌曰
　　善惡相對　　凡聖道合　　五隂雖同
　　六道乖法　　占侯觀容　　各知先業
　　惡斷善修　　方能止遏
　　感應縁〈畧引六驗〉
　　漢黃頭郎
　　漢周亞夫
　　宋劉齡
　　梁沙門釋琰
　　梁沙門釋智藏
　　周居士張元
　　漢文帝夢將上天而不能有一黃頭郎推而上之顧而見其衣後穿覺之漸臺見郎鄧通衣後穿即夢中所見也遂有寵賞許負相之當貧餓死乃賜蜀銅山使自鑄錢以資之富半京師文帝病癰通常嗽之帝曰誰最愛我通對曰宜莫若太子使太子嗽而色難之由此含恨文帝後崩景帝即位使案通擅鑄盡沒入家財卒窮餓死
　　漢周亞夫絳侯勃之次子也初許負相之曰君三年而侯五年而相其貴無上然卒以餓死亞夫曰嘻吾何緣如此若既大貴又何故餓死負曰不然從理入口餓死法也後三年絳侯世子有罪黜而亞夫襲侯及破吳楚有大功為丞相以忠蹇彊直數犯景帝竟下獄卒以餓死〈右二人出漢書〉
　　宋劉齡者不知何許人也居晉陵東路城村頗奉法於宅中立精舍一間時設齋集元嘉九年三月二十七日父暴病亡巫祝並雲家當更有三人喪亡鄰家有道士祭酒姓魏名叵常為章符誑化村里語齡曰君家衰禍未已由奉胡神故也若事大道必𫎇福祐不改意者將來滅門齡遂揭延祭酒罷不奉法叵雲宜焚去經像災乃當除耳遂閉精舍戶放火焚燒炎熾移日而所燒者唯屋而已經像旛㡧儼然如故像於中夜又放光赫然時諸祭酒有二十許人亦有懼畏靈驗密委去者叵等師徒猶盛意不止被髪偊步執持刀索雲斥佛還胡國不得留中夏為民害也齡於其夕如有人毆打之者頓仆於地家人扶起示餘氣息遂委攣躄不能行動道士魏叵其時體內發疽日出二升不過一月受苦便死自外同伴並皆著癩其鄰人東安太守水丘和𫝊於東陽無疑時亦多有見者〈右一人出冥祥記〉
　　梁州招提寺有沙門名琰年幼出家初作沙彌時有一相師善能占相語琰師阿師子雖大聰明智慧鋒鋭然命短夀不經旬日琰師既聞斯語遂請諸大徳共相評論作何福勝得命延長大徳答雲依佛聖教受持金剛般若經功徳最大若能善持必得益夀琰師奉命入山結志身心受持般若經餘五年既見延年後因出山更見相師相師驚怪便語琰師雲比來修何功徳得夀命長琰師具述前意故得如是相師歎之助喜無已琰師於後學問優長善𢎞經論匡究佛法為大徳住持年逾九十命卒於寺
　　梁鍾山開善寺沙門智藏俗姓顧氏吳郡吳人也有墅姥攻相人為記吉凶百不失一謂藏曰法師聰辯葢世天下流名但恨年命不長可至三十一矣時年二十有九聞斯促報於是講解頓息竭誠脩道發大誓願不出寺門遂探經藏得金剛般若受持讀誦畢命奉之至所厄暮年以香湯洗浴淨室誦經以待死至俄而聞空中聲曰善男子汝往年三十一者是報盡期由般若經力得倍夀矣藏後出山試過前相者乃大驚起曰何因尚在世也前見短夀之相今年一事無沙門誠不可相矣藏問今得至幾答曰色相貴法年六十有餘藏曰五十為命已為不夭況復過也乃以由縁告之相者欣然敬伏後記畢夀於是江左道俗競誦此經多有徵瑞因藏通感矣以普通三年九月十五日卒於本寺春秋六十有五〈右二驗出梁高僧𫝊〉
　　後周時有張元字孝始河北芮城人也年甫十六其祖喪明三年元恆憂泣晝夜經行以祈福祐復讀藥師經雲盲者得視之言遂請七僧然七燈七日七夜轉讀藥師經每日行道作天人師乃雲元為孫不孝使祖喪明今以燈光普施法界祖目見明元求代闇如此殷勤經於七日其夜夢見有一老翁以一金錍療其祖目謂元曰勿憂悲也三日已後祖目必差元於夢中喜躍無申遂即驚覺乃更徧告家人大小三日之後祖目果差〈事出周史〉













　　法苑珠林卷七十八
　　音釋
　　螻蛄〈螻落侯切蛄古胡切螻蛄蟲名〉偓佺〈偓於岳切佺此緣切偓佺仙人名〉拷掠〈拷苦老切掠力仗切拷掠箠治人也〉㯓〈吐盍切與榻同〉唄〈蒲拜切梵音也〉撞〈直江切擊也〉熬〈五勞切煎熬也〉鎧〈苦亥切〉鎠〈居郎切與鋼同〉坂〈府逺切坡坂也〉蹔〈昨濫切與暫同〉怵〈丑律切悚懼也〉惛〈呼昆切心不明也〉臠〈力兗切塊切肉也〉飃〈紕招切與飄同〉蹷〈居月切跳也〉匍匐〈匍薄胡切匐蒲北切匍匐兒以手行也〉盥〈古玩切澡手也〉踣〈蒲北切倒也〉脯〈方矩切乾肉也〉饋〈求位切餉也〉拽〈羊列切拖也〉袴褶〈袴苦故切褶席入切袴褶騎服也〉瘳〈丑鳩切病去也〉䗶〈力盍切與蠟同〉毓〈餘六切養也〉〈黃絹切目無常主也〉噎〈於結切窒也〉甕〈於貢切罌也〉餮〈他結切貪食也〉獷〈古猛切惡也〉顱鳩〈顱音盧鳩居求切顱鳩鳥名〉鸜鵒〈鸜強魚切鵒餘六切鸜鵒鳥名〉鴆〈直禁切毒鳥名〉喑呃〈喑於金切呃於革切〉圿〈古八切垢也〉嗤〈赤脂切笑也〉褊〈俾緬切褊小也〉懅〈其據切怖也〉㪍〈蒲沒切正作勃〉嘻〈許之切歎聲〉㡧〈豬孟切開張畫繒也〉偊〈音禹行步偊旅曲躬進退〉疽〈七餘切癰疽也〉墅姥〈墅承與切田廬也姥莫補切女老之稱〉錍〈班麋切正作鎞〉



<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷七十九
　　唐　釋道世　撰
　　祈雨篇第七十一
　　述意部
　　夫聖道虛寂故能圓應無方以其無方之應故應無不適比以隂陽愆候亢旱積時北墉之禮久申西郊之雨莫應聖上憂兆庶之失業恐稼穡之不登減膳恤刑宵興旰食精誠格於上下玉帛徧於山川靈液莫霑祁雲罕積仰惟慧炬潛曜無幽不燭神功叵測有感必通所以仰憑三寶敷演一乗轉讀微言樹茲大福願法教始開慈雲遐布𤣥言一闡霈澤逺覃嘉禾連秀於原野瑞果徧生於林木衣唯服於八蠶食必資於七穫世界鬱若衆香含生宛如安養無請不諧有祈必應並沐茲定水絶聖智之原闢此愛羅超有無之境也
　　祈祭部
　　如大雲輪請雨經雲佛言若請大雨及止雨法汝今諦聽其請雨主於一切衆生起慈悲心受八戒齋於空露地應張青帳懸十青旛淨治其地牛糞塗場請誦咒師坐青座上若在家人受八戒齋若比丘者應持禁戒皆著清淨衣燒好名香又以末香散法師座應食三種白淨之食所謂牛乳酪及粇米誦此大雲輪品時面向東坐晝夜至心令聲不斷供養一切諸佛復以淨水置新瓶中安置四維隨其財辦作種種食供養諸龍復以香華散道場中及與四面法座四面各用純新淨牛糞汁畫作龍形〈耶舍法師傳雲西國土俗以牛能耕地出生萬物故以牛糞為淨梵王帝釋及牛並立神廟以祠之佛隨俗情故同為淨〉東面去座三肘已外畫作龍形一身三頭並龍眷屬南面去座五肘已外畫作龍形一身五頭並龍眷屬西面去座七肘已外畫作龍形一身七頭並龍眷屬北面去座九肘已外畫作龍形一身九頭並龍眷屬其誦咒師應自䕶身或咒淨水或咒白灰自心憶念以結場界或畫一步乃至多步若水若灰用為界畔或咒縷繫頸若手若足咒水灰時散灑頂上若於額上應作是念有惡心者不得入此界場其誦咒者於一切衆生起慈悲心勸請一切諸佛菩薩憐愍加䕶迴此功徳分施諸龍若時無雨讀誦此經一日二日乃至七日音聲不斷亦如上法必定降雨大海水潮可留過限若能具足依此修行不降雨者無有是處唯除不信不至心者又大雲輪請雨經一卷畧要雲佛告諸大龍王我今當説昔從大悲雲生如來所聞陁羅尼過去諸佛已説威神我今亦當隨順而説利益一切諸衆生故憐愍與樂於未來世若炎旱時能令淨雨若水澇時亦令止息疫死險難皆得滅除能集諸龍能令諸天歡喜踴躍能壞一切諸魔境界能令衆生具足安樂而説咒曰怛絰他摩訶若〈引〉那〈引〉婆婆〈引〉薩尼〈一〉失梨帝殊羅㿲彌〈二〉地履荼毗迦羅摩鉢耶囉僧呵怛禰〈三〉波羅摩避囉闍〈四〉尼摩羅求那雞鬭蘇栗耶波羅毗〈五〉毗摩嵐伽耶師⿱〈六〉婆呵囉婆呵囉〈七〉
　　南無若那〈一〉沙伽羅毗盧遮那耶〈二〉多他竭多耶〈三〉南無薩婆佛陁〈四〉菩提薩坻毗呵〈五〉
　　又咒曰
　　怛吒怛吒〈一〉帝致帝致〈二〉鬭晝鬬晝〈三〉摩訶摩尼〈四〉摩俱吒〈五〉毛林達羅尼比沙〈六〉於留必那〈七〉三摩羅他〈八〉帝利曷囉怛那地師吒南〈九〉跋折囉陁羅薩坻那〈十〉跋利沙他伊呵閻浮提地卑莎呵〈十一〉
　　又咒曰
　　阿婆何夜寐〈一〉薩婆那鉗〈二〉迷帝羅質坻那〈三〉菩提質哆弗婆鉗寐那〈四〉那羅那羅〈五〉禰梨禰梨〈六〉奴盧奴盧〈七〉莎呵〈八〉
　　又咒曰
　　釋迦羅薩坻那〈一〉鉢羅婆羅沙地〈二〉摩訶那伽〈三〉伊呵閻浮提卑莎呵〈四〉
　　又咒曰
　　阿師吒摩迦〈一〉薩坻那〈二〉鉢囉婆利沙他〈三〉摩呵那伽〈四〉伊呵閻浮提卑莎呵〈五〉
　　又大方等大雲經雲佛言若有國土欲祈雨者六齋之日其王應當淨自洗浴供養三寶尊重讚歎稱龍王名善男子四大之性可令變易誦持此咒天不降雨無有是處是經典中有神咒故為衆生故三世諸佛悉共宣説
　　郁究𨽻牟究𨽻頭坻比　頭坻陁尼羯坻　陁那賴坻陁那僧　塔兮
　　降雨部
　　如分別功徳論雲天及龍皆能降雨何以取別天雨細霧下者是龍雨麤下者是又阿脩羅共天鬬時亦能降雨雨有二種有喜雨有瞋雨若雨和調者是歡喜雨若興雷電霹𮦷者是瞋恚雨〈自外雲雨雷電等並如前日月篇説〉又增一阿含經雲佛言如是世間不可思議如龍界不可思議云何此雨為從龍口出耶答不從龍口出為從龍眼鼻身出耶亦不從此出但龍意所念若念惡亦雨若念善亦雨亦由根本而作此雨如須彌山腹有天名曰大力知衆生心之所念亦能作雨然雨不從彼天口眼耳鼻出也皆由彼有神力故而作此雨又華嚴經雲佛子譬如大龍隨心降雨雨不從內亦不從外如來境界亦復如是隨心所念於念念中出生無量不可思議智彼諸智慧悉無來處又言佛子一切大海水皆從龍王心願所起如來智慧亦復如是悉從大願力起佛子如來智海無量無邊不可言説不可思議我説少喻汝今諦聽佛子此閻浮提內流出二千五百河水悉入大海俱耶尼內流出五千河水悉入大海弗婆提內流出八千四百河水悉入大海鬱單越內流出一萬河水悉入大海佛子此四天下內如是二萬五千九百河水悉入大海佛子於意云何此水多少答言甚多佛子復有十光明龍王雨大海中悉過前水百光明龍王雨大海中復悉過前如是等八十億龍王各雨大海展轉過前娑伽羅龍王太子名曰佛生雨大海中復悉過前佛子彼十光明龍王所住淵池流入大海復悉過前百光明龍王所住淵池流入大海復悉過前如是等廣説乃至娑伽羅龍王太子所住淵池流入大海復悉過前佛子如彼八十億龍王乃至娑伽羅龍王太子雨大海中及其淵池皆悉不及娑伽羅龍王所雨大海娑伽羅龍王所住淵池湧出流入大海倍復過前波涌流水青瑠璃色盈滿大海湧出有時是故海潮常不失時佛子如是大海其水無量珍寶無量衆生無量大地無量佛子於意云何彼大海水為無量不答言實爾其水深廣不可為喻佛子如是海水深廣無量於如來無量智海百分不及一乃至不可為譬但隨所應化為作譬喻
　　河海部
　　如新婆沙論雲於此贍部洲中有四大河眷屬各四隨其方面流趣大海謂即於此贍部洲中有一大池名無𤍠惱初從彼出四大河一名殑伽二名信度三名縛芻四名私多初殑伽河從池東面金象口出右遶池一帀流入東海次信度河從池南面銀牛口出右遶池一帀流入南海次縛芻河從池西面吠瑠璃馬口出右遶池一帀流入西海後私多河從池北面頗胝迦師子口出右遶池一帀流入北海殑伽大河有四眷屬一名閻母那二名薩洛瑜三名阿氏羅筏底四名莫⿰信度大河有四眷屬一名毗⿱奢二名藹羅筏底三名設呾荼廬四名毗呾婆多縛芻大河有四眷屬一名筏刺弩二名吠呾刺尼三名防奢四名屈慤婆私多大河有四眷屬一名薩梨二名避魔三名捺地四名電光如是且説有大名者然四大河一一各有五百眷屬並本合有二千四河隨其方面流越大海如是所説二千四河未入海頃頗有能令不入海不無如是事假使有人或以神力或以咒術廣説乃至令不得入聖諦現觀無有是處又涅槃經雲譬如大海有八不可思議何等為八一者漸漸轉深二者深難得底三者同一鹹味四者潮不過限五者有種種寶藏六者大身衆生在中居住七者不宿死屍八者一切萬流大雨投之不增不減又金剛三昧不壞不滅經雲佛言彌勒當知阿耨大池出四大河此四大河分為八河及閻浮提一切衆流皆歸大海以沃燋山大海不増以金剛輪故大海不減此金剛輪隨時轉故令大海水同一鹹味又涅槃經雲善男子如恆河中有七衆生一者常沒二者暫出還沒三者出己則住四者出己徧觀四方五者徧觀己行六者行己復住七者水陸俱行言常沒者所謂大魚受大惡業身重處深是故常沒暫出還沒者如是大魚受惡業故身重處淺暫見光明因光故出重故還沒出己往者謂坻彌魚身處淺水樂見光明故出己住徧觀方者所謂䱜魚為求食故徧觀四方是故觀方觀已行者謂是䱜魚遙見餘物謂是可食疾行趣之故觀己行行已復住者是魚趣己既得可食即便停住故行己復住水陸俱行者即是龜也〈喻七種衆生者如文不煩此述〉
　　頌曰
　　𤣥言始開闡　雲霧上昇天　靉靆垂下布駛雨徧山園　百草俱滋茂　五穀皆熟田自非慈福力　豈感樂豐年
　　感應縁〈畧引二十二驗〉
　　秦中宿縣有觀亭水神
　　秦丹陽縣湖側有梅姑神
　　漢夜郎𦟥水竺王祠有竹節神
　　漢中平年江水內有蜮含沙射人
　　漢永昌郡不韋縣有禁水毒氣
　　太山之東有澧泉飲用神靈
　　二華之山當黃河有神排分流
　　黃帝時有赤將子轝能隨風雨上下
　　神農時有赤松子是雨師能服水入火
　　漢沙門于吉能祈雨將孫䇿忌害見怪
　　漢沙門竺曇葢祈雨有徵
　　晉沙門僧羣𨼆山感神水飲而不飢
　　晉廬山釋慧逺以杖掘地感泉湧出
　　晉沙門於法蘭感涸澗湧水清流
　　晉沙門涉公能祝龍下鉢中
　　晉沙門佛圖澄能祈雨白龍二頭顯
　　晉沙門竺曇摩羅剎能祝水枯而更流
　　宋沙門求那跋陁羅能祈雨應時而降
　　齊沙門曇超有神請超祈雨有徵
　　梁安國寺有瑞像放光處有泉涌
　　唐沙門空藏能祈雨甚有徵應
　　唐沙門慧璿山𨼆無水感神請居得水
　　秦時有中宿縣十里外觀亭有江神祠壇經過有不恪者必狂走入山變為虎中朝縣民至洛反路見一行旅寄其書曰吾家在觀亭廟前石間有懸藤是也但扣藤自有應者及歸如言果有二人從水中出取書而沒尋還雲江伯欲見君此人不覺隨去便覩屋宇精麗飲食鮮香言語接對無異世間也
　　秦時丹陽縣湖側有梅姑廟姑生時有道術能著履行水上後負道法壻怒殺之投屍於水乃隨流波漂至今廟處鈴下巫人當令殯殮不須墳瘞即時有方頭漆棺在祠堂下晦望之日時見水霧中曖然有著履形廟左右不得取魚射獵輒有迷徑溺沒之患巫雲姑既傷死所以惡見殘殺也
　　漢夜郎𦟥水竺王祠者昔有女子浣於水濱有大節竹流入女足間推之不去有小兒啼聲破之得一男兒長養有才武遂雄夷獠因竹為姓所破之竹棄之於野即生成林王嘗止石上作羮無水以劍擊石泉便湧出今竹王水及破石竹林並存漢使唐𫎇誘而斬之夷獠怨訴竹王非血氣所育求立嗣太守吳霸表封其三子為侯今猶有竹王節廟〈右此三驗出異苑〉
　　漢中平年內有物處於江水其名曰蜮一曰短狐能含沙射人所中者則身體筋急頭痛發𤍠劇者至死江人以術方抑之則得沙石於肉中詩所謂為為蜮則不可得也今俗謂之谿毒先儒以為南方男女同川而浴濕氣之所生也
　　漢時永昌郡不韋縣有禁水水有毒氣唯十一月十二月可渡自正月至十月不可渡得病殺人其氣中有惡物不見其形其似有聲如有以所投擊內中木則折中人則害土俗號為彈
　　太山之東有澧泉其形如井本體是石也欲取飲者皆洗心志跪而挹之則泉出如流多少足用若或汙慢則泉縮焉葢神明之嘗志者也
　　二華之山其本一山也當河河水過之而曲流有神排而分之以利河流其手足跡於今存焉故張衡作西京賦所稱巨靈贔屭高掌逺跡以流河曲是也
　　赤將子轝者黃帝時人也不食五穀而啗百草華至堯時為木工能隨風雨上下時於市門中賣繳亦謂之繳父周禮春官宗伯司中司命風師雨師風師箕星也雨師畢星也鄭𤣥謂司中司命文昌第四星第五星也案抱朴子曰河伯者華隂人以八月上庚日度河溺死天帝署為河伯又五行書曰河伯以庚辰日死不可治船遠行溺沒不反
　　赤松子者神農時雨師也服水玉以教神農能入火不燒至崑崙山常入西王母石室隨風雨上下炎帝少女追之亦得仙去至高辛時復為雨師今之雨師本之焉〈右七條出搜神記〉
　　漢孫策既定㑹稽引兵迎漢帝時道人于吉在策軍中遇天大旱船路艱澀策嘗自出督切軍中人每見將士多在吉所因憤怒曰吾不如吉乎收吉縛置日中令其降雨如不能者便當受誅俄頃之間雲雨滂沛未及移時川澗涌溢時並來賀吉免其死策轉忿恚意使殺之因是策頗愍常每髣髴見吉後出射獵為刺客所傷治療將差引鏡自窺鏡中見吉顧則無之如是再三遂撲鏡大叫瘡皆崩裂須臾而死〈見寃魂志〉
　　晉沙門竺曇葢秦郡人也真有苦行持鉢振錫取給四輩居於蔣山常行般舟尤善神咒多有應驗司馬元顯甚敬奉之衛將軍劉毅聞其精苦招來姑孰深相愛遇義熙五年大旱陂湖竭涸苗稼燋枯祈祭山川累旬無應毅乃請僧設齋葢亦在焉齋畢躬乗露桁浮泛川溪文武士庶傾州悉行葢於中流焚香禮拜至誠慷慨乃讀海龍王經造卷發音雲氣便起轉讀將半沛澤四合纔及釋軸洪雨滂注畦湖必滿其年以登劉敬叔時為毅國郎中令親豫此集自所覩見
　　晉安羅江縣有霍山其高蔽日上有石杵面徑數丈杵中泉水深五六尺經常流溢古老𫝊雲列仙之所遊餌也有沙門釋僧羣𨼆居其山常飲此水遂以不飢因而絶粒晉安太守陶憂聞而求之羣以水遺陶出山輒臭陶於是越海造山於時天景澄朗陶踐山足便風雨晦暝如此者三竟不得至羣所棲菴與泉隔一澗旦夕往還以一木為梁後旦將渡輒見一折翅鴨舒翼當梁頭逆唼僧羣永不得過欲舉錫撥之恐其墜死於是絶水俄而飢卒時𫝊雲年百四十羣之將死為衆説雲年少時嘗打折一鴨翅將或此鴨因縁之報乎
　　晉潯陽廬山西有龍泉精舍即慧逺沙門之所立也逺始南渡愛其區丘欲創寺宇未知定方遣諸弟子訪履林澗疲息此地羣僧並渴率同立誓曰若使此處宜立精舍當願神力即出佳泉乃以杖掘地清泉湧出遂畜為池因搆堂於其後天嘗亢旱逺率諸僧轉海龍王經為民祈雨轉讀未畢泉中有物形如巨虵騰空而去俄爾洪雨四澍高下普霑以有龍瑞故名焉
　　晉沙門於法蘭高陽人也十五而出家器識沈秀業操貞整寺於深巖嘗夜坐禪虎入其室因蹲牀前蘭以手摩其頭虎奮耳而伏數日乃去竺䕶燉煌人也風神情宇亦蘭之次於時經典新譯梵語數多辭句煩蕪章偈不整乃領其旨要刋其游文亦養徒山中山有清潤汲漱所資有採薪者嘗穢其水水即竭涸俄而絶流䕶臨澗徘徊歎曰水若遂竭吾將何資言終而清流洋溢尋復盈澗並武惠時人也支道林為之像讚曰于氏超世綜體𤣥旨嘉遁山澤仁感虎兕䕶公澄寂道徳淵美微吟空澗枯泉還水〈右四人出冥祥記〉
　　晉長安有涉公者西域人也虛靖服氣不食五穀日能行五百里言未然之事驗若指掌以符堅建元十一年至長安縣以秘祝祝下神龍每旱堅常請之祝龍俄而龍下鉢中天輒大雨堅及羣臣親就鉢觀之咸歎其異堅奉為國神士庶皆投身接足自是無復炎旱之憂至於六年十二月無疾而化堅哭之甚慟卒後七日堅以其神異試開棺視之不見屍骸所在唯有殮被存焉至十七年自正月不雨至於六月堅減饍徹懸以迎和氣至七月降雨堅謂中書朱彤曰涉公若在朕豈燋心於雲漢若是哉此公其大聖乎彤曰斯術幽遠實亦曠古之奇也
　　晉時佛圖澄博術綜古道藝超羣晉建武年正月至六月時天大旱石虎遣太子詣臨漳西谷口祈雨久而不降虎令澄自乞即有白龍二頭降於祠所其日大雨方數千里其年大收戎貊之徒先不識法聞澄神驗皆遙向禮拜並不言而化焉
　　晉長安有竺曇摩羅剎此雲法䕶其先月氏人本姓支氏世居燉煌天性純懿操行精苦篤志好學萬里尋師日誦萬言過目即能是以博覽六經遊心七籍雖世務毀譽未嘗分抱是時晉武之世寺廟圖像雖崇京邑而方等深經藴在蔥外䕶乃慨然發憤志𢎞大道遂隨至西域大賫經論還歸中夏沿路傳譯寫為晉文所獲賢劫正法華光讚等一百六十五部孜孜所務唯以𢎞通為業終身寫譯勞不告倦後隱居深山山有清澗恆取澡潄後有採薪者穢其水側俄頃而燥䕶乃徘徊歎曰人之無徳遂使清泉輟流水若永竭真無以自給正當移去耳言訖而泉流滿澗其幽誠所感如此故支遁為之像贊雲䕶公澄寂道德淵美微吟窮谷枯泉潄水邈矣䕶公天挺𢎞懿濯足流沙領拔雲致後立寺於長安青門外精勤行道至於道徳化被遐布聲葢四逺僧徒數千咸共宗事及晉惠西奔關中擾亂百姓流移䕶與門徒避地東下至澠池遘疾而卒春秋七十有八後孫綽製道賢論以天竺七僧方竹林七賢以䕶近山巨源
　　宋大明六年天下亢旱禱祈山川累月無驗世祖請求那跋陁羅三藏法師祈雨必使有感如其無獲不須相見跋陁曰仰憑三寳陞下天威冀必降澤如其無獲不復重見即往北湖釣臺燒香祈請不復飲食黙而誦經密加秘咒明日晡時西北雲起初如團葢日在桑榆風震雲合連日降雨明旦公卿入賀勅見慰勞嚫施相續至太宗之世禮供彌隆到太始四年正月覺體不愈臨終之日延佇而望雲見天華聖像隅中遂卒春秋七十有五太宗深加痛惜慰贈甚厚公卿㑹葬榮哀備焉
　　齊錢唐靈苑山有釋曇超姓張清河人形長八尺容止可觀蔬食布衣一中而已初止都龍華寺元嘉末南遊始興徧觀山水獨宿樹下虎兕不傷大明中還都至齊太祖即位被往遼東𢎞贊禪道停彼二年大行法化建元末還京俄又適錢塘之靈苑山每一入禪累日不起後時忽聞風雷之聲俄見一人執笏而進稱嚴鎮陳通須臾有一人至形甚端正羽衞連翩下席禮敬自稱弟子居在七里任周此地承法師至故來展束富陽縣人故冬鑿麓山下為塼侵壞龍室羣龍共忿作三百日不雨今已一百餘日井池枯涸田種永罷法師既道徳通神欲仰屈前行必能感致潤澤蒼生功有歸也超曰興雲降雨本是檀越之力貧道何所能乎神曰弟子部曲止能興雲不能降雨是故相請耳遂許之神儵然而去超乃南行經五日至赤亭山遙為龍咒願説法至夜羣龍悉化作人來詣超禮拜超更説法因乞三歸自稱是龍超請其降雨乃相看無言其夜又與超夢雲本因忿立誓法師既導之以善輒不敢違命明日晡時必當降雨超明旦即往臨泉寺遣人告縣令辦船於江中轉海龍王經縣令即請僧浮船啟首轉經纔竟遂興雲降大雨高下皆足歳以獲收超以永明十年卒春秋七十有四〈右五人出梁高僧𫝊〉
　　梁安國寺在秣陵縣都鄉同下里以永明九年起造寺有金銅像一軀高六寸五分以去天監六年二月八日於寺東房北頭第三間內忽聞音樂聲爾後房主藥王尼所住房牀前時時有光照屋到二十三日於光處忽有泉涌仍見此瑞像隨水而出逺近駭觀咸生隨喜泉既不竭乃累塼為井井猶存焉〈右一見梁京寺記雲〉
　　唐釋空藏者至貞觀年住京師㑹昌寺誦經三百餘卷説化為業遊涼川原有緣斯赴昔往藍田負兒山所誦經賫麪六㪷擬為月糧乃經三周日啗二升猶不得盡又感神鼎不知何來時至玉泉寺以為終焉之地時經亢旱泉竭苗焦合寺將散藏乃至心祈請泉即應時涌溢天雨滂沛道俗動色驚嗟不已至貞觀十六年終於會昌還葬山所
　　唐襄州光福寺釋慧璿姓董氏善通三論涅槃莊老俗書久已洞明由此聲譽久逸漢南至貞觀二十三年講涅槃經四月八日夜山神告曰法師疾作房宇不久當生西方至七月十四日講盆經竟斂手曰生常信施今須通散一毫以上捨入十方衆僧及窮獨乞人並諸異道言訖而終法座春秋七十有九初住光福寺居山頂上引汲為勞將移他寺夜見神人身長一丈衣以紫袍頂禮璿曰奉請住此常講大乗經勿以小乗為慮其小乗者亦如高山無水不能利人大乗經者猶如大海自止此山多佛出世一人讀誦講説大乗能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒若有小乗前事並失唯願𢎞持勿孤所望此山頂寺先無水可得山神曰法師須水此易可得來月八日定當得之自往劍南慈母山大泉請一龍王去也言訖已不見恰至來月七日初夜大風卒起從西南來雷震雨注在寺北漢高廟下佛堂後百步許通夜相續至明方住唯見清泉香而且美合衆同幸及止此住本龍泉漸竭據斯以驗實感通奇〈右此三出唐高僧傳〉
　　園果篇第七十二之一
　　述意部
　　竊惟王舍竹園經行是寄靈山石室宴坐斯依淨住徧於十方慈化通於三界所以逺追須達高慕菴羅崇無盡之因造不壞之地興心敬仰福趣𤣥門起念乖恭業鍾湯炭故覩則發心見便忘返益福生善稱為伽藍也若有真心造作縱小得福𢎞多何況於大若起偽心修造縱大得福尚少何況於小是故行者若欲造作必須依法不得姧偽也
　　引證部
　　如過去因果經雲諸僧伽藍中竹園僧伽藍最為其始又中本經雲羅閲祇國長者伽蘭陁心念可惜我園施與尼揵佛若先至奉佛及僧悔恨前施永為棄捐大將軍名曰半師知其心念即召閱義推逐尼揵裸形無恥不應止此尼揵驚怖馳走而去長者歡喜營造精舍施佛及僧義菩薩藏經雲阿難我今於此竹園中轉此菩薩藏經不退轉輪斷一切衆生疑阿難過去諸佛亦皆於此虛空地分説菩薩藏經阿難所有貪瞋癡衆生入此竹園不發貪瞋癡衆鳥入者非時不鳴洴沙大王與諸婇女入此園中共相娛樂自覺無欲諸女亦爾時王歡喜每作是念願世有佛當以園奉上於佛佛於中住我當聞法何以故可供養者應住此園非五欲人所應得住是園無有虺虵蜈蚣蚊䖟毒螫若住其中無復毒心亦是竹園不共功徳義正法念經雲若有衆生信心清淨以園林地施與衆僧令僧受用命終生揵陁羅天天女圍遶百倍縱逸若有衆生以善修意為遮寒𤍠造作義屋令人受用命終生常恣意天五欲自娛從天命終若得人身為王大師
　　樹果部
　　如立世阿毗曇論雲閻浮樹者此樹生在閻浮提地北邊在泥民陁羅河南岸是樹株本正洲中央從樹株中央取東西角並一干由旬是樹生長具足形容可愛枝葉相覆久住不彫一切風雨不能侵入次第相覆高百由旬下本洪直都無瘤節五十由旬方有枝條樹身徑刺廣五由旬圍十五由旬其一一枝橫出五十由旬中間亘度一百由旬周迴三百由旬其果甘美無比如細蜂蜜果大如瓮其核大小如世間閻浮子核其上有鳥獸之形東西枝有子多落閻浮提地少落水者南枝果子並落閻浮提北枝果子悉落河中為魚所食樹根悉是金砂所覆當春雨時下不漏濕夏則不𤍠冬無風寒乾闥婆及藥義神依樹下住如是之事云何知耶昔王舍城有兩比丘具神通力共為朋友往看彼樹遂至樹所見樹果熟墮地自破其一比丘從其蔕孔授手至甲其最長指猶不至核牽手而出為果所染手甲皆赤其果香氣能染人心鼻嗅果香第二比丘問言汝欲食不長老我不樂食是事者有不可思議是離欲結最為廣大何以故若人未離欲嗅是香即生心氣乃發顛狂有諸離欲外人若嗅此香退失離欲之地是二比丘還王舍城説如上事時有一人名曰長脛本是王種姓拘利氏宿業果報所得神通若行水中前腳未沒後腳已移若行草葉草雖未靡便得移步是人從佛聞説此樹即白佛言我今行至閻浮樹不答雲得至是人禮佛向北而去度諸山經過七山第七名金邊山登山頂向北聳身遠望唯見黑暗怖畏而返佛問汝至閻浮樹不答言不到佛問汝何所見答曰唯覩黑暗佛言此黑暗色即閻浮樹是人重禮佛足右遶三帀更向北行重度前七山更度後七山又度六大國又度七大樹林林間有七大河度是七河又度阿摩羅林及訶梨勒林乃至閻浮南枝從南枝上行至北枝是人俯窺見下水相與常水異澄清洞徹都無障礙是人思惟我之神通今於此處得成就不因腳履水手攀樹枝是腳至水如石即沒於此神通不得成就此水輕細如酥油浮在水上若以此水投於彼水即沈如石是人取一果子還奉世尊佛受此果破為多片施諸大衆果汁染於佛手佛以此手擊於山石至今赤色如昔不異濕亦不燥掌跡分明因昔分果為片片故因名此石為片片巖是時佛化優樓頻螺迦葉亦取此果與迦葉是閻浮樹外有二林形如半月圍遶此樹其內有林名呵梨勒外名阿摩勒是果熟時其味最美不辛不苦如細蜂蜜果形大小如二斛器阿摩勒林南復有七林七河相間其最北林名曰菴羅次名閻浮三名娑羅四名多羅五名人林六名石榴林七名劫畢他林如是諸果不辛不苦甜如蜂蜜是人林中果形似人若離欲人食此果者退失禪定其劫畢他林南有六大國其最南國名曰高流次名俱臘婆三名毗提訶四名摩訶毗提訶五名鬱多羅曼陁極北第六名捨喜摩羅耶是六國內人皆貞善持十善法其獸自死自至人所乃食其肉是處犛牛其數最多以其髦尾用覆屋舍其地生麥不須耕墾是麥熟已無有糠糩是其國人磨蒸為飯其麥氣味甘美如蜜又長阿含經雲所以名閻浮提者下有金山高三十由旬由閻浮樹故得名為閻浮金閻浮樹其果如簞其味如蜜樹有五大柧四面四柧上有一柧其東柧果乾闥和所食其南柧果七國人所食一名拘樓國二名拘羅婆三名毗提四名善毗提五名漫陁六名婆羅七名婆梨其西柧果海蟲所食其北柧果禽獸所食其上柧果星宿天所食又中阿含經雲過去閻浮提人夀八萬歳時有轉輪聖王出世名高羅婆王有樹名善住尼拘𩔖王而有五枝第一枝者王所食及皇后第二枝者太子食及諸臣第三枝者國人民食第四枝者沙門梵志食第五枝者禽獸所食尼拘𩔖樹果大如二升瓶味如淖蜜丸無有䕶者亦無相偷有一人來飢渴極羸顔色顦顇欲得食果往至樹王所飽啗果已毀折其枝持果歸去尼拘樹王有一天依而居之彼作是念閻浮洲人異哉無恩無有反覆我寧令樹無果即不生果復有一人飢渴極羸欲得啗果往詣樹所見樹無果即往詣高羅婆王所白曰天王當知善住尼拘樹王無果王聞已如力士屈伸臂頃至三十三天住帝釋前白曰拘翼當知尼拘樹王不生果於是帝釋及高羅婆王如力士屈伸臂頃至善住尼拘𩔖樹不遠而住化作大水暴風雨已拔根倒樹於是樹王居止樹天因此故憂苦愁慼啼泣垂淚在帝釋前立帝釋問曰何意啼泣彼天白曰當知大水暴風雨拔根倒樹願善住尼拘𩔖樹王還復如本於是天帝復化作大水暴風雨已令尼拘樹王即復如故又華嚴經雲雪山頂有藥王樹名非從根生非不從根生縱廣六百八十萬由旬下極金剛際此樹生根時閻浮提樹一切根生若生莖時及枝葉華果時閻浮提樹一切悉生枝葉華果其樹根能生莖能生根是故名曰不從根生非不從根生於一切處悉能生長唯除地獄深坑及水輪中不得生長耳又雜阿含經雲昔者有王名拘獵國中有樹名羞波提桓五百六十里圍下根周帀八百四十里高四千里枝四布帀二千里樹有五果道有五面一面者國王與宮內諸妓女共食二面者大臣百官皆共食之三面者人民共食之四面者諸釋道士共食之五面者飛鳥禽獸共食之果如升瓶其味甜如蜜樹無守者果分不相侵時人夀八萬四千歳有九種病一寒二𤍠三饑四渴五大便六小便七愛欲八食多九年老女人年五百歳爾乃行嫁〈此同彌勒佛出世時也〉







　　法苑珠林卷七十九
　　校譌
　　第七紙〈六行波南藏作彼〉第十七紙〈十一行徹北藏作撤〉第二十紙〈前五行陳宋南藏作東〉
　　音釋
　　墉〈餘封切〉旰〈古案切晚也〉液〈羊益切津潤也〉澇〈郎到切霪雨也〉㿲〈去奇切〉嵐〈盧含切〉坻〈都禮切〉頗胝迦〈梵語也此雲水玉胝張尼切〉殑伽〈梵語也此雲天堂來河名也殑渠京切〉慤〈苦角切〉䱜〈倉各切魚名〉駛〈疎士切疾也〉𦟥〈徒困切〉蜮〈胡國切蟲名短狐狀如鼈〉澧〈盧啟切〉瘞〈於計切埋也〉曖〈正作僾於代切彷彿也〉獠〈力討切夷名〉贔屭〈贔平秘切屭香義切贔屭作力貌〉桁〈下庚合浪二切〉餌〈忍止切食也〉潯〈徐林切江名〉整〈章領切與整同〉蹲〈徂尊切踞也〉燉煌〈燉徒渾切煌胡光切燉煌郡名〉兕〈詳里切佀牛一角獸也〉撤〈直列切除去也〉澠〈彌兗切縣名〉遘〈古𠉀切遇也〉麓〈盧谷切〉儵〈式竹切與倐同〉虺〈許偉切蝮也〉螫〈施隻切蟲行毒也〉瘤〈力求切附贅也〉瓮〈烏貢切與甕同〉蔕〈都計切果蓏綴當也〉脛〈胡定切〉犛〈莫交切長髦牛也〉髦〈莫高切鬛也〉糠糩〈糠苦剛切穀皮也糩苦外切麤糠也〉柧〈音孤〉淖〈女教切和也〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十
　　唐　釋道世　撰
　　園果篇第七十二之餘
　　損傷部
　　如僧祇律雲佛在世時有闡陁比丘須木造房有薩羅樹林便往伐之持用成房爾時林中有神依止此林語闡陁言莫斫是樹令我小弱男女暴露風雨無所依止闡陁答言死速去莫住此中誰喜見汝即便伐之時此神即大啼哭將諸兒子詣世尊所佛知而故問汝何以啼哭答言世尊尊者闡陁伐我林樹持用作房我男女大小風雨漂露當何所依爾時世尊為此神隨順説法憂苦即除去佛不遠便有林樹世尊指授令得住止佛訶闡陁已如來一宿住止是處左右有樹木與人等者便為塔廟是故神祇樂來依止云何惡口罵之又四分律佛亦不許斫神樹斫者得突吉羅罪又正法念經雲若有衆生持戒離於邪見見人斫伐神大樹夜義羅剎之所依止其人擁護令不斫伐此諸神不惱害人依樹受樂無樹則苦此人命終生歡喜天與衆天女歡娛受樂從天命終若得人身安𨼆巨富又毗尼母經雲有五種樹比丘不得斫伐一菩提樹二神樹三閻浮提樹四阿私陁樹五屍陁林樹若比丘為三寶種三種樹一者果樹二者華樹三者葉樹此但有福無過有比丘樹上安居縛木作牀即不下樹放便利樹下此樹有大忿瞋打此比丘殺佛言從今已去不聽比丘樹上安居樹下便利有五種樹不得破一菩提樹二神樹三路中大樹四屍陁林樹五尼拘陁樹若佛塔壞若僧伽藍壞為水火燒得斫四種除菩提樹有五種樹應得受用一者火燒二者龍火燒三者自乾四者風吹來五者水漂如是等樹得受用
　　種子部
　　如長阿含經雲有何因緣世間有五種子有大亂風從不敗世界吹種子來生此國一者根子二者莖子三者節子四者虛中子五者子子是為世間有五種子出又起世經雲有何因緣有五種子世間出現佛告比丘若於東方有諸世界或成已壞或壞已成或成已住南西北方成壞及住亦復如是爾時有阿那毗羅大風別於他方成住世界吹五種子散此界中散已復散乃至大散所謂根子莖子節子接子子子此為五子閻浮樹果大如摩伽陁國一斛之甕摘其果時汁隨流出色白如乳味甘如蜜閻浮樹果隨所出生有五分益謂東南西方上下二方東方生者諸揵闥婆皆共食之南方生者為七大聚落人民所食何者為七一名不正叫二名叫喚三不正體四賢五善賢六牢七勝西分生者金翅鳥等所共食之上分生者虛空夜義皆共食之下分生者海中諸蟲皆來取食又觀佛三昧經雲佛言雪山有樹名殃伽陁其果甚大其核甚小推其本末從香山來以風力故得至雪山孟冬盛寒羅剎夜義在山曲中屏㟪之處糞穢不淨盈流於地猛風吹雪以覆其上漸漸成壍五十由旬因糞力故此果得生根莖枝葉華實滋茂春陽三月八方同時皆悉風起消融冰雪唯果樹在其果形色閻浮提果無以為譬其形團圓滿半由旬婆羅門食即得仙道五通具足夀命一劫不老不死凡夫食之向得四沙門果三明六通無不悉備有人持種至閻浮提糞壤之地然後乃生高一多羅樹樹名拘律陁果名多勒大如五升瓶人有食者能除𤍠病又涅槃經雲佛言善男子雪山有草名曰忍辱牛若食之則成醍醐頌曰
　　祇園感神來　鹿苑化拘隣　聖人居福地賢士樂山園　乍聞千葉現　時動百華鮮香草皆滿地　靈芝徧房前　甘池流八水神井涌九泉　華旛高䬙颺　應感下飛仙鳥弄千聲囀　人歌百福田　盛哉茲勝處誰見不留連
　　感應緣〈略引十二驗〉
　　周𨼆王二年地暴長
　　夏秦周漢時山亡
　　漢哀帝時有靈樹變
　　漢建昭五年有大槐樹變
　　漢靈帝有二樗樹變
　　漢光和年時有靈草變
　　晉永嘉年時有偃鼠出怪
　　吳先主時有靈樹出變
　　吳時太守郡境有靈槎怪
　　太古之時有女馬皮變為蠶蟲
　　宋沙門釋僧瑜亡後房內生雙桐樹
　　唐王𤣥䇿西國行傳有金山
　　周𨼆王二年四月齊地暴長長丈餘高一尺五寸京房易傳曰地四時暴長占春夏多吉秋冬多凶歴陽之郡一夕淪入地中而為水澤今麻湖是也不知何時運斗樞曰邑之淪隂吞陽下相屠焉
　　夏桀之時厲山亡秦始皇之時三山亡周顯王三十二年宋大丘社亡漢昭帝之末陳留昌邑社亡京房易𫝊曰山黙然自移天下兵亂社稷亡也故㑹稽山隂瑯邪中有怪山世傳本瑯邪東武山也時天夜風雨晦冥旦而見武山在焉百姓怪之因名曰怪山時東武縣山亦一夕自亡去識其形者乃知其移來今怪山下見有東武里葢記山所自來以為名也又交州脆州山移至青州凡山徙皆不極之異也此二事未詳其世尚書金縢曰山徙者人君不用道士賢者不興或祿去公室賞罰不由君私門成羣不救當為易世變號説曰善言天者必質之於人天有四時五行日月相推寒暑迭代其轉運也和而為雨怒而為風散而為露亂而為霧凝而為霜雪立而為蚳⿰此天地之常數也若四時失運寒暑乖違則五緯盈縮星辰錯行日月薄蝕彗孛流飛此天地之色診也寒暑不時此天地之蒸否也石立土踴天地之痤贅也山崩地陷天地之癕疽也衝風暴雨天地之奔氣也雨澤不降川瀆涸竭天地之燋枯也
　　漢哀帝建平三年零陵有樹僵地圍一丈六尺長一十四丈七尺民斷其本長九尺餘皆枯三月樹本自立故處汝南西平遂陽鄉有樹仆地生枝葉如人形身青黃色面白頭髪梢長六寸一分京房易𫝊曰王徳欲衰下人將起則有木生為人狀其後有王莽之簒
　　漢建昭五年兗州刺史浩賞禁民私所立社山陽橐茅鄉社有大槐樹吏伐斷之其夜樹復立故處説曰凡㫁枯復起皆廢而復興之象也是世祖之應耳
　　漢靈帝熹平三年右校別作中有兩樗樹高四尺其一株宿昔暴長長一丈餘麤大一圍作胡人狀頭目𩯭髪備具其五年十月正殿側有槐樹皆六七圍自拔倒豎根上枝下其於洪範皆為木不曲直中平中長安城西北六七里有空樹中有人面生𩯭
　　漢光和七年陳留濟隂東郡寃勾離狐界中草生作人狀操持兵弩牛馬龍虵鳥獸之形白黑各如其色羽毛頭目足翅皆備非但髣髴像之尤純舊説曰近草妖也是歳有黃巾賊起漢遂微弱吳五鳳元年六月交阯稗草化為稻
　　晉永嘉五年十一月有偃鼠出延陵郭璞筮之遇臨之益曰此郡東縣當有妖人慾稱制者尋亦自死矣呉先主時陸敬叔為建安太守使人伐大樹下數斧忽有血出至樹斷有一物人頭狗身從樹穴中出走叔曰此名彭侯烹而食之其味如狗
　　葛祚字亢先丹陽句容人也吳時作衡陽太守郡境有大槎橫水能為妖怪百姓為之立廟行旅必過要禱祠槎槎乃沈沒不者槎浮則船為破壞祚將去官乃大具斤斧之屬將伐去之明日當至其夜廟保及左右居民聞江中洶洶有人聲非常咸怪之旦往視槎移去沿流而下數里駐在灣中自此行者無復傾覆之患衡陽人美之為祚立碑曰政徳所禳神木為移
　　太古之時有大人遠征家無餘人唯有一男一女壯馬一疋女親養之窮居幽處思念其父乃戲馬曰爾能為我迎得父還吾將嫁汝既承此言馬乃絶韁而去徑至父所父見馬驚喜因取而乗之馬望所自來悲鳴不息父曰此馬無事如此我家得無有故乎乃亟乗以歸為畜生有非常之情故厚加芻養馬不肯食每見女出入輒喜怒奮擊如此非一父怪之密以問女女具以告父必為是故也父曰勿言恐辱家門且莫出入於是伏弩射而殺之曝皮於庭父行女與鄰女於皮所戲以足蹙之曰汝是畜生而欲取人為婦耶招此屠剝如何自苦言未及竟馬皮撅然而起卷女以行鄰女忙怕不敢救之走告其父父還求索已出失之後經數日得於大樹枝間女及馬皮盡化為蠶而績於樹上其蠒綸理厚大異於常蠶鄰婦取而養之其收數倍因名其樹曰桑桑者喪也由斯百姓競種之今世所養是也言桑蠶者是古蠶之餘𩔖也案天官辰為馬星蠶書曰月當大火則浴其種是蠶與馬同氣也周禮教人職掌禁原蠶者注云物莫能兩大禁原蠶者為其傷馬也漢禮皇后親採桑祀蠶神曰苑窳婦人寓氏公主公主者女之尊稱也苑窳婦人先蠶者也故今世或謂蠶為女兒者是古之遺言也〈右此十驗出搜神記〉
　　宋釋僧瑜吳興餘杭人本姓周氏弱冠出家號為神理精修苦業始終不渝元嘉十五年遊憩廬山同侶有曇溫慧光等皆厲操貞潔俱尚幽棲乃共築架其山之陽今招𨼆精舍是也瑜常以為結溺三途情形故也情將盡矣形亦宜損藥王之𨅊獨何雲逺於是屢發言誓始契燒身四十有四孝建二年六月三日將就本志道俗赴觀車騎填接瑜率衆行道訓授典戒爾日密雲將雨瑜乃慨然發誓曰若我所志克明天當清朗如期誠無感便宜滂澍使此四輩知神應之無昧也言已頃之雲景明霽及焚爓交至合掌端一有紫氣騰空別表煙外移晷乃歇後旬有四日瑜所住房裏雙桐生焉根枝豐茂巨細如一貫榱直竦遂成鴻樹理識者以為娑羅寶樹尅炳泥洹瑜之庶幾故見斯證因號曰雙桐沙門吳郡張辯時為平南長史親覩其事具為𫝊讚雲〈出冥祥記〉從吐蕃國向雪山南界至屈露多悉立等國雲從此驛北行可以九日有一寶山山中土石並是黃金有人取者即獲殃咎〈出王𤣥策西國行𫝊〉
　　漁獵篇第七十三
　　述意部
　　敬尋如來設教深尚仁慈禁戒之科殺害為重衆生貪濁愛戀已身刑害他命保養自軀由著滋味漁捕百端貪彼甘肥罝羅萬種或擎鷹放犬冒涉山丘擁劍提戈穿窬林藪或垂綸河海布網江湖香餌釣魚金丸彈鳥遂使輕鱗殞命弱羽摧年穴罷新胎巢無舊卵既窮草澤命侶遊歸於是脂消鼎鑊肉碎枯形識附羮中魂依膾裏何期此身可重彼命為輕遂喪彼身形養已軀命止存口腹不顧酸傷但為庖廚橫加屠割致使怨家讐隙徧在冥中債主逐隨滿於空界不善業相以自莊嚴諸惡律儀無時暫捨菩薩為此斂睂大士由茲抆淚但惟四生遞受六道輪迴或此身怨府昔是至親曩世密交今成疎友改形易貌不復相知彼沒此生何由可測但慈悲之道救拔為先菩薩之懷愍濟為用常應徧遊地獄代其受苦廣度衆生施以安樂也
　　引證部
　　如涅槃經雲有十六惡律儀何等十六一者為利餧養羔羊肥已轉賣二者為利買已屠殺三者為利餧養豬豚肥已轉賣四者為利買已屠殺五者為利餧養牛犢肥已轉賣六者為利買已屠殺七者為利養雞令肥肥已轉賣八者為利買已屠殺九者釣魚十者獵師十一者劫奪十二者魁膾十三者網捕飛鳥十四者兩舌十五者獄卒十六者咒龍能為衆生永㫁如是十六惡業是名修戒又雜阿毗曇心論雲有十二種住不律儀一屠羊二養雞三養豬四捕鳥五捕魚六獵師七作賊八魁膾九守獄十咒龍十一屠犬十二伺獵屠羊者謂殺羊以殺心若養若賣若殺悉名屠羊養雞養豬亦如是捕鳥者若殺鳥自活捕魚獵師亦如是作賊者常行劫害魁膾者主殺人自活守獄者以守獄自活咒龍者習咒龍虵戲樂自活屠犬者栴陁羅伺獵者王家獵主又對法論雲不律儀業者何等名為不律儀者可謂屠羊養雞養豬捕鳥捕魚獵鹿罝劫盜魁膾害牛縛象立壇咒龍守獄讒搆好為損等屠羊者為欲活命屠養買賣如是養雞豬等隨其所應縛象者恆處山林調執野象立壇咒龍者習咒龍虵戲樂自活讒搆者以離間語毀壞他親持用活命或由生彼種姓中或由受持彼事業者謂即生彼家若生餘家如其次第所期現行彼業決定者謂身諸方便為先決定要期現行彼業是名不律儀業又出曜經雲南海卒涌驚濤浸灌有三大魚流入淺水自相謂言我等厄此及漫水未減宜可逆上還歸大海復礙水舟不得越過第一魚者盡力跳舟得度次魚復憑草獲過其第三魚氣力消竭為獵者得之佛見而説偈曰
　　是日已過　　命則隨減　　如魚少水
　　斯有何樂
　　又菩薩本行經雲波斯匿王有一大臣名曰師質財富無量應時得度時舍利弗為説經法師質聞法不慕榮貴求欲出家便以居業盡以付弟剃除鬚髪而著袈裟便入深山坐禪行道其婦愁憂思念前夫不順後夫其弟見嫂思念恐兄反戒還奪基業便語賊師雇汝五百金錢斫彼沙門頭來賊師受錢往到山中見彼沙門沙門語言我唯弊衣無有財産汝何以來賊即答言汝弟雇我使來殺汝沙門語賊我新作道人不解道法且莫殺我須我見佛少解經法殺我不遲賊語之言今必殺汝不得止也沙門即舉一臂而語賊言且斫一臂留我殘命使得見佛時賊便斫一臂持去與弟於是沙門便往見佛佛為説法汝無數劫來割截其頭手腳之血多於四大海水積身之骨高於須彌涕泣之淚過於四江飲親之乳多於江海一切有身皆受衆苦皆從習生有斯衆苦唯當思惟八正之道聞佛所説豁然意解即於佛前得阿羅漢道便放身命而般涅槃賊擔其臂往持與弟便持臂著於嫂前語其嫂言常雲思念前壻此是其臂其婦悲泣便往白王王即推校如實不虛便殺其弟諸比丘問佛而此沙門前世之時作何惡行今見斫臂修何徳本今值世尊得阿羅漢佛告諸比丘乃昔過去波羅奈國有王名婆羅達出行遊獵馳逐走獸迷失徑路不知出處草木㕘天無餘方計而得來出大用恐怖遂復前行見一辟支佛王問其言迷失徑路從何得出軍馬人衆在於何所時辟支佛臂有惡瘡不能舉手即便持腳示其道徑王便瞋恚此是我民見我不起及持腳示我道徑王便拔刀斫斷其臂時辟支佛意自念言王若不自悔責當受重罪無有出期於是辟支即於王前飛昇虛空神足變現時王見已以身投地舉聲大哭悔過自謝唯願下來受我懺悔時辟支佛即便來下受其懺悔時辟支佛便入涅槃王收起塔華香供養常於塔前懺悔求願而得度脫爾時王者此沙門是由斫辟支佛臂五百世中常見斫臂而死至於今日由懺悔故不墮地獄而得度脫成阿羅漢道佛告比丘一切殃福終不朽敗諸比丘聞莫不驚悚頌曰
　　樂由放逸　　苦已憂身　　榮位寵辱
　　危若浮雲　　漁獵好殺　　違慈捐神
　　怨塗反報　　楚痛何申
　　感應縁〈略引一十四驗〉
　　楚養由基善射術
　　諸葛恪出獵有怪如小兒
　　魯桓公被齊襄公殺為怪
　　吳臨海人射獵助殺虵受現報
　　晉譙郡周子文等遊獵受現報
　　宋阮稚宗好獵現受苦報
　　梁鄒文立以屠為業現報大患
　　隋王驃騎將軍好獵女狂如
　　隋鷹揚郎將姜略好獵見羣鳥索命
　　隋冀州外邑有小兒燒雞卵食現報
　　唐遂安公李夀好獵被大王割肉
　　唐曹州人方山開好獵現報受苦
　　唐汾州人劉摩兒好獵現報受苦
　　唐隴西李知禮好獵現報受苦
　　唐進州屠兒殺豬有徵驗
　　楚王遊於苑白猨在焉王命善射者令射之數發猨摶矢而嬉乃命由基由基撫弓則猨抱木而號及六國時更羸謂魏王曰臣能為虛發而下鳥魏王曰然則射可至於此乎更羸曰可有頃鴈從東方來更羸虛發而鳥下焉
　　諸葛恪為丹陽太守出獵兩山之間有物如小兒申手欲引人恪令引去故地去故地則死既㕘佐問其故以為神明恪曰此事在白澤圖曰兩山之間其精如小兒見人則申手欲引人名曰傒囊引去則死母謂神明而異之諸君偶未之見耳〈右二驗出搜神記〉
　　魯桓公夫人文姜者齊襄公之妹也桓公與文姜俱朝於齊襄公通其妹焉桓公譴責文姜文姜告襄公襄公怒乃與桓公飲酒桓公出襄公使公子彭生送桓公於車彭生多力乃拉桓公脅桓公薨於車上魯人告於齊曰寡君畏君之威不敢寜居來修舊好禮成而不反無所歸咎惡何辭以告於諸侯請以彭生除恥辱也齊人歸罪於彭生而殺之後襄公獵於貝丘有大豕從者曰臣見豕乃彭生也襄公怒曰彭生何敢見乎射之豕乃人立而啼公懼墜於車傷足而還其臣連稱管至甫二人作亂遂殺襄公焉〈出寃魂志〉
　　續搜神記曰晉中興後譙郡周子文家在晉陵少時喜射獵嘗入山獵忽山岫間見一人長五丈許捉弓箭鏑頭廣二尺許白如霜雪忽出城喚曰阿鼠〈阿鼠子文小字〉子文不覺應曰諾此人牽弓滿鏑向子文文便失魄猒伏續搜神記曰吳末臨海人入山射獵為舍住夜中有一人長一丈著黃衣白帶來謂射人曰我有讐尅明當戰君可見助當有相報射人曰自可助君耳何用報為答曰明食時君可出溪邊敵從北來我南往應白帶者我黃帶者彼射人許之明出果聞岸北有聲狀如風雨草木四靡視南亦爾唯見二大虵長十餘丈於溪中相遇便相盤繞白蛇勢弱射人因引弩射之黃蛇者即死日將暮復見昨人來辭謝雲住此一年獵明年慎勿復來來必為禍射人曰善還停一年獵所獲甚多家致巨富數年後憶先山多肉忘前言復更往獵復見先白帶人語之言我語君勿復來君不能見用讐子已大今必報君非我所知射人聞之甚怖便欲走乃見三烏衣人皆長八尺俱張口向之射人即死呂氏春秋曰湯見設網者四面張而祝之曰自天下者自地出者自四方來者皆羅我網湯曰嘻盡之矣非桀其孰如此
　　宋阮稚宗者河東人也元嘉十六年隨鍾離太守阮愔在郡愔便與稚宗行至逺村郡吏蓋茍邊定隨焉行達民家恍惚如眠便不復寤民以為死舁出門外方營殯具經夕能言説初有一百許人縛稚宗去行數十里至一佛圖僧衆供養不異於世有一僧曰汝好漁獵今應受報便取稚宗皮剝臠截具如治諸牲獸之法復納於深水鈎口出之剖破解切若為膾狀又鑊煑鑪炙初悉糜爛隨以還復痛惱苦毒至三乃止問欲活不稚宗便叩頭請命道人令其蹲地以水灌之雲一灌除罪五百稚宗苦求多灌沙門曰唯三足矣見有蟻數頭道人指曰此雖微物亦不可殺無論復巨此者也魚肉自死此可啗耳齋會之日悉著新衣無新可浣也稚宗因問我行旅有三而獨嬰苦何也道人曰彼二人自知罪福知而無犯唯爾愚朦不識縁報故以相誡因爾便穌數日能起由是遂斷漁獵耳〈右一人出冥祥記〉
　　梁小莊嚴寺在建康定隂里本是晉零陵王廟地天監六年度禪師起造時有鄒文立者世以烹屠為業嘗欲殺一鹿鹿跪而流淚以為不祥即加刳剖鹿懷一麑尋當産育就庖哀切有惻害心因斯患疾眉鬚皆落身瘡並壞因生慚愧深起悔責乃求道度禪師發露重懺立大誓願罄捨家資迴買此地為立伽藍〈見梁京寺記雲〉
　　隋開皇末年代州人姓王為驃騎將軍在蒲州鎮守性好畋獵所殺無數有五男無女後生一女端美見者皆愛奇之父母鍾念不同凡人既還鄉里里人親族為作衣服而共愛養之女年七歳一旦失去無處求覓疑鄰里戲藏訪問不見諸兄乗馬遠覓乃見去家三十餘里馬追不及兄等以數十騎共圍而始得之口中作聲如似鳴足上得刺盈掬經月餘日不食而死父母悲痛不能自割良由父獵殃及女受合家齋戒練行不絶大理寺丞蔡宣明曾為代府法曹為臨説之〈出冥報記〉
　　隋鷹揚郎將天水姜畧少好畋獵善放鷹犬後遇病見羣鳥千數皆無頭圍遶略叫鳴曰急還我頭來畧輒頭痛氣絶久穌因請衆僧急為諸鳥追福許之皆去既而得愈差已終身絶其酒肉不殺生命臨在隴右見姜畧已年六十許自説雲爾
　　隋開皇初冀州外邑中有小兒年十三常盜隣卵燒煨食之後朝村人未起共聞外有人扣門呼此兒聲父令兒出應之見一人云官喚汝兒曰喚我役者入取衣糧使者曰不須也因引兒出村南舊是桑田耕訖未下種者此小兒忽見道右有一小城四面門樓丹素甚嚴兒怪曰何時有此城使者呵之使勿言因至城北門令小兒前入小兒入閫城門忽閉不見一人唯是空城地皆𤍠灰碎火深纔沒踝小兒忽呼叫走趣南門垂至即閉又走趣東西亦皆如是未到則開既至便闔時村人出田採桑男女甚衆皆見此兒在耕田中口似啼聲四方馳走皆相謂曰此兒狂耶旦來如此遊戲不息至日食時採桑者皆歸兒父問曰見吾兒不桑人答曰父兒在村南走戲喚不肯來父出村外遙見兒走大呼其名一聲便住城灰忽然不見見父而倒號泣言之視其足半踁已上血肉燋乾其膝已下洪爛如炙抱歸養療髀已上肉如故膝已下遂為枯骨鄰里聞之競來問由答見如前諸人看其走處足跡通利了無灰火良因罪業觸處見獄於是邑人男女無揀大小皆持齋戒至死無虧有大徳僧道慧法師本冀州人具為臨説同其鄰邑也唐交州都督遂安公李夀始以宗室封王貞觀初罷職歸京第性好畋獵常籠鷹數聨殺他狗餧鷹既而公疾見五犬來責命公謂之曰殺汝者奴通達之禍非我罪也犬曰通達豈得自任耶且我等既不盜汝食自於門首過而枉殺我等要當相報終不休也公謝罪請為追福四犬許之一白犬不許曰我既無罪殺我又未死間汝以生割我肉臠臠苦痛吾思此毒何有放汝耶俄見一人為之請於犬者曰殺彼於汝無益放令為汝追福不亦善乎犬乃許之有頃公穌遂患偏風支體不遂於是為犬追福而公疾竟不差除延安公竇惲雲夫人之弟為臨説之耳〈右四驗出冥報記〉
　　唐曹州武城人方山開少善弓矢尤好遊獵以之為業所殺無數貞觀十一年死經一宿穌雲初死之時被二人引去行可十餘里即上一山三共引山開登梯而進上欲至頂忽有一大白鷹鐵為觜爪飛來攫開左頰而去又有一黑鷹亦鐵觜爪攫其右肩而去及至山頂引至㕔事見一官人被服緋衣首冠黑幘謂山開曰平生有何功徳可並具言之對曰立身已來不修功徳官曰可且引向南院觀望二人即引南行至於一城非常嶮峻二人扣城北門數下門遂即開見其城中赫然揔是猛火門側有數箇毒虵皆長十餘丈頭大如五斗斛口中吐火如欲射人山開恐懼不知所出唯知叩頭念佛而已門即自閉乃還見官人慾遣受罪侍者諫曰山開未合即死但恐一入此城不可得出未若且放令修功徳官人放之令前二人送之依其舊道而下復有飛鷹欲攫之賴此二人援之免脫下山遂見一坑其中極穢逡巡之間遂被二人推入須臾即穌爪跡極深終身不滅山開於後遂捨妻子以宅為佛院恆以讀誦為業〈出冥報記〉
　　唐汾州孝義縣懸泉村人劉摩兒至顯慶四年八月二十七日遇患而終其男師保明日又死父子平生行皆險詖其比鄰有祁隴威因採樵被車輾死經數日而穌乃見摩兒男師保在鑊湯中須臾之間皮肉俱盡無復人形唯見白骨如此良久還復本形隴威問其故對曰為我射獵故受此罪又謂保曰卿父何在對曰我父罪重不可卒見卿既即還請白家中為修齋福言訖被使催促前至府舍見館宇崇峻執杖者二十餘人一官人問之曰汝比有何福業對曰隴威去年正月在獨村看讀一切經脫衫一領布施兼受五戒至今不犯官人乃雲若如所云無量功徳何須來此乃索簿勘見簿曰其人合死不虛側注云受戒布施福助更合延夀乃遣人送還當即穌活〈出冥報記〉
　　唐隴西李知禮少趫揵善弓射能騎乗兼工放彈所殺甚多有時罩魚不可勝數貞觀十九年微患三四日即死乃見一並牽馬一疋大於俗間所乗之馬謂知禮曰閻羅王追公乃令知禮乗馬須臾之間忽至王前王約束雲遣汝討賊必不得敗敗即殺汝有同侶二十四人向東北望賊不見邊際天地盡昏埃下如雨知禮等敗語同行曰王教嚴重寧向前死不可敗歸知禮迴馬前射三箭以後諸賊似稍卻縮數滿五發賊遂敗散事畢謁王王責知禮汝敵雖退何為初戰之時即敗以麻辮髪並縛手足臥在石上以大石鎮而用磨之前後四人體並潰爛次到知禮勵聲叫曰向者賊敗並是知禮之力還被王殺無以勵後王遂釋放更無屬著恣意遊行凡經三日向於西北出行入一牆院禽獸一羣可滿三畝餘地總來索命漸相逼近曾射殺一雌犬直向前囓其面次及身體無不被傷見三大各長一丈五尺圍亦如之共剝知禮皮肉須臾總盡唯面及目白骨兼見五藏及以此肉分乞禽獸其肉落而復生生而復剝如此三日苦毒之甚不可勝記事畢大及禽獸等忽然總失知禮迴顧不見一物遂即踰牆南走莫知所之意中似如一跳千里復見一遂及知禮乃以鐵籠罩之有無數魚競來唼食良久遂到迴魚亦不見其家舊供養一僧其僧先死來與知禮去籠語知禮雲檀越大飢授之三丸白物如棗令禮啗之時便大飽而語之曰檀越還家僧亦別去禮到所居宅北見一大坑其中有諸槍矟攢植不可得過見其兄女並婢齎箱並有錢絹及一器飲食在坑東北知禮心中將此婢及以姪女遊戲意甚怪之迴首北望即見一拔劒直進知禮惶懼委身投坑即得穌也自從初死至於重生凡經六日後問家中乃是姪女持紙錢絹解送知禮當時所視乃見銅錢絲絹也〈右三驗出冥報拾遺〉
　　唐顯慶三年徐王任晉州刺史之時有屠兒在市東巷殺一豬命斷湯燖皮毛並落死經半日貪殺餘豬未及開解至曉以刀破腹長劃腹下一刀刃猶未入腹其豬忽起走出門直入市西壁至一賈者店內牀下而臥市人競往看之屠兒猶執刀逐走看者問其所由屠兒答雲我一生已來殺豬未曾聞見此事猶欲將去看者數百人皆瞋責屠兒競出錢贖得諸人共為造舍安置身毛久始得生咽下及腹下瘡處差已作大肉疣麤如臂許出入往來常不汙其室性潔不同餘豬四十五年方卒〈并州晉陽縣人王同仁徐王府隊正具見説之〉







　　法苑珠林卷八十
　　音釋
　　㟪〈烏賄切㟪㠥也〉摳〈苦侯切〉脆〈此芮切〉縢〈徒登切緘也緘之以金曰金縢〉⿰〈丈饑切〉薄蝕〈薄伯各切蝕乗力切氣往廹之曰薄虧毀曰蝕〉痤贅〈痤昨禾切腫也贅之芮切疣贅也〉橐〈他各切〉樗〈丑居切木名〉稗〈蒲拜切似榖草也〉韁〈居良切馬紲也〉撅〈正作蹶居月切跳也〉蠒〈古典切與繭同〉窳〈勇主切〉𨅊〈直列切跡也〉爓〈以贍切與燄同〉晷〈居洧切日景也〉榱〈所追切椽也〉罝〈子邪切網也〉窬〈羊朱切牆竇也〉藪〈蘇後切〉驃〈毘召切〉譴〈去戰切謫問也〉譙〈慈消切〉鏑〈丁狄切矢鏃也〉愔〈於金切〉刳〈苦胡切屠也〉麑〈五稽切鹿子也〉踝〈胡瓦切足骨也〉踁〈胡定切與脛同〉惲〈於憤切〉攫〈居搏切爪持也〉幘〈側草切覆髻巾也〉輾〈尼展切轢也〉趫〈去驕切善走也〉辮〈婢免切交也〉囓〈五結切噬也〉燖〈徐鹽切以湯沃毛令脫也〉劃〈忽麥切剖也〉






<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十一
　　唐　釋道世　撰
　　慈悲篇第七十四
　　述意部
　　夫含生稟氣皆有靈智蠢動翺翔咸知畏死致使菩薩興行救濟為先諸佛出世大悲為本所以臨河羨魚不如結觀他受福不如行因是故將求其報莫若先興其善貴賤等施黑白心平三寶福田四生同敬竝須臨時救濟給引衣食罄拳握之珍徹耳目之玩捐已奉施隨之以喜信夫篋笥以奬其意玉帛以表其誠身肉骨髓尚不保戀況復外財寧生愛著菩薩行行亦不待索雖心不待物而物亦筌心心物兩備福智雙行矣
　　菩薩部
　　如大集經雲佛言我昔為於一切衆生修菩薩行為此法眼於諸衆生起大慈心捨己身血猶如大海與諸乞者捨頭眼耳如毗福羅山捨鼻舌等如十突盧𨙻捨手腳等如毗福羅山捨皮施等可覆一閻浮提亦捨無量象馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮殿村落等與諸乞者於諸佛所受持禁戒而無𡙇犯一一佛所無量供養一一佛所稟受無量𨙻由他百千法門受持讀誦善修三昧我亦恭敬無量三乗四果聖人父母師長病苦之者無救䕶者為作救䕶無歸依者為作歸依無趣向者為作趣向令其安住我已如是於彼三大阿僧祇劫慈愍一切苦惱衆生故發大堅固勇猛之心久修無上菩提之行今於此盲㝠世間無大導師儉法之時於如是等諸衆生中發心願成阿耨多羅三藐三菩提欲於三乗菩提令不退轉復願救度三惡衆生安置善道及涅槃樂又雜寶藏經雲爾時如來被佉陁羅刺刺其腳足血出不止以種種藥塗不能得差諸阿羅漢於香山中取藥塗治亦復不除十力迦葉至世尊所作是言曰若佛如來於一切衆生有平等心於羅睺羅提婆達多等無有異者腳血應止即時血止瘡亦平復〈故知諸佛大悲於諸含識平等無異〉又四分律佛言乃往過去世時有王名曰慧燈乃使閻浮提人若男若女能言之者皆行十善王初生時有八萬四千藏自然而出於四交道隨所求索者一切施與時天帝釋便作是念此王慧燈隨其所索一切施與將恐來世奪我坐處我今寧可往試為以無上道故施為以退轉耶即化作男子自相謂言王慧燈教我等行十惡殺生乃至邪見時諸大臣皆往白王王答言不我先有是語令閻浮提人能行之𩔖皆行十善不殺生乃至不邪見我當為王是故無是語汝等今可嚴駕象乗我欲自行教化國人天象既至王即便乗王言可示我彼人言我教國人行十惡者彼即示王王問言慧燈教汝行十惡耶答言實爾王復問言可有方便行十善不答言有問言何者是耶彼答言若得成就菩薩生食其肉飲其血乃得行十善時王慧燈作如是念我於無始世已來經厯衆苦輪轉五道或受截手截腳耳鼻出眼截頭竟何所益即取利刀自割股肉以器盛血授與彼人而告之曰善男子汝可食飲此肉血奉行十善時彼男子不堪王慧燈威德即沒不現忽有天帝而在前立問王言王今布施為一天下二三四天下耶為日月天帝釋魔王梵王耶王答言我布施不為天下乃至魔梵等我作意欲求無上正真一切智度未度者解未解者未得湼槃者令得𣵀槃度生老病死憂悲苦惱如是等者時天帝釋便作是念我今令王慧燈以此瘡死者甚非所以當以天甘露灌其身上即便灌之瘡即平復如故佛告瓶沙王言爾時利益衆生王者豈異人乎即今父王白淨是也時王第一夫人者今母摩耶是時王慧燈者即我身是我於前世教化閻浮提數人皆行十善以是因緣故足下千輻相輪輪廓成就光明晃曜照三千大千國土又大悲芬陁利經雲佛告諸善男子我於往昔過無量阿僧祇大劫爾時此土名無塵彌樓厭彼大劫百嵗世人蓮華香如來像法中我為閻浮提輪王名曰無勝我及千子竝發菩提俱共出家於蓮華香如來法中具修梵行唯有六子不欲出家不發菩提我數教語何不出家六子即報王言我不能出家王復問言汝等何不發菩提心彼言若能以一切閻浮提與我等者當發菩提我聞甚喜已令一切閻浮提人住三歸八齋又勸三乗分此閻浮提以為六分持與六子勸以菩提我即出家具修梵行彼六王子不相和順興兵交戰各不自寧令閻浮提極大飢饉天不降雨五穀不成草木不生我即思惟今正是時應以身施血肉充足捨林而去往詣中國上彰水山上立大誓願時阿須羅宮皆悉大動彌樓傾搖海水波涌天及諸神皆悉悲泣我時即從山上便自投身以本願故即成肉山髙一由旬縱廣正等人民鳥獸來食血肉以本願故晝夜生長漸漸乃髙一千由旬正等亦爾四邊皆有人頭悉具髪毛眼耳鼻舌口齒彼諸人頭髙聲唱言咄汝諸衆生各隨所欲恣意取之血肉六根身得充滿從意所求三乗之心乃至有求人天福者或有食血肉者或有取眼取耳取鼻取脣取齒取舌者以本願故尋即還復不盡不減乃至十千年中以身血肉充滿一切閻浮提人夜義鳥獸於十千年中施眼如恆沙施血猶如四大海施已身肉若干須彌以舌施人如鐡圍山以耳施與如中彌樓山以鼻施與猶若大彌樓山我以齒施如耆闍崛山我身皮施徧娑呵剎善男子觀我於十千年中以一身命如是無量阿僧祇施以無量阿僧祇衆生無一念頃而生悔心即立大願若我得成阿耨菩提意如是滿者如是普捨十方恆河沙數五濁佛土中以身肉充彼衆生恆沙大劫若我是願意不滿者令我永不見十方諸佛不成菩提亦使令我不聞三寶三乗之聲亦使我常處阿鼻地獄又大悲芬陁利經雲佛言我憶無量劫時此佛剎名日月明於五濁時我於此閻浮提為轉輪王名曰燈明以善勸化一切衆生我時出遊觀園見有一人反縛兩臂極為急切即問諸臣此人何罪諸臣答言此誑王法豈是天民常由輸課六分輸一此人違命即告諸臣𨒪放斯人儲糧酥油勿苦索之臣答王言終無有人能以善心輸王諸物所可日日給王夫人及諸眷屬㕑供所須皆從民出自非王力終不可得我時愁憂卻自思惟此之王位今當付誰我有五百子皆勸以菩提即分此閻浮提為五百分付與諸子即捨詣林求仙梵行南近大海優曇波羅林中坐禪食果草根用濟身命漸漸不久得五神通爾時閻浮提有五百商人入海採寶獲衆寶聚其中商主名曰宿王小福力故得如意摩尼從彼寶洲多取衆寶及與摩尼始發引時海水波涌諸龍惱亂海神啼泣中有龍仙名曰馬藏實是菩薩以本願故生於其中彼摩訶薩擁䕶商客安隱度海自還所住隨彼商客有惡羅剎恆逐於後伺求其便彼於晝日放暴風雨使諸商人迷失徑路不知所趣極甚恐怖發大音聲啼號悲泣求諸天神風雨神等乃至稱喚父母所愛兒息之聲爾時我以天耳聞彼音聲即生慰喻汝等商人勿得恐怖我當示導汝等徑路令汝安隱至閻浮提我於爾時即以繒帛而自手內著油中以火然之發至誠言我於林中三十六年遊四梵處為益衆生故食衆果既化八萬四千諸龍夜義令住不退轉以是善根令我手然使此商人至閻浮提如是手然經於七日七夜彼諸商人安隱得到即自立願如此珍寶若我得成阿耨菩提令我得為商主採如意珠於此佛土一切十方恆河沙數五濁空佛土中雨於衆寶一一方中七反雨於種種衆寶隨意充足無量阿僧祇衆生令住三乗又大丈夫論提婆菩薩説偈雲
　　福德善丈夫悲心施慧手拔貧窮淤泥不能自出者如菩薩布施諸貧窮者皆來歸向如曠野樹行人熱時皆往歸趣菩薩愛樂名勝得解脫若有人來語菩薩言有乞者來菩薩歡喜即以財物而賞使者菩薩即以餘物而與乞者歡喜愛敬求者言乞作此語時懷憐愍心若有乞者不知菩薩體性樂施菩薩執手歡喜與語猶如親友壞彼不知使生知想傍人見之亦復歡喜若見乞者語言汝來欲須何等隨意而取安慰之言善來賢者莫生恐怖我當為汝作依止處使彼乞者心得清涼若如是施名為生人若不如是名為死人若不來者自往施之有來求者尚捨身命況復財物若無悲心不名為施若有悲心施即是解脫雖復大富名貧窮者冨者雖與無悲愍心雖名曰與不名施主悲愍心施是名施主若求報施名為施者□賈之人亦可名施若求報施果報猶尚無量況有悲心不求報施果報何可稱計若求報施唯可自樂不能救濟徒自疲勞悲心施者能有救濟後得果時能大利益修施者得富修定者得解脫修悲者得無上菩提果中最勝菩薩思惟因彼乞者得證菩提我今因施得無比樂因中施樂猶尚如是況無上菩提如是乞者其恩甚重無以可報若以財寶不足報恩當以無上菩提而施與之以我福故願使乞者於將來世亦如我今成大施主得無上菩提不念恩者無有悲心若無悲心無有行施若不施者不能濟度衆生生死若不行施覆蔽悲心如以書石乃知真偽假使怨家亦如親友
　　國王部
　　如佛説日明菩薩經雲佛言過去閻浮提有國王名曰智力常行佛事深信三寶時有比邱名曰至誠意常持三昧慈哀衆生王欲見是比邱無有厭極是比邱髀上生大惡瘡國中醫藥所不能愈王愁大悲即為淚出時二萬夫人同時悲念於時王臥夢中有天人來語王言若愈是比邱病者當得生人肉血飲食之即得愈矣王寤驚悸不樂念是比邱病重乃須彼藥法所難得勅問臣下王第一太子字曰智止白王莫悲莫愁憂之血肉最為賤微還入齋室持刀割髀取肉及血持送與比邱比邱得服之瘡即除愈身得安隱王聞得愈大喜悅澤意存比邱不念子痛持是歡喜各有至心太子亦自平復〈良由行同佛心身瘡得復也〉又寶藏經昔有王子兄弟二人被驅出國到曠路中糧食都盡弟即殺婦分肉與其兄嫂嫂便食之兄得此肉藏舉不敢食之自割腳肉夫婦共食弟婦肉盡欲得殺嫂兄言莫殺以先藏肉還與弟食既過曠路到神仙住處採取蕐果以自供食弟後病亡唯兄獨在是時王子見一被刖無手足人心生慈悲採取華果活彼刖人王子為人少於欲事採華果去其婦在後與刖人通以有私情深疾其夫於一日中逐夫採華至河岸邊而語夫言取樹頭華果夫語婦言下有深河或當墮落婦言以索繫腰我當挽索小近岸邊婦推其夫墮著河中以慈善力隨水漂去而不沒死於河下流有國王崩彼國相師推求國中誰應為王遙見水上有黃雲蓋相師占已黃雲蓋下必有神人遣人水中而往迎接立以為王王之舊婦擔彼刖人展轉乞索到王子國國人皆稱有一好婦擔一刖壻恭承孝順乃聞於王王聞是已即遣人喚來到殿前王問婦言此刖人者寔爾夫不答言實是王時語言識我不耶答言不識王言汝識某甲不諦向王看然後慙愧王故慈心遣人養活佛言欲知王者即我身是爾時婦者旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是爾時刖手足者今提婆達多是〈故知善惡目驗有徴〉又菩薩本行經雲佛告王曰過去世時此閻浮提有國名不流沙王名婆擅寧夫人字跋摩竭提時世穀貴人民飢餓加有疫病時王亦病夫人自出祠天階邊有一家夫行不在時婦産兒又無婢使産後飢虗復無有食便自念言今死埀至更無餘計自欲啗兒即便取刀適欲殺兒心為悲感舉聲大哭爾時夫人慾還宮中聞此婦人悲聲慘切愴然憐傷便住聽之而此婦人適欲舉刀欲殺其子便自念言何忍啗其子肉作是念已便復啼哭夫人便入其就而問之何以啼哭欲作何等婦具答之夫人聞之心為悼愍語言莫殺其子我到宮中當送食來婦人答言夫人尊貴或復稽遲或能忘之而我今日命在呼吸不逾時節不如自啗其子以用濟命夫人問言更得餘肉食之可不答言課得濟命不問好醜也於是夫人即便取刀自割其乳便自願言今我以乳持用布施濟此危厄不願作輪王帝釋魔王梵王持此功德用成無上正真之道即便持乳與此婦人適欲舉刀更割一乳應時三千大千世界為大震動天帝觀之見其夫人自割其乳濟其危厄時天帝釋無數諸天即時來下住虛空中皆為悲泣住夫人前而便問言汝今所施甚為難及求何願耶夫人答言持此功德用求無上正真之道度脫一切衆生苦厄天帝答言汝求此願以何為證於是夫人即時立誓我今所施功德審諦成正覺者我乳尋當平復如故其乳尋時平復如故天帝讚言成佛不久諸天歡喜即便現形歎夫人言汝今所施得無悔恨以為痛耶答言我今所施用求佛道無悔痛者令我女身變成男子立誓已訖應時變為男子諸天讃言成佛不久是時國中衆病消除穀米豐賤人民安樂卻後王崩即拜為王人民熾盛國遂興隆佛告王言爾時夫人者今我身是不惜身命今得成佛大衆歡喜作禮而去
　　畜生部
　　如一切智光明仙人慈心不食肉經雲佛住摩伽提國寂滅道塲彌加女村自在天寺精時有迦波利婆羅門子名曰彌勒軀體金色相好具足威光無量來至佛所時有結𩬊梵志五百人等遙見彌勒清淨白佛言世尊如此童子光明無量與佛無異於何佛所初發道心受持誰經為我解説佛告式乾梵志汝今諦聽當為汝説乃往過去無量無邊阿僧祇刧時有世界名勝華敷佛號彌勒恆以慈心教化一切彼佛説經名慈三昧光大悲海雲若有聞者即得超越百億萬劫生死之罪必得成佛時彼國中有大婆羅門名一切智光明聰慧多智廣博衆經聞佛出世説慈三昩經即便信伏為佛弟子發菩提心而作是言我今誦持大慈三昩經願於未來必得成佛而號彌勒於是捨家即入深山八千嵗中少欲無事乞食自活誦持此經一心除亂時連雨不止洪水暴漲仙人端坐不得乞食經厯七日時彼林中有五百白有一王母子三獸見於仙人七日不食而作是言今此仙人為佛道故不食多日命不雲逺法幢將崩法海將竭我今當為無上大法令得久住不惜身命即告諸一切諸行皆悉無常衆生受身空生空死未曾為法我今欲為一切衆生作大橋梁令法久住供養法師爾時王告諸言我今以身欲供養法師汝等宜當各各隨喜時諸山樹神等即積香薪以火然之王母子圍繞仙人足滿七帀白言大師我今為法供養尊者仙人告言汝是畜生雖有慈心何緣能辦白仙人我自以身供養仁者為法久住令諸衆生得饒益故作此語已即語其子汝可隨意求覓水草繫心思維正念三寶爾時子聞母所説跪白母言如尊所説無上大法欲供養者我亦願樂作此語已自投火中母隨後入當於菩薩捨身之時天地大動乃至色界及以諸天皆雨天華持用供養肉熟之後時山樹神白仙人言王母子為供養故投身火中今肉已熟汝可食之時彼仙人聞樹神語悲不能言以所誦經書置樹葉上又説偈言
　　寧當然身破眼目不忍行殺食衆生諸佛所説慈悲經彼經中説行慈者寧破骨髓出頭腦不忍啗肉食衆生如佛所説食肉者此人行慈不滿足迷沒生死不成佛時彼仙人説此偈已因發誓心願我世世不起殺想恆不啗肉入白光明慈三昧乃至成佛制斷肉戒作此語已自投火坑與並命是時天地六種震動天神力故樹放光明金色晃曜照千國土時彼國人見此光者皆發無上正真道心佛告式乾汝今當知爾時白王者今我身是時兔兒者今羅睺羅是時誦經仙人者今此衆中婆羅門子彌勒菩薩是時五百羣兔者今摩訶迦葉等五百比邱是時二百五十山樹神者今利弗目揵連等二百五十比邱是時千國王跋陁婆羅等者今千菩薩是從我出世乃至樓至於其中間受法弟子得道者是佛告式乾菩薩求法勤苦厯劫不惜身命投於火坑以身供養便得超越九百萬億劫生死之罪時式乾等五百梵志求佛出家成阿羅漢時彼仙人投火坑已生於梵世乃至成佛其食肉者犯於重禁後身生處常飲𤍠銅又大集經雲佛言善男子過去世有一師子王住深山窟常作是念我是一切諸獸中之王力能視䕶一切諸獸時彼山中有二獼猴共生二子時二獼猴向師子王作如是言王若能䕶一切獸者我今二子以相委付我欲餘行求覓飲食時師子王即便許可時彼獼猴留其二子付彼獸王即捨而行是時山中有一鷲王名曰利見師子王眠即便搏取獼猴二子處嶮而住時王寤已即向鷲王而説偈言
　　我今啓請大鷲王唯願至心受我語幸見為故放捨之莫今失信生慚恥
　　鷲王説偈報師子王曰
　　我能飛行遊虗空已過汝界心無畏若必欲䕶是二子為我故應捨是身
　　時師子王言
　　我今為䕶是二子捨身不惜如枯草若我䕶身而妄語云何得稱如説行
　　師子王説是偈已即至髙處欲捨其身爾時鷲王復説偈言
　　若為他故捨身命是人即受無上樂我今施汝獼猴子願大法王莫自害
　　善男子師子王者即我身是雄獼猴者即迦葉是雌獼猴者善䕶比邱尼是二獼猴子者即今阿難羅睺羅是時鷲王者即利弗是是故為䕶依止者不惜身命
　　觀苦部
　　如正法念經雲孔雀菩薩為諸天説若有悲心是人則去湼槃不逺名大莊嚴於五道衆生若起悲心能破煩惱云何地獄衆生而起悲心此諸衆生於自業所誑由此怨家之所造作得不可喻種種苦大地獄等一百三十六處衆生墮中地裂擘拆斷截燒煮無救無歸東西馳走求哀自免不可得脫而起悲心則得增長無量梵福若人利益衆生觀諸餓鬼種種飢渴自燒其身如燒叢林四面馳走互相踢突焰火焚燒遍體熾然以求救䕶無能救者此諸衆生何時當離種種苦惱是名觀鬼而起悲心則生梵天若人觀於畜生而起悲心餓鬼之中無量苦惱互相殺害空行水陸死法無量互相殘害互相食啗此諸衆生何時當脫是名觀畜生苦而起悲心若有能生如是之念則生梵天若人觀於六欲諸天而起悲心於六欲天受天之樂不可譬喻種種山谷山峯園林而受快樂既受樂已業盡還退生在苦處受大苦惱墮於地獄餓畜生東西馳走迷亂無知受大苦惱是名觀天而起悲心則生梵天若人觀於人中而起悲心以種種業生於人中受苦樂果種種心性種種信解或有貧窮依視他人以自存活如是觀於五道衆生生五種苦已而興悲心如是之人得勝安隱則得湼槃又襍阿含經雲爾時世尊以爪土告諸比邱於意云何我爪上土多為大地土多比邱白佛世尊爪上土甚少少耳其大地土無量無數不可為比佛告諸比邱如是衆生能數數下至一彈指頃於一切衆生修習慈心有如甲上土耳其諸衆生不能數數下至如一彈指頃於一切衆生修習慈心者如大地土是故諸比邱常當數數於一切衆生修習慈心又修行道地經偈雲
　　當發行慈心念怨如善友展轉在生死悉曾為親族譬如樹生華轉成果無異父母妻子友宗親亦如是其行慈心者等意無憎愛不問於逺近乃應為大慈等心行大哀乃至三界人行慈如是者其德逾梵天刀刃不能害縣官及火怨邪鬼諸羅剎虵蚖電霹師子並象虎及餘諸害利一切不敢近無能中傷者
　　又善見律雲若住處有虎狼師子下極蟻子不得住若蟻有窟蟻子遊行覓食驅逐別處得住又襍阿含經雲爾時世尊告諸比邱過去世時天阿修羅對陣鬬戰阿脩羅勝諸天不如時天帝釋軍壞退散極生恐怖乗車北馳還歸天宮須彌山下道徑叢林下有金翅鳥巢多有金翅鳥子爾時帝釋恐車馬過踐殺鳥子告御者言可廻車還勿殺鳥子御者白王阿修羅軍後來逐人若廻還者為彼所困帝釋告言寧當廻還為阿脩羅殺不以軍衆蹈殺衆生於道御者轉車南向阿脩羅軍遙見帝釋轉乗而還謂為戰策即還退走衆大恐怖壞陣流散歸阿修羅宮佛告諸比邱彼天帝釋於三十三天為自在王以慈力故威力摧伏阿修羅軍亦當讚歎慈心功德又大悲經雲佛告阿難若復有人心住慈善當得十一種功德利益何者為十一種一睡眠得安𨼆寤則心歡喜二不見惡夢三人非人愛四諸天擁䕶五毒不能害六刀箭不傷七火所不燒八水所不溺九常得好衣餚饍飲食牀座臥具病痩湯藥十得上人法十一身壞命終得生梵天又增一阿含經雲爾時世尊告諸比邱有六凡常之力云何為六小兒以啼為力女人以瞋為力比邱以忍為力國王以憍慠為力羅漢以精進為力諸佛以大悲為力是故比邱當念大慈悲力頌曰能仁矜幻苦聖意愍重昏哀愚開攝受訓誘方便門法身徧法界攝化指祇園俱銷五道縛共解四魔怨三修袪愛馬六念靜心猿禪池澄定水覺意動聲喧慧風吹法鼓振我無明塵常須近善友開我未曾聞
　　感應緣〈略引五驗〉
　　隋沙門釋慧越
　　唐沙門釋道積
　　唐沙門釋慈藏
　　唐縣尉盧元禮
　　唐元奘法師西國行傳
　　隋慧日道場釋慧越嶺南人住羅浮山性多汎愛慈救蒼生棲頓幽阻虎豹無擾曾有羣獸來前因為説法虎遂以頭枕膝越便捋其鬚面情無所畏衆咸覩之化行五嶺聲流三楚開皇末年召入慧日末歸揚州路中感疾而卒停屍船上有若生焉夜見焰光從足而出入於頂上還從頂出而從足入竟夕不斷道俗殊歎未曾有也
　　唐益州福感寺釋道積蜀人誦湼槃經一部生常恆業凡欲宣述必先洗滌身被服淨衣然後昇座立性沈審慈仁總務諸有厲疾膿血氣者積皆召集為補浣衣服治療同食而不惡之時人怪問答雲境無染淨淨由心心既不起愛憎何生以貞觀初年五月終於本寺春秋七十時屬炎鬱屍不臰壞經停百日跏坐如初道俗嗟異乃就身加漆興敬巴蜀
　　唐新羅國大僧統釋慈藏俗姓金氏新羅國人年過小學神睿澄簡厭世髙榮情欣方外獨靜行禪不避虎兕持戒不羣慈救為先深隱山居來往絶糧便感異鳥各銜諸果就手送與鳥於藏手同共食之時至必爾初無乖候行感元徵罕有繼者而常懷慼慼慈哀含識作何方便令免生死遂於眠寐見二丈夫曰卿在幽隱欲為何利藏曰唯為利生乃授藏五戒訖曰可將此五戒利益衆生又告藏曰吾從忉利天來故受汝戒因騰空滅於是出山國中士女受戒無窮至貞觀十二年來至唐國既至京城慈利羣生從受戒者日有千計或盲者見道病者得愈又樂靜夏坐奏雲際寺安居三夏見大鬼神其數無量帶甲持杖雲將此金轝迎取慈藏復見大神與之共鬬拒不許迎藏聞臰氣塞谷蓬㪍即就繩牀通告訣別其一弟子又被鬼打㡬死乃蘇藏即捨衣鉢行僧德施又聞香氣遍滿身心神語藏曰今者不死八十餘矣至十七年還歸本國具行佛教一同大國王請於黃龍寺講菩薩戒本七日七夜天降甘露雲霧⿱藹覆所講堂四部驚嗟美聲彌逺因遘微疾卒於永徽年中〈右此三驗並出髙僧傳〉
　　唐范陽盧元禮貞觀未為泗州漣水縣尉曾因重病悶絶經一日而蘇雲有人引至府見一官人過無侍衞元禮遂至此官人座上踞牀而坐官人目侍者令一手提頭一手提腳擲元禮於階下良久乃起行至一別院更進向南入一大堂中見竈數十百口其竈上有氣矗然如雲霧直上沸聲喧雜有同數千萬人元禮仰視見似籠盛人懸之此氣之上雲是蒸罪人處元禮遂發願大語雲願代一切衆生受罪遂解衣赤體自投於釡中因即昏然不覺有痛須臾有一沙門挽元禮出雲知汝至心乃送其歸忽如睡覺遂斷酒肉安經三四歲後卒於洛〈右此出㝠報拾遺錄〉
　　唐奘法師行傳雲婆羅痆斯國內有列士池池西有三獸塔是如來修菩薩行時焼身之處昔劫初時於此林野有狐猿異𩔖相悅時天帝釋欲驗修菩薩行者降靈應化為一老夫謂三獸曰二三子善安隱乎無驚懼耶曰涉豐草遊戲茂林異𩔖同歡既安且樂老夫曰聞二三子情厚意宻㤀其老弊故此逺尋今正飢乏何以饋食曰幸少留此我躬馳訪於是同心求覓狐沿水濱銜一鮮鯉猿於林樹採果俱來至止唯空還老夫謂曰以吾觀之爾曹未和猿狐同志各能役心唯空返獨無相饋以此而言誠可知也聞譏議謂猿狐曰多聚樵蘇方有所作猿狐競馳銜草曵木既已蘊崇猛燄將熾曰仁者我身卑劣所求難遂敢以微躬充此一餐辭畢入火尋即致死是時老夫復帝釋身餘燼收骸傷歎良久謂狐猿曰一何至此吾感其心不冺其跡寄之月輪傳乎後世故彼咸言月中之自斯而有後人於此建塔也







　　法苑珠林卷八十一
　　校譌
　　第六𥿄〈一行豈宋南藏作敢十四行盡北藏作盡十八行導北藏作道〉
　　音釋
　　□賈〈□式羊切與商同行賈也賈公戶切坐販也〉髀〈旁禮切股也〉悸〈其季切心動也〉刖〈魚厥切斷手足也〉慘〈七感切愁恨也〉愴〈初亮切悽愴也〉擘〈博陌切分擘也〉踢〈大浪切〉⿱〈烏感切隂雲狀〉矗〈初六切聳上貌〉藮〈昨焦切與樵同〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十二
　　唐　釋道世　撰
　　放生篇第七十五
　　述意部
　　蓋聞兀兀襍𩔖莫不貪生蠢蠢迷徒咸知畏死所以失林窮虎乃委命於廬中鎩翮驚禽遂投身於案側至如楊生飬雀寧有意於玉環孔氏放龜本無情於金印而㝠期弗爽雅報斯臻故知因果業行皎然如日且大悲之化救苦為端宏誓之心濟生為本但五部名族皆以列鼎相誇三布仁莫不鼓刀成務羣生何罪枉見刑殘含識無𠎝橫逢葅醢致使怨䰟不斷苦報相酬今勸仁者同修慈行所有危怖並存放捨縱彼飛沉隨其飲啄當使紫鱗頳尾竝相忘於江湖錦臆翠毛等逍遙於雲漢或聽三歸而悟道何異瞽龍聞四諦而生天更同鸚鳥共立長壽之基同招常命之果也
　　引證部
　　如梵䋄經雲若佛子以慈心故行放生業一切男子是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故六道衆生皆是我父母而殺而食者即殺我父母亦殺我故身一切地水是我先身一切火風是我本體故常行放生生生受生若見世人殺畜生時應方便救䕶解其苦難常教化講説菩薩戒救度衆生若父母兄弟死亡之日請法師講菩薩戒經律追福資其亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢罪又僧祇律雲一切道俗七衆等竝須漉水飲用若漉得水已使能見掌中細文者審悉看之看時如大象載竹車廻頃知無應用使可信者教漉不可信者自漉得蟲還送本取水來處安之若來處逺近有池井七日不消者以蟲著中若知水有蟲不得持器繩借人若池江水有蟲得唱雲此水有蟲若問者答雲長者自看若知友同師者語言此水有蟲當漉水用又十誦律有二比邱未曾見佛從比逺道共往衞奉見世尊道中渴乏值有蟲水破戒者言可共飲之持戒者言水中有蟲何可得飲破戒者言我若不飲必當渴死不得見佛便飲而去持戒者慎䕶戒故不飲遂渴乏死即生三十三天身得具足先到佛所頭面禮足佛為説法得法眼淨受三歸畢還歸天上時飲水者後到佛所佛為四衆説法即披衣示金色身汝癡人慾看我肉身何為不如持戒者先見我法身智慧之身佛言從今已去比邱若行二十里外無漉水囊犯罪若自無同意伴有者聽去又有徵行軍人有比邱尼教化行人人皆弓頭安漉囊持用濾水官人聞奏國王王聞瞋之皆欲殺卻汝小蟲尚畏不殺況見賊肯害之行人向王分疎雲小蟲若於國有害臣皆殺卻既無有怨何故不聽濾飲王聞放之由行人義慈善根力及賊皆來投化又正法念經雲經宿之水若不細觀恐生細蟲若不漉治不飲不用是名細持不殺戒又智度論雲過去世時人民多病黃白痿熟菩薩爾時身為赤魚自以為其肉施諸病人以救其疾又昔菩薩作一鳥身在林中住見有一人入於湥水非人行處為水神所罥著不可解若能至香山取一藥草著其罥上繩即爛壞人得脫去菩薩宿世作如是等無量本生多有所濟名本生經又十誦律雲佛言過去世時近雪山下有鹿王名曰威德作五百鹿王時有獵師安穀施罥鹿王前行右腳墮毛罥中鹿王心念若我現相則諸鹿不敢食穀須啗穀盡爾乃現腳相時鹿皆去唯一女鹿住便説偈言
　　大王當知是羅師來願勤方便出是罥去
　　爾時鹿王以偈答言
　　我勤方便力勢已盡毛罥急轉不能得出
　　女鹿見獵師到已向説偈言
　　汝以利刀先殺我身然後願放鹿王令去
　　獵師聞之生憐愍心以偈答言
　　我終不殺汝亦不殺鹿王放汝及鹿王隨意之所去獵師即時解放鹿王佛言昔鹿王者今我身是五百鹿者五百比邱是時有鴈王獵者得之有同伴鴈欲代捨命還説偈相報獵師見愍二鴈竝放後求寶報恩大意同前又智度論王聞鹿言即從座起而説偈言
　　我實是畜生名曰人頭鹿汝雖是鹿身名為鹿頭人以理而言之非以形為人若能有慈悲雖獸實是人我從今日始不食一切肉我以無畏施且可安汝意
　　又善見律雲目連為阿育王演本生經雲大王往昔有一鷓鴣鳥為人籠繋在地愁怖便大鳴喚同𩔖雲集為人所殺鷓鴣問道人云我有罪不道人答雲汝鳴聲時有殺心不鷓鴣鳥言我鳴命伴來無殺心也道人即答若無殺心汝無罪心也而説偈言
　　不同業而觸不同心而起善人攝心住罪不橫加汝又僧祇律雲佛告諸比邱過去世時香山中有仙人住處去山不逺有一池水時水中有一鼈出池水食食已向日張口而眠時香山中有諸獼猴入池飲水已上岸見此鼈張口而眠時獼猴便作媱法即以身生內鼈口中鼈覺合口藏六甲裏如故所説偈言
　　愚癡人執相猶如鼈所嚙失守摩羅捉非斧則不離時鼈急促獼猴即行欲入水獼猴急怖便作是念若我入水必死無疑然苦痛力弱任鼈廻轉流離牽曵遇值嶮處鼈時仰臥是時獼猴兩手抱鼈作是念言誰當為我脫此苦難獼猴曾知仙人住處彼當救我便抱此鼈向彼處去仙人遙見便作是念咄哉異事念是獼猴為作何等欲戲弄耶獼猴故言婆羅門是何等寶物滿鉢持來得何等信而來向我爾時獼猴即説偈言
　　我愚癡獼猴無辜觸惱他救厄者賢士命急在不久今日婆羅門若不救我者須臾斷身生困厄還山林爾時仙人以偈答言
　　我令汝得脫還於山林中恐汝獼猴法故態還復生爾時彼仙人為説往昔事鼈汝宿命時曾號字迦葉獼猴過去世號憍陳如已作媱欲行字今可斷因緣迦葉放憍陳令還山林去
　　鼈聞是語便放猴去頌曰
　　普親皆眷屬隔世即相欺但求現在樂不知來苦資牽我入三塗楚痛受萬危自非慈放捨何得命延時感應緣〈略引一驗〉
　　唐魏郡馬嘉運以貞觀六年正月居家日晚出大門忽見兩人各捉馬一疋先在門外樹下立嘉運問是何人答雲東海公使迎馬生耳嘉運素有學識知名州里每臺使及四方貴客多請見之及見聞名弗須怪也謂使者曰吾無馬使者曰進馬以此迎馬生嘉運即於樹下上馬而去其處倒臥於樹下也俄至一官曹將入大門有男女數十人門外如訟者有一婦人先與運相識是同郡張公瑾妾姓元氏手執一紙文書迎謂嘉運曰馬生尚相識不昔張總管交遊每數相見總管無狀非理殺我我訴天曹於今三年為王天主救䕶公瑾故常見抑今乃得申官已追之不久將至疑我獨見枉害馬生𨙻亦來耶嘉運先知元氏被殺及見方自知死使者引入門門者曰公眠未可謁宜可就霍司刑處坐嘉運見司刑乃益州行臺郎中霍璋也見嘉運延坐曰此府記室官缺東海公聞君才學欲屈為此官耳嘉運曰貧守妻子不願為官得免幸甚璋曰若不能作自陳無學吾當有相識可舉令作俄有人來雲公眠已起引嘉運入見一人在㕔事坐肥短黑色呼嘉運前謂曰聞君才學欲屈為記室耳能為之乎嘉運拜謝曰幸甚但鄙夫田野頗以經業教授後生不足以當記室之任耳公曰識霍璋不答曰識之因使召璋問以嘉運才術璋曰平生知其經學不見作文章公曰誰有文章者嘉運曰有陳子良者解文章公曰放馬生歸即命追於子良嘉運辭去璋與之別倩君語我家狗吾臨終語汝賣我所乗作浮圖汝𨙻賣馬自費𨒪如我教造浮圖所云我家狗者謂其長子嘉運因問向見張公瑾妾所言天主者救公瑾故得至今今似不免矣言畢而別遣使者送嘉運至一小澀道指命由此路歸嘉運具言之其年七月綿州人姓陳名子良暴死經宿而穌自言見東海公欲用為記室辭不識文字別有吳人陳子良卒公瑾亦亡但二人亡後嘉運嘗與人同行於路忽若見官府者嘉運色憂怖唯趨走頃之乃定同侶問之答曰而見東海公使人云欲往益州追人仍説陳子良極訴君霍司刑為君被誚讓君㡬不免賴君贖生之福故得免也初嘉運在蜀之日將殃池取魚嘉運時為人講書得絹數十疋因買池魚贖生謂此也至貞觀中車駕在九成宮聞之使中書侍郎岑文本就問其事文本錄以奏雲爾嘉運後為國子博士卒官〈右此一驗出㝠報記〉
　　救厄篇第七十六
　　述意部
　　夫慈悲宏力之施祈福紓患之請誠至可感列聖同然而觀世大士獨見褒聞是以投火有必糜之軀漂海無或生之命但瞬息之頃言念歸向則洪海可竭烈火飛涼或臨刀項上白刃不傷或墜墮深坑全身無損或枷禁桎梏散誕形軀如是得力備鑒難盡若懇誠克己必感靈徵若浮漫墯情艱危叵救也
　　菩薩部
　　如僧伽羅剎經雲時有菩薩在山慈心端坐思惟不動鳥孺頂上後覺鳥在頂懼卵墜落身不移搖撿坐而行彼處不動及鳥生翅但未能飛終不捨去又彌勒所問本願經雲佛言阿難我本求道時勤苦無數過去世時有王太子號曰寶華端正姝好從園觀出道見一人身患病癩見問病人以何等藥可療卿病病者答曰得王身髓血等以塗我身其病乃愈太子聞已即自破身骨髓血等以與病者至心施與意無悔恨其王太子者即我身是四大海水尚可㪷量我身骨髓血等不可稱數求正覺故又大集經雲爾時曠野菩薩現為身散脂菩薩現為鹿身慧炬菩薩現獼猴身離愛菩薩現羖羊身盡漏菩薩現鵝王身如是五百諸菩薩等各各現受種種諸身其身悉出大香光明一一菩薩手執燈明為供養十方諸佛從七佛已來與如是佛同為眷屬受持五戒發菩提心為欲調伏一切衆生令發菩提故受此身又襍寶藏經雲昔者有一羅漢道人畜一沙彌知此沙彌卻後七日必當命終與假歸家至七日頭𠡠使還來沙彌辭師即便歸去於其道中見衆蟻子隨水漂流命將欲絶生慈悲心自脫袈裟盛土堰水而取蟻子置髙燥處遂悉得活至七日頭還歸師所師甚怪之尋即入定以天眼觀知其更無餘福得爾以救蟻子因緣之故七日不死得延命長〈又治故塔亦得延命又治補伽藍牆壁泥孔亦得延命也〉
　　流水部
　　如金光明經雲爾時流水長者子於天自在光王國內治一切衆生患令得平復時長者子有妻名曰水空龍藏而生二子一名水空二名水藏時長者子將是二子次第遊行到一大空澤中見諸禽獸多食肉血一向馳奔長者念言是諸禽獸何因緣故一向馳走時長者子遂便隨逐見有一池其水枯涸於其池中多有諸魚長者見魚生大悲心時有樹神示現半身作如是言善哉男子此魚可愍汝可與水是故號汝名為流水長者問神此魚頭數為有㡬所樹神答言其數具足足滿十千爾時流水聞是數已倍生悲心時此空池為日所曝是十千魚將入死門是時長者四方求水了不能得見有大樹尋取枝葉還到池上與作䕃涼作䕃涼已復更疾走逺至餘處見一大河名曰水生有諸惡人為捕此魚決棄其水不令下過然其決處懸險難補時長者子速至王所説其因緣唯願大王借二十大象令得負水濟彼魚命爾時大王即𠡠大臣𨒪疾供給自至廏中隨意選取是時流水及其二子將二十大象從治城人借索皮囊至彼上流決處盛水象負馳疾至空澤池㵼置池中水遂彌滿時長者子於池四邊彷徉而行是魚亦隨循岸而行時長者子復作是念是魚何緣隨我而行必為飢火所惱從我求食爾時流水告子至家啓其祖父家中可食之物悉載象上急𨒪來還爾時二子如父教敇至家啓祖説如上事爾時二子收食載象還至父所長者心喜從子取食散著池中與魚食已令其飽滿復思經中若有衆生臨命終時得聞寶勝如來名號即生天上即便入水作如是言南無過去寶勝如來十號名字復為是魚解説如是甚深妙法十二因緣爾時流水及子還家復於後時賓客醉臥爾時其地卒大震動時十千魚同日命終即生忉利天既生天已思念報恩爾時十千天子從忉利天下至長者家時長者子在樓上睡是十千天子以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊復以十千置其足邊復以十千置右脇邊復以十千置左脇邊雨曼陁羅華摩訶曼陁羅華積至於膝種種天樂出妙音聲閻浮提中有睡眠者皆悉覺悟流水長者亦從睡寤是十千天子於空遊行於王國內皆雨天華復至池澤復雨天華便從此沒還忉利宮
　　商主部
　　如大悲經雲佛告阿難過去之世有大商主為採寶故將諸商人入於大海彼所乗船衆寶悉滿至海中間其卒壞時彼商人心懷怖畏極生憂惱其中或有得板者或有浮者有命終者我於爾時作彼商主在大海中用以浮囊安隱而度時有五人呼商主言大士商主唯願惠施我等無畏説是語已爾時商主即告之言諸丈夫勿生怖畏我令汝等從此大海安隱得度阿難彼時商主身帶利劍而作是念大海之法不居死屍如其我今自捨身命此諸商人必能得度大海之難作是念已即喚商人置已身上令善捉持彼諸商人有𮪍背者有抱肩者有捉䏶者爾時商主為欲施彼無怖畏故大悲薰心起大勇猛即以利劍斷已命根𨒪取命終時大海漂其死屍置之岸上時五商人便得度海安隱受樂平吉無難還閻浮提阿難彼時商主豈異人乎我身是也五商人者今五比邱是也是五比邱昔於大海而得度脫今復於此生死大海而得度脫安置無畏湼槃彼岸
　　獸王部
　　如大智度論雲乃往過去無量阿僧祇劫有大林樹多諸禽獸野火來燒三邊俱起唯有一邊而躡一水衆獸窮逼逃命無地佛言我於爾時為大身多力鹿以前腳跨一岸以後腳蹹一岸令衆獸蹈背上而度皮肉盡壞以慈悲力忍之至死最後一來氣力已喘自強努力忍令得過過已脊折墮水而死如是久有非但今也前得度者今諸弟子是最後一須跋陁是佛世世樂行精進今猶不息又賢愚經雲佛過去久逺世時時世飢儉如來因地慈救衆生作大魚身長五百由旬國人須其肉者無問人畜皆來取噉取已還生經於十二年施其肉血又受生經雲昔者菩薩曾為鼈王生長大海化諸同𩔖子民羣庶皆修仁德王自奉行慈悲救䕶愍於衆生如母愛子其海深長邊際艱險而悉周至靡不更厯於時鼈王出於海外在邊臥息積有日月其甲堅躁猶如陸地賈人逺來因止其上破薪然火炊煮飯食繫其牛馬車乗載石皆著其上鼈王欲𧼈入水畏墮不仁適欲強忍痛不可勝便設權計入淺水處除滅火毒不危衆賈衆賈恐怖謂潮卒漲悲哀呼嗟歸命諸天唯見救濟鼈王心益愍之因報賈人曰慎莫恐怖吾被火焚故捨入水欲令痛息今當相安終不相危衆賈聞之知有活望俱時發聲言南無佛鼈興大慈還負衆賈移在岸邊衆人得脫靡不歡喜遙稱鼈王而歎其德尊當為橋梁多所度行為大舟航超越三界設得佛道當復救脫生死之厄鼈王報曰善哉善哉當如來言冬自別去佛言時鼈王者我身是也五百賈人者今五百弟子利弗等是也又正法念經雲若有衆生見犯法者應受死苦以財贖命令其得脫不求恩報命終生常歡喜天從天退還得受人身不遭王難若有衆生持戒見大火起焚燒衆生以水滅火救諸衆生命終生行道天受種種樂又如度狗子經説昔有一國穀米涌貴人民飢餓時有沙門入城分衞周徧門室無所一獲次至長者大豪貴門得麤惡飯適欲出城門中逢一射獵屠兒抱一狗子持歸欲殺見沙門歡喜前為作禮沙門咒願老壽長生沙門知有狗子疑欲殺之故問其人今何所齎答曰空行無所獲持沙門又問吾已見之何為藏匿殺生之罪甚為不善願持我食貿此狗子令命得濟卿福無量其人答曰不能相與我故行求家門共食卿此小飯何所足乎沙門殷勤曉喻請之其人觝突不肯隨言沙門又言設不肯者可以示我其人即出以示沙門沙門舉飯以飼狗子以手摩拔咒願淚出卿罪所致得是犬身不得自在見殺食啗使爾世世罪滅福生離狗子身得生為人所在遇法三寶自然狗子得食善心生焉踴躍歡喜知自歸依人將還家屠殺共食狗子命過即生豪貴大長者家適生墮地便有慈心時彼沙門分衞次到長者門裏分衞時長者子見彼沙門憶識本緣便前稽首禮沙門足請前供養百味飲食前白父母言今我欲逐此大和尚奉受經戒為作弟子父母愛重不肯聽之我今一門有汝一子當以續後家門之主何因便欲棄家而去小兒啼泣不肯飲食不欲聽我便自就死父母見然便聽令去隨師學道除去鬚髮被三法衣諷誦佛經深解其義便得三昩立不退轉開化一切發大道意佛世難值經道難聞能與相值無不𫎇度畜生尚有得道豈況於人寧不獲果縱復缺犯還生慚愧白浄已來黑垢自滅又襍阿含經雲爾時世尊告諸比邱過去世時有一鳥名曰羅婆為鷹所捉飛騰虛空於空鳴喚言我不自覺忽遭此難我坐捨離父母境界而遊他處故遭此難如何今日為他所困不得自在鷹語羅婆汝當何處自有境界而得自在羅婆答言我於田耕壠中自有境界足免諸難是為我家父母境界鷹於羅婆起憍慢言放汝令去還耕壠中能得脫不於是羅婆得脫鷹爪還到耕壠大塊之下安住止處然復於塊上欲與鷹鬬鷹則大怒彼是小鳥敢與我鬬瞋恚極盛峻飛直搏於是羅婆入於塊下鷹鳥飛勢臆衝堅塊碎身即死時羅婆鳥深伏塊下仰説偈言
　　鷹鳥用力來羅婆依自塊乗瞋猛威力致禍碎其身我具足通達依於自境界伏怨心隨喜自觀欣其力設汝有凶愚百千龍象力不如我智慧十六分之一觀我智勝殊摧滅於蒼鷹
　　頌曰
　　含識皆畏死有命懼嶮危如魚困池涸難逢流水希親疎皆父母何得輒相欺慈悲救危苦福報自然隨感應緣〈略引一十五驗〉
　　秦沙門釋道冏
　　晉居士呂竦
　　晉居士徐榮
　　晉居士張崇
　　晉將軍王懿
　　晉嚴猛婦
　　晉周子長
　　宋沙門竺惠慶
　　宋沙門釋曇無竭
　　宋沙門釋法進
　　周沙門釋惠瑱
　　周沙門釋僧實
　　陳沙門釋惠布
　　唐沙門釋智聰
　　唐居士徐善才
　　秦沙門釋道囧鄉里氏族已載前記秦姚宏始十八年師道懿遣至河南霍山採鍾乳與同學道朗等四人共行持炬探穴入且三里遇一深流橫木而過囧最先濟後輩墜木而死時火又滅㝠然昏闇囧生念已盡慟哭而已猶故一心呼觀世音誓願若𫎇出路供百人㑹表報威神經一宿而見小光烱然狀若熒火儵忽之間穴中盡明於是見路得出巖下由此信悟彌深屢覩靈異元嘉十九年臨川康王作鎮廣陵請囧供養其年九月於西齋中作十日觀世音齋已得九日夜四更盡衆僧皆眠囧起禮拜還欲坐禪忽見四壁有無數沙門悉半身出見一佛螺髻分明了了有一長人著平上幘箋布袴褶手把長刀貎極雄異捻香授道冏道囧時不肯受壁中沙門語雲囧公可為受香以覆䕶主人俄而霍然無所復見當爾之時都不見衆㑹諸僧唯覩所置釋迦文行像而已
　　晉呂竦字茂髙兗州人也寓居始豐其縣南溪流急岸峭迥曲如縈又多大石白日行者猶懷危懼竦自説其父嘗行溪中去家十許里日向暮天忽風雨晦㝠如漆不復知東西自分覆溺唯歸心觀世音且誦且念須臾有火光來岸如人捉炬者照見溪中了了遙得歸家火常在前導去船十餘步竦後與郗嘉賓周旋郗所傳説晉徐榮者瑯琊人嘗至東陽還經定山舟人不慣誤墮洄澓中游舞濤波垂欲沉沒榮無復計唯至心呼歡世音斯須間如有數十人齊力引船者踴出澓中還得平流沿江還下日已向暮天大陰闇風雨甚駛不知所向而濤浪轉盛榮誦經不輟口有頃望見山頭有火光赫然廻柂趣之竟得還浦舉船安𨼆既至亦不復見光同旅異之疑非人火明旦問浦中人昨夜山上是何火光衆皆愕然曰昨風雨如此豈如有火理吾等竝不見然後了其為神光矣榮後為㑹稽府督䕶謝敷聞其自説如此時與榮同船者有沙門支道薀謹篤士也具其事後為傅亮言之與榮所説同
　　晉張崇京兆杜陵人也少奉法晉太元中苻堅既敗長安百姓有千餘家南走歸晉為鎮戍所拘謂為游寇殺其男丁虜其子女崇與同等五人手腳其械銜身掘坑埋築至腰各相去二十步明日將馳馬射之以為娛樂崇慮望窮盡唯潔心專念觀世音夜中械忽自破上得離身因是便走遂得免脫崇既腳痛同尋路經一寺乃復稱觀世音名至心禮拜以一石置前發誓願言今欲過江東訴亂晉帝理此寃䰟救其妻息若心願獲果此石當分為二崇禮拜已石即破焉崇遂至京師發白虎撙具列寃氏帝乃悉加宥已為人所略賣者皆為編戶智生道人目所親見
　　晉王懿字仲德太原人也守車𮪍將軍世信奉法父苖苻堅時為中山太守為丁零所害仲德與兄元德攜母南歸登陟峭嶮飢疲絶糧無復餘計唯歸心三寶忽見一童子牽青牛見懿等飢各乞一飯因忽不見時積雨大水懿前望浩然不知何處為淺可得揭躡俄有一白狼旋繞其前過水而反似若引導如此者三於是逐狼而渡水纔至膝俄得陸路南歸晉帝後自王兵尚書為徐州刺史嘗欲設齋宿昔灑埽敷陳香華盛列經像忽聞法堂有經唄聲清婉流暢懿遽往觀見有五沙門在佛坐前威容偉異神儀秀出懿知非凡僧心甚歡敬沙門廻相瞻眄意若依然音㫖未交忽而竦身飛空而去親表賓僚見者甚衆咸悉欣躍倍增信悟〈右此四驗出𡨋祥記〉晉時㑹稽嚴猛婦出採薪為虎所害後亡猛行至蒿中忽見雲君今日行必遭不善我當相勉也既而俱前忽逢一虎跳踉向猛婦舉手指虎狀而遮䕶須㬰有二胡人荷㦸而過婦因指之虎即擊胡壻得免也〈右此一驗出異苑録〉晉周子長僑居武昌五丈涌東堈頭咸康三年子長至寒溪浦中愁家家去五丈數里合暮還五丈未達減一里許先是空堈忽見四帀瓦屋當道門卒便捉子長頭子長曰我是佛弟子何故捉我吏問曰若是佛弟子能經唄不子長先能誦四天王及鹿子經便為誦之三四過捉故不置知是便罵之曰武昌癡鬼語汝我是佛弟子為汝誦經數偈故不放人也捉者便放不復見屋故遂之過家門前鬼不得入門亦不得作聲而心將鬼至寒溪寺中過子長便擒鬼胷復罵曰武昌癡鬼今當將汝至寺中和尚前了之亦擒子長胷相拖度五大塘西行後諸鬼謂捉者曰放為西將牽我入寺中捉者已放子長故復語後者曰寺中正有道人輩乃未肯畏之後一鬼小語曰汝近城東看道人面何以得故便共大笑子長次達家三更盡〈右一騐出靈鬼志〉
　　宋沙門竺惠慶廣陵人也經行修明元嘉十二年荊揚大水川陵如一惠慶將入廬山船至小而暴風忽起同旅已得依浦唯惠慶船未及得泊飄颺中江風疾浪涌靜待淪覆慶正心端念誦觀世音經洲際之人望見其迎飈截流如有數十人牽挽之者逕到上岸一舫全濟宋元嘉初中有黃龍沙彌曇無竭者誦觀世音經浄修苦行與諸徒屬二十五人往尋佛國備經荒儉貞志彌堅既達天竺舎衞路逢山象一羣竭齎經誦念稱名歸命有師子從林中出象驚奔走後有野牛一羣鳴吼而來將欲加害竭又如初歸命有大鷲飛來牛便驚散遂得尅免〈右此二驗出㝠祥記〉
　　宋髙昌有釋法進或曰道進姓唐涼州張掖人幼而精苦習讀有超邁之德為沮渠𫎇遜所重遜卒子景環為胡寇所破問進曰今欲轉掠髙昌為可剋不進曰必捷但憂災餓耳迴軍即定後三年景環卒弟安周續立是嵗飢荒死者無限周既事進進屢從求乞以賑貧餓國蓄稍竭進不復求乃淨洗浴取刀鹽至深窮窟餓人所聚之處次第授以三歸便掛衣鉢著樹投身餓者前雲施汝共食衆雖飢困猶義不忍受進即自割肉拄鹽以啖之兩股肉盡心悶不能自割因語餓人云汝取我皮肉猶足數日若王使來必當將去但取藏之餓者悲悼無能取者須臾弟子來至王人復到舉國奔赴號叫相屬因舉之還宮周勅以三百斛麥以施飢者別發倉廩以賑貧民至明晨乃絶出城北闍維之煙焰衝天七日乃歇屍骸都盡唯舌不爛即於其處起塔三層樹碑於右〈右此一驗出梁髙僧傳〉
　　周上黨元開府寺釋惠瑱不知氏族奉律貞確禪懺為業㑹周建德六年國滅三寶瑱抱持經像𨼆於深山遇賊欲劫初未覺也忽見一人形長丈餘美貌鬚顔具好衣服乗白馬朱𩦲自山頂來徑至瑱前下馬而謂曰今夜賊至師可急避瑱居懸崖之下絶無餘道疑是山神乃曰今佛法毀滅貧道容身無地故來依投檀越今有賊來正可於此取死更何逃竄神曰師既逺投弟子弟子亦能䕶師正爾住此遂失所在當夜忽降大雪可深丈餘雪深道隔遂免賊難後晴路𨳩羣賊重來神遂告山下諸村曰賊欲劫瑱師汝等急往共救乃各嚴器杖入山拒擊賊便驚散從此每日瑱恆慿神力安業山阜不測其終
　　周京師大追逺寺釋僧實俗姓程咸陽靈武人也幼懷雅亮清卓不羣魏孝文大和末年從京至洛因遇勒那三藏授以禪法三學雖通偏以九次調心故得定水清澄禪林榮蔚於是陶化京華久而逾盛忽於一日正午僧寢之時自上樓鳴鐘急衆僧出房怪問所以實告僧曰人各𨒪備香火急赴集堂僧既集已又告僧曰人各用心修理佛事齊誦觀音以救江南梁國其寺講堂欲崩恐損道俗宜共救厄當爾之時揚都講堂正論法集道俗向千充滿其中忽聞西北異種香煙及空中經聲伎樂雲屯從堂北門而入直出南門合堂驚出靴履㤀著共逐聽聲人既出盡堂欻摧倒大衆得全免斯危難奏聞梁主𠡠使問周果如實救梁主三度奉請周主不放梁主遙禮備盡致敬大送珍寶及樹皮納三衣機拂什物等禪師餘物竝皆散施唯留納機等見在禪林寺僧互掌之以保定三年七月十八日卒於大追逺寺春秋八十有八朝野驚嗟人天變色哀慟二國遺墳現在苑內
　　陳攝山棲霞寺沙門惠布俗姓郝廣陵人少懷逺操性度虛梗志行罕儔為君王所重或見諸人樂生西方者告雲方土乃淨非吾願也如今所祈化度衆生如何在蓮華中十劫受樂未若三塗處苦救濟也年至七十與衆別雲布命更至三五年在但老困不能行道住世何益常願生邊地無三寶處為作佛事去也幸願好住願自努力於是絶穀不食命將欲斷下勅令醫證之縮臂不許沈皇后欲傳香信又亦不許臨遺訣曰長生不喜夕死無憂以生無所生滅無所滅故也未終前大地連動七日便卒移屍就林山地又動太史奏雲得道之人星滅矣時以當之初將逝時告衆前雲昨夜有二菩薩來迎一是生身一是法身吾已許之尋有諸天又來迎接以不願生故不許爾流光照於偘禪師戶偘時怪光盛出戶觀見二人向布房中不知是聖人也旦往述之恰然符合言已端坐而化有見鬼者望見幡華滿寺光明騰焰不測其故入山視之乃見布公去世也以陳禎明元年十一月二十三日卒於本住春秋七十有餘唐潤州攝山棲霞寺釋智聰未詳何人昔住揚州白馬寺後度江住揚州安樂寺大業既崩思歸無計𨼆江荻中誦法華經七日不饑恆有虎逺之而已不食已經數日聰曰吾命須臾卿須可食虎忽發言曰造天立地無有此理忽有一翁年可八十腋下挾船翁曰師欲度江至棲霞寺住者可即上船四虎一時目中淚出聰曰救危扶難正在今日可迎四虎於是利涉往達南岸船及老人不知所在聰領四虎同往棲霞利塔西徑行坐禪誓不寢臥衆徒八十咸不出院若有凶事一虎入寺大聲告衆由此驚悟每以恆式至貞觀二十三年四月八日小食訖往止觀寺與衆辭別還本房安坐而卒異香充溢丹陽一郭年九十九矣〈右此四驗出唐髙僧傳〉
　　唐武德初中有醴泉縣人姓徐名善才一生已來常修齋戒誦念觀世音經過逾千遍每在京城延興寺元琬律師所修營功德敬造一切經至武德二年十一月因事還家道逢邊賊被捉將去至豳州南界賊性凶毒所捉得漢數千人各被反縛將向洪崖差人次第殺之頭落懸崖賢者見前皆殺定知不免唯念觀音剎那不輟次到賢者初下刀時自見下刀及至斫時心不覺惺當殺之時日始在申至於初夜覺身在深澗樹枝上坐去岸三百餘步賢者便自私念我何故在此良久始知今日被殺何因不死身全在樹便以手摩頂覺項微痛而無損傷即知由念觀音得全身命當時十五日天時月朗其身無衣兼不得食縱由數日極覺飢寒旦漸下樹循澗東行二里於其澗內拾得一領羊裘及得一量鞋靺得著免寒復行一里便得一盔桃棗青翠赤白似新摘來可有升餘得食免飢自非觀音神力豈得仲冬得新桃棗既免飢寒得充氣力漸上南坡到南岸上反顧北看遙見賊營數里人畜聲閙猶未眠臥賢者雖到南岸恐賊來趂望家急行可行五十里知賊漸逺身心寧泰在一樹下歇息跏趺誦念身勞日久不覺坐息至於四更忽寤開目見一青狼偉大向賢者前蹲坐將口拄賢者鼻賢者見已還閉目作念雲若實我讎願食我身以償宿殃各捨怨結共發仁慈若是觀音願救弟子令得安泰作此語已開眼觀視不見遺跡當知諸佛慈善根力隨緣感現利益無窮今時有誦不得力者良由輕心復由過現宿惡相資所以難感賢者平安到家並將殘桃棗呈示道俗知實不虛〈道年幼自見琬師説之爾〉
　　法苑珠林卷八十二
　　校譌
　　第九𥿄〈五行孺宋南藏作□〉第十一𥿄〈八行彷徉宋南藏作傍佯〉
　　音釋
　　鎩翮〈鎩山戞切翮下革切鎩翮摧翼也〉葅醢〈葅側魚切醢呼改切〉頳〈丑盈切赤色也〉漉〈盧谷切濾也〉濾〈良侰切漉去滓也〉痿〈於為切痺濕病也〉罥〈古切□也〉瑾〈居𨼆切〉倩〈七正切假借也〉紓〈商居切緩也〉羖〈公土切牡羊也〉囧〈俱永切〉炯〈古迥切明也〉撙〈茲損切〉僑〈巨消切旅寓而居也〉堈〈古郎切〉飇〈卑遙切旋風也〉賑〈章刄切濟也〉瑱〈他見切〉礭〈苦角切與同堅也〉𩦲〈予紅切馬鬛也〉偘〈空旱切〉豳〈卑巾切地名〉靺〈亡逹切〉盔〈苦回切盔盂器也〉







<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十三
　　唐　釋道世　撰
　　怨苦篇第七十七之一
　　述意部
　　夫三界輪轉六道侵移神明不朽識慮冥持乍死乍生時來時往棄捨身命草籌難辯惟大地邱坑莫非我故陳滄海川流皆同吾血淚以此而觀誰非親友人鬼雖別生滅固同恩愛之情時復影響羣邪愚闇不識親疎遂使䘮彼身形養已軀命更互屠割共為怨府厯劫相讎苦報難盡靜思此事豈不痛心也
　　傷悼部
　　如中阿含經雲爾時世尊告諸比邱衆生無始生死長夜輪轉不知苦之本際諸比邱於意云何若此大地一切草木以四指量斬以為籌以數汝等長夜輪轉生死所依父母籌數已盡其諸父母數猶不盡諸比邱如是無始生死長夜輪轉故不知苦之本際佛告諸比邱汝等輪轉生死飲其母乳多於恆河及四大海水所以者何汝等長夜或生象中飲母乳無量數或生駝馬牛驢諸禽獸𩔖飲其母乳數無量汝等長夜棄於塜間膿血流出亦復如是或墮地獄畜生餓鬼髓血流出亦復如是佛告諸比邱汝等長夜輪轉生死所出身血甚多無數過恆河水及四大海汝於長夜曾生象中或截耳鼻頭尾四足其血無量或受馬駝驢牛禽獸𩔖等斷截耳鼻頭足四體其血無量或身命終棄於塜間膿血流出其數亦復如是或長夜輪轉生死䘮失父母兄弟姊妹宗親知識或䘮失錢財為之流淚甚多無量過四大海水佛告諸比邱汝等見諸衆生安隱諸樂當作是念我等長夜輪轉生死亦曾受斯樂其趣無量或見諸衆生受苦惱當作是念我昔長夜輪轉生死以來亦曾受如是之苦其數無量或見諸衆生而生恐怖衣毛為竪當作是念我等過去必曾殺生為傷害者為惡知識於無始生死長夜輪轉不知其苦之本際或見諸衆生愛念歡喜者當作是念如過去世時必為我等父母兄弟妻子親屬師友知識如是長夜生死輪轉無明所葢愛繫其頸故長夜輪轉不知苦之本際是故諸比邱當如是學精勤方便斷除諸大莫令增長爾時世尊即説偈言一人一劫中積聚其身骨常積不腐壞如毗富羅山若諸聖弟子正智見真諦此苦及苦因離苦得寂滅修習八道跡正向般湼槃極至於七有天人來往生盡一切諸結究竟於苦邊
　　佛告諸比邱衆生無始生死長夜轉之不知苦之本際無有一處不生不死者如是長夜無始生死不知苦之本際亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者譬如大雨滴泡一生一滅是衆生無明所葢愛繫其頸長夜輪轉不知苦之本際譬如普天大雨洪注東西南北無斷絶處如是四方無量國土劫成劫壞如天普雨天下無斷絶處長夜輪轉不知苦之本際譬如擲杖空中或頭落地或尾落地或中落地如是無始生死長夜輪轉或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼又增一阿含經雲爾時三十三天有一天子身形有五死相一華冠自萎二衣裳垢坌三腋下流汗四不樂本位五玉女違伴時彼天子愁憂苦惱搥胷歎息時釋提桓因聞此天子愁憂聲便勅一天子此何等聲乃徹此間彼天子具報所由爾時釋提桓因自往其所語彼天子言汝今何故愁憂苦惱乃至於斯天子報言尊者那得不愁命將欲終有五怪衰今此七寶宮殿悉當忘失及五百玉女亦當星散所食甘露今無氣味是時釋提桓因語彼天子言汝豈不聞如來説偈曰
　　一切行無常生者必有死不生則不死此滅最為樂汝今何故愁憂乃至於斯一切諸行無常之物雖使有常者此事不然天子報言云何天帝那得不愁我今天身清淨無染光踰日月靡所不照捨此身已當生羅閲城中豬腹中生恆食屎尿死時為刀所割是時帝釋語言汝今可自歸佛法衆便不墮三惡𧼈故如來亦説此偈言
　　諸有自歸佛不墮三惡趣盡漏處天人便當至湼槃爾時彼天問帝釋言今如來竟何所在帝釋報曰今如來在摩竭提國羅閲城中迦蘭陁竹園所天子報言我今無力至彼帝釋報言汝當右膝著地長跪義手向下方界而作是言唯願世尊善觀察之今在垂窮之地願矜愍之今自歸三尊如來無所著時彼天子隨帝𥼶即便長跪向下方界自稱姓名自歸佛法衆盡其形壽為真佛子非用天子如是至三説此語已不復處豬胎乃生長者家是時天子隨壽長短生羅閲城中大長者家是時長者婦自知有娠十月欲滿生一男兒端正無雙世之希有至十嵗父母將至佛所時佛為説法即於座上諸塵垢盡得法眼淨無復瑕後離俗出家得阿羅漢果又正法念經雲爾時夜摩天王為諸天衆以要言之於天人中有十六苦何等十六天人之中善通所攝一者中陰苦二者住胎苦三者出胎苦四者希食苦五者怨憎㑹苦六者愛別離苦七者寒熱等苦八者病苦九者他給使苦十者追求營作苦十一者近惡知識苦十二者妻子親里衰惱苦十三者飢渴苦十四者為他輕毀苦十五者老苦十六者死苦如是十六人中大苦於人世間乃至命終及餘衆苦於生死中不可堪忍於有為中無有少樂一切無常一切敗壞爾時夜摩天王以偈頌曰
　　於人世界中有隂皆是苦有生必歸死有死必有生若住於中陰自業受苦惱長夜逺行苦此苦不可説設於屎尿中𤍠氣之所焼如是住胎苦不可得具説常貪於食味其心常希望於味變大苦此苦不可説小心常希望於欲不知足所受諸苦惱此苦不可説怨憎不可㑹猶如大火毒所生諸苦惱此苦不可説於恩愛別離衆生趣大苦大惡難堪忍此苦不可説寒𤍠大苦畏生無量種苦生無量苦已此苦不可説病苦害人命病為死王使衆生受斯苦此苦不可説為他所策使常無有自在衆生受斯苦此苦不可説愛毒燒衆生追求大受苦次第乃至死此苦不可説若近惡知識衆苦常不斷當受惡道苦此苦不可説妻子得衰惱見則生大苦出過於地獄此苦不可説飢渴自燒身猶如猛燄火能壞於身心此苦不可説常為輕賤他親里及知識生於憂悲苦此苦不可説人為老所壓身羸心意劣傴僂憑杖行此苦不可説人為死所執從此至他世是死為大苦不可得宣説
　　又九橫經雲佛告比邱有九橫九因緣命未盡時便橫死一為不應飯為飯二為不量飯三為不習飯四不出生飯五為止熟六為不持戒七為近惡知識八為入里不時不知法行九為可避不避如是為九因緣人命為橫所盡一不應飯者名不可意飯亦為飽腹不調二不量飯者名不知節度多飯過足三不習飯者名為不知時冬夏為至他國不知俗宜飯食未習四不出生飯者為飯物未消復上飯不服藥吐下由未時消五為止熟者大小便來時不即時行噫吐嚏下風來時制六不持戒者名為犯五戒殺盜婬兩舌飲酒使入縣官捶杖斫刺或從怨手死或驚怖念罪憂死七為近惡知識者坐不離惡知識故不覺善惡八為入里不時者名為㝠行亦里有諍縣官長吏追捕不避不如法行妄入他家九為可避不避者為弊惡象馬牛車虵蚖並水火刀杖醉惡人等干擾是為九橫人命未盡當坐是盡又五陰譬喻經佛説偈雲
　　沫聚喻於色受如水中泡想譬𤍠時燄行為若芭蕉器幻喻如識諸佛説如此當為觀是要熟省而思惟空虛之為審不覩其有常欲見陰可爾真智説皆然三事斷絶時知身無所直命氣溫暖氣捨身而轉逝當其死臥地猶草無所知觀其狀如是但幻而愚貪止止為無安亦無有牢強知五陰如此比邱宜精進是以當晝夜自覺念正智受行寂滅道行除最安樂
　　五隂部
　　如𣵀槃經雲復次善男子凡夫若遇身心苦惱起種種惡若得身病若得心病令身口意作種種惡以作惡故輪廻三趣具受諸苦何以故凡夫之人無念慧故是故生於種種諸漏是名念漏菩薩摩訶薩常自思惟我從往昔無數劫來為是身心造種種惡以是因緣流轉生死在三惡道具受衆苦遂令我逺三乗正路菩薩以是惡因緣故於己身心生大怖畏捨離衆惡趣向善道善男子譬如有王以四毒虵盛之一篋令人養食瞻視臥起摩洗其身若令一虵生瞋恚者我當准法戮之都市爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走王時復遣五旃陁羅拔刀隨後其人廻顧見後五人遂自捨去是時五人以惡方便藏所持刀密遣一人詐為親善而語之言汝可還來其人不信投一聚落欲自𨼆匿既入聚中闚看諸舎都不見人執持缸器悉空無物既不見人求物不得即便坐地聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當有六大賊來汝設遇者命將不全汝當云何而得免之爾時其人恐怖遂增復捨而去路值一河其水漂急無有船筏以恐畏故即取種種草木為筏復更思惟我設住此當為毒虵五旃陁羅一詐親者及六大賊之所危害若度此河筏不可依當沒水死寧沒水死終不為彼虵賊所害即推草筏置之水中身倚其上手把腳截流而去即達彼岸安隱無患心意泰然怖懼消除四毒虵者即是四大五旃陁羅者即是五陰一詐親者即是貪愛投一聚落者即是內六入六大賊來者即是外塵是六大賊雖有諸王不能遮止者唯佛菩薩乃能止是六大賊雖有諸王截其手足猶故不能令其心息六塵惡賊亦復如是雖得四沙門果截其手足亦不能盡令不劫善法如勇健人乃能摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復如是乃能摧滅六塵惡賊
　　八苦部
　　如五王經雲佛為五王説法人生在世常有無量衆苦切身今麤為汝等略説八苦何謂八苦一生苦二老苦三病苦四死苦五恩愛別離苦六所求不得苦七怨憎㑹苦八憂悲苦是為八苦也○何謂生苦人死之時不知精神趣向何道未得生處普受中陰之形至其三七日中父母和合便來受胎一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝酥四七日如肉團五七日五皰成就巧風入腹吹其身體六情𨳩張在母腹中生藏之下熟藏之上母啗一杯熱食其身體如入鑊湯母飲一杯冷水亦如寒冷切身母飽之時廹迮身體痛不可言母飢之時腹中了□亦如倒懸受苦無量至其滿月欲生之時頭向産門劇如兩石峽山欲生之時母危父怖生墮草上身體細輭草觸其身如履刀劍忽然失聲大叫此是苦不諸人咸言此是大苦○何謂老苦謂父母養育至年長大自用強健擔輕負重不自裁量寒𤍠失度年老頭白齒落目視𥉂𥉂耳聽不聰盛去衰至皮緩面皺百節疼痛行步苦極坐起吟呻憂悲心惱神識轉減便旋即忘命日促盡言之流涕坐起須人此是苦不答曰大苦○何謂病苦人有四大和合而成一大不調百一病生四大不調四百四病同時俱作地大不調舉身沈重水大不調舉身胮腫火大不調舉身蒸𤍠風大不調舉身掘強百節苦痛猶被杖楚四大進退手足不任氣力虛竭坐起須人口燥唇燋筋斷鼻拆目不見色耳不聞音不淨流出身臥其上心懷苦惱言趣悲哀六親在側晝夜看視初不休息餚饍食美入口皆苦此是苦不答言實是大苦○何謂死苦人死之時四百四病同時俱作四大欲散䰟神不安欲死之時刀風解形無處不痛白汗流出兩手摸空家室內外在其左右憂悲涕泣痛徹骨髓不能自勝死者去之風遊氣絶火滅身冷風先火次䰟靈去矣身體挺直無所復知旬日之間肉壞血流胮脹爛臭甚不可近棄之曠野衆鳥啗食肉盡骨乾髑髏異處此是苦不答言實是大苦○何謂恩愛別離苦謂室家內外兄弟妻子共相戀慕一朝破忘為人抄劫各自分張父東子西母南女北非唯一處為人奴婢各自悲呼心肉斷絶窈窈㝠㝠無有相見之期此是苦不答曰實是大苦○何謂所求不得苦家內錢財散用追求大官吏民望得富貴勤苦求之不止㑹遇得之而作邊境令長未經㡬時貪取民物為人告言一朝有事檻車載去欲殺之時憂苦無量不知死活何日此是苦不答言實是大苦○何謂怨憎㑹苦世人薄俗共居愛欲之中爭不急之事更相殺害遂成大怨各互相避𨼆藏無地各磨刀錯箭挾弓持杖恐畏相見㑹遇狹道相逢張弓竪箭兩刃相向不知勝負是誰當爾之時怖畏無量此是苦不答言實是大苦○何謂憂悲苦惱苦人生在世長命者乃至百歲短命者胞胎傷墮長命之者與其百歲夜消其半餘年五十在其酒醉疾病不知作人減少五歲小時愚癡至年十五未知禮義年過八十老鈍無知耳聾目㝠無有法則復減二十年已九十年過餘有十嵗之中多諸憂愁天下欲亂時亦愁天下旱時亦愁天下大水亦愁天下霜亦愁天下不熟亦愁室家內外多諸病痛亦愁持家財物治生恐失亦愁官家百調未輸亦愁家人遭官𨳲繫牢獄未知出期亦愁兄弟逺行未歸亦愁居家窮寒無有衣食亦愁比舎村落有事亦愁社稷不辦亦愁室家死亡無有財物殯葬亦愁至春種作無有牛犂亦愁如是種種憂悲無有樂時至其節日共相集聚應當歡樂方共悲啼相向此是苦不答言實是大苦又金色王經雲有一天女向金色王而説偈言
　　何法名為苦所為貧窮是何苦最為重所謂貧窮苦死苦與貧苦二苦等無異寧當受死苦不用貧窮生又佛地論雲五怖畏者一不活畏二惡名畏三死畏四趣畏五怯畏如是五畏證得清淨樂意地時皆已逺離又波斯匿王太后崩經世尊為王説偈雲
　　一切人歸死無有不死者隨行種殃福自獲善惡果地獄為惡行善者必生天明慧能分別唯福能遏惡如是大王有四恐畏無能避者老為大恐畏肌肉消盡病為大恐畏無強健志死為大恐畏盡無有壽恩愛別離為大恐畏無得求住此之四大恐畏一切刀杖咒術藥草象馬人民珍寶城郭無所救贖者譬如大雲起雷霹斯須還散人命極短壽極百嵗其中出者少唯修無常想除去恩愛可得度苦
　　襍難部
　　如婦人遇辜經雲佛在世時有一人無婦往詣舎衞國娶婦本國自有兩子大子七嵗次子孩抱母復懷軀欲向家産天竺俗禮婦人産日歸父母國時夫婦乗車載二子當詣舎衞中路食息並牧牛時有毒虵遶牛腳牛遂離絭其夫取牛欲得嚴發見牛為毒虵所殺虵復捨牛復纏夫殺婦遙見之怖懼戰慄啼哭呼天無救䕶者日遂欲暝去道不逺有流河水水對有家居婦怕日暝懼為賊劫棄車將二子到水畔畱大子著水邊抱小子度水適到水半狼食其子子叫呼母時還頋見子為狼所啗驚惶怖懼失抱中子墮水隨流母益懊惱迷惑失志頓躓水中墮所懷子遂便度水問道行人我家父母為安𨼆不行人答曰昨家失火皆焼父母悉盡無餘又問行人我夫家姑妐為安𨼆不行人答曰昨有劇賊傷害其家姑妐皆死無完在者其婦聞之愁憂怖懼心迷意惑不識東西脫衣裸形迷惑狂走道中行人見大怪之謂邪病鬼神所嬈佛在舎衞孤獨精時婦馳走而往趣之爾時世尊為大㑹説法諸佛之法盲者見佛皆眼明聾者得聽瘂者得言疾病除愈尫劣強健被毒不行心亂得定時婦見佛意即得定不復愁憂自視裸形慚愧伏地佛呼阿難取衣與著竟稽首佛足卻坐一面佛即為説經為現罪福人命無常合㑹有別種種法要心開意解即發無上正真道意得不退轉也又對法論雲正生何因苦衆苦所逼故餘苦所依故出胎時復受肢體逼切大苦餘苦所依者謂有生老病死等衆苦隨逐老何因苦時分變壞苦故病何因苦大種變異苦故死何因苦壽命變壞苦故怨憎㑹何因苦合㑹生苦故愛別離何因苦別雜生苦故求不得何因苦所求不果生苦故略攝一切五取蘊何因苦麤重苦故又雜譬喻經雲昔有世人入海採寶逢有七難一者四面大風同時起吹令顛倒二者中欲壞而漏三者人慾墮水死乃得上岸四者二龍上岸欲啗之五者得平地三毒虵逐欲啗之六者地有𤍠沙走行其上燒爛人腳七者仰視不見日月常㝠不知東西甚難也佛告諸弟子若遭苦難亦有七事一者四面大風起者謂生老病死二者六情所愛無限譬滿溢三者墮水欲死謂為魔所得四者二龍上岸啗者謂日月食命五者平地三毒虵者為人身中三毒六者熱沙剝爛其腳者謂地獄中火七者仰視不見日月者謂受罪之處窈窈㝠㝠無有出期佛語諸弟子當識是言莫與此㑹勤行六事可得解脫又𣵀槃經雲若外道自餓苦行道者一切畜生長應得道是故外道受自餓法投淵赴火自墜髙巖常翹一腳五𤍠炙身常臥灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛糞之上麤服麻衣糞掃氀褐欽婆羅衣茹菜啗果藕根油滓牛糞根莖若行乞食限至一家主若言無即便捨去設復還喚終不廻顧不食鹽肉五種牛味常飲啗洮糠沸汁乃雲是等能為無上解脫因者無有是處不見菩薩摩訶薩人行如是法得解脫者是故先須調心不偏苦身即即得道果又修行道地經雲譬如小兒捕得一雀執持令惱以長縷繫放之飛去自以為脫不復遭厄詣樹池飲自恣安𨼆縷盡牽還投弄惱苦如本無異修行如是自惟念言雖至梵天當還欲界苦惱如是故頌曰譬如有雀繩繫足適飛縷盡牽復還修行如是止梵天續行欲界不離苦
　　蟲寓部
　　如禪祕要雲復次利弗若行者入禪定時欲覺起貪婬風動四百四脈從眼至身根一時動搖諸情閉塞動於心風使心顛狂因是發狂魅所著晝夜思欲如救頭然當疾治之治之法者教此行者觀子藏子藏者在生藏之下熟藏之上九十九重膜如死豬胞四百四脈從於子藏猶如樹脂布散諸根如盛屎囊一千九百節似芭蕉葉八萬戶蟲圍遶周帀四百四脈及以子藏猶如馬膓直至產門如臂釧形團圓大小上圓下尖狀如貝齒九十九重一一重間有四百四蟲一一蟲有十二頭十二口人飲水時水精入脈布散諸蟲入毗羅蟲頂直至産門半月半月出不淨水諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中從十二蟲六竅中出如敗絳汁復有諸蟲細於秋毫遊戱其中諸男子等宿惡罪故四百四脈從眼根布散四支流注諸腸至生藏下熟藏之上脾肺腎脈於其兩邊各有六十四蟲各十二頭亦十二口婉綣相著狀如指環盛青色膿如野豬精臭惡頗甚至藏陰處分為三支二九在上如芭蕉葉有一千二百脈一一脈中生於風蟲細若秋毫似毗蘭多鳥𭉨諸蟲中生筋色蟲〈此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤也〉七萬八千共相纏裹狀如累環似瞿師羅鳥眼九十八脈上衝於心乃至頂髻諸男子等眼觸於色風動心根四百四脈為風所使動轉不停八萬戶蟲一時張口眼出諸膿流注諸脈乃至蟲頂諸蟲崩動狂無所知觸前女根男精青白是諸蟲淚女精黃赤是諸蟲膿九十八使所熏修法八萬戶蟲地水火風動作作此佛告利弗若有四衆著慙愧衣服慙愧藥欲求解脫度世苦者當學此法如飲甘露學此法者想前子藏乃至女根男子身分大小諸蟲張口竪耳瞋目吐膿以手反之置左膝端數息令定一千九百九十九過觀此想成已置右膝端如前觀之復以手反之用覆頭上令此諸蟲衆不浄物先適兩眼耳鼻及口無處不至見此事已於好女色及好男色乃至天子天女若眼視之如見癩人那利瘡蟲如地獄箭半多羅鬼神狀如阿鼻地獄猛火𤍠燄應當諦觀自身他身是欲界一切衆生身分不淨皆悉如是利弗汝今知不衆生身根根本種子悉不清淨不可具説但當數息一心觀之若服此藥是大丈夫天人之師調御人主免欲淤泥不為使水恩愛大河之所漂沒婬佚不祥幻色妖鬼之所嬈害當知是人未出生死其身香潔如優波羅人中香象龍王力士摩醯首羅所不能及大力丈夫天人所敬佛告利弗汝好受持為四衆説慎勿忘失時利弗及阿難等聞佛所説歡喜奉行又正法念經雲比邱修行者如實見身從頭至足循身觀察彼以聞慧或以天眼觀髑髏內自有蟲行名曰腦行遊行骨內生於腦中或行或住當食此腦復有諸蟲住髑髏中若行若食還食髑髏復有𩬊蟲住於骨外食於𩬊根以蟲瞋故令𩬊墮落復有耳蟲住在耳中食耳中肉以蟲瞋故令人耳痛或令耳聾復有鼻蟲住在鼻中食鼻中肉以蟲瞋故能令其人飲食不美腦涎流下以蟲食腦涎是故令人飲食不美復有脂蟲生在脂中住於脂中常食人脂以蟲瞋故令人頭痛復有續蟲生於節間有名身蟲住在人脈以蟲瞋故令人脈痛猶如針刺復有諸蟲名曰食涎住舌根中以蟲瞋故令人口燥復有諸蟲名牙根蟲住於牙根以蟲瞋故令人牙疼復有諸蟲名嘔吐蟲以食違多生嘔吐是名內修行者循身觀是十種蟲住於頭中或以聞慧或以天眼初觀咽喉有蟲名曰食涎齟嚼食時猶如嘔吐涎唾和雜欲咽之時與腦涎合喉中涎蟲共食此食以自活命若蟲增長令人嗽病若多食膩或多食甜或食熏食或食酢食或食冷食蟲則增長令人咽喉生於疾病復以聞慧或以天眼見消唾蟲住咽喉中若人不食如上膩等蟲則安𨼆能消於唾於十脈中流出美味安𨼆受樂若人多唾蟲則得病以蟲病故則吐冷沫吐冷沫故胷中或病復以聞慧或以天眼觀於吐蟲住人身中住於十脈流注之處若人食時如是之蟲從十脈中踴身上行至咽喉中即令人吐生於五種嘔吐一風吐二癊吐三唾吐四雜吐五蠅吐若蟲安𨼆則於胃口順入腹中復以聞慧或以天眼見蠅食不淨故蠅入咽喉令吐蟲動則便大吐復以聞慧或以天眼見醉味蟲行舌端乃至命脈於其中間或行或住微細無足若食美食蟲則昏醉增長若食不美蟲則萎弱若我不食醉蟲則病不得安𨼆復以聞慧或以天眼見放逸蟲住於頂上若至腦門令人疾病若至頂上令人生瘡若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中若住本處病則不生復以聞慧或以天眼見六味蟲所食嗜味者我亦貪嗜隨此味蟲所不嗜者我亦不便若得𤍠病蟲亦先得如是𤍠病以是過故令於病人所食不美無有食味復以聞慧或以天眼見抒氣蟲以瞋恚故食腦作孔或咽喉痛或咽喉塞生於死苦此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲皆悉撩亂生諸痛惱此抒氣蟲常為唾覆其蟲短小有面有足復以聞慧或以天眼見增味蟲住於頭下咽喉根中云何此蟲為我病惱或作安𨼆彼見此蟲增疾諸味唯嗜一味或嗜甜味憎於餘味或嗜酢味增於餘味隨所憎味我亦憎之隨蟲所嗜我亦嗜之舌端有脈隨順於味令舌乾燥以蟲瞋故令舌㿇㿇而重或令咽喉即得嗽病若不瞋恚咽喉則無如上諸病復以聞慧或以天眼見嗜睡蟲其形微細狀如牖塵住一切脈流行趣味住骨髓內或住肉內或髑髏內或在頬內或齒骨內或咽骨中或在耳中或在眼中或在鼻中或在鬚𩬊此嗜睡蟲風吹流轉若此蟲病若蟲疲極住於心中心如蓮華晝則開張無日光故夜則還合心亦如是蟲住其中多取境界諸根疲極蟲則睡眠人亦睡眠一人衆生悉有睡眠若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠復以聞慧或以天眼見有腫蟲行於身中其身微細隨蟲飲血處則有腫起㿇㿇而疼或在面上或在頂上或在咽喉或在腦門或在餘處所在之處能令生腫若住筋中則無病苦復以聞慧或以天眼見十種蟲至於肝肺人則得病何等為十一名食毛蟲二名孔穴行蟲三名禪都摩羅蟲四名赤蟲五名食汁蟲六名毛燈蟲七名瞋血蟲八名食肉蟲九名㿇㿇蟲十名酢蟲此諸蟲等其形微細無足無目行於血中痛癢為相復以聞慧或以天眼見食毛蟲若起瞋恚能啗鬚睂皆令墮落令人癩病若孔行蟲而起瞋恚行於血中令身麤澁頑痺無知若禪都摩羅蟲流行血中或在鼻中或在口中令人口鼻皆悉臭惡若其赤蟲而起瞋恚行於血中能令其人咽喉生瘡若食汁蟲而起瞋恚行於血中令人身體作青痶瘦或黑或黃痶瘦之病若毛燈蟲起於瞋恚血中流行則生病苦瘡癬𤍠黃疥癩破裂若瞋血蟲以瞋恚故血中流行或作赤病女人赤下身體搔癢疥瘡膿爛若食肉蟲瞋而生病惱頭旋廻轉於咽喉中口中生瘡下門生瘡若㿇㿇蟲血中流行則生病疾疲頓困極不欲飲食若酢蟲瞋恚亦令其人得如是病復觀十種蟲行於隂中何等為十一名生瘡蟲二名刺蟲三名閉筋蟲四名動脈蟲五名食皮蟲六名動脂蟲七名和集蟲八名臭蟲九名濕行蟲十名熱蟲彼以聞慧或以天眼見於瘡蟲隨有瘡處諸蟲遶啗食此瘡或於咽喉而生瘡病或見刺蟲若生瞋恚令人下痢猶如火燒口中乾燥飲食不消若人愁惱蟲則歡喜嚙人血脈以為衰惱或下赤血或不消下痢或見閉筋蟲行於麤筋或行細筋若覺蟲行筋則疼痛若不覺行筋則不疼一切骨肉皆亦消痩筋中疼痛若蟲瞋恚人不能食若住筋中而飲人血令人無力若食人肉令人羸痩或見動脈蟲是蟲徧行一切脈中其身微細行無障礙若蟲住人食脈之中則有病過令身乾燥不喜飲食若蟲住水脈之中則有病生令口乾燥若在汗脈令人一切孔無汗若在尿脈令人淋病或令精壞或令痛苦若蟲瞋恚行下門中令人大便閉塞不通苦惱垂死或見食皮蟲以食過故蟲則瞋恚令人面色醜惡或生惡皰或癢或赤或黃或破或復令其𩬊爪墮落令人惡病或皮斷壞或肉爛壞或見動脂蟲住在身中脂脈之內若食有過若多睡眠此蟲則瞋不消飲食或生疥瘙或生惡腫毛根螵病或得癭病或脈脹或乾消病或身臭病或食時流汗或見和集蟲集二種身一者覺身二者不覺身皮肉血等是名覺身𩬊爪齒等是名不覺身以食過故蟲則無力人亦無力不能𨒪疾行來往返睡眠□瞢或多燋渴皮肉骨血髓精損減或見臭蟲住在肉中屎尿之中以食過故蟲則瞋恚身肉屎尿唾沸皆臭鼻中爛膿或眼淚爛臭隨蟲行處皆悉臭若衣若敷若食住在齒中以蟲臭故食亦隨臭衣敷盡臭舌上多有白垢臭身垢亦臭或見濕行蟲行背肉中知食消已入腰三孔取人糞汁則成尿滓則為糞令入下門復次修行觀者內身循身觀觀十種蟲行於根中一切人身皆從中出何等為十一名㿇㿇蟲二名惙惙蟲三名苖華蟲四名大諂蟲五名黑蟲六名大食蟲七名暖行蟲八名作𤍠蟲九名火蟲十名大火蟲此諸蟲等住陰黃中彼以聞慧或以天眼見㿇㿇蟲以食過故蟲則瞋恚食人眼⿰令人眼癢多出眼淚此微細蟲若行眼中眼則多病或令目壞若入睛中眼生白曀其蟲赤色若蟲不瞋則無此病或見惙惙蟲住在人身行於隂中陰黃覆身若入骨中令人蒸𤍠若行皮中晝夜常𤍠手足皆𤍠若入皮裏身則汗出或見苖華蟲行住陰中利𭉨短足身如火藏不欲食飲隨所行處則大𤍠爛身血增長其身蒸𤍠若蟲順行則無此病或見大諂蟲住在身中行黃陰中或安不安以食過故蟲則瞋恚從頂至足行無障礙能令身中一切𤍠血生於𤍠瘡若血若陰從於口中耳中流出若蟲不瞋則無此病或見黑蟲住在身內行於藏中或安不安以食過故蟲則瞋恚令人面皺或生多黶或黑或黃或赤或令身臭或令雀目或口中生瘡或大小便處生瘡若蟲不瞋則無此病或見大食蟲以食過故則生瞋恚住隂黃中隨食隨消若蟲不瞋則無此病或見暖行蟲常愛暖食憎於冷食若我食冷蟲則瞋恚口多生水或窳或睡或心陰□瞢或身疼強或復多唾或咽喉病若蟲不瞋則無此病或見𤍠蟲住人身中以食過故病垢增長妨出入息令身麤大或咽喉塞令大小便悉皆白色不愛寒冷不愛淡食或見食火蟲住在身內行住陰中此蟲寒時則便歡喜𤍠時萎弱寒歡喜故人則憶食𤍠時火增不欲飲食於冬寒時陰則清涼𤍠則陰發或見大火蟲若人性不便而強食之以食過故蟲則瞋恚啗身內蟲令人腸痛或腳手疼隨食蟲處則皆疼痛若蟲不瞋則無如上復次修行者內身循身觀彼以聞慧或以天眼觀於骨中有十種蟲何等為十一名䑛骨蟲二名嚙骨蟲三名割節蟲四名赤口臭蟲五名爛蟲六名赤口蟲七名頭頭摩蟲八名食皮蟲九名風刀蟲十名刀口蟲知此十蟲行於骨中違情損身不可具述復次修行者內身循身觀彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於尿中何等為十一名生蟲二名針口蟲三名節蟲四名無足蟲五名散汁蟲六名三膲蟲七名破腸蟲八名閉塞蟲九名善色蟲十名門瘡蟲出其色可惡住糞中此十種蟲若違性瞋故亦損人身備在經文不可具述復次修行者內身循身觀彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於髓中有行精中何等為十一名毛蟲二名黑口蟲三名無力蟲四名大痛蟲五名煩悶蟲六名火蟲七名滑蟲八名下流蟲九名起身根蟲十名憶念歡喜蟲此之十蟲若違性瞋故亦損人身具如經説不可具述











　　法苑珠林卷八十三
　　校譌
　　第七紙〈十二行並北藏作井〉第十四𥿄〈二行對宋南藏作碓〉第二十𥿄〈十四行増疑當作憎十六行増疑當作憎〉第二十二𥿄〈四行內宋南藏作血〉
　　音釋
　　髓〈息委切骨中脂也〉坌〈蒲悶切塵塕也〉搥〈直追切擊也〉娠〈失人切妊也〉傴僂〈傴於武切僂力主切傴僂曲脊也〉憑〈皮氷切倚也〉嚏〈都計切氣噴鼻也〉闚〈去規切小視也〉窈〈烏皎切深逺也〉姑妐〈姑古胡切婦稱夫之母曰姑妐職容切夫之兄也〉尫〈烏光切弱也〉㭬〈竹角切〉氀褐〈氀力於切褐胡切氀褐毛布也〉竅〈苦弔切穴也〉脾腎〈脾房脂切土藏也腎時忍切水藏也〉綣〈口阮切繾綣不相離散也〉𭉨〈即委切與觜同〉嘔〈烏後切吐也〉齟〈才與切正作咀在呂切含味也〉酢〈倉故切酸也〉抒〈丈呂切引而泄之也〉㿇〈先立似入二切痛㿇㿇也〉痺〈必至切濕冷病也〉痶〈他典切痶瘓也〉搔癢〈搔蘇遭切爬也癢余兩切與癢同〉螵〈符消疋消二切〉脹〈知亮切〉□瞢〈□徒亘切瞢武亘切□瞢不明也〉惙〈陟劣切〉⿰〈即葉切目旁毛也〉曀〈於計切〉黶〈於琰切黑子也〉膲〈即消切〉□〈丁了切懸貌〉絭〈去媛切〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十四
　　唐　釋道世　撰
　　怨苦篇第七十七之餘
　　地獄部
　　如罪業報應教化地獄經雲爾時信相菩薩為諸衆生而作發起白佛言世尊今有受罪衆生為諸獄卒剉碓斬身從頭至足乃至其頂斬之已訖巧風吹活而復斬之何罪所致佛言以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒魁膾斬截衆生故獲斯罪第二復有衆生身體頑痺睂鬚墮落舉身洪爛鳥栖鹿宿人跡永絶玷汙親族人不喜見名之癩病何罪所致佛言以前世時坐不信三尊不孝父母破壞塔寺剝脫道人斫射賢聖傷害師長常無返復背恩忘義常行苟且婬匿尊卑無所忌諱故獲斯罪第三復有衆生身體長大聾騃無足宛轉復行唯食泥土以自活命為諸小蟲之所唼食常受此苦不可堪處何罪所致佛言以前世時坐為人自用不信好言善語不孝父母反戾時君若為帝主大臣四鎮方伯州郡令長吏禁督䕶恃其威勢侵奪民物無有道理使民苦悴呼嗟而行故獲斯罪第四復有衆生兩目盲瞎都無所見或觝樹木或墮溝坑於時死已更復受身亦復如是何罪所致佛言以前世時坐不信罪福障佛光明縫鷹眼合籠繫衆生皮囊盛頭不得所見故獲斯罪第五復有衆生蹇吃瘖瘂口不能言若有所説閉目舉手乃不言了何罪所致佛言以前世時坐誹謗三尊輕毀聖道論他好醜求人長短強誣良善憎嫉賢人故獲斯罪第六復有衆生腹大項細不能下食若有所食變為膿血何罪所致佛言以前世時偷盜僧食或為大㑹福食屏處偷啗恡惜已物但貪他財常行惡心與人毒藥氣息不通故獲斯罪第七復有衆生常為獄卒熱燒鐵釘釘人百節骨頭釘之已訖自然火生焚焼身體悉皆焦爛何罪所致佛言以前世時坐為針灸醫師針人身體不能差病誑他取財徒受苦痛令他苦惱故獲斯罪第八復有衆生常在鑊湯中為牛頭阿傍以三股鐵叉叉人內著鑊湯中煮之令爛還復吹活而復煮之何罪所致佛言以前世時信邪倒見祠祀神屠殺衆生湯灌搣毛鑊湯𤋎煑不可限量故獲斯罪第九復有衆生常在火城中煻煨齊心四門俱𨳩若欲𧼈門門即閉之東西馳走不能自免為火燒盡何罪所致佛言以前世時坐焚焼山澤火煨雞子焼煑衆生身爛皮剝故獲斯罪第十復有衆生常在雪山中寒風所吹皮肉剝裂求死不得何罪所致佛言以前世時坐橫道作賊剝脫人衣使冬月之日令他凍死生㓟牛羊痛不可堪故獲斯罪第十一復有衆生常在刀山劍樹之上若有所捉即便割傷支節斷壞何罪所致佛言以前世時坐屠殺為業烹害衆生屠割剝裂骨肉分離頭腳星散懸於髙格稱量而賣或復生懸衆生苦痛難處故獲斯罪第十二復有衆生五根不具何罪所致佛言以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸或斷其頭或斷其足生搣鳥翼故獲斯罪第十三復有衆生攣躄背僂腰臗不隨腳跛手拘不能操涉何罪所致佛言以前世時坐為人野田行道安槍或安射窠施張弶穽陷墜衆生頭破腳折傷損非一故獲斯罪第十四復有衆生常為獄卒桎梏其身不得免脫何罪所致佛言以前世時坐䋄捕衆生籠繫人畜飢窮困苦或為宰主令長貪取錢財枉繫良善怨酷昊天不得縱意故獲斯罪第十五復有衆生或顛或狂或癡或騃不別好醜何罪所致佛言以前世時坐飲酒醉亂犯三十六失復得癡身如似醉人不識尊卑不別好醜故獲斯罪第十六復有衆生其形甚小陰藏甚大挽之身疲背伏進引行立坐臥以之為妨何罪所致佛言以前世時坐持生販賣自譽已物毀呰他財嚻升弄㪷捻秤前後欺誑於人故獲斯罪第十七復有衆生男根不具而為黃門身不妻娶何罪所致佛言以前世時坐犍象馬牛羊豬狗死而復穌故獲斯罪第十八復有衆生從生至老無有兒子孤立獨存何罪所致佛言以前世時坐為人暴惡不信罪福百鳥産乳之時賫持瓶器循大水渚求拾鴻鶴鸚鵡鵝鴈諸鳥卵㲉擔歸煑啗諸鳥失子悲鳴叫裂眼中血出故獲斯罪第十九復有衆生少小孤寒無有父母兄弟為他作使辛苦活命長大成人橫罹殃禍縣官所縛繫閉牢獄無人追餉飢窮困苦無所告及何罪所致佛言以前世時坐喜捕拾鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜孤此衆生父母兄弟常恆憂悲悲鳴叫裂哀感人心不能供養常苦飢餓骨立皮連求死不得故獲斯罪第二十復有衆生其形甚醜身黑如漆兩目復青鞠頬俱埠皰面平鼻兩眼黃赤牙齒疎缺口氣腥臭矬短擁腫大腹凸髖腳復繚戾僂脊尩肋費衣健食惡瘡膿血水腫乾痟疥癩癰疽種種諸惡集在其身雖親附人人不在意若他作罪橫罹其殃永不見佛永不聞法永不識僧何罪所致佛言以前世時坐為人子不孝父母為臣不忠其君為君不敬其下朋友不賞其信鄉黨不以其齒朝廷不以其爵妄為𧼈詐心意顛倒無有其度不信三尊弒君害師伐國掠民攻城破塢偷寨過盜惡業非一美已惡人侵凌孤老誣謗賢聖輕慢尊長欺誑下賤一切罪業悉具犯之衆惡集報故獲斯罪爾時一切諸受罪衆生聞佛作如是説悲號動地淚下如雨而白佛言唯願世尊久住説法令我等輩而得解脫佛言若我久住薄德之人不種善根謂我常在不念無常善男子譬如孩兒母常在側不生難遭之想若母去時便生渴仰思戀之心母方還來乃生歡喜善男子我今亦復如是知諸衆生善惡業緣受報好醜故般湼槃爾時世尊即為此諸受罪衆生而説偈言水流不常滿火盛不久然日出須㬰沒月滿已復缺尊榮豪貴者無常復過是念當勤精進頂禮無上尊又舊雜譬喻經雲昔有六人為伴造罪俱墮地獄同在一釡中皆欲説本罪一人言沙二人言那三人言特四人言渉五人言姑六人言陁羅佛見之𥬇目連問佛何以故笑佛言有六人為伴俱墮地獄共在一釡中各欲説本罪𤍠湯沸涌不能再語各一語便迴下一人言沙者世間六十億萬歲在泥犁中始為一日何時當竟第二人言那者無有出期亦不知何時當得脫第三人言特者咄咄我當用治生不能自制意奪五家分供飬三尊愚貪無足今悔何益第四人言渉者言我治生亦不至誠財産屬他為得苦痛第五人言姑者誰當保我從地獄出便不犯道禁得生天樂者第六人言陁羅者是事上頭本不為心計譬如御車失道入邪折軸車壞悔無所及頌曰
　　盛年好放兇猛勸不移天長曉露促生老病來資百節俱酸痛千痾並著時華堂相一捨幽塗萬苦批感應緣〈略引一十三驗〉
　　周宣王殺杜伯亡後現報
　　秦始皇伐終南山樹怪
　　秦髙平李羨奴助鬼報
　　晉吳郡張縫家殺鬼報
　　魏劉赤斧夢蔣侯召為主簿驗
　　吳王夫差枉殺臣公孫聖現驗
　　晉安定張祚為張璀枉殺現驗
　　晉張頎枉殺麴儉頎被現驗
　　宋秣陵縣令陶繼之枉殺太樂妓現驗
　　宋將軍張悅枉殺江州長史鄧琬現驗
　　宋文惠太子枉殺豫章王蕭嶷現驗
　　魏洛陽令冦祖仁枉殺成陽王元徽現驗
　　唐國初相州大慈寺羣賊共停相殺汙寺現驗
　　周宣王殺杜伯不辜杜伯曰死若有知三年必使君知之三年周宣王田於甫田從人滿野日中杜伯乗白馬素車朱衣朱冠執朱弓挾朱矢射王中心折脊伏屍而死〈石一驗出墨子傳〉
　　秦始皇時終南山有梓樹大數百圍䕃宮中始皇惡之興兵伐之天輒大風雨飛沙石人皆疾走至夜瘡皆合有一人中風雨傷寒不能去留宿夜聞有鬼來問樹言秦王凶暴相伐得不困耶樹曰來即作風雨擊之其奈吾何又曰秦王使三百人被頭以赤絲繞樹伐汝得無敗乎樹寞然無聲病人報秦王案言伐之樹斷中有一青牛出逐之走入河於是秦王立旄頭𮪍〈右一驗出元中記〉秦髙平李羨家奴健至石頭堈忽見一人云婦與人通情遂為所殺欲報讎豈能見助奴用其言果見人來鬼便捉頭奴喚與手即使到地還半路便死鬼以千錢一疋青絞𦆛袍與奴囑雲此袍是市西門丁與許君可自著勿賣也
　　晉永初二年吳郡張縫家忽有一雲汝分我食當相祐助便與食舒席著地以飯布席上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人後為作食因以刀斫其所食處便聞數十人哭哭亦甚悲雲死何由得棺材又聞主人家有梓船奴甚愛惜當取以為棺見檐船至有斧鋸聲治船既竟聞呼喚舉屍著船中縫眼不見唯聞處分不聞下釘聲便見船漸漸昇空入雲霄中久久滅從空中落船破成百片便聞如有數百人大笑雲汝那能殺我我當為汝所困者但知惡心我憎汝狀故撲船壞耳〈右二驗出幽㝠錄〉
　　魏劉赤斧者夢蔣侯召為主簿日促乃往廟陳請母老子弱情事果切乞𫎇放恕㑹稽魏邊多才藝善事神請與邊自代因叩頭流血廟祝曰特願相屈魏邊何人而擬斯舉赤斧固請終不許尋而赤斧死〈右此一驗出志怪傳〉吳王夫差殺其臣公孫聖而不以罪後越伐吳吳敗走謂太宰嚭曰吾前殺臣公孫聖投於胥山之下今道當由之吾上畏蒼天下慙於地吾舉足而不進心不忍往子試唱於前若聖猶在當有應嚭乃向餘杭之山呼曰公孫聖聖即從上應曰在三呼而三應吳主大懼仰天歎曰蒼天蒼天寡人豈可復歸乎吳主遂死不反晉安定張祚以永和中作涼州刺史因自立為涼王河州刺史張璀士衆強盛祚猜忌之宻遣兵進圖璀璀率衆拒祚祚遂為璀所殺璀後數見祚來部從鎧甲舉手指璀雲底奴要當截汝頭璀入姑臧立張元靜為涼王自為涼州牧又謀廢元靜而自王事未遂間與元靜同車出城西門橋梁牢壯而忽摧折刺史舊事正旦放鳥璀所放出手輒死有鸛來巢廣夏門彈逐不去自往看之宋燉煌宋混遣弟澄即於巢所害璀璀臨命語澄曰汝荷婚姻而為反逆皇天后土必當照之我自可死當令汝劇我矣混自尚書令輔政有疾晝日見璀從屋而下奄入柱中其柱狀若火燒掘土則無所見混因病死澄又然燈油變為血廏中馬一夕無尾二嵗小兒作老公聲呼曰宋混澄斫汝頭又城東水中出火後三年澄為張邕所殺
　　晉張頎西域校尉張頎以怨殺麴儉臨死有恨言後頎夜見白狗自拔劍斫之不中頎便倒地不起左右見儉在傍遂以暴卒
　　宋元嘉中李龍等夜行劫掠於時丹陽陶繼之為秣陵縣令微宻尋捕遂擒龍等所引一人是太樂妓忘其姓名劫發之夜此妓推同伴往就人宿共奏音聲陶不詳審為作欵列隨例車上及所宿主人士貴賓客並相明證陶知枉濫但以文書已行不欲自為通塞遂並諸劫十人於郡門斬之此妓聲藝精能又殊辯慧將死之日親隣知識看者甚衆妓曰我雖賤隸少懷慕善未嘗為非實不作劫陶令已當具知枉見殺害若死無則已有鬼必自陳訴因彈琵琶歌曲而就死衆知其枉莫不殞泣月餘日陶遂夜夢妓來至案前雲昔枉見殺實所不分訴天得理今故取君便入陶口仍落腹中陶即驚寤俄而倒絶狀若風顛良久方醒有時而發輒夭矯頭反著背四日而亡亡後家便貧顇一兒早死餘有一孫窮寒路次
　　宋太始元年江州長史鄧琬立刺史晉安王子勛為帝以作亂初南郡太守張悅得罪鎮歸揚都及湓口琬赦之以為冠軍將軍與共經紀軍事琬前軍𡊮顗既敗張悅懼誅乃稱暴疾伏甲而召鄧琬既至謂之曰卿始此禍而欲賣罪少帝乎命斬於牀前並殺其子以琬頭至五年悅寢疾見琬為厲遂死
　　宋濟豫章王蕭嶷亡後忽見形於沈文季曰我病未應死皇太子加膏中十一種藥使我不差湯中復加藥一藥一種使我痢不斷吾已訴先許還東郕當判此事便懐出青紙文書示文季雲與卿少舊為呈主上也俄而失所在文季懼不敢傳少時文惠太子薨
　　魏城陽王元徽初為孝莊帝畫計殺爾朱榮及爾朱兆入洛害孝莊而徽懼走洛陽令冦祖仁祖仁父叔兄弟三人為刺史皆徽之力也既而爾朱兆購徽萬戶侯祖仁遂斬徽送之並匿其金百斤馬五十疋及兆得徽首亦不賞侯兆乃夣徽曰我金二百斤馬百疋在祖仁家卿可取也兆覺曰城陽家本巨富昨令收捕全無金銀此夢或實至曉即令收祖仁祖仁又見徽曰足得相報矣祖仁疑得金百斤馬五十疋兆不信之祖仁私歛戚屬得金三十斤馬三十疋輸兆猶不充數兆乃發怒懸頭於樹以石硾其足鞭捶殺之〈右此七驗出寃魂志〉
　　唐初相州人大慈寺塔被焚以大業末年羣賊互興寺在三爵臺室西葛蔞山上四鄉來投築城固守人物擁聚尺地不空塔之上下重複皆滿於中穢汙不可見聞賊平之後人散寺僧無力可除忽然火起焚蕩內外一切都盡唯東南角太子思惟像殿得存可謂火淨以除臭也此塔即隋髙祖手勅所置初以隋運創臨天下未附吳國公蔚逈周之柱臣鎮守河北作牧舊都聞楊氏御圖心所未允即日聚結舉兵抗詔官軍一臨大陣摧解牧擁俘虜將百萬人總集寺北遊豫園中明旦斬決園牆有孔出者縱之至曉使斷猶有六十萬人並於漳河岸斬之流屍水中水為不流血河一月夜夜哭哀怨切人以事聞帝曰此段一誅深有枉濫賊止蔚逈餘並被驅當時惻隱咸知此事國初機𠉀不獲縱之可於遊豫園南葛蔞山上立大慈寺拆三爵臺以營之六時禮佛加一拜為園中枉死者寺成僧住依勅禮唱怨哭之聲一斯頓絶〈上來所引者由孫相係目覩親知信承佛教善惡之報驗知不虛我殺還我償豈有斯謬矣〉
　　業因篇第七十八
　　述意部
　　夫涉其流者則澄愛河而清五濁失其宗者則震邪山而起三障靜言茲理豈虛也哉是知善由信發惡由邪開所以一念之惡能開五不善門一念之善能除累劫之殃是故善須雕琢自勉可有心師之訓惡須省退懲過可有情悔之時不爾徒煩長養浪飾畫瓶終糜碎於黃塵㑹楚苦於幽府貽厥緇素鑒朂意焉
　　業因部
　　如對治論雲復次有四種諸業差別謂黑黑異熟業白白異熟業黑白黑白異熟業非黑白無異熟業能盡諸業黑黑異熟業者謂不善業由染汙故不可愛異熟故白白異熟業者謂三界善業不梁汙故可愛異熟故黑白黑白異熟業者謂欲界雜業善不善雜故非黑白無異熟業能盡諸業者謂於方便無間道中諸無漏業以方便道無間道是彼諸業對治故非黑者離煩惱垢故白者一向清淨故無異熟者生死相違故能盡諸業者由無漏業為永拔得黑等三有漏業與異熟習氣故又優婆塞戒經雲若善男子有人不解如是業緣無量世中流轉生死雖生非想非非想處壽八萬劫福盡還墮三惡道故佛告善男子一切模畫無勝於意意畫煩惱煩惱畫業業則畫身又阿毗曇雜心業品偈雲
　　業能莊飾世趣趣各處處是以當思業求離世解脫身口意集業在於有有中彼業為諸行嚴飾種種身身業當知二謂作及無作口業亦如是意業當知思
　　又涅槃經雲善男子因有五種何等為五一生因二和合因三住因四增長因五逺因云何生因生因者即是業煩惱等及外諸草木子是名生因云何和合因如善與善心和合不善與不善心和合無記與無記心和合是名和合因云何住因如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立內有四大無量煩惱衆生得住是名住因云何增長因因緣衣服飲食等故令衆生增長如外種子火所不燒鳥所不食則得增長如諸沙門婆羅門等依因和尚善知識等而得增長如因父母子得增長是名增長因云何逺因譬如因咒鬼不能害毒不能中依慿國王無有盜賊如芽依因地水火風等如水鑽人繩為酥逺因如名色等為識逺因父母精血為衆生逺因如時節等悉名逺因善男子湼槃之體非是如是五因所成云何當雲是無常因一切諸法復有二種因一者作因二者了因如陶師輪繩是名作因如燈燭等照暗中物是名了因善男子大涅槃者不從作因而有唯有了因了因者即是三十七品助道之法六波羅蜜是名了因又雲三解脫門三十七品能為一切煩惱作不生生因亦為湼槃而作了因善男子逺離煩惱則得了了見於湼槃是故湼槃唯有了因無有生因又雲若離如是三十七品終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果不見佛性及佛性果以是因緣梵行即是三十七品何以故三十七品性非顛倒能壞顛倒性非惡見能壞惡見性非怖畏能壞怖畏性是淨行故能令衆生畢竟進作清淨梵行也
　　述曰上來雖引經論明業因多種至時斷罪未明輕重故別引優婆塞戒經辨業不同別有四例一將物對意有四二輕重不同有八三上中下不同復八四依薩婆多論有心無心不同復八臨時判罪並皆攝盡故經第一雲有物重意輕有物輕意重有物重意重有物輕意輕一物重意輕者如無惡心殺於父母者是二物輕意重者如以惡心殺於畜生者是三物重意重者如以極惡心殺所生父母者是四物輕意輕者如以輕心殺於畜生者是第二如是惡業復有八種輕重不同何等為八一有方便重根本成已輕二有根本重方便成已輕三有成已重方便根本輕四有方便根本重成已輕五有方便成已重根本輕六有根本成已重方便輕七有方便根本成已重八有方便根本成已輕物是一種以心力故得輕重果如十善業道有其三事一方便二根本三成已若復有人能勤禮拜供養父母師長和尚有德之人先意問訊言則柔輭是名方便若作已竟能修念心歡喜不悔是名成已作時專著是名根本十善既爾十惡亦然第三是十業道復有三種謂上中下或方便上根本中成已下或方便中根本上成已下或方便下根本上成已中〈綺互作八准前可知〉第四依薩婆多論方便根本成已有心無心作八句准𩔖可知又如阿毗曇心論雲有五種果一報果二所依果三增上果四身力果五解脫果若是善有漏法或四果或五果能斷結使是謂五果不依斷結是謂四果除解脫果若是無漏法或四果或三果若能斷結於四果中除其報果若不斷結除報果解脫果若是無記法中唯有三果除報果解脫果
　　十惡部
　　第一就地獄明起不善依毗曇論雲有五業道一惡口二綺語三貪四瞋五邪見於中惡口綺語及瞋彼受苦時三種現行惡罵獄卒故惡口現行即此惡口語不應時違法非正即落綺語爾時忿怒即是瞋恚此三不善地獄現行若論貪業及與邪見成就在心而不現行以彼麤凡未斷煩惱故貪邪見成就在心彼處男女各恆受苦無有男女共行邪事是故無此貪心現行以常受苦心識暗鈍不能推求因果有無是故亦無邪見現行自餘殺盜妄語兩舌彼處不行一向是無問若地獄不有現行貪及邪見業道者云何説彼成就此二答煩惱心法未斷已來雖不現行性恆成就不同身口七支色業是麤作法發動方成無造作處則不説成故雜心論雲地獄之中無相殺故無殺業道無受財故無盜業道無執受女人故無邪婬業道異想説故名妄語彼無異想故無妄語常樂離故無兩舌為苦所逼故有惡口不時説故故有綺語貪及邪見成就不行第二第三明畜道中十惡具有而無身口七支惡律儀也問今畜生中不知言者雖有音聲成口業不答彼起瞋時發聲則別雖非言辯亦成口業故成實論雲畜生音聲是口業不答雖無言説之別從心起故亦名為業亦可言具十者多是龍王解人意志故具十業道自餘癡鈍畜生但可具身三意三六種餘四不具以口不解語故若據劫初畜生解人語者此亦可具十惡第四就人中起罪行者人中即有四天下南閻東弗西耶此三方人起惡多故皆具十惡然東西則輕南方最重以有受惡律儀故若就北單以論罪者彼方唯有四不善業一綺語二貪三瞋四邪見由有歌詠故有綺語貪瞋邪見成而不行問北方有行欲事云何言無邪婬業道答彼方無夫妻共相配匹雖有婬事無相凌奪故無邪婬問既有行婬即貪欲現行云何而言但成不行答彼起婬貪非俗能裁雖數現行聖説無罪但此貪心所起之婬尚非罪業不牽苦報何況內心能起之貪如世夫妻貪愛非制問北方之人既有歌詠等此不應法即是妄語云何不説有妄語業答彼人淳直不行姧偽無誑他心故非妄語彼定千歲故無殺命彼方衣食地有粇米樹有寶衣自然而出無有主掌故無偷盜彼人和柔故無兩舌惡口等業故雜心論雲鬱單有四不善業道壽命定故無殺生無愛財故無盜無執受女人故無邪婬無欺他故無妄語常和合故無兩舌以柔輭故無麤言有歌歎故有綺語若論意業道雖成就而不現行第五就天起罪行者此欲界六天有殺盜等於中雖有十不善業而無身口七種惡律儀故雜心論雲欲界六天有十業道離不律儀雖不害天而害餘趣如害修羅亦有截手足斷而復還生若斬首則死展轉相奪乃至十業道一切皆有亦有薄福諸天乏少資緣更相攬竊故有盜業或有諸天自薄所愛婬他美天故有邪婬自餘七業文顯可知若論色無色天依如毗曇則無不善據理而言亦有輕微三業不善謂彼意地有邪慢等身口業過如初禪中婆伽梵王語諸梵衆汝得住此我能令汝盡老死邊汝等不須詣瞿曇所黑齒比邱往彼問言初禪三昩依何三昧生從何三昧滅梵王答言我是諸梵中尊者黑齒比邱言我不問梵王尊卑但問初禪三昧依何三昧生從何三昧滅彼不能答即捉尊者牽出衆外語尊者言我不能知初禪三昧從何三昧生從何三昩滅汝何忍在梵中損辱我也此是諂詐不善煩惱言佛不能令汝解脫即是謗佛綺語惡口上界唯有此諂詐發動身口微不善業然不於他人起麤違損以生上者曾修得定盡離欲界麤貪瞋等故得彼報還能修定雖有煩惱唯是癡心以迷道故起愛慢等樂修善法望得勝他此等煩惱為定所壞故不損物不相違害若依毗曇上界煩惱非是不善説為無記此細貪等能行淨心雖是無記體是染汙不同報生色心苦樂及威儀等白淨無記故論説為穢汙無記是汙故潤業受生若此煩惱不潤業受生若此煩惱不潤業者業種則燋永不牽報上界衆生不應更生由能潤業故得更生問上界煩惱既能潤業潤生得報何故非記答上界煩惱雖得潤業唯得總報受生而已不由此惑正感樂果亦不招苦故是無記不同下界不善煩惱感得總報及別報苦若依成實論上二界中所起邪見皆名不善如彼論説人在色無色界謂是湼槃臨命盡時見欲色中隂即生邪見謂無湼槃謗無上法當知彼中有不善業又論説彼上界邪見是苦因緣違理上界據其位判衆生心細所起或微多不成業故名無記若據通論不妨於中有起麤邪成不善者毗曇所説義當前判成實所論義當後通又據望理彼細煩惱皆違理起悉是不善准依成實不善惡業三界通起唯有多少增微為異
　　述曰向來就凡明諸罪行依身起處竟若論聖人如須陁洹等出觀失念容有起意輕微不善生惡願等具欲結者貪瞋雖強片似餘凡唯可直起貪欲瞋慢不更思量起邪見心亦不起殺盜等心如依毗曇得有眷屬枷捲等事輕不善業若依成論有意不善設動身口不成業報又彌勒菩薩所問經論雲此十不善業道一切惡法皆從貪瞋癡起如依三毒起殺生者若依貪心起者或為皮肉錢財故斷生命等是名依貪起若依瞋心起者或以瞋心殺害怨家等是名依瞋起若依癡心起者或有人言殺虵蠍等以生衆生苦惱故雖殺無罪或言波羅斯等言殺卻老父母及重病者則無罪報是名依癡起如依三毒起偷盜者若依貪心起者或為自身或為他身或為飲食等是名依貪起若依瞋心起者或於瞋人邊及瞋人所愛偷盜彼物等是名依瞋起若依癡心起者如有婆羅門言一切大地諸所有物唯是我有何以故以彼國王先施我故以我無力故為餘姓奪我受用是故我取即是自物不名偷盜是名依癡心起如依三毒起邪婬者若依貪心起者或於衆生起貪染心不如實修行等是名依瞋起若依瞋心起者或於他守䕶資生依瞋心故起或媱怨家妻妾或婬怨家所愛之人等是名依瞋起若依癡心起者或有人言譬如碓臼熟華熟果飲食河水及道路等女人行婬無罪或如波羅斯等邪婬母等是名依癡起如依三毒起妄語者〈此三可解〉如是兩舌惡口綺語〈皆亦如是〉依貪心起者依貪結生次第二心現前如是名為依貪起依瞋結生者名為依瞋起依癡結生者名為依癡結起如貪瞋與邪見皆亦如是應知問曰何故不説作不作相無作相決定何業中有何業中無答曰唯除邪媱餘六業中悉皆不定此義云何若自作者成就作業及無作業若使他作唯有不作不得有作於邪媱中決定有作不得有不作何以故以此邪婬畢竟自作無使他作是故經言頗有非身作業而得成就殺生罪不答言有如口使人作成就殺罪又問頗有非口業作而得成就妄語罪不答言有如以身業作成就口業妄語之罪又問頗有非身業作非口業作而得成就身口業不答言有如以依仙人瞋心故以唯欲界色身善業道中畢竟有作及以無作禪無漏戒無無作戒何以故以依心故中間禪不定若深厚心畢竟恭敬心作身口業成就作業及無作業若深厚心結使心起身口業亦成就作業及無作業若非深厚心非畢竟恭敬心造身口業唯有作業無無作業若非深厚結使心發身口業亦唯有作業無無作業而方便作業心還悔者唯有作業無無作業問曰於業道中何者是前眷屬何者是後眷屬答曰若起殺生方便如屠兒捉羊或以物買將詣屠所始下一刀或二三刀羊命未斷所有惡業名前眷屬隨下何刀斷其命根即彼念時所有作業及無作業是等皆名根本業道次後所作身行作業是名殺生後眷屬業乃至綺語皆亦如是應知自餘貪瞋邪見業中無前眷屬以初起心即時成就根本業道又身口意十不善業道一切皆有前後眷屬此義云何如人起心欲斷此衆生命因復更斷餘衆生命如欲祭天殺害衆生即奪他物慾殺彼人復婬其妻生如是心還使彼妻自殺夫主復以種種鬭亂言説破彼親屬無時非實於彼物中生於貪心即於彼人復生瞋心為殺彼人故生如是邪見增長邪見以斷彼命復欲殺其妻男女等如是次第具足十種不善業道如是等業名前眷屬一切十不善業道皆亦如是應知又離善道非方便修行善業道是方便以逺離根本故及逺離方便故言方便者如彼沙彌欲受大戒將詣戒場禮衆僧足即請和尚受持三衣始作一白作第二白時如是悉皆名前眷屬從第三白至羯磨竟所起作業及彼念起無作業是等皆名根本業道次説四依乃至不捨所受善行身口作業及無作業如是等悉皆名後眷屬問曰應説十不善業道果及隨順因答曰有三種果一果報果二習氣果三增上果一一業道皆有此三種此義云何具足十不善業道有下中上若生地獄中是果報果習氣果者從地獄退生於人中依殺生故有短命果依偷盜故無資生果依邪婬故不能䕶妻依妄語故有他謗果依兩舌故眷屬破壞依惡口故不聞好聲依綺語故為人不信依本貪故貪心增上依本瞋故瞋心增上依邪見故癡心增上如是一切名習氣果增上果者依彼十種不善業道一切外物無有氣勢所謂土地髙下雀鼠雹⿱塵土臭氣多有虵蠍少穀細穀少果細果及以苦果如是一切名增上果復有相似果者如殺者故興所害衆生種種諸苦因彼苦故生地獄中受種種苦以斷他命後生人中得短命報斷他暖觸是故一切外物資生無有氣勢如是一切十業道中隨義相應解釋應知如劫奪他物邪婬他妻雖不生他重逼惱苦而破壞心是故受罪雖不破壞不瞋不惡口而由惡心是故得罪




　　法苑珠林卷八十四
　　校譌
　　第九紙〈十五行逐北藏作遂〉第二十紙〈十六行或南藏作惑〉
　　音釋
　　騃〈五駭切癡也〉觝〈都禮切觸也〉吃〈居乙切言難也〉股〈公戶切〉煻煨〈煻音唐煨烏烣切煻煨灰火也〉㓟〈敷覊切剝也〉搣〈莫結切手拔也〉臗〈苦官切兩股間也〉跛〈布火切足徧廢也〉弶〈其亮切施罟於道也〉穽〈疾政切䧟坑也〉桎梏〈桎之日切足械也梏古沃切手械也〉囂〈許驕切〉犍〈居言切〉㲉〈苦角切鳥卵也〉皰〈匹貌切〉矬〈昨禾切短也〉寨〈士邁切柵也〉㧗〈子爾切捽也〉璀〈七罪切〉頎〈渠衣切〉旄〈莫刀切〉絞𦆛〈絞古巧切𦆛子紅切〉噽〈普鄙切〉廏〈居祐切馬舎也〉殞〈于敏切墜下也〉琬〈於阮切〉湓〈蒲門切水名〉嶷〈魚力切〉郕〈食盈切縣名〉購〈古候切贖也〉硾〈直𩔖切鎮也〉捶〈主蘂切打也〉蔞〈力主切〉蔚〈烏貴切〉俘〈芳符切軍所虜獲也〉尩〈烏光切曲也僂弱也〉雕琢〈雕丁聊切琢竹角切〉枷捲〈枷古牙切捲去員古轉二切〉雹⿱〈雹蒲角切雨冰也⿱紀力切與棘同〉




<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十五
　　唐　釋道世　撰
　　業因篇卷七十八之餘
　　十善部
　　若依十善分別者如毗曇説於彼地獄趣中唯有意地三善業道然但成就而不現行北方亦同自餘一切皆具十義文顯可知如彌勒菩薩所問經論雲是菩薩行十不善業道集因緣故則墮三惡行十善業道集因緣則生人天又是上十善業道與智慧觀和合修行其心狹劣心厭三界逺離大悲從他聞聲而通達故聞聲意解成聲聞乗又是上十善清淨業道不從他聞自正覺故不具大悲而通達深因緣法成辟支佛乗又是上上十善業道清淨具足其心廣大無量為諸衆生起悲愍故修行一切種智令清淨具足故成菩薩乗問曰云何名業道義答曰身自七業即自體相名為業道餘三者意相應心又即彼業能作道故名為業道問曰若即業名道皆能趣地獄等者何故餘三非是業道答曰如彼七業此三能作彼根本故以相應故不能如彼業故不名業道問曰一切美味飲酒食肉搼手摑打一切戲笑如是等惡行一切禮拜供養恭敬逺離飲酒等如是等善行何故不記以為業道答曰逺離飲酒等唯是心業能起七業非身口業是故非業道若作與心相應亦是業道問曰若即彼業能作道名為業道者即一切法於心皆名業道何故但説十種業道不説無量業道荅曰以勝重故以諸惡行及善行中十業道重餘非重故不説無量又七業一向極重意三亦輕亦重飲酒等不爾以是故但説十名為業道不説餘者名為業道問曰逺離殺生者云何殺生等相應説答曰殺生有八種一故心二他三定不定衆生相四疑心五起捨命方便六作七不作相八無作相是等名為殺生身業身口意業名為殺生問曰何故名故心者答曰若不故心成殺生罪者則阿羅漢不得𣵀槃以阿羅漢斷世間因有不作心而殺衆生亦應還生世間而實不然以是義故不故心殺不得罪報問曰何故名他答曰非自命故若有他人是可殺者能殺人得殺生罪以自殺者無可殺境故自斷命不得惡報又阿羅漢自害其身斷已命故而彼無罪何以故已離瞋心等故是自殺不得殺罪問曰何名定不定衆生相者荅曰定衆生相者如有百千人作心於中定殺其人是得殺罪若殺餘人不得殺罪不定者以捨一切故隨殺得罪以彼處不離衆生相故問曰何故名疑者荅曰疑心殺生亦得殺罪以彼是衆生亦得殺罪以捨慈悲心故得殺罪問曰何故名起捨命方便者荅曰若殺者於彼事中起不善心必欲斷命非慈悲心作殺方便是名為起問曰何故名作不作相無作相者荅曰作者所作事不作者所名作事彼作事共起雖作業滅而善無記法相續不斷如修多羅説有信者修行七種功德行住睡寤等日夜常生功德增長功德若離身口業更無無作云何異心法而得增長是故當知離身口業有無作法又自不作使他作業若無無作此云何成若無無作法離波羅提木義亦應無無作戒是故當知有無作法問曰云何名逺離偷盜者荅曰偷盜有九種一他䕶二彼想三疑心四知不隨五欲奪六知他物起我心七作相八不作相九無作相是等名為偷盜身業問曰何名他䕶者荅曰此名取他䕶物問曰何名彼想者荅曰若不生自想不言是我物則不得罪名為彼想問曰何名疑心者答曰若心有疑為是我物為是他物而彼物他物並須識之問曰何名知不隨他者荅曰知他物生心他隨我想問曰何名欲奪者荅曰起損害心問曰何名知他物起我心者荅曰若不異見若闇地取若疾他取若取餘物若取他物若取自物想問曰何名作不作相無作相者答曰此三如前殺生中説問曰云何逺離邪媱者荅曰邪媱有八種一䕶女人二彼想三疑心四道非道五不䕶六非道非時七作八無作相是等名為邪媱身業問曰何名䕶女人者荅曰所謂父母等䕶問曰何名彼想者荅曰若知彼女是父母等所䕶女想非不䕶想問曰何名疑心者荅曰若生疑心為自女為他女為父母䕶為不䕶等女一一皆成邪媱問曰何名道非道者荅曰道者所有道非道者謂非道問曰何名彼不䕶女非道非時者荅曰此亦名邪婬問曰何名作不作相無作相者荅曰此三如殺生中説然此中不作相者於邪婬中無如是不作法以要自作成問曰云何名逺離妄語者荅曰妄語有七種一見等事二顛倒非顛倒事三疑心四起覆藏想五作六不作相七無作相是等名為妄語口業問曰何名見等事者荅曰謂見聞覺知問曰何名顛倒非顛倒事者荅曰顛倒事者如聞如彼事非顛倒者謂如彼事問曰何名疑心者答曰若生疑為如是不如是為一向如是為一向不如是問曰何名起覆藏想者荅曰覆藏實事異想事中住異相説作不作無作相如殺生中説問曰云何逺離兩舌者答曰兩舌有七種一起不善意二實虛妄三破壞心四先破不和合意五作六不作相七無作相是等名為兩舌口業〈此七易解不煩𥼶之〉問曰云何逺離惡口答曰惡口有七種一依不善意二起惱亂心三依亂心四言説他五作六不作相七無作相〈此七亦易不煩𥼶之〉問曰云何逺離綺語者答曰綺語有七種一依不善意二無義三非時四惡法相應五作六不作相七無作相問曰何名依不善意者荅曰依欲界修道煩惱心相應説名為綺語問曰何名無義者荅曰離實義故問曰何名非時者答曰語雖有義而非時説亦成綺語又有時説於大衆中為自在人説亦成綺語問曰何名惡法相應者荅曰謂一切戲語非法歌舞等一切與不善法相應者皆是綺語作不作無作相者如前殺生中説〈此下貪瞋邪見其文易解不煩解釋之〉又論雲如娑伽羅龍王所問經中如來説言龍王離殺獲得十種離煩惱𤍠清涼之法何等為十一施與一切衆生無畏二安住大慈念中三斷諸煩惱過患習氣四取無病果五增長壽種子六諸非人等常所守䕶七睡寤安隱八不見惡夢離怨恨心九不畏一切外道十退生天中是名十種離煩惱熱清涼之法龍王若不殺善根廻向阿耨菩提者彼人得菩提時心得自在是故壽命無量如龍王菩薩離殺生故能起布施則得成就大富資生不可破壞得長壽命行菩薩行過諸世間所惱惡事如是龍王十善業道亦復如是莊嚴成就大利益故
　　引證部
　　如雜寶藏經雲昔佛在世時波斯匿王有其一女名曰善光聰明端正父母憐愍舉宮愛敬父語女言汝因我力舉宮愛敬女答父言我自有業不因父王王聞瞋忿而語之言今當試汝有自業力即遣左右覓一最下貧窮乞人以女付之王語女言汝自有業不假我者從今可驗女猶荅言我有業力即共窮人相將出去婦問夫言有父母不夫荅婦言我父母先此衞城中第一長者父母居家都已死盡無所依怙是以窮乞婦復問言汝今頗知故宅處不答言知處垣宅毀壞遂有空地夫婦相將往至故周厯案行隨其行處伏藏自出即以珍寶僱人造宅未盈一月宮宅悉成宮人妓女奴婢僕使不可稱計王卒憶念我女善光云何生活有人荅言善光女郎宮室錢財不減於王王女即日遣其夫主請王到王即受請見其家內宮宅莊嚴歎未曾有王往問佛此女先世作何福業得生王家身有光明佛荅王言乃往過去九十一刼毗婆尸佛入湼槃後有槃頭王以佛利起七寶塔王大夫人見即便以天冠拂飾著像頂上以天冠中如意寶珠著塔⿰頭因發願言使我將來身有光明紫磨金色尊榮豪貴莫墮三惡八難之處昔夫人者今善光是後於過去迦葉佛時復以餚饍供養佛僧而夫斷婦即勸請我今已請使得充足夫還聽婦爾時婦者今善光是爾時夫者今日夫是由昔遮婦恆常貧賤以還聽故要因其婦得大富貴無其婦時後還貧賤以是因緣善惡之業逐身受報未曾違失又雜寶藏經雲佛在世時波斯匿王時於眠中聞二內官共諍道理一人説言我依王活一人荅言我自依業不依王也王聞可彼依王活者而欲賞之即遣直人語夫人言我今當使一人往彼重與財物尋即遣彼依王活者持所飲酒送與夫人此人出戶鼻中血出不得前進尋即倩彼依業者送夫人見已重賜錢財衣服瓔珞來到王前王見深怪即便喚彼依王活者而問之言我使汝去云何不去彼即向王具白情事王聞歎言佛語真實自作其業還自受報不可奪也由是觀善惡報應自業所引非天非王之所能與要須自作自得起於正見信業果報近獲人天逺招佛果若違聖敎具受前苦又輪轉五道經雲迦維羅衞國衞國佛在世時二國之間有一大樹名尼俱𩔖樹髙二十里枝布方圓覆六十里其樹生子皆數千萬斛食之香甘其味如蜜甘果熟落人民食之衆病皆愈眼目精明佛在樹下時諸比邱取果食之佛告阿難天下萬物各有宿緣阿難白佛何等宿緣佛言夫人作福譬喻此樹稍稍漸大收子無限夫人豪貴國王長者從禮三尊中來為人大富財物無限從布施中來為人長壽無有疾病身體強壯姝長從持戒中來為人端正顔色潔白輝容第一見無不喜從忍辱中來為人精進樂於福事從精進中來為人安詳言行審諦從禪定中來為人才明達解深法從智慧中來為人音聲清徹聞者樂聽從歌歎三寶中來為人潔淨無有疾痛從慈心中來阿難白佛云何為慈佛言一慈衆生如母愛子二悲世間欲令解脫三解脫道意心常歡喜四為能䕶一切不犯是名慈心佛言為人姝長恭敬人故為人短小輕慢人故為人醜陋喜瞋恚故為人生生無所知不學問故為人專愚不教人故為人瘖瘂謗毀人故為人聾盲不聽法故為人奴婢負債不償不禮三尊故為人醜黑遮佛光明故為人生在裸國者輕衣入精故生馬蹄國者著屐躡佛前故生穿胷人國者布施作福悔惜心故生在麞鹿麂中者喜驚怖人故生在龍中者調戲忿怒人故身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治苦痛難言者前身喜鞭打衆生故人見歡喜者前身見人歡喜故人見不歡喜者前身見人不歡悅故喜遭縣官閇在牢獄杻械其身者前身喜籠繫衆生不從意故為人脣缺者前身鉤魚口缺故為人聞説法心不聽採於中兩舌亂人聽受者後生作長耳驢聸耳狗中為人慳貪不恕已好獨食者死入地獄墮餓鬼中出生為人貧窮飢餓衣不葢形食不供口為人好食獨啗惡食施人者後墮豬肫蜣蜋之中為人喜剝脫人物者後墮羊中生被剝皮為人喜殺生者後生為水上作蜉蝣之蟲朝生暮死為人喜偷盜人物者後生奴婢牛馬中為人喜妄語傳人惡者死入地獄烊銅灌口拔出其舌以牛犁之後墮白鳩□鵅鳥中人聞其鳴莫不驚怖皆言變怪咒令其死為人喜婬他婦女者死入地獄男抱銅柱女臥鐵床後墮婬色鵝鴨鳥中為人喜飲酒醉犯三十六失者死入地獄墮沸屎泥犁中後生墮狌狌獸中後生為人愚癡故無所知為人夫婦不相和順數共鬬諍更相驅遣者後墮鳩鴿中為人喜貪人力者後墮象中佛言除州縣官長稟食祿合公道者無罪或私侵於民鞭打輸送告訴無地杻械繫錄不得寛縦者此人罪報死入地獄神更萬痛數千萬刼罪畢乃出後墮水牛中穿領缺鼻牽船挽車大杖打撲償其宿罪為人不潔淨者從豬中來為人慳貪不恕己者從狗中來為人狼戻自用者從羊中來為人不安庠不能忍事者從獼猴中來為人尤惡含毒心者從蝮虵中來為人好於美食恐害衆生無有善者前身從犲狼貍貓中來又佛説須摩提女經雲爾時羅閲城有長者號曰郁迦有女名須摩提厥年八歲厯世奉敬過去無數百千諸佛積累功德不可稱計行到佛所頭面禮足卻住一面叉手白佛欲有所問願為解説佛語須摩提恣所欲問今當為説令汝歡喜須摩提問佛言菩薩云何所生處人見之常歡喜云何得大冨有常多財寶云何不為他人所別離云何不在母人腹中常得化生千葉蓮華中立法王前云何神足從不可計億剎土去到彼間得禮諸佛云何得無讎怨無侵嫉者云何所説聞者信從踴躍受行云何得無央福所作善行無能壞者云何魔不能得其便云何臨壽終時佛在前立為説經法即令不墮苦痛之處所問如是是時佛語須摩提如汝所問如來義者善哉大快乃如是乎汝若欲聞吾當解説時女即言甚善世尊願樂欲聞佛言菩薩有四事法人見皆歡喜何等為四一瞋恚不起視怨家如善知識二常有慈心向於一切三常行求索無上要法四作佛形像菩薩復有四事法得大富有何等無四一布施以時二與已倍悅三與後不悔四既與不求其報菩薩復有四事法不為他人所別離何等為四一不傳應説鬬亂彼此二導愚癡者使入佛道三若有毀敗正法䕶使不絶四勸勉諸人教使求佛令堅不動菩薩復有四事法得化生千葉蓮華中立法王前何等為四一細擣紅青黃白蓮華合此四種末之如塵使滿輭妙華持是供養世尊若塔及利二不令他人起瞋恚意三作佛形像使坐蓮華上四得最正覺便歡喜住菩薩復有四事法得神足從一佛國復至一佛國何等為四一見人作功德不行斷絶二見人説法而不中止三常然燈火於塔寺中四求三昧菩薩復有四事法得無讎怨無侵嫉者何等為四一於善知識無諛謟心二不慳貪妬他人物三見人布施助其歡喜四見菩薩諸所作為不行誹謗菩薩復有四事法其所語言聞者信從踴躍受行何等為四一口之所説心亦無異二於善知識常有至誠三聞人説法不生是非四若見他人請令説法不求其短菩薩復有四事法得無央福所作善行疾得淨住何等為四一心意所念常至於善二常持戒三昩智慧三初發菩薩意便起一切智多所度脫四常有大慈愍於一切菩薩復有四事法魔不能得其便何者為四一常念於佛二常精進三常念經法令其不墮苦痛之處何等為四一為一切人故具滿諸願二若人布施諸不足念欲足之三見人雜施若有短少便裨助之四常念供養於三寶爾時須摩提白佛言唯世尊所説四十事我當奉行令不缺減悉使具足不違一事又辯意長者子經雲爾時世尊與無央數大衆㑹圍遶説法時衞城中有大長者子名曰辯意從五百長者子來詣佛所為佛作禮叉手白言欲有所問唯願慈愍有何因緣得生天上復何因緣來生人中復何因緣生地獄中復何因緣常生餓鬼中復何因緣生畜生中復何因緣常生尊貴中衆人所敬復何因緣生奴婢中為人所使復何因緣生庶民中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗復何因緣得生為人常被誹謗為人所憎形體醜惡身意不安常懷恐怖復何因緣所生之處常與佛㑹聞法奉衆初不差違遭遇知識逮得好心若作沙門當得所願所問如是唯願世尊分別解説令使衆㑹得聞正教願使一切得濟彼安佛告長者子諦聽諦聽善思念之吾當為汝解説妙要有五事行得生天上何謂為五一慈心不殺悉養物命令衆得安二賢良不盜他物布旋無貪濟諸窮乏三貞潔不犯外色男女䕶戒奉齋精進四誠信不欺於人䕶口四過無得貪欺五不飲酒不經過口行此五事乃得生天佛告辯意復有五事得生人中何謂為五一布施恩潤貧窮二持戒不犯十惡三忍辱不亂衆患四精進勸化無有懈怠五一心奉孝盡忠是為五事得生人中大富長壽端正威德得為人主一切敬侍佛告辯意復有五事死入地獄億劫乃出何謂為五一不信有佛法衆而行誹謗輕毀聖道二破壞佛寺尊廟三四輩轉相誹謗不計殃罪無敬順意四反逆無有上下君臣父子不相順從五當來有欲為道已得為道便不順師教誨而自貢髙輕慢誹謗師是為五事死入地獄展轉地獄無有出期復有五事墮餓鬼中何謂為五一慳貪不欲布施二盜竊不孝二親三愚闇無有慈心四積聚財物不肯衣食五不給父母兄弟妻子奴婢是為五事墮餓鬼中復有五事作畜生行墮畜生中何謂為五一犯戒私竊偷盜二負債抵而不償三殺生以身償之四不喜聽受經法五常以因緣艱難齋戒施㑹以俗為緣是為五事生畜生中復有五事得為尊貴衆人所敬何謂為五一施惠普廣二禮敬三寶及衆長者三忍辱無有瞋恚四柔和謙下五博聞經戒是為五事得為尊貴衆人所敬復有五事常生卑賤為人奴婢何謂為五一憍慢不敬二親二剛強無恪心三放不禮三尊四盜竊以為生業五負債逃避不償是為五事常生卑賤奴婢之中復有五事得生人中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗何謂為五一至誠不欺於人二誦經無有彼此三䕶戒不謗聖道四教人逺惡就善五不求人長短是為五事生於人中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹謗復有五事若在人中常被誹謗為人所憎形體醜惡心意不安常懷恐怖何謂為五一常無至誠欺詐於人二大㑹之中有説法者而誹謗之三見諸同學而輕試之四不見他事而為作過五鬬亂兩舌彼此是為五事若在人中常被誹謗為人所憎形體醜惡身心不安常懷恐怖復有五事所生之處常與佛法衆㑹初不差違見佛聞法便得好心若作沙門即得所願何謂為五一身奉三寶勸人令事二作佛形像當使鮮潔三常奉佛教不犯所受四普慈一切與尊正等如愛赤子五所愛經法晝夜諷誦是為五事所生之處常與佛法衆㑹初不差違見佛聞法便得好心若作沙門即得所願於是長者子辯意聞佛説是五十事要法之義欣然歡喜逮得法忍五百長者子皆得法眼淨又諸㑹者各得所志頌曰
　　心境相乗業結牽纒七識起發八識成因三界受報六𧼈遷延隨事起業觸處拘連五隂勞倦九惱邅迍自非慈聖豈益我神含情普洽機悟元津舒則利物卷則收恩
　　受報篇第七十九之一
　　述意部
　　夫善惡之業用實三報之徵祥猶形影之相須譬六趣之明驗其三報者以悅天后之耳目翻九色之深恩孤投禽王之全命交受五兀之切酷斯為現報也羣徒潛淪於幽壑神陟輪飄而不改身酸厯代之殃亹不曉王子之䘮目斯生報也外道縱禍於非想迷法永惑於始終為著翅之暴狸飛沉受困而難計斯為後報也元鑑三代溺䘮之流深記來變壞形之累使悟四諦三明之室令出三報五苦之闇也
　　引證部
　　如優婆塞戒經雲佛言善男子衆生造業有其四種一者現報〈今身作極善惡業即今身受之是名現報〉二者生報〈今身造業次後身受是名生報〉三者後報〈今身造業次後未受更第二第三生已去受者是名後報〉四者無報〈猶無記等業是〉此無報業復有四種一時定報不定〈此於三時決定不改由業有可轉故報不定〉二報定時不定〈由業力定報不可改然時有可轉故時不定〉三時報俱定〈由業定故感時亦定〉四時報俱不定〈由業不決定故時報亦不定也〉衆生作業有具不具若先念後作名作具足若先不念直造作者名作不具足復有作不具足者謂作業已果報不定復有作已亦具足者謂作業已定當得報復有作已亦具足者時報俱定復有作已不具足者持戒正見復有作已亦具足者毀戒邪見復有作已不具足者三時生悔復有作已亦具足者三時不悔如惡既爾善亦如是
　　受胎部
　　如善見律雲女人將欲受胎月華水出華水者此是血名欲懷胎時於兒胞處生一血聚七日自破從此而出若血出不斷者男精不住即共流出若盡出者以男精還復其處然後成胎故血盡已男精得住即便有胎又女人有七事受胎一相觸二取衣三下精四手摩五見色六聞聲七嗅香問何謂相觸受胎答有女人月水生時喜樂男子若男子以身觸其身分即生貪著而便懷胎問何謂取衣受胎答如優陁夷共婦出家欲愛不止各相發問欲精汙衣尼取䑛之復取內根即便懷胎問何謂下精受胎答如鹿母嗅道士精欲心而飲遂便懷胎生鹿子道士問何謂手摩受胎答如睒菩薩父母俱盲帝釋遙知下來其所為夫婦既悉出家為道不合陰陽以手摩臍下即便懷胎而生睒子問何謂見色受胎答有一女人月華水成不得男子合欲情極盛唯視男子如宮女人亦復如是即便懷胎問何謂聞聲受胎答如白鷺鳥悉雌無雄到春節時陽氣始布雷鳴初發雌鷺一心聞聲便即懷胎雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎問何謂嗅香受胎答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子又增一阿含經雲爾時世尊告諸比邱有三因緣識來處受胎一母有欲有父母共集一處然外識未應來趣便不受胎若識來趣父母不集則不成胎二若復母人無欲父欲意盛母不大殷勤則非成胎三若父母共集一處母欲熾盛父不大殷勤則非成胎復有三種一若父母共集一處父有風病母有冷病則非成胎二若母有風病父有冷病則非成胎三若父身水氣偏多母無此患則非成胎復有三種一若父母共集一處父相有子母相無子則不成胎二若母相有子父相無子則不成胎三若父母俱相無子則非成胎復有三種一若復有時識神趣胎父行不在則非成胎二若有時父母應集一處然母逺行不在則不成胎三父母俱集不行此則受胎復有三種一若有時父母應來集一處然父身遇重患有時識神來趣則非受胎二若母身得重患則非成胎三若父母身俱得病則非成胎若父母無患識神來趣然父母俱相有兒則成有胎又瑜伽論雲復次此胎藏八位差別何等為八謂羯羅藍位遏部曇位閉屍位鍵南位鉢羅賖佉位髮毛爪位根位形位若已結凝箭內稀名羯羅藍若表裏如酪未至肉位名遏部曇若已成肉仍極柔輭名閉屍若已堅厚稍堪摩觸名為鍵南即此肉團增長支分相現名鉢羅賖佉從此以後髪毛爪現即名此位從此以後眼等根生名為根位從此以後彼所依處分明顯現名為形位又於胎藏中或由先業力故或由母不避不平等力所生隨順風故令此胎藏或髪或色或皮及餘支分變異而生髪變異生者謂由先世所作能感此惡不善業及由其母多習灰鹽等味若飲若食令此胎藏髪毛希尠色變異生者謂由先業因如前説及由其母習近煙𤍠現在緣故令彼胎藏黑黯色生又母習近極寒室等令彼胎藏極白色生又由其母多啗熱食令彼胎藏極赤色生皮變異生者謂由宿業因如前説及由其母多習婬欲現在緣故令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生支分變異生者謂由先業因如前説及由其母多習馳走跳躑威儀及不避不平等現在緣故令彼胎藏諸根支分缺減而生又彼胎藏若當為女於母左脇倚脊向腹而住若當為男於母右脇倚腹向脊而住又此胎藏極成滿時其母不堪持此重胎內風便發生大苦惱乂此胎藏業報所發生分發生分風起令頭向下足便向上胎衣纒褁而趣産門其正出時胎衣遂裂分之兩腋出産門時名正生位生後漸次觸生分觸所謂眼觸乃至意觸













　　法苑珠林卷八十五
　　校譌
　　第十四紙〈二行侍南藏作待〉
　　音釋
　　搼〈渠員切與拳同〉摑〈古獲切批竹也〉⿰〈抽庚切與⿰同〉姝〈昌朱切美也〉躡〈尼輙切踐也〉麞〈諸良切麋屬〉麂〈居矣切獸名〉聸〈丁含切與耽同〉肫〈徒渾切與豚同〉蜣蜋〈蜣去羊切蜋呂章切蜣蜋轉糞丸蟲也〉蜉蝣〈蜉縛謀切蝣以周切蜉蝣蟲名〉鴝鵅〈鴝古侯切鵅音格鴝鵅怪鳥名〉狌〈所庚切狌狌能言獸也〉很戾〈很胡懇切戾郎計切很戾不聴從也〉犲狼〈犲士皆切狼盧當切〉貍貓〈貍呂支切貓莫交切〉邅迍〈邅張連切迍株倫切邅迍難行不進邈〉𦖠〈失冉切〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十六
　　唐　釋道世　撰
　　受報篇第七十九之二
　　中陰部
　　如正法念經雲有十七種中陰有法汝當繼念行寂滅道若天若人念此道者終不畏於閻羅使者之所加害何等十七中陰有耶第一若人中死生於天上則見樂相中陰猶如白㲲垂欲墮細輭白淨復見園林華池聞諸歌舞戲笑次聞諸香一切受樂無量種物和合細觸即生天上以善業故現得天樂含笑怡悅顔色清淨親族兄弟悲啼哭泣以善相故不聞不見心亦不念於臨終時初生樂處天身相似如印文成見天勝處即生愛境故受天身是則名曰初生中陰有也第二中陰有者若閻浮提人命終生鬱單越則見細輭赤㲲可愛之色即生貪心以手捉持舉手攬之如攬虛空親族謂之兩手摸空復有風吹若此病人冬寒之時暖風來吹除其寒苦若暑𤍠時涼風來吹除其鬱蒸令心喜樂以心縁故不聞哀泣悲啼之聲若其集動其心亦動聞其悲聲吹生異處是故親族臨終悲哭甚為障礙若不妨礙生鬱單越中間次第有善相出見青蓮華池鵝鴨鴛鴦充滿池中即走往𧼈人中遊戲欲入母胎從華池出行於陸地見於父母欲染和合因於不淨以顚倒見見其父身乃是雄鵝母為雌鵝若男子生自見其身作雄鵝身若女人生自見其身作雌鵝身若男子生於父生礙於母生愛若女人生於父生愛於母生礙是名生鬱單越第二中隂有也第三中隂有者若閻浮提中死生瞿耶尼則有相現若臨終時見有屋宅盡作黃色猶如金色徧覆如雲見虛空中有黃㲲相舉手攬之親族兄弟説言病人兩手攬空是人爾時善有將盡見身如牛見諸牛羣如夢所見若男子受生見其父母和合而行不淨自見人身多有宅見其父相猶如特牛除去其父相與母和合若女人生自見其身猶如乳牛作如是念何故特牛與彼和合不與我對如是念已受女人身是名生瞿耶尼第三中隂有也第四中隂有者若閻浮提人命終生於弗婆提界則有相現見青㲲相一切皆青徧覆虛空見其屋宅悉如虛空恐青㲲墮以手之親族説言空命終見中隂猶如馬形自見其父猶如䭸馬母如騲馬父母交㑹愛染和合若男子生作如是念我當與此騲馬和合若女人生自見已身如騲馬形作如是念如是䭸馬何故不與我合作是念已即受女身是名生弗婆提第四中隂有也第五中隂有者若鬱單越人臨命終時見上行相若大業心自在生天以手攬空如夢中所見好華上妙之香第一妙色香氣在手見華生貪今見此樹我當昇之作是念已即上大樹乃是昇於須彌見天世界華果莊嚴我當遊行是名鬱單越人下品受生第五中隂有也第六中隂有者若鬱單越人以中業故臨命終時欲生天上則有相現見蓮華池甚可愛樂衆𧊵莊嚴一切皆香昇此蓮華須㬰乘空而飛猶如夢中生於天上作如是念我今當至勝蓮華池是名鬱單越人中品受生第六中隂有也第七中隂有者鬱單越人以業勝故生三十三天善法堂等臨命終時見勝妙堂莊嚴殊妙其人爾時即昇勝堂生此殿中以為天子是名鬱單越人生於天上受上品生第七中隂有也第八中隂有者若鬱單越人臨命終時則有相現見於園林遊戲之處香潔可愛聞之悅樂不多苦惱其心不濁以清淨心即昇宮殿見諸天衆遊空而行猶如夢中三十三天勝妙可愛一切五欲皆悉具足從鬱單越死生此天中是名鬱單越人生此天處熏習遊戲乃死時相第八中隂有也第九中隂有者若瞿耶尼人命終生天有二種業何等為二一者餘業二者生業生於天上其人臨命終時則有相現以善業故垂捨命時氣不咽濁脈不斷壊諸根清淨見大池水其水調適洋洋而流浮至彼岸既至彼岸見諸天女第一端正種種莊嚴戲笑歌舞其人見已欲心親近前抱女人即時生天受天快樂夢中隂即滅是名第九中隂有也〈瞿耶尼人生有三品上中下業同一光明等一中隂一切相似不同鬱單越人三種受生差別相也〉第十中隂有者若弗婆提人臨命終時見於死相見於自業或見他業或見殿堂殊勝莊嚴心生歡喜欲近受生於殿堂外見衆婇女與諸丈夫歌頌娛樂於中隂有作如是念欲得同戲即入戲衆猶如睡覺即生天上是名第十中隂有也第十一中隂有者諸餓等惡業既盡受餘善業本於餘道所作善業猶如父母欲生天中則有相現若餓中死欲生天上於餓中饑渇燒身常貪飲食常念漿水欲命終時不復起念本念皆滅一切惡業皆悉不近雖見飲食唯以目視如人夢中見食不飲見天可愛即走往𧼈至於彼處即生天上是名第十一中隂有也第十二中隂有者以愚癡故受畜生身無量種𩔖受百千億生死之身墮於地獄餓畜生輪轉世間不可窮盡以餘善業畜生中死生二天處或生四天王天或生三十三天於畜生惡道苦報欲盡將得脫身則有相現臨命終時見光明現以餘善業癡心薄少或見樂處即走往趣如夢所見走往𧼈之即生天上是名第十二中隂有也第十三中隂有者地獄衆生希有難得生於天上餘善因縁如業成熟是地獄人以業盡故將欲得脫從此地獄臨命終時則有相現命欲終時若諸獄卒擲置鑊中猶如水沫滅已不生若以棒打隨打即死不復更生若置鐵函置已即死不復更生若置灰河入已消融不復更生若鐵棒打隨打即死滅已不生若諸鐵鳥食已不生若諸惡獸啗已不生是地獄人惡業既盡命終之後不復見於閻羅獄卒如油炷盡則無燈業地獄中隂有相不現忽於虛空中見有第一歌舞戲笑香風觸身受第一樂欲近生有或生三十三天或生四天王天是名第十三中隂有也第十四中隂有者若人中死還生人中則有相現於臨終時見如是相見大石山猶如影相在其身上爾時其人作如是念此山或當墮我身上是故動手欲此山親里見之謂為觸於虛空既見此已又見此山猶如白㲲即昇此㲲乃見赤㲲次第臨終復見光明見其父母愛欲和合而起顚倒若男子生自見其身與母交㑹謂父妨礙若女人生自見其身與父交㑹謂母妨礙當於爾時中隂即壊生隂次起如印所印印壊文成是名人中命終還生人中第十四中隂有也第十五中隂有者天中命終還生天上則無苦惱如餘天子命終之時愛別離苦墮於地獄餓畜生如此天子不失已身莊嚴之具亦無餘天坐其本處生於勝天若四天處命終之後生三十三天可愛勝相是名第十五中隂有相續道也第十六中隂有道相續者若從上天還生下天見衆蓮華園林流池皆亦不如既見此色飢渇苦惱渇仰欲得即往彼生如是雖同生天二種隂有二種相生是名第十六中隂有相續道也第十七中隂有道相續者若弗婆提人生瞿陁尼有何等相瞿陁尼人生弗婆提復有何相如是二天下人彼此互生皆以一相臨命終時見黑闇窟於此窟中有赤電光下垂如旛或赤或白其人見之以手攬捉現隂即滅以手接旛次第縁旛入此窟中受中隂身近於生隂見受生法亦如前說或見二牛或見二馬受染交㑹即生欲心既生欲心即受生隂是名第十七中隂有也
　　現報部
　　佛說行七行現報經雲爾時世尊告諸比丘有七種人可事可敬是世間無上福田云何七種人一者行慈二者行悲三者行喜四者行䕶五者行空六者行無相七者行無願其有衆生行此七法於現法中獲其果報阿難白佛言何故不說須陁洹斯陁含阿那含阿羅漢辟支佛乃說此七事乎世尊告曰行慈七人其行與須陁洹乃至佛等其事不同雖供養須陁洹等不現得報然供養此人者於現世得報是故阿難當勤勇猛成辦七法又雜寳藏經雲㫺乾陁衛國有一屠兒將五百頭小牛盡欲形揵時有內官以金錢贖牛作羣放去以是因縁現身即得男根具足還到王家遣人通白某甲在外王言是我家人自恣而去未曾通白今何故爾王時即喚問其所以答王言曰向見屠兒將五百頭小牛而欲形揵臣即贖放以是因縁身體得具故不敢入王聞喜愕深於佛法生信敬心夫以華報所感如此況其果報豈可量也又新婆沙論雲㫺有屠販牛人驅牛渉路人多糧盡飢渇𤍠乏息而議曰此等羣牛終非已物宜割取舌以濟飢虛即時以鹽塗諸牛口牛貪鹹味出舌舐之即用利刀一時截取以火煨炙而共食之食已相與臨水澡漱俱嚼楊枝揩齒既了擘以刮舌惡業力故諸人舌根猶如爛果一時俱落〈此皆現報以業重故〉
　　生報部
　　如涅槃經雲善男子如人捨命受大苦時宗親圍繞號哭懊惱其人惶怖莫知依救雖有五情無所知覺肢節戰動不能自持身體虛冷暖氣欲盡見先所修善惡報相如日垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝衆生業果亦復如是此隂滅時彼隂續生如燈生闇滅燈滅闇生善男子如蠟印印泥印與泥合印滅文成而是蠟印不變在泥文非泥出不餘處來以印因縁而生是文現在隂滅中隂隂生是現在隂終不變為中隂五隂中隂五隂亦非自生不從餘來因現隂故生中隂隂如印印泥印壊文成名雖無差而時節各異是故我說中隂五隂非肉眼天眼所見是中隂中有三種食一者思食二者觸食三者意食中隂二種一善業果二惡業果因善業故得善覺觀因惡業故得惡覺觀父母交㑹判合之時隨業因縁向受生處於母生愛於父生瞋父精出時謂是已有見已心悅而生歡喜以是三種煩惱因縁中隂隂壊生後五隂如印印泥印壊文成生時諸根有具不具具者見色則生於貪生於貪故則名為愛狂故生貪是名無明貪愛無明二因縁故所見境界皆悉顚倒又修行道地經雲人行不純或善或惡當至人道父母合㑹精不失時子來應生其母胎通無所拘礙心懐歡喜而無邪念則為柔輭堪任受子其精不清不濁中適不強亦無腐敗亦不赤黑不為風寒衆毒雜錯與小便別應來生者精神便起設是男子不與女人共俱合者五欲與通男子敬念欲向女人父時精下其神欣喜謂是吾許爾時即失中止五隂便入胞胎父母精合既在胞胎倍用歡躍是為色隂歡喜之時為痛樂隂念於精時是為想隂因本罪福縁得入胎是為行隂神處胎中則為識隂如是和合名曰五隂若在胎時即得二根意根身根也至七日住中而不增減又至二七日其胎稍轉譬如薄酪至三七日似如生酪至四七日精凝如熟酪至五七日胎精遂變猶如生酥至六七日變如息肉至七七日轉如段肉至八七日其堅如壞至九七日變為五⿰兩肘兩髀及頭頸從中出也至十七日復有五⿰二手腕二腳腕及生其頭至十一七日續生十四⿰五手指五足指及眼耳鼻口此從中出至十二七日是諸⿰相轉漸成就至十三七日則現腹相至十四七日則生肝肺心及其脾腎至十五七日則生大腸至十六七日則生小腸至十七七日則有脾處至十八七日生藏熟藏起此二處至十九七日則生髀及⿰腸骨手掌足趺⿱節筋連至二十七日生隂齊乳頥頸形相至二十一七日體骨各分隨其所應兩骨在頭三十二骨著口七骨著頸兩骨著髀兩骨著肘四骨著臂十二骨著胷十八骨著背兩骨著臗四骨著膝四十骨著足復有微骨總有一百八與體骨肉合具十八骨著在兩脇二骨著肩如是身骨凡有三百而相連結其骨柔輭如初生瓠至二十二七日其骨稍堅如未熟瓠至二十三七日其骨轉堅譬如胡桃此三百骨各相連綴足骨著足膝骨著膝如是⿰骨髀骨臗骨脊骨胷骨脇骨肩骨頂骨頥骨⿱腕手足諸骨等各自轉相連著如是聚骨猶如幻化隨風所由牽引舉動至二十四七日生一百筋連著其身至二十五七日生七千脈尚未具成至二十六七日諸脈悉徹具足成就如蓮根孔至二十七七日有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生至二十九七日肌肉稍厚至三十七日纔有皮像至三十一七日皮轉厚堅至三十二七日皮革轉成至三十三七日耳鼻脣指諸膝節成至三十四七日生九十九萬毛髪孔猶尚未成至三十五七日毛孔具成至三十六七日爪甲始成至三十七七日其母腹中若干風起開兒目耳鼻口或有風起染其髪毛或端正或醜陋又有風起成體顔色或白赤黑有好有醜皆由宿行在此七日中生風寒𤍠大小便通至三十八七日在母腹中隨其本行自然風起宿行善者便有香風可其身意柔輭無瑕正其骨節令其端正莫不愛敬本行惡者則起𦤀風令身不安不可心意吹其骨節令瘻斜曲使不端正又不能男人所不喜是為三十八七日九月不滿四日其兒身體骨節則成為人其小兒體而有二分一分從父一分從母身諸髪毛頰眼舌㗋心肝脾腎腸血輭者從母也自餘爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之上若是男兒背外而面向內在其左脇也若是女子背母而靣向外處在右脇也居苦痛臭處汙露不淨一切骨節縮不得申住在革囊腹網纒裹藏血塗染所處逼迮依因屎尿旋溺瑕若斯其於九月此餘四日宿有善行初日後日發心念言吾在園觀亦在天上其行惡者謂在泥犂世間之獄至三日中即愁不樂到四日時母腹風起或上或下轉其兒身而令倒懸頭向産門其有福者時心念言我投浴池水中遊戲如墮髙牀華香之處也其無福者自發念言吾從山墮投於坼岸溝坑溷中或如地獄羅網棘上曠野石間劒㦸之中愁憂不樂善惡之報不同若此其小兒生既墮地外風所吹女人手觸暖水洗之逼迫毒痛猶如瘡病也以是苦惱恐畏死亡便有癡惑是故迷憒不識來去生在地血惡露臭處魅來嬈癎邪所中死屍所觸蠱道顛各伺犯之如四交道墮肉段烏鵄鵰狼各來爭之諸邪妖欲得兒便周帀圍遶亦復如是若宿行善德邪不得其便兒已長大團哺養身適得榖氣其體即生八十種蟲兩種在髪根一名舌蝭二名重蝭三種在頭名曰堅固傷損毀害一種在腦兩種在腦表一名⿰蛛二名耗擾三名憒亂兩種在額一名卑下二名朽腐兩種在眼一名蝭二名重蝭兩種在耳一名識味二名現味兩種在耳根一名赤二名復赤兩種在鼻一名肥二名復肥兩種在口一名揺二名動揺兩種在齒中一名惡弊二名凶暴三種在齒根名曰喘息休止捽滅一種在舌名曰甘美一種在舌根名曰柔輭一種在上齶名曰往來一種在咽名曰嗽㗋兩種在瞳子一名生二名不熟兩種在肩一名垂二名復垂一種在臂名為住立一種在手名為周旋兩種在胷一名額坑二名𨇁普一種在心名為斑駮一種在乳名曰⿴現一種在臍名為圍繞兩種在脇一名為月二名月面兩種在脊一名月行二名月貌一種在背骨間名為安豐一種在皮裏名為虎爪兩種在肉一名消膚二名燒拊四種在骨一名為甚毒二名習毒三名細骨四名雜毒五種在髓一名殺害二名無殺三名破壊四名雜骸五名白骨兩種在腸一名蜣蜋二名蜣蜋𭉨兩種在細腸一名兒子二名復子一種在肝名為銀喍一種在生藏名曰忮牧一種在熟藏名為太息一種在榖道名為重身三種在糞中一名筋二名目結三名目編髪兩種在尻一名流下二名重流五種在泡一名宗姓二名惡族三名臥寤四名而寤五名護汁一種在髀名為撾枝一種在膝名為現傷一種在⿰名為鐵𭉨一種在足指名為燒然一種在足心名為食皮是為八十種蟲處在一身晝夜食體其人身中因風起病有百一種寒𤍠共合各有百一凡合計之四百四病在人身中如木生火還自燒然病亦如是如木因體興反來危人如身中蟲擾動不安三十六物假名為人以為葢之誑惑凡愚妄起愛念共相親附智者視虛安可近之譬如陶器終有破壊此身虛偽㑹有夭壽貴賤同迷至死不知譬如大城四門失火從次燒之乃到東門皆令灰燼生老病死亦復如是又瑜伽論雲又於胎中經三十八七日此之胎藏一切肢分皆悉具足從此以後復經四日方乃出生此説極滿足者或經九月或復過此若唯經八月此名圓滿若經七月六月不名圓滿或復缺減故法華經偈雲受胎之微形世世常増長薄徳少福人衆苦所逼迫故三昧經雲說身內火界漸増水界漸微是故迦羅邏稠漸堅乃至肉團衆生由此薄福從小至大皆受其苦又禪祕要經雲人身三分䐡為中原頭為殿堂額為天門又處胎經雲人受胎時初七日有四大二七日展轉風吹向脇乃至三十八七日風名華令向産門又譬喻經雲風摚水水摚地地摚火強者為男弱者為女風火相摚為男地水相摚為女又解脫道論雲人身地界碎之為塵一斛二升又増一經雲一人身中骨有三百二十毛孔有九萬九千筋脈各有五百身蟲有八十戸又五道受生經雲兒生三歲凡飲一百八十斛乳除其胎中食血分東弗於逮人飲一千八百斛乳西拘邪尼人飲一萬八百斛乳北鬱單越人七日成身初生之日置陌路首行人授指與⿰所以不飲乳也〈此之斛升是古小升三升當今一升舊人身形殊大不同今小恐人怪多故別疏記〉
　　後報部
　　如婆沙論雲有一屠兒七生已來常屠不落三塗然生人天往來此由七生已前曾施辟支一食福力故令七生不墮惡道然此人七生已來所作屠罪之業過七生已次第受之無有得脫善惡俱爾〈此是後報具如六道篇說〉又智度論雲利弗雖復聰明然非一切智於佛智中譬如嬰兒如阿婆檀那經中佛在祗洹住晡時經行利弗從佛經行是時有鷹逐鴿鴿飛來佛邊住佛經行過之影覆鴿上鴿身安穩怖畏即除不復作聲後利弗影到鴿便作聲戰怖如初利弗白佛言佛及我身俱無三毒以何因縁佛影覆鴿鴿便無聲不復恐怖我影覆上鴿便作聲戰慄如故佛言汝三毒習氣未盡以是故汝影覆時恐怖不除佛語利弗汝觀此鴿宿世因縁幾世作鴿利弗即時入宿命智三昧觀見此鴿從鴿中來乃至八萬大劫常作鴿身過是已往不能復見利弗從三昧起白佛言是鴿八萬大劫中常作鴿身過是已前不能復知佛言汝若不能盡知過去世試觀未來世此鴿何時當脫利弗即入三昧觀見乃至八萬大劫亦未免鴿身過是已往不復能知不審此鴿何時當脫佛告利弗此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限復於恆河沙等大劫中常作鴿身罪訖得出輪轉五道中後得為人經五百世中乃得利根是時有佛度無量阿僧祇衆生然後入無餘涅槃遺法在世是人作五戒優婆塞從比丘聞讚佛功徳於是初發心願欲作佛後於三阿僧祇劫行六波羅蜜十地具足得作佛度無量衆生已而入涅槃是時利弗向佛懺悔白佛言我於一鳥尚不能知其本末何況諸結我知佛智慧如是者為佛智慧故寧入阿鼻地獄受無量劫苦不以為難
　　定報部
　　如佛說義足經雲佛告梵志言世有五事不可得避亦無脫者何等為五一當耗減法二當亾棄法三當病痩法四當老朽法五當死去法此之五法欲使不耗減是不可得又佛說四不可得經雲佛與比丘及諸菩薩明旦持鉢入衞城分衞四輩皆從諸天龍神各賫華香伎樂追從於上時佛道眼覩見兄弟同産四人逺家棄業山處閑居得五神通皆號仙人宿對來至自知壽盡悉欲避終各各思議吾等神足飛騰自恣在所至到無所罣礙今反當為非常所得便危失身命當造方便免斯患難不可就也於是一人則踴在空中而自藏形無常之對安知吾處一人則入市中人丙之處廣大無量在中避命無常之對趣得一人何必求吾一人則退入於大海三百三十六萬里下不至底上不至表處於其中無常之對何所求耶一人則計竊至大山無人之處擘山兩解入中還合無常之對安知吾處於時四人各各避命竟不得脫藏在空中者便自墮地猶果熟落其在山中者於彼䘮已禽獸所啗在大海中者則時夭命魚鼈所食入市中者在於衆人而自終沒於是世尊覩之如斯謂此四人暗昧不達欲捨宿對三毒不除不至三達無極之慧古今以來誰脫此患佛則頌曰
　　雖欲藏在空善處大海中假使入諸山而欲自翳形欲求不死地未曾可獲定是故精進學無身乃為寧佛告諸比丘世有四事不可䕶致何等為四一曰年幼顔色煒𤍞髪黑齒白形貌光澤氣力堅強行歩舉止出入自遊上車乘馬衆人瞻戴莫不愛敬一旦忽耄頭白齒落面皺皮緩體重拄杖短氣呻吟欲使常少不至老者終不可得二謂身體強健骨髓實盛行歩無𩀱飲食自恣莊飾頭首謂為無比張弓捻矢把執兵杖有所危害不省曲直罵詈衝口謂為豪強自計吾我無有衰耗疾病卒至伏之著牀不能動搖身痛如榜耳鼻口目不聞聲香美味細滑坐起須人汙露自出身臥其上衆患難喻假使欲免常安無病終不可得三謂欲求長壽在世無極得於病死命既甚短懐萬歳慮壽少憂多不察非常五欲自恣放心逸意殺盜滛亂兩舌惡口妄言綺語貪嫉邪見不孝父母不順師友輕自尊長反逆無道悕望豪冨謂可永存譏謗聖道以邪無𩀱噓天獨歩慕於世榮不識天地表裏所由不別四大因縁合成猶如幻師不了古今所與之世不受唱導不知生所從來死之所歸心存天地謂是吾許非常對至如風吹雲冀念長生今忽然終不得自在欲使不爾終不可得也四謂父母兄弟室家親族朋友知識恩愛榮樂財物富貴官爵俸祿𮪍乗遊觀妻妾子息以自嬌恣飲食快意兒客僕使趨行綺視顧影而歩輕蔑衆人計已無𩀱奴客庸罵獸𩔖畜生出入自在無有期度不察前後謂其眷屬從使之衆意可常得宿對卒至如湯消雪心乃懐懼請求濟患安得如願呼噏命斷魂神獨逝父母兄弟妻子親族朋友知識恩愛眷屬皆自獨留官爵財物僕從各散馳走如星欲求不死終不可得也佛告比丘古今以來天地成立無免此苦四難之患以斯四苦佛興於世
　　不定部
　　如十住毗婆沙論雲善知不定法者諸法未生未可分別如佛分別業經中說佛告阿難有人身行善業口行善業意行善業是人命終而墮地獄有人身行惡業口行惡業意行惡業是人命終而生天上阿難白佛言何故如是佛言是人先世罪福因縁已熟今世罪福因縁未熟或臨命終正見邪見善惡心起垂終之心其力大故又增一阿含經雲爾時世尊告諸比丘今有四人出現於世云何為四或有人先苦而後樂或有人先樂而後苦或有人先苦而後苦或有人先樂而後樂云何有人先苦而後樂或有一人生卑賤家衣食不充然無邪見以知昔日施德之報感得富貴之家不作施德恆值貧賤無有衣食便向懺悔改往所作所有遺餘與人等分若生人中多財饒寳無所乏短是謂此人先苦後樂何等人先樂而後苦或有人生豪族家衣食充足然彼人恆懐邪見與邊見共相應後生地獄中若得作人在貧窮家無有衣食是謂此人先樂後苦何等人先苦而後苦或有人先生貧賤家衣食不充然懐邪見與邊見共相應後生地獄若生人中極為貧賤衣食不充是謂先苦而後苦何等人先樂而後樂或有人先生富貴家多財饒寳敬重三尊恆行惠施後生人天恆受富貴多饒財寳是謂此人先樂而後樂爾時佛告比丘曰或有衆生先苦後樂或有先樂後苦或先苦後亦苦或有先樂後亦樂若人壽百歳正可十十耳或百歳之中作諸功德或百歳之中造諸惡業彼於異時或冬受樂夏受苦或少時作福長時作罪後生之時少時受福長時受罪若復少時作罪長時作福後生之時少時受罪長時受樂或長時作罪復長作罪彼人後生之時先苦後亦苦若復少時作福長復作福彼於後生之時先樂後亦樂爾時世尊告諸比丘有四人出現於世云何為四或有人身樂心不樂或有人心樂身不樂或有人身心俱樂或有人身心俱不樂何等人身樂心不樂是作福凡夫人於四事供養衣被飲食臥具醫藥無所乏短但不免三惡道苦是謂身樂心不樂何等人心樂身不樂所謂阿羅漢不作功德於四事供養之中不能自辦但免三惡道苦是謂心樂身不樂何等人身心俱不樂所謂凡夫之人不作功德不得四事供養復不免三惡道苦是謂身心俱不樂何等人身心俱樂所謂作功德阿羅漢四事供養無所乏短復免三惡道苦是謂身心俱樂
　　善報部
　　如彌勒菩薩所問經論雲問云何布施果報答曰略說布施有一種果所謂受用果受用果復有二種果所謂現在受果未來受果復有三種果即此二種復加般若復有四種果何謂四種一有果而無用二有用而無果三有果亦有用四無果亦無用初有果而無用者謂不至心施不自手施輕心布施彼如是施雖得無量種種果報而不能受用如衞天主雖得無量種種珍寳而不能受用二有用而無果者謂自不施見他行施起隨喜心以是義故雖得受用而自無果如天子物一切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無果又如轉輪聖王四兵雖得衣食而不得果三有果亦有用者謂至心施不輕心施如樹提伽諸長者等四無果亦無用者謂布施已因即滅盡或為出世聖道障故猶如逺離煩惱聖人復有五種果謂得命色力樂辯等因食得命是故施食即得施命以是因縁後得長命如是施色施力施樂施辯才等皆亦如是復有五種勝果所謂施與父母病人法師菩薩得勝果報父母恩養生長身命是故施者得勝果報又病人者孤獨可愍以是義故起慈悲心施病人者得勝果報又說法者能生法身増長法身永導善惡平正非平正顚倒非顚倒是故施者得勝果報又諸菩薩悉能攝取利益衆生起慈悲心以攝取三寳不斷絶因以是義故施菩薩者得勝果報〈以菩薩發心勇猛悲願力大不同餘福其心狹劣也〉又增一阿含經雲世尊告諸比丘今當説四梵之福云何為四一若有信善男子善女人未曾起偷婆處於中能起第二補治故寺第三和合聖衆第四若多薩阿竭初轉法輪時諸天世人勸請轉法輪是謂四種受梵之福比丘白世尊曰梵天之福竟為多少世尊告曰閻浮里地其中衆生所有功徳正與一輪王功徳等閻浮地人及一輪王之徳與瞿耶尼一人功徳等其閻浮里地及瞿耶尼二方之福故不如彼弗於逮一人之福其三方人福不如鬱單越一人之福其四天下人福不如四天王之福乃至四天下人福及六欲天福不如一梵天王之福若有善男子善女人求其福者此是其量也又中阿含經雲爾時世尊告諸比丘若能受持七種法者得生帝釋處即說偈言
　　供養於父母及家之尊長柔和恭遜辭離麤言兩舌調伏慳恡心常修真實語彼三十三天見行七法者咸各作是言當來生此天
　　又雜寳藏經偈雲
　　福業如果熟不以神祀得人乗持戒車從生至天上定知如燈滅得至於無為一切由行得求天何所為












　　法苑珠林卷八十六
　　音釋
　　⿰〈音包〉蝭〈音啼又音蔕〉⿰〈音哲〉⿰〈竹用切〉樘〈直庚切距也〉⿰〈所角切含吸也〉丙〈奴教切與閙同不靜也〉













<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十七
　　唐　釋道世　撰
　　受報篇第七十九之三
　　惡報部
　　夫有形則影現有聲則響應未見形存而影亡聲續而響乖善惡相報理路然矣幸願深信不猜來肖輕重苦報具依下述如身行殺生或剝切臠截炮熬蚶蠣飛鷹走狗射獵衆生者則墮屠裂斤割地獄中蒸煮燒炙衆生者則墮鑊湯鑪炭地獄中以此殺生故於地獄中窮年極劫具受劇苦受苦既畢復墮畜生作諸牛馬豬羊驢騾駱駝鷄狗魚鳥車螯蛤蜊為人所殺螺蜆之𩔖不得壽終還以身肉供充肴爼在此禽獸無量生死若無微善永無免期脫有片福劣復人身或於胞胎墮落出生喪亾或十二十未有所知從㝠入㝠人所矜念當知短命皆縁殺生又地持經雲殺生之罪能令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者短命二者多病如是十惡一一皆備五種果報一者殺生何故受地獄苦以其殺生苦衆生故所以身壊命終地獄衆苦皆來切已二者殺生何故出為畜生以殺生無有慈惻行乖人倫故地獄罪畢受畜生身三者殺生何故復為餓以其殺生必縁慳心貪著滋味復為餓四者殺生何故生人而得短壽以其殺生殘害物命故得短壽五者殺生何故兼得多病以殺生違適衆患競集故得多病當知殺生如是苦也又雜寳藏經雲時有一白目連言我常兩肩有眼胷有口鼻常無有頭何因縁故目連答言汝前世時恆作魁膾弟子若殺人時汝常有歡喜心以繩著髻挽之以是因緣故受如此罪此是惡行華報地獄苦果方在後也復有一白目連言我身常如塊肉無有手腳眼耳鼻等恆為蟲鳥所食罪苦難堪何因縁故爾答言汝前世時常與他藥墮他兒胎是故受如此罪此是華報地獄苦果方在後身又縁其殺生貪害滋多以滋多故便無義讓而行劫盜今身偷盜不與而取死即當墮鐵窟地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中身常負重驅蹙捶打無有餘息所食之味唯以水草處此之中無量生死以本因縁若遇微善劣復人身恆為僕𨽻驅策走使不得自在償債未畢不得聞法緣此受苦輪𮞉無窮當知此苦皆緣偷盜今身隱蔽人光明不以光明供養三寶反取三寶光明以用自照死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮蟣蝨中不耐光明在此之中無量生死以本因縁若遇微善劣復人身形容黶黑垢膩不淨臭處惡人所厭逺雙眼盲瞎不覩天地當知隱蔽光明亦緣偷盜故故地持經雲劫盜之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者貧窮二者共財不得自在劫盜何故墮於地獄以其劫盜剝奪偷竊人財苦衆生故身死即入寒冰地獄備受諸苦劫盜何故出為畜生以其不行人道故受畜生報身常負重以肉供人償其宿債何故復墮餓緣以慳貪便行劫盜是以畜生罪畢復為餓何故為人貧窮緣其劫奪使物空乏所以貧窮何故共財不得自在緣其劫盜偷奪設若有財則為五家所共不得自在當知刼盜二大苦也又雜藏經說時有一白目連言大德我腹極大如甕咽㗋手足甚細如針不得飲食何因緣故受如此苦目連答言汝前世時作聚落主自恃豪貴飲酒縱橫輕欺餘人奪其飲食飢困衆生由是因緣受如此罪此是華報地獄苦果方在後也復有一白目連言常有二𤍠鐵輪在我兩腋下轉身體燋爛何因緣故爾目連答言汝前世時與衆僧作餅盜取二畨挾兩腋底是故受如此罪此是華報後方受地獄苦果又緣以盜故心不貞正恣情婬泆今身婬泆現世凶危常自驚恐或為夫主邊人所知臨時得殃刀杖加形首足分離乃至失命死入地獄臥之鐵牀或抱銅柱獄然火以燒其身地獄罪畢當受畜生鷄鴨鳥雀犬豕飛蛾如是無量生死於遐劫中受諸苦惱受苦既畢以本因緣若遇微善劣復人身閨門婬亂妻妾不貞若有寵愛為人所奪常懷恐怖多危少安當知危苦皆緣邪婬故地持論雲邪婬之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者婦不貞潔二者得不隨意眷屬邪婬何故墮於地獄以其邪婬干犯非分侵物為苦所以命終受地獄苦何故邪婬出為畜生以其邪婬不順人理所以出獄受畜生身何故邪婬復為餓以其婬泆皆因慳愛慳愛罪故復為餓何故邪婬婦不貞潔緣犯他妻故所得婦常不貞正何故邪婬不得隨意眷屬以其邪婬奪人所寵故其眷屬不得隨意所以復為人之所奪當知婬泆三大苦也又雜寶藏經説昔有一白目連言我以物自𫎇籠頭亦常畏人來殺我心常怖懼不可堪忍何因緣故爾答言汝前世時婬犯外色常畏人見或畏其夫主捉縛打殺或畏官法勠之都市常懷恐怖恐怖相續故受如此罪此是惡行華報後方受地獄苦果又緣其邪婬故發言皆妄今身若妄苦惱衆生死則當墮啼哭地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮餓中在此苦惱無量生死以本因緣若遇微善劣復人身多諸疾病尫羸虛弱頓乏楚痛自嬰苦毒人不愛念當知此苦皆緣妄語故地持論雲妄語之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者多被誹謗二者為人所誑何故妄語墮於地獄緣其妄語不實使人虛爾生苦是以身死受地獄苦何故妄語出為畜生以其欺妄乖人誠信所以出獄受畜生報何故妄語復為餓緣其妄語皆自貪欺慳欺罪故復為餓何故人多被誹謗以其妄語不誠實故何故妄語為人所誑以其妄語欺誘人故當知妄語四大苦也又緣其妄語便致兩舌今身言無慈愛讒謗毀辱惡口離亂死即當墮拔舌烊銅犂耕地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中啗食糞如鵜胡鳥無有舌根在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身舌根不具口氣臭惡瘖瘂謇澁齒不齊白滋歴踈少脫有善言人不信用當知讒亂皆緣兩舌故地持論雲兩舌之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者得𡚁惡眷屬二者得不和眷屬何故兩舌墮於地獄緣其兩舌離人親愛愛離苦故受地獄苦何故兩舌出為畜生緣其兩舌鬭亂事同野干受畜生身何故兩舌復為餓以其兩舌亦緣慳嫉罪故復為餓何故兩舌為人得弊惡眷屬緣以兩舌使人朋儔皆生惡故何故兩舌得不和眷屬緣以兩舌離人親好使不和合故當知兩舌五大苦也又緣其兩舌言輒麤惡今身緣以惡口故鬭亂殘害更相侵伐殺諸衆生死即當墮刀兵地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中拔腳賣膀輸䏶喪脾於遐劫中受諸苦惱受苦既畢在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身四支不具閽刖剠劓形骸殘毀神不衛人所輕棄當知殘害衆生皆緣惡口故地持論雲惡口之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者常聞惡音二者所可言說恆有諍訟何故惡口墮於地獄以其惡口皆欲害人人聞為苦所以命終受地獄苦何故惡口出為畜生以其惡口罵人以為畜生所以出獄即為畜生何故惡口復為餓緣其慳恡干觸則罵所以畜生苦畢復為餓何故惡口為人常聞惡音以其發言麤鄙所聞常惡何故惡口所可言説恆有諍訟以其惡口違逆衆德有所説言常致諍訟當知惡口六大苦也又緣其惡口言輒浮綺都無義益無義益故今身則生憍慢死即當墮束縛地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中唯念水草不識父母恩養在此之中無量生死以其因緣若遇微善劣復人身生在邊地不知忠孝仁義不見三寶若在中國矬陋短矮人所淩蔑當知憍慢皆緣無義調戲不節故地持論雲無義語罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者所有言語人不信受二者有所言説不能明了何故無義語墮於地獄語既非義事成損彼所以命終受地獄苦何故無義語出為畜生緣語無義人倫理乖所以出地獄受畜生身何故無義語復為餓語無義故慳惑所障因慳惑故復為餓何故無義語罪出生為人有所言語人不信受緣語無義非可承受何故無義語有所言說不能明了語既無義皆緣暗昧暗昧報故不能明了當知無義語七大苦也又緣無義語故不能亷讓使貪欲無厭今身慳貪不布施死即當墮沸屎地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生餓中無有衣食資仰於人所啗糞不與不得在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身飢寒裸露困乏常無人既不與求亦不得縱有纖毫輒遇剝奪守苦無方亡身喪命當知此不布施皆緣貪欲故地持論雲貪欲之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者多欲二者無有厭足何故貪欲墮於地獄緣其貪欲作動身口而苦於物所以身死受地獄苦何故貪欲出為畜生緣此貪欲動乖人倫是故出獄即為畜生何故貪欲復為餓緣此貪欲得必貪惜貪惜罪故復為餓何故貪欲而復多欲緣此貪欲所欲彌多何故貪欲無有厭足緣此貪欲貪求無厭當知貪欲八大苦也又緣貪欲不適意故則有憤怒而起瞋恚今身若多瞋恚者死即當墮泥犂地獄於歴劫中具受衆苦受苦既畢墮畜生中作毒虵蚖蝮虎豹豺狼在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身復多瞋恚面貌醜惡人所憎惡非唯不與親友實亦眼不喜見當知忿恚皆緣瞋惱故地持論雲瞋恚之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者常為一切求其長短二者常為衆人之所惱害何故瞋惱墮於地獄緣此瞋惱恚害苦物受地獄苦何故瞋惱出為畜生緣此瞋惱不能仁恕所以出獄受畜生身何故瞋惱復為餓緣此瞋惱從慳心起慳心罪故復為餓何故瞋惱常為一切求其長短緣此瞋惱不能含容故為一切求其長短何故瞋惱常為衆人之所惱害緣此瞋惱惱害於人人亦惱害當知瞋惱九大苦也又緣其瞋惱而懷邪僻不信正道今身邪見遮人聽法誦經自不餐采死即當墮聾癡地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中聞三寶四諦之聲不知是善殺害鞭打之聲不知是惡在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身生在人中聾瞽不聞石壁不異美言善響絶不覺知當知阻礙聽法皆緣邪見故地持論雲邪見之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者生邪見家二者其心諂曲何故邪見墮於地獄緣以邪見唯向邪道及以神俗謗佛法僧不崇三寶既不崇信斷人正路致令遭苦所以命終入阿鼻獄何故邪見復為畜生緣以邪見不識正理所以出獄受畜生報何故邪見復為餓緣此邪見慳心堅著乖僻不捨不捨慳著復為餓何故邪見生邪見家緣此邪見僻習纒心所以為人生邪見家何故邪見其心諂曲緣此邪見不中正故所以為人心常諂曲當知邪見十大苦也如是一一微細衆惡罪業無量無邊皆入地獄備受諸苦非可筭數而知且略言耳若能反惡為善即是我師又八師經雲佛為梵志説八師之法佛言一謂凶暴殘害物命或為怨家所見刑戮或為王法所見誅治滅及門族死入地獄燒煑拷掠萬毒皆更求死不得罪竟乃出或為餓當為畜生屠割剝裂死輒更刃䰟神展轉更相殘害吾見殺者其罪如此不敢復殺是吾一師佛於是說偈言凶者心不仁強弱相傷殘殺生當過生結積累劫怨受罪短命死驚怛遭暴患吾用畏是故慈心伏魔官二謂盜竊強刼人財或為財主刀杖加刑應時瓦解或為王法収繫著獄拷掠搒笞五毒皆至戮之都市門族灰滅死入地獄以手捧火烊銅灌口求死不得罪竟乃出當為餓意欲飲水水化為膿所飲食物物化為炭身常負重衆惱自隨或為畜生死輒更刃以肉供人償其宿債吾見盜者其罪如此不敢復盜是吾二師佛於是說偈言
　　盜者不與取劫竊人財寶亡者無多少忿恚愁毒惱死受六畜形償其宿債負吾用畏是故棄國施財寶三謂邪婬犯人婦女或為夫主邊人所知臨時得殃刀杖加形首足分離禍及門族或為王法收捕著獄酷毒掠治身自當辜死入地獄臥之鐵牀或抱銅柱獄然火以燒其身地獄罪畢當受畜生若後為人閨門婬亂逺佛違法不親賢衆常懷恐怖多危少安吾見是故不敢復婬是吾三師佛於是說偈言
　　婬為不淨行迷惑失正道形消䰟魄驚傷命而早夭受罪頑癡荒死復墮惡道吾用畏是故棄家樂山藪四謂兩舌惡口妄言綺語譛人無罪謗毀三尊招致捶杖亦致滅門死入地獄獄中神㧞出其舌以牛犂之烊銅灌口求死不得罪畢乃出當為畜生常食草棘若後為人言不見信口中恆臭多被誹謗罵詈之聲臥輒惡夢有口不得食佛經之至味吾見是故不敢惡口是吾四師佛於是説偈言
　　欺者有四過讒佞傷賢良受身癡聾盲謇吃口𦤀腥顛狂不能言死墮㧞舌囹吾修四淨口自致八音聲五謂嗜酒酒為毒氣主成諸惡王道毀仁澤滅臣慢上不忠敬於父禮亡母失慈子凶悖孝道敗夫失信婦奢婬九族諍財産耗亡國危身無不由之酒之亂道三十有六吾見是故絶酒不飲是吾五師佛於是説偈言醉者為不孝怨禍從內生迷惑淸髙士亂德敗淑貞故吾不飲酒慈心濟羣氓淨慧度八難自致覺道圓六謂年老夫老之為苦頭白齒落目視㝠㝠耳聽不聰盛去衰至皮緩靣皺百節痛疼行歩苦極坐起呻吟憂悲心惱識神轉滅便旋即忘命日促盡言之流涕吾見無常災變如此故行求道不欲更之是吾六師佛於是説偈言
　　吾念世無常人生要當老盛去日衰羸形枯而白首憂老百病生坐起愁痛惱吾用畏是故棄國行求道七謂病瘦肉盡骨立百節皆痛猶被杖楚四大進退手足不任氣力虛竭坐起須人口燥脣燋筋斷鼻坼目不見色耳不聞音不淨流出身臥其上心懷苦惱言輒悲哀今覩世人年盛力壯華色煒煜福盡罪至無常百變吾覩此患故行求道不欲更之是吾七師佛於是說偈言
　　念人衰老時百病同時生水消而火起刀風解其形骨體筋脈離大命要當傾吾用畏是故求道願不生八謂人死四百四病同時俱作四大欲散䰟神不安風去息絶火滅身冷風先火次䰟靈去矣身體挺直無所復知旬日之間肉壞血流胖脹爛臭無一可取身中有蟲還食其肉筋脈爛盡骨節解散髑髏䏶脛各自異處飛鳥走獸競來食之天龍神帝主人民貧富貴賤無免此患吾見斯變故行求道不欲更之是吾八師佛於是説偈言
　　惟念老病死三界之大患福盡而命終棄之於黃泉身爛還歸土魂魄隨因緣吾用畏是故學道求泥洹梵志於是心即開解遂得道跡長跪受戒為清信士不殺不盜不婬不欺奉孝不醉歡喜為佛作禮而去故書雲五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽大怒傷隂大喜敗陽麗色伐性之斧美味腐身之毒能悟此㫖斯為大師
　　住處部
　　七識住處第一
　　如毗曇說雲於欲界之中唯取人天善𧼈為一及取上之二界各前三地則為七也論言何故四種惡𧼈及第四禪並及非想不立識住法者此還如論中釋雲若識於彼樂住者則立識住樂住非分者是則不立謂彼四惡𧼈中苦逼迫故識不樂住第四禪中有淨居天樂入湼槃故識不樂住無想衆生以無心故不可說為識住自餘第四禪其亦不定或求無色或求淨居或求無想故識亦不樂住也第一有中以其闇昧不㨗疾故識不樂住以如斯義是故不立又説若彼有壞識法者是則不立識住謂彼四惡𧼈中為彼苦受惱壞識故所以不立第四禪中以有無想正受及無想天斷壞識故一一亦不立非想地中有彼滅盡三昧害識心故是以此三處悉皆不立識住七識住畧分別如是
　　九衆生居住處第二
　　問曰九衆生居云何差別答曰如毗曇中説謂於前七識住上加無想天及與非想即是九衆生居答言惡𧼈及餘第四禪何故不立衆生居者此是如論中前釋若彼衆生愛樂住者立衆生居樂住非分者是則不立謂彼四惡𧼈中多苦惱衆生不樂住於彼第四禪中五淨居天疾樂湼槃故亦不樂住自餘第四禪如前所說是故不立衆生居矣
　　二十五有住處第三
　　問曰二十五有云何分別答曰如舍利弗阿毗曇論説欲界之中具十四有色界有七無色有四三界合論故有二十五欲界十四者謂四惡𧼈即以為四又取四天下人復以為四怗前為八又取六欲諸天以六怗前便為十四有也色界七者所謂四禪即以為四又於初禪之中取大梵天第四禪中取五淨居並無想天即為其七將七怗前十四即為二十一有也無色界中四者謂四無色定以四怗前即為二十五有是故彼論偈雲四洲四惡𧼈梵王六欲天無想五淨居四空及四禪問曰未知以何義故於初禪中別取梵王於第四禪中別取無想天並五淨居立為三有別於初四禪者有何義耶答曰有以謂彼初禪大梵天者外道人等恆計以為能生萬物之本違之則受生死順之則得解脫又彼梵王亦復自計己身能為造化之主是一是常是真解脫如來為欲破彼情見是故別標說為有也第二無想天者謂彼天中悉得定壽五百大劫無心之報外道人等於此不達而復計為真實湼槃是故樂修無想之定求生彼處如來為欲破彼情見是故別標說為有也第三五淨居者於中有彼摩醯首羅天王處外道人等亦復計彼天王能為造化之本歸之則得解脫為破此見是故如來別標說有別說之意義顯斯也問曰未知於彼六𧼈之中四種惡𧼈各立一有人中立四天中乃立十七有者何義然耶答曰有以所謂於彼四惡𧼈中苦惱多故衆生不欲樂住情微是故就𧼈各立一有人𧼈次勝衆生樂住心已殷著是故隨方說之為四天𧼈最勝樂住之情最為殷上是故隨處說處說為十七二十五有略辯如是
　　四十二居止住處第四
　　問曰未知四十二居止云何分別答曰如樓炭經説謂於欲界之中有二十居止色界中有十八無色界中有四三界合論有四十二居止處其欲界二十者謂彼八大地獄及畜生餓即為十也又取四天下人及六欲天復為十也總為二十居止處色界中十八者謂彼四禪之中有十八天即為十八居止無色界中四空定處合為四十二居止也問曰何故於六𧼈之中地獄人天三𧼈之中各各立多居止處畜二𧼈各唯立一脩羅一趣全不立者何耶答曰居止名為安止住處有定處者隨處則立無定處者是則不立謂彼地獄定有八處人有四處天定有其二十八處是故於此三𧼈各各立多居止畜二𧼈無有定別多居正處是故就𧼈各立其一脩羅𧼈攝入餘道是故不論問曰若依毗曇説彼四空徧在欲色二界之中亦無定別又彼無形則無棲託何故得説居止處耶答曰依如小乘實當如是若依大乘說彼亦有微細色形各有宮殿別有四處於三界中別守一界不雜餘二是故說為四居止也問曰依如毗曇說彼梵王與彼梵輔天同無別住處第四禪中無想天者與彼廣果同階亦無別處若如是者何故得説以為二居止耶答曰有以謂彼梵王於初禪中雖無別天而於第二梵輔天中別有層臺髙廣嚴博大梵天王於上而住不與梵輔天同以其君勝上臣下別故無想天者雖與廣果天同其住處各有殊別其猶此間州縣相似以如斯別是故説之為二居止焉頌曰
　　色心相染業障交纒七識起發八識受牽三界受報六道苦困自非斷妄何得牢堅
　　感應緣〈略引二十六騐〉
　　漢時有女生兒兩頭兩頸
　　漢洛陽有女生兒兩頭肩四臂
　　漢新蔡縣胡氏産二女相向腹心合
　　周烈王時有女産二龍
　　漢時有女生虵
　　周哀公時有女生四十子又有豕生人
　　秦孝公時有馬生人
　　漢文帝時有馬與狗皆生角
　　漢定襄有牝馬生駒三足
　　秦文王時有獻五足牛
　　漢景帝時有獻牛足出背上
　　晉武昌有牛生子兩頭八足兩尾
　　漢天水平襄有燕生雀
　　魏黃初中有鷹生燕口爪俱赤
　　漢竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現報
　　晉王敦枉害刁𤣥亮現報
　　晉張鹿殺經曠現報
　　晉御史石密枉奏殺典客現報
　　晉桓溫枉害殷涓現報
　　秦姚萇枉害苻永固萇受現報
　　秦李雄從叔壽枉害李期現報
　　宋翟銅烏枉害張超現報
　　宋張裨為隣人燒死隣人受現報
　　宋呂慶祖為奴枉害奴受現報
　　唐杜通達枉害衆僧受現報
　　唐貞觀年內有邢文宗枉害衆僧受現報
　　漢元始元年六月有長安女子生兒兩頭兩頸靣得相向四臂共胷俱前向尻上有目長二寸故京房易傳曰睽孤見豕負塗厥妖人生兩頭兩頸不一也足多所任邪也足少不勝任下體生於上不敬也上體生於下媟瀆也生非其𩔖淫亂也生而大𨒪成也生而能言好虛也
　　漢光和二年洛陽上西門外女子生兒兩頭異肩四臂共胷面俱相向自是之後朝廷霿亂政在私門二頭之像也後董卓殺太后被以不孝之名廢天子又害之漢元以來禍莫大焉
　　晉建興四年西都傾覆元皇帝始為晉王四海宅心其年十月二十二日新蔡縣吏任僑妻胡氏年二十五産二女相向腹心合自胷以上臍以下分此蓋天下未壹之妖也時內史呂㑹上言案瑞應圖雲異根同體謂之連理異畝同𩔖謂之嘉禾草木之屬猶以為瑞今二人同心天垂靈象故易雲二人同心其利斷金休顯見生於陳東之國斯蓋四海同心之瑞不勝喜躍謹畫圖上時有識者哂之君子曰智之難也以臧文仲之才猶祀爰居焉布在方冊千載不忘故士不可以不學古人有言木無支謂之瘣人不學謂之瞽當其所蔽蓋闕如也可不勉乎
　　周烈王之六年林碧陽君之御人産二龍
　　漢定襄太守竇奉妻生子武並生一虵奉送虵之中林及武長大有海內俊名母死將葬未定賓客聚集有大虵從林草中出徑來棺下委地俯仰以頭擊棺血涕竝流若哀慟者
　　周哀王之八年鄭有人一生四十子其二十人為人二十人死其九年晉有豕生人能言吳赤烏七年有婦人一生三子
　　秦孝公二十一年有馬生人昭王二十年牡馬生子而死劉向以為馬禍也故京房易傳曰方伯分威厥妖牡馬生子上無天子諸侯相伐厥妖馬生人也
　　漢文帝十二年吳地有馬生角在耳前上向右角長三寸左角長二寸皆大二寸後五秊六月齊雍城門外有狗生角劉向以為馬不當生角猶下不當舉兵向上也吳將反之變雲京房易傳曰臣易上政不順厥妖馬生角茲謂賢士不足
　　漢綏和二年定襄有牝馬生駒三足隨羣飲食五行志曰以為馬國之武用三足不任用之象也
　　秦文王五年游於朐衍有獻五足牛者時秦世大用民力京房易傳曰興繇役奪民時厥妖牛生五足
　　漢景帝中六年梁孝王田北山有獻牛足出背上者劉向以為牛禍思慮霿亂之咎也至漢靈帝延熹五年臨沅縣有牛生雞兩頭四足
　　晉太興元年三月武昌太守王諒有牛生子兩頭八足兩尾共一腹不能自生十餘人以䋲引之子死母活其三年後苑中有牛生一足三尾生而死也
　　漢綏和二年三月天水平襄有燕生雀哺食至大俱飛去京房易傳曰賊臣在國厥咎燕生雄雀又曰生非其𩔖子不嗣也
　　魏黃初中有鷹生燕巢中口爪俱赤至青龍中明帝為凌霄闕始搆有鵲巢其上帝以問髙堂隆對曰詩云惟鵲有巢惟鳩居之此宮室未成身不得居之象也〈右十二騐出搜神記〉
　　漢竇嬰字王孫漢孝文帝竇皇后從兄子也封魏其侯為丞相後乃免相及竇皇后崩嬰益踈薄無勢黜不得志與太僕灌夫相引薦交結其歡恨相知之晚時孝景帝王皇后異父同母弟田蚡為丞相親幸縱橫使人就嬰求城南田數頃嬰不與曰老僕雖棄丞相雖貴寜可以勢相奪乎灌夫亦助怒之蚡皆恨之及蚡娶妻王太后詔列侯宗室皆往賀蚡灌夫為人狂酒先嘗以醉忤蚡不肯賀之竇嬰強與俱去酒酣灌夫行酒至蚡蚡曰不能滿觴灌夫因言辭不遜蚡遂怒曰此吾驕灌夫之罪也乃灌夫謂長史曰有詔召宗室而灌夫罵坐不敬並奏其在鄉里豪橫處夫棄市竇嬰還謂其妻曰終不令灌夫獨死而嬰獨生乃上事具陳灌夫醉飽事不足誅帝召見之嬰與蚡互相言短長帝問朝臣兩人誰是朝臣多言嬰是王太后聞怒而不食曰我在人皆凌籍吾弟我百嵗後當魚肉之矣及出蚡復為嬰造作惡語用以聞上天子亦以蚡為不直特為太后故論嬰棄市嬰臨死罵曰若死無知則已有知要不獨死後月餘蚡病一身盡痛若有打擊之者但號呼叩頭謝罪天子使祝者瞻之見竇嬰灌夫共守笞蚡蚡遂死天子亦夢見嬰而謝之
　　晉大將軍王敦枉害刁𤣥亮及敦入石頭夢白犬自天下而噬之既還姑孰遇病白日見刁乘軺車道從吏卒來仰頭瞋目乃入攝録敦敦大怖逃不得脫死河間國兵張鹿經曠二人相與諧善晉太元十四年五月五日共升鍾嶺坐於山椒鹿酗酒失色拔刀斬曠曠母爾夕夢曠自說為鹿所殺投屍澗中脫褌覆腹尋覔之時必難可得當令褌飛起以示處也明晨追捕一如所言鹿知事露欲䂓叛逸出門輒見曠手執雙刀來擬其面遂不得去母具告官鹿以伏辜
　　晉山隂縣令石密先經為御史枉奏殺典客令萬黜宻白日見黜來殺宻遂死
　　晉大司馬桓溫功業殊盛負其才力久懷逆廢晉帝為海西公而立㑹稽王是為簡文帝太宰武陵王晞性尚武事好犬馬遊獵溫常忌之故加罪狀奏免晞及子綜官又逼新蔡王晃使列晞綜及前著作郎殷涓太宰長史庾倩等謀反頻請殺之詔特赦晞父子乃徙新安殺涓涓父浩先為溫所廢涓頗有氣尚遂不詣溫而與晞遊溫乃疑之庾倩乃坐有才望且宗族甚強所以竝致極法簡文尋崩而皇太子立遺詔委政於溫依諸亮王導舊事溫大怨望以為失權僣逼愈甚後謁簡文髙平陵方欲伏見帝在墳前舉體莫衣語溫雲家國不造委任失所溫答臣不敢臣不敢既登車為左右說之又問殷涓形狀答以肥短溫雲向亦見在帝側十餘日便病因此憂懣而死
　　秦姚萇字景茂赤亭羌也父弋仲事石勒石氏既滅萇隨其兄襄與苻永固戰於三原軍敗襄死萇乃降永固即授祿位累加爵邑及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事永固謂之曰朕昔以龍驤建業此號未曾假人今持山南委卿故特以相授其𫎇寵任優隆如此後隨永固子叡討慕容為所敗叡獨死之萇遣長史詣永固謝罪永固怒既甚即戮其使萇益恐懼遂奔西州邀聚士卒而自樹置永固頻為慕容沖所敗沖轉侵逼永固又見妖怪屢起遂走五將山萇即遣驍𮪍將軍吳忠圍永固忠執永固以送萇即日囚之以求傳國璽及令禪讓永固不從數以叛逆之罪萇遂殺之遂稱帝後又掘永固屍鞭撻無數裸剝衣裳薦之以棘掘坎埋之及萇遇疾即夢永固將天官使者及兵數百突入營中萇甚悚愕走入後帳宮人逆來刺悞中萇隂即相謂曰正著死所拔去矛刃出血石餘忽然驚寤即患隂腫令醫刺之流血如夢又狂言曰殺陛下者臣兄襄耳非臣萇罪願不賜枉後三日萇死
　　秦李雄既王於蜀其第四子期從叔壽襲期而廢為卭都公尋復殺之而壽自立壽性素兇狠猜忌僕射蔡射等以正直忤㫖遂誅之無幾壽病恆見李期蔡射而為祟嘔血而死
　　宋髙平金鄉張超與同縣翟願不和願以宋元嘉中為方與令忽為人所殺咸疑是超超金鄉後除縣職解官還家入山伐林翟兄子銅烏執弓持矢並賫酒醴就山貺之斟酌已畢銅烏曰明府昔害民叔無緣同戴天日引弓射之即死銅烏其夜見超雲我不殺汝叔枉見殘害今已上訴故來相報引刀刺之吐血而死
　　宋下邳張稗者家世冠族末葉衰微有孫女姝好美色鄰人求聘為妾稗以舊門之後恥而不許鄰人忿之乃焚其屋稗遂燒死其息先行不在後還亦知情狀而畏鄰人之勢又貪其財因其復求遂嫁女與之後經一年夢見稗曰汝為兒子逆天不孝棄親就僣同兇黨便捉頭以手中桃杖刺之因病兩宿嘔血而死死之日鄰人又見稗排門直入張目攘袂曰君恃貴縱惡酷暴之甚枉見殺害我已上訴事獲申雪卻後數日令君知之鄰人得病尋亦殂歿
　　宋世永康人呂慶祖家甚溫富當使一奴名教子守視墅舍以元嘉中便往案行忽為人所殺族弟無期先大舉慶祖錢咸謂為害無期賫羊酒脯至柩所而咒曰君荼酷如此乃雲是我魂而有靈使知其至既還至三更見慶祖來雲近履行見教子畦疇不理許當痛治奴奴遂以斧斫我背將㡌塞口因得齧奴三指悉皆破碎便取刀刺我頸曵著後門初見殺時諸從行人亦在其中奴今欲叛我已釘其頭著壁言畢而滅無期早旦以告其父母潛視奴所住壁果有一把𩬊以竹釘之又㸔其指並見破傷録奴詰驗承伏又問汝既反逆何以不叛奴雲頭如被繫欲逃不得諸同見者事事相符即焚教子並其二息〈右九騐出寃䰟志〉
　　唐齊州髙逺縣人杜通達貞觀年中縣丞命令送一衆僧向北通達見僧經箱謂言其中總是絲絹乃與妻共計擊僧殺之僧未死間誦咒三兩句遂有一蠅飛入其鼻久悶不出通達眼鼻遽喎眉𩯭即落迷惑失道精神沮喪未幾之間便遇惡疾不經一年而死臨終之際蠅遂飛出還入妻鼻其妻得病嵗餘復卒
　　唐河間邢文宗家接幽燕稟性麤險貞觀年中忽遭惡疾旬日之間眉鬚落盡於後就寺歸懺自雲近者使向幽州路逢一客將絹十餘疋逈澤無人因即劫殺此人云將向房山欲買經𥿄終不得免少間屬老僧復欲南出遇文宗懼事發覺揮刀擬僧僧叩頭曰乞存性命誓願終身不言文宗殺之棄之草間經二十餘日行還過僧死處時當暑月疑皆爛壞試往視之儼如生日宗因下馬以策築僧之口口出一蠅飛鳴清徹直入宗鼻久悶不出因得大患嵗餘而死〈右二騐出㝠報拾遺〉

　　法苑珠林卷八十七
　　音釋
　　蚶〈火甘切蚌屬〉蠣〈力制切蛤屬〉鵜〈徒兮切鵜胡掏河鳥也〉怗〈他頰切〉蚡〈符分切〉萇〈直良切〉尻〈苦刀切脽也〉朐〈渠俱切〉忤〈五故切違戾也〉酗〈許具切醉怒也〉喎〈苦淮切不正也〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十八
　　唐　釋道世　撰
　　罪福篇第八十
　　述意部
　　夫善惡相翻明暗相反罪福𡨋對皎若目前所以惡名俯墜善謂清昇福是富饒禍為摧折故知罪惡之法不可弗除福善之功無宜不造聖教明白昇沉可觀也
　　業行部
　　述此行名聖說不定所謂罪行諸經或說名黒黒業及不善業凡夫福行諸經或說名白白業及以善業名雖種種行體無殊行體云何如智度論說殺害等是不善業布施等是善業此則是說罪福二行言殺等者等取十惡齊名罪行言施等者等取事中戒定等業同是世善俱名福行此世善中八禪定者望欲界亂善名不動行若望出世理觀智慧此縁事住則名福行如說六度前五度中所有禪定通亦名福但諸罪福人行不同或專修福或唯造罪或復有人罪福俱行專修福者所謂淨心為益他人行施戒等唯造罪者謂無慈潤動身口意皆為損他罪福俱者謂修福時內心不淨或兼損物此則是其欲界雜業非純淨故亦名不淨若論罪行麤顯可知若論雜業與淨福行有同有異稍隱難知謂諸修福據其外相事中信樂所作皆同若據內心為自為他所求各別精麤不等以諸修福外同內異故有純雜二業不同若能調心慈悲愍物隨所施為皆成大善若不守念視相修福內麤外細唯成雜業稱彼愚情雖謂過世理實違道亦非淨福以修福時不觀生空我倒常行徧通三性所有作業與倒相應是假取性是故違道以不定心多求世報又多求名故非淨福以此純雜世俗多迷今略偏論令人識行先論雜業後明淨福但諸雜業自有麤細麤者為惡兼損他人細者自為唯求世報先論麤雜若就施論或有非法取財施者如盜他物以用布施此感來報還常衰耗施已生悔得果亦然故優婆塞經雲若人施已生於悔心若劫他財持以布施是人未來雖得財物常耗不集或有為施兼損他者謂若施時不正念善或生瞋恚或起髙慢當墮惡道雖得福報畜中別受不感人天故分別業報經偈雲
　　修行大布施急性多瞋怒不依正憶念後作大龍身能修大布施髙心陵懱人由斯業行生大力金翅鳥若為修福求世報者如捨財時自求來報或恐身財無常故捨或為名聞專求自益此非慈悲為濟貧苦猶如市易非純淨業是以經中名不淨施如百論說為報施者是名不淨施如市易故報有二種現報者名稱敬愛等後報者後世富貴等名不淨施譬賈客逺到他方雖持雜物多所饒益然非憐憫衆生以自求利故是業不淨布施求報亦復如是以此證知無實慈愍自求名稱或為來報縱雖廣施皆非淨業業非淨故得報不精故分別業報經偈雲
　　若為生天施或復求名聞酬恩及望報恐怖故行施獲果不清淨所受多麤
　　施行既爾戒等諸善不淨同此故百論雲不淨持戒者自求樂報若持戒求天上與天女娛樂若人中富貴受五欲樂為婬欲故如覆相者內欲他色外詐親善是名不淨此外細心不淨持戒如阿難語難陀說偈雲如羝羊相觸將前而更卻汝為欲持戒其事亦如是開心專為益他得福則多又於施境有貧有病或有知法而乏所須若施令彼得益長善所施有宜獲福則多故賢愚經雲佛讃五施得福無量所謂施逺來者逺去者病瘦者於饑餓時施於飲食施知法人如是五施現世獲福此施有宜現獲多福不同求名施非要處雖多割捨不得淨報又隨喜他施者若望諸極麤造不善者是其細罪亦得名善若望離欲及專為他此之雜業則是其罪故智度論雲麤人有麤罪細人有細罪故此雜業罪福俱行望心非純是不淨業上來明其罪福俱行是其欲界不淨雜業竟若論淨業翻前可知故百論雲淨施者若人愛敬利益得福亦多故因果經偈雲若有貧窮人無財可布施見他修施時而生隨喜心隨喜之福報與施等無異
　　又丈夫論偈雲
　　悲心施一人功德大如地為己施一切得報如芥子救一厄難人勝餘一切施衆星雖有光不如一月明若諸凡夫造其罪福不解因果善惡無性是為迷事取性常繫三有故智度論雲譬如蠅無處不著唯不著火燄衆生愛著亦復如是善不善法中皆著乃至非想亦著唯不著般若波羅密性空大火以此證知無善惡性常輪五道即當無佛性衆生也此略明凡夫罪福二行迷事取性所依經論竟
　　罪行部
　　述曰此明聖者就後福行說有罪行者但此罪行妄見境染執定我人取著違順便令自他皆成惡業是以經偈雲貪欲不生滅不能令心惱若人有我心及有得見者是人為貪欲將入於地獄是故心外雖無別境稱彼迷情強見起染如夢見境起諸貪瞋稱彼夢者謂實不虛理實無境唯情妄見故智度論説如夢中無善事而善無瞋事而瞋無怖事而怖三界衆生亦復如是無明眠故不應瞋而瞋等故知心外雖無別境稱彼迷情妄見起染心外雖無地獄等相惡業成時妄見受苦如正法念經雲閻魔羅人非是衆生罪人見之謂是衆生手中執持燄然䥫鉗彼地獄人惡業既盡命終之後不復見於閻羅獄卒何以故以彼非是衆生數故如油炷盡則無有燈業盡亦爾不復見於閻羅獄卒如閻浮提日光既現則無暗冥惡業盡時閻羅獄卒亦復如是惡眼惡口如衆生相可畏之色皆悉磨滅如破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如是不復見於閻羅獄卒可畏之色以此文證衆生惡業應受苦者自然無中妄見地獄問曰見地獄者所見獄卒及虎狼等可使妄見彼地獄處閻羅在中判諸罪人則有此境云何言無答曰彼見獄主亦是妄見直是罪人惡業薰心令心變異無中妄見實無地獄閻羅在中故唯識論雲如地獄中無地獄主而地獄衆生依自然業見地獄主與種種苦而起心見此是地獄處此是夜時此是晝時我以惡業故見狗見烏或見山壓以此文證善惡薰心令心異見實無地獄是故心外雖無地獄惡業成時強自妄見問曰此苦業報既非善事寜不直爾説善令習何須稱情説苦業耶答曰善惡因果法須相對若不說其貪等是過何由得顯施等是善若不宣說三塗是苦無由得顯人天等樂是故須說凡夫罪行令人識知厭離歸善若鈍根者聞此苦業生厭離時即求世樂因此轉心修諸福業若利根者聞此苦業生厭離時即求解脫因此轉心能修道觀便於惑中得起出因故經說言一切煩惱皆是佛種故知苦業厭離之本起善之緣是故須說若不說此惡業罪行衆生不識常行不斷雖稱情見説諸過惡然實心外無別業苦唯識無境心體恆淨故經說言雖說貪欲之過而不見法有可貪者雖說瞋恚之過而不見法有可瞋者雖說愚癡之過而知諸法不癡無礙雖示衆生墮三惡道怖畏之苦而不得地獄餓畜生之相以此文證知罪行因果唯心無外凡愚不解稱情方便須說業苦向來兩門就其實教說罪體真無別可破以愚未解須定說罪此是別明愚人迷真妄解故須定說罪行意也
　　福行部
　　述曰此明福行者對前罪行說此福行先明凡夫修欲界善者但使亂心修諸事福定生下界名欲界業五道之中皆悉得起先就地獄述者依毗曇說地獄之人亦有三善業即是意地三善根此唯成就非是現行以是難處多不聞法思量𧼈道故無現行若論生得善根地獄亦有如仙譽國王殺五百婆羅門生地獄中發生信心生甘露國故知現行若依成論亦説地獄有善現行雖無力勵方便起善修獲聖道然有生得善根起善謂諸衆生無始以來曾修世間信進念等未起邪見謗無因果此善不滅生便得之名為生得善依此善根得起善心若有宿業感緣強者大聖現化令苦止息為說道法得修方便第二畜生龍等亦有修善如湼槃經佛說義時無量鳥獸發菩提心生於天上若依毗曇畜十善非律儀攝以其身口七善律儀普於一切衆生處起以神不能受故故薩婆多論畜生以癡鈍故不發律儀若依成論神畜等亦有得戒若就人中北單越人唯成意地三善業道而不現行不斷善故至劫盡時人皆修禪彼獨不能離欲非分自餘三方皆有十善有不具者若就欲界六天以論即無出家別解脫戒但有十善及在家戒故成論雲如天帝釋多受八戒龍等亦受不局在人若論色界諸天以論依毗曇生上失下上界不起下界善業以其界地因果斷故身生上界下地法斷此據有漏在下成上生上失下便不修起若依成論上得成下亦得寄起下界善業如諸梵天見佛禮拜發言讃歎即是散善此是寄起欲界善業若依毗曇毗婆沙論等梵天禮讃非欲界善是其初禪威儀心起據此所依無記非善據外身口是上色業此明欲界亂善福業依身起處竟第二明色界四禪定業依身起處若畜中值聖強緣能悟道者亦得修起以其無漏依禪起故縱無根本深定正體必有麤淺未來禪心此未來禪是色界業依此未來斷欲結時此業則招初禪梵果若就人天以論修色界業除北單越無修禪者自餘三方及欲界天皆得修起色界十善謂得禪者意地有三所謂無貪無瞋正見若論身口七善業者謂依定心發得禪戒禪戒則是身口七善故得禪時有色十善若就無色諸天以論依毗曇無色界天不得起色界定業生上捨下界地斷故若依成論凡生無色亦得起下色界中業此明色界禪定福業十善業道依身起處若論無色四空定業依身起處三界人天皆得修起上來明諸福行依身起處竟若論聖人起福非關凡夫希故不述頌曰
　　尋因途乃異及捨𧼈猶並苦極思歸樂樂極苦還生豈非罪福別皆由對著情若斷有漏業常見法身寧感應緣〈略引一騐〉
　　唐武德中遂州總管府記室參軍孔恪暴病死一日而蘇自說被収至官所問何故殺牛兩頭恪雲不殺官曰汝弟證汝殺何故不承因呼恪弟弟死已數年矣既至枷械甚艱官問汝所言兄殺牛虛實弟曰兄前奉使招慰獠賊使某殺牛㑹之實奉兄命非自殺也恪曰使弟殺牛㑹是實然國事也恪何有罪焉官曰汝殺㑹獠以招慰為功用求官賞以為己利何雲國事也因謂恪弟曰以汝證兄故久留汝兄今既遣殺汝便無罪放任受生言訖弟忽不見亦竟不得言敘官又問恪因何復殺兩鴨恪曰前任縣令殺鴨供官客耳豈恪罪耶官曰官客自有料無鴨汝以鴨供之將以美譽非罪而何又問何故復殺鷄卵六枚曰平生不食鷄卵唯憶小年九嵗時寒食日母每與六卵因煑食之官曰然欲推罪母也恪曰不敢但說其因耳此自恪殺之也官曰汝殺他命當自受之言訖忽有數十人皆來執恪將出去恪大呼曰官府亦大枉濫官聞之呼還曰何枉濫恪曰生來有罪皆不見遺生來修福皆不見記者豈非濫也官問主司恪有何福何為不録主司對曰福亦皆録量罪多少若福多罪少先令受福罪多福少先令受罪然恪福少罪多故未論其福官怒曰雖先受罪何不唱福示之命鞭主司一百倐忽鞭訖血流濺地既而唱恪生來所修之福亦無遺者官謂恪曰汝應先受罪我更令汝歸七日可勤追福因遣人送出將甦恪大集僧尼行道懺悔精勤苦行自說其事至七日家人辭訣俄而命終臨家兄為遂府屬故委之也〈右一騐出冥報記〉
　　欲蓋篇第八十一之一
　　五欲部
　　述意
　　竊尋經論行者修道皆云五欲是障道本若不學斷無由證聖欲知根本略述三種一自內五根二外諸五塵三所生五識由此三故能生染欲故湼槃經雲善男子譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去逺離城邑至空曠處不能善攝此五根者亦復如是將人逺離湼槃城邑至於生死曠野之處善男子譬如佞臣教王作惡五根佞臣亦復如是常教衆生造無量惡譬如惡子不受師長父母教勑則無惡不造不調五根亦復如是不受師長善言教勑無惡不造善男子凡夫之人不攝五根常為地獄畜生餓之所賊害亦如怨盜害及善人又遺教經雲五根賊禍殃及累世為害甚重不可不愼是故智者制而不隨持之如賊假令縱之皆亦不久見其磨滅也夫論蓋者是䕃覆義謂覆障行者令志性昬沉定慧不明隱沒善人是修道正障故名為蓋故對法論雲此蓋能令善品不得顯了是蓋義覆蔽其心障諸善品令不得轉故名蓋義前之五欲從外五塵而生此之五蓋從內五根而發也
　　欲繋
　　述曰夫論五欲者既有其根便發五欲繫縛衆生不得解脫故湼槃經雲凡夫之人五欲所縛令魔波旬自在將去如彼獵師擒拊獼猴擔負歸家善男子譬如國王安住已界身心安樂若至他界則得衆苦一切衆生亦復如是若能自住於己境界則得安樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱自境界者謂四念處他境界者謂五欲也五欲者男女身上色聲香味觸等是也即此五欲希須為義貪著五塵名為欲也並意識獨緣之境名曰法塵此之六塵非直名為塵所行處復得惡賊之名故湼槃經雲如六大賊能劫一切人民財寶六塵惡賊亦復如是能劫一切衆生善財如六大賊若入人舍則能刼奪現家所有不擇好惡令巨富者忽爾貧窮是六塵賊亦復如是若入人根則能劫奪一切善法善法既盡貧窮孤露作一闡提是故菩薩諦觀六塵如六大賊
　　慾障
　　述曰夫論欲過者謂五欲弊魔六塵惡賊佛判邪惑迷障佛性故湼槃經雲衆生五識雖非一念然是有漏復是邪倒增長諸漏為一切凡夫取著於色乃至著識以著色故則生貪心生貪心故為色繫縛乃至為識之所繫縛以繫縛故則不得免於生老病死憂悲大苦一切煩惱又雲若有菩薩自言戒淨雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲然見男子隨逐女時或見女人隨逐男時便生貪著如是菩薩成就欲法毀破淨戒汙辱梵行令戒雜不得名為淨戒具足又智度論雲菩薩觀種種不淨於諸衰中女衰最重刀火雷電霹𮦷怨家毒蛇之屬猶可暫近女人慳妬瞋諂妖鬬諍貪嫉不可親近何以故女子小人心淺智薄唯欲是親不觀富貴智德名聞專行欲惡破人善根桎梏枷鎖閉繫囹圄雖曰難解猶尚易開女鎖繫人染著根深無可得脫衆病最重如佛偈言
　　寜以𤍠鐵宛轉眼中不以染心邪視女色含笑作姿憍慢羞慙𮞉面攝眼美言妬瞋行步妖以惑於人婬羅彌網人皆沒身坐臥行立𮞉盼巧媚薄智愚人為之所醉執劒向敵是猶可勝女賊害人是不可禁蚖蛇含毒猶可手捉女情惑人是不可觸有智之人所不應視若欲觀之當如母姊諦視觀之不淨填積婬火不除為之燒滅
　　色過既爾自餘香味觸等例皆如然一切衆生無始以來永沉生死不能出離者實由女色繫縛難脫盲無慧眼見生死坑致之陷墜今惟道俗不觀欲患向之馳走何日返之得免斯過心恆被染不能暫捨戒尚不存焉有定慧佛性觀哉故湼槃經偈雲
　　作惡不即受如乳即成酪猶灰覆火上愚者輕蹈之
　　訶欲
　　如智度論雲行者當訶五欲雲哀哉衆生常為五欲所惱而求之不已將墜大坑得之轉劇如火炙疥五欲無益如狗齩骨五欲增爭如烏競肉五欲燒人如逆風執炬五欲害人如踐惡蛇五欲無實如夢所得五欲不久如假借須臾世人愚惑貪著五欲至死不捨為之後世受無量苦此之五欲得須臾樂失時為大苦如蜜塗刀䑛者貪甜不知傷舌其五欲者名為色聲香味觸此之五事禪家正障若欲修定皆應棄之第一訶色慾過如頻婆娑羅王以色故身入敵國獨在婬女阿梵婆羅房中優填王以色染故截五百仙人手足如是等種種因縁是名訶色慾過失第二訶聲欲過者如聲相不停暫聞即滅愚癡之人不解聲相無常變失故於音聲中妄生好樂於已過之聲念而生著如五百仙人在山中住甄陀羅女於雪山池中浴聞其歌聲即失禪定心醉狂逸不能自持失諸功德後墮惡道有智之人觀聲生滅前後不俱無相及者作如是知則不染著若斯人者諸天音樂尚不能亂何況人聲如是等種種因緣是名訶聲欲過失故論雲如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌聲心著狂醉皆失神足一時墮地如聲聞聞緊陀羅王屯崘摩彈琴歌聲以諸法實相讚佛是時須彌山及諸樹木皆動大迦葉等諸大弟子皆於座上作舞不能自安天鬘菩薩問大迦葉汝最大耆年行於頭陀第一今何故不能制心自安大迦葉答曰我於人天諸欲心不傾動是菩薩無量功德報聲復以智慧變化作聲所不能忍譬如八方風起不能令須彌山動若劫盡時毗藍風至吹須彌山令如腐草如阿修琴常自出聲隨意而作無人彈者此亦無散心亦無攝心是福德報生故隨意出聲法身菩薩亦復如是無所分別亦無散心亦無説法相是無量福智因緣故第三訶香欲過者人謂著香少罪染愛於香開結使門雖復百嵗持戒能一時壞之如有阿羅漢常入龍宮食已以鉢授與沙彌令洗鉢中有殘飯數粒沙彌嗅之大香食之甚美便作方便入師繩牀下兩手捉繩牀腳其師至時與繩牀俱入龍宮龍言此未得道何以將來師言不覺沙彌得飲食又見龍女身體端正香妙無比心大染著即作惡願我當作福奪此龍處居其宮殿龍言後莫將此沙彌來沙彌還已一心布施持戒專求所願願早作龍是時遶寺足下水出自知必得作龍遙至師本入處大池邊以袈裟覆頭而入即死變為大龍福德大故即殺彼龍舉池盡赤未爾之前諸師及僧訶之沙彌言我心已定心相已出將諸衆僧就池觀之如是因縁由著香過復有一比丘在於林中蓮華池邊經行聞蓮華香鼻受心著池神語言汝何以捨彼林下禪靜坐處而偷我香以著香故諸結臥者皆起時更有一人來入池中多取其華掘挽根莖狼藉而去池神黙無所言比丘言此人破汝池華汝都無言我但池岸邊行便見訶罵雲我偷香池神言世間惡人常在罪垢糞中不淨沒頭我不共語也汝是禪行好人而著此香破汝好事是故訶汝譬如白㲲鮮淨而有黑物㸃汙衆人皆見彼惡人者譬如黑衣以墨㸃黑人所不見誰問之者如是等種種因緣是名訶香欲過失第四訶味欲過者當自覺悟我但以貪著美味故當受衆苦洋銅灌口啗燒鐵丸若不觀食嗜心堅著墮不淨蟲中如一沙彌心常愛酪諸檀越餉僧酪時沙彌每得殘分心中愛著樂喜不離命終之後生此殘酪瓶中沙彌師得羅漢僧分酪時語言徐徐莫傷此愛酪沙彌諸人言此是蟲何以言愛酪沙彌答言此蟲本是我沙彌但坐貪愛殘酪故生此瓶中師得酪分蟲在中來師言愛酪人汝何以來即以酪與之復有一國王名曰月分王有太子愛著美味王守園者日送好果園中有一大樹樹上有鳥養子常飛至香山中取好香果以養其子衆子爭之一果墮地守園人晨朝見之竒其非常即送與王王珍此果香色殊異太子見之便索王愛其子即以與之太子食果得其氣味染心深著日日欲得王即召園人問其所由守園人言此果無種從地得之不知所由來也太子啼泣不食王催責園人仰汝得之園人至得果處見有鳥巢知鳥銜來翳身樹上伺欲取之鳥母來時即奪得果送日日如是鳥母怒之於香山中取毒果其香味色令似前者園人奪得輸王王與太子食之未久身肉爛壞而死如是等種種因緣是名訶味欲過失第五訶觸欲過者此觸是生結使之因是繫縛心之本何以故餘四情各當分此則徧身染著以其難捨常作重罪爾時世尊為諸比丘說本生因緣過去久逺世時波羅柰國山中有一仙人以仲秋之月於澡盤中小便見鹿麚合㑹婬心即動精流盤中麀鹿飲之即時有身月滿生子形𩔖如人唯頭有一角其足似鹿鹿當産時至仙人菴邊而産見子是人以付仙人而去仙人出時見此鹿子自念本緣知是己兒取己養育及其年大勤教學問通十八種大經又學坐禪行四無量心得五神通一時上山値大雨泥滑其足不便躃地破其軍持又傷其足便大瞋恚以軍持盛水咒令不雨仙人福德諸龍神皆為不雨不雨故五榖五果盡皆不生人民窮乏無復生路波羅柰王憂愁懊惱命諸大官集議雨事明者議言我傳聞仙人山中有一角仙人以足不便故上山因雨躃地傷足瞋咒此雨令十二年不墮王思惟言若十二年不雨我國了矣無復人民王即開募其有能令仙人失五通屬我為民者當分國半治是國有婬女名曰扇陀端正巨富來應王募女問諸人此是人非人衆言是仙人所生婬女言若是人者我能壞之作是語已即取金盤盛好寳物語王言我當𮪍此仙人項來婬女即時求五百乘車載五百美女五百鹿車載種種歡喜丸皆以衆藥草和之以婇畫令似雜果及持種種大力美酒色味如水服樹皮衣行林樹間以像仙人於仙人菴邊作草菴而住一角仙人遊行見之諸女皆出迎迓好華妙香供養仙人仙人大喜諸女以美言敬辭問訊仙人將入房中坐好牀褥與好淨酒以為淨水與歡喜丸以為果蓏仙人食飲飽已語諸女言我從生已來初未得如此好果好水諸女言我一心行善故天與我願得此好水好果仙人問諸女言汝以何故膚色肥盛答言我曹食此好果飲此美水故肥如此女白仙人言汝何以不在此間住答曰亦可住耳女言可共澡洗即亦可之女手柔輭觸之心動便與諸女更互相洗欲心轉生遂成婬事即失神通天為大雨七日七夜令得歡樂飲食七日以後酒食皆盡繼以山水木果其味不美更索前者答言已盡今當共行去此不逺有可得處仙人言隨意即便共出去城不逺女便在道中臥言我極不能復行仙人言汝不能行者𮪍我項上當擔汝去先遣信白王王可觀我智能王勑嚴駕出而觀之問言何由得爾女白王言我以方便力故今已如此無所復能令住城中好供養恭敬之足五所欲拜為大臣住城少日身轉羸瘦念禪定心樂厭世欲王問仙人汝何不樂身轉羸瘦仙人答王我雖得五欲常自憶念林間閑靜諸仙遊處不能得去王自思惟若能強違其志為苦苦極則死本以求除旱患今已得之當復何緣強奪其志即發遣之既還山中精進不久還得五通佛告諸比丘其一角仙人者即我身是也其婬女者今耶輸陀羅是爾時以歡喜丸惑我我未斷結為之所惑今復欲以藥歡喜丸惑我不可得也以是事故知細輭觸法能動仙人何況愚夫如是等種種因緣是名訶觸欲過失如是能訶五欲便除五蓋也









　　法苑珠林卷八十八
　　音釋
　　耗〈虛到切減也〉懱〈莫結切輕易也〉羝〈都𥠖切牡羊也〉獠〈魯皓切西南夷名〉濺〈作甸切濽也〉拊〈斐父切擊也〉桎梏〈桎職日切足械也梏姑沃切手械也〉囹圄〈囹郎丁切圄魚許切囹圄獄名〉齩〈五巧切齧也〉䑛〈甚爾切餂也〉餉〈式亮切饋也〉麚麀〈麚居牙切麀於求切麚麀並牝鹿也〉迓〈五駕切相迎也〉











<子部,釋家類,法苑珠林>



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十九
　　唐　釋道世　撰
　　欲葢篇第八十一之餘
　　五葢部
　　問曰云何為五答曰一貪欲葢二瞋恚葢三睡眠葢四掉悔葢五疑葢
　　第一貪欲葢者謂端坐修禪心生欲覺妄念相續求之不已遂致生患如智度論術婆伽以思王女欲心內發尚能燒身延及天祠況生欲毒熾而不燒諸善法心若著欲無由近道故論偈雲
　　入道慚愧人持鉢攝衆生云何縱欲塵沉沒於五情已捨五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐諸欲求時苦得時多怖畏失時多𤍠惱一切無樂處諸患如是已云何能捨之得福禪定樂則不為所欺
　　第二瞋恚葢者瞋是失諸善法之根本墮諸惡道之因縁法樂之怨家善心之大賊惡口之府藏福慧之刀斧若修道時思惟此人惱我及惱我親讃歎我怨圖度過去未來亦復如是是為九惱處故生瞋瞋念覆心故名為葢當急棄之無令増長如智度論釋提婆那以偈問佛雲
　　何物殺安隱何物殺無憂何物毒之根吞滅一切善佛說偈答雲
　　殺瞋即安隱殺瞋即無憂瞋為毒之根瞋滅一切善如是知己當修慈悲以忍除滅令心清淨觀聲空假不應起瞋故智度論雲菩薩知諸法不生不滅其性皆空若人瞋恚罵詈若打若殺如夢如化觀聲本無唯是風聲從緣而有何須可瞋故論雲如人慾語時口中風名憂陁那還入至臍觸臍響出響出時觸七䖏起是名語言如偈言
　　風名憂陁那觸臍而上出是風七處觸項及齗齒脣舌咽及以胷是中語言生愚人不解此惑著起瞋癡又優婆塞經雲有智之人若遇惡罵當作是念是罵詈字不一時生初字生時後字未生後字生已初字復滅若不一時云何是罵直是風聲我云何瞋故智度論雲菩薩觀衆生雖復百千劫罵詈不生瞋心若百千劫稱讚亦不歡喜了知音聲生滅如夢如響
　　第三睡眠蓋者謂內心昏憒名之為眠五情暗弊放恣支節委臥垂熟名之為睡此睡眠蓋能破今世後世實樂如此惡法最為不善何以故餘蓋情覺可除眠如死人無所覺觸以不覺故難可除滅如智度論菩薩敎誡睡眠弟子說偈雲
　　汝等勿抱死屍臥種種不淨假名人如得重病箭入身諸苦痛集安可眠如人被縛將去殺災害垂至安可眠結賊不滅害未除如共毒虵同室宿亦如臨陣白刃間爾時云何而可眠眠為大暗無所見日日欺誑奪人明以眠覆心無所見如是大失安可眠
　　第四掉悔蓋者有三一口掉者謂好喜吟詠諍競是非無益戲論世俗言話等名為口掉二身掉者謂好喜𮪍乘馳騁放逸筋骨相撲扼腕指掌等名為身掉三心掉者心情放蕩縱意攀緣思惟文藝世間才技諸惡覺觀等名為心掉掉之為法破出家心故智度論偈雲汝已剃頭著染衣執持瓦器行乞食云何樂著戲掉法放逸縱情失法利
　　既無法利又失世樂覺其過已當急棄之所言悔者若掉無悔則不成蓋何以故掉猶在緣中故後欲入定時方悔前所作憂惱覆心故名為蓋此有二種一者因掉後生悔如前所說也二者作大重罪人常懷怖畏毒箭入心堅不可㧞如智度論偈雲
　　不應作而作應作而不作悔惱火所燒後世墮惡道若人罪能悔悔已莫復憂如是心安樂不應常念著若有二種悔若應作不作不應作而作是則愚人相不以心悔故不作而能作諸惡事已作不能令不作
　　第五疑蓋者謂以疑覆心故於諸法中不得定心定心無故於佛法中空無所獲如人入於寶山若無有手無所能取復次通疑甚多未必障定今障定者有三種疑一疑自二疑師三疑法一疑自者而作是念我等諸根暗鈍罪垢深重其非人乎作此自疑定慧不發若欲學法勿當自輕以宿世善根難測故二疑師者彼人威儀相貌如是自尚無道何能教我作是疑慢即為障定欲除之法如𦤀皮囊中金以貪金故不可棄於皮囊行者亦爾師雖不清淨亦應生於佛想三疑法者如世人多執本心於所受法不能即信敬心受行若生猶豫即法不染心何以故如智度論偈雲
　　如人在岐道疑惑無所取諸法實相中疑亦復如是疑故不勤求諸法之實相是疑從癡生惡中之惡者善不善法中生死及湼槃定實真有法於中莫生疑汝若懐疑惑死王獄吏縛如師子搏鹿不能得解脫在世雖有疑當隨妙善法譬如觀岐道利好者應逐
　　問曰不善法無量無邊何故但捨五法答曰此五法中名雖似狹義該三毒亦通攝八萬四千諸塵勞門第一貪欲蓋即是貪毒第二瞋恚蓋即是瞋毒第三睡眠蓋疑蓋即是癡毒其掉悔一蓋即是等分攝合為四分煩惱一中即有二萬一千四中合有八萬四千諸塵勞門是故若能除此五蓋即能具捨一切不善之法譬如負債得脫重病得差如饑餓人得至豐國如於惡賊之中得自免濟安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清淨譬如日月以五事覆謂煙雲塵霧脩羅手障則不明了心亦如是合喻可知頌曰
　　五欲昏神識五蓋蔽福力六根成苦集六賊亂心色慾浪逐情飄愛網隨心織三毒障人空四流漂不息至金雖改秋斬籌方未極觀鴿既無窮猿攀此烏伏自非絶欲蓋何能逺升陟齊屆寶城共覩能仁德
　　四生篇第八十二
　　述意部
　　夫行善感樂近𧼈人天逺成佛果作惡招苦近獲三塗逺乖聖道愚人不信智者能知故有四生軀別六趣形分明闇異途昇沉殊路業緣之理皎然因果之報恆式也
　　㑹名部
　　如般若經雲一者卵生二者胎生三者濕生四者化生又阿含口解十二因緣經雲有四種生一腹生者謂人及畜生〈胎生者是〉二寒𤍠和合生者謂蟲蛾蚤虱〈濕生者是〉三化生者謂天及地獄四卵生者謂飛鳥魚鼈又正法念經雲畜生無量略說三處一者水行所謂魚等二者陸行所謂象等三者空行所謂鳥等或以天眼見諸畜生有四種生何等為四一者胎生所謂象馬牛羊之𩔖二者卵生所謂虵蚖鵝鴨雞雉衆鳥三者濕生所謂蚤虱蟻子之𩔖四者化生如長面龍等故經曰生者新諸根起死者諸受根滅又善見論雲一者色生二者無色生色生可壞無色生不可壞無色之生依於色生色心相依共成假者名之為生使前不感後後不赴前名之為死又湼槃經雲衆生佛性住五隂中若住五隂名曰殺生若有殺生即墮惡道依此生死故有四生依殻而生曰卵含藏而出曰胎假潤而興曰濕欻然而現曰化衆生所攝不過此四也
　　相攝部
　　如婆沙論說雲此欲界之中具攝六趣色無色界各攝天趣少分所以別者以此欲界是亂地故衆生襍惡起業不純或善或惡以不同故隨業受報有多差別上之二界唯是定地衆生沉靜起業亦純是故無有多趣差別問曰四生六𧼈相攝云何答曰如毗曇中論天及地獄一向化生𧼈唯二謂胎及化人及畜生各具四生故此論問云為生攝於𧼈為𧼈攝於生即自答雲生攝一切𧼈非𧼈攝於生謂生中隂增當知非𧼈攝故知生寛𧼈狹以化生寛故全攝二𧼈及三𧼈少分地獄𧼈中一向化生問曰六欲諸天既行欲同人何故無有胎生答曰欲愛雖同行事不等故樓炭正法經等雲四天忉利此二地居行欲之時男女形交同人無異而無泄精與人不同自上四天一向全異燄摩天行欲意喜相抱或但執手而為究竟不至交合兠率天中意嬉語笑即為究竟不待相抱化樂天中共相瞻視即為究竟不待語笑他化天中但聞語聲或聞香氣即為究竟不待瞻視故異於人以天化生故從母膝化起𧼈化生可知胎生者少隱如彼淨觀音說謂昔王舍城中有一女人為精著身生五百子又俱舍論有吿目連雲我晝生於五子夜亦生五子隨生而食啗竟無有飽時此為胎生也阿脩羅𧼈亦具胎化二生以有匹配故有胎生脩羅劫初從天而出即是化生又依觀佛三昧經說根本女脩羅元從大海泥卵濕潤中出通彼胎化亦具四生也人具四生者胎生現見可知卵如湼槃經說如毗舍佉母生一肉卵於中出具三十二卵如鞞婆沙經雲問云何知人中有卵生答曰如佛所說閻浮提地多有商人入海採寶得二鶴隨意所化失一一在與共遊戲寢臥一室共彼合㑹遂生二卵卵漸濕熟便生二童後大出家學道得阿羅漢果一名屍婆羅二名優鉢屍婆羅問曰云何知人中有濕生答曰如經所說有頂生王尊者遮羅尊者優婆遮羅梨女及柰女等即其事也問曰云何知人中有化生答曰如劫初人是也已得聖法者不復卵生濕生問曰何故不復卵生濕生耶答曰卵生濕生是畜生𧼈所攝也畜具四生者胎卵濕生此三目覩可知其化生者依樓炭經雲如四生金翅鳥還食四生龍化生食四胎生食三〈除化〉卵生食二〈除化及胎〉濕生還食濕生一〈除三可知〉又起世經雲大海之北為諸龍王及一切金翅鳥王故生一大樹名曰居吒奢摩離〈隋言鹿聚〉其樹根本周七由旬入地二十由旬身髙一百由旬枝葉徧覆五十由旬樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥樹北面有化生龍及化生金翅鳥此四處各有宮殿縱廣六百由旬七重垣墻七寶莊嚴妙香逺熏諸鳥和鳴又彼卵生金翅鳥王若欲搏取卵生龍時便即飛徃居吒奢摩離大樹東枝之上觀大海水已乃更飛下以兩翅扇大海水令水自開二百由旬即於其中銜卵生龍將出海水隨意而食卵生金翅鳥王唯能取得卵生龍等則不能取胎濕化生龍等若胎生鳥欲取卵生龍者還向樹東海中取之又胎生鳥欲取胎生龍者即向樹南海中取之水開四百由旬此胎生鳥王唯能取卵胎二生龍不能取濕化二生龍也又濕生金翅鳥王欲取卵生龍還向樹東海中取食又濕生鳥王欲取胎生龍即向樹南海中取食水開四百由旬又濕生鳥王欲取濕生龍者即向樹西海中取之水開八百由旬濕生鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等不能取化生龍也又化生金翅鳥王欲取卵生龍即向樹東海中取之若欲取胎生龍者樹南海中取之若欲取濕生龍者即向樹西海中取之若欲取化生龍者即向樹北海中取之水開一千六百由旬彼諸龍等皆為此金翅鳥王之所食啗又觀佛三昧經雲佛言閻浮提中及四天下有金翅鳥名伽樓羅王於諸鳥中快得自在此鳥業報應食諸龍於閻浮提日食一龍王及五百小龍第二日於弗婆提第三日於瞿耶尼第四日於鬱單越各食如前周而復始經八千嵗此鳥爾時死相已現諸龍吐毒無由得食彼鳥饑逼周慞求食了不能得遊廵諸山永不得安至金剛山然後暫住從金剛山直下至大水際從大水際至風輪際為風所吹還至金剛山如是七返然後命終其命終已以其毒故令十寶山同時火起爾時難陁龍王懼燒此山即降大雨澍如車軸鳥肉散盡唯有心在其心直下如前七返然後還住金剛山頂難陁龍王取此鳥心以為明珠轉輪王得為如意珠又樓炭經雲天下諸龍以三𤍠見燒阿耨達龍王不以三𤍠見燒一餘龍王𤍠沙雨身上燒炙甚痛二餘龍王起婬相向𤍠風來吹其身上憔即失顔色得虵身便恐不喜三餘龍王被金翅鳥食悉皆恐怖天下餘龍悉見毒𤍠唯阿耨達龍王獨不見𤍠又善見律雲佛言龍有五事不得離龍身何者為五一行婬時若與龍共行婬得復龍身若與人共行婬不得復龍身二受生不離龍身三脫皮時四眠時五死時是為五事不得離龍身問四食相攝云何答如毗曇中說總而言之六𧼈之中皆具四食然有寛狹不同如地獄中得有段食者如有鐵丸及洋銅汁雖復增苦以壞饑渇故名段食又如輕繫獄中得具冷暖二風更互觸身亦名段食唯上二界無有段食以彼身輕妙故論偈雲
　　四食在欲界四生𧼈亦然三食上二界段食彼則無問曰未知一一𧼈中何食增耶答曰如毗曇中說於六𧼈中謂全𧼈及於卵生並前三無色皆思食偏增何以然者以彼餓𧼈中意行多故卵生衆生在卵殻時以思念母故卵得不壞前三無色亦如意行思惟多故是故皆悉思食增也又此人𧼈及於六欲天中皆段食偏增何以然者以此二處要假食持身命故又彼地獄全𧼈及與非想皆識食偏增何以然者以地獄中識持名色故非想地中以識持名故又彼色界及與濕生皆悉觸食偏增何以然者以色界中受修諸禪樂觸持身故濕生之中以因濕觸持身活故
　　受生部
　　如新婆沙論雲中有有多名或名中有或名健達縛或名求有或名意成問何名中有答居死有後在生有前二有中間有自體起問何故中有名健達縛答以彼食香而存濟此名唯屬欲界中有問何故中有名求有耶答於六處門求生有故問何故中有復名意成答從意生故謂諸有情或從意生或從業生或從異熟生〈舊名果報〉或從婬欲生從意生者謂劫初人及諸中有色無色界並變化身從業生者謂諸地獄如契經說地獄有情業所繫縛不能免離由業而生不由意樂從異熟生者謂諸飛鳥及神等由彼異熟勢輕健故能飛行空或壁障無礙從婬欲生者謂六欲天及諸人等諸中有身從意生者故乘意行故名為意成〈舊名中隂〉次依婆沙論問中有諸根具不具者答一切中有皆具諸根初受異熟必圓妙故有說不具者如印印物像現如是中有𧼈本有故如本有時有根不具此中初說於理為善謂中有位於六處門徧求生處根必無缺此說眼等非男女根色界中有無彼根故欲界中有彼亦不定當受卵胎二𩔖生者住中有位有男根至卵胎中方有不具若不爾者應無當受卵胎生義問諸𧼈中有行相云何答地獄中有頭下足上而𧼈地獄故伽佗言
　　顚墜於地獄足上頭歸下由毀謗諸仙樂寂修苦行此諸天中有足下頭上如人以箭仰射虛空上昇而行往於天𧼈餘𧼈中有皆悉傍行如鳥飛空行所至處又如壁上畫作飛仙舉身傍行求常生處問中有行相皆如是耶答不必皆爾依人中命終者說若地獄死還生地獄不必頭下足上而行若天中死還生天不必足下頭上而行若地獄死生於人𧼈應首上昇若天中死生於人𧼈應頭歸下及傍生二𧼈中有隨所住處如應當知次依論問中有生時為有衣不論答色界中有一切有衣以色界中慙愧增故慙愧即是法身衣服如彼法身具勝衣服生身亦爾故彼中有常與衣俱欲界中有多分無衣以欲界中分無慙愧唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恆有上妙衣服有餘師說菩薩中有亦無有衣唯白淨尼等所受中有常與衣俱問何緣菩薩中有無衣而白淨尼有衣答曰淨尼曾以衣服施四方僧故彼中有常有衣服問若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧白淨尼等所施衣服碎為微塵猶未為比如何菩薩中有無衣而彼有衣服答由彼願力異菩薩故謂白淨尼以衣奉施四方僧已便發願言願我生生常著衣服乃至中有亦不露形由彼願力所引發故所生之處常豐衣服彼最後身所受中有常有衣服入母胎位乃至出時衣不離體如如彼身漸次增長後出家受具戒已轉成五衣勤修正行不久便證阿羅漢果乃至後湼槃時即以此衣纒身火葬菩薩過去三無數劫所修種種殊勝善行皆為𮞉向無上菩提利益安樂諸有情故由斯行願雖具相好而無有衣願力有殊不應為難次依論問在中有位資段食不答色界中有不資段食慾界中有必資段食問欲界中有段食云何有作是說欲界中有至食處便食彼食至有水處便飲彼水由彼飲食以自存濟此說非理所以者何中有極多難周濟故謂契經說如從袋等瀉粇米等置倉鑊中數極稠密五𧼈有情所受中有散在處處數量過彼若彼受用諸飲食者一切世間所有飲食唯供狗犬一𩔖中有尚不周濟況餘中有而可充足又中有身既極微輕妙受麤重食身應散壞應作是說中有食香非食麤質故無前過謂有福者歆饗清淨華果食等輕妙香氣以自存活若無福者歆饗糞𦤀爛食等輕細香氣以自存活又彼所食香氣極少中有雖多而得周濟次依論引世尊經中作如是說三事和合得入母胎父母俱有染心和合母身調適無病是時及健達縛正現在前此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏此中三事和合者一者父母交愛和合二者母身是時調適三者健達縛是時正現在前時父母俱有染心和合者謂父母俱起婬貪而共合㑹母身調適無病是時者謂母起貪身心悅豫名身調適持律者說由母起貪身心渾濁如春夏水渾濁而流不能自持名身渾濁母腹清淨無風𤍠痰互增逼切故名無病由此九月或十月中任持胎子令不損壞言是時者謂諸母邑有惡事日月恆有血水流出此若過多由稀濕故不得成胎此若太少由乾稠故亦不成胎若此血水不少不多不乾不濕方得成胎名為是時是中有者入胎時故謂母血水於最後時餘有二滴父精最後餘有一滴展轉和合方得成胎及健達縛正現在前者謂即中有此處現在前非於餘䖏非前非後此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏者謂健達縛將入胎時於父於母愛恚二心展轉現起方得入胎若男中有將入胎時於母起愛於父起恚若女反此次依論問中有何處入於母胎有作是說中有無礙隨所樂處而便入胎問若中有身無能障礙如何依住此母胎中答業力所拘故依此住有情業力不可思議無障礙物令有障礙是故於此不應為難應作是說中有入胎必從生門是所受故由此理𧼈諸雙生者後生為長所以者何先入胎者必後出故問菩薩中有何處入胎答從右脅入正知入胎於母母想無婬愛故復有說者從生門入諸卵胎生法爾故問輪王獨覺先中有位何處入胎答從右脅入正知入胎於母母想無婬愛故復有說者從生門入諸卵胎生法應爾故有餘師說菩薩福慧極增上故將入胎時無顛倒想不起婬愛輪王獨覺雖有福慧非極增上將入胎時雖無倒想亦起婬愛故入胎位必從生門入也次依論引施設論說若彼父母福業增上子福業劣不得入胎若彼父母福業劣薄子福業勝不得入胎要父母子三福業等方得入胎問若富貴丈夫與貧賤女合或富貴女人與貧賤男合如何中有亦得入胎答富貴男子與貧賤女人合時必於自身起下劣想於彼女人生尊勝想富貴女人與貧賤男子合時必於自身生下劣想於彼男子起尊勝想貧賤男子與富貴女人合時必於自身生尊勝想於彼女人起下劣想貧賤女人與富貴男子合時必於自身起尊勝想於彼男子生下劣想子於父母將入胎位應知亦然故入胎時皆有等義次依論問中有微細一切牆壁山崖樹等皆不能礙此彼中有為相礙耶有作是說此彼中有亦不相礙以極微細相觸身時不覺知故復有說者此彼中有亦互相礙以相遇時此彼展轉有語言故問若爾寧說中有無礙答於餘無礙非謂中有問此彼中有皆相礙耶答自𩔖相礙非於餘𩔖謂地獄中有但礙地獄中有乃至天中有但礙天中有有作是說劣礙於勝以麤重故勝不礙劣以細輕故謂地獄中有礙五中有傍生中有礙四中有界中有礙三中有人中有礙二中有天中有唯礙天中有
　　五生部
　　如地持論雲菩薩生有五種住一切行安樂一切衆生一息苦生二隨𩔖生三勝生四增上生五最後生菩薩以願力故於饑饉世受大魚等身以肉救濟一切衆生於病疾世為大醫王救治衆病於刀兵世為大力王救息戰諍以法化邪及諸惡行如是無量皆悉往生是名息苦生菩薩以願自在力故於種種衆生天龍神等逓相惱亂及諸外道起諸邪見悉生其中為其導首引令入正廣為宣說是名隨𩔖生菩薩以性受生勝於世間壽色等報是名勝生菩薩從淨心住乃至最上菩薩住於閻浮提自在受生一切受生處於中竒特是名增上生最上菩薩住受生調伏業菩提衆具增上滿足生剎利婆羅門家得阿耨菩提作一切佛事是名最後生世世菩薩皆此五種受生無餘無上因此疾得阿耨菩提又瑜伽論雲諸菩薩生略有五種攝一切生一切菩薩受無罪生利益安樂一切有情何等為五一者除災生二者隨𩔖生三者大勢生四者增上生五者最勝生菩薩於諸饑饉作大魚等普給一切皆令飽滿或有疫病作大良醫息除疾疫或有戰諍以大威力善巧息除或有惡王非理治罰以大願力哀愍一切或起邪見能除邪惡是名略說除災橫生或有菩薩以大願力生𧼈異𩔖方便化導令彼行善是名略說隨𩔖受生或有菩薩稟性生時所感受量形色族姓自在富等最為殊勝所作事業自他兼利是名略說大勢生或有菩薩住於十地作十王報最為殊勝已得成滿即由此業增上所感是名略說隨增上生或有菩薩於此生中菩提資糧已極圓滿或生大貴國王家能現等覺廣作佛事是名略說最後生若諸菩薩於去來今清淨仁賢妙善生處皆此五生所攝除此無有若過若增唯除凡地菩薩受生何以故此中意取有智菩薩生大菩提果之所依止令諸菩薩疾證菩提頌曰
　　四生誠易轉五隂病難痊壽報雖延促終成丘墓塵徒知餌六色㑹當悲九泉復愍輪𮞉𧼈難成不壞身感應緣〈略引二騐〉
　　晉沙門支道林
　　唐居士信都元方
　　晉沙門支遁字道林陳留人也神宇雋發為老釋風流之宗常與其師辯論物𩔖謂雞卵生用未足殺之與諸蜎動不得同罰師尋亡忽見形來至遁前手執雞卵投地破之見有雞雛出殻而行遁即惟悟悔其本言俄而師及雞雛竝滅不見〈右此出㝠祥記〉
　　唐相州滏陽縣人信都元方少有操尚尤好釋典年二十九至顯慶五年春正月死死後月餘其兄法觀寺僧道傑情切友憶乃將一巫者至家遣求元方與語法觀又頗解法術乃作一符攝得元方令巫者問其由委巫者不識字遣解書人執筆巫者為元方口授作書一𥿄與同學馮行基具述平生之意並詩二首及其家中亦留書啓文理順序言詞悽愴其書疏大抵勸修功德及遣念佛寫經以為殺生之業罪之大者無過於此又雲元方不入地獄亦不墮中前𫎇冥官處分令於石州李仁師家為男但為隴州吳山縣石名逺於華嶽祈子乃改與石家為男又雲受生日逼怱迫不得更住從二月受胎至十二月誕育願兄等慈流就彼相㸔也言訖涕泣而去河東薛大造寓居滏陽前任吳山縣令自雲具識名逺智力寺僧慧永法真等說之〈右此出冥報拾遺記〉







　　法苑珠林卷八十九
　　音釋
　　齗〈魚斤切齒根肉也〉憒〈苦對切心亂也〉𢷏〈弼角切踣也〉扼腕〈扼乙革切握也腕烏貫切手腕也〉軑〈音大輪也〉歘〈許勿切忽也〉澍〈朱戍切霖注也〉鑊〈黃郭切釡屬〉餌〈仍吏切〉蜎〈隳縁切與⿰同小飛也〉滏〈奉甫切滏陽縣名〉



　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九十
　　唐　釋道世　撰
　　十使篇第八十三
　　述意部
　　葢聞三界昏寢皆由十使為窟宅六賊攀縁實因五住為猛將致使妄想虛構惑倒交興萬苦爭纒百憂總萃於是十使驅馳十纒拘束五鈍易沉五利難制苦集順流無始恆漂滅道清虛何由得證也
　　㑹名部
　　初釋名者一身見二邊見三邪見四戒取五見取六貪七瞋八癡九慢十疑此之十使生死根本凡夫倒惑未曽觀理妄執相續不出三有如世公使隨逐罪人名之為使如地持論雲隨逐𫝊義名之為使雜心論雲使之隨逐如空行影成論雲使之隨逐如母隨子於三界中常隨逐義上來總釋自下別解第一身見者亦名我見色心相依名之為身凡愚迷此執為我人從其所迷故名身見以迷色心計為我故從其所立亦名我見故持地經雲世間受生皆由著我若離著我則無世間受生身處故知我見是生煩惱原故湼槃經雲如六大賊欲劫人時要因內人若無內人即便中還是六塵賊亦復如是欲劫善法要因內有衆生知見常樂我淨不空等相若內無如是等相六塵惡賊則不能劫一切善法有智之人內無是相凡夫則有是故六塵常來侵奪善法之財故知我見生惡滅善之原也又大寶積經雲如咽塞病即能斷命一切見中唯有我見即時能斷於智慧命也第二邊見者夫世間因果生滅相續非定斷常是中道理不解偏執故名邊見如中論說因果常生滅相續故往來不絶生滅故不常相續故不斷故知因果三世相續是正道理又成論雲以世諦故得成中道以五隂相續生故不斷念念滅故不常離此斷常名為中道故知因果非定斷常於現報中凡愚不觀念念遷滅則是常見不觀念念新生則是斷見若於來報愛未盡著隨業受生六道不定人非常人迷此謂常則是常見若謂死後更不受生心識永謝則是斷見第三明邪見者謂謗無因果乖正名邪若依俱舍論一切諸見皆違理起悉是邪見但說一見為邪見者由此見最惡能斷善根故說為邪見若論身邊見等雖邪非正直是迷理障出聖道不謗因果邪心則輕不妨修善仍惑世樂若如觀佛三昧經雲不信因果斷學般若等重罪過殺八萬父母罪此由邪見感斯重報故中論雲邪見有二一破世間樂是麤邪見言無罪福無佛賢聖捨善為惡二破湼槃道貪著於我分別有無故不得湼槃道第四明戒取者但諸妄執戒定之人隨其別執自有二種一是獨頭二是足上言獨頭者所謂直取持戒為道或取苦行以之為道或取布施以之為道乃至或取八禪定事以為真道此等直取所行之事不知非道謬執為道是故名為獨頭戒取言足上者謂有愚人不解正理妄立是非謂已見是取為真道則名戒取此後戒取依前見生前見與後戒取為本戒取所依名為腳足是故說後戒取之心名為足上戒取煩惱是故行者應善思量道法難識須訪良友不得信已愚心倒見謬執乖正反成不善當知道者唯是慧觀戒定等善是踈緣具要觀衆生色心非我見此理智方是出道離此以外種種皆非是故若執餘善為道皆同愚人執戒為道以是齊名戒取煩惱攝故俱舍論雲非道中道是名戒取見又十住毗婆沙論雲佛吿迦葉有四種破戒比丘似如持戒何等為四一有比丘於戒經中盡能具行而說有我是名破戒似如持戒二有比丘誦持經律守護戒行於身見中不動不離是名破戒似如持戒三有比丘具行十二頭陀而見諸法定有是名破戒似如持戒四有比丘緣衆生行慈心聞諸行無生相心則驚畏是名破戒似如持戒以此文證故知愚人雖依戒行身口無過謬執乖理心無道戒若能觀見色心無我此智清淨方有道戒戒行既然施等亦爾第五明見取者此還有二一是獨頭二是足上言獨頭者謂直取世有漏善法及有漏果以為第一勝妙善者名為獨頭如人直取無想天報計為湼槃謂第一好又於內身不淨謂淨如是皆名獨頭見取言足上者謂人迷法妄立是非謂己見是餘者非便即生心於己見上執為第一是故名為足上見取如起身見是其我倒愚人不解後更起心取前身見以為第一如此見取名為足上餘義同前釋此既同前有何差別若執有漏世間事業取以為道即名戒取若執為勝即名見取故俱舍論雲一切有流法聖人所棄捨故執此法為最勝是名見取又成論雲若人持戒取為清淨名戒取結即謂所取以為真實餘皆妄語名見取結若謂世法第一皆同愚人取見為勝是以齊名見取煩惱也又新婆沙論問此之見取於一剎𨙻頃如何推度答性猛利故亦能推度堅執故者謂能堅執故名為見此見於境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨非佛弟子執聖慧刀截彼見牙方令捨故如有海獸名室首魔羅彼所嚙物非刀不能解謂彼若嚙諸草木等要截其牙方令捨故如有頌言
　　愚人所受持鱣魚所銜物室首魔羅齒非刀不能解深入所緣故者謂性猛利深入所緣如針墮泥故名為見第六明貪使過者貪乃衆多或愛自身他身或愛妻子室宅田園或愛善法如愛佛菩提等若依大乗此皆是使若依小乘貪善非使具說難盡略述而已第七明瞋使過者所謂惱根嫉妬不悅此等煩惱悉是瞋使大莊嚴論雲身如乾薪瞋恚如火未能燒他先自焦身又正法念經雲瞋心如火燒一切戒瞋是大斧能破法橋住在心中如怨入舍故知起瞋障諸善法又華嚴經雲一切惡中無過是瞋起一瞋心則受百千障礙法門又菩薩地經雲若諸菩薩犯如恆沙等貪不名毀戒若犯一瞋因緣是名破戒瞋恚之心能捨衆生貪愛之心能䕶衆生不名煩惱瞋捨衆生名重煩惱是故如來於經中說貪結難斷不名為重瞋恚易斷名之為重此亦略述具說難盡第八明癡使過者若依毗曇癡暗之心體無慧明故曰無明若依成論邪心分別無正慧明故曰無明又毗曇論說無明使有其二種一者不共二者相應言不共者於四諦理及於色聲香味觸等緣而不了則是無明此獨無明不與一切諸使和合名不共無明二相應無明者除前不共自餘一切諸煩惱中無知之心名為無明與諸使合名為相應無明若依成論無明亦二一是取性二是現起言取性者直是任運迷法假集暗心取性唯是違理性惡不善此細無明諸凡常有是故得在善無記中要觀無性方得漸除故行善時須觀無性迷事取性則成有漏第九明慢使過者依論慢有八種一直名慢謂於下境自髙卑彼於齊等處還計為等比過輕故直名為慢此無所恃何故成慢成論釋言是中有其執我相過故說為慢謂人勝劣唯心解別若知心勝稱實無過迷如此法計我勝彼及與我等有恃我心故名為慢二者大慢謂於等處自謂為大故名大慢三者慢慢謂於上境謂已勝彼此過最重故名慢慢四者不如慢謂他行德過已彌深多身修業方可以彼即謂現今少不如彼淩他多邊名不如慢五者傲慢謂於父母師長上境不肯恭敬故名傲慢六者我慢謂於色心無我法中執我自髙故名我慢此諸慢中執我心也此一我慢最難伏斷要成羅漢方能除盡但諸凡愚未學觀者莫問麤細我見皆強是故名為示相我慢若能觀理成聖學人我見則㣲分斷麤現是故名為不示相慢七者增上慢謂未得聖而謂已得以其聖智是增上行於此出世增上法中起心生慢名增上慢八者邪慢謂諸惡人無德自髙恃惡淩人故名邪慢此八慢心皆悉名為慢使煩惱也第十明疑使過者疑有二種一疑事如夜見樹疑為人等此疑事心不招生死故小乘中不說為使非煩惱故羅漢亦有故智度論雲阿羅漢雖無四諦中疑一切法中處處有疑此諸事疑若望大乘是暗妄心招變易死亦說為使二者疑理謂諸身心生滅非我疑謂常我名為疑理故成論問疑有何過答若多疑者一切世間出世間事皆不能成又疑法不可學得疑師不能敬彼疑自非是學時若生此三疑亦是障道根本但起決定心學不須疑此三事凡夫未觀理來莫問上下皆有十使上界雖無麤現瞋使自餘九使皆常具有修得定者雖伏欲結由有此使故不得出世果也
　　迷理部
　　述曰迷理不同者良由衆生無始時來流轉生死不能斷漏得出世果致令十使煩惱是能障業四真諦法是所障理言四諦者一苦二集三滅四道具釋四諦因果次第大小同異者恐文煩不述今且略釋其名令識因果生滅無常理實是苦逼迫行者名為苦諦諦是實義審爾不謬故稱為諦下三諦義同此一釋有漏善惡皆能生果理是因集名為集諦煩惱盡處名之為滅理實不生名為滅諦觀理除壅此實不虛名為道諦若就一人論四諦者謂此身心苦之與樂有漏報邊是其苦諦若不觀理所起善惡乃至八禪是其集諦若觀身心生滅無我即此觀智是其道諦因此道智見無我時惑斷之處則是滅諦言迷理者論說不同若依毗曇論雲身見邊見唯迷苦諦謂凡夫皆執苦執為我是故身見緣苦諦生依身苦報計斷計常是故邊見亦迷苦生故雜心雲身邊二見果處起故唯迷苦諦凡計罪福是我所作不將善惡業因為我是故身見不依集起知集非我不名迷集邊見依身亦不依集又亦不將滅道為我計斷計說義皆同此是故身邊唯依苦報名迷苦諦若論戒取迷苦及道謂有愚人直爾聞說精勤苦行能斷生死不知此說曉夜勵心勤觀苦空方斷生死即謂事中苦身是道不知身苦非是聖道是故戒取迷苦諦生或有不將身苦為道直執戒等福行為道此將集因轉將為道如此戒取名迷道諦理實凡愚不識集因妄執為道應是迷集但彼迷心不計福行以為集因方轉為道是故不得名為迷集不同計苦以為道者將苦為道故名迷苦是故戒取有迷苦者有迷道者不迷於集滅是聖果衆生所求不取惑滅為道因行是故戒取不名迷滅若論邪見見取及疑此三皆悉通迷四諦所謂邪見謗無因果該凡及聖是故通迷若論見取於自身報取為第一即為迷苦於事善業計為第一即名迷集若取梵天無想天等以為湼槃名為迷滅於彼戒取所言之道取為第一名為迷道是故見取通迷四諦若論疑心於諸凡聖因之與果不知有無生疑不決故亦迷四向來所明五見及疑唯迷諦理不名迷事以迷理故觀見理時知無我人方斷我心證知慧觀能斷煩惱凡夫因果苦集非道識觀是道方斷戒取正識滅道以為第一不將有漏以為勝好知世可厭方斷見取以見四諦不生疑謗證信決定方斷邪疑是故身邊戒見邪疑迷理而生還見理斷不將塵境色聲等事以為我人計斷常等故雖正識色聲等事不斷我心乃至疑使若論貪瞋癡慢四使通障見修皆迷理事謂依見起則名迷理若依事生則名迷事依見起者若論其貪如愛身見即名為貪由愛我見令心轉迷若觀生空知無我時則嫌我見此貪則斷若論其瞋有我心時聞說無我則生瞋恚後觀無我知無人時聞說生空心則歡喜故見理時彼瞋則斷依見起癡不知見過後見理時彼癡則斷依見起慢恃見自髙後見理時彼慢則斷是故貪等依見起者亦是迷理見理方斷依餘見起𩔖此可知所言貪等依事起者謂依塵境色聲香等於此起貪纒綿難斷故見理時仍有未斷後更修道數數漸除瞋慢癡等依事皆爾此明十使迷理不同迷苦有十迷道有八迷集及滅各有七使迷事有四合三十六此說欲界凡夫心也若論色界凡夫心中具三十一彼無瞋故於五行中各除其一四諦修道名為五行是故唯有三十一使無色凡心亦三十一三界通論總有九十八迷四諦理有八十八三界迷事合有十種此依毗曇略釋如是若依成論十使煩惱皆有取性悉通達理謂迷四諦無性之空故總觀諦無性空時斷重取性名為見道後斷細時名為修道此明十使迷理不同也
　　斷障部
　　述曰此十使煩惱斷有難易者夫論使性凡常具有今明入道故敘難易但諸見惑難識易斷貪等四使易識難除見難識者謂凡常迷理易斷者見理即盡所謂若能學觀無我創見理時則名初果即先斷除八十八使但初見諦有利有鈍若利根者總觀諸法皆假無性不見我人一念之中斷八十八即此一念名為見道若鈍根者則觀四諦次第漸斷八十八使故佛性論雲若利根人於一念中則等觀四諦八十八使一時俱斷皆名見諦若鈍根人於次第觀者則初念觀苦不見餘三諦但斷苦下以此文證總別觀法皆得入道不得偏執若依諸經敎人入道多直說觀生滅無我則斷諸結出離生死如地持經說世間受生皆由著我若離著我則無世間受身生處又如經說緣覺性人不解四諦法門名字直藉事緣觀生無我便斷諸結過諸聲聞於此直作無我觀中雖不作其四諦別解如此觀時具有四諦謂彼所觀有漏報身念念生滅是理苦集從前名苦生後名集知無我時即是見苦爾時無我即斷事集所斷不生即是證滅此能觀智即是聖道是故直觀無我之時具有四諦斷結得出不要別觀四諦方出故成論引經說言如甄叔迦經中說種種得道因緣非但以四諦得道故知入道不要別觀總觀無我一行亦得若能明見身心無我則是見道斷諸見惑但諸見惑約諦分別三界合說有八十八若就一人以論迷心總則唯是五見及疑此六望愚則名難識若望智人復名易斷謂諸凡愚學修善者多皆知厭貪瞋癡慢於其我心及執戒等不學是過是故難識以難識故經說為重如湼槃釋我見戒取及以疑等一切衆生常所起故又難覺故如病常發名為重病又難識故亦名重病又成論雲世間人於戒取中不見其過故使為結故知利使愚人不識言望智人名易斷者謂若學觀身心生滅分見無我煩惱薄時即知觀智是斷法道心中六使自然永無謂知色心生滅非人則無我心邊見自斷以觀見理識聖道故正信無疑謗無自斷智慧是道戒等非勝則無戒取見取自斷是故六使難識易斷以難識故無始來迷以易斷故解理則盡不同貪等易識難斷以易識故人多不執以難斷故那含亦有是故利使迷理邪心親覆聖解合行不出不同貪等別緣事起唯妨修觀非親迷理故諸小聖雖有貪瞋不妨仍得解理無疑是故智人學修業者唯修觀解除迷入道若學觀行雖昧名凡少解理時即無妄取若不學解恆迷道法雖修諸善不除邪執非直妄執自不能出多謗正法及行道者以其迷心未識邪正不知他是不與己同即謂已是說他為非是故迷人心無道法多依世善妄執相非故俱舍論雲在家由取五塵故與在家起鬭爭出家由取諸見各不同故與出家起鬭爭又成論雲若人持戒取為清淨名戒取結即謂所取以為真實餘皆妄語名見取結此二是其出家之人鬭爭根本亦即名為隨順苦邊又依此戒取能捨八真聖道此非正道非清淨道能隨苦過又戒取是出家人縛諸欲是在家人縛又戒取者雖復種種行出家法空無所得又因此戒取能謗正道及行正道者又戒取是諸外道起憍慢處作如是念能勝餘人以此等文證知戒取等唯是世善招生死果故名隨苦非真道法愚人多迷妄執生罪是故十使雖皆不善論其障道起過之原則唯六使迷心為本若不能斷非直不出因起麤罪當生惡道此明十使斷有難易竟頌曰邈邈愛王城峨峨欣鷲嶺業結三界獄利鈍十使頸濁惡順下𧼈斷漏升上頂著我甘苦報怖象投丘井翹翹羨化倫念念除心癭宿祐遇釋尊髙慕大仙頴既破無明結還同欣鷲嶺荷戢怡沖心隨憩靡不靜
　　十惡篇第八十四之一
　　述意部
　　悲夫迷徒障重棄三車而弗御漂淪苦海任焦爛而不疲若蒼蠅之樂臭屍似飛蛾之投火聚良由迷沉多劫備歴艱辛具受衆苦迄今燒煑故如來大悲不忍永棄示其苦樂令其欣厭故於此篇略明十惡罪福二行也
　　業因部
　　惟凡夫造業乃有多種自有心與身口相稱亦有身口與心違者據此而論凡動身口皆由心使若心不善方能損物若內有善方能順福雖復損益不同然三業之本以心為源故業起不同略須料簡如成實論雲有三人俱行遶塔一為念佛功德二為盜竊三為清涼雖復身業同行而有善惡無記三性別當知罪福由心身口業相善惡不定是故四分律及成論等若無心者雖悞殺父母不得逆罪亦如嬰兒投母乳身則不得罪以無染心故若依毗曇即說依報色起方便色以為身業聲為口業心是罪福體隱而不說若依大乘敎中實說身口色聲恆非罪福若說善惡皆唯是意如意地思量發動身口即此意思是身口業體若直意思不欲發身口者但名意業故唯識論雲如世人言賊燒山林聚落城邑不言火燒此義亦爾唯依心故善惡業成故經偈雲
　　諸法心為本諸法心為勝離心無諸法唯心身口名故論釋雲但有心識無身口業身口業者但有名字實是意業身口名說亦如臨終生邪見心則墮地獄起正見心即生善處是故論雲離心無思則無身口業又遺敎經雲縱此心者喪人善事制之一處無事不辦又正法念經雲有五因緣雖殺無罪一謂道行無記心二無心傷殺蠕蟻等命三若擲鐵等無心殺生而斷物命四醫師治病為利益故與病者藥因打命終五然火蟲入無心殺蟲蟲入火死如是五種雖斷生命不得殺罪故知所造發業皆由心起又如殺中約心境不同有上中下初據境說如殺畜生比丘得波逸提殺凡夫學人得波羅夷殺害父母羅漢得五無間重罪殺邪見斷善根人得罪最輕不如殺畜罪重故湼槃經雲菩薩知殺有三謂下中上下者蟻子乃至一切畜生唯除菩薩示現生者是諸畜生有微善根是故殺者具受罪報中殺者謂從凡夫至阿那含上殺者父母羅漢辟支畢定菩薩若有能殺阿闡提則不墮此三種殺中譬如掘地刈草斫樹斬截死屍無有罪報闡提亦爾〈謂無重罪非無輕苦〉第二約心者結罪由心業有輕重如瞋重則罪重瞋輕則罪輕故成論雲或以事重故有定報如於佛及佛弟子若供飬若不供養若輕毀心或以心重故有定報如人以深厚纒毒殺害蟲蟻重於輕心殺人若心無瞋雖殺上境乃至父母亦不成逆〈自下諸罪例有輕重文煩不述𩔖準可知〉又正法念經云何不殺若稻榖黍麥生微細蟲不揭不磨知其有蟲護此蟲命不轉與人復不殺生若牛馬駝驢擔負背瘡中生蟲若以漿水洗此瘡時不以草藥斷此蟲命以鳥毛羽洗拭取蟲置餘𦤀爛敗肉之中令其全命兼䕶此驢牛恐害其命復䕶蟲命乃至蟻子若晝若夜不行放逸心不念殺若見衆生欲食其蟲以其所食而貿易之令其得脫
　　果報部
　　如彌勒經問論雲十不善業道有其三種一果報果二習氣果三增上果果報果者若生地獄中名果報果習氣果者若從地獄出還生人中依殺生故有短命果依偷盜故無資生果乃至依邪見故癡心增上如是一切名習氣果又如薩婆多論雲如牛呞比丘常作牛呞以世世牛中來當如一比丘雖得漏盡而常以鏡自照以世世從婬女中來故如目連比丘雖得神通猶恆戲跳以前世時曾獼猴中來故增上果者依彼十種不善業道一切外物無有氣勢所謂土地髙下霜雹荊刺塵土臭氣多有虵蠍少榖細榖少果細果及以苦果如是一切名增上果復有相似果且如殺者故與所害衆生種種諸苦因彼苦故生地獄中受種種苦以斷命故後生人中得短命報由斷他暖觸性也〈餘凖可知亦如上受報篇中地持論說也〉故湼槃經云何名為煩惱餘報若有衆生習近貪欲是報熟故墮於地獄中從地獄出受畜生身所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鼈獼猴麞鹿之屬若得人身受黃門形女人二根無根婬女若得出家犯初重戒是名餘報若有衆生以殷重心習近瞋恚是報熟故墮於地獄從地獄出受畜生身所謂毒虵具四種毒一見毒二觸毒三齧毒四螫毒虎狼師子熊羆貓貍鷹鷂之屬若得人身具足十二諸惡律儀若得出家犯第二重戒是名餘報若有習近愚癡之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊䖟蟻子等形若得人身聾盲瘖瘂癃殘背膢諸根不具不能受法若得出家諸根暗鈍喜犯第三重戒是名餘報若有修習憍慢之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂糞蟲駝驢犬馬若生人中或入奴婢身貧窮乞匄或得出家常為衆生之所輕賤喜犯第四戒是名餘報疑使大意同癡不勞別述亦名五鈍使報又菩薩藏經雲復次長者我觀世間一切衆生由於十種不善業道而能建立安處邪道多墮惡𧼈何等為十一者奪命二者不與取三者邪婬四者妄語五者離間語六者麤語七者綺語八者貪著九者瞋恚十者邪見長者我見衆生由是十種不善業故乘於邪道多𧼈多向多墮惡道為欲證得阿耨菩提超出一切諸邪道故以淨信心捨釋氏家𧼈無上道又智度論雲佛語難提迦優婆塞殺生有十罪何等為十一者心常懷毒世世不絶二者衆生憎惡眼不喜見三者常懷惡念思惟惡事四者衆生畏之如見虵虎五者睡時心怖寤亦不安六者常有惡夢七者命終之時狂怖惡死八者種短命業因緣九者身壞命終墮泥犂獄十者若出為人常當短命如佛說不與取有十罪何等為十一者物主常瞋二者生人疑三者非時非處行不籌量四者朋黨惡人逺離賢善五者破善相六者得罪於官七者財物沒入官八者種貧窮業因緣九者死入地獄十者若出為人勤苦求財為人所共若王若賊若水若火若不愛子用乃至藏埋亦爾如佛說邪婬有十罪何等為十一者常為所婬夫主欲危害之二者夫婦不睦常共鬭諍三者諸不善法日日增長於諸善法日日損減四者不守䕶身妻子孤寡五者財産日耗六者有諸惡事常為人所疑七者親屬知識所不愛喜八者種怨家業因緣九者身壞命終死入地獄十者若出為女多人共一夫若為男子婦不貞潔如是等種種因緣不作是名不邪婬如佛說妄語有十罪何等為十一者口氣常臭二者善神逺之非人得便三者雖有實語人不信受四者智人謀議常不參預五者常被誹謗醜惡之聲因聞天下六者人所不敬雖有教勑人不承用七者常多憂愁八者種誹謗業因緣九者身壞命終常墮地獄十者若出為人常被誹謗如是種種不作是為不妄語名曰善律儀如佛說飲酒有三十六過失〈具如下五戒中說之〉如是四罪不作是身善律儀妄言不作是口善律儀名為五戒律儀又業報差別經雲復有十業能令衆生得外惡報若有衆生於十惡業多修習故感諸外物悉不具足何等為十一者以其殺生業故令諸外報大地鹹鹵藥草無力二者以其偷盜業故感外霜雹螽蝗蟲等今世饑饉三者以其邪婬業故感惡風雨及諸塵埃四者以其妄語業故感生外物皆悉𦤀五者以其兩舌業故感外大地髙下不平山陵堆阜株杌丘墟六者以其惡口業故感生外報瓦石沙礫麤惡物不可觸近七者以其綺語業故令諸所有草木稠林枝條棘刺八者以其貪多業故感生外報令諸苖稼子實微細九者以其瞋恚業故令諸樹木果實苦澀十者以其邪見業故感生外報苖稼不實収穫尠少如是十業得外惡報

　　法苑珠林卷九十
　　音釋
　　嚙〈五狡切齧也〉鱣〈上演切魚名〉翹〈祈堯切企也〉戢〈側入切斂也〉沖〈特中切深也〉憩〈去例切息也〉迄〈許訖切至也〉蠕〈乳兗切蟲動也〉貿〈莫後切易財也〉呞〈超之切食已復出嚼也〉蠍〈許竭切螫人蟲也〉螫〈施隻切蟲行毒也〉僂〈隴主切傴僂也〉匄〈居泰切乞也〉鹵〈籠五切鹹地也〉螽〈陟隆切蝗也〉杌〈五忽切樹無枝也〉礫〈狼狄切小石也〉穫〈黃郭切刈也〉尠〈蘇典切少也〉










<子部,釋家類,法苑珠林>