法苑珠林 (四庫全書本)/卷027

法苑珠林　卷二十七

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷二十七
　　唐　釋道世　撰
　　敬僧篇第八
　　述意部
　　夫論僧寶者謂禁戒守真威儀出俗圖方外以發心棄世間而立法官榮無以動其意親屬莫能累其想𢎞道以報四恩育徳以資三有髙越人天重逾金玉稱為僧也是知僧寶利益不可稱紀故經曰縱有持戒破戒若長若幼皆須深敬不得輕慢若違斯㫖交獲重罪若待太公為卿相則千載無太公要得羅什為師訓則萬代無羅什何得見一僧行過上累佛宗見一人戒虧便輕上法止可以道廢人以人不𢎞道也不可以人廢道以道是人師也故釋迦佛等是真佛寶金口所説理行教果是真法寶得果沙門是真僧寶致令一瞻一禮萬累冰消一讚一稱千災霧卷自惟薄福不逢正化賴䝉遺跡幸承餘廕金檀銅素漆紵丹青圖像聖容名為佛寶紙絹竹帛書寫𤣥言名為法寶剃髪染衣執持應器名為僧寶此之三種體相雖假用表真容敬之永絶長流懱之常招苦報如木非親母禮則響逸千齡凡非聖僧敬則光逾萬代是知斯風已扇遐邇共遵冥資含識神功罔測儻有所虧獲罪彌大既許出家理宜革俗如宋朝無識初信邪惑駭動物情道俗驚怪後悟鍾舋還申禮敬宋室則荊蠻齷齪江漢﨑嶇詎得反比大國金輪聖御且如禮雲介者不拜為失豈同去俗之人身被忍鎧屈節白衣理所不可三寶既同義須齊敬不可偏遵佛法僧尼故法不自𢎞𢎞之在人人能𢎞道故須齋敬也
　　引證部
　　如梵綱經雲出家人法不合禮拜國王父母六親亦不敬事神又涅槃經雲出家人不禮敬在家人又四分律雲佛令諸比丘長幼相次禮拜不應禮拜一切白衣又佛本行經雲輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛已佛言王今可禮優波離比丘等諸比丘王聞佛教即從座起頂禮五百比丘新出家者次第而禮又薩遮尼乾經雲若謗聲聞辟支佛法及大乗法毀呰留難者犯根本罪〈今僧依大小乗經不拜君親是奉佛教今乃令禮交違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪〉又順正理論雲諸天神衆不敢希求受五戒者禮如國君主亦不求比丘禮拜以懼損功徳及夀命故又涅槃經雲佛告迦葉若有建立䕶持正法如是之人應從啟請當捨身命而供養之如我於是大乗經説有知法者若老若少故應供養恭敬禮拜猶如事火婆羅門等有知法者若老若少故應供養恭敬禮拜亦如諸天奉事帝釋迦葉白佛言若有長宿䕶持禁戒從年少邉諮受未聞云何是人當禮敬不若當禮敬是則不名為持戒也若是年少䕶持禁戒從諸宿舊破戒人邉諮受未聞復應禮不若出家人從在家人諮受未聞復應禮不然出家人不應禮敬在家人也然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿以是長宿先受具戒成就威儀是故應當供養恭敬又中阿含經云云何知人勝如諸比丘知有二種人有信有不信若信者勝不信者為不如也謂信人復有二種有數往見比丘有不數往見比丘若數往見比丘者勝不數往見比丘者為不如也謂數往見比丘人復有二種有禮敬比丘有不禮敬比丘若禮敬比丘者勝不禮敬比丘者為不如也謂禮敬比丘人復有二種有問經有不問經若問經者勝不問經者為不如也又舊雜譬喻經雲昔有國王出遊每見沙門輒下車禮道人言大王止不得下車王言我上不下所以言上不下者今我為道人作禮夀終已後當生天上是故言我不下也又善見律雲輸頭檀那王禮佛已白佛言我今三度禮如來足一佛初生時阿夷相曰若在家者應作轉輪聖王若出家學道必得成佛是時地為震動我見神力即為作禮第二我出遊戲㸔耕田人菩薩在閻浮樹下日時已晡樹影停住不移覆菩薩身我見神力即為作禮第三今迎佛至國佛昇虛空作十八變如伏外道神力無異即為作禮又中阿含經雲爾時世尊告諸比丘過去世時釋提桓因欲入園觀時勑御者令嚴駕千馬之車嚴駕以竟唯王知時時天帝釋即下常勝殿東向合掌禮佛爾時御者見則心驚毛豎馬鞭落地帝釋見已即説偈言
　　汝何憂怖　馬鞭落於地
　　御者説偈白帝釋言
　　見王天帝釋　為舍脂之夫　所以生恐怖馬鞭落地者　常見天帝釋　一切諸大地人天大小王　及四䕶世主　三十三天衆悉皆恭敬禮　何處更有尊　尊於帝釋者而今正東向　合掌修敬禮
　　爾時帝釋説偈答言
　　我實於一切　世間大小王　及四䕶世王三十三天衆　最為其尊主　故悉來恭敬而復有世間　隨順等正覺　名號滿大師故我稽首禮
　　御者復白言
　　是必世間勝　故使天王釋　恭敬而合掌東向稽首禮　我今亦當禮　天王所禮者
　　佛告諸比丘彼天帝釋為自在王尚恭敬佛汝等比丘出家學道亦應如是恭敬於佛彼天帝釋舍脂之夫敬禮法僧亦復讚歎禮法僧者汝等已能正信出家學道亦當如是敬禮法僧當復讚歎禮法僧者爾時帝釋從常勝殿來下周向諸方合掌恭敬時御者見天帝從殿來下住於中庭周向諸方合掌恭敬見已驚怖馬鞭復落地而説偈言何故憍屍迦　故重於非家　為我説其義飢渴願欲聞
　　時天帝釋説偈答言
　　我正恭敬彼　能出非家者　自在遊諸方不計其行止　城邑國土色　不能累其心不畜資生具　一徃無欲定　徃則無所求唯無為為樂　言則定善言　不言則寂定諸天阿脩羅　各各共相違　人間自共諍相違亦如是　唯有出家者　於諸諍無諍於一切衆生　放捨於刀杖　於財離財色不醉亦不荒　逺離一切惡　是故敬禮彼
　　是時御者復説偈言
　　天王之所敬　是必世間勝　故我從今日當禮出家人
　　又普達王經雲時有夫延國王號名普達典領諸國四方貢獻王身奉佛法未嘗偏枉常有慈心愍傷愚民不知三尊每常齋戒輒登髙觀燒香還頭著地稽首為禮國中臣民怪王如此自共議言王處萬民之尊逺近敬伏發言人從有何情慾毀辱威儀頭面著地羣臣數數共議欲諌不敢王𠡠臣下使嚴駕當行王即與吏民數千人始出宮未逺忽見一道人王便下車卻葢住其羣從頭面著地為道人作禮尋從而還施設飲食遂不成行羣臣於是乃諫言大王至尊何宜於道路為此乞匃道人頭面著地天下尊貴唯有頭面加為國主不與他同王便𠡠臣下令求死人頭及牛馬豬羊頭臣下即遍行求索厯日乃得還白王言前被教求死人頭及六畜頭今悉已得王言於市賣之臣下即使人賣之牛馬豬羊頭等皆售但人頭未售王言賤貴賣之輙使其售如其不售便以匄人如是厯日賣既不售匄人又不取者頭皆膖脹臭處不可近之王便大怒語臣下言卿曹前諌言人頭最貴不可毀辱頭面著地禮道人今使賣六畜頭皆售人頭何故匄人無取者王即勑臣下嚴駕當出到城外曠野澤中王有所問羣臣人民莫不振悚王即告羣臣言卿寜識吾先君時有小兒常執持葢者不臣下對曰實識有之王言今此小兒何所在對曰亡已乆逺乃厯十七年王言此兒為人善惡何如對言臣等常覩其承事先王齋戒恭肅誠信自守非法不言王告諸臣今若見此兒在時所著衣服寜識之不諸臣對曰雖自久逺臣故識之王顧使從急還內藏取前亡兒衣來須臾衣至王曰此是不對曰實是其衣王曰今儻見兒身為識之不臣下皆黙然良乆曰臣自弊闇卒覩不別王始欲本前見道人來到王所王大歡喜起頭面著地為道人作禮臣下莫不歡喜道人就座王叉手具白前縁今故嚴出欲示本末願為此國臣民開導愚癡令知真法道人即為臣下王本變欲知王者本是先王持葢小兒常隨先王齋戒一日不犯其後過世魂神還生為王作子令致尊貴皆由宿行臣下大小莫不僉然曰吾等幸遇得覩道人願遂哀愍乞為弟子道人告言我師號曰佛身具足相好獨步三界教授不虛佛今去此乃六千里須臾語頃道人飛到舍衛國具以啓佛彼國人民甚可愍傷今皆誠心願欲見佛唯垂大慈開示真道佛便許可明日到夫延國佛為王及臣民等法雲欲知普達王及道人本末不阿難言願聞其事佛言乃昔摩訶文佛時王為大姓家子其父供養三尊父命子傳香時有一侍使意中輕之不與其香罪福響應故獲其殃雖暫為驅使奉法不妄今得為王道人本是侍使時不得香人雖不得香其意無恨即立誓言若我得道當度此人福願果合今來度王並及人民王聞佛其本末意解即得須陀洹國中人民聞經皆受五戒十善以為常法又阿育王經雲昔阿恕伽王見一七嵗沙彌將至屏處而為作禮語沙彌言莫向人道我禮汝時沙彌前有一澡瓶沙彌即入其中從澡瓶中復還來出而語言王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復還來出王即語沙彌言我當現向人不復得𨼆是以諸經皆云沙彌雖小亦不可輕王子雖小亦不可輕龍子雖小亦不可輕沙彌雖小能度人王子雖小能煞人龍子雖小能興雲由興雲故致雨雷電霹𮦷感其所小而不可輕也又付法藏經雲昔佛湼槃一百年後有阿育王信敬三寳常作般遮於瑟大㑹王至㑹日香湯洗浴著新淨衣上髙樓上四方頂禮遙請衆僧聖衆飛來凡二十萬王之信心深逺難量見諸沙門若長若幼若凡若聖皆迎問訊恭敬禮拜時有一臣名曰夜奢邪見熾盛無信敬心見王禮拜而作是言王甚無智自屈貴徳禮拜童幼王聞是已便勑諸臣各遣推覔自死百獸人仰一頭唯使夜奢獨求人首得已各勑詣市賣之餘頭悉售夜奢人頭見者惡賤都無買者數日欲臭衆人見已咸共罵辱而語之言汝今非是旃陀羅人夜叉羅剎云何乃捉死人頭賣夜奢爾時被罵辱已來詣王所而白王言臣賣人頭反被罵辱尚無欲見況有買者王復語言若無買者但當虛與夜奢奉教重齎入市唱告衆人無錢買者今當虛與市人聞已重加罵辱無肯取者夜奢慚愧還至王所合掌白王此頭難售虛與不取反被罵辱況有買者王問夜奢何物最貴夜奢答王人最為貴王言若貴何故不售夜奢答王人生雖貴死則卑賤王問夜奢吾頭若死同此賤不夜奢惶懼怖不敢對王即語言施汝無畏汝當實答夜奢惶怖俛仰答王王頭若死亦同此賤王語夜奢吾頭若死同此賤者汝何怪我禮敬衆僧卿若是吾真善知識宜應勸我以危脆頭易堅固頭如何今日止吾禮拜夜奢爾時聞王此語方自悔責改邪從正歸敬三寳以是因縁衆生聞者若見三寳應當至心恭敬禮拜又四分律雲賔頭盧羅漢本是優填王臣由精勤苦行王放出家得阿羅漢果王後每出城叅禮寺去城二十里諸佞臣見賓頭盧不起迎王惡心諌王王於後取佞臣諌危欲煞之賓頭盧見王後來入門便下牀七歩迎之王怒曰大徳由來難動今避席迎何耶答曰王前有好心來故不起迎今懷惡心來若不起迎必當見煞王歎曰善哉弟子愚戅妄受佞言不識凡聖王請悔過雖免地獄然賓頭盧記王由僧起迎故卻後七日必失王位恰如依記被他鄰國興兵來捉經十二年鎖腳囚禁〈自外云云〉
　　述曰以是義故特須敬慎不得自髙恐損來報比見俗人微受官位不生信心妄起髙慢訶罵僧尼種種毀辱或立㕔前身處髙牀遣人拖牽非理恥撻敗善増惡無過此等雖犯王法亦須以理外法雖行內須省愧道俗同凡居住三界未得入聖已來誰之無過然出家之人雖內無實行交現剃髮身被法服覩相生善見者生恭破戒僧尼亦能昇座種種法利益羣生前人聞見修持六度展轉相化因修善行未來生處近得人天逺成聖果得此聖已復更展轉利益無窮譬如一燈然百千燈明終不盡量此無盡之法皆由前破戒僧尼法化功得斯大利既有此益各須自慎縱欺得千百萬出家之人未能現獲一毫之益唯加惡名流布四海未來生處厯劫受殃故經曰一念之惡能開五不善門如後述之也又襍寳藏經雲月氏國王名旃檀罽尼吒聞罽賓國尊者阿羅漢字祇夜多有大名稱思欲相見即與諸臣往造彼國於其中路心竊生念言我今為王王於天下一切人民靡不敬伏自非有徳何能任我供養作是念已遂便前進彼國有人告尊者言月氏王與諸羣臣從逺來相見唯願尊者整衣服共相待接時尊者答言我聞佛語出家之人道尊俗表唯徳是務豈以服飾出迎接乎遂便靜黙端坐不出於是月氏王至其住處見尊者祇夜多覩其威徳倍生敬信即前稽首卻住一面時尊者欲唾月氏國王不覺前進授唾器時尊者即語王言貧道今者未堪為王作福田也胡為躬自枉屈神駕時月氏王深生慚愧我向者已知王心自非神徳何能爾也即便為王略教法言王來時道好去如來時王聞教已即便還國至其中路羣臣怨言我等逺從大王往至彼國竟無所聞空然還國時王報言向尊者為我法來時道好去如來時卿等不解此𫆀以我往昔持戒布施修造功徳以植王種今享斯位復修積善當來之世必重受福故誡我言王來時道好去如來時羣臣聞已稽首謝言臣等下愚竊生妄解大王神徳妙契𤣥㫖積徳所種故享斯位羣臣歡喜言已而退又十誦律雲爾時世尊本生因縁語諸比丘過去世時近雪山下有三禽獸共住一鵽鳥二獼猴三象是三禽獸初互相輕慢無恭敬行同作是念我等何為不相恭敬若前生者應供養尊重教化我等爾時鵽鳥獼猴問象言汝念過去憶何事時是處有大蓽茇𣗳象言我小時行此樹在我腹下過象鵽問獼猴言汝憶何事答言我憶小時坐地捉此樹頭按令倒地象語獼猴汝年大我我當敬汝為我説法象獼猴問鵽鳥言汝憶何事答言彼有大蓽茇樹我噉其子於此大便乃生斯樹長大如是是我所憶獼猴語鵽汝年大我我當供養汝汝當為我説法爾時象恭敬獼猴從聽受法為餘象説獼猴恭敬鵽鳥從聽受法為餘獼猴説法鵽鳥為餘鵽鳥説法〈依四分律鳥𮪍猴上猴乗象上處處遊行教化説法〉此三禽獸先喜煞盜婬妄語後相誡止即捨此過命終皆生天上爾時世人見獸廣行善法不侵人穀各自相誡雲畜生尚能恭敬何況我等爾時世人皆相恭敬奉行五戒命終之後皆得生天佛語比丘爾時鵽者則我身是獼猴者舍利弗是象者目連是佛言畜生無知尚相恭敬自利利他何況汝等以信出家不相尊敬爾時世尊即説偈言若人不敬佛　及佛弟子衆　現世人訶罵後世墮惡道　若人知敬佛　及佛弟子衆現世人讚歎　後世生天上
　　佛種種因縁讚歎恭敬法已語諸比丘從今先受大戒乃至大須臾時是人應先坐先受水先受飲食
　　敬益部
　　如寳性論雲三寳有六義故須敬也一者希有義如世寳物貧窮之人所不能得三寳如是薄福衆生百千萬世不能值遇故名為寳二者離垢義如世真寳體無瑕三寳如是絶離諸漏故名為寳三者勢力義如世珍寳除貧去毒有大勢力三寳如是具不思議六神通力故為寳四者莊嚴義如世珍寳能嚴身首令身姝好三寳如是能嚴行人清淨身故故為寳五者最勝義如世珍寳譬諸物中勝三寳如是一切世中最為殊勝故名為寳六者不改義如世真金燒打磨錬不能變改三寳如是不為世間八法所改故名為寳又具六意故須敬也一佛能誨示法是良藥僧能傳通皆利益於我報恩故敬二末代惡時傳法不易請威加護故須致敬三為物生信稟承故敬四示僧尼敬事儀式五令樂供養法得乆住故敬六為表勝相故敬故成實論雲三寳最吉祥故我經初置
　　違損部
　　如像法決疑經雲乃至一切俗人不問貴賤不得撾打三寳奴婢畜生及受三寳奴婢禮拜皆得殃咎故薩遮尼揵經雲若破塔寺或取佛物若教作助喜若有沙門身著染衣或有持戒破戒若繫閉打縛或令還俗或斷其命若犯如是根本重罪決墮地獄受無間苦以王國內行此不善諸仙聖人出國而去大力諸神不護其國大臣諍競四方咸起水旱不調風雨失時人民饑餓劫賊縱橫疫癘疾病死亡無數不知自作而怨諸天又仁王經雲國王大臣自恃髙貴滅破吾法以作製法制我弟子不聽出家不聽造作佛像立統官制等安籍記録僧事比丘地立白衣髙座又國王太子橫作法制不依佛教因縁破僧因縁統官攝僧典主僧籍苦相攝持佛法不乆又大集經雲佛言所有衆生於現在世及未來世應當深信佛法衆僧彼諸衆生於人天中常得受於勝妙果報不乆當得入無畏城如是乃至供養一人為我出家及有依我剃除髮著袈裟片不受戒者供養是人亦得功徳乃至入無畏城以是縁故我如是若復有人為我出家不持禁戒剃除髮著袈裟片有非法惱害此者乃至破壞三世諸佛法身報身乃至盈滿三惡道故佛言若有衆生為我出家剃除髮被服袈裟設不持戒彼等悉已為湼槃印之所印也若復出家不持戒者有以非法而作惱亂罵辱毀訾以手刀杖打縛斫截若奪衣鉢及奪種種資生具者是人則壊三世諸佛真實報身則挑一切天人眼目是人為欲𨼆沒諸佛所有正法三寳種故今諸天人不得利益墮地獄故為三惡道増長盈滿故爾時娑婆世界主大梵天王而白佛言若有為佛剃除髮被服袈裟不受禁戒受已毀犯其剎利王與作惱亂罵辱打縛者得幾許罪佛言大梵我今為汝且略之若有人於萬億佛所出其身血於意云何是人得罪寕為多不大梵王言若人但出一佛身血得無間罪尚多無量不可算數墮於阿鼻大地獄中何況具出萬億諸佛身血也終無有能廣彼人罪業果報唯除如來佛言大梵若有惱亂罵辱打縛為我剃髮著袈裟片不受禁戒受而犯者得罪多彼何以故是人猶能為諸天人示湼槃道是人便已於三寳中心得敬信勝於一切九十五道其人必速能入湼槃勝於一切在家俗人唯除在家得忍辱者是故天人應當供養何況真能受持禁戒三業相應其有一切國王及以羣臣諸斷事者如其見有於我法中而出家者作大罪業大煞生大偷盜大汙梵行大妄語及餘不善但擯出國不聽在寺同僧事業亦不得鞭打亦不應口業罵辱加其身罪若故違法而謫罰者是人便於解脫退落受於下𩔖逺離一切人天善道必定歸趣阿鼻地獄何況鞭打為佛出家具持戒者又十輪經雲佛言族姓子有四種僧何等為四一第一義僧二淨僧三瘂羊僧四無慚愧僧云何名第一義僧諸佛菩薩辟支及四沙門果是七種人名為第一義僧在家得聖果者亦名第一義僧云何名為淨僧諸有能持具足戒者是名淨僧云何名為瘂羊僧不知犯不犯輕重微細罪可懴悔愚癡無智不近善知識不能諮問深義是善非善如是等相名為瘂羊僧云何名無慚愧僧若有為自活命來入佛法悉皆毀犯破和合僧不畏後世放縱六情貪著五欲如是人等名為無慚愧僧〈如是四僧並須恭敬〉又大悲經雲佛告阿難於我法中但使性是沙門汙沙門行自稱沙門形似沙門當有被著袈裟衣者於此賢劫彌勒為首乃至最後虛遮如來彼諸沙門如是千佛於無餘涅槃界次第當得入般涅槃無有遺餘何以故如是一切諸沙門中乃至一稱佛名一生信者所作功徳終不虛設阿難我以佛智測知法界非不測知阿難所有白業得白報黑業得黑報若有淨心諸衆生等作是稱言南無佛者彼人以是善根必定得近涅槃何況值佛親承供養又十輪經雲佛言若諸比丘依佛法出家一切天人阿修羅皆應供養若䕶持戒不應謫罰閉繋刖其手足乃至奪命悉無是法若有破戒比丘如敗膿壞非梵行而言梵行退失墮落聖道果證為諸煩惱結使所壞猶能開示一切天龍人非人等無量功徳珍寶伏藏是以依我出家若持戒若破戒我悉不聽輪王大臣宰相不得謫罰繫閉加諸鞭杖截其手足乃至斷命況復餘輕犯小威儀破戒比丘雖是死人是戒餘力猶如牛黃是牛雖死人故取之亦如麝香死後有用能大利益一切衆生惡行比丘雖犯禁戒其戒勢力猶能利益無量天人譬如燒香香體雖壞熏他令香破戒比丘亦復如是自墮惡道能令衆生増長善根以是因縁一切白衣不應侵毀輕蔑破戒比丘皆當守䕶尊重供養不聽謫罰繫閉其身乃至奪命爾時世尊而説偈言瞻蔔華雖萎　勝於諸餘華　破戒諸比丘猶勝諸外道
　　又大集經世尊説偈雲
　　剃頭著袈娑　持戒及毀戒　天人可供養常令無有乏　如是供養彼　則為供養我若能為敬法　歸依而剃頭　身著袈裟服説彼是我子　假使毀禁戒　猶住不退地若有撾打彼　則為打我身　若有罵辱彼則為罵辱我　是人心欲滅　正法大明燈為財共鬬諍　剎利同生瞋
　　又十輪經雲譬如過去有王名曰福徳若有人犯罪過乃至繫縛王不欲奪命將付狂象爾時狂象捉其二足欲撲其地而見此人著染色衣故狂象即便安徐置地不敢損傷共對蹲坐以鼻舐足而生慈心族姓子象是畜生見染衣人尚不加惡生於害心乃至未來世有旃陁羅王見我法中有人出家堪任法器及不成法器故作逼惱或奪其命命終之後必墮阿鼻地獄
　　頌曰
　　經行林樹下　求道志能堅　既有神通力振錫逺乗煙　一登四𢎞誓　至道莫能先不貪曠劫夀　何論延促年
　　感應縁〈略引十一驗〉
　　魏沙門釋曇妙
　　晉沙門釋道開
　　晉司空何充弱
　　晉廬山七嶺聖僧
　　晉沙門釋僧朗
　　晉沙門釋法相
　　晉沙門釋法安
　　宋沙門慧逺
　　宋沙門釋慧全
　　齊沙門釋慧明
　　神州諸山聖僧
　　前魏太武時沙門曇始甚有神異常坐不臥五十餘年足不躡履跣行泥穢中奮足便浄色白如面俗號曰白足阿練也至赫連昌破長安不信佛法刑害僧尼始被白刃不傷由是僧尼免死者衆太武敬重死十餘年形色不改西晉沙門釋道開燉煌人出家山居服練松栢三十年後唯吞小石子行步如飛不耐人樂幽靜在𢫎腹山多年石虎時來自西平日行七百里至鄴周行邑野救諸患苦得財即散徒行而已石氏將末與弟子來建鄴入南羅浮遂卒山舍袁彥伯興寧中登山禮其枯骸也
　　東晉司空何充弱而信法於齋立座數年以待神聖設㑹於家道俗甚盛坐中一僧容服垢汙神色低陋自衆陞座拱黙而已一堂怪之謂在謬僻充亦不平形於顔色及行中食僧飯於坐事畢提鉢而出堂顧充曰何徒勞精進耶即擲鉢空中凌虛而逝充及道俗目送天際追共惋恨稽悔累旬〈右三驗出梁髙僧傳〉晉廬山七嶺同㑹於東共成峯㠋其崖窮絶莫有昇者晉太元中豫章太守范甯將起學館遣人伐材其山見人著沙門服凌虛直上既至則迴身踞其峯良乆乃與雲氣俱滅時有採藥數人皆其瞻覩當時能文之士咸為之興沙門釋曇諦廬山賦曰應真凌雲以踞峯𦕈翳景而入冥者也
　　晉沙門釋僧朗者戒行明嚴華戎敬異嘗與數人俱受法請行至中途忽告同軰曰君等留寺衣物似有竊者同旅即返果及盜焉晉太元中於奉髙縣金輿山谷起立塔寺造製形像符堅之末降斥道人唯敬朗一衆不敢毀焉於時道俗信奉毎有來者人數多少未至一日輙已逆知使弟子為具必如言果到其谷舊多虎常為暴害立寺之後皆如家畜鮮卑慕容徳以二縣租課充其朝中至今號其谷為朗公谷也
　　晉沙門釋法相河東人也常獨山居精苦為業鳥獸集其左右馴若家獸太山祠大石函以盛財寳相時山行宿於其廟見一人𤣥衣武冠令相開函言終不見其函石葢重過千鈞相試提之飄然而開於是取其財寳以施貧民後渡江南住越城寺忽遨遊放蕩優俳滑稽或時躶袒干冐朝貴鎮北將軍司馬恬惡其不節招而酖之頻傾三鍾神氣清怡恬然自若年八十九元興末卒晉沙門釋法安者廬山之僧逺法師弟子也義熈末陽新縣虎暴甚盛縣有大社𣗳下有築神廟左右民居以百數遭虎死者夕必一兩法安嘗逰其縣暮投此村民以懼虎早閉門閭且不識法安不肯受之法安遙之𣗳下坐禪通夜向曉有虎負人而至投𣗳之北見安如喜如跳伏安前安為法授戒虎踞地不動有頃而去至旦村人追死者至𣗳下見安大驚謂其神人故虎不害自茲以後而虎患遂息衆益敬異一縣士庶略皆奉法後欲畫像山壁不能得空青欲用銅青而又無銅夜夢人逕其牀前雲此中有兩銅鐘便可取之安明即掘得遂以成像後逺法師鑄像安送一勸助餘一武昌太守熊無患借觀之遂留不改
　　宋孝文時江陵長沙寺沙門慧逺者本名黃遷即禪師慧印之弟子也印毎入定見逺是印之先師雖應為蒼頭故度為弟子常寄江陵楊家行般舟勤苦嵗餘頗有感變一日十㑹通見逺身而般舟之處行道如故自尅終日至期果卒乆之現形多寳寺僧曇珣曰明年二月二十三日當與天人相迎言已不見珣於是日設大法㑹建捨身齋其日苦氣自知必盡三更中聞空中樂磬聲香煙甚異珣曰逺公之契至矣尋爾神遊
　　宋沙門釋慧全涼州禪師也開訓教授門徒五百有一弟子性頗麤暴全常不齒後忽自雲得三道果全以其無行永不信許全後有疾此弟子夜來問訊時戶猶閉如故全頗驚異欲復驗之乃語明夕更來因密塞窻戶加以重關弟子中宵而至逕到牀前謂全曰闍黎可見信來因曰闍黎過世當生婆羅門家全曰我坐禪積業豈方生彼弟子云闍黎信道不篤兼外學未絶雖有福業不能超詣若作一勝㑹得飯一聖人可成道果耳全於是設㑹弟子又曰可以僧伽黎布施若有湏者勿擇長幼及㑹訖施衣有一沙彌就全求衣全謂是其弟子全雲吾欲擬奉聖僧那得與汝𮞉憶前言不得擇人便以歡施他日見此沙彌問雲先與汝衣著不大耶沙彌曰非徒不得衣亦有縁事愧不預㑹全方悟先沙彌者聖所化也弟子乆乃過世過世之時無復餘異唯塚四邊時有白光全元嘉二十年猶存居在酒泉〈右六驗出冥祥記〉齊始豐赤城山有釋慧明姓康康居人祖世避地於東吳止赤城山石室於是棲心禪誦畢命枯槁後於定中見一女神自稱呂姥雲常加護衛或時有白猨白鹿白蛇白虎遊戲堦前馴伏宛轉不令人畏齊竟陵文宣王聞風祇揖頻遣三使殷勤敦請乃暫出山至京師到第文宣敬以師禮少時辭還山苦留不止於是資終發遣以建武之末卒於山中春秋七十矣
　　仰尋震旦海曲神州諸山伽藍泉巖石室有修道人所居聖寺有行者咸見非一且述三五用為實録餘之不盡不可備論昔晉太元初有燉煌沙門竺曇猷乞食坐禪強志勤業遊㑹稽剡縣赤城山有羣虎來前猷為法一虎獨眠乃以如意杖打頭有十圍蛇繞之都無怖色又山神捨宅與之作寺又往赤城山宴坐此山與天台瀑布四明連屬父老雲天台山有聖寺猷往尋之石橋跨谷青滑難渡橫石斷路無由得逹旬宿橋首聞彼行道唱薩聲便潔齋自勵忽見橫石澗開猷便前度具覩精舍神僧燒香中食畢謂曰卻後十年自當來此○齊鄴下大莊嚴寺沙門圓通者感一神僧夏中聽講夏罷自恣就辭雲在竹林寺邀通過之具問道徑來年尋至在彼山東鄴之西北神僧迎接具見門開房宇蕐敞林木侵天經宿周流意言道合便有終焉之思神僧為諮大和上乃不許之及還舊路三里之外反望莫覩後之往者不知其處○近鄧州有沙門名道勒者於州北倚立山巖追訪具見周循歴覽實為住寺衆具皆備但不見人卻下重尋便失歸路乃於道次築室擬尋汾州東南介山抱福巖者山居之僧數見沙門乗空來往又涼州南洪崖窟沮渠䝉遜所造碑寺見存有素聖僧常自行道人來便止人去尋行故旁側足跡納納示現然徒衆不可見之〈𫐠曰如名僧傳三十卷梁髙僧傳四十卷及百家史傳凡聖碩徳數千餘僧積功殊異道俗所欽或散配諸篇或文𦂳不録且列少多示知僧徳〉














　　法苑珠林巻二十七
　　校譌
　　第十紙〈二行法宋南藏作住〉第二十七紙〈三行其日之日南藏作目〉
　　音釋
　　鬀〈他計切鬋髮〉懱〈彌列切輕易也〉舋〈許刃切殺牲血塗器曰舋〉晡〈奔謨切日加申時〉售〈承呪切賣物去手也〉齎〈牋西切持也〉戅〈陟降切愚也〉撻〈他達切打擊也〉罽〈吉器切〉鵽〈當括切黃雀〉撾〈職𤓰切箠擊〉疫癘〈疫越逼切癘力霽切疫癘瘟疾也〉謫〈側格切責也罰也〉撲〈匹各切擊也〉舐〈甚爾切餂也〉鄴〈魚怯切地名〉㟧〈逆各切崖崿也〉掘〈具月切穿也〉