法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百一十三
| 法苑珠林 卷第一百一十三 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第一百一十三
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
酒肉篇第九十三之餘
感應縁〈略引一十四驗〉
漢洛子淵
晉沙門法遇
晉新野𢈔紹之
宋蔣小徳
宋沙門竺惠熾
吳諸葛恪
周武帝
隋趙文若
唐孫𢌞璞
唐頓丘李氏
唐㕘軍鄭師辯
唐京兆韋知十
唐雍州謝氏
唐洛州任五娘
漢孝昌時有虎賁洛子淵者自雲洛陽人孝昌中戍
於彭城其同營人樊元寶得假還京師子淵附書一
封令逹雲宅在靈臺南近洛水卿但至彼家人自出
相看元寶如其言至臺南了無人家徙倚欲去忽見
一老公問云何從而來彷徨於此元寶具向道之老
公雲吾兒也取書引元寳入遂見舘閤崇寛屋宇佳
麗旣坐令婢取酒須
婢抱一死小兒而過元寶遇
甚怪之俄而酒至酒色甚紅香美異常兼設珍羞海
陸備有飲訖告退老公送元寶出雲後㑹難期以爲
悽恨別甚慇懃老公還入元寶不復見其門巷但見
髙崖對水淥波頃時唯見一童子可年十五新溺死
鼻中血出方知所飲酒乃是血也及還彭城子淵已
失矣元寶與子淵同戍三年不知是洛水之神也〈出洛〉
〈陽寺記録〉
𣈆有荊州長沙寺僧釋法遇不知何人弱年好學篤
志墳典事道安爲師解悟非常乃避地東下止江陵
長沙寺講說衆經受業者四百餘人時有一僧飲酒
廢夕燒香遇但止罰而不遣安公遙聞之以竹筒盛
一荊子手自緘封題以寄遇遇開封見杖卽曰此由
飲酒也我訓領不勤遠貽憂賜卽命維那鳴椎集衆
以杖筒置香橙上行香畢遇乃起出衆前向筒致敬
於是伏地令維那行杖三下內杖筒中垂淚自責時
境內道俗莫不歎息因之學徒勵業甚衆旣而與慧
遠書曰吾人微暗短不能率衆和尚雖隔在異域猶
遠垂憂念吾罪深矣後卒於江陵春秋六十矣〈右此一驗〉
〈出梁髙僧傳〉
𣈆新野𢈔紹之小字道覆𣈆湘東太守與南陽宋協
中表昆弟情好綢繆紹元興末病卒義熈中忽見形
詣協形貌衣服具如平生而兩腳著械旣至脫械置
地而坐協問何由得顧答雲蹔蒙假歸與卿親好故
相過也協問
神之事紹輙漫略不甚諧對唯雲宜
勤精進不可殺生若不能都斷可勿宰牛食肉之時
無噉物心協雲五藏與肉乃復異耶答曰心者善神
之宅也其罪尤重具問親戚因談世事末復求酒協
時時餌茱茰酒因爲設之酒至對杯不飲雲有茱茰
氣協曰爲惡之耶答雲下官皆畏之非獨我也紹爲
人語聲髙壯此言論時不異恆日有頃協兒𮟏之來
紹聞屐聲極有懼色謂協曰生氣見陵不復得住與
卿三年別耳因貫械而起出戶便滅協後爲正員郎
果三年而卒
宋蔣小德江陵人也爲丘州刺史朱循時爲聽事監
師少而信向勤謹過人循大喜之每有法事輙令典
知其務大明末年得病而死夜三更將殮便穌活言
有使者稱王命召之小德隨去旣至王曰君精勤小
心䖍奉大法帝勑精㫖以君專至宜速生善地而君
算猶長故令吾特相召也君今日將受天中快樂欣
然小德嘉諾王曰君可且還家所欲屬寄及作功德
可速之七日復來也小德受言而歸路由一處有小
屋殊陋弊逢新寺難公於此屋前旣素識具相問訊
難雲貧道自出家來未甞飲酒旦就蘭公蘭公苦見
勸逼飲一升許被王召用此故也貧道若不坐此當
得生天今乃居此弊宇三年之後方得上耳小德至
家欲驗其言卽夕遽遣人叅訊難公果以此日於蘭
公處睡臥至夕而亾小德旣愈七日內大設福供至
期奄然而卒朱循卽免家丘戸蘭難二僧並居新寺
難道行尤精不同餘僧
宋沙門竺慧熾新野人住在江陵四層寺永初二年
卒弟子爲設七日㑹其日將夕燒香竟道賢沙門因
徃視熾弟子至房前忽曖曖若人形詳視乃慧熾也
容貌衣服不異生時謂賢君旦食肉美不賢曰美熾
曰我坐食肉今生餓狗地獄道賢懼讋未及得答熾
復言汝若不信試看我背後乃𢌞背示賢見三黃狗
形半似驢眼甚赤光照戸內狀欲嚙熾而復止賢駭
怖悶絶良久乃蘇具說其事〈右此三驗出冥祥記〉
吳㓜帝卽位諸葛恪輔政孫峻爲侍中大將軍恪強
愎傲物峻嶮側而好權鳳皇三年恪攻新城無功而
還峻將以㓜帝響恪而殺之其日恪精神擾動通夕
不寐張㓜騰胤以峻謀吿恪恪曰豎子其何能爲不
過因酒食行酖毒耳將親信人以藥酒自隨恪將入
畜犬追銜其衣裾不得去者三恪顧拊犬頭曰怖那
無苦也旣入峻伏兵殺之峻後病夢爲恪所擊狂言
常稱見恪遂死〈出寃魂志〉
周武帝好食雞卵一食數枚有監膳儀同名㧞虎常
進御食有寵隋文帝卽位猶復監膳進食開皇中暴
死而心尚暖家人不忍殯之三日乃穌能語先雲轝
我見至尊爲武帝傳說旣現而請文帝引問言曰始
忽見人來喚隨至一處有大地穴所行之道徑入纔
到穴口遙見西方有百𮪍來儀衛如王者俄至穴口
乃周武帝也儀同拜之帝曰王喚汝證我事耳汝身
無罪言訖卽入宮中使者亦引儀同令見宮門引入
庭前見武帝與王同坐而有加敬之容使者令儀同
拜王王問曰汝爲帝作食前後進白團幾枚儀同不
識白團顧左右左右敎曰名雞卵爲白團也儀同卽
答帝食白團實不記數王謂帝曰此人不犯當須出
之帝慘然不樂而起忽見庭前有鐵牀並獄卒數十
人皆牛頭人身帝已臥牀上獄卒用鐵梁壓之帝兩
脇剖裂處雞子全出俄與牀齊可十餘斛乃盡王命
數之訖牀及獄卒忽然不見帝又已在王坐帝謂儀
同雲爲我相聞大隋天子昔與我共食倉庫玉帛亦
我儲之我今身爲滅佛法極受大苦可爲吾作功德
也於是文帝勑天下人出一錢爲追福焉臨外祖齊
公親見問時節歸家具說
後隋大業中雍州長安縣有人姓趙名文若死經七
日家人大斂將欲入棺乃縮一腳家人懼怕不敢入
棺文若得活眷屬喜問所由文若報雲當死之時見
人引向閻羅王所問文若汝生存之時作何福業文
若答王受持金剛般若經王歎雲善哉此福第一汝
雖福善且將示汝其受罪之處令一人引文若北行
十步至一墻孔令文若入孔隔壁有人引手從孔中
捉文若頭引出極大辛苦得度墻外見大地獄鑊湯
苦具罪人受苦不可具述乃有衆多豬羊雞魚鵝鴨
之屬競來從文若債命文若雲吾不食汝身何故見
逼諸畜生等各報雲汝徃日時某年某月某處食我
頭腳四支節節分張人各飲噉何故諱之文若見畜
引實不敢拒逆唯知一心念佛深悔諸罪不出餘言
求與諸畜得活之時具修福善報謝諸畜諸畜見爲
修福一時放卻其引使人過將文若至王所說見受
罪處訖王付一椀釘令文若食之並用五釘釘文若
頭頂及以手足然後放過文若得穌具說此事極患
頭痛及以手足久後修福痛漸得差從爾已來精勤
誦持金剛般若不敢遺漏寸隂但見道俗親疎並勸
受持般若後因使至一驛㕔上暫時偃息似如欲睡
於時夢見一靑衣婦女急速而來請救乞命文若驚
寤卽喚驛長問雲汝不爲吾欲殺生不驛長答雲實
爲公欲殺一小羊文若問雲其羊作何色答雲是靑
羖牸羊文若報雲汝急放卻吾與價直贖取放之良
由般若威力冥資感應也
唐殿中侍御醫孫𢌞璞濟隂人也至貞觀十三年從
王車駕幸九成宮三善谷與魏太師隣家甞夜二更
聞外有人喚孫侍醫聲璞起出看謂是太師之命旣
出見兩人謂璞曰官喚璞曰我不能步行卽取璞馬
乗之隨二人行乃覺天地如晝日光明璞恠訝而不
敢言二人引璞出谷歴朝堂東又東北行六七里至
苜蓿谷遙見有兩人持韓鳳方行語所引璞二人曰
汝等錯我所得者是汝宜放彼人卽放璞璞循路而
還徃了了不異平生行處旣至家繋馬見婢當戸眠
喚之不應越度入戶見其身與婦並眠欲就之而不
得但著南壁立大聲喚婦終不應屋內極明見壁角
中有蜘蛛
中二蠅一大一小並見梁上所著藥物
無不分明唯不得就牀自知是死甚憂悶恨不得共
妻別倚立南壁久之微睡忽驚覺則身已臥牀上而
屋中闇黒無所見喚婦令起𤉷火而璞方大汗流起
視蜘蛛網歴然不殊見馬亦大汗鳳方是夜暴死後
至十七年璞奉勑馳驛徃齊州療齊王祐疾還至洛
州東孝義驛忽見一人來問曰君是孫𢌞璞不璞曰
是君何問爲答曰我是耳魏太師有文書追君爲
記室因出文書示璞璞視之則鄭國公魏徴署也璞
驚曰鄭公不死何爲遣君送書曰已死矣今爲太
陽都録大監故令我召君𢌞璞引坐共食甚喜謝
璞璞請曰我奉勑使未還鄭公不宜追我還京奏事
畢然後聽命可乎許之於是晝則同行夜則同㝛
遂至閿鄉辭曰吾取過所度關待君璞度關出西
門見已在門外復同行至滋水又與璞別曰待
君奏事訖相見也君可勿食葷辛璞許諾旣奏事畢
而訪鄭公已薨校其薨日則孝義驛之前日也璞自
以必死與家人訣別而請僧行道造像冩經可六七
日夜夢前來召引璞上髙山山巔有大宮殿旣入
見衆君子迎謂曰此人修福不得留之可放去卽推
璞墮山於是驚悟遂至今無恙矣𢌞璞自爲臨說
唐冀州頓丘縣有老母姓李年可七十無子孤老唯
有奴婢兩人家鎮沽酒𣸸灰少量分毫經紀貞觀年
中因病氣斷死經兩日兇器已具但以心上少溫然
始穌活口雲初有兩人並著赤衣門前召出之有上
符遣追便卽隨去行至一城有若州郭引到側院見
一官人衣冠大袖憑案而坐左右甚多階下大有著
枷鎻人防援如生官府者遣問老母何因行濫沽酒
多取他物擬作法
經已向十年何爲不造老母具
言酒使婢作量亦是婢經已付錢一千文與隱師卽
遣追婢須卽至勘當元由婢卽笞四十放還遣問
隱師報雲是實乃語老母雲放汝七日去經了當來
得生善處遂爾得活復有人問勘校老母初死之時
婢得惡忤久而始穌腹背青腫葢是四十杖跡隱禪
師者本是客僧配寺頓丘年向六七十自從出家卽
頭陀乞食常一食齋未甞暫輟遠近大德並皆敬慕
老母死之夜隱師夢有赤衣人來問夢中答雲造經
是實老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道雇諸經生
衆手冩經經了正當七日還見徃者二人來前母雲
使人已來並皆好住聲絶卽死隱師見存道俗欽敬
唐東宮右監門兵曹叅軍鄭師辯年未弱冠時暴爲
死三日而穌自言初有數人見𭣣將行入官府大門
見有囚百餘人皆重行北面立凡爲六行其前行者
形狀肥白好衣服如貴人後行漸痩惡或著枷鎻或
但去巾帶偕行連袂嚴兵守之師辯至配入第三行
東頭第三立亦去巾帶連袂辯憂懼專心念佛忽見
生平相識僧來入兵團內兵莫之止因至辯所謂曰
平生不修福今忽如何辯求哀請救僧曰吾今救汝
得出可持戒耶辯許諾須吏引入諸囚至官前以
次訊問至門外爲授五戒用瓶水灌其額謂曰日西
當活又以黃帔一杖與辯曰披此至家褺置淨處也
仍示歸路辯披之而歸至家褺帔置牀角上旣而目
開身動家人驚散謂欲起屍唯母不去問曰汝活耶
辯曰日西當活辯意時疑日午問母母曰夜半方知
死生相違晝夜相反旣至日西能食而愈猶見帔在
牀頭及辯能起帔形漸滅而尚有光七日乃盡辯遂
持五戒後數年有友人勸食豬肉辯不得已食一臠
是夜夢已化爲羅剎爪齒各長數尺捉生豬食之旣
曉覺口腥唾出血使人視滿口盡是凝血辯驚不敢
復食肉又數年娶妻妻家逼食後乃無驗然而辯自
五六年來臭常有大瘡洪爛然身不能愈或恐以破
戒之故也臨昔與辯同直東宮見其自說雲爾〈右此五驗〉
〈出冥報記〉
唐右金吾兵曹京兆韋知十至永徽中煑一羊腳半
日猶生知十怒家人曰用柴十倍於常不知何意如
此更命重煑還復如故乃命剖之其中遂得一銅像
長徑寸焉光明照灼相好成就其家一生不敢食酒
肉中山郎餘令親聞說之
唐雍州萬年縣閻村卽灞渭之間也有婦姓謝適同
縣元氏有女適𢌞龍村人來阿照謝氏永徽末亾龍
朔元年八月託夢於來氏女曰我爲生時酤酒小作
升方取價太多量酒復少今坐此罪於北山下人家
爲牛近被賣與法界寺夏侯師家今將我向城南耕
稻田非常辛苦及寤其女涕泣爲阿照言之至二年
正月有法界寺尼至阿照村女乃問尼尼報雲有夏
侯師是實女卽就寺訪之雲近於北山下買得一牛
見在城南耕地其女涕泣求請寺尼乃遣人送其女
就之此牛平常唯一人禁制若遇餘人必陸梁觝觸
見其女至乃舐其遍體又流淚焉女卽憑夏侯師贖
之乃隨其女去今現在阿照家養飼女常呼爲阿娘
承奉不闕京師王侯妃媵多令召視競施錢帛
唐龍朔元年洛州景福寺比丘尼修行房中有侍童
任五娘死後修行爲五娘立靈經月餘日其姊及弟
於夜中忽聞靈座上呻吟其弟初甚恐懼後乃問之
答曰我生時於寺上食肉坐此大苦痛我體上有瘡
恐汚牀席汝可多將灰置牀上也弟依其言置灰後
看牀上大有膿血又語弟曰姊患不能縫衣汝大藍
縷宜將布來我爲汝作衫及韈弟置布於靈牀上經
㝛卽成又語其姊曰兒小時患染遂殺一螃蠏取汁
塗瘡得差今入刀林地獄肉中現有折刀七枚願姊
慈流爲作功德救助知姊煎迫交不濟辦但隨身衣
服無益死者今並未壊請以用之姊未報間乃曰兒
自取去良久又曰衣服已來見在牀上其姊試徃觀
之乃所斂之服也遂送淨土寺寳獻師處憑冩金剛
般若經每冩一卷了卽報雲已出一刀凡冩七卷了
乃雲七刀並得出訖今蒙福助卽徃託生與姊及弟
哭別而去吳興沈玄法說淨土寺僧智整所說亦同
〈右此三驗出冥報拾遺〉
依宣律師感應記雲四天王等告宣師曰佛在世時
放大光明佛吿天人龍神等我之正法滅後多有
諸比丘執我小乗敎跡不解毗尼意導我聽諸比丘
食肉於是諸比丘等在僧伽藍內殺害衆生猶如獵
師屠肆之處復有比丘純著繒帛遊行婬女酒肆之
舎不習三藏不持禁戒痛哉苦哉諸惡比丘謗讟我
敎舌何不落告諸比丘我於無量劫來捨頭目髓腦
或於飢饉世作大肉身施彼餓者或內外財施未曽
恡惜從初發心乃至成佛豈敎弟子噉衆生肉耶我
旣湼槃諸惡比丘次補我處爲天人師開導衆生令
得道果豈有天人之師口噉衆生肉耶我初成道時
雖開毗尼中聽食三種淨肉亦非四生之𩔖是諸禪
定之肉是不思議肉非汝所知何故謗讟我敎我於
湼槃楞伽經中一切生命雜肉皆已斷訖不聽持戒
之人食諸衆生身肉若有惡比丘導毗尼敎中聽食
魚肉聽著
衣者此是魔說我成道已來至於湼槃
唯服麤布白㲲三衣未著繒帛何爲謗我耶
穢濁篇第九十四
述意部
夫五隂虛假四大浮危受斯僞質事等𦘕瓶感此穢
形又同坯噐內外無實觸塗皆染加復閻浮穢質不
淨充軀常飡酒肉恆食葷辛臭氣上衝諸天衣裂善
神捨衛惡交侵凡夫僧尼尚不樂近何況聖賢而
不遠離兼復八苦煎逼九橫摧年念念遷流心心起
滅徒染六情終墮三惡願各修身淨其心口也
五辛部
如楞伽經雲佛言大慧如是一切蔥韮薤蒜臭穢不
淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果
報酒亦如是又湼槃經雲乃至食蔥韮蒜薤亦皆如
是當生苦處穢汙不淨能障聖道亦障世間人天淨
處何況諸佛淨土果報酒亦如是能障聖道能損善
業能生諸過又雜阿含經雲不應食五辛何等爲五
一者木蔥二者革蔥三者蒜四者興渠五者蘭蔥又
梵經雲若佛子不得食五辛大蒜革蔥慈蔥蘭蔥
興渠是五種不得食又五辛報應經雲七衆等不得
食肉葷辛讀誦經論得罪有病開在伽藍外白衣家
服已滿四十九日香湯澡浴竟然後許讀誦經論不
犯又僧祇十誦五分律等更無餘治開病比丘服蒜
聽七日在一邊小房內不得臥僧牀縟衆大小便處
講堂處皆不得到又不得受請及僧中食不得就佛
禮拜得在下風處遙禮七日滿已澡浴熏衣方得入
衆若有患瘡醫敎須香治者佛令先供養佛已然後
許塗身還在屏處一同前法〈出家性潔尚令作法如是況穢俗凡人輙開食〉
〈耶〉
啑氣部
如僧祇律雲若在禪坊中啑者不得放恣大啑若啑
來時當忍以手掩鼻若不可忍者應手遮鼻而啑勿
涕唾汙比座若上座啑者應言和南下座啑黙然又
四分律雲時世尊啑諸比丘呪願言長壽時有居士
啑及禮拜比丘佛令比丘呪願言長夀又僧祇律雲
佛言若急下風來者當制若不可忍者當向下坐若
得在前縱氣若氣來不可忍者當下道在下風放之
又毗尼母經雲氣有二種一者上氣二者下氣上氣
欲出時莫當人張口令出要𢌞面向無人處張口令
出若下氣欲出時不聽衆中出要作方便出外至無
人處令出然後來入衆莫使衆譏嫌汙賤入塔時不
應放下氣安塔樹下大衆中皆不得令出氣師前大
德上座前亦不得放下風出聲若腹中有病急者應
出外莫令人生汙賤心
便利部
如優鉢祇王經雲伽藍法界地漫大小行者五百身
墮㧞波地獄後經二十小劫常遣肘手抱此大小便
處臭穢之地乃至黃泉又毗尼母經雲諸比丘住處
房前間處小便汙地臭氣皆不可行佛聞之吿諸比
丘從今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行當聚一
屏猥處若瓦瓶若木筩埋地中就中小行已以物葢
頭莫令有臭氣又毗尼母經雲若上厠去時應先取
籌草至戸前三彈指作聲若人非人令得覺知若無
籌不得壁上拭不得厠板梁柱上拭不得用石不得
用靑草土塊輭木皮輭葉竒木皆不得用所應用者
木竹葦作籌度量法極長者一搩手短者四指已用
者不得振令汙淨者不得著淨籌中是名上厠法籌
法上厠有二處一者起止處二者用水處用水處坐
起褰衣一切如起止處無異厠戸前著淨瓶水復應
著一小瓶若自有瓶者當自用若無瓶者用厠邊小
瓶不得直用僧大瓶水令汙是名上厠用水法塔前
衆僧前和尚阿闍梨前不得張口大洟唾著地若欲
洟唾當屏猥處莫令人惡賤是名洟唾法又三千威
儀雲若不洗大小便比丘得突吉羅罪亦不得淨僧
座具上坐及禮三寶設禮無福德又至舍後上厠有
二十五事一欲大小便當行時不得道上爲上座作
禮二亦莫受人禮三徃時當直低頭視地四已徃當
三彈指五已有人彈指不得逼六已上正住彈指乃
踞七正踞中八不得一足前一足卻九不得令身倚
十斂衣不得使垂圊中十一不得大咽使面赤十二
當直視前不得顧聽十三不得汙壁十四不得低頭
視圊中十五不得視隂十六不得以手持隂十七不
得草葢地十八不得持草畫壁作字十九用水不得
大費二十不得汙湔二十一用水不得使前手著後
手二十二用土當三過二十三當用澡豆二十四三
過用水二十五設見水草土盡當語直日主者若自
手取爲善又僧祇律雲大小行已不用水洗而受用
僧座具牀縟得罪又十誦律雲不洗大行處不得坐
臥僧臥具上得罪又摩德勒伽論雲不洗大小行處
不得禮拜餘無水處若爲非人所瞋水神所瞋或爲
服藥等開不犯又三千威儀經雲不洗淨禮佛者設
禮無功德也又雜譬喻經雲有一比丘不彈指來大
小便灒汙中面上魔大恚欲殺沙門持戒魔
隨逐伺覓其短不能得便〈旣知此事上厠必須謦噓作聲〉又賢愚經
雲昔佛在世時
衛城中有一貧人名曰尼提極貧
下賤常客除糞佛知應度卽將阿難徃到其所正值
尼提擔糞出城而欲棄之瓶破汙身遙見世尊深生
慚愧不忍見佛佛到其所廣爲說法卽生信心欲得
出家佛使阿難將至河中與水洗訖將詣祇洹佛爲
說法得須陀洹尋卽出家得阿羅漢果國人及王聞
其出家皆生怨恨云何佛聽此人出家波斯匿王卽
徃佛所欲破此事正值尼提在祇洹門大石上坐縫
補故衣七百諸天香供養王見歡喜請通白佛尼
提比丘身沒石中出入自在通白已竟王到佛所先
問此事向者比丘姓字何等佛告曰是王國中下賤
之人除糞尼提王聞佛語謗心卽除到尼提所執足
作禮懴悔辭謝王白佛言尼提比丘㝛作何業受此
賤身佛告王曰昔迦葉佛入湼槃後有一比丘出家
自在秉捉僧事身暫有患懶起出入便利器中使一
弟子擔徃棄之然其弟子是須陀洹以是因縁流浪
生死恆爲下賤五百世中爲人除糞由昔出家持戒
功德今得值佛出家得道〈以是義故不得房內便利具招前罪數見俗人懈怠〉
〈不能自運置穢噐在房便利令他日別將棄未來定墮地獄縱得出獄猶作豬狗𧏙蜋厠蟲也〉又佛
說除災患經雲佛告阿難乃前世過去迦葉佛時人
壽二萬歲佛事終竟復捨壽命爾時有王者名曰善
頸供養舍利起七寶塔髙一由延一切衆生𤉷燈燒
香香繒綵供養禮事時有衆女欲供養塔便共相
率掃除塔地時有狗糞汙穢塔地有一女人手撮除
棄復有一人見其以手除地狗糞便唾笑之曰汝手
以汙不可復近彼女逆罵汝弊婬物水洗我手便可
復淨佛天人師敬意無已手除不淨已便澡手遶塔
求願令掃塔地汙穢得除令我世世勞垢消滅淸淨
無穢時諸女人掃塔地者今此㑹中諸女人是爾時
掃地願滅塵勞服甘露味爾時以手除狗糞女者今
柰女是爾時發願不與汙穢㑹所生淸淨以是福報
不因胞胎臭穢之處每因生以其爾時發一惡聲
罵言婬女故今受是婬女之名以值佛聞法得須陀
洹又雜寶藏經雲南天竺法家有一童女必使早起
淨掃庭中門戸左右有長者女早起掃地㑹值如來
於門前過見生歡喜注意看佛壽命旋促卽終生天
夫生天者法有三念自思惟言本是何身自知人身
今生何處定知是天昔作何業來生於此由見佛歡
喜善業得此果報感佛重恩來供養佛佛爲說法得
須陀洹又新婆沙論雲昔怛義尸羅國有一女人至
月光王捨千頭處禮無憂王所起靈廟見有狗糞在
佛座前尋作是思此處淸淨如何狗糞汙穢其中以
手捧除香泥塗飾善業力故今此女人遍體生香如
栴檀樹口中常出靑蓮香若諸衆生由不護淨故
因內煩惱感諸外穢故論頌言
世間諸穢草 能穢汙良田 如是諸貪穢
穢汙諸含識 世間諸穢草 能穢汙良田
如是諸瞋穢 穢汙諸含識 世間諸穢草
能穢汙良田 如是謂癡穢 穢汙諸含識
又賢愚經雲佛在世時羅閱城邊有一汪水汙泥不
淨多諸糞穢國中人民以𡱁尿投中有一大蟲其形
像蛇加有四足於其汪水東西馳走或沒或出經歴
年載常處其中受苦無量爾時世尊將諸比丘至彼
坑所問諸比丘汝識此蟲㝛縁行不諸比丘咸言不
知佛言毗婆尸佛時有衆賈客入海取寶大獲珍寶
平安還到選寶上者用施衆僧規俟僧食僧受其寶
付授摩摩帝於後僧食向盡從其求索不與衆僧苦
索摩帝瞋恚而語之言汝曹噉𡱁此寶屬我何縁乃
索由其欺僧惡口罵故身壊命終墮阿鼻地獄身常
宛轉沸𡱁之中九十一劫乃從獄出今墮此中自從
七佛已來皆作其蟲至賢劫千佛各各皆爾又百縁
經雲佛在王舍城迦蘭陀竹林時尊者舍利弗大目
犍連設欲食時先觀地獄畜生餓然後方食目連
見一餓身如燋柱腹如太山咽如細針髮如錐刀
纒刺其身諸支節間皆悉火出呻吟大喚四向馳走
求索𡱁尿以爲飲食疲苦終日而不能得卽問言
汝造何業受如是苦餓答言有日之處不煩燈燭
如來世尊今現在世汝可自問我今飢渴不能答汝
爾時目連尋徃佛所具問如來所造業行受如是苦
具以上問爾時世尊告目連曰汝今善聽吾爲汝說
此賢劫中舍衛城中有一長者財寶無量不可稱計
常令僕使壓甘蔗汁以輸大家有辟支佛甚患渴病
良醫處藥敎服甘蔗汁病乃可差時辟支佛徃長者
家乞甘蔗汁時彼長者見來歡喜勑其婦富𨙻竒我
有急縁定欲出去汝今在後取甘蔗汁施辟支佛時
婦答言汝但出去我後自與時夫出已取辟支佛鉢
於其屏處小便鉢中以甘蔗汁葢覆鉢上與辟支佛
辟支受已尋知非是投棄於地空鉢還歸其後命終
墮餓中常爲飢渴所見逼切以是業縁受如是苦
佛告目連欲知爾時彼長者婦今冨那竒餓是佛
說是時諸比丘等捨慳貪縁猒惡生死有得四沙門
果者有發辟支佛心者有發無上菩提心者爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行頌曰
噉他身血肉 貪毒無慈矜 養茲身穢質
蟲寓內消融 不護僧淨噐 受此厠中蟲
後報入地獄 苦痛未知窮
感應縁〈畧引三驗〉
宋釋慧果
齊釋弘明
唐謝弘敬妻許氏
宋京師瓦官寺有釋慧果婺州人少以蔬食苦行自
業宋初遊京師止瓦官寺誦法十地甞於厠前見
一致敬於果雲昔爲衆僧作維那小不如法墮在
噉糞中法師德素髙明又慈悲爲意願助以㧞濟
之方也又雲昔有錢三千文埋在柿樹根下願取以
爲福果卽告衆掘取果得錢三千文爲造法一部
並設齋後夢見此雲已得改生大勝昔日果以宋
太始六年卒春秋七十有六
齊永明中㑹稽釋弘明者止雲門寺誦法禮懴爲
業每旦水瓶自滿實諸天童子爲給使也又感虎來
入室伏牀前久之乃去又見小兒來聽經雲昔是此
寺沙彌爲盜僧廚食今墮厠中聞上人讀經故力來
聽願助方便冀免斯累明爲說法領解方隱後山精
來惱明乃捉取以腰繩繋之謝遂放因之永絶〈右二〉
〈驗出梁髙僧傳〉
唐吳王文學陳郡謝弘敬妻髙陽許氏武德初年遇
患死經四日而穌說雲被二三十人拘至地獄未見
官府卽聞喚雖不識面似是姑夫瀋吉光語音許問
雲語聲似是沈丈何因無頭南間人呼姑姨夫皆爲
某姓丈也吉光卽以手提其頭置於膊上而語許曰
汝且在此間勿向西院待吾爲汝造請卽應得出遂
於語處而住更不東西看其吉光拪遑似有經紀凡
經再㝛吉光始來語許雲汝今此來王欲令汝作其
女𠆸儻引汝見不須道解絃管如其不爲所悉可引
吾爲證也少間有吏抱案引入王果問之解絃管不
許雲不解復雲瀋吉光具知王問吉光答雲不解王
曰宜早放還不須留也干時吉光欲發遣卽共執案
人籌度不解其語執案人云娘子功德力雖強然爲
先有少罪隨便受卻身業俱淨豈不快哉更別引入
一大院其門極小亦大見有人受罪許甚驚懼乃求
於主者曰生平修福何罪而至斯耶答曰娘子曽以
不淨盌盛食與親須受此罪方可得去遂以銅汁灌
口非常苦毒比穌時口內皆爛光卽雲可於此人處
受一本經記取將歸受持勿怠自今已去保年八十
有餘許生曽未誦經穌後遂誦得經一卷詢訪人間
所未曽有今見受持讀誦不闕其經見在文多不載
穌活之後吉光尚存以後二年方始遇害凡諸親屬
有欲死者三年以前並於地下預見許之從父弟仁
則說之雲爾〈右此一驗出冥報記〉
法苑珠林卷第一百一十三
校譌 第二紙〈二行從疑當作徙〉第三紙〈五行東南藏作水〉第五紙
〈六行㓜宋南藏作約〉第六紙〈九行臨南藏作隋〉第九紙〈二十行忤宋南藏作疾〉
第十二紙〈十五行染宋藏作漆〉第十三紙〈七行導疑當作道下同〉第十
九紙〈十行意宋藏作竟〉第二十紙〈二十行摩下宋南藏無摩字〉
音釋 曖〈正作僾烏代切彷彿也〉讋〈之涉切失氣也〉酖〈直禁切〉臠〈力兗切塊切肉〉
〈也〉㶚〈必駕切水名〉觝〈丁禮切觸也〉媵〈以證切從嫁女也〉啑〈都計切與𡁲同〉