法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第七十二
| 法苑珠林 卷第七十二 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第七十二
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
諍訟篇第六十六
述意部
夫慈言一發則人天含笑鄙語一彰則幽顯皆瞋將
恐聞聲傳惡永隔心目見善懷親長同赤子旣知邪
正異蹤善惡分路勸止三毒之凶言興善和之敬順
所以大聖之訓修本去末卽心爲毒主口爲禍器因
事成災沿流惡道未有諍訟違形而存大化也
引證部
如中阿含經雲爾時祇洹中有兩比丘諍起一人罵
詈一人黙然其罵詈者卽便攺悔懺謝於彼而彼比
丘不受其懺以不受故衆多比丘共相勸諌高聲閙
亂爾時世尊以淨天耳過於人耳聞祇洹中聲閙亂
聞巳從禪覺往精舍於大衆前敷座而坐告諸比丘
我今至安陁林坐禪聞精舍中高聲閙亂竟爲是誰
比丘具述前事白佛佛告比丘云何愚癡之人人向
悔謝不受其懺若人懺謝而不受者是愚癡人長夜
當得不饒益苦告諸比丘過去世時釋提桓因有三
十三天共諍說偈敎誡言
於他無害心 瞋亦不纏結 懷恨不經久
於瞋以不住 雖復瞋恚盛 不發於麤言
不求彼制節 揚人之虗短 常當自防護
以義內省察 不怒亦不虗 常與賢聖共
若與惡人俱 剛強猶山石 盛恚能自持
如制逸馬車 我說爲善師 非謂執繩者
爾時世尊告諸比丘過去世時有天帝釋共天阿修
羅對陣欲戰釋提桓因語三十三天衆言今日諸天
與阿修羅軍戰諸天得勝阿修羅不如者當生擒毗
摩質多阿修羅王以五繫縛將還天宮修羅復作是
語當其戰時諸天不如修羅得勝者當生擒帝釋以
五繫縛將還我宮當其戰時諸天得勝修羅不如諸
天以五繫縛阿修羅將還天宮縛在帝釋斷法殿前
門下帝釋從此門入出之時阿修羅縛在門側瞋恚
罵詈時帝釋御者見阿修羅王身被五縛在於門側
帝釋出入之時輙瞋恚罵詈見巳卽便說偈白帝釋
言
釋今爲畏彼 爲力不足耶 能忍阿修羅
面前而罵辱
帝釋卽答言
不以畏故忍 亦非力不足 何有𭶑慧人
而與愚夫對
御者復白言
若但行忍者 於事則有闕 愚癡者當言
畏怖故行忍 是故當苦治 以智制愚癡
帝釋答言
我當觀察彼 制彼愚夫者 見愚瞋熾盛
智以靜黙伏 非力而爲力 是彼愚癡力
愚癡違遠法 於道則無有 若使有大力
能忍於劣者 是則爲上忍 無力何有忍
於他極罵辱 大力者能忍 是則爲上忍
無力何有忍 於巳及他人 善護大恐怖
知彼瞋恚盛 還自守靜黙 於二義俱備
自利亦利他 知彼瞋恚盛 還自守靜黙
於二義俱備 自利亦利他 謂言愚夫者
以不見法故 愚夫謂勝忍 重增於惡口
未知忍彼罵 於彼常得勝 於勝巳行忍
是名恐怖忍 於等者行忍 是名忍諍忍
於劣者行忍 是名爲上忍
佛告諸比丘釋提桓因於三十三天爲自在主常行
忍辱讚歎於忍汝等比丘正信非家出家學道亦應
如是行忍讚歎於忍應當勤學又起世經雲佛告諸
比丘往㫺諸天與阿修羅起大鬭戰爾時帝釋告其
所領三十三天言諸仁者汝等諸天若與修羅共爲
戰鬭冝好莊嚴譱持器仗若諸天勝修羅不如汝等
可共生捉毗摩質多羅阿修羅王以五繫縛之將到
善法堂前諸天㑹處三十三天聞帝釋命依敎奉行
爾時毗摩質多羅阿修羅王亦復告諸修羅言若諸
天不如卽當生捉帝釋天主五繫縛之將詣諸阿修
羅七頭㑹處立置我前諸修羅衆亦受敎行當於彼
時帝釋得勝卽便生捉阿修羅王以五繫縛之將詣
善法堂前諸天集處向帝釋立爾時毗摩質多羅王
若作是念願諸修羅各自安善我今不用諸阿修羅
我當在此與天一處同受娛樂甚適我意興此念時
卽見自身五縛悉解五欲功德皆現其前或作是念
我今不用三十三天願諸天等各自安善我願還歸
阿修羅宮起此念時其身五繫卽還縛之五欲功德
忽卽散滅阿修羅王有如是等微細結縛諸魔結縛
復細於此所以者何諸比丘邪思惟時卽被結縛正
憶念時卽便解脫爾時毗摩質多羅阿修羅王未戰
巳前作如是念我有如是威神德力日月宮殿及三
十三天雖在我上運轉周行我力能取以爲耳璫處
處遊行不爲妨礙爾時羅𥈑羅阿修羅王自服種種
嚴身器仗與鞞魔質多羅王踴躍幻化諸小王眷屬
前後圍遶從阿修羅城導從而出欲共忉利諸天興
大戰鬭爾時難陁憂波難陁二大龍王從其宮出各
各以身遶須彌山周𮞉七帀一時動之動巳復動以
尾打海令一段水上於虛空在須彌頂上是時帝釋
告諸天言汝等見此大地如是動不空中靉靆猶如
雲雨又似重霧我今定知諸阿修羅欲與天鬭於是
海內諸龍各嚴器仗而出復往告六欲諸天各嚴器
仗乗空而來須夜摩天王與無量百千萬數諸天子
下至須彌山頂上在東面豎純靑難降伏旙依峯而
立爾時兜率陁天王與無量百千萬衆一時雲集須
彌山頂在其
面豎純黃色難降伏旛依峯而立爾
時化樂天王與無量百千萬天子下至須彌山頂在
其西面豎純赤色難降伏旛依峯而立爾時他化自
在天王與其無量百千天子下至須彌山頂在其北
面豎純白色難降伏旛依峯而立爾時帝釋見上諸
天並皆雲集乃至虛空夜叉咸皆隨從帝釋前立於
是帝釋自著鎧甲與諸天衆前後圍遶從天宮出欲
共大戰諸器仗等襍色可愛皆七寶所成以此刀仗
遙擲阿修羅身莫不洞徹而不爲害於其身上不見
瘡痕之跡唯以觸因縁故受於苦痛諸阿修羅器仗
亦是七寶所成穿諸天身亦皆徹過而無瘢痕唯觸
因緣故受苦痛又增一阿含經雲㫺日諸天與阿須
倫共鬭時諸天得勝阿須倫王不如便懷恐怖化形
極小從藕根孔中過佛眼所見非餘者所及又大集
經雲爾時世尊告諸龍衆阿修羅言汝等莫鬬應當
修忍仁者若能離於瞋怒成就忍辱速得十處何等
爲十一得作王王四天下自在輪王二毗樓博叉天
王三毗樓勒叉天王四提頭賴吒天王五毗沙門天
王六釋天王七須夜摩天王八兜率陁天王九化樂
天王十他化自在天王諸仁者若具足忍是人速得
如是十處忍辱近果
若有諍論議 襍意懷貢高 非聖毀此德
各各相求便 但求他過失 意欲降伏彼
更互而求勝 聖不如是說
又中阿含經世尊告諸比丘汝莫鬬諍所以者何
若以諍止諍 至竟不見止 惟忍能止諍
是法眞尊貴
於是世尊不悅可拘舍彌諸比丘諍巳卽從座起而
說頌曰
以若干言語 破壞最尊衆 破壞聖衆時
無能有訶止 碎身至斷命 奪𧰼牛馬財
破國滅亾盡 彼猶故和解 況汝小言罵
不能令和合 若不思眞義 怨結焉得息
罵詈責數說 而能制和合 若思眞實義
怨結必得息 若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴 瞋向慧眞人
口說無賴言 誹𧩂牟尼聖 是下賤非智
又佛本行經佛爲五比丘說偈雲
一月之中千過鬭 一鬬百倍得勝他
若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
一月之中千過鬭 一鬭百倍得勝人
若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
一月之中千過鬭 一鬬百倍得勝他
若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
一月之中千過鬬 一鬬百倍得勝人
若能思惟法性空 能勝於彼十六分
又襍寶藏經雲㫺有一婢稟性廉謹常爲主人典麨
麥豆時家有羝羯伺空遂便啗食麥豆升量折損爲
主所瞋信巳不取皆由羊啗緣是之故婢常因嫌毎
自杖捶用打羝羯羯亦含怨來觝觸婢如此相犯前
後非一婢因一日空手取火羊見無杖直來觝婢婢
緣急故用所取火著羊脊上羊得火𤍠所在觸處突
燒村人延及山澤於時山中五百獼㺅火來熾盛不
及避𧺆卽皆一時被火燒死諸天見巳而說偈言
瞋恚鬬諍間 不應於中止 羝羊共婢鬭
村人獼㺅死
頌曰
貴冨諍人我 貧賤自然羞 強弱相
負
鬭訟未曾休 恥恨相侵奪 覓便報其讐
怨結恆對值 累劫常苦愁
感應緣〈略引二驗〉
漢景帝時白頸烏鬬
漢中平年有雀鬬
漢景帝三年十一月有白頸烏與黒烏群鬬楚國呂
縣白頸不勝墮泗水中死者數千劉向以爲近日黒
祥也楚王戊暴逆無道刑辱申公與吳謀反烏群闘
者師戰之𧰼也白頸者小明小者敗也墮於水者將
死水地王戊不悟遂舉兵應吳與漢大戰兵敗而走
至於丹徒爲越人所斬墮泗水之效也京房易傳曰
逆親親厥妖日黒烏鬭於國燕王且之謀反也又有
一烏一鵲鬭於燕宮中烏墮地死五行志以爲楚燕
背骨肉蕃臣驕恣而謀不義俱有烏鵲鬬死之祥行
同而占合此天之明表也燕陰謀未發獨王自殺於
宮故一烏而水色者死楚炕陽舉兵軍帥大敗於野
故烏衆而金色者死天道精微之效也京房易傳曰
顓征去殺厥妖烏散鬬也
漢中平三年八月懷陵上有萬餘雀先極悲鳴巳因
亂鬬相殺皆斷頭懸著樹枝枳棘到六年靈帝崩夫
陵者高大之𧰼也雀者爵也天誡若曰懷爵祿而尊
厚者自還相害至滅亾也〈右一驗岀搜神記也〉
謀𧩂篇第六十七之一
述意部
夫心者衆病之源口者臧否之本同出異名禍福殊
泒故知身口三業無非構禍之因眼耳六情悉爲招
舋之首致使謀𧩂聖凡枉壓良譱橫受三根長辭七
衆但死生有命富貴由業縱加鴆毒毒不能傷異道
興謀謀不能害徒起𧩂心虛施禱祀故班婕妤雲修
譱尚不蒙福爲邪欲以何望若
神有知不受佞邪
之訴若其無知訴之何益良由雪山之藥眞僞叵辯
庵羅之果生熟難分故如來在世尚不免𧩂況今是
凡豈逃斯責責是㝛殃時來須受此亦巳事何得恨
他然虛𧩂之罪自加塗炭如脣口是弓心慮如絃音
聲如箭長夜空發徒染身口特須自省緘口愼心也
咒詛部
如大方廣總持經雲佛言譱男子佛滅度後若有法
師善隨樂欲爲人說法能令菩薩學大乘者及諸大
衆有發一毛歡喜之心乃至暫下一滴淚者當知皆
是佛之神力若有愚人實非菩薩假稱菩薩𧩂眞菩
薩及所行法復作是言彼何所知彼何所解若彼此
和合則能住持流通我法若彼此違諍則正法不行
此𧩂法之人極大罪業墮三惡道難可出離若有愚
人於佛所說而不信受雖復讀誦千部大乘爲人解
說獲得四禪以𧩂他故七十劫中受大苦惱況彼愚
人實無所知而自貢高乃至誹𧩂一四句偈當知是
業定墮地獄永不見佛以惡眼視發菩提心人故得
無眼報以惡口𧩂發菩提心人故得無舌報又賢愚
經雲㫺佛在世時有微妙比丘尼得阿羅漢果與諸
尼衆自說往㫺所造譱惡業行果報告尼衆曰乃往
過去有一長者其家巨冨唯無子息更取小婦夫甚
愛念後生一男夫婦敬重視之無猒大婦心妬私自
念言此兒若大當攝家業我唐勤苦聚積何益不如
殺之取鐵針刺兒顋上後遂命終小婦疑是大婦殺
卽便語言汝殺我子大婦爾時謂無罪福反報之殃
卽與咒誓若殺汝子使我世世夫爲虵螫所生兒子
水漂狼啗自食子肉身現生埋父母居家失火而死
作是誓巳後時命終緣殺兒故墮於地獄受苦無量
地獄罪畢得生人中爲梵志女年漸長大適娶夫家
産生一子後復懷妊月滿欲産夫婦相將向父母舍
至於中路腹痛遂産夜㝛樹下夫時別臥前所咒誓
今悉受之時有毒虵螫殺其夫婦見夫死卽便悶絕
後乃得穌至曉天明便取大兒著於肩上小者抱之
涕泣進路路有一河㴱而且廣卽畱大兒著於此岸
先抱小者渡著彼岸還迎大兒兒見母來入水𧼈母
水卽漂去母尋追之力不能救須
之間俄爾沒死
還𧼈小兒狼來啗訖但見流血狼藉在地母時斷絕
良久乃穌遂前進路逢一梵志是父親友卽向梵志
具陳辛苦梵志憐愍相對啼哭尋問家中平安以不
梵志答言父母眷屬大小近日失火一時死盡聞之
懊惱死而復穌梵志將歸供給如女後復適娶妊身
欲産夫外飮酒日暮乃還婦暗閉門在內獨坐須
婦産夫在門喚婦産未竟無人往開夫破門入捉婦
熟打婦陳産意夫瞋怒尋取兒殺以酥煑之逼婦令
食婦食子後心中酸結自惟薄福乃值斯人便棄逃
𧺆到波羅柰國至一園中樹下坐息有長者子其婦
新死日來塚上追戀啼哭見此女人樹下獨坐卽便
問之遂爲夫婦經於數日夫忽壽終時彼國法若其
生時夫婦相愛夫死之時合婦生埋時有群賊來開
其塜賊帥見婦面𩠐端正卽納爲 婦經於數旬夫破
他塜為主所殺賊伴將屍來付其婦復共生埋經於
三日狐狼開塜因而得出自剋責言㝛有何罪旬日
之間遭斯禍厄死而復穌今何所歸得全餘命聞釋
迦佛在祇洹中卽往佛所求哀出家由於過去施辟
支佛食發願力故今得值佛出家修道得阿羅漢達
知先世殺生之業所作咒誓墮於地獄現在辛酸受
斯惡報無相代者微妙自說㫺大婦者今我身是雖
得羅漢𢘆𤍠鐵針從頂上入足下而出晝夜患此無
復堪忍殃禍如是終無朽敗又舊譬喩經雲佛在世
時有一大姓常好惠施後生一男無有手足形體似
魚名曰魚身父母終亾襲持家業寢臥室內人無見
者時有力士向王廚食恆懷饑乏獨牽十六車樵賣
以自給身又常不供魚身請與相見示其形體力士
自惟我力乃爾不如無手足人往到佛所問其所疑
佛言㫺迦葉佛時魚身與此王共飯佛汝時貧竆助
其驅使魚身所具與王行之而謂王言今日有務不
得俱行若行無異斷我手足時行者今王是也不行
言者魚身是也時佐助者汝身是也力士意悟卽作
沙門得阿羅漢道又百緣經雲佛在世時舍衛城中
有一長者財寶無量不可稱計其婦産一男兒兀無
有手産便能語作是唱言今此手者甚爲難得㴱生
愛惜父母怪之因爲立字名曰兀手年漸長大見佛
聞法得須陁洹果求佛出家佛告譱來鬚髮自落法
服著身便成沙門精勤修習得阿羅漢果諸天世人
所見敬仰時諸比丘請佛說本因緣佛告比丘此賢
劫中迦葉佛時有二比丘一是羅漢二是凡夫爲說
法師時諸民衆競共請喚常將法師受檀越請後於
一日法師不在將餘者行瞋恚罵言我常爲汝給使
今將餘者共行自今以往更爲汝使令我無手作是
語巳各自辭𨓆止不共行以是業緣五百世中受是
果報是故唱言今此手者甚爲難得由於彼時供給
聖人故今得值我出家得道比丘聞巳歡喜奉行又
百緣經雲佛在王舍城迦蘭陁竹林中時尊者𨙻羅
達多著衣持鉢入城乞食還歸本處遙見祇洹赤如
血色怪其所以尋卽往看見一餓肌肉消盡支節
骨立一日一夜生五百子羸痩尫劣氣力乏少當生
之時𮎰悶殞絕支節解散極爲饑渴之所逼切隨生
隨啗終無飽足時𨙻羅達多便前問言汝造何業今
獲斯報餓答曰汝今可自問佛世尊當爲汝說時
𨙻羅達多尋往佛所具問斯報佛告𨙻羅達多雲此
賢劫中波羅柰國有一長者金銀珍寶奴婢僕使𧰼
馬牛羊不可稱計唯一夫人無有子息禱祀神祇求
索有子了不能得時彼長者卽便更取族姓家女未
久之間便覺有身其大夫人見其有身便生嫉妬密
與毒藥令彼墮胎姊妹眷屬卽詣其所與彼大婦極
共鬭諍遂相打棒問其虛實其大婦者止欲道實恐
其交死止欲不道苦痛叵言逼切得急而作咒詛若
我眞實墮汝胎者令我捨身生餓中一日一夜生
五百子生巳隨啗終不飽足作是誓巳尋卽放去佛
告𨙻羅達多欲知彼時其大婦者今餓是佛說是
時諸比丘等皆捨惡心得四沙門果有發無上菩提
心者歡喜奉行又法句喩經雲璢璃王受佞臣阿薩
陁等姧謀昇殿遂將兵就祇洹不得還宮與王官屬
戰王與夫人夜至王舍城國中道饑餓啗蘆菔根腹
脹而薨於是璢璃王拔劍入東宮斫殺兄祇祇知無
常心不恐懼命未斷間空中自然音樂迎其魂神璢
璃王復由誅釋種佛記及太史記卻後七日當爲地
獄火所燒殺又入大乘論堅意菩薩說偈雲
誹𧩂大乘法 決定𧼈惡道 焚燒甚苦痛
業報罪信爾 若從地獄出 復受餘惡報
諸根常缺陋 永不聞法音 設使得聞者
復生於𧩂法 以𧩂法因緣 還墮於地獄
𧩂法衆生聞如是說於大乘中便生疑心如尊者提
婆所說偈
薄福之人 不生於疑 能生疑者
必破諸有
大悲分陁利經偈雲
衆生老病死 沉沒愛流海 處在三界獄
衆苦受結縛 飮血毒相害 無始被燒煑
癡盲失善道 不能見正路 生死愚暗重
皆由著邪見 旋𮞉五道中 譬如車輪轉
誹𧩂部
如發覺淨心經雲時有六十初發心菩薩共到佛所
五體投地禮佛足巳於地未起悲啼雨淚向佛合掌
而作是言善哉世尊我等業障願分別說令我等輩
自淸淨心勿復更造佛告彼菩薩言諸善男子汝等
過去於拘畱孫如來敎中出家學道旣出家巳住於
禁戒於戒放逸住於多聞於多聞放逸於頭陁功德
皆悉損減於時有二法師比丘汝於彼所誹𧩂婬欲
爲多利養名聞因緣於彼親友施主之家嫉妬慳貪
於二法師所親友檀越汝復破壞離散兩舌毀辱令
生疑惑不生信心信不具足說非善事時二法師所
有衆生心生敬信隨順之者令彼等輩斷諸善根作
諸障礙汝等以此業障礙故遂於六十二百千歲墮
於阿鼻大地獄中復於四萬歲墮於活地獄中復於
二萬歲中墮黒繩地獄復於八百千歲墮𤍠地獄復
於彼處捨命巳後還得人身於五百世中生盲無目
以業障故所生之處一切暗鈍
失本心善根閉塞
少於威力衆皆捨棄恆被欺凌爲人憎惡毀訾誹𧩂
常生邊地貧賤之處下種姓家少利養少名聞不爲
他人恭敬供養亦不尊重人所不喜衆所猒惡汝等
從此捨身命巳於後五百歲中正法滅時還生於惡
國惡人之處下種姓家貧竆下賤被他誹𧩂失本
心所作善根常有障礙雖暫遇明還被翳暗汝等於
彼五百歲後一切業障爾乃滅盡於後得生阿彌陁
國極樂世界時彼如來方授汝等阿耨菩提記爾時
六十菩薩旣聞此巳捫淚恐怖毛豎而作是言我等
從今若生瞋恚過失而更造業障我等今日於世尊
前皆悉懺悔於世尊所立大誓願於一切所不起諸
過爾時世尊讚彼六十菩薩言汝等發覺善作是願
當盡一切業障當得善根淸淨爾時世尊而說偈言
莫於他邊見過失 勿說他人是與非
不著他家淨活命 諸所惡言當棄捨
棄捨衆閙極遠離 無法比丘勿親近
當修蘭若佛所讚 不著利故得湼槃
又湼槃經雲佛在世時瞻波城中有大長者無有繼
嗣共事六師請求子息於後不久其婦懷妊長者知
巳往六師所問言爲男爲女六師答言生必是女長
者愁惱復有知識語長者言先不聞優樓迦葉兄弟
爲誰弟子六師若是一切智者迦葉何故捨之從佛
又舍利弗目揵連及頻婆娑羅王並諸王夫人末利
夫人諸國大長者如須達等如是諸人皆佛弟子如
來世尊於一切法知見無礙故名爲佛今者近在此
住若欲實知當詣佛所爾時長者卽詣我所以事問
佛佛言長者汝婦懷妊是男無疑福德無比長者歡
喜六師心嫉以菴羅果和合毒藥持與長者汝婦臨
月可服此藥兒則端正産者無患長者受之與婦令
服服巳尋死六師歡喜周徧城市唱言沙門瞿曇記
彼長者婦當生男今兒未生母巳䘮命爾時長者陪
復於我不生信心卽便殯殮棺葢焚之我見此事欲
往摧邪六師遙見佛往各相謂言瞿曇沙門至此塜
間欲啗肉耶未得法眼者各懷愧懼而白佛言彼婦
巳死願不須往爾時阿難語諸人言且待須㬰如來
不久當廣開闡諸佛境界佛到長者所長者難言所
言無二兒母巳終云何生子我言長者卿於爾時都
不見問母命修短但問所懷爲是男女諸佛如來發
言無二是故當知定必得子是時死屍火燒腹裂子
從中出端坐火中如蓮華臺六師見巳謂爲幻術長
者見喜呵責六師若言幻者汝何不作我於爾時告
耆婆汝往火中抱是兒來耆婆前入火聚猶入淸涼
大河抱是兒還我受兒巳告長者言一切衆生壽命
不定如水上泡衆生若有重業果報火及毒螫並不
能害非我所作是兒生於猛火之中火名樹提因名
樹提又賢愚經雲爾時舍衛國中有一婆羅門字曰
師質居家大冨無有子息詣六師所問其因緣六師
答言汝相無兒夫婦愁苦往問世尊世尊告曰汝當
有兒福德具足長大出家師質聞喜而作是言但使
有兒學道何苦因請佛及僧明日舍食是時世尊黙
然許之明日時到佛與衆僧往詣其家食巳還歸路
遊一澤泉水淸美佛與比丘便往休息時諸比丘各
各洗鉢有一獼㺅來從阿難求索其鉢阿難恐破不
欲與之佛告阿難速與勿憂奉敎便與獼㺅得鉢持
至蜜樹盛蜜滿鉢來奉上佛佛告之曰去中不淨獼
㺅卽時拾卻蜂蟲極令淨潔佛便告曰以水和之如
語著水和調巳竟奉授世尊世尊受巳分布與僧咸
共飮之皆悉周徧獼㺅歡喜騰躍起儛墮大坑中卽
便命終魂歸受胎於師質家婦便覺身日月巳足生
一男兒端正少雙當生之時家內器物自然滿蜜師
質夫婦喜不自勝語諸相師相師占善以初生之日
蜜爲瑞應因名蜜勝兒旣年大辭父出家得阿羅漢
果與諸比丘人間遊化若渴乏時擲鉢空中自然滿
蜜衆人共飮感蒙充足阿難白佛有何因緣生獼㺅
中佛告阿難乃往過去迦葉佛時有年少比丘見他
沙門跳度渠水而作是言彼人飄疾熟似獼㺅沙門
語雲我證四果悉辦年少聞巳衣毛皆豎五體投地
求哀懺悔由悔過故不墮地獄由形呰羅漢故五百
世中恆作獼㺅由前出家持禁戒故今得見我沐浴
淸化得盡諸苦
避譏部
如薩婆多論雲瞿曇彌比丘尼是佛姨母來見佛時
禮巳不坐爲女人敬難情多是故不坐又不廣爲尼
說法故不坐又爲止誹𧩂故不坐若坐聽法外道當
言瞿曇沙門在王宮時與諸婇女共在一處而今出
家與本無異欲滅如是諸譏毀故是以不坐又女人
鄙陋多致譏疑是以不坐
法苑珠林卷第七十二
校譌
第二紙〈三十行答下北藏無言字〉第九紙〈三行也下北藏無京等一百三十五字〉
第十紙〈五行責責藏作債債〉
音釋
靉靆〈靉於代切靆待戴切靉靆雲興盛貌〉瘢〈音盤痍愈有痕曰瘢〉責數〈數爽主切責也〉
〈兵部主事太倉王士騏施貲刻此法𫟍珠林第七十二卷 呉江比〉丘明覺對 眞
〈州王國英書萬曆辛卯秋〉清〈廬陵晏宗還刻涼山妙德庵識〉