法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第七十四

法苑珠林　卷第七十四

唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本

法苑珠林卷第七十四

　　　唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰

謀𧩂篇第六十七之三

別引十緣之餘

佛食馬麥緣第九

興起行經雲佛告舍利弗過去乆遠世時佛名毗婆

葉如來在槃頭摩跋城中王名槃頭與羣臣士女以

四事供養如來及衆僧終巳無乏爾時城中有婆羅

門名因提耆利愽達梵志四韋陁典籍亦知尼捷算

術及婆羅門戒敎五百童子時王設㑹先請佛及諸

大衆僧佛黙然許之王卽還宮具饌種種腆美及設

床座氍毹𣰅㲪辦具巳畢王執香爐於殿上長跪啓

白今時巳到唯願屈尊時毗婆葉佛見時巳至便勑

大衆著衣持鉢當就王請大衆圍繞往詣王宮就座

而坐王卽下食手自斟酌種種餚饍爾時有一比丘

名曰彌勒時病不行佛及大衆食巳各還本處遇梵

志山王見食香美便興嫉妬意曰此髠頭沙門正應

食馬麥不應食此甘饌之供告諸童子汝等見此髠

頭道人食於甘美餚饍不諸童子曰實見此等師主

亦應但食馬麥佛語舍利弗汝知爾時山王婆羅門

者則我身是爾時五百童子者今五百羅漢是爾時

病比丘彌勒者今彌勒菩薩是我於爾時以興嫉妬

罵言不應食其甘饍正食馬麥卿等亦云如是以是

因緣我及卿等經歷地獄無數千歲今雖成佛爾時

殘緣我及卿等於毗蘭邑故食馬麥九十日我於爾

時不言與佛馬麥但言與比丘以是故我今得食擣

麥人以卿等加言當與佛麥故今日卿等食著皮麥

耳又大乘方便經雲以何緣故如來及僧在婆羅門

毗蘭若聚落三月之中食馬麥耶佛言善男子我於

㫺時知此婆羅門必捨初始請佛僧心不給飮食而

故往受請何以故爲彼五百馬故此五百馬先世中

巳學菩薩乘巳曾供養過去諸佛近惡知識作惡業

緣故墮畜生中五百馬中有一大馬名曰日藏是大

菩薩於過去人中巳曾勸五百小馬發菩提心爲欲

度此五百馬故現生馬中由大馬威德故令五百馬

自識宿命本所失心而今還得我愍彼五百菩薩墮

馬中者欲令得脫離於畜生是故如來知故受請是

時五百馬減所食麥半分持施僧大馬半分奉施如

來爾時大馬爲五百馬以馬音聲而爲說法示敎悔

過令當禮佛及比丘僧說此事巳復作是言汝等當

以所食半分供養於僧爾時五百馬悔過巳於佛及

僧生淨信心過三月巳其後不久是五百馬命終生

於兜術天上彼五百天子卽從天來至於佛所聞說

法巳必定得成阿耨菩提五百馬子於將來世得辟

支佛彼日藏大馬於當來世復得作佛號曰善調如

來雖食艸木土塊瓦礫大千界中無如是味爾時阿

難心生憂惱轉輪聖王種出家學道如下賤人食此

馬麥我於爾時見阿難心卽與一粒麥語阿難言汝

嘗此麥味爲何如阿難嘗巳生希有心我生王家巳

來未曾得如是之味阿難食此麥巳七日七夜無饑

渇想如來復知五百比丘若食細食增益欲心若食

麤食心則不爲貪欲所覆彼諸比丘過三月巳離婬

欲心證阿羅漢果善男子爲調伏五百度五百馬菩

薩故如來以方便力受三月食馬麥緣非是業報

佛經苦行緣第十

興起行經雲佛告舍利弗往㫺波羅柰城邊去城不

遠有多狩邑中有婆羅門爲王太史國中第一有其

一子頭上有自然火鬘因以爲名火鬘面首端正有

三十相梵志典籍圖書䜟記無事不博時有一瓦師

子名曰難提婆羅此雲護喜與火鬘少小親交心相

敬念須不瓦師精進慈仁孝順父母俱盲供養

二親無所乏短雖爲瓦師手不掘地亦不使人掘唯

取破牆崩岸鼠壞土等和以爲器成好無比若有男

子女人慾來買者不爭價數不取金銀財帛唯取榖

米供養而巳迦葉如來所住精捨去邑不遠與大比

丘衆二萬人俱皆是阿羅漢護喜語火鬘曰共見迦

葉如來去乎火鬘答曰用見此禿頭道人爲直是禿

頭人耳何有道哉如是至三後日復語火鬘曰共至

水上澡浴乎火鬘答曰可爾便共詣水澡浴著衣服

巳護喜舉右手遙指示曰如來精捨去是不遠可共

暫見否火鬘答曰何用見此禿頭道人爲何有佛道

可得護喜便捉衣牽不去火鬘便脫衣捨𧺆護喜遂

後捉腰帶挽曰可暫共見佛便卽還耶火鬘復解帶

捨𧺆曰我不欲見此禿頭沙門護喜便撮其頭牽曰

爲一過見佛去來爾時國諱捉人頭捉者皆斬火鬘

驚怖𥨸心念曰此瓦師子分死捉我頭此非小事必

當有好事乃使此人分死相捉火鬘曰汝放我頭我

隨子去護喜卽放共詣佛所護喜禮如來足於一面

坐火鬘直舉手問訊巳便坐護喜叉手白迦葉佛言

此火鬘者多狩邑中太史之子是我少小親友然其

不識三尊不信三寶願世尊開化愚冥使其信解火

鬘童子熟視世尊從頭至足覩佛相好威容巍巍諸

根純淑調和以三十二相嚴飾其體八十種好以爲

媚儀如娑羅樹華身猶　須彌無能見頂面如滿月灮

如日明身色如金火鬘見佛相好便心念曰我梵讖

記所載相好今佛盡有唯無二事一陰馬藏相二吐

舌舐面相於是說偈問曰

　　所聞三十二　大士之相好　於此人中尊

　　唯不覩二事　豈有丈夫體　猶如馬藏不

　　寧有廣長舌　覆面舐頭不　願爲吐舌示

　　令我決狐疑　我見乃當知　如經所載不

於是如來便出廣長舌相以覆其面上及肉髻並覆

兩耳七過舐頭縮舌入口色出照大千世界蔽日

月明乃至阿迦膩吒天灮還繞身七帀從頂上入以

神足力現陰馬藏相令火鬘獨見餘人不覩火鬘童

子具足見佛三十二相無一缺減踴躍歡喜不能自

勝如來爲火鬘說法止其三業令行菩薩行火鬘卽

禮佛足長跪白言我今懺悔身不可行而行口不可

言而言意不可念而念願世尊受我此懺從今巳往

不復敢犯如此至三迦葉如來黙然受之火鬘童子

護喜童子俱禮拜𨓆後自尤責悔不早聞失於道利

於是火鬘童子說偈讚護喜曰

　　仁爲我善友　法友無所貪　導我以正道

　　是友佛所譽

於後二人投佛出家受具足戒佛語舍利弗爾時火

鬘童子者則我身是火鬘父者今我父王眞淨是爾

時瓦師童子護喜者我爲太子在宮居婇女時至於

夜半作瓶天子來語我言日時巳到可出家去爲導

者是舍利弗此護喜者頻勸我出家是善知識也我

前向護喜作惡語道迦葉弗禿頭沙門何有佛道可

得以是惡言故臨成佛時六年苦行日食一麻一米

大豆小豆雖受辛苦於法無益舍利弗我六年苦行

者償先緣對畢巳然後得佛佛語舍利弗汝觀如來

衆惡巳盡諸天人神一切衆生皆欲度之我猶不免

宿對況復愚冥未得道者舍利弗當護身三口四意

三當學如是佛說先世因緣時萬一千天子得須陁

洹道八千龍等皆受五戒五千夜叉受三自歸佛說

是巳舍利弗及五百羅漢阿耨大龍王八部神歡

喜受行頌曰

　　思惟上哲　　濫被謀枉　　清濁難分

　　善人惡網　　幽顯冥知　　眞僞鑒朗

　　自觀業對　　如空影響

咒術篇第六十八之一

　述意部

夫神咒之爲用也拔矇昧之信心啓正則之明慧裂

重空之巨障滅積劫之㴱痾業旣謝遣黑法濳形所

以累聖式陳衆靈攸仰故波旬奉咒於白樹梵王顯

儀於赤畿七佛揚道於時緣菩薩陳誠於法㑹廣羅

經誥尤難備寫然陁羅尼者西天梵音東華人譯則

雲持也持善不失持惡不生據斯以言彌綸一化依

法施行功用立驗或碎石拔木或移痛滅痾隨聲發

而苦除遂音颺而事舉或召集神或駕御虬龍興

雲布雨集福祛災感應不竆其來久矣

　懺悔部

述曰夫咒是三世諸佛所說若能至心受持無不靈

驗比見道俗雖有誦持無多功効自無志誠𧩂言無

徴或有文字譌㬱或有音韻不典或飮啗酒肉或襍

食葷辛或觸手汗穢或浪談俗語或衣服不淨或處

所不嚴致令鬼神得便翻受其殃若欲懺悔先立道

場懸繒旛葢燒衆名香四門護淨禁止襍人隨其出

入每須澡浴多覓和香口內嘗含志誠殷重自責巳

躬愧謝十方一切賢聖然後普爲四生六趣心心相

續剎𨙻匪懈如是懇巳定驗不疑故菩薩善戒經雲

菩薩爲破衆生種種惡故受持神咒故有五法不得

爲一不食肉二不飮酒三不食五辛四不婬五不淨

之家不在中食菩薩具足如是五法能大利益無量

衆生諸惡神諸惡毒病無不能治千轉陁羅尼神

咒釋迦牟尼佛說此咒出於西梵由來盛傳至隋大

業初東都洛陽翻經舘笈多三藏譯出此咒以惠遺

學時有彥琮法師卽𫝊譯之領袖也初𫉬此本通布

夷時有長安延興寺玄琬律師弘法寺靜琳法師

等並是道灮日下德振通賢創𫉬流布洗蕩瑕累卽

於別院仍建道場每至肇春爲受戒沙彌及餘道俗

相續不絕靈相重疊至今五十餘年時漸訛㬱恐後

人不知本末故委具述之然大集諸經及陁羅尼集

十卷廣明襍咒不煩具錄今且逐要時濟所須意存

滅罪除障出四十餘𩠐除病濟貧護生延命襍術之

徒亦略述二十餘件或此處無文西域有本三藏口

傳要用咒者亦翻出三五傳之流行餘之不盡者冀

尋大本佛說咒曰

慕遏羅〈去聲〉怛𨙻〈奴箇切〉怛邏耶夜〈羊箇切〉麽阿〈長聲〉羅

耶阿〈短聲〉吠盧吉低濕吠邏夜菩提〈上聲〉薩哆皤〈平聲〉耶〈羊可〉

〈切〉摩訶薩埵婆耶摩訶迦嚕膩〈拏你切〉迦夜〈羊可切〉怛純

〈地可切〉誓曳〈去聲〉誓曳誓夜〈羊可切〉婆〈長聲〉�〈許棄切〉你〈奴棄切〉誓

榆怛唎迦〈去聲〉邏迦邏〈去聲〉磨〈去聲〉邏磨邏哆〈都箇切〉邏哆邏

遮〈章可切〉邏遮邏鉢邏〈去聲〉遮羅鉢邏遮羅器拏〈去聲〉器拏

薩婆〈去聲〉羯磨吠邏拏〈平聲〉你迷婆伽吠疧〈都你切〉索訶〈去聲〉

薩囉吠囉低薩婆〈去聲〉勃陁〈長聲〉吠盧吉低隻芻〈欹數切〉秫

〈始岀切〉嚧怛邏揭〈渠謁切〉邏拏〈去聲〉寔哈〈呼閤切〉婆〈輕長聲〉迦夜

沫奴比〈扶必切〉闍夜𨙻比輸達你　素嚕　素嚕　鉢

邏鉢邏素嚕素嚕薩婆勃陁頞地瑟恥〈土𭔃切〉𨙻馺〈蘇閤〉

〈切〉婆訶達磨陁〈長聲〉石揭唎鞞馺婆訶　阿羅婆〈重聲〉婆

〈去聲〉馺婆〈輕聲〉婆〈重聲〉婆〈去聲〉薩婆達摩婆〈去聲〉蒲達你馺婆訶

此咒功能千劫聚集業障一時誦巳皆悉去盡便𫉬

千佛所集善根當得背於千劫流轉中生老病死邊

際轉此生巳見千轉輪王欲生淸淨佛國者晝三夜

三一一時中各誦二十一徧至二十一日如有所欲

卽得如意或見金色佛像菩薩形像卽是先相命終

巳後便生菩薩大集㑹中

　彌陁部

此阿彌陁咒若欲讀誦者諸口𠊓字皆依本音轉言

之無口者依字讀仍須師授之聲韻合梵輕重得法

依之修行剋有靈驗

𨙻〈上聲下同〉謨菩〈上聲下同〉陁夜〈藥可切下同〉𨙻謨䭾〈上聲〉囉〈上聲下同〉摩

〈上聲〉夜𨙻謨僧伽夜𨙻摩阿弭多婆〈上聲〉夜跢〈丁可切下同〉他

伽〈上聲下同〉多夜阿〈上聲下同〉囉訶〈上聲〉羝〈上聲〉三藐三菩陁夜跢

姪他〈地也切下同〉阿弭唎羝阿弭唎都婆鼙〈菩迷切下同〉阿弭

唎哆三婆鼙阿弭唎哆鼻〈菩迷切〉迦〈上聲〉囒羝伽弭你伽

伽𨙻稽〈居移切〉唎夜迦〈上聲下同〉唎娑〈上聲〉囉皤〈薄何切〉皤波跛

叉〈楚我切〉焰迦唎〈一切惡業盡也〉娑婆訶〈公可切〉

此之神咒先巳流行功能利益不可說盡於晨朝時

用楊枝淨口散華燒香佛像前�跪合掌口誦七徧

若二七三七徧滅四重五逆等罪現身不爲諸橫所

惱命終生無量壽國又此咒能轉女身令成男子今

別勘梵本幷問眞婆羅門僧等此咒威力不可思議

但旦暮午時各誦一百徧能滅四重五逆拔一切罪

根得生西方若能精誠滿二十萬徧則菩提芽生得

不𨓆轉誦滿三十萬徧則面見阿彌陁佛決定得生

安樂淨土又陁羅尼襍集經雲爾時世尊告諸比丘

今當爲汝演說西方安樂世界今現有佛號阿彌陁

若有四衆能正受持彼佛名號以此功德臨欲終時

阿彌陁佛卽與大衆往此人所令其得見見巳尋生

慶悅倍增功德以是因緣所生之處永離胞胎穢欲

之形純處鮮妙寶蓮中自然化生具大神通十方

恆沙諸佛皆共讚彼安樂世界所有佛法不可思議

神通現化種種方便不可思議若有能信如是之事

當知是人不可思議所得業報亦不可思議其國號

曰淸泰聖王所住其城縱廣十千由旬於中充滿剎

利之種阿彌陁佛父名月上轉輪聖王其母名曰殊

勝妙顔子名月明奉事弟子名無垢稱智慧弟子名

曰覽灮神足精勤名曰大化爾時魔王名曰無勝有

提婆達多名曰勝寂阿彌陁佛與大比丘六萬人俱

若有受持彼佛名號堅固其心憶念不十日十夜

除捨散亂精勤修集念佛三昧受持讀誦此鼓音聲

王大陁羅尼十日十夜六時專念五體投地禮敬彼

佛堅固正念悉除散亂若能令心念念不絕十日之

中必得見彼阿彌陁佛幷見十方世界如來及所住

處唯除重障鈍根之人於今少時所不能覩一切諸

善皆悉𮞉向願得往生安樂世界垂終之日阿彌陁

佛與諸大衆現其人前安慰稱善是人卽時甚生慶

悅以是因緣如其所願尋得往生佛告諸比丘何等

名爲鼓音聲王大陁羅尼吾今當說汝等善聽唯然

受敎於時世尊卽說咒曰

多伏咃〈一〉婆離〈二〉阿婆離〈三〉娑摩婆羅〈四〉尼地奢〈五〉

昵闍多襧〈六〉昵茂耶〈七〉昵茂仚〈八〉闍羅婆羅車䭾禰

〈九〉宿佉波啼昵地奢〈十〉阿彌多由婆離〈十一〉阿彌多虵

波波羅〈十二〉娑陁禰〈十三〉涅浮提〈十四〉阿迦舍昵浮陁〈十五〉阿

迦舍昵提奢〈十六〉阿迦舍昵闍啼〈十七〉阿迦舍久舍離〈十八〉

阿迦舍達奢尼〈十九〉阿迦舍提咃禰〈二十〉畱波昵提奢〈二十〉

〈一〉遮埵唎達摩波羅娑陁禰〈二十二〉遮埵唎阿利虵娑

帝虵波羅娑陁禰〈二十三〉遮埵唎末伽婆𨙻波羅娑陁

禰〈二十四〉婆羅毗梨耶波羅娑陁禰〈二十五〉達摩呻他禰

〈二十六〉久舍離〈二十七〉久舍羅昵提奢〈二十八〉久舍羅波羅

啼咃禰〈二十九〉佛陁久舍離〈三十〉毗佛陁波羅波斯〈三十一〉

達摩迦羅禰〈三十二〉昵專啼〈三十三〉昵浮提〈三十四〉毗摩離

〈三十五〉毗羅闍〈三十六〉羅闍〈三十七〉羅斯〈三十八〉羅娑歧〈三十九〉

羅婆伽羅婆離〈四十〉羅娑伽羅阿地咃禰〈四十一〉久舍離

〈四十二〉波羅啼久舍離〈四十三〉毗久舍離〈四十四〉咃啼〈四十五〉

修陁多至啼〈四十六〉修波羅舍多至啼〈四十七〉修波羅啼

癡啼〈四十八〉修離〈四十九〉修目仚〈五十〉達咩〈五十一〉達達咩〈五十〉

〈二〉離婆〈五十三〉遮婆離〈五十四〉阿㝹舍婆離〈五十五〉佛陁迦

舍昵裘禰〈五十六〉佛陁迦舍裘禰〈五十七〉娑婆呵〈五十八〉

此是阿彌陁鼓音聲王大陁羅尼若有比丘比丘尼

清信士女常應至誠受持讀誦如說修行行此持法

當處閑寂洗浴其身著新淨衣飮食白素不啗酒肉

及以五辛常修梵行以好香供養阿彌陁如來及

佛道場大菩薩衆常應如是專心繫念發願求生安

樂世界精勤不怠如其所願必得往生

　彌勒部

七佛所說神咒經雲爾時文師利菩薩所說陁羅

足名閻摩兜〈此言解衆生纏縛〉現在病苦悉得消除能卻障

道拔三毒箭九十八使漸漸消除滅度三有流現身

得道卽說咒曰

支不多柰帝　閻浮支柰帝　蘇車不支柰帝　杌

耆不支柰帝　烏蘇多支柰帝　娑遮不支柰帝

閻摩賴長支柰帝　阿恕婆賴長支柰帝　恕波帝

支柰帝莎呵

誦此咒三徧縷五色結作二結繫項此陁羅尼四十

二億諸佛所說若諸行人能書寫讀誦此咒者現世

當爲千佛所護此人命終巳後不墮惡道當生兜率

天上面覩彌勒又有衆生能修行此咒者斷食七日

純服牛乳中時一食更無襍食一日夜六時懺悔先

所作億千垓劫所有重罪一時都盡得見千佛手摩

其頭卽與授記宿罪殃惡悉滅無餘願見彌勒佛咒

〈西國三藏口授得之〉

無彌勒耶夜　菩提薩埵夜　哆姪他彌帝

彌帝　彌哆囉　摩𨙻棲　彌哆囉三皤鞞　彌

哆嚕皤鞞　莎婆呵

　觀音部

觀世音隨心咒

無曷囉�𨙻　怛囉夜　無阿利耶　嘙盧吉

帝　濕嘙囉耶　菩提薩埵耶　摩訶菩提薩埵耶

　摩訶迦嚧膩迦耶　怛姪他多利多利咄多利

咄咄多利咄利　薩婆呵

請觀世音大𫝑至菩薩咒法陁羅尼咒經雲

佛在舍衛國時有夜叉五頭面黒如墨而有五眼鉤

牙上出吸人精氣眼赤如血兩耳出膿鼻中流血舌

噤無聲食化麤澀六識閉塞爲所致人民被害以

命投佛遂令請觀世音菩薩除去毒害一名請觀世

音菩薩消伏毒害陁羅尼咒經此乃宋時外國舶

主竹難提譯出經雲一切衆生有三毒畏死畏病畏

破梵行畏作十惡業牢獄繫閉水火神所逼惱畏

皆當歸依觀世音菩薩是故娑婆世界皆號爲施無

畏者有灌頂章句陁羅尼神咒畢定吉祥聞者𫉬益

若欲誦者持齋奉戒不往女人穢念室處唯專念十

方諸佛及七佛觀世音菩薩一心誦持現身得見觀

世音菩薩諸願成就後生佛前長與苦別或於三七

日七七日初立道場應六齋日建首莊嚴香泥塗地

懸諸旙葢安佛向觀世音像別置東向日別楊枝

淨水燒香散行者當十人巳還作之恐多嬈亂應

西向席地地若卑濕安低腳牀當脫淨衣左右出入

洗浴竟著淨衣服當日日盡力供養若不辦者初日

不可無施旣安畢巳各執香鑪一心一意向彼西方

五體投地使明了音聲者唱請十方七佛觀音大𫝑

至菩薩等我今巳具楊枝淨水惟願大慈哀愍攝受

願救我厄放大灮明滅除癡暗來至我所施我大樂

我今稽𩠐歸依奉請〈如是三說〉後復一心淸淨其意專念

西方觀音大𫝑至誦咒七徧雲

多▫陁　烏呼膩　摸呼膩　閻婆膩　耽婆膩

安荼詈　般荼詈　𩠐埤帝　般荼囉　婆私膩

多咥咃　寐　梨　鞮𩠐梨　迦波梨　佉鞮端耆

旃陁梨　摩登耆　勒叉勒叉　薩婆薩埵　薩婆

　婆耶啤娑訶多荼咃　伽帝伽帝　膩伽帝　脩

畱脩畱毗　勒叉勒叉　薩婆薩埵　薩婆婆耶啤

娑呵

若能潔淨身心善誦此咒感得觀音大𫝑至大慈大

悲遊戲神通來於五道恆以善習普救一切離生死

苦得安樂處脫諸煩惱到涅槃岸

第二更稱三寶名字誦破惡業障罪咒雲

無佛陁無達摩無僧伽無觀世音菩提薩

埵摩訶菩提薩埵大慈大悲惟願愍我救護苦惱亦

救一切怖畏衆生令得大護

多င咃　阿呼膩　摸呼膩　閻婆膩　耽婆膩

阿婆熈〈▫祇切〉摸呼膩　分荼梨般荼梨　輸鞞帝

婆私膩　休樓　休樓分荼梨兜樓兜樓　般荼梨

　周樓周樓　般荼梨豆冨豆冨般荼囉　婆私膩

　矧墀〈直資切〉躎墀〈乃軫切〉膩躎墀　薩婆呵　婆耶羯

多薩婆ခ　婆娑陁　阿婆耶　𢌿離陁　𨳲殿娑

訶

佛言若四部弟子受持觀世音菩薩名誦此神咒一

徧至七七徧身心安隱一切業障如火燒薪永盡無

餘乃至三毒亦得消伏如經廣說

第三更稱三寶名誦六字章句咒雲

多ဃ咃　安陁詈　般質雌難多詈　婆伽詈　阿

盧禰　薄鳩詈　莫鳩　兜毗娑呵

佛言若四部弟子受諸苦惱一日至十日一月至五

月淨心繫念歸依三寶三稱觀世音名誦持此咒一

切禍對無不遠離解脫衆惱今世受樂後生見佛此

咒乃是十方三世諸佛所說常爲諸佛諸大菩薩之

所護持若有聞者如說修行罪垢消滅現身得見八

十億佛皆來授手卽得無旋陁羅尼若有宿罪及

現造惡極重業者夢中得見觀世音菩薩如大猛風

吹於重雲得離罪業生諸佛前

第四更爲說灌頂吉祥陁羅尼咒雲

多ခ咃　烏耽毗詈　兜毗詈　耽埤　波羅耽埤

捺吒　脩柰吒　枳枝吒　牟𨙻耶　三摩耶檀提

　膩羅枳屍　婆羅鳩畀　烏詈　攘瞿詈　娑呵

若有男子女人聞是經咒受持書寫讀誦解說卽得

超越無量阿僧祇劫生死之罪消伏毒害不與禍對

乃至具足善根生淨佛國案西域傳海之濱有山

寺觀世音菩薩常止其中隨有念者隨應如響無不

感赴若至山寺斷食七日卽見聖者親爲說法良以

斷食心猛故使感見通明如上行法斷食亦爾

法苑珠林卷第七十四

校譌

　第一紙〈十七行日下北藏無此字〉第九紙〈一行耶宋藏作𨙻𨙻下有羊多二小字〉

　〈八行芻藏作蒭〉第十五紙〈十九行閻藏作鬬下同〉

音釋

　腆〈他典切▫也至也〉𣰅㲪〈𣰅達▫切㲪都滕切𣰅㲪毛席也〉餚饍〈餚何交切凡非〉

　〈榖而食日餚饍上▫切其食也〉擣〈都皓切春也〉礫〈郎擊切小石〉狩〈書救切〉讖〈楚▫〉

　〈切符讖也〉媚〈靡寄切嫵媚也〉髻〈古詣切綰髮也〉矇〈莫紅切不明也〉彌綸〈力迍切彌綸纏〉

　〈褁也〉颺〈余章切與愓同舉也〉虬〈渠尤切𧢲龍也〉無袪〈去魚切攘卻也〉葷〈許雲切辛𦤀也〉

　笈〈其立切〉創〈初亮切始也〉瑕〈胡加切過也〉ခ〈都奚切〉昵〈尼質切〉咩〈彌爾〉

　〈切〉噤〈其禁切口閉也〉鞮〈都奚切〉啤〈音▫〉

　〈太倉居士吳雲翀施貲刻此法𫟍珠林第七十四卷　吳〉江比丘明覺對　眞

　〈州王國英書萬曆辛卯秋〉清〈留守衛龍文明刻涼山妙德庵識〉