法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第三十九
| 法苑珠林 卷第三十九 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第三十九
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
感通篇第二十一之餘
聖跡部之餘
又奘師傳雲佛以唐國三月八日成道上座部雲當
此三月十五日成道時年三十者或雲三十五者斯
之差互彼自不同由用曆前後故有此異由神州曆
筭元各不同三代定正延縮何足恠乎且據一相取
悟便止樹西大精舍內有鍮石像東面立飾以竒珍
前有青石竒又如來初成道日梵王起七寳堂帝釋
起七寳座佛據上七日思惟放光照樹令寳爲石樹
南浮圖高百餘尺初佛於河沐已將坐念艸帝釋化
人以始屍艸〈此雲吉祥艸〉以奉佛坐育王造塔表之次東
北有塔是佛證果時有羣青雀來繞世尊亦有羣鹿
呈祥之處樹東大路左右各有一塔是魔王嬈佛衰
退處樹西北有精舍中迦葉波佛時放光明俗雲至
誠七遶生得宿命智又垣西北有欝金香泥塔高一
丈四尺樹垣東南隅有尼拘律樹樹側有塔精舍中
有坐像初證果時大梵王請轉法輪處垣內四隅皆
有塔初佛受艸趣樹先至西南地動又向西北又東
北又東南並爲地動即西北至樹下東面坐金剛座
上地方安靜故立塔記垣外西南有二牧牛女宅處
其側有煑乳糜處又側有佛受糜處皆立表塔樹南
門外大池周七百餘歩清澄魚龍所宅次南有池是
帝釋所造爲佛濯衣池西大石是帝釋雪山持來爲
佛曬衣次側有塔是佛納故衣處次南林中一塔是
佛受貧母施故衣處化池東林龍池清潔其水甘美
岸西有小精舍中像佛初成道此坐七日入定龍王
遶佛七帀化多頭葢佛處龍池東林精舍作佛羸瘦
形像其側有經行跡七十餘歩南北各有畢鉢羅樹
徃來攀而後起即是苦行六年日食一麻一麥處今
有疾者以香油塗像多愈又有五比丘住處又東南
有塔是佛入尼連河浴處次近河有佛食乳糜處其
側有二塔是長者獻蜜麨處樹東南塔是四天王奉
佛石鉢處其側有塔是佛成道後爲母説法處又度
迦葉兄弟千人處樹垣北門外即是摩訶菩提寺庭
宇六院觀閣三重周垣高五丈有佛舍利大如指節
光潤鮮白通徹內外肉舍利者大如青珠形帶紅色
毎年至佛大神變月出以示人即印度十二月三十
日於唐國當正月十五日於此之時放光雨
大起
㴱信其寺常有千僧習大乗上座部法儀清肅是南
海僧伽羅國王請立經今四百年寺多有師子國人
每年比丘解安居訖四方道俗百千萬衆七日七夜
香華妓樂徧林供養印度諸僧以唐國五月十六日
入夏安居以唐國八月十五日解夏斯亦隨方用曆
不同不可一定如雪山北有國坐春坐秋者意以一
年之內多溫𤍠處制三月住就中前後一月延促不
定若據修道何時不安故律制三時遊行通結有罪
必有善縁亦開兼濟樹院東度河大林中塔北池者
佛昔爲香象子侍育象母處前建石柱昔迦葉波佛
於此宴坐側有四佛行坐跡林中小石柱是欝頭藍
發惡願處又東度黃河百餘里至屈屈吃播陁山〈舊名〉
〈雞足〉直上三峯狀如雞足頂樹大塔夜放神炬光明通
照即大迦葉波於中寂定處也初佛以姨母織成金
縷大衣袈裟傳付彌勒令度遺法四部弟子迦葉承
佛教㫖佛湼槃後第二十年捧衣入山以待彌勒山
路極梗澀多諸林竹師子虎象縱橫騰倚奘法師至
彼毎思登踐取進無由奘乃告王請諸防援𫎇王給
兵三百餘人各僃𨦟刃斬竹通道日行十里爾時彼
國聞奘往山禮拜士女大小數盈十萬奔隨繼至共
往雞足既達山阿壁立無路乃縳竹爲梯相連而上
達山頂者三千餘人四睇欣然轉增喜踴具覩石罅
散華供養又依王玄筞傳雲粵以大唐貞觀十七年
三月內爰發明詔令使人朝散大夫行衛尉寺丞上
䕶軍李義表副使前融州黃水縣令王玄筞等送婆
羅門客還國其年十二月至摩伽陁國因即廵省佛
鄉覽觀遺蹤聖跡神化在處感徴至十九年正月二
十七日至王舍城遂登耆闍崛山流目縱觀傍眺罔
極自佛滅度千有餘年聖跡遺基儼然具在一行一
坐皆有塔記自惟器識邊鄙忽得躬覩靈跡一悲一
喜不能裁抑因銘其山用傳不朽欲使大唐皇帝與
日月而長明佛法弘宣共此山而同固其辭曰
大唐出震膺圖龍飛光宅率土恩覃四夷化高三五
徳邁軒羲高懸玉鏡垂拱無爲〈其一〉道法自然儒宗隨
世安上作禮移風樂制發於中土不同葉裔釋教降
此運於無際〈其二〉神力自在應化無邊或涌於地或降
於天百億日月三千大千法雲共扇妙理俱宣〈其三〉欝
乎此山竒狀增多上飛香雲下臨澄波靈聖之所降
集賢懿之所經過存聖跡於危峯竚遺趾於巖阿〈其四〉
參差嶺嶂重疊巖廊鏗鏘寳鐸氛氳異香覽華山之
神蹤勒貞碑於崇崗馳大唐之淳化齊天地之乆長
〈其五〉
又奘師傳雲從此山東行六十里至矩奢揭羅𥙷羅
城北門外有塔佛舒手現五師子伏提婆醉象處又
東北塔是舍利子聞馬勝比丘説法證聖處塔北大
坑傍塔是室利毱多設火坑以害佛處又東至姞栗
陁羅矩吒山〈此雲鷲
亦云鷲臺舊雲耆闍崛山〉傍有大石高丈四五
廣三十餘歩是提婆達多擲佛處其南崖下有塔佛
此處説法華經處南山崖有大石室佛舊入定阿難
別室被魔怖之以手通石摩頂現有通穴精舍東北
大石是佛曬衣處衣文明徹石內傍有佛跡山城北
門西有毗布羅山西南崖昔有五百溫泉今猶數十
泉西畢鉢羅石室佛昔恆居後壁洞穴是阿素洛宮
山北門外一里至迦蘭竹園精舍東大塔是阿闍多
沒吐路〈唐雲未生怨也〉即是阿闍世王也竹園西南六里許
南山隂大竹林中有大石室是大迦葉波與千羅漢
於此集三藏處僧中上座即號爲上座部石室西北
塔是阿難受責證果處山城之北可五里許至曷羅
闍姞利嗢唐言新王舍城南門外道左塔者度羅怙
羅處又北三十餘里至𨙻爛陁寺〈唐雲施無猒寺〉贍部洲中
寺之最者勿高此矣五王共造供給倍隆故因名焉
其寺都有五院同一大門周閭四重高八丈許並用
甎壘其最下壁猶厚六尺外墎三重墻亦甎壘高五
丈許中間各遶極㴱池壍備有華香嚴麗可觀自置
已來防衛清肅女人姤濫未曾容隱常住僧衆四千
餘人外客道俗通及邪正乃出萬數皆周給衣食無
有窮竭故復號施無猒也中及左右聖跡重疊不可
殫記有諸論師智識清遠王給封戶乃至十城漸降
量賞不減三城其寺現在受封大徳三百餘人通經
已上不掌僧役重愛學問諮訪異法故烏耆已西被
於海內諸出家者皆多義學任國追師都無隔礙王
雖守國不敢遮障又東行入山二百餘里至伊爛拏
國見佛坐跡入石寸許長五尺二寸廣二尺一寸有
瓶跡沒石寸許八出華文都似新置有佛立跡長尺
八寸強闊六寸許又隔七國西北行至羯羅拏國邪
正兼事別有三寺不食乳酪是調達部僧也又西南
行七百里至烏荼國東境臨海有發行城多有商旅
停於海濵次南大海中有僧伽羅國謂執師子是也
相去約指二萬餘里毎夜南望見彼國中佛牙塔上
寳珠光明騰焰暉赫現於天際又西南行具經諸國
並有異跡可五千里至憍薩羅國即南印度之正境
也崇信彌篤王都西南三百餘里有黑𧊵山是昔大
王爲龍猛菩薩造立斯寺〈舊雲龍樹〉其寺上下五重鑿石
爲之引水旋注多諸變異沿彼達上今淨人固守罕
有登者龕中石像形極偉大寺成之日龍猛就山以
藥塗之變成紫金世無等者又有經藏甲傳無數古
老相傳盡初結集並現存在雖外佛法屢遭誅殄而
此一山住持無改近有僧來於彼夏坐但得讀誦不
許持出具陳此事但路幽阻難可尋問又南行至案
達羅國屬南印度都城西南二百餘里孤山嶺上石
塔即是陳𨙻菩薩造因明論處又南行千里至䭾𨙻
羯磔迦國屬南印度都城東西據山間各有大寺昔
王爲佛造殿山踈石製極華博賢聖遊息佛滅未有
千年前其處有千凡僧安居罷日皆證無學凌空飛
去今寂無人其處有婆毗吠伽論師〈唐雲明辯〉即是般若
燈論主也於觀自在前絶粒而飲水三年立志祈請
待見彌勒觀自在乃爲現色身又在城南大山巖執
金剛神所誦金剛呪三年神授方雲此巖石內有阿
素洛宮如法祈請石壁當開可即入中待彌勒出我
當相報又經三年然呪芥子擊於石壁豁即洞開時
百千衆觀覩驚歎論師跨門再三顧命唯有六人從
入餘者謂是毒虵窟也當即石門還合如壁又復南
行六千餘里至秣羅矩吒國即贍部最南際海濵境
也山出龍腦香及有白檀香樹又有羯薩羅香樹松
身無葉香如冰雪即龍腦香也從此南大海中有天
宮觀自在菩薩常所住處〈舊雲觀世音菩薩也〉臨海有城即是
古師子國入海中可三千里非結大伴則不可至自
此西北四千餘里中途經國具諸神異國東南隅數
千里𨙻羅稽羅洲人長三尺鳥啄唯食椰子又至摩
訶剌他國其王自在未賔戒日寺有百餘僧徒五千
東境山寺羅漢所造有大精舍高百餘尺中安石像
長八丈餘上施石葢凡有七重虛懸空中相去各三
尺禮謁見者無不歎異傳雲羅漢願力所持或雲藥
呪術力所持又越二國西北至摩臘婆國屬南印度
都城西北二十餘里有大婆羅門邑側大䧟坑水流
無滿是昔大慢婆羅門謗大乗生陷入地獄處又西
北至阿吒𨤲國屬南印度此國出胡椒熏陸香樹葉
如棠又周廵西北越十餘國至波剌斯國非印度所
攝此國多出金銀鍮石頗胝水精死多棄屍佛鉢在
王宮中西北接拂壈國出白狗子本赤頭鴨生於穴
中案梁貢職圖雲去波斯北一萬里西南海島有西
女國非印度攝拂壈年別送男夫配焉略陳聖跡依
如前述具列俗紀備存大本頌曰
希音遠流 乃眷東顧 欣風慕道
仰䂓西度 妙盡毫端 運微輕素
託采虛凝 殆映霄霧 跡流衆像
理㴱其趣 寄興開
引凡聖路
千佛同化 萬賢來𥌓 皇情有感
緇素同遇
住持篇二十二之一
述意部
夫法不自弘弘之在人人通邪正法逐人訛將欲住
持三寳必須徳行內充律教一宗兼先諳究不憚勞
苦不好聲譽令遐邇道俗欣心有據界中行者慕崇
進業緇素相依法得乆住故四分律雲非制不制是
制便行如是漸漸令法乆住若法出恆情言無䂓矩
翻同鄙俗何成匡衆冝自私退省已爲人故律雲非
制而制是制便斷如是漸漸令法速滅數見朝貴門
首多有療病僧尼或有行醫針灸求貪名利或有蒱
博歌戲不䕶容儀或有婚姻相託媒嫁男女或有科
歛酒肉公然聚㑹或有服玩奢華馳騁衣馬或有執
腕抵掌𩔖同賤俗或有結搆惡友朋伏麤人致使
響盈路汙染俗情貴勝同知聞徹天聽於是雷同總
撥枉濫清人非直僧尼不依聖教亦由白衣不識賢
良寔因一二凡僧毀謗無量好衆或有勤求學問慱
知三藏或有講道利生無闕四時或有專居禪思常
坐不臥或有讀誦經論常勤匪懈或有六時行懴晝
夜行道或有納衣乞食儉素無爲或有山居蘭若頭
陁苦行或有專營福利供養三寳或有興建齋講化
俗入道或有營造經像締構伽藍如是略列疇能殫
記此之名徳常依道場專行福智寸隂不遺無暇染
俗或以公貴不識唯共鄙徒結友情密染習既乆以
非爲是縱覩聖僧將爲凡衆唯生瞋慢何曾加敬靜
思此事豈非濫歟
治罰部
自大聖西隱正教東流佛法付囑國王令加䕶持但
王法寖移日就衰羸持犯憲章漸將殆盡若聞説者
反被凌辱以道俗濫惡情乖日乆設欲治罰改惡就
善恃官勢力枉𡑅清人僧衆無力反汙淨心其懐轉
姧實難挫伏致使大教息用遺風訛替故大集經雲
若未有諸王四姓爲䕶法故能捨身命寧䕶一如法
比丘不䕶無量諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨
惡者是王無量世中不復人身王等不治則斷三寳
奪衆生眼雖無量世修施戒慧則為滅失又犯過比
丘應須治者一月兩月苦使或不與語不與共坐或
擯出一國乃至四國有佛法處治如是等惡比丘諸
善比丘安樂受法故使佛法乆住不滅又薩婆多論
雲違王制故得突吉羅罪又勝鬘經雲世尊應折伏
者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝
受故令正法得乆住天人充滿惡道減少於如來所
轉法輪而得隨轉又湼槃經雲善男子諦聽諦聽當
爲汝説如來所得長壽之業菩薩以是業因縁故得
壽命長欲得長壽應當愍念一切衆生同於子想生
大慈大悲大喜大捨受不殺戒教修善法亦當安置
一切衆生於五戒十善復入地獄餓
畜生阿修羅
等一切諸惡趣拔濟是中苦惱衆生脫未脫者度未
度者未湼槃者令得湼槃安慰一切諸恐怖者以如
是等業因縁故菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得
自在隨所壽終生於天上迦葉菩薩白佛言世尊於
佛法中有破戒者作逆罪者毀正法者云何當於如
是等人同子想耶佛告迦葉善男子譬如國王諸羣
臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置如來世尊不如
是也於毀法者與驅遣羯磨訶責羯磨置羯磨舉罪
羯磨不可見羯磨滅擯羯磨未捨惡見羯磨善男子
如來世尊與謗法者作如是等降伏羯磨爲欲示諸
行惡之人有果報故我湼槃已隨其方面有持戒比
丘威儀具足䕶持正法見壊法者即能驅遣訶責徴
治當知是人得福無量不可稱計乃至若善比丘見
壊法者置不訶責驅遣舉處當知是人佛法中怨若
能驅遣訶責舉處是我弟子眞聲聞也又雲如來今
以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆
塞優婆夷是諸國王及四部衆應當勸勵諸學人等
令得增上戒定智慧若有不學是三品法懈怠破戒
毀正法者王者大臣四部之衆應當苦治又經雲若
有比丘供身之具亦當豐足復能䕶持所受禁戒能
師子吼廣説妙法謂修多羅乃至阿浮陁達磨以如
是等九部經典爲他廣説利益安樂諸衆生故唱如
是言湼槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法
之物若有比丘畜如是等不淨物者應當治之如來
先於異部經中説有比丘畜如是等非法之物某甲
國王如法治之驅令還俗若有比丘能作如是師子
吼時有破戒者聞是語已咸共瞋恚害是法師是説
法者設復命終故名持戒自利利他以是縁故我聽
國主羣臣宰相諸優婆塞等護説法人經中廣明覺
徳比丘護正法時制諸比丘不得破戒畜非法物破
戒徒衆聞是語已便來害之時有國王名曰有徳沒
命護持覺徳比丘與共戰鬬救得法師從是之後常
得值佛乃至二人皆得成佛自指雲爾時王者則我
身是説法比丘迦葉佛是爲護法故皆得成就是金
剛身又雲我湼槃後濁惡之世國土荒亂互相抄掠
人民饑餓爾時多有爲饑餓故發心出家如是之人
名爲禿人是禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘
護持正法驅逐今出若殺若害迦葉菩薩白佛言世
尊是持戒人護正法者云何當得遊行村落城邑教
化善男子是故我今聽持戒者依諸白衣持刀杖者
以爲伴侶若諸國王大臣長者優婆塞等爲護法故
雖持刀杖我説是等名爲持戒雖持刀杖不應斷命
若能如是即得名爲第一持戒又雲我於經中亦説
有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治衆生
若不護持禁戒云何當得見於佛性一切衆生雖有
佛性要因持戒然後乃見因見佛性得成阿耨菩提
又偈雲
比丘若修集 戒定及智慧 當知則不乆
親近大湼槃
又月燈偈雲
雖廣讀衆經 恃多聞毀禁 多聞不能救
破戒地獄苦
又十輪經佛説偈雲
有眞善剎利 供養於正法 三乗得熾盛
當獲功徳海 具足七寳等 徧滿閻浮提
持用施諸佛 其福猶有限 乃至四天下
造僧房供養 彼雖得大福 不如護正法
假使爲諸佛 滿中造塔廟 彼雖得大福
不如護正法 譬如五日出 能竭於大海
若護我法者 則竭煩惱結 譬如風炎起
悉摧一切山 若護正法者 亦滅諸煩惱
譬如水災起 漂蕩壊大地 若護正法者
亦消諸煩惱
思愼部
夫欲成大醫弘其三藏先須當機自療已患然後治
他法得乆住不得爲名利故空談名教不修一行遂
同狂醉故大莊嚴論雲有二種醉一者家色財等成
就時醉二者他稱讚時醉此之二醉前一多是在家
人等富貴時醉開放逸門造地獄因後一多是出家
人等貪學名利輕賤自身希望他讃便生憍慢昏於
志趣失於聖意盲不見道流浪三塗故湼槃經雲佛
告迦葉我般湼槃七百嵗後是魔波旬漸當沮壊我
之正法譬如獵師身服法衣魔王波旬亦復如是作
比丘像比丘尼像優婆塞優婆夷像亦化作須陁洹
身乃至化作阿羅漢身及佛色身魔王以此有漏之
形作無漏形壊我正法又經雲若有比丘以利養故
爲他説法是人所有徒衆眷屬亦効是師貪求利養
是人如是便自壊衆又雲若有比丘雖持禁戒爲利
養故與破戒者坐起行來共相親附同其事業是名
破戒亦名襍僧又雲復有常沒非一闡提何者是也
如人爲有修施戒善是名常沒故經雲善男子有四
善事獲得惡果何等爲四一者爲勝他故讀誦經典
二者爲利養故受持淨戒三者爲他眷屬故而行布
施四者爲非想非非想處繫念思惟是四善事得惡
果報又雲是一闡提滅諸善根非其器故假使是人
百千萬嵗聽受如是大𣵀槃經終不能發菩提之心
所以者何無善心故又經雲善男子我𣵀槃後無量
百千嵗四道聖人悉復湼槃正法滅後於像法中當
有比丘像似持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身身
所衣服麤陋醜惡形容顦顇無有威徳放畜牛羊擔
負薪艸頭𩯭髪爪悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細
歩徐行如貓伺䑕常唱是言我得羅漢多諸病苦眠
臥糞外現賢善內懐貪嫉如受啞法婆羅門等實
非沙門現沙門像邪見熾盛誹謗正法如是等人滅
壊如來所制戒律正行威儀説解脫果雜不淨法及
壊甚㴱祕密之教各自隨意反説經律而作是言如
來皆聽我等食肉飲酒自生此論言是佛説互共諍
訟各自稱是沙門釋子善男子爾時復有諸沙門等
貯聚生榖受取魚肉手自作食執持油瓶寳蓋革屣
親近國王大臣長者占相星㝛勤修醫道畜養奴婢
金銀襍寳與諸技藝畫師泥作造書教學種植根栽
蠱道呪幻和合諸藥作唱妓樂香治身摴蒱圍碁
諸工巧等若有比丘能離如是諸惡事者當説是人
眞我弟子若反習是事親近國王王子大臣及諸女
人高聲大笑或復黙然於諸法中多生疑惑多語妄
説長短好醜或善不善好著妙衣如是種種不淨之
物於施主前躬自讚歎出入遊行不淨之處所謂沽
酒婬妷博奕如是之人我今不聽在比丘中應當休
道還俗役使譬如稗䅎悉滅無餘當知是等經律所
制悉是如來之所説也若有隨順魔所説者是魔眷
屬若有隨順佛所説者即是菩薩乃至經雲破戒比
丘當於百千億萬劫數割截身肉以償施主若生畜
生身常負重所以者何如析一髪爲千億分破戒比
丘尚不能消一分供養況能消他衣服飲食臥具醫
藥又雲樂視婦女不附男子乃至憎持戒者親附破
戒常讚布施不讚持戒忍辱精進禪定智慧不讚寂
滅遠離獨處常好譏論持戒者過亦不稱讃行頭陁
者或指其事惡口橫加又經雲善男子如來正法將
欲滅盡爾時多有惡行比丘不知如來微宻之藏懶
惰懈怠不能讀誦宣揚分別如來正法譬如癡賊棄
捨眞寳擔負艸䴰不解如來㣲密藏故於是經中懈
怠不勤哀哉大險當來之世甚可怖畏苦哉衆生不
勤聽受是大乘典大湼槃經唯諸菩薩摩訶薩等能
於是經取眞實義不著文字隨順不逆爲衆生説復
次善男子如牧牛女人爲欲賣乳貪利多故加二分
水轉賣與餘牧牛女人彼女人得已復加二分轉賣
與近城女人得已復加二分復轉賣與城中女人彼
女得已復加二分詣市賣之時有一人爲子納婦當
須好乳以贍賔客至市欲買是賣乳者多索價數是
人答言汝乳多水不直爾許正直爾許我今贍待賔
客是故當取取已還家煑用作糜都無乳味雖復無
味於苦味中千倍爲勝何以故乳之爲味諸味中最
善男子我湼槃後正法未滅餘八十年爾時是經於
閻浮提當廣流布是時多有諸惡比丘抄掠是經分
作多分能滅正法色香美味是諸惡人雖復讀誦如
是經典滅除如來㴱密要義安至世間莊嚴文飾無
義之語抄前著後抄後著前前後著中中著前後當
知如是諸惡比丘是魔伴侶受畜一切不淨之物而
言如來悉聽我畜如牧牛女多加水乳諸惡比丘亦
復如是唯以世語錯定是經令多衆生不得正説正
寫正取尊重讚歎供養恭敬是惡比丘爲利養故不
能廣宣流布是經所可分流少不足言如彼牧牛貧
窮女人展轉薄淡無有氣味雖無氣味猶勝餘經足
一千倍如彼乳味於諸苦味爲千倍勝何以故是大
典大湼槃經於聲聞經最爲上首喻如牛乳味中
最勝以是義故名大湼槃
法苑珠林卷第三十九
校譌
第六紙〈五行姤宋南藏作垢〉第十三紙〈十三行今疑當作令〉
音釋
嬈〈而沼切擾亂也〉罅〈呼嫁切孔也〉懿〈乙冀切美也〉竚〈除呂切立也〉趾〈諸市切基〉
〈也〉鏗〈口莖切鏗鏘金玉聲也𠝹〉姞〈渠乙切〉磔〈陟革切〉跨〈苦化切過也距也〉壈
〈力感切〉𥌓〈常恕切〉蒱〈薄胡切摴蒱戲也〉腕〈烏貫切手腕也〉締〈丁計切結也〉䅎
〈雲九切禾下薉草也〉䴰〈羊卽切麥䴰也〉
〈蘆芽山比丘福登施貲刻此 法苑珠林第三十九卷 吳江比丘明覺對 眞州趙之昻書 上元周天祚刻 萬曆辛卯冬淸涼山玅德庵識〉