法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第九十一
| 法苑珠林 卷第九十一 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第九十一
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
十惡篇第八十四之二
殺生部
述意
夫稟形六𧼈莫不戀戀而貪生受質二儀並皆區區
而畏死雖復升沉萬品愚智千端至於避苦求安此
情何異所以驚禽投案猶請命於魏君窮獸入廬乃
祈生於歐氏漢王去餌遂感明珠之酬楊寳施華便
致白環之報乃至沙彌救蟻見壽長生流水濟魚天
降珍寳如此之𩔖寧可具陳豈容縱此無猒供斯有
待斷他氣命絶彼隂身遂令抱苦就終衘悲向盡大
地雖廣無處逃藏昊天既高靡從啓訴是以經雲一
切畏刀杖無不愛壽命恕已可為喻勿殺勿行杖但
凡俗顛倒邪見無明或為吉凶公私祭祀贍待賔客
營理庖廚烹宰雜𩔖之身供擬衆人之膳或復年移
歳晚事隟時閑天𤍜𤍜以降霜野炎炎而通燒於是
駕追風之快馬捧奔電之良鷹劒則巨闕干將弓則
烏號繁弱遂傾諸藪薄罄彼林藂顛覆巢居剖破窟
宅罝羅亘野罦網彌山或前絡後遮左邀右截埃塵
漲日煙火衝天遂使鳥失侶而驚飛獸離羣而奔透
鷹聞
而競落猿抱樹而哀吟莫不臨嶮谷而悲號
對高林而絶叫於是箭非茍發弓不虛彈達腋洞𦙄
解頭䐄腦或復垂綸濁渚散餌清潭學釣鯉於河津
同射鮒於井谷朱鱗已掛無復待信之能素質既懸
長罷躍舟之瑞霏膾形軀有拈槃而雨散或復獫狁
孔熾宜申薄伐邉境䖍劉事資神武雖復賢聖帝主
尚動干戈哲後明君猶須征伐所以升陑之役乃著
高名牧野之師方稱盛徳其中或有擁百萬而橫行
提五千而𭰹進碎曹公於赤壁撲項帝於烏江懸莾
首於高臺橫卓屍於都市竝皆英雄一旦威武當時
如此之流弗可為記莫不積骨成山流血為海今者
王師雷動掃殄妖逆揚兵擁節祐境沾邉既預前驅
叨居後勁雲旗之下寧敢自安霜刃之間信哉多嶮
故刀下叩頭矟下乞命如斯之罪不可具陳凡是衆
生有相侵害為怨為隟負命負身或作短壽之因便
招多病之果願從今日永斷相續盡未來際為菩提
眷屬不壊良緣法城等侶矣
引證
如鼻奈耶律雲㫺佛在世時舍衛國中有一婆羅門
常供養迦畱陁夷其婆羅門唯有一子長為取婦時
婆羅門臨終勑子吾死之後汝看尊者迦畱陁夷如
我今日莫使有乏父母亡後子奉父母教還復供養
迦畱陁夷如父抂日等無有異後於異時婆羅門子
出行不抂囑婦供養是日便有五百羣賊中有一賊
面首端正婦遙見之遣使喚來便共私通迦畱陁夷
數往其家婦恐沙門泄漏此事後共此賊方便殺之
波斯匿王聞於尊者迦畱陁夷為賊所殺王憶尊者
瞋恚懊惱即時便誅婆羅門家並殺左右十八餘家
捕五百賊斬截首足擲著壍中比丘見已而白佛言
迦畱陁夷本造何惡爲婆羅門婦所殺耶佛告比丘
迦畱陁夷乃往過去作大天祀主有五百人牽其一
羊截於四足將詣天祀而共乞願祀主得已即便殺
之由殺羊故墮於地獄受無量苦㫺天祀主今迦畱
陁夷是雖得羅漢餘殃不盡今得此報爾時羊者今
婦是也㫺五百人截羊足者今日爲王截其手足五
百賊是佛告比丘若人殺害所受果報終不朽敗又
賢愚經雲㫺佛抂世時舍衛城中有一長者名黎耆
彌有七頭兒皆以婚娶最小兒婦字毗舍離甚有賢
智無事不知時黎耆彌以其家業悉皆付之由其賢
智波斯匿王敬禮為妹有時懐妊月滿便生三十二
卵其一卵中出一男兒顔貎端正勇健非凡一人之
力敵於千夫長為納婦皆是國中豪賢之女時毗舍
離請佛及僧於舍供養佛為説法合家悉得須陁洹
果唯最小兒未得道跡乘象出遊逢輔相子乗車橋
上便捉擲著橋下塹中傷破身體來告其父輔相語
子彼人力壯又是國親難與諍勝當思密報即以七
寳作馬鞭三十二枚純鋼作刀著馬鞭中人贈一枚
諸人愛之歡喜納受恆捉在手出入見王國法見王
禮不帶刀輔相見受便向王讒毗舍離兒年盛年壯
一人當千今懐異計謀欲殺王各作利刀置馬鞭中
事審明矣王即索看果如所言王意謂實皆悉殺之
殺竟便以三十二頭盛著一函封𨳲印之送與其妹
當日毗舍離請佛及僧就舍供養見王送函謂王助
供即欲開看佛止不聴待僧食竟飯食訖已佛為説
法無常苦等時毗舍離得阿那含果佛去後開函見
兒三十二頭由斷欲愛不至懊惱但作是言痛哉悲
矣人生有死不得長久驅馳五道何苦乃至三十二
兒婦家親族聞事非理懊惱唱言大王無道枉殺善
人共集兵馬欲往報讎王時恐怖走向佛所諸人引
軍圍繞祇園阿難見王殺毗舍離三十二子婦家親
族欲為報讎合掌問佛有何因緣三十二兒為王所
殺佛告阿難乃往過去三十二人盜他一牛共牽將
到一老母舍欲共殺之老母歡喜為辦殺具臨下刀
殺牛跪乞命諸人意盛遂爾殺之牛死誓言汝今殺
我我將來世終不放汝死已共食老母食飽歡喜之
言由來安客未如今日佛告阿難爾時牛者今波斯
匿王是盜牛人者今毗舍離三十二子是時老母者
今毗舍離是由殺牛故五百世中常為所殺老母歡
喜五百世中常為作母兒被殺時極懐懊惱今值我
故得阿那含果婦家親族聞佛所説恚心便息各作
是言此人自種今受其報由殺一牛今尚如是何況
多也波斯匿王是我之王云何懐怨而欲殺害即投
王前求哀懴悔王亦釋然不問其罪阿難白佛復修
何福豪貴勇健值佛得道佛告阿難乃往過去迦葉
佛時有一老母合集衆香以油和之欲往塗佛塔路
中逢值三十二人因而勸之共往塗塔塗竟發願所
生之處尊榮豪貴恆爲母子值佛得道從是以來五
百世中生恆尊貴常爲母子今值佛故各得道跡
正報頌曰
戲笑殺他命 悲號入地獄 臭穢與洋銅
灌注連相續 奔刀走火燄 擘裂碎楚毒
億載苦萬端 傷心不可録
習報頌曰
殺生入四𧼈 受苦三塗畢 得生人道中
短命多憂疾 疫病癭難苦 壽短常沉沒
若有智𭶑人 殺心寧放逸
感應緣〈略引一十七驗〉
宋撫軍將軍劉毅驗
梁有人沐𩬊用雞卵白驗
梁有人賣鱓為業驗
梁有客食炙肉驗
梁有人殺牛繫剎柱下驗
梁有部曲截盜偷賊手驗
齊有人殺牛食䘚驗
齊有人捕魚見魚齧驗
唐殷安仁停客殺驢驗
唐都督鄼公竇䡄好殺驗
唐潘果殺羊舌縮驗
唐賀悅勒牛舌斷啞驗
唐陸孝政殺蜂驗
唐有人為讎家所害驗
唐齊士望燒雞子驗
唐封元則盜羊殺驗
唐京城西路店上人殺羊驗
宋高祖平桓𤣥後以劉毅為撫軍將軍荊州刺史到
州便收牛牧寺僧主雲藏桓家兒度為沙彌並殺四
道人後夜夢見此僧來雲君何以枉見殺貧道貧道
已白於天帝恐君亦不得久因遂得病不食日爾羸
瘦當發揚都時多有諍競侵陵宰輔宋高祖因遣人
征之毅敗夜單騎突出投牛牧寺僧白撫軍㫺枉殺
我師我道人自無報仇之理然何宜來此亡師屢有
靈驗雲天帝當收撫軍於寺殺之毅便歎咤出寺後
崗上大樹自縊而死也〈右一驗岀冤䰟志〉
梁時有人常以雞卵白和沐雲使髪灮每沐輒破二
三十枚卵臨終但聞髪中啾啾數千雞雛之聲
梁時江陵劉氏以賣鱓為業後生一兒頭具鱓自頸
以下方為人耳
梁時王克為永嘉郡有人餉羊集賔欲讌而羊繩解
來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無
救請須臾宰羊為炙先行至客一臠入口便下皮內
周行徧體痛楚號叫方復説之遂作羊鳴而死
梁時有人為縣令經劉敬躬縣廨被焚寄寺而住民
將羊酒作禮縣令以牛繫剎屏除形像鋪設牀座於
堂上接賔未殺之頃牛解徑來至陛而拜縣令大笑
令左右宰之飲啗飽酒便臥簷下投醒即覺體癢把
搔癮疹因爾須臾變成大患經十餘日便死
梁時楊思達為西陽郡值侯景亂時復旱儉饑民盜
田中麥思達遣一部曲守視所得盜者輒截手腕凡
戮十餘人部曲後生一男自然無手
齊時有一奉朝請家甚豪侈非手殺牛則啗之不美
年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺𧥣呼而終
齊時江陵高偉隨呉入齊凡數年向幽州淀中捕魚
後病每見羣魚齧之而死〈右七驗岀弘明雜傳〉
唐京兆殷安仁家富素事慈門寺僧以義寧元年初
有客寄其家停止客盜他驢於家殺之驢皮遺安仁
家至貞觀三年安仁遂見一人於路謂安仁曰追汝
使明日至汝當死也安仁懼徑至慈門寺坐佛殿中
經㝛不出明日果有三騎並步䘚數十人皆兵仗入
寺遙見安仁呼出安仁不應而念誦逾進鬼相謂曰
昨日不即取今日修福如此何由可得因相與去畱
一人守之守者謂安仁曰君往日殺驢驢今訴君使
我等來攝君耳終須共對不去何益安仁遙答曰往
者他盜自殺驢但以皮與我耳本非我殺何以見追
倩君還為我語驢我不殺汝然今又為汝追福於汝
有利當捨我也此人許諾曰驢若不許我明日更來
如其許者不來矣言畢而出明日遂不來安仁於是
為驢追福而舉家持戒菜食雲爾盧文勵説之安仁
今現抂
唐洛州都督鄼公竇軌性好殺戮初為益州行臺僕
射多殺將士又害行臺尚書韋雲起至貞觀二年冬
抂洛州病甚困忽自言有人餉我𤓰來左右報冬月
無𤓰也公曰一槃好𤓰何故無耶既而驚視曰非𤓰
也竝是人頭從我債命又曰扶我起見韋尚書言畢
而薨
唐京師有人姓潘名果年未弱冠以武徳時任都水
小吏下歸家與少年數人出田遊戲過於塚問見一
羊爲牧人所遺獨立食草果因與少年捉之將以歸
家其羊中路鳴喚果懼主聞乃抜卻羊舌於是夜殺
食之後經至一年果舌漸消縮盡陳牒解吏富平縣
令鄭餘慶疑其虛詐令開口驗之乃見全無舌根本
纔如豆許不盡官人問之因由果取紙書以答之元
狀官人一時彈指教令為羊追福寫法華經等果發
心信敬齋戒不絶為羊修福後經一年舌漸得生平
復如故又詣官陳牒縣官用為里正餘慶至貞觀十
八年為監察御史自向臨説耳〈右三驗岀𡨋報記〉
唐武徳年中隰州大寜人賀悅永興為隣人牛犯其
稼穡乃至繩勒牛舌斷永興後生子三人竝皆瘖瘂
不能言語
唐雍州陸孝政貞觀年中為右衛隰州府左果毅孝
政為性躁急多為殘害府內先有
蜂一龕分飛聚
於宅南樹上孝政於時遣人移就別龕其蜂未去之
間孝政大怒遂煮𤍠湯一盆就樹沃蜂總以死盡殆
無遺孑至明年五月孝政於㕔晝寢忽有一蜂螫其
舌上遂即洪腫塞口數日而䘚
唐隴西李義琰貞觀年中為華州縣尉此縣忽失一
人莫知所抂其父兄疑一讎怨家所害詣縣陳請義
琰案之不能得決夜中就燭委細窮問至一夜義琰
據案俛首不覺死人即至猶帶被傷之狀雲某被傷
姓名被打殺置於某所井中公可早檢不然恐被移
向他處不可覓得義琰即親往覓果如所陳尋而讎
家雲始具伏當時聞見者莫不驚歎
唐魏州武強人齊士望貞觀二十一年死經七日而
穌自雲初死之後被引見王即付曹司別遣勘當經
四五日勘簿雲與合死者同姓字然未合即死判官
語士望曰汝生平好燒雞子冝受罪而歸即命人送
其出門去曹司一二里即見一城聞城中有鼓吹之
聲士望欣然趍𧺆而入既入之後城門已閉其中更
無屋宇徧地皆是𤍠灰士望周慞不知所計燒灼其
足殊常痛苦士望四顧城門竝開及走向開其扉即
掩凡經一日有人命門者曰開門放昨日罪人出既
出即命人送歸使者辭以路遙遷延不送之始求以
錢絹士望許諾遂經歷川塗踐履荊棘行至一處有
如環堵其中有坑深黒士望懼之使者推之遂入坑
內不覺漸穌尋乃造紙錢等待焉使者依期還到士
望妻亦同見之雲
唐封元則渤海長河人也至顯慶中為灮祿寺太官
掌膳時有西蕃客于闐王來朝食斷餘羊凡至數十
百口王竝託元則送於僧寺放作長生元則乃竊令
屠家烹宰收其錢直龍朔元年夏六月洛陽大雨震
電霹靂元則於宣仁門外大街中殺之折其項裂血
流灑地觀者盈衢莫不驚愕〈右五驗岀㝠報拾遺〉
唐顯慶年中長安城西路側店上有家新婦誕一男
月滿日親族慶㑹買得一羊欲殺羊數向屠人跪拜
屠人報家內家內大小不以為徴遂即殺之將肉釡
煮餘人貪斷理䓗蒜餅食令産婦抱兒看煮肉抱兒
前火釡大極牢忽然自破釡湯衝灰火直射母子母
子俱亡親族及隣人見者莫不酸切信之交驗豈得
不慎店人見聞之者永斷酒肉葷辛不食抂同店人
向道自説
偷盜部
述意
夫稟形六𧼈莫不貪欲為原受質二儀竝皆戀財為
本雖復人畜兩殊然慳惜無二故臨財茍得非謂哲
人見利忘義匪成君子且錢財玉帛是外所依旛華
僧物是內供養理應省已貧窘隨喜他富豈以自貧
貪奪他財所以調達取華遂便退落憍梵損粟反受
牛身迦葉乞餅被女譏訶比丘齅香池神呵責是知
偷盜之�寧非大罪所以朝餐無寄夜寢無依鳥棲
鹿㝛赤露攣捲傍路安眠循𨞬求食遂使母逐鷓鴣
而南去子隨胡馬而北歸夫𩔖日影而西奔婦似川
流而東逝莫不望故鄉而腸斷念生處而號啼淚交
駛而散血心鬱怏而聚眉如斯之苦皆由前身不施
劫盜中來故經曰欲知過去因當看現抂果欲知未
來果但觀現抂因是故勸諸行者常須戒勗勿起盜
心乃至遺落不食何況故偷他物也
佛物
如涅槃經雲造立佛寺用珠華鬘供養不問輒取若
知不知皆得方便盜又鼻奈耶論雲若盜佛塔聲聞
塔中旛華皆望施主結重罪為斷彼福故有十誦律
雲若盜佛圖物精舍中供養具若有守䕶主計主犯
重罪如十誦偷佛舍利薩婆多論盜佛像竝為淨心
供養自念雲彼亦弟子我亦弟子如是之人雖不語
取供養皆不犯罪〈此謂施主情通者不犯局者犯重罪〉若依摩徳勒伽
論云為轉賣活命故盜佛像舍利者犯大重罪
法物
如四分律雲時有人盜他經卷佛言佛語無價計紙
犯重罪十誦律雲借他經拒逆不還令主生疑者
犯方便罪〈由心未決若絶者犯重〉正法念經雲若盜他秘方者
犯重罪唯識竝決論雲闇取他經論讀乃至一句皆
犯盜竊文句罪〈此應是主心秘悋者犯若汎爾餘經情通不惜者取讀無過也〉五百
問事口決雲不得口吹經塵以口氣惡故〈像塵亦爾〉若燒
故經得重罪如燒父母不知有罪者犯輕〈數有惡人偷佛銅像〉
〈燒鑄聖容將供身命逆中之極無過於此或盜華旛用充衣服或將賣活命如是等罪未來受殃無有岀〉
〈期〉
僧物
如五分律雲貸僧物不還計直犯重又觀佛三昧經
雲盜僧鬘物者過殺八萬四千父母等罪又寳梁經
雲寧啗身肉終不得用三寳物又依方等經雲華聚
菩薩雲五逆四重我亦能救盜僧物者我不能救又
大集經濟龍品雲時有諸龍得宿命心自念過去業
涕泣雨淚來至佛前各如是言我憶往㫺於佛法中
或為俗人親屬因緣或復聴法因緣所有信心捨施
種種華果飲食共諸比丘依次而食或有説言我曽
�啗四方衆僧華果飲食或有説言我往寺舍布施
衆僧或復禮拜如是�啗乃至七佛已來曽作俗人
有信心人為供養故施諸華果種種飲食比丘得已
廻施於我我得便食由彼業緣於地獄中經無量劫
大猛火中或燒或煮或飲洋銅或吞鐵丸從地獄出
墮畜生中捨畜生身生餓鬼中如是種種備受辛苦
佛告諸龍此之惡業與盜佛物等無差別比丘逆業
其罪如半然此惡報難可得脫於賢劫中值最後佛
名曰樓至於彼佛世罪得除滅
述曰何故盜用僧物其罪偏重耶答曰隨盜一物即
望十方凡聖上至諸佛下及凡僧隨境無邉還結無
邉等罪微塵尚可知數此人罪報不可測量所以者
何為其施主本捨一毫一粒擬供十方出家凡聖令
其食用日夜修道不欲供俗是以鳴鍾一響遐邇同
餐凡聖竝資俱成道業冥資施主得益無邉惟斯福
利功齊法界招善既多獲罪寧少今見愚迷衆生不
簡貴賤不信三寳苟貪福物將用資身或食啗僧食
受用華果或騎僧雜畜將僧奴用或借貸僧物經久
不還見僧屢索反加陵毀或倚官刑勢伺求僧過如
是等損具列難盡靜思此咎豈不痛心今惜不與者
非是慳惜不惠為慈愍白衣慮受來苦若當與者非
直損俗亦罪及知事未來生處同受其殃故佛本行
經雲一念之惡能開五不善門一惡能燒人善根二
從惡更生惡三為聖人所訶四退失道果五死入惡
道既知不易誠為大誡後時取受省用之也
互用
如寳梁寳印經雲佛法二物不得互用由無與佛法
物作主復無可諮白不同借物常住招提互用有所
諮若用僧物修治佛塔者依法取僧和合得用不和
合者勸俗人修治若佛塔有物乃至一錢已上以施
主重心故捨諸天及人於此物中應生佛想塔想乃
至風吹爛壊不得𧵍寳供養以如來塔物無人作價
也又十誦律雲佛聴僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊
等各有所屬不得互用又僧祇律雲供養佛物華多
聴轉賣買香燈猶故多者轉賣無盡財中又五百問
事口決雲佛旛多者欲作餘佛事用者得若施主不
許者不得又四分律雲供養佛塔食治塔人得食又
善見論雲佛前獻佛飯食侍佛比丘得食若無比丘
白衣侍佛亦得食又罪福決疑經雲初獻佛時上中
下座必教白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若
不爾者食佛物故千億歳墮阿鼻地獄檀越不受師
教亦招前罪若生人間九百萬歳墮下賤處何以故
佛物無人能評價故〈若汎爾齋家抂僧寺二時常食獻佛聖僧食不局入佛僧者不〉
〈須枚贖唱餘食後一切得食若情摽施食定入佛僧不通白衣者應贖巳取食〉或施主本擬
作釋迦改作彌陁本作大品改充涅槃本作僧房改
供僧食本施二衆改入一衆本擬十方𮞉入現前本
擬大衆𮞉入別人本擬衆僧𮞉入白衣皆違反施主
計錢多少滿五成重減五得蘭故四分律雲許此處
乃與彼處皆得罪也〈輕重之罪量前施主〉准此之文檢校佛像
有餘綵色不作菩薩聖僧等形以師徒位別故不得
互用乃可作餘莊嚴具還將供養佛不犯若施情通
一鋪佛像任意莊嚴種種道俗凡聖形像諸雜供養
名華草木山池鳥獸不局佛像者通作無罪故五百
問事雲用佛綵色作鳥獸形得罪除抂佛前為供養
故不犯〈數問邊方道俗不閑戒律雖有好心經營三寶任巳凡情互用三寶物乃至齋上聖僧錢〉
〈或將自入或人常住或作佛像或畫壁上迦葉阿難等形並不合用得罪具如上受請篇說問日今時齋〉
〈上有佛錢未審此錢入何等用答日若施主本心定人造像還如前互用文斷只稱造佛不得別用若如〉
〈今時齋家凡僧食後通岀佛僧錢知施主不別摽局者任將買香沽油造旛營造佛堂種種供佛受用並〉
〈得但不得入經僧別人用上來略述並依經律文斷不是人情若不依法反結無知不學之罪自外不盡〉
〈者具如僧尼十卷律鈔廣說故檢校三寶事重不輕自非明解戒律深信因果謹慎用心怖怕業道常勤〉
〈作意不護人情如是之人始堪作綱維知事自外不合作〉又寳梁經雲佛告迦葉
我聴二種比丘得營衆事何等為二一能淨持戒二
畏於後世喩如金剛復有二種何等為二一識智業
報二有諸慙愧及以悔心復有二種何等為二一阿
羅漢二能修八背捨者如是二種比丘我聴營事自
無瘡疣能䕶他人意以此事難故語迦葉於佛法中
種種出家種種性種種心種種解脫種種斷結或有
阿蘭若或有乞食或有樂住山林或有樂近聚落清
淨持戒或有能離四扼或有勤修多聞或有辯説諸
法或有善持戒律或有善持毗尼儀式或有遊諸城
邑聚落為人説法有如是等諸比丘僧營事比丘善
取如是諸人心相故經雲彼營事比丘應當分別常
住僧物不得與招提僧招提僧物不得與常住僧〈此二〉
〈種物不得互用〉常住僧物招提僧物不應與佛物襍共〈佛像亦不〉
〈得與二共襍〉若常住僧物多而招提僧有所須者營事比
丘應集僧行籌索欲僧和合者應以常住僧物分與
招提僧若如來塔或有所須若欲敗壊者若常住僧
若招提僧物多者營事比丘應集行籌索欲作如是
言是佛塔壊今有所須此常住僧物招提僧物多大
徳僧聴若僧時到僧忍聴若僧不惜所得施物若常
住僧物招提僧物我今持用修治佛塔若僧不和合
營事比丘應勸化在家人求索財物修治佛塔若佛
物多者不得分與常住招提僧何以故於此物中應
生世尊想佛所有物乃至一線皆是施主信心施佛
是故諸天世人於此物中生佛塔想而況寳物若於
佛塔中寧令風吹雨爛破盡不應以此衣貿易寳物
何以故如來塔物無人能與作價者又佛無所須故
如是營事人者三寳之物不應令襍以自襍用得大
苦報若受一劫若過一劫以侵三寳物故又寳梁經
雲佛言營事比丘若生瞋心於持戒大徳人所以自
抂故驅令役使故墮地獄若得為人作奴僕為主苦
役人所鞭打又營事比丘以自抂故更作重製過僧
常限謫罰比丘非時令作以此不善根故墮於多釘
小地獄中生此中已以百千釘釘挓其身其身熾然
如大火聚又營事比丘於持戒有大徳所以重事怖
之以瞋心語故生地獄中其所得舌長五百由旬以
百千釘而釘其舌一一釘中出大火焰又營事比丘
數得僧物慳惜藏舉或非時與僧或復難與或困苦
與或少與或不與或有與者或不與者以此不善根
故有穢惡餓鬼常食糞丸此人命終當生其中於百
千歳常不得食或時食變為糞𡱁或作膿血是故迦
葉營事比丘寧自啗身肉終不襍用三寳之物作衣
鉢飲食
凡物
如善見論云為他別人乃至三寳守䕶財物若謹慎
掌䕶堅鎖藏戸而賊從孔中屋中竊取或逼迫取非
守物人能禁限者但望本主結罪皆不合徴若主掌
懈慢不勤守䕶為賊所偷者掌物人償之以望守䕶
主結罪故十誦律雲逺處受他寄物抂道損破若好
心捉破者不應償惡心捉破者須償若借他物不問
好心惡心若破一切須償又十誦律雲賊偷物來或
好心施或因他逐恐怖故施得取以成物主故但莫
從賊乞自與者得取取已染壊色著有主識認者應
還又摩徳勒伽雲若狂人自持物施不知父母親眷
者得取若父母可知不自手與者不得取又十誦律
雲若取他虎殘肉者犯小罪由不斷望故若取師子
殘者不犯由斷望故又薩婆多論雲盜一切鳥獸殘
者得小罪〈今時儉世多有俗人毀壞他鼠窟取其貯粟胡祧襍果子等�此犯罪〉四分
律雲若與想取已有想取糞掃想取暫想親友意相
取等皆不犯其親友者依律要具七法始名親友一
難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五
互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法人能
行者是親善友取而不犯也又増一阿含經雲佛告
比丘若人作賊偷盜他物為主所執縛送付王治其
盜罪王即遣人閉著牢獄或截手足或刖耳鼻或剝
其皮或抽其筋或取倒懸或時鋸解或以火炙或時
湯煮或以生革轉烙其頭或復洋銅而灌其身或以
長撅而刺其腕或使惡象而以蹈殺或開其腹抽膓
紵草或時反縛打惡聲鼓將詣市所摽下斬首或復
節節支解其形或以刀破或時箭射如是種種苦切
殺之以此偷盜惡業因緣命終之後生地獄中猛火
燒身融銅灌口鑊湯鑪炭刀山劒樹煻灰糞𡱁磨磨
碓擣受如是等種種諸苦酸楚毒痛不可稱計百千
萬歳脫出無期地獄罪畢生畜生中象馬牛羊駝驢
犬等經百千歳以償他力畜生罪畢生餓鬼中饑渴
苦惱不可具言初不聞有漿水之名經百千歳受如
是苦惡道罪畢出生人中若生人中得二種報一者
貧窮衣不葢形食不充口二者常為王賊火水及以
惡賊之所劫奪又正法念經云何名盜若人思惟欲
令種種榖麥我獨成就令世間人五榖不登常作如
是不善思惟復於異時衆生薄福田苗不收如是惡
人見世饑饉心生歡喜如我所念於市䨀賣曲心巧
偽量諸榖麥誑惑於人究竟成業若心思惟名為思
業若作誑時名為誑業作誑業已名究竟業
法苑珠林卷第九十一
校譌
第五紙〈六行之疑當作而〉第十一紙〈十八行幾南藏作凡〉
音釋
𤍜〈先到切乾也〉�〈方無切綱也〉鮒〈符遇切小魚也〉獫狁〈獫虗檢切狁庾凖切獫狁〉
〈匈奴別號也〉陑〈音而地名〉矟〈色𧢲切矛屬〉壍〈匕豔切〉妊〈如鴆切懷孕也〉癭
〈於郢切頸癅也〉𭶑〈下八切慧也〉鱓〈上演切魚名〉鄼〈祖管切〉咤〈陟嫁切怒也〉癮
疹〈癮於近切疹之
切癮疹皮外小起也〉𧥣〈空後切扣也〉淀〈音佃陂泊也〉隰〈席八〉
〈切州名〉愕〈逆各切驚遽貌〉�〈正作�丘虔切過也〉攣〈閭員切拘攣也〉駛〈疏吏切疾也〉
�〈苦擊切啗也〉挓〈正作磔知格切裂也〉烙〈歷各切燒灼也〉
〈嘉興居士沈繼龍施貲刻此法苑珠林第九十一卷 呉〉江比丘明覺對 呉
〈江沙彌本宏書萬曆辛卯秋清〉涼〈秀水錢晉刻山妙德庵識〉