法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第八十五
| 法苑珠林 卷第八十五 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第八十五
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
業因篇第七十八之餘
十善部
若依十善分別者如毗曇說於彼地獄趣中唯有意
地三善業道然但成就而不現行北方亦同自餘一
切皆具十義文顯可知如彌勒菩薩所問經論雲是
菩薩行十不善業道集因緣故則墮三惡行十善業
道集因緣故則生人天又是上十善業道與智慧觀
和合修行其心狹劣心猒三界逺離大悲從他聞聲
而通達故聞聲意解成聲聞乗又是上十善清淨業
道不從他聞自正覺故不具大悲而通達深因緣法
成辟支佛乗又是上上十善業道清淨具足其心廣
大無量爲諸衆生起悲愍故修行一切種智令清淨
具足故成菩薩乗問曰云何名業道義答曰身自七
業即自體相名爲業道餘三者意相應心又即彼業
能作道故名爲業道問曰若即業名道皆能趣地獄
等者何故餘三非是業道答曰如彼七業此三能作
彼根本故以相應故不能如彼業故不名業道問曰
一切美味飲酒食肉搼手摑打一切戲笑如是等惡
行一切禮拜供養恭敬逺離飲酒等如是等善行何
故不記以為業道答曰逺離飲酒等唯是心業能起
七業非身口業是故非業道若作與心相應亦是業
道問曰若即彼業能作道名為業道者即一切法於
心皆名業道何故但説十種業道不説無量業道答
曰以勝重故以諸惡行及善行中十業道重餘非重
故不説無量又七業一向極重意三亦輕亦重飲酒
等不爾以是故但説十名為業道不説餘者名為業
道問曰逺離殺生者云何殺生等相應説答曰殺生
有八種一故心二他三定不定衆生相四疑心五起
捨命方便六作七不作相八無作相是等名為殺生
身業身口意業名為殺生問曰何故名故心者答曰
若不故心成殺生罪者則阿羅漢不得𣵀槃以阿羅
漢斷世間因有不作心而殺衆生亦應還生世間而
實不然以是義故不故心殺不得罪報問曰何故名
他答曰非自命故若有他人是可殺者能殺人得殺
生罪以自殺者無可殺境故自斷命不得惡報又阿
羅漢自害其身斷巳命故而彼無罪何以故巳離瞋
心等故是自殺不得殺罪問曰何名定不定衆生相
者答曰定衆生相者如有百千人作心於中定殺其
人是得殺罪若殺餘人不得殺罪不定者以捨一切
故隨殺得罪以彼處不離衆生相故問曰何故名疑
者答曰疑心殺生亦得殺罪以彼是衆生亦得殺罪
以捨慈悲心故得殺罪問曰何故名起捨命方便者
答曰若殺者於彼事中起不善心必欲斷命非慈悲
心作殺方便是名為起問曰何故名作不作相無作
相者答曰作者所作事不作者所名作事彼作事共
起雖作業滅而善無記法相續不斷如修多羅説有
信者修行七種功德行住𥋍寤等日夜常生功德增
長功德若離身口業更無無作云何異心法而得增
長是故當知離身口業有無作法又自不作使他作
業若無無作此云何成若無無作法離波羅提木叉
亦應無無作戒是故當知有無作法問曰云何名逺
離偷盜者答曰偷盜有九種一他䕶二彼想三疑心
四知不隨五欲奪六知他物起我心七作相八不作
相九無作相是等名為偷盜身業問曰何名他䕶者
答曰此明取他䕶物問曰何名彼想者答曰若不生
自想不言是我物則不得罪名為彼想問曰何名疑
心者答曰若心有疑為是我物為是他物而彼物他
物並須識之問曰何名知不隨他者答曰知他物生
心他隨我想問曰何名欲奪者答曰起損害心問曰
何名知他物起我心者答曰若不異見若闇地取若
疾他取若取餘物若取他物若取自物想問曰何名
作不作相無作相者答曰此三如前殺生中説問曰
云何逺離邪婬者答曰邪婬有八種一䕶女人二彼
想三疑心四道非道五不䕶六非道非時七作八無
作相是等名為邪婬身業問曰何名䕶女人者答曰
所謂父母等䕶問曰何名彼想者答曰若知彼女是
父母等所䕶女想非不䕶想問曰何名疑心者答曰
若生疑心為自女為他女為父母䕶為不䕶等女一
一皆成邪婬問曰何名道非道者答曰道者所有道
非道者謂非道問曰何名彼不䕶女非道非時者答
曰此亦名邪婬問曰何名作不作相無作相者答曰
此三如殺生中説然此中不作相者於邪婬中無如
是不作法以要自作成問曰云何名逺離𡚶語者答
曰𡚶語有七種一見等事二顛倒非顛倒事三疑心
四起覆藏想五作六不作相七無作相是等名為𡚶
語口業問曰何名見等事者答曰謂見聞覺知問曰
何名顛倒非顛倒事者答曰顛倒事者如聞如彼事
非顛倒者謂如彼事問曰何名疑心者答曰若生疑
為如是不如是為一向如是為一向不如是問曰何
名起覆藏想者答曰覆藏實事異想事中住異相説
作不作無作相如殺生中説問曰云何逺離兩舌者
答曰兩舌有七種一起不善意二實虛𡚶三破壞心
四先破不和合意五作六不作相七無作相是等名
為兩舌口業〈此七易解不煩釋之〉問曰云何逺離惡口答曰惡
口有七種一依不善意二起惱亂心三依亂心四言
説他五作六不作相七無作相〈此七亦易不煩釋之〉問曰云何
逺離綺語者答曰綺語有七種一依不善意二無義
三非時四惡法相應五作六不作相七無作相問曰
何名依不善意者答曰依欲界修道煩惱心相應説
名為綺語問曰何名無義者答曰離實義故問曰何
名非時者答曰語雖有義而非時説亦成綺語又有
時説於大衆中為自在人説亦成綺語問曰何名惡
法相應者答曰謂一切戲語非法歌舞等一切與不
善法相應者皆是綺語作不作無作相者如前殺生
中説〈此下貪瞋邪見其文易解不煩解釋之〉又論雲如娑伽羅龍王所
問經中如來説言龍王離殺獲得十種離煩惱𤍠清
涼之法何等為十一施與一切衆生無畏二安住大
慈念中三斷諸煩惱過患習氣四取無病果五增長
壽種子六諸非人等常所守䕶七𥋍寤安隱八不見
惡夢離怨恨心九不畏一切外道十退生天中是名
十種離煩惱熱清涼之法龍王若不殺善根廻向阿
耨菩提者彼人得菩提時心得自在是故壽命無量
如龍王菩薩離殺生故能起布施則得成就大冨資
生不可破壞得長壽命行菩薩行過諸世間所惱惡
事如是龍王十善業道亦復如是莊嚴成就大利益
故
引證部
如雜寶藏經雲㫺佛在世時波斯匿王有其一女名
曰善灮聰明端正父母憐愍舉宮愛敬父語女言汝
因我力舉宮愛敬女答父言我自有業不因父王王
聞瞋忿而語之言今當試汝有自業力即遣左右覓
一最下貧窮乞人以女付之王語女言汝自有業不
假我者從今可驗女猶答言我有業力即共窮人相
將出去婦問夫言有父母不夫答婦言我父母先此
衞城中第一長者父母居家都巳死盡無所依怙
是以窮乞婦復問言汝今頗知故宅處不答言知處
垣宅毀壞遂有空地夫婦相將往至故周厯案行
隨其行處伏藏自出即以珍寶僱人造宅未盈一月
宮宅悉成宮人妓女奴婢僕使不可稱計王卒憶念
我女善灮云何生活有人答王善灮女郎宮室錢財
不減於王王女即日遣其夫主請王到王即受請
見其家內宮宅莊嚴歎未曾有王往問佛此女先世
作何福業得生王家身有灮明佛答王言乃往過去
九十一劫毗婆尸佛入𣵀槃後有槃頭王以佛利
起七寶塔王大夫人見即便以天冠拂飾著像頂上
以天冠中如意寶珠著塔�頭因發願言使我將來
身有灮明紫磨金色尊榮豪貴莫墮三惡八難之處
㫺夫人者今善灮是後於過去迦葉佛時復以餚饍
供養佛僧而夫
斷婦即勸請我今巳請使得𠑽足
夫還聽婦爾時婦者今善灮是爾時夫者今日夫是
由㫺遮婦恆常貧賤以還聽故要因其婦得大冨貴
無其婦時後還貧賤以是因緣善惡之業逐身受報
未曾違失又雜寶藏經雲佛在世時波斯匿王時於
眠中聞二內官共諍道理一人説言我依王活一人
答言我自依業不依王也王聞可彼依王活者而欲
賞之即遣
人語夫人言我今當使一人往彼重與
財物尋即遣彼依王活者持所飲酒送與夫人此人
出戶鼻中血出不得前進尋即倩彼依業者送夫人
見巳重賜錢財衣服瓔珞來到王前王見深怪即便
喚彼依王活者而問之言我使汝去云何不去彼即
向王具白情事王聞歎言佛語真實自作其業還自
受報不可奪也由是觀善惡報應自業所引非天非
王之所能與要須自作自得起於正見信業果報近
獲人天逺招佛果若違聖敎具受前苦又輪轉五道
經雲迦維羅衞國衞國佛在世時二國之間有一
大樹名尼俱𩔖樹髙二十里枝布方圓覆六十里其
樹生子皆數千萬斛食之香甘其味如蜜甘果熟落
人民食之衆病皆愈眼目精明佛在樹下時諸比丘
取果食之佛告阿難天下萬物各有㝛緣阿難白佛
何等㝛緣佛言夫人作福譬喻此樹稍稍漸大𭣣子
無限夫人豪貴國王長者從禮三尊中來為人大冨
財物無限從布施中來為人長壽無有疾病身體強
壯姝長從持戒中來為人端正顔色潔白輝容第一
見無不喜從忍辱中來為人精進樂於福事從精進
中來為人安詳言行審諦從禪定中來為人才明達
解深法從智慧中來為人音聲清徹聞者樂聽從歌
歎三寶中來為人潔淨無有疾痛從慈心中來阿難
白佛云何為慈佛言一慈衆生如母愛子二悲世間
欲令解脫三解脫道意心常歡喜四為能䕶一切不
犯是名慈心佛言為人姝長恭敬人故為人短小輕
慢人故為人醜陋喜瞋恚故為人生無所知不學問
故為人專愚不教人故為人瘖瘂𧩂毀人故為人聾
盲不聽法故為人奴婢負債不償不禮三尊故為人
醜黑遮佛灮明故為人生在祼國者輕衣入精故
生馬蹄國者著屐躡佛前故生穿胷人國者布施作
福悔惜心故生在麞鹿麂中者喜驚怖人故生在龍
中者調戲忿怒人故身生惡瘡癩疾難差醫藥所不
治苦痛難言者前身喜鞭打衆生故人見歡喜者前
身見人歡喜故人見不歡喜者前身見人不歡悅故
喜遭縣官閇在牢獄杻械其身者前身喜籠繫衆生
不從意故為人脣缺者前身鉤魚口缺故為人聞説
法心不聽採於中兩舌亂人聽受者後生作長耳驢
聸耳狗中為人慳貪不恕巳好獨食者死入地獄墮
餓鬼中出生為人貧窮飢餓衣不葢形食不供口為
人好食獨啗惡食施人者後墮豬肫蜣蜋之中為人
喜剝脫人物者後墮羊中生被剝皮為人喜殺生者
後生為水上作蜉蝣之蟲朝生暮死為人喜偷盜人
物者後生奴婢牛馬中為人喜𡚶語傳人惡者死入
地獄烊銅灌口拔出其舌以牛犂之後墮白鳩鴝鵅
鳥中人聞其鳴莫不驚怖皆言變怪咒令其死為人
喜婬他婦女者死入地獄男抱銅柱女臥鐵牀後墮
婬色鵝鴨鳥中為人喜飲酒醉犯三十六失者死入
地獄墮沸屎泥犂中後生墮狌狌獸中後生為人愚
癡故無所知為人夫婦不相和順數共鬬諍更相驅
遣者後墮鳩鴿中為人喜貪人力者後墮象中佛言
除州縣官長稟食官祿合公道者無罪或私侵於民
鞭打輸送告訴無地杻械繫錄不得寛縦者此人罪
報死入地獄神更萬痛數千萬劫罪畢乃出後墮水
牛中穿領缺鼻牽船挽車大杖打撲償其㝛罪為人
不潔淨者從豬中來為人慳貪不恕己者從狗中來
為人狠戻自用者從羊中來為人不安庠不能忍事
者從獼猴中來為人尤惡含毒心者從蝮虵中來為
人好於美食恐害衆生無有善者前身從犲狼貍貓
中來又佛説須摩提女經雲爾時羅閲城有長者號
曰郁迦有女名須摩提厥年八歲歷世奉敬過去無
數百千諸佛積累功德不可稱計行到佛所頭面禮
足卻住一面叉手白佛欲有所問願為解説佛語須
摩提恣所欲問今當為説令汝歡喜須摩提問佛言
菩薩云何所生處人見之常歡喜云何得大冨有常
多財寶云何不為他人所別離云何不在母人腹中
常得化生千葉蓮
中立法王前云何得神足從不
可計億剎土去到彼間得禮諸佛云何得無讎怨無
侵嫉者云何所説聞者信從踴躍受行云何得無央
福所作善行無能壞者云何魔不能得其便云何臨
壽終時佛在前立為説經法即令不墮苦痛之處所
問如是是時佛語須摩提如汝所問如來義者善哉
大快乃如是乎汝若欲聞吾當解説時女即言甚善
世尊願樂欲聞佛言菩薩有四事法人見皆歡喜何
等為四一瞋恚不起視怨家如善知識二常有慈心
向於一切三常行求索無上要法四作佛形像菩薩
復有四事法得大冨有何等爲四一布施以時二與
巳倍悅三與後不悔四既與不求其報菩薩復有四
事法不為他人所別離何等為四一不傳應説鬬亂
彼此二導愚癡者使入佛道三若有毀敗正法䕶使
不絶四勸勉諸人教使求佛令堅不動菩薩復有四
事法得化生千葉蓮中立法王前何等為四一細
擣紅青黃白蓮合此四種末之如塵使滿輭妙
持是供養世尊若塔及舍利二不令他人起瞋恚意
三作佛形像使坐蓮上四得最正覺便歡喜住菩
薩復有四事法得神足從一佛國復至一佛國何等
為四一見人作功德不行斷絶二見人説法而不中
止三常然燈火於塔寺中四求三昧菩薩復有四事
法得無讎怨無侵嫉者何等為四一於善知識無諛
謟心二不慳貪妬他人物三見人布施助其歡喜四
見菩薩諸所作為不行誹𧩂菩薩復有四事法其所
語言聞者信從踴躍受行何等為四一口之所説心
亦無異二於善知識常有至誠三聞人説法不生是
非四若見他人請令説法不求其短菩薩復有四事
法得無央福所作善行疾得淨住何等為四一心意
所念常至於善二常持戒三昩智慧三初發菩薩意
便起一切智多所度脫四常有大慈愍於一切菩薩
復有四事法魔不能得其便何者為四一常念於佛
二常精進三常念經法四常立功德菩薩復有四事
法臨壽終時佛抂前立爲説經法令其不墮苦痛之
處何等為四一為一切人故具滿諸願二若人布施
諸不足念欲足之三見人雜施若有短少便裨助之
四常念供養於三寶爾時須摩提白佛言唯世尊所
説四十事我當奉行令不缺減悉使具足不違一事
又辯意長者子經雲爾時世尊與無央數大衆㑹圍
遶説法時舍衞城中有大長者子名曰辯意從五百
長者子來詣佛所為佛作禮義手白言欲有所問唯
願慈愍有何因緣得生天上復何因緣來生人中復
何因緣生地獄中復何因緣常生餓鬼中復何因緣
生畜生中復何因緣常生尊貴中衆人所敬復何因
緣生奴婢中為人所使復何因緣生庶民中口氣香
潔身心常安為人所譽不被誹𧩂復何因緣得生為
人常被誹𧩂為人所憎形體醜惡身意不安常懷恐
怖復何因緣所生之處常與佛㑹聞法奉衆初不差
違遭遇知識逮得好心若作沙門當得所願所問如
是唯願世尊分別解説令使衆㑹得聞正教願使一
切得濟彼安佛告長者子諦聽諦聽善思念之吾當
為汝解説妙要有五事行得生天上何謂為五一慈
心不殺悉養物命令衆得安二賢良不盜他物布施
無貪濟諸窮乏三貞潔不犯外色男女䕶戒奉齋精
進四誠信不欺於人䕶口四過無得貪欺五不飲酒
不經過口行此五事乃得生天佛告辯意復有五事
得生人中何謂為五一布施恩潤貧窮二持戒不犯
十惡三忍辱不亂衆患四精進勸化無有懈怠五一
心奉孝盡忠是為五事得生人中大冨長壽端正威
德得為人主一切敬侍佛告辯意復有五事死入地
獄億劫乃出何謂為五一不信有佛法衆而行誹𧩂
輕毀聖道二破壞佛寺尊廟三四輩轉相誹𧩂不計
殃罪無敬順意四反逆無有上下君臣父子不相順
從五當來有欲為道巳得為道便不順師教誨而自
貢髙輕慢誹𧩂師是為五事死入地獄展轉地獄無
有出期復有五事墮餓鬼中何謂為五一慳貪不欲
布施二盜竊不孝二親三愚闇無有慈心四積聚財
物不肯衣食五不給父母兄弟妻子奴婢是為五事
墮餓鬼中復有五事作畜生行墮畜生中何謂為五
一犯戒私竊偷盜二負債抵而不償三殺生以身償
之四不喜聽受經法五常以因緣艱難齋戒施㑹以
俗為緣是為五事生畜生中復有五事得為尊貴衆
人所敬何謂為五一施惠普廣二禮敬三寶及衆長
者三忍辱無有瞋恚四柔和謙下五博聞經戒是為
五事得為尊貴衆人所敬復有五事常生卑賤為人
奴婢何謂為五一憍慢不敬二親二剛強無恪心三
放逸不禮三尊四盜竊以為生業五負債逃避不償
是為五事常生卑賤奴婢之中復有五事得生人中
口氣香潔身心常安為人所譽不被誹𧩂何謂為五
一至誠不欺於人二誦經無有彼此三䕶戒不𧩂聖
道四教人逺惡就善五不求人長短是為五事生於
人中口氣香潔身心常安為人所譽不被誹𧩂復有
五事若在人中常被誹𧩂為人所憎形體醜惡心意
不安常懷恐怖何謂為五一常無至誠欺詐於人二
大㑹之中有説法者而誹𧩂之三見諸同學而輕試
之四不見他事而為作過五鬬亂兩舌彼此是為五
事若在人中常被誹𧩂為人所憎形體醜惡身心不
安常懷恐怖復有五事所生之處常與佛法衆㑹初
不差違見佛聞法便得好心若作沙門即得所願何
謂為五一身奉三寶勸人令事二作佛形像當使鮮
潔三常奉佛教不犯所受四普慈一切與尊正等如
愛赤子五所愛經法晝夜諷誦是為五事所生之處
常與佛法衆㑹初不差違見佛聞法便得好心若作
沙門即得所願於是長者子辯意聞佛説是五十事
要法之義欣然歡喜逮得法忍五百長者子皆得法
眼淨又諸㑹者各得所志頌曰
心境相乗 業結牽纒 七識起發
八識成因 三界受報 六𧼈遷延
隨事起業 觸處拘連 五隂勞倦
九惱邅迍 自非慈聖 豈益我神
舍情普洽 機悟玄津 舒則利物
卷則𭣣恩
受報篇第七十九之一
述意部
夫善惡之業用寔三報之徵祥猶形影之相須譬六
趣之明驗其三報者以悅天后之耳目翻九色之深
恩孤投禽王之全命交受五兀之切酷斯為現報也
羣徒潛淪於幽壑神陟輪飄而不改身酸歷代之殃
亹不曉王子之䘮目斯生報也外道縱禍於非想迷
法永惑於始終為著翅之暴狸飛沈受困而難計斯
為後報也玄鑑三代溺䘮之流深記來變壞形之累
使悟四諦三明之室令出三報五苦之闇也
引證部
如優婆塞戒經雲佛言善男子衆生造業有其四種
一者現報〈今身作極善惡業卽今身受之是名現報〉二者生報〈今身造業次後身受〉
〈是名生報〉三者後報〈今身造業次後未受更第二第三生已去受者是名後報〉四者無
報〈猶無記等業是〉此無報業復有四種一時定報不定〈此於三時〉
〈決定不改由業有可轉故報不定〉二報定時不定〈由業力定報不可改然時有可轉故〉
〈時不定〉三時報俱定〈由業定故感時亦定〉四時報俱不定〈由業不決定故〉
〈時報亦不定也〉衆生作業有具不具若先念後作名作具足
若先不念造作者名作不具足復有作不具足者
謂作業巳果報不定復有作巳亦具足者謂作業巳
定當得報復有作巳亦具足者時報俱定復有作巳
不具足者持戒正見復有作巳亦具足者毀戒邪見
復有作巳不具足者三時生悔復有作巳亦具足者
三時不悔如惡既爾善亦如是
受胎部
如善見律雲女人將欲受胎月華水出華水者此是
血名欲懷胎時於兒胞處生一血聚七日自破從此
而出若血出不斷者男精不住即共流出若盡出者
以男精還復其處然後成胎故血盡巳男精得住即
便有胎又女人有七事受胎一相觸二取衣三下精
四手摩五見色六聞聲七嗅香問何謂相觸受胎答
有女人月水生時喜樂男子若男子以身觸其身分
即生貪著而便懷胎問何謂取衣受胎答如優陁夷
共婦出家欲愛不止各相發問欲精汚衣尼取䑛之
復取內根即便懷胎問何謂下精受胎答如鹿母嗅
道士精欲心而飲遂便懷胎生鹿子道士問何謂手
摩受胎答如睒菩薩父母俱盲帝釋遙知下來其所
為夫婦既悉出家為道不合陰陽以手摩臍下即便
懷胎而生睒子問何謂見色受胎答有一女人月
水成不得男子合欲情極盛唯視男子如宮女人亦
復如是即便懷胎問何謂聞聲受胎答如白鷺鳥悉
雌無雄到春節時陽氣始布雷鳴初發雌鷺一心聞
聲便即懷胎雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎問何謂嗅
香受胎答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子又增一阿
含經雲爾時世尊告諸比丘有三因緣識來處受胎
一母有欲有父母共集一處然外識未應來趣便不
受胎若識來趣父母不集則不成胎二若復母人無
欲父欲意盛母不大殷勤則非成胎三若父母共集
一處母欲熾盛父不大殷勤則非成胎復有三種一
若父母共集一處父有風病母有冷病則非成胎二
若母有風病父有冷病則非成胎三若父身水氣偏
多母無此患則非成胎復有三種一若父母共集一
處父相有子母相無子則不成胎二若母相有子父
相無子則不成胎三若父母俱相無子則非成胎復
有三種一若復有時識神趣胎父行不在則非成胎
二若有時父母應集一處然母逺行不在則不成胎
三父母俱集不行此則受胎復有三種一若有時父
母應來集一處然父身遇重患有時識神來趣則非
受胎二若母身得重患則非成胎三若父母身俱得
病則非成胎若父母無患識神來趣然父母俱相有
兒則成有胎又瑜伽論雲復次此胎藏八位差別何
等為八謂羯羅藍位遏部曇位閉屍位鍵南位鉢羅
賖佉位髮毛爪位根位形位若巳結凝箭內稀名羯
羅藍若表裏如酪未至肉位名遏部曇若巳成肉仍
極柔輭名閉屍若巳堅厚稍堪摩觸名為鍵南即此
肉團增長支分相現名鉢羅賖佉從此以後髪毛爪
現即名此位從此以後眼等根生名為根位從此以
後彼所依處分明顯現名為形位又於胎藏中或由
先業力故或由母不避不平等力所生隨順風故令
此胎藏或髪或色或皮及餘支分變異而生髪變異
生者謂由先世所作能感此惡不善業及由其母多
習灰鹽等味若飲若食令此胎藏髪毛希尠色變異
生者謂由先業因如前説及由其母習近煙𤍠現在
緣故令彼胎藏黑黯色生又母習近極寒室等令彼
胎藏極白色生又由其母多啗熱食令彼胎藏極赤
色生皮變異生者謂由㝛業因如前説及由其母多
習婬欲現在緣故令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生
支分變異生者謂由先業因如前説及由其母多習
馳走跳躑威儀及不避不平等現在緣故令彼胎藏
諸根支分缺減而生又彼胎藏若當為女於母左脇
倚脊向腹而住若當為男於母右脇倚腹向脊而住
又此胎藏極成滿時其母不堪持此重胎內風便發
生大苦惱又此胎藏業報所發生分風起令頭向下
足便向上胎衣纒褁而趣産門其正出時胎衣遂裂
分之兩腋出産門時名正生位生後漸次觸生分觸
所謂眼觸乃至意觸
法苑珠林卷第八十五
校譌 第十四紙〈二行侍南藏作待〉
音釋 搼〈渠員切與拳同〉摑〈古𫉬切批竹也〉�〈抽庚切與�同〉姝〈昌朱切美也〉躡
〈尼
切踐也〉麞〈諸良切麋屬〉麂〈居矣切獸名〉聸〈丁含切與耽同〉肫〈徒渾切與豚同〉
蜣蜋〈蜣去羊切蜋呂章切蜣蜋轉糞丸蟲也〉蜉蝣〈蜉縛謀切蝣以周切蜉蝣蟲名〉鴝
鵅〈鴝古侯切鵅音格鴝鵅怪鳥名〉狌〈所庚切狌狌能言獸也〉很戾〈很胡懇切戾郞計切〉
〈很戾不聽從也〉犲狼〈犲士皆切狼盧當切〉貍貓〈貍呂支切貓莫交切〉邅迍〈邅張連切〉
〈迍株倫切邅迍難行不進貌〉𦖠〈失冉切〉
〈嘉興居士包世熈施貲刻此法𫟍珠林第八十五卷 吳冮比丘明覺對〉
〈江沙彌本宏書 吳縣金世�刻萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識〉