法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第四十八

卷第四十七 法苑珠林 卷第四十八
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第四十九

法苑珠林卷第四十八

   唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰

然燈篇第三十一

 述意部

夫日舒則夜卷月生則陰滅燈之破暗猶慧之銷障

是以䖍躬燈王克成彌陁之尊致力續明遂受定灮

之號茅照輕緣乃獲身色之暉燭施微因爰果眼根

之淨況乃振此大智開彼勝灮者哉是以育王臨終

之日總造八萬四千之燈普照八萬四千之塔製窮

機巧體極殊妙莫不名應法區事動真境灼鑠電搖

氛氳華列倒影淥水籠灮碧樹曄曄交燄似朝霞之

鏤白日昭昭聨暉若恆星之繡天漢睇金舖以㤀

臨玉砌而疑曉可謂無盡之福常照盛明之徴恆皎

 引證部

如菩薩本行經雲佛言我㫺無數劫來放捨身命於

閻浮提作大國王便持刀授與左右勑令剜身作千

燈處出其身肉㴱如大錢以酥油灌中而作千燈安

炷已訖語婆羅門言先説經法然後炙燈而婆羅門

為王説偈言

  常者皆盡  高者亦墮  合㑹有離

  生者有死

王聞偈已歡喜踴躍今為法故以身為燈不求世榮

亦不求二乘之燈持是功徳願求無上正真之道發

是願已即時大千世界六種震動身炙千燈一切諸

天帝釋梵王輪王等皆來慰問身炙千燈得無痛耶

頗有悔耶王答天帝不以為痛亦無悔恨若無悔恨

以何為證王便誓言而我千燈用求無上之道審當

成佛者諸瘡即愈作是語已身即平復無有瘡瘢帝

釋諸天王臣眷屬無量庶民異口同音悉讚歡喜皆

行十善如阿闍世王受決經雲時阿闍世王請佛食

已佛還祇洹王與耆婆議曰佛飯已竟更復何冝耆

婆言唯多然燈於是王乃勑具百斛麻油膏從宮門

然至祇洹精舍時貧窮老母見王作此功徳乃更感

激行乞得兩錢以至油家買油膏膏主曰母人大貧

窮乞得兩錢何不買食以自連繼用此膏為母曰我

聞佛生難值百劫一遇我幸逢佛而無供飬今日見

王作大功徳雖實貧窮欲然一燈作後世本於是膏

主嘉其至意與兩錢膏應得二合特益三合凡得五

合母則往當佛前然之計此不足半夕乃自誓言若

我後世得道如佛膏當通夕光明不消作禮而去王

所然燈或滅或盡母所然燈灮明特朗殊勝諸燈通

夕不滅膏又不盡至明朝旦佛告目連天今已曉可

滅諸燈目連承教以次滅燈諸燈皆滅唯母一燈三

滅不盡便舉袈裟以扇之燈灮益明乃以威神引隨

嵐風以次吹燈燈更熾盛上照梵天傍照三千世界

悉見其灮佛告目連止止此當來佛之灮明功徳非

汝威神所滅此母㝛命供飬百八十億佛已從前佛

受決務以經法未暇修檀故今貧窮無有財寶卻後

三十劫當得作佛號曰須彌燈灮如來至真等正覺

世界無有日月人民身中皆有大灮灮明相照如忉

利天母聞歡喜作禮而去王問耆婆我作功徳巍巍

如此佛不與我決此母一燈便與授決耆婆曰王所

作雖多心不專一不如此母注心於佛也於是後時

闍王以至誠心奉獻油華供養佛故佛便授王決曰

卻後八萬劫劫名喜觀王當為佛佛號浄其闍王太

子名栴陁和利時年八歲見父受決甚大歡喜即脫

身衆寶以散佛上曰願淨其佛所我作金輪王得供

養佛佛般泥洹我當承續為佛佛言必如願佛號栴

檀又賢愚經雲阿難白佛不審世尊過去世中作何

善根致斯無極燈供果報佛告阿難過去二阿僧祇

九十一劫此閻浮提有大國王名波塞竒大夫人生

一太子身紫金色相好具足後漸長大出家成佛教

化人民度者甚多爾時父王請佛及僧三月供養有

一比丘字阿梨蜜羅晉言聖及於三月中作燈檀越日日

入城求索酥油燈炷之具時王女名曰牟尼登於高

樓見此比丘日行入城經營所須心生敬愍遣人往

問何所營理比丘報言我今三月與佛及僧作燈檀

越求乞酥油燈炷之具使還報命王女歡喜自今已

往莫復行乞我當給汝燈炷之具比丘可之於是已

後常送酥油燈炷之具聖及比丘誠心欵著佛授其

記汝於來世阿僧祇劫當得作佛名曰定灮餘經名然燈佛

王女牟尼聞聖及比丘授記作佛心自念言佛燈之

物悉是我有比丘已記我獨不得作是念已往詣佛

所自陳所懷佛復授記告牟尼曰汝於來世二阿僧

祇九十一劫當得作佛名釋迦牟尼十號具足王女

聞記歡喜發心化成男子重禮佛足求為沙門佛便

聴之精修不息由㫺燈明布施從是已來無數劫中

天上人間受福自然身體殊異超絶餘人至今成佛

受此燈明之報又施燈功徳經雲佛告舍利弗或有

人於佛塔廟諸形像前而設供飬故奉施燈明乃至

以少燈炬或酥油塗然持以奉施其明唯照一道一

階舍利弗如此福徳非是一切聲聞緣覺所能可知

唯佛如來乃能知也求世報者福徳尚爾況以清淨

㴱樂心相續無間念佛功徳照道一階福徳尚爾何

況全照一階道也或二三四階道或塔身一級二級

乃至多級一面二面乃至四面乃至佛形像舍利弗

彼所然燈或時速滅或風吹滅或油盡滅或炷盡滅

或俱盡滅如是少時於佛塔廟奉施燈明為信佛法

僧故如是少燈奉施福田所得果報福徳之聚唯佛

能知少燈尚多不可筭數況我滅後於佛塔寺若自

作若教他作或然一燈二燈乃至多燈香華纓絡寶

幢旛蓋及餘種種勝妙供飬復次若人於佛塔廟施

燈明已臨命終時得三種明何等為三一者彼人臨

命終時先所作福悉皆現前憶念善法而不忘失因

此念已心生踴悅二者因此便能起念佛能行布施

得欣喜心無有死苦三者因此便得念法之心又舍

利弗彼人臨命終時更復得見四種灮明何等為四

一者臨終見於日輪圓滿踴出二者見淨月輪圓滿

踴出三者見諸天衆一處而生四者見於如來應正

徧知坐菩提𣗳垂得菩提自見已身尊重如來合十

指掌恭敬而住又舍利弗於佛塔廟施燈明已於臨

終時得見如是四種灮明死已便生三十三天生彼

天已於五種事而得清淨一者得清淨力二者於諸

天中得殊勝威徳三者常得清淨念慧四者常得聞

於攝意之聲五者而得眷屬常䕶彼意心得欣喜於

彼天宮捨壽命已不墮惡趣生於人中㝡上種姓信

佛法家其時世間若無佛者亦不在輕賤吉凶邪見

家生由施燈已復得四種可樂之法何等為四一者

色力二者資財三者大善四者智慧若人住於大乘

施佛塔廟燈明已得於八種可樂勝法何等為八一

者獲勝肉眼二者得於勝念無能測量三者得於勝

達淨分天眼四者為於滿足修集道故得不缺戒五

者得智滿足證於涅槃六者先所作善得無難處七

者所作善業得値諸佛能為一切衆生之眼八者以

彼善根得轉輪王所得輪寶不為他障其身端正或

為帝釋得大威力具足千眼或為梵王善𢎞梵事得

大禪定舍利弗以其迴向菩提善根得是八種所樂

勝法又舍利弗若人於如來前見他施燈信心清淨

合十指掌起隨喜心以此善根得於八種増上之法

何等為八一者得増上色二者得増上眷屬三者得

増上戒四者於人天中得増上生五者得増上信六

者得増上辯七者得増上聖道八者得阿耨菩提又

告舍利弗有五種法最為難得一者得人身難二者

於佛正法得信樂難三者樂於佛法得出家難四者

具清淨戒難五者得漏盡難一切衆生於是五法言

為難得汝等已得此經一卷畧取要書又燈指經雲㫺王舍城

五山圍遶於五摩伽陁㝡處其裹諸勝智人修梵行

者咸以此地莊嚴殊特心生喜樂自逺而來雲集其

中爾時城中有一長者其家巨富庫藏盈溢如毗沙

門然無子胤禱祀神祇求乞有子其婦不乆便覺有

身滿足十月生一男兒是兒先世宿植福因初生之

日其手一指出大灮明明照十里父母歡喜即集親

族及諸相師施設大㑹為兒立字因其指灮字曰燈

指集諸㑹者覩其異相歎未曽有時此㑹中有婆羅

門名曰婆修博聞多知事無不曉見兒竒相非常含

笑而言此兒或是𨙻羅延天帝釋提桓因日之天子

諸大徳天來現生也時兒父母聞是語已倍増歡喜

七日設大施㑹舉國知聞上徹於王闍王聞已即勑

將來長者受教尋即抱兒詣王宮門值王醼㑹通啟

未得其兒指灮照宮庭赫然大明照於王身及以宮

觀一切襍物斯皆金色其灮徧照於王宮內王即怪

問此灮何來忽照吾宮將非世尊欲化衆生至我門

耶又非大徳諸天釋提桓因日天子等下降來耶王

尋遣人往門外看使人見已還入白王向者大王所

喚小兒今在門外此小兒手在乳母肩上其指出灮

明來徹照故有此灮王勑使言速將兒來王既見已

㴱異此兒自捉兒手觀其兒相諦瞻覩已而作是言

外道六師稱無因果真為誑惑若無因果云何此兒

得有指灮以此觀之諸外道輩䧟諸衆生顛墜惡𧼈

定知此非自在天等自然而有必因㝛福獲斯善報

始知佛語審諦不虗而不修福一何怪哉王言今猶

未審此指灮曜或因於日而有此明或因於月而有

此明必欲驗者須待夜半既至日暮即以小兒置於

象上在前而行王將羣臣共入園中而此小兒指灮

所照幽闇大明觀視園中鳥獸華果與晝無異王觀

此已喟然歎曰佛之所説何期真妙我於今日於因

於果生大堅信㴱鄙六師愚迷之甚是故於佛倍生

宗仰於時耆域即白王言假令貧窮尚應罄竭而修

善業況復富饒而不作福如是語頃天已平曉還將

燈指入於王宮王甚歡喜大賜珍寶放令還家燈指

漸大其父長者為求㛰所選擇高門聘以為婦長者

既富禮教先備閨門雍穆資産轉盛夫盛有衰合㑹

有離長者及母俱時䘮亡譬如日到沒處暉灮潛翳

如日既出月灮不現如火為灰熾燄永滅強健好色

為病所壞少壯之年為老所侵所愛之命為死所奪

父母既終生計漸損而此燈指少長富逸不閑家業

惡伴交遊恣心放意躭惑酒色用錢無度倉庫貯積

無人料理如月盈側闇轉就損時彼國法嵗一大㑹

集般舟山於時燈指服飾嚴從詣彼㑹所時後羣賊

知燈指未還伺其空便往到其家劫掠錢財一切盡

取燈指暮歸見已舍內為賊劫掠唯有木石塼瓦等

見此事已悶絶躃地傍人水灑方得惺悟憂愁啼哭

而作是念我父㫺來廣作方宜修治家業劬勞積聚

倉庫財寶是父所為生育我身見有委付如何至我

不紹父業浮遊懶惰為人欺陵父之餘財一旦䘮失

倉庫空虛畜産迸散當於爾時指灮亦滅其妻猒賤

捨棄而走僮僕逃失親里斷絶極厚者反如怨讐貧

窮之人如起屍鬼一切怖畏能毀盛年好色氣力名

聞種族門戸智慧仁義信行悉能壞之我之貧厄世

間少比正欲捨身不能自殞當作何方以自存濟復

作是念世人所鄙不過擔屍此事雖惡災無供世受

苦之業有人聞語即顧擔屍燈指取直尋從其言擔

負死人到於塚間意欲擲棄於時死人急抱燈指譬

如小兒抱其父母急捉不放盡力挽卻不能得去死

人著脊猶如胡膠不可得脫排推不離甚大怖畏作

是念言我於今日擔此SKchar屍欲何處活即詣栴陁羅

村語言誰能郤我背上死屍當重相顧諸栴陁羅詳

共盡力共挽卻之亦不肯去餘見之者罵燈指言狂

人何為擔負死屍入人村落競以杖石而擲之身體

傷破痛懼並至有人憐愍將其詣城既到城門守門

之人逆遮打之不得近門此何癡人擔負死屍欲來

入城自見已身被諸杖木身體皆破甚懷懊惱發聲

大哭由我貧困不擇作處為斯賤業如何一旦復値

苦毒寜作餘死不負屍生且哭且言時守門者㴱生

憐愍放令還家到自空室先同乞索諸貧人等共住

之者遙見死屍在其背上悉皆捨去既到舍已屍自

墮地燈指於時逾増惶怖悶絶躃地乆乃得甦尋見

死屍手指純是黃金雖復怖畏見是好金即前視之

以刀試割實是真金既得金已心生歡喜復前剪頭

手足如是剪已尋復還生須㬰之頃金頭手足其積

過人譬如王者失國還復本位如盲得眼視照明了

燈指歡喜亦復如是庫藏珍寶倍勝於前威徳名譽

有過先日親里朋友妻子僮僕一切還來燈指歎曰

嗚呼怪哉富有大力能使世人來歸極疾嗚呼怪哉

貧有大力能使所親捨我極速我先貧時素所有親

昵交遊道絶𦕼無一人與我語者今日一切顒顒承

事合掌㳟敬假使生處如天帝釋勇力如羅摩知見

如天師若無錢財都無所直富者不問愚智皆稱好

人實無所知人以為智亦得勇健諸善名聞雖復醜

陋老弊少壯婦女樂至其邉阿闍世王聞其還富尋

即遣人來取其寶其所收者盡是死人還擲屋中見

是真金燈指知王欲得此寶即以金頭手足以用上

王王既得已齎之還宮於後燈指作是思惟而説偈

  五欲極輕動 如電毒虵蟲 榮樂不乆停

  即生猒患心

尋以珍寶施與衆人於佛法中出家求道精勤修習

得阿羅漢雖獲道果而此屍寶常隨逐之比丘問佛

燈指比丘以何因緣從生已來有是指灮以何因緣

受此貧困復以何因緣有此屍寶常隨逐之佛告比

丘至心諦聴吾當為汝説其㝛緣燈指比丘乃往古

世生波羅柰國大長者家為小兒時乘車在外遊戲

晚來門戸已閉大喚開門無人來應良乆母來與兒

開門瞋罵母言舉家擔死人去耶賊來劫耶何以無

人與我開門以是業緣死墮地獄地獄餘報還生人

中受斯貧困灮指因緣屍寶因緣為汝更説過去九

十一劫有佛名毗婆屍彼佛入涅槃後法行住世燈

指爾時為大長者其家大富往至塔寺㳟敬禮拜見

有泥像一指破落尋治此指以金薄傅之修治已訖

尋發願言我以香華妓樂供飬治像功徳因緣願生

天上人間常得尊榮富貴假令漏失尋還得之使我

於佛法中出家得道以治佛指故得是指灮及死屍

寶聚以惡口故從地獄出時貧窮果報以是因緣少

種福業於形像所得是福報乃至涅槃形像尚爾況

復如來法身者乎又譬喻經雲㫺佛在世時佛大弟

子大目揵連乘通往到㣼利天上入帝釋園遊行觀

看見一天女形貎端正灮明照曜與衆超絶目連見

已即問天女汝本前身種何福緣今受此報竒妙無

量天女答曰我本前身時作瓶沙王宮中使人時王

宮中有佛精舍我時夜入見佛塔中暗無灮明我即

然燈著精舍中由是因緣今受此身灮明殊妙天堂

受福快樂無極又譬喻經雲㫺佛在世時諸弟子中

徳各不同如舍利弗智慧第一大目連神通第一如

阿𨙻律天眼第一能見三千大千世界乃至微細無

幽不覩阿難見已而白佛言此阿𨙻律㝛有何業天

眼乃爾佛告阿難乃往過去九十一劫毗婆尸佛入

涅槃後此人爾時身行劫賊入佛塔中欲盜塔物時

佛塔中佛前然燈其燈欲滅賊即以箭正燈使明見

佛威灮㱇然毛竪即自念言他人尚能捨物求福我

云何盜便捨而去緣正燈炷福徳因緣從是以來九

十一劫𢘆生善處漸捨諸惡福祐日増今得値我出

家修道得阿羅漢於衆人中天眼徹視㝡為第一何

況有人至心割捨然燈佛前所獲福徳難可稱量又

智度論雲若人盜佛塔中珠及盜燈明死墮地獄若

出為人世世生盲又灌頂經雲救脫菩薩白佛言若

族姓男女其有尫羸著牀痛惱無救䕶者我今當勸

請諸衆僧七日七夜齋戒一心受持八禁六時行道

四十九徧讀是經典勸然七層之燈懸五色續命神

旛阿難問言續命旛燈法則云何神旛五色四十九

尺燈亦復爾七層之燈一層七燈燈如車輪若遭厄

難閉在牢獄枷鎻著身亦應造立旛燈放諸襍𩔖衆

生至四十九可得過度危之難不為諸橫惡鬼所持

又超日明三昧經雲日天王與無數天人來詣佛所

稽首言以何等行得為日天照四天下復以何緣而

為月天照除夜冥佛言有四事一常喜布施二修身

慎行三奉戒不犯四然燈於佛寺若於父母沙門道

人皆植灮明又身口意行不殺等十善佛言又有四

事得為月王一布施貧匱二奉持五戒三㳟事三尊

四㝠設燈灮於君父師等又僧祇律雲佛言從今日

聴然燈時當置火一邉漸次然之當先然照舍利及

佛形像先禮拜已當出次然餘處滅時不得卒滅當

言諸大徳欲滅燈不聴用口吹滅義雲爲有食火蟲恐人日氣損蟲所

以不聽口吹也聽以手扇滅及衣扇滅當羇折頭燋去入時

不得卒入當唱言諸大徳燈欲入始得入之若不如

是越威儀法也又三千威儀云然燈有五事一當持

淨巾拭中外令淨二當作淨炷三當自作麻油四著

膏不得令滿亦不得令少五當䕶令堅莫懸妨人行

道又五百問事雲續佛灮明晝不得滅佛無明闇以

本無言念齊限故滅有罪又大唐三藏波頗師雲佛

前燈無處取燈以物傍取不損灮者得也頌曰

  藕樹交無極 華雲衣數重 織竹能為象

  縛荻巧成龍 落灰然蘂盛 垂油濕畫峯

  天宮儻若照 燈王復可逢

感應緣略引三驗

宋沙門釋道冏

隋沙門釋法純

唐漢州三學山寺神燈

宋京師南澗寺有釋道冏姓馬扶風人初出家為道

懿弟子懿病嘗遣冏等四人至河南霍山採鍾乳入

穴數里跨木水三人溺死炬火又亾冏判無濟理冏

素誦法華唯慿誠此業又存念觀音有頃見一一灮

如螢灮追之不及遂得出穴於是進修禪業節行彌

新頻作數度普賢齋並有瑞應或見胡僧入坐或見

𮪍馬人至並未及暄涼倐忽不見後與同學人南遊

上京觀矚風化夜乘冰渡河中道冰破三人沒死冏

入歸誠觀音乃覺腳下如有一物自𤿡復見赤灮在

前乘灮至岸逹都止南澗寺恆以般舟為業嘗中夜

入禪忽見四人御車至房呼令上乘冏歘不自覺已

見身在郡後沈橋間見一人在路坐胡牀侍者數百

人見冏驚起曰坐禪人耳彼人因語左右曰向止令

知處而已何忽勞屈法師於是禮拜執別令人送冏

還寺扣門良乆方開入寺見房猶閉衆咸莫測其然

元嘉二十年臨川康王義慶攜往廣陵終於彼也

右此一驗岀梁高僧傳

隋西京淨住寺釋法純姓祝氏扶風始平人也性愛

定林情兼拯溺嘗於道場然燈遂感燈明續焰經於

一七夜不添油炷而灮曜倍常私密異之為滅累之

嘉相也又油甕所止在佛堂內忽然不見乃經再㝛

還來本處而油滿如故每於夜靜聞有説法教授之

聲異香尋隙氣衝於外就而視之一無所見識者以

為幽竒所集故也至仁壽三年遂覺不悆閉室靜坐

而無痛所白衣童子手捧灮明立侍於右弟子慧進

入問此是何人答曰是第六欲天頻來命我但以諸

天著樂竟不許之由妨修道故也常願生無佛法處

教化衆生慎勿彰言死後門徒為建齋修福道俗湊

集並在純前有雙鴿飛來入純房內在衣桁上注目

看純雖人觸捉都無有懼純雲任之勿捉至暮方逝

與衆辭別不覺餘想卒於淨住春秋八十有五即仁

壽三年五月十二日也

唐蜀川漢州三學山寺至唐開皇十二年寺東壁有

佛跡現長尺八寸闊七寸兼有神燈自空而現每夕

常爾齋日則多有州宰意欲尋之乘馬來寺十里已

外空燈列見漸近漸昧遂並失之返還十里如前還

現至今不絶初出一燈至大從此大燈流散四空千

有餘現遇大風起吹此小燈還滅滅已大燈還出小

燈流散四空迄至天明始滅每於月六齋日常出如

此至貞觀末有僧法藏以乞為心不䕶細行夜㝛寺

中有大神衣甲羽胄從門中拔出擲於寺外七里傷

足餘無所損夜還返寺重門皆閉後遂改勵勤道業

右此一驗岀唐高僧傳依道宣律師感通記雲律師問天人曰

其蜀地漢州三學山寺空燈常照因何而有答曰山

有菩薩寺迦葉佛正法時初立有歡喜王菩薩造之

寺名法燈自彼至今常明空表有小菩薩三百人斷

粒遐齡常住此山此燈又是山神李特續後供飬

故至正月處處然燈以供佛寺

懸旛篇第三十二

 述意部

夫因事悟理必藉相以導真瞻仰聖容敬神旙以薦

奉是以育王創造遺身之塔架迥浮空巍起通天之

臺仁祠切漢於是華旛颻颺冀騰翥於大千朱紫相

映吐輝煥於百億惠風時動清升之業有徴微吹時

來輪王之報無盡也

 引證部

如迦葉詰阿難經雲㫺阿育王自於境內立千二百

塔王後病困有一沙門省王病王言前為千二百塔

各織作金縷旛欲手自懸旙散華始得成辦而得重

病恐不遂願道人語王雲王好叉手一心道人即現

神足應時千二百寺皆在王前王見歡喜便使取金

旛金華懸諸剎上塔寺低仰即皆就王手王得本願

身復病癒即發大意延壽二十五年故名續命神旙

又普廣經雲若四輩男女若臨終時若已過命於其

亾日造作黃旛懸著剎上使獲福徳離八難苦得生

十方諸佛淨土旙葢供飬隨心所願至成菩提旙隨

風轉破碎都盡至成微塵旙一轉時輪王位乃至吹

塵小王之位其報無量然燈供飬照諸幽冥苦痛衆

生䝉此灮明得互相見緣此福徳拔彼衆生悉得休

述曰何故經中爲亾人造黃旙掛於剎塔之上者答曰雖未見聖解可以義求此五大色中黃色居

中用表忠誠引生中陰不之邊𧼈冀生中國也又黃色像金鬼神冥道將爲金用故解祠之時剪白紙錢

鬼得銀錢用剪黃紙錢得金錢用故譬喩經雲時有榖賊盜主人榖盡主人提得責言汝何以盜我榖盡

汝是何神榖賊言將我至路有人知我道逢黃馬車乘衣服皆黃黃衣人問雲榖賊汝何在此主人方知

是榖賊主人問雲適乘馬黃衣是誰榖賊言是黃金之精以報主人食粟之直主人因此得金用不可盡

也良由人鬼𧼈殊感見各別故聖制黃旙爲其亾人懸之塔令尋之得寶以救濟亾靈也又百緣

經雲㫺佛在世時迦毗羅衛城中有一長者其家巨

富財寶無量不可稱計生一男兒端正殊妙與衆超

絶其兒初生於虛空中有一大旛徧覆城上父母見

已歡喜無量因為立字名波多迦年漸長大求佛出

家得阿羅漢三明六通具八解脫比丘見已而便白

佛言此波多迦㝛植何福生便端正與衆超絶於虛

空中有大旙蓋徧覆城上又値世尊出家得道佛告

比丘乃往過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後時有

王名槃頭求帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供

養之時有一人於彼塔邉施設大㑹作一長旙懸著

塔上發願而去緣是功徳從是以來九十一劫不墮

惡道天上人中常有大旛覆䕃其上受福快樂乃至

今者遭値於我出家得道又菩薩本行經雲㫺佛在

世與諸比丘及與阿難從鬱卑羅延國遊行村落時

天盛𤍠無有陰涼有放羊人見佛渉𤍠即從淨心編

艸作蓋用覆佛上遊隨佛行去羊大逺放蓋擲地還

𧼈羊邉佛便微笑告阿難言此放羊人以㳟敬心而

以艸蓋用覆佛上以此功徳十三劫中不墮惡道天

上人間生尊貴家快樂無極常有自然七寶之蓋而

在其上竟十三劫出家修道成辟支佛名阿耨婆達

頌曰

  寶剎承高露 綺綵映空天 宛轉雲間颺

  倒下似紅蓮 霞旛開錦色 香氣合鑪煙

  飄颻無定所 祇為本輕旋 池沼萬影現

  泉弄百華鮮 夙夜風吹動 重疊輪王因

  攀仰無猒足 結侶感畱瞻 何知色中綵

  招福壽長年

感應緣畧引一驗

宋劉琛之沛郡人也曽抂廣陵逢一沙門謂㻠之曰

君有病氣然當不死可作一二百錢食飯飴衆僧則

免斯患琛之素不信法心起忿慢沙門曰當加祇信

勿用為怒相去二十步忽不復見琛之經七日便病

時氣危頓殆死至九日方晝如夢非夢見有五層佛

圖在其心上有二十許僧遶塔作禮因此而寤即得

大利病乃稍愈後抂京師住忽有沙門先不相識直

來入戶曰君有法緣何不精進琛之因説先所逢遇

答曰此賔頭盧也語已便去不知所向琛之以元嘉

十七年夏於廣陵遙見惠汪精舍前旙蓋甚衆而無

形像馳往觀之比及到門奄然都滅右此一驗岀冥祥記

法苑珠林卷第四十八

校譌 第九紙十一行空南藏作室

音釋

 鏤郎豆切雕刻也大計切小視也蒲官切瘡痕也羊進切嗣也毘亦切倒

 尼質切昵近也魚容切仰也所力切小怖也𤿡去奇切不正也

 切猶忽也𢍆吉切問也丑林

 刑部員外郎金壇于玉立施貲刻此法苑珠林第四十八卷 呉江比丘明覺對 眞

 州王國英書 江寧魏子清刻萬曆辛卯秋清涼山妙德庵識