法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第四十四
| 法苑珠林 卷第四十四 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第四十四
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
眠夢篇第二十六之餘
不善部
如發覺淨心經雲佛告彌勒菩薩言菩薩當觀二十
種𥋍眠諸患何等二十一樂𥋍眠者當有懶惰二身
體沉重三膚皮不淨四皮肉麤澀五諸大穢濁威德
薄少六飲食不消七體生瘡皰八多有懈怠九増長
癡䋞十智慧羸弱十一善欲疲倦十二當𧼈黒暗十
三不行㳟敬十四稟質愚癡十五多諸煩惱心向諸
使十六於善法中而不生欲十七一切白法能令減
少十八恆行驚怖之中十九見精進者而毀辱之二
十至於大衆被他輕賤又國王不𥠖先泥十夢經雲
佛在世時時有國王名不𥠖先泥夜夢十事一夢見
三瓶併兩邊瓶滿氣出相交往來不入中央空瓶中
二夢見馬口食尻亦食三夢見小樹生
四夢見小
樹生果五夢見一人索繩人後有羊羊主食繩六夢
見狐坐於金牀上於金器中食七夢見大牛還從犢
子乳八夢見四牛從四面鳴來相趨欲鬬當合未合
不知牛處九夢見大陂水中央濁四邊清十夢見大
谿水流正赤王夢見是事已卽寤大怖恐亾其國及
身妻子王至明日卽召公卿大臣及諸道人曉解夢
者問言昨夜夢見十事寤卽恐怖意中不樂誰能解
夢有一婆羅門言我為王解之恐王聞者愁憂不樂
王言如卿所覩說之勿有所諱婆羅門言王夢皆惡
當取所重愛夫人太子及邊親近侍人奴婢皆殺以
祠天王可得無他王有臥具及著身珍寶好物皆當
燒已祠天如是者王身可得無他王聞此語轉加愁
憂卽入齋房思念是事王正夫人名摩尼到王所問
王言何為入齋房愁憂不樂耶我身有過於王耶王
言汝無過於我我自愁耳夫人復問王言汝莫問我
聞者令汝不樂夫人復言我是王半身設有善惡王
應語我云何不相語耶王便為夫人具說夜夢十事
夫人言王莫愁憂如人買金磨石好醜善惡其色自
見於石上今佛近在精捨去國不遠何不往問如佛
所解王當隨之王卽勑羣臣嚴駕而出到佛所頭面
禮佛足卻坐白佛言我昨夜夢見十事具如前述所
夢如是寤卽恐怖恐亾我國及身妻子唯佛為解所
夢十事願聞敎誡佛言王莫恐怖夢者無他乃為後
世當來之事非今世惡此後世人當不畏法禁婬佚
貪利嫉妬不知猒足少義無慈喜怒無慚愧佛言第
一夢見三瓶併兩邊瓶滿氣出相交往來不入中央
空瓶中者此後世人豪貴者自相追隨不親貧者王
夢瓶併正謂是耳王莫恐怖於國於太子於夫人皆
亦無他佛言第二王夢見馬口食尻亦食者此後世
人作帝王及大臣稟食縣官俸祿復採萬民不知猒
足王夢正是王莫恐怖佛言第三夢見小樹生者
此後世人年未滿三十而頭生白髪貪婬多欲年少
強老王夢正是王莫恐怖佛言第四王夢見小樹生
果者此後世人年未滿十五行嫁抱兒而歸不知慚
愧王夢正是王莫恐怖佛言第五王夢見一人索繩
人後有羊羊主食繩者此後世人夫壻出行賈作其
婦於後便與他家男子交通貪其財物王夢正是王
莫恐怖佛言第六王夢見狐坐金牀上於金器中食
此後世人下賤便尊貴有財産衆人敬畏公𠊱子孫
更經貧賤處於下坐飲食在後王夢正是王莫恐怖
佛言第七王夢見大牛還從小犢子乳者此後世人
無有禮義母反為女作媒誘恤他家男子與女交通
嫁女求財以自供給不知慚愧王夢正是王莫恐怖
佛言第八王夢見四牛從四面鳴來相趨欲鬭當合
未合不知牛處者此後世帝王長吏及人民皆無至
誠之心更欺詐愚癡瞋恚不敬天地是故雨澤不時
長吏人民請禱求雨天當四面起雲雷電有聲長吏
人民咸言當雨須
之間雲散不墮所以者何帝王
長吏人民無有忠正慈仁王夢正是王莫恐怖佛言
第九王夢見大陂水中央濁四邊清者此後世中國
當擾亂治行不平人民不孝父母不敬長老邊國面
當平清人民和穆孝順二親王夢正是王莫恐怖佛
言第十王夢見大谿水流正赤者此後世諸國忿爭
興軍聚衆更相攻伐當作車兵步兵𮪍兵共鬭相殺
傷不可數死者於路血流正赤王夢正是王莫恐怖
於國太子於夫人皆亦無他王聞長跪心卽歡喜今
受佛恩令得安隱作禮還歸重賜宮臣從今已後不
信諸異外道及婆羅門
無記部
如十誦律雲有比丘衆中𥋍佛言聽水洗頭猶𥋍不
可佛令比丘以五法用水洗他一者憐愍二者不惱
他三者𥋍眠四者頭倚牆壁五者舒腳坐猶𥋍不止
聽以手撐若故𥋍不止佛聽以毱擲若故𥋍不止佛
聽用禪杖者若取禪杖時應生敬心以兩手捉杖放
戴頂上若坐𥋍不止應起看餘𥋍者以禪杖築築已
還坐若無𥋍者還以禪杖著本處已坐若故𥋍不止
佛聽用禪鎭安孔作之以繩貫孔中繩頭施紐掛耳
上去額前四指著禪鎭時禪鎭墮地佛言禪鎭墮者
應起庠行如鵝行法
頌曰
昬沉𥋍葢 遊想妄現 親族虗聚
徒霑美醼 旣寤空無 妄生愛戀
雖通三性 終成七變
感應緣〈略引六驗〉
漢甘陵府丞文穎
宋陳秀遠
宋太守諸葛覆
宋馬虔伯
齊沙門釋僧護
唐沙門釋智興
漢南陽文穎字叔良建安中為甘陵府丞過界止宿
夜鼓三時夢見一人跪前曰㫺我先人葬我於此水
來湍墓棺木溺漬水處半燥然無以自溫聞君在此
故來相依屈明日暫住須幸之相遷高燥處
披
衣示潁而皆沾濕潁心中愴然卽寤寤已語左右左
右曰夢爲虗耳何足可怪潁乃還眠向晨復夢見謂
潁曰我以竆苦告君柰何不相愍悼乎潁夢中問曰
子爲是誰對曰吾本趙人今屬注送民之神潁曰子
棺今何所在對曰近在君帳北十數歩水側枯楊樹
下卽是吾墓也天將明不復得見君必念之潁答曰
諾忽然便寤天明可發潁曰雖雲夢不足怪此何太
適左右曰亦何惜須不驗之𫆀潁即起幸之十數
人將導順水上果得一枯楊曰是矣掘其下未幾果
得棺棺甚杇壞沒半水中潁謂左右曰向聞於人謂
為虗矣世俗所傳不可無驗為移其棺醊而去之〈右一〉
〈驗岀捜神記〉
宋陳秀遠者潁川人也嘗為湘州西曹客居臨湘縣
少信奉三寶年過耳順篤業不衰宋元徽二年七月
中於昬夕間閑臥未寢歎念萬品死生流轉無定自
惟己身將從何來一心祈念冀通感夢時夕結隂室
無燈燭有頃見枕邊如螢火者冏然明照流飛而去
俄而一室盡明爰至空中有如朝晝秀遠遽起坐合
掌喘念頂見中寧四五丈上有一橋閣焉又欄檻朱
彩立於空中秀遠了不覺升動之時而已自見平坐
橋側見橋上士女往還填衢衣服粧束不異世人末
有一嫗年可三十許上著青襖下服白布裳行至秀
遠左邊而立有頃復有一婦人通體衣白布為偏環
髻手持香當前而立語秀遠曰汝欲覩前身卽我
是也以此供養佛故故得轉身作汝𮞉指白嫗曰
此卽復是我先身也言畢而去去後橋亦漸隱秀遠
忽然不覺還下之時灮亦尋滅也〈右一驗岀冥祥記〉
宋琅瑘諸葛覆宋永嘉年為九眞太守家累悉在揚
都唯將長子元崇送職覆於郡病亾元崇年始十九
送䘮欲還覆門生何法僧貪其資貨與伴共推元崇
墮水而死因分其財爾夜元崇母陳氏夢元崇還具
敘亾父事及身被殺委曲屍骸流漂怨酷無䨇違奉
累載一旦長辭衘悲茹恨如何可說㱆欷不能自勝
又雲行速疲極困臥窻下牀上以頭枕窻母視兒眠
處足知非虗矣陳氏悲怛驚起把火照兒眠處沾濕
猶如人形於是舉家號泣便欲問於時徐森之始除
交州徐道立為長史道立卽陳氏從姑兒也具䟽所
夢託二徐撿之二徐道遇諸葛䘮䑪驗其父子亾日
如語乃收其行兇二人卽皆欵服依法殺之更差
人送䘮達都〈右一驗岀冤䰟志〉
宋馬虔伯巴西閬中人也少信佛法嘗作宣漢縣宰
以元嘉十二年七月夜於縣得夢見天際有三人長
二丈餘姿容嚴麗臨雲下觀諸天妓樂盈仞空中告
曰汝厄在荊楚戊寅之年八月四日若處山澤其禍
尅消人中齋戒亦可獲免若過此期當悟道也時俯
見相識楊暹等八人並著鎻械又見道士胡遼半身
土中天中天際神人皆記八人命盡年月唯語遼曰
若能修立功德猶可延長也暹等皆如期終亾遼益
懼奉法山居勤勵彌至虔伯後為梁州西曹州將蕭
思話也蕭轉南蠻復命為行參軍虔伯思荊楚之言
心甚懼然求蕭解職將適衡山蕭苦不許十五年卽
戊寅歲也六月末得病至八月四日危篤守命其日
黃昬後忽朗然徹視遙見西面有三人形可二丈前
一人衣𢂿垂𩯭頂灮圓明後二人姿質金耀儀相端
備列於空中去地數仞虔伯委悉詳視猶是前所夢
者也頃之不見餘芳移時方歇同居小大皆聞香氣
因而流汗病即小瘥虔伯所居宇卑陋於時自覺處
在殿堂廊壁環耀皆是珍寶於是所患悉以復〈右一驗岀〉
〈冥祥記〉
高齊時有釋僧䕶守道直心不求慧業願造丈八石
像咸怪其言後於寺北谷中見一臥石可長丈八乃
顧匠營造向經一周面腹麤了而背猶著地以六具
拗舉之如初不動經夜至旦忽然自翻卽就營訖移
置佛堂晉州䧟日像汗流地周兵入齊燒諸佛寺此
像獨不變色又欲倒之人牛六十頭挽不動忽有異
僧以瓦木土塹壘而圍之須便了失僧所在像後
降夢信心者曰吾患指痛其人寤而視焉乃木傷其
二指也遂卽𥙷之開皇十年有盜像旛葢者夢丈八
人入室責之賊遂慚怖悔而謝焉其像現在
唐京師大莊嚴寺釋智興俗緣宋氏洺州人也謙約
成務勵行堅明依首律師誦經持律心口相弔不輟
昬曉至大業五年仲冬次當維𨙻鳴鐘依時僧徒無
擾同寺僧名三果者有兄從煬帝
幸江都中路身
亾初無凶告通夢其妻曰吾行達彭城不幸病死由
齋戒不持今墮地獄備經五苦辛酸叵述誰知吾苦
頼以今月初日蒙禪定寺僧智興鳴鐘發響聲振地
獄同受苦者一時解脫今生樂處思報其恩汝可具
絹十匹早奉與之並陳吾意冀禮殷誠從眠驚寤怪
夢所由與人共說初無信者尋入重夢及諸巫覡咸
陳前說後經十日凶告奄至恰與夢同果乃奉絹與
之而興自陳無德並施大衆寺主恭禪師等合寺大
德咸問興曰何緣鳴鐘乃感斯應興曰余無他術見
付法藏傳雲罽膩吒王受苦由鳴鐘得停及增一阿
含經鳴鐘作福敬遵此事轍力行之嚴冬登樓風切
皮肉僧給羔䄂用執鐘椎興自勵意露手鳴椎掌中
傷破不以爲苦兼鳴鐘之始先發善願願諸賢聖同
入道場同受法食然後三下將欲長打如先致敬願
諸惡趣聞此鐘聲俱得離苦速得解脫如斯願行志
常奉修豈欲徹誠遂能逺感衆服其言倍驗非謬以
貞觀六年三月遘疾少時自知後世捨緣身資召諸
師友因食陳別尋卒莊嚴春秋四十有五〈右二驗岀唐高僧傳〉
興福篇第二十七之一
述意部
㫺優塡初刻栴檀波斯始鑄金質皆現寫眞容工圖
妙相故能流灮動瑞避席施虔爰至髪爪兩塔衣影
二㙜皆是如來在世已見成軌自收跡河邊闍維林
外八王請分還國起塔及瓶炭二所於是十剎興焉
其生處得道說法涅槃髪髻頂骨四牙雙跡鉢杖唾
壷泥洹僧等皆樹塔勒銘標碣神異爾後百有餘年
阿育王遣使浮海壞撤諸塔分取捨利還値風潮頗
有遺落故今海族之中時或遇者是後八萬四千因
之而起育王諸女亦次發淨心並鎸石鎔金圖寫神
狀至能浮江汎海影化東川雖復靈跡濳通而未彰
視聽及蔡愔秦景自西域還至始傳畫氎釋迦於是
涼臺壽陵並圖其相自茲厥後形像塔廟與時競列
洎於梁代遺灮奧盛但法身無像因感故形感見有
參差故形應有
別若乃心路蒼
則眞儀隔化情
志慊忉則木石開心故劉殷至孝誠感釡庾為之生
銘丁蘭溫凊竭誠木母以之變色魯陽𮞉戈而日轉
杞婦下淚而城崩斯皆隱惻入其性情故使徴祥照
乎耳目是知道藉人𢎞神由物感豈曰虗哉是以祭
神如神在則神道交矣敬像如敬佛則法身應矣故
入道必以智慧為本智慧必以福德為基譬猶鳥備
二翼儵舉萬尋車足兩輪一馳千里豈不勤哉豈不
朂哉
興福部
如佛說福田經雲佛告天帝復有七法廣施名曰福
田行者得福卽生梵天何謂為七一者興立佛圖僧
房堂閣二者園果浴池樹木清涼三者常施醫藥療
救衆病四者作牢堅
濟度人民五者安設橋梁過
度羸弱六者近道作井渴乏得飲七者造作圊厠施
便利處是為七事得梵天福爾時座中有一比丘名
曰聽聰聞法欣悅卽白佛言我自惟念先世之時生
波羅柰國為長者子於大道邊起立精舍牀臥漿糧
供給衆僧行路頓乏亦得止息緣此功德命終生天
為天帝釋下生世間為轉輪王各三十六返典領天
人九十一劫足下生毛躡空而遊食福自然今値世
尊顧臨衆生蠲我愚濁安以淨慧生死栽枯號曰眞
人功報成諦其為然矣復有一比丘名曰波拘盧卽
白佛言憶念我㫺生拘𨙻竭國為長者子時世無佛
衆僧敎化大㑹說法我往聽法聞法歡喜將一藥果
名訶𥠖勒奉上衆僧緣此果報命終生天下生世間
恆處尊貴與衆超絶九十一劫未曾疾病餘福値佛
逮得應眞復有一比丘名曰須陁耶卽白世尊曰我
念㝛命生維耶離國為小民家子時世無佛衆僧敎
化我時持酪入市欲賣値衆僧大㑹講法過而立聽
聞法歡喜卽舉瓶酪布施衆僧得咒願福益懷欣躍
緣此福德命終生天上下生世間恆處尊貴九十一
劫末後餘𠎝下生世間母妊數月得病命終埋母塚
中月滿乃生塚中七年飲死母乳用自濟活微福値
佛逮得眞諦復有一比丘名曰阿難卽白世尊曰憶
念我㫺生羅閱祗國為庶民子身生惡瘡治之不差
有親友道人來語我言當浴衆僧取其浴汁以用洗
瘡亦可得愈又可得福我卽歡喜往到寺中加敬至
心更作新井香油浴具洗浴衆僧取其浴汁以用洗
瘡尋蒙除愈緣是功德所生端正金色晃昱不受塵
垢九十一劫常得淨福僧德廣遠今復値佛心垢消
除逮得應眞爾時座中有一比丘尼名曰柰女卽白
佛言我念㝛命生波羅柰國為貧女人時世有佛名
曰迦葉時與大衆圍繞說法我時在座聞經歡喜意
欲布施顧無所有自惟貧賤心用悲感詣他園囿乞
求果蓏當以施佛乞得一柰大而香好擎一盂水並
柰一枚奉迦葉佛及諸衆僧佛知至意咒願受之分
布水柰一切周普緣此福祚命終生天得為天后下
生世間不由胞胎九十一劫生柰蕐中端正鮮潔常
識㝛命今値世尊開示道眼爾時天帝卽從座起為
佛作禮長跪義手白佛言世尊我自惟念先世之時
生拘畱大國為長者子青衣抱行入城遊觀偶値衆
僧街巷分衛時見人民施者甚多卽自念言願得財
寶布施衆僧不亦快乎卽解珠纓布施衆僧同心咒
願歡喜而去從是因緣壽終生天得為天帝九十一
劫永離八難佛告天帝及諸大衆聽我自說㝛命所
行㫺我前世於波羅柰國近大道邊安設圊厠國中
人衆得輕安者莫不感羨緣此功德世世清淨累劫
行道穢染不汙金色晃昱塵垢不著食自消化無便
利之患佛告天帝九十六種道中佛道最尊九十六
種法中佛法最眞九十六種僧中佛僧最政所以者
何由如來從阿僧祇劫發願誠諦殞命積德誓為衆
生六度四等衆善普備得慧成滿三界天尊無能及
者其有衆生發一敬心向如來者勝獲大千世界珍
寶施矣三十七品十二部經分別罪福言皆至誠開
三乗教皆得奉行聞者歡喜樂作沙門信佛行法志
尚清高捨世貪諍導世間福天人路通衆僧之由矣
是為最尊無上之道
生信部
如舊襍譬喻經雲㫺舍衛城外有婦人清信戒行純
具佛自至門乞食婦以飯著佛鉢中卻行作禮佛言
種一生十種十生百種百生千種千生萬種萬生億
得見諦道其夫不信黙於後聽佛呪願夫曰瞿曇沙
門言何過甚施一鉢飯乃得爾福復見諦道佛言卿
從何來答曰從城中來佛言汝見尼拘陁樹高幾許
耶答曰高四五里歲下數萬斛實又問其核大小答
如芥子佛言汝語過甚何有種一芥子乃高四五里
歲下數十萬子答曰世人共見其實如是佛言地是
無知其報力尚爾何況人是有情歡喜特一鉢飯上
佛其福甚大不可稱量夫婦二人心開意解應時卽
得須陁洹道又智度論雲㫺佛在世時佛與阿難從
舍婆提城向婆羅門城時婆羅門城王屬外道聞佛
欲來卽立制限若與佛食共佛語者當罰金錢五百
文後佛來到入城乞食人皆閉門佛與阿難空鉢而
出見一老婢持破瓦器盛臭潘淀出門棄之見佛相
好空鉢而來心念欲施佛知其意申鉢從乞所棄潘
淀婢卽淨心持來施佛佛受施已語阿難言此婢因
施十五劫中天上人間受福快樂不墮惡道後得男
身出家學道成辟支佛當時佛邊有一婆羅門聞佛
此語卽語佛言汝是淨飯王之太子何故為食而作
妄語是時佛卽出舌覆面上至髪際而語之言汝頗
見有如此舌人而作妄語不婆羅門言若舌覆鼻尚
不妄語何況覆面上至髪際卽生信心而白佛言我
今不解小施報多佛卽告言汝頗曾見希有事否婆
羅門言我曾行見尼拘陁樹其䕃徧覆五百乘車佛
卽問言樹種大小彼答言大如芥子三分之一佛復
語言誰當信汝婆羅門言實爾世尊我眼見之非妄
語也佛卽語言我見此女淨心施佛得大果報亦如
此樹因少報多時婆羅門心開意解向佛懺悔佛為
說法得須陁洹卽時舉手大唱聲言一切衆人甘露
門開如何不出諸人聞已皆送五百金錢與王請佛
供養卽破制限王與羣臣亦歸依佛佛為說法悉獲
道果以是因緣如來所說無有虗妄善惡果報必受
不差一切衆生應當信受又譬喻經雲㫺有二比丘
俱得須陁洹果一人常行敎化乞丐以用作福布施
飯僧一人但直坐禪自守不樂作福時坐禪者語乞
者言何不坐禪空自勤苦修福者言佛常亦說比丘
雲當修行布施後俱命終生長者家乞作福者為長
者家子奴婢承給衣食自然快樂無極其坐禪者生
為婢子在地獨坐饑渴啼哭俱知㝛命時長者子語
婢子言我本語汝汝當布施不肯用語是汝自過何
為啼哭其長者子長大𮪍乘出行遊觀一切奴客及
以婢子皆侍從出後時二人俱求出家旣出家已得
阿羅漢果其長者子常直端坐人皆競送衣食來與
其婢子者在外乞求人無與者常受饑渴以是因緣
行道之人不但持戒禪誦而已亦當布施作諸福德
故大愛道經佛說偈雲
夙夜不學 日無所竟 動入罪中
宛轉益深 自沒其體 其亦苦辛
往而不返 投命太山 地獄之罪
難可堪任 生時不學 死當入淵
老不止婬 塵滅世間 呼吸而盡
何足自珍 能自改悔 守命良眞
今世滅罪 後世得申 有財不施
世世受貧
校量部
如須達經雲世尊告須達長者曰有居士行施不信
施與不隨時與不自手與不往而施與亦不知亦不
信亦不知有因緣行業果報而行施與當知彼受報
意不妙〈反前爲妙〉㫺有過去世有鞞藍大婆羅門大冨多
財彼作大施以八十四千金鉢碎銀滿中彼行大施
八十四千銀鉢滿中碎金八十四千金鉢滿中碎金
八十四千銀鉢滿中碎銀八十四千象象白如雪八
十四千馬金飾交露八十四千牛𤛓乳滿器八十四
千玉女端正殊妙諸纓嚴飾如是行施餘不可數彼
居士鞞藍大冨作如是大施與閻浮提凡夫人寧施
與彼一仙人得福多雖與仙人不如施一須陁洹此
得福多雖與須陁洹不如施與一斯陁舍雖與斯陁
舍不如施一阿那含雖與阿那含不如施與阿羅漢
百須陁洹不如施與一斯陁含雖與百斯陁含不如
施與一阿那含雖與百阿那含不如施與一阿羅漢
雖與百阿羅漢不如施與一辟支佛雖與百辟支佛
不如施與如來無所著等正覺此得福多彼居士作
如是施與閻浮提凡夫人至百辟支佛作房舍以施
招提僧得福増多雖與招提僧不如以清淨意作三
自歸佛法僧受具戒此得福多雖受三歸受戒不如
於一衆生行於慈悲至𤛓牛頃此得福多雖於一切
衆生分別行慈下至𤛓牛頃謂不如一切行無常苦
空無我思惟念者下至一彈指頃此得福多又增一
阿含經雲爾時世尊告諸比丘有四梵福云何為四
若有信人未曾起偷婆處〈塔是也〉於中能起偷婆者是
初受梵天之福若有信人能補治故寺者是謂第二
受梵天之福若有信人能和合聖衆者是謂第三受
梵天之福若佛初轉法輪時諸天世人勸請轉法輪
是謂第四受梵天之福爾時有異比丘白世尊言梵
天之福竟為多少世尊告曰閻浮里地衆生所有功
德如是展轉行從四天下至他化自在天之福故不
如一梵天王之福若求其福此是其量也又薩婆多
論雲有檀越與闡𨙻比丘三十萬錢作大房即日成
即日崩倒功用甚大檀越心𨓆諸比丘為檀越説法
房雖崩倒功德成就房未壞時佛已到此房中即是
受用佛是無上福田佛既受用功德㴱廣不可測量
又房始成有一新受戒年少比丘戒德清淨入此房
中已畢檀越信施之徳若起億數種種房閣莊嚴下
至金剛地際高廣嚴飾猶如須彌設有一淨戒比丘
暫時受用已畢施恩以戒非世間是向泥洹門不同
房舍臥具飲食湯藥是世間法非是離世難得之法
修造部
若欲修造理須如法造作雖少得福無量若不依法
縱多無益故佛在金棺敬福經雲經像主莫論道顧
經像之匠莫雲客作造佛布施二人獲福不可度量
欲說其福竆劫不盡若受約勑是佛眞子如是精誠
造少福多問工匠之法作經像得物合取直不佛言
不得取價直如賣父母取財者逆過三千眞是天魔
急離吾佛法非我眷屬飲酒食肉五辛之徒不依聖
敎雖造經像數如塵沙其福甚少葢不足言劫燒之
時不入海龍王宮勞而少功不敬之罪死入地獄土
匠無益諸天不祐不如不造直心禮拜得福無量如
向所列造多福少若像師造像不具相者五百萬世
中諸根不具第一盡心為上妙果先昇又罪福決疑
經雲僧尼白衣等或自捨財及勸化得物擬佛受用
經營人將此物造作鳥獸形像安佛槃上者計損滿
五錢犯逆罪究竟不還一劫墮阿鼻地獄贖香油燈
供養者無犯佛不求利無人堪消初獻佛時上中下
座必敎白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若不
爾者食佛物故千億歲墮阿鼻地獄檀越不受前敎
亦招前報若生人間九百萬歲墮下賤生何以故佛
物無人能評價故
述曰此謂施主決定入佛受用所以須贖若如今時
齋上每出佛盤飲食情通彼此不局情者食訖還入
施主不勞收贖如七月十五日獻佛及僧無佛僧受
用卽須贖用也又觀佛三昩經雲時優闐王戀慕世
尊鑄金為像聞佛當下寶階象載金像來迎世尊爾
時金像從象上下猶如生佛足歩虗空足下雨亦
放灮明來迎世尊合掌叉手為佛作禮爾時世尊亦
復長跪合掌向像空中百千化佛亦皆合掌長跪向
像爾時世尊而語像言汝於來世大作佛事我滅度
後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是
言若有衆生於佛滅後造立形像持用供養是人來
世必得念佛清淨三昩又外國記雲佛上忉利天為
母說法經九十日波斯匿王思欲見佛刻牛頭栴檀
作如來像置佛坐處佛後還入精舍像出迎佛佛言
還坐吾般涅槃後可為四部衆作諸法式像卽還坐
此像是衆像之始也佛移住兩邊小精舍與像異處
相去二十歩祇洹精舍本有七重諸國競興供養不
絶堂內長明燈鼠銜燈炷燒諸旛葢遂及精舍七重
都盡諸國王人民皆大悲惱謂檀像已燒已後四五
日開東邊小精舍戸忽見本像移在彼房衆大歡喜
共治精捨得作兩重移像本處又優闐王作佛形像
經雲昔佛在世時跋耆國王名優闐來至佛所頭面
頂禮合掌白佛言世尊若佛滅後其有衆生作佛形
像當得何福佛告王曰若當有人作佛形像功德無
量不可稱計世世所生不墮惡道天上人中受福快
樂身體常作紫磨金色眼目清潔面貌端正身體手
足竒絶妙好常為衆人之所愛敬若生人中常生帝
王大臣長者賢善家子所生之處豪貴巨冨財産珍
寶不可稱數常為父母兄弟宗親之所愛重若作帝
王王中特尊為諸國王之所歸仰乃至得轉輪聖王
王四天下七寶自然千子具足飛升天上無所不至
若生天上天中最勝乃至得作六欲天王於六天中
尊貴第一若生梵天作大梵王端正無比勝諸梵天
常為諸梵之所尊敬後皆得生無量壽國作大菩薩
最尊第一過無數劫當得成佛入泥洹道若當有人
作佛形像獲福如是又法經偈雲
若人為佛故 建立諸形像 乃至童子戲
若艸木及筆 或有指爪甲 而畫作佛像
如是諸人等 皆已成佛道
又造立形像福報經雲佛至拘羅懼國時國王名優
闐王年始十四聞佛當來卽勑傍臣左右皆悉迎佛
到已頭面禮佛長跪叉手白佛言天上人中無能及
佛者灮明巍巍乃能如是恐佛去已後慮不復見今
欲作佛形像恭敬承事得何福報願佛哀愍為我說
之爾時世尊說偈答曰
王諦聽吾說 福地灰上土 福德無過者
作佛形像報 恒生大冨家 尊貴無極珍
眷屬常恭敬 作佛形像報 常得天眼報
無比紺青色 作佛形像報 父母見歡喜
端正威德重 愛樂終無猒 作佛形像報
金色身燄灮 猶妙師子像 衆生見歡喜
作佛形像報 閻浮提大姓 剎利婆羅門
福人於中生 作佛形像報 不生邊地國
不盲不醜陋 六情常完具 作佛形像報
臨終識㝛命 見佛在其前 不覺死苦時
作佛形像報 作大名聞王 金輪飛行帝
典主四天下 作佛形像報 作釋天名因
神足典第二 三十三天奉 作佛形像報
此過出欲界 作梵梵天王 迦夷衆梵恭
作佛形像報 受福正如是 若能刻畫作
天地尚可稱 此福不可量 是故供養佛
香香汁塗 供養大士者 得漏盡無為
又付法藏經雲㫺過去九十一劫毗婆尸佛人涅槃
後四部弟子起七寶塔時彼塔中有佛形像面上金
色少處缺壞有一貧女遊行乞匃得一金珠見像面
壞欲𥙷像面迦葉爾時作鍛金師女卽持往倩令修
造金師聞福歡喜為治用𥙷像面因共立願願我二
人常為夫婦身眞金色恆受勝樂從是以來九十一
劫身眞金色生天人中快樂無極最後託生第七梵
天時摩竭國有婆羅門名尼俱律陁過去修福聰明
多智巨冨無量金銀七寶牛羊田宅奴婢車乘比瓶
沙王千倍為勝瓶沙王有金犂千具彼婆羅門恐與
王齊畏招罪咎其家但作九百九十九具金犂唯少
一具其家有氎最下之者具價猶直百千兩金有六
簞金粟一簞有三百四十斛其家雖冨而無兒息於
其舍側有一樹神夫婦常往祈請祭祀求乞有子多
年無應瞋忿語曰今更七日盡心奉事若復無驗必
定燒樹樹神愁怖告四天王王告帝釋釋觀閻浮提
無堪彼子卽詣梵天王廣宣上事梵王卽以天眼徧
觀見一梵天臨當命終卽往語之勸其往生梵天受
敎卽來託生滿足十月生一男兒顔貌端正身眞金
色灮明赫奕照四十里相師占曰此兒㝛福必當出
家父母聞之甚懷愁惱夫婦議曰當設何方斷絶其
意覆自思惟世所耽著唯有美色當為娉娶端正好
女用斷其情至年十五欲為娉妻語父母言我志清
淨不須婦也父母不聽兒知難免便設權計語父母
言能為我得紫金色女端正超世我當納之父母卽
召諸婆羅門徧行娉求諸婆羅門鑄一金女端正竒
特轝行村落高聲唱言若有女人得見金神禮拜之
者後出嫁時必得好壻身眞金色端正殊妙女聞悉
出唯有一女軀體金色端正殊好卽是往日施金女
也以㫺勝緣有此妙身志樂清潔獨不肯出諸女強
將共見金神此女卽到金色灮明映奪金神婆羅門
見卽為娉得旣到夫家夫婦相對各皆清潔了無欲
意共立要𢍆各住一房父母知已毀除一房令共同
室安置一牀迦葉語婦我若眠息汝當經行汝若眠
息我當經行後次婦臥垂手牀前毒虵入室欲螫其
手迦葉見已以衣裹手舉著牀上婦便驚寤而責之
曰共我立誓要不相近今復何緣𥨸舉吾手迦葉答
言有虵來入恐傷汝手故舉之耳卽指虵示之婦意
乃悟夫婦節操㴱猒世間啓辭父母求欲出家父母
見已遂便聽許於是夫婦俱共出家來至佛所佛與
分座佛為說法卽於座上得阿羅漢婦於後時亦得
羅漢迦葉在世常與如來對坐說法佛滅度後所有
法藏悉付迦葉後時結集三藏竟至雞足山入般涅
槃全身不散後彌勒佛出世之時從山而出在大衆
中作十八變度人無量然後滅身未來成佛號曰■
明〈六十簞金粟者岀薩婆多傳未來成佛岀法經〉又智度論雲㫺佛在世
時迦葉毗羅衛城中淨飯王子佛弟難陁身體端正
有三十相王為納婦字孫陁利面首端正世間少雙
難陁晝夜愛敬婦故不欲出家佛以方便化令出家
旣出家已得阿羅漢比丘見已而白佛言難陁比丘
㝛植何福與佛同生有三十相身體端正世間無比
又捨豪貴出家得道佛告比丘乃往過去九十一劫
毗婆尸佛入涅槃後難陁爾時為大長者於辟支佛
塔廟之中青黛塗壁而以畫作辟支佛像因而發願
願我世世生尊貴家恆得端正身相金色値佛得道
緣此善根發願功德從是以來九十一劫不墮惡道
天上人中身體端正有三十相豪尊冨貴快樂無極
乃至今日與我同生出家得道
法苑珠林卷第四十四
校譌
第三紙〈十九行財下藏有物字〉第十紙〈九行欲藏作惟〉第十一紙
〈六行奧南藏作粵〉第十七紙〈九行命朱南藏作身〉第十八紙〈十二行具北藏〉
〈作其〉
音釋
皰〈皮敎切瘡皰也〉尻〈苦高切睢也〉醊〈株䘙株劣二切祭酹酒也〉墼〈古歷切土磚也〉巫
覡〈巫微夫切覡刑狄切女曰巫男曰覡〉鐫〈子全切刻也〉慊〈苦簟切〉儵〈式竹切儵忽也〉
淀〈王作澱堂練切滓也〉𤛓〈居候切取牛乳也〉闐〈亭年切〉鍛〈都玩切鍛錬也〉倩〈七正〉
〈切借倩也〉螫〈施𨾏切蟲行毒也〉圊厠〈圊七情切厠初吏切圊厠溷也〉
〈常熟居士嚴禎施貲刻此法苑珠林第四十四卷 吳江比丘明覺對 眞〉
〈州王國英書 江寜毛應文刻萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識〉