浦渚先生集/卷四
疏
編輯辭特拜禮曹判書疏癸酉
編輯伏以前月二十八日政。特蒙天恩。除臣爲資憲大夫禮曹判書者。臣竊惟人君爲國制治之道。其要唯在任人。任用得失。治亂係焉。豈不重哉。書曰。天命有德。五服五章哉。然則爵者天之所以命乎有德者。而非人主之所得而私也。其論德而序爵。只是奉行天意而已也。孟子曰。左右皆曰賢。未可也。諸大夫皆曰賢。未可也。國人皆曰賢。然後察之。見賢焉然後用之。然則人君用人。必察其衆論之所與而後與之。夫衆論之所與。必其有可用之實者也。惟其如是。故其所任用。無不合於天意。當於人心。群情悅服而天職修擧矣。古之聖王致治之道。未有易此者也。如或不然。苟以其爵位之重。加之於無用之人。則此豈奉行天意者哉。亦豈合於衆論哉。此人心所以不服。天職所以曠墜。豈不大有害於爲治哉。然則人君用人。其可不愼乎。夫正卿之位。豈非朝廷之尊爵。六部之長。豈非一代之重任。況宗伯之職。其重又如何哉。豈如臣庸鄙者所可冒處哉。豈意天寵極隆。誤恩至此。驚惶震懾。罔知攸措。臣之愚惷鄙拙。最在人下。自惟平生。言行無可觀。才力無可取。不過一庸虛無用之人耳。本以無能。分甘委棄。不謂遭逢。自致靑雲。前後叨冒。無非顯要。恩擢薦加。奄至宰秩。常懷感激。糜粉何辭。而第顧愚陋不可力強。才能本自淺劣。迄無絲毫裨補。徒積屍素之誚。其不能爲有無。亦已明矣。臣常爲愧爲恐。不復自比於人。其在亞卿之位。亦云忝竊。況此正卿峻秩。尤萬萬非所宜處。竊念殿下至誠求治。尤愼於用人。凡所選擇。務合至公。今此恩命。豈有私於臣哉。誠恐不知臣之無似。意其或可用耳。然則殿下雖不知而擢臣。臣則自知甚明。其何敢冒受。以傷殿下知人之明。而自納於竊據之罪哉。雖使臣苟貪恩寵。不自量度。受之而不辭。其如物議何哉。且無德而祿。傳稱其殃。負乘致寇。易有明戒。然則非分之寵。非但義所不敢當。亦將反爲災害。此尤臣之所大懼也。況宗伯之職。一國典禮所在。所以和神人。卞等列。使典章無闕。禮敎興行。實莫重之任也。雖使聰明博達。以知禮自任者處之。猶懼其有失也。如臣之庸愚無識。其於節文儀則。素所不閑。而至於古今制度。國家故實。尤所矇然。又況年來。本以多病。又經草土。轉至沈痼。精神消耗。百事皆忘。都不能記。其於此職。萬不近似。殿下爲官擇人。必得其可堪者而授之。尙何取於臣之無似。以致瘝曠之患哉。伏願聖明察臣愚陋凡庸。不宜濫居人上。亦念爵位之尊。職任之重。不可苟授非人。亟命還收新授之職。上以重國家用人之道。下以安微臣不肖之分。不勝幸甚。臣無任顧已推分惶恐戰慄之至。
又辭禮判疏
編輯伏以臣以賤疾。上瀆天聽。前後非一再矣。蓋臣自戊辰之秋。得虛勞之疾。往來爲患。固已久矣。重以禍罰哀傷。衆疾乘之而發。反復深固。至於服闋之後。尙爾纏綿。一向沈痼。自仲夏以來至今半年。而其間不病者。蓋無幾矣。狗馬之疾。初何足言。而每每煩瀆。罪合萬死。然亦誠有所不得已者。臣之有疾。擧朝之所共知。蓋其擧體動搖。兩足麻木之證。常在身上。已成難醫之病。而從前所患虛勞之證。亦時時往來。近自旬日以來。此證復發。呼吸急促。精神悶亂。熱氣潮上。引飮無數。一身困極委頓。終日勉強起坐。輒復僵臥。杜門靜居。猶且不堪其苦。其安能奔走勉勵以供其職乎。此臣所以不得不冒昧言病。而不能避煩瀆之誅者也。豈謂天寵至渥。規外由命。出於非望。感激惶惕。措躬無所。第顧疾病如昨。少無差減之效則竊不勝悶迫之至。竊念臣至庸極陋。初無寸長。猥蒙天恩。叨冒至此。前後拔擢。皆出睿簡。其非常之寵。不次之除。群臣莫及。古所謂以人主爲知己者。實臣之謂也。君臣相遇。千載所難。臣是何人而叨此隆眷。臣雖至愚。寧不知感。常思竭愚。死而後已。庶幾報效萬一。唯其疾病委頓。不能自強。曠官廢職。爲罪實大。古人云。不能治官。敢賴寵乎。居其官而廢其職。實養之所不敢也。況春官之長。豈閑漫之職。養病之地哉。其何敢貪寵恃恩。晏然曠廢。以重罪戾。此又臣之所以感惕雖深。而不得不復此籲呼者也。伏願聖明特念天職之重不可曠闕。亦察愚臣屢次煩瀆雖爲可罪。而其情亦有所不得已者。亟賜遞免。不勝幸甚。臣竊不勝惶惕悶迫之至。
辭藝文提學疏
編輯伏以昨日政。除臣爲藝文提學者。臣竊念此職。唯有文藝者爲之。臣自顧於此萬不近似。蓋臣平生不喜作文。在擧子時。猶不事製作。及至釋褐。又復懶廢。以是於詞章之業。功力絶少。時或隨俗強勉爲之。乃曾所不學而率意而爲。聲律體制。絶不相近。出以示人。人必笑之。少日所爲猶如此。至於衰晩。因絶不爲。特以臣曾喜觀經傳之文。曩在畎畝。粗嘗涉獵。不至全然廢書者。故人或疑其有文。而至於詞藝。則人皆知其不能矣。今夫提學之職。亞於主文。乃一時文章極選。必其材技之能。妙絶於人。爲一世所推服者宜居之。豈如臣初所不學而晩絶不爲。人皆知其不能者所敢當乎。且國家文章之用。上以事大。下以宣布國中。率多用四六。而大提學有故。則提學或代而爲。臣於四六。尤所不學。世問凡事。皆不可強其所不能。至於文詞。尤爲然。或時有辭命之事。職次當作。其將何爲。當作而不能作。闕其職事。罪莫大焉。與其冒處而獲戾。曷若辭之而不敢當。夫國家器使之道。唯當爲官而擇人。人臣事國之道。亦必自量而受任。自知不堪。何敢虛受其職。伏願聖明矜臣不能之實。察臣自陳之懇。特命遞臣提學之職。使得免冒處之愧。不勝幸甚。
再疏
編輯伏以臣以無能。猥蒙不稱之除。敢陳其不敢當之實。天鑑不察。未蒙允兪。臣誠惶悶。不知所爲。竊念國家衆職。各有其任。官人之道。必擇其才之當否而處之。使各得其職。事無不擧。庶績咸煕。如舜命九官。以垂共工。以益作虞。殳，斨，朱，虎各以所能擧。若所任不得其才。所用不當其任。則衆職皆廢。庶事因以墮哉。今夫提學之職。專取文藝。其任以作文章宣布王言爲事。必其記覽博洽。文詞贍給。乃能形容人主難諭之意。發明一時委曲之情。以感動四方之聽。其事豈人人之所可爲哉。以是。自古大提學，提學。必極擇當世名能文章者以處之。其選之重。厥惟舊哉。夫文詞之爲技。實非人人所可能。必其才稟之高。而用力之專且久。乃庶幾焉。其可勉強而爲之哉。亦豈可卒然用力於朝夕之間而能之哉。臣之不能詞章。衆人之所共知也。至於四六。尤爲甚。今一朝爲此職。不唯臣之素所不期。亦衆人之曾所不料也。臣雖欲強顏冒處。獨不愧於心乎。其如擧世笑之何。且或當文詞之用。値大提學有故。職次當爲。則其何能卒然勉強。爲其所未嘗學者。以塞其職乎。此臣自知決不能也。居其官而闕其事。罪莫大焉。此臣之所大懼也。臣遭逢聖明。薦蒙恩寵。前後叨冒。無非重職。而皆不敢固辭者。非敢自謂能稱其職也。蓋以後世爲官。不必皆能稱職。素餐者亦多。臣亦以衆人自處。不甚爲愧。至於此職。則前後爲之者。無非文章大手所謂博洽贍給兼人之才者。未嘗有以無文而處之者。其不可冒處。尤非衆職之比也。臣何敢獨以非才。叨此文章極選萬不近似之任。內以愧於心。外以愧於人。且曠其職而闕其事。以重罪戾乎。伏願聖明俯察臣之處此職。實不相近。如上所陳。亟命遞免。改授其人。使朝廷任用。得器使之宜。而臣之無能。免叨冒之愧。不勝幸甚。
陳文成公李珥，文簡公成渾德行疏。乙亥
編輯伏以近日館學儒生上疏。請以先正臣李珥，成渾從祀文廟。乃有異論發於其問。肆其詆斥。竊恐聖明或不能無疑於其言也。二臣道德。固不因從祀與否有所輕重也。第聖人患不知人。以殿下之明聖。於二臣之賢。知之有所未盡。則豈非可恨之甚乎。同時而不知。其患固大矣。異世而不知。亦豈不爲患。二臣乃臣平生所區區敬服者。臣之愚陋淺識。雖非智足以知賢人者。惟其區區好善惡惡之心。出於秉彝之天。人所同得。而幸不至於失亡。而於二臣之事。竊從長老。得聞其一二耳。茲敢爲殿下略陳其所聞也。臣竊聞。李珥幼而靈異。學語便知文字。五歲。母病。潛入祠堂禱之。其叔母見而憐之。抱而歸。見人涉水顚躓幾危。號呼隨之。七歲。知隣居陳復昌之姦必爲異日之患。作傳而明之。九歲。慕古人行義之高。或爲圖。或列書姓名於壁。以寓其景慕之意。十二。父病。刺臂出血以禱。其聰明仁孝正直樂善之性。自兒時已如此。其資稟之粹美。固絶異於人也。平生手不釋卷。於書無所不觀。耳順六經。貫穿今古。至於天人理氣。性情之奧。經傳精義。聖賢微旨。超詣透徹。其所辨析。皆出於眞見實得。非由掇拾湊合。其見解所到。固非淺學所能知。而以臣之愚度之。則竊恐其直與程子，朱子之旨契合。而非後之儒者所可到也。早喪父母。事庶母如親母。每日晨起省之。爲其嗜酒。必煖酒持而進。其人性狂暴。珥官爵已高。而於意少有不合。則輒加暴怒。必和顏遜謝。解而後已。人於親母。如是或難矣。況於繼母乎。又況於庶母乎。此則竊恐絶無於世也。事兄如事父。其兄亦闊於事。珥已貴。而使之如年少子弟。應唯服勞。略不爲難。家世貧薄。兄弟皆不免飢寒。其妻家稍有則產。妻父盧慶麟爲買京家以處之。不忍兄弟之貧。卽賣其家。得綿布悉分與之。終無一畝之宅於京。其窮不能自存者。皆聚而同居。食口甚多。爲粥而食。亦或不繼。其妻自少廢疾。而終身禮敬備至。出入。相揖爲禮。每朔望。聚家衆行禮讀法。其家中所行。皆極其善如此。竊恐雖謂之盡於人倫。可也。爲文。水涌河決。一下千言。或衆中立就。筆不停輟。如不經意。而不復點綴。此則其天才絶人。不可學而能也。立朝事君。其道之一以古之帝王爲法。聖志必欲以帝王之心爲心。聖學必欲以帝王之學爲事。而以後世賢君其道有所未盡者。爲不足爲也。其論治。以三代之道爲必可行。三代之治爲必可致。而以萬物皆得其所爲心。因事進諫。則危言犯顏。懇懇竭誠。必以匡救爲期。遇事論辨。則援據古今。明白剖析。必歸於至當。憂士論之攜貳。則欲調劑彼此。以和朝端。悶斯民之困窮。則欲釐革衆弊。以安生靈。其心實以當世之治亂爲己任也。蓋我國人雖賢者。唯能自修其身而已。其能憂在天下如司馬光，范仲淹者實甚鮮。其以致君澤民爲心。唯趙光祖及珥爲然也。然其於進退之際。未嘗一毫苟且。見其不可。則超然自引。勇不可奪。其進常難。其去常速。晩被宣廟隆遇。魚水之歡。千載一時。而不幸天奪之速。未克究其所施。豈非東方千載之恨也。其死也。京外民庶兒童走卒。莫不悼惜。樵夫入城聞之。皆欷歔惘然。如有所失。儒生，禁軍，醫譯，庶品。各里市民。諸司下吏等咸來哭奠。如悲親戚。發引之日。城中之民。殆至空都而送。炬火連數十里。此則國朝以來未有雲。此豈有號令徵督哉。唯其至公之心。爲人信服。純善之德。入人心髓。不蘄敬而民敬之。不蘄哀而民哀之耳。以是觀之。則當時國內大小之人。唯若干朝紳牽於自己利害之私。憎而擠之。其餘無不翕然誠服。可見也。聖人所謂克己復禮。天下歸仁。豈不信歟。以臣之愚度之。則竊恐其學問行義。自東方以來未有也。雖謂三代人物可也。而孟子所謂居天下之廣居。立天下之正位。行天下之大道。周子所謂學顏子之所學。志伊尹之所志者。珥實庶幾焉也。嗚呼。大賢如李珥。而小人惡之者。尙求其疵點。乃以其二十前未聞道之時流於異學爲累。自古賢人。求道之始。類多此患。及其棄之醇如。則初何傷於日月之明哉。此益見君子之爲高也。乃以其初年求道之失旋卽棄之者。欲掩其後來成就大德大業可以爲法於百世者。此亦無異於毀日月者也。韓愈所謂小人之好議論。不樂成人之美者。其此之謂也。成渾父守琛。少受學於趙光祖之門。隱居求志。徵辟不就。世稱其爲高人。渾生長於處士之家。聞見習熟。皆是淸高之事。恬淡寡慾。自其家風也。其在兒時。父有重病。侍疾不離。至割股和藥。自未十歲。誠孝已著聞。早棄擧業。專意古人之學。杜門山野。沈潛玩索。自少至老。其身心動靜。一循繩墨。居家。內外之別。長幼之序。奉先之禮。皆有定製。一以古人爲法。與李珥自少爲道義交。相與講磨切磋。以至成德。其識見之高邁。才分之超絶。雖若不及於李珥。而至於操守之密。踐履之篤。則李珥常自謂不及也。蓋其涵養體認。功深力到。終日儼然。坐如泥塑。李珥言笑樂易。學者猶見其可親。而成渾則雖同處十年。愈見其可畏也。望之皆知其爲成德君子也。趙憲之至行卓節。亦可爲百世之師表。年輩於渾。亦不甚相遠。而平生師事之甚謹。於此亦可見其德行之高大有以服人也。造朝進言。無非聖賢之嘉謨。當世之切務。宣廟眷待之隆。亦曠世所罕。而一向辭退。其介如石。平生立朝。不滿一年。豈非所謂儒者之高蹈。聖世之逸民也。不幸讒人罔極。眩亂是非。奪爵之罰。及於身後。豈不痛哉。其構捏之辭。如黨奸殺士。人皆知其誣罔。今不足卞。惟壬辰不爲赴難。在於常人之情。亦或有疑。臣請卞之。夫渾本山人。平生所謹。在於進退。是時不容於朝。儕友皆竄黜。方屛跡俟罪。雖當顚沛之際。進退之節。豈可苟乎。決無人主不求而自進之理。惟迎哭路左。豫有定計。而西幸出於倉卒。未及聞知。則事勢又不及矣。昔王蠋。言不見用。退耕於野。而自剄於畫邑。江萬里。宋之丞相也。與賈似道不合。退而家居而自投於止水。由是觀之。自古死節之臣。未必皆赴難也。渾平生學古。尋常處事。皆有意義。況國家大變。君臣大義。豈無定見。而苟然不赴哉。東方幸被中國文明之化。文學之士。自古有之。然麗代以前。士之所務。只是詞章之業而已。至本朝五賢。始能以聖賢之學爲事。五賢之後能傳聖賢之學者。惟此二臣爲然。而二臣之學之德。實不下五賢也。自古聖賢之生。人莫不慕悅。蓋好善惡惡。乃人之本心所同然者也。而亦必有小人忌而惡之。薰蕕氷炭自不相容。此亦理勢之所必然者也。故此二臣之賢。小人。雖同時必惡之。君子。雖百世之遠。必敬而慕之矣。今此儒生。未必皆知二臣之事者也。唯其爲士林山斗之仰久矣。故從祀之請。不謀而同者至於數百。其中異論之人。乃承襲當時搆陷者之論耳。噫。前賢一生用力於爲善。正後生所當師法。乃反陷害之如此。其人賢不肖如何哉。且天之生人。本自至公。善惡是非。初無一定之分。其爲非者。只爲一時誤入而然耳。豈是局定於有生之初乎。故改過而從善。聖賢之所大也。然則雖當時搆陷者。苟能翻然悔悟。則亦可以爲善矣。況其子孫。豈宜膠守餘論。以重前人之失乎。竊恐其非所以爲孝也。況未必其子孫。而承襲其不正之論。自取蔽賢之惡者。其惑又益甚矣。臣之至庸極陋。百事無可取。唯是區區立心。常欲以至公爲心。故其平生善善惡惡是是非非。皆欲得其當。實無一毫偏黨之私。此則實可質諸神明也。今此所言。豈有一毫私於二臣哉。所以言此者。非爲二臣冀許其從祀也。獨竊恐賢人如二臣者。而聖明有所不知。有損於知人之明也。臣粗爲知慕二臣。而於此之時。若不爲一言。是上負聖明。下負公議。而內負此心也。然則臣之此言。豈其所得已者乎。伏願聖明留神澄省焉。
辭同知成均館疏
編輯伏以臣以無似。忝冒儒館。適當紛擾。不敢默默。僭率陳箚。言語狂愚。致勤嚴敎。罪合萬死。猶幸不加譴罰。只明其失。此誠聖明知其素性朴愚。不足深責而特垂矜恕也。臣竊不勝惶恐感激。縮伏循省。若無所容。第竊念臣與崔鳴吉，李敏求。同時爲館職。不幸論議相左。俱遞其職。臣亦與於其問。安敢獨保其職。伏乞聖明亟命遞臣所兼同知成均館事。以安愚分。不勝幸甚。
陳西邊事宜疏
編輯伏以昨者朴𥶇之往。虜人待之特厚。龍胡之來。汗書無悖慢之語。龍胡等又恭遜異前。人皆以爲喜。謂自此可無虜患。而臣竊獨以爲憂也。自古敵國之相圖也。必先甘言重賂以誘之。安知虜計不出於此乎。況虜顯言將取椵島。則臣竊恐其所以厚我也。其爲取椵島之謀也明矣。夫虜人之得椵島。乃我國必亡之勢也。奈何而不爲之憂乎。臣請言其所以然也。自丁卯之後。虜人定爲和好。猶待我以隣國相與之道。其所求亦不至甚過。此其愛我而然乎。其有禮義而然乎。其欲有止足而然乎。臣竊以爲皆不然也。蓋我國自古素號強國。士卒之勁勇。器械之精利。苟將帥得人。撫禦有方。悉力戰鬪。則未必每出虜人下也。丁卯之變。虜兵出於不意。將士未諳虜之技能。且西民未經虜患。不以虜爲深害。不肯爲國力戰。所以不戰而潰。如入無人之地也。若或再來。則邊人將卒。必能懲創發憤。用力拒守。不至如前望風奔潰。拱手就擒也。使與之拒戰。則其勝未可期。雖勝。殺傷亦必相當。此未爲虜人之利也。且此虜西有中國。北有西㺚。若復與我連兵不解。則此四面受敵之勢。必有乘虛議後之患也。戰則其害如此。和則歲有幣物之得。此虜人所以重與我爲敵而樂爲之和也。此在虜誠爲得計也。然則虜人所以樂與我和好者。乃自顧其利害也。其非愛我也明矣。其非有禮義也明矣。非其欲有止足也明矣。如使其勢有可以全勝。虜無所害而我國不復能支。坐取敗亡者。則萬無不爲之理也。竊恐虜人所以隱然不忘於心。日夜潛圖密計者在此。而未得其便也。蓋虜人知戰之爲害。故姑取和好之小利耳。其計必不止此而已。其必陰伺可乘之便。以圖全勝之大利也明矣。然則今之和好。豈可恃者。而將來之憂。豈可不思。其全勝之道。惟在於得椵島也。何者。虜旣得椵島。則自關西至圻甸。沿海千里。皆空虛之地也。輕舟出沒。無所不可。此正所謂腹心之疾也。若數十船隻。倏忽來泊內地。殺掠人民。則擧國將震驚。於是而以騎兵乘其外。則人皆蒼黃失措。不知所爲矣。此非虜人全勝之計。而我國必亡之勢乎。虜惟知大利之在此。故其心心念念。未嘗不在於此也。往歲劉興治與虜相約。龍胡托以開市。領兵出來。幸而天不助亂。興治自取誅夷。龍胡見興治之死。引而歸。如使興治旬月不死。則我國之患。可勝言哉。今者天朝叛賊。以數千水兵自來投虜。其賊久在椵島。習知形勢。虜必以爲天與其便。乃吾得志之秋也。遂復生此計。如使虜旣得椵島。見其有全勝之勢。我國存亡。懸於其手。則臣竊恐其不復愛我也。不復顧禮義也。其欲不復知止足也。其不可勝言之禍。不可勝言之辱。勢所必至。此豈非大可懼者乎。或謂虜雖得椵島。只欲入登州。不必爲害於我國也。此則萬萬不然也。夫舍騎馬之長技。越鯨濤千里之險。間關以入登州。其得利豈不至難。雖使僥倖一時。陷一二城邑。終必至於撲滅。萬無由此爲天下患之理。此必敗之道也。豈舍其至易而全勝之大利。爲其至難而必敗之大害乎。雖使虜至愚。必不至如是之失計也。然則其欲椵島。其意專在於我也。故臣竊以爲椵島之得失。實我國存亡之判也。椵島朝破。則我國夕亡矣。今若悅其恭遜。而不悟其爲伐虢取虞之術。坐視椵島之敗。而不爲之慮。使虜計得遂。則是自撤其藩籬。其禍不可爲矣。如是則何可不預爲之計。使椵島爲不拔之勢乎。慮此之道無他。只是密告天將。與之同力爲備而已。夫椵島之得失。非但爲我國存亡之決。在天朝。利害亦甚大。蓋天兵留屯椵島。與我國相爲輔車。去虜巢不遠。虜之西犯也。常有所顧忌。若芒刺之在背。此其所以必欲取之者也。如或萬一失利。我國疆域之間。更無天兵屯住。則其西犯之勢必專。其爲天朝之害。豈不大哉。天朝若聞虜計在此。則必若刺心。其爲守禦之備。必無所不盡矣。苟以天朝之力。添兵積糧。專意堤備。爲不可犯之勢。則耿賊敗亡。餘卒必無能爲矣。若椵島堅完。重兵在此。則我國沿海。自有長城之固矣。今日慮患之道。無切於此。此實存亡所係。不可頃刻緩者也。宜以此下諭元帥。使與天將密謀。趁秋風未高。汲汲爲備。夫天朝。父母之國也。醜虜。仇讎也。與天朝之人同心勠力。共拒仇讎之虜。於理極正當。於情極順易。於利害極切要。天將聞之。必喜而從之矣。臣聞此虜計。竊不勝過計之憂。不量其愚。敢妄陳一得之慮。伏乞殿下深加聖慮而亟圖之。防患於未然之前。不勝幸甚。
論待倭事。仍乞遞疏。
編輯伏以臣頃於待倭之事。竊以前後狀啓。反覆詳審。敢以區區意見。妄陳其書宜受之意。至再啓而未蒙允。則又敢上箚論之。及聖敎以其書不可答。則又啓以不可不答之意矣。頃日備局諸臣引對。聖敎以其答書可否爲問。諸臣之對。皆以爲不可答。則臣之愚妄著矣。臣竊不勝惶恐愧慙。無地自容。然臣之區區愚意。猶有所未能釋然者。夫臣之事君。惟以誠心。其心之所懷。何敢有所隱伏。茲敢復妄陳其愚見。此非敢自是也。只以明其愚慮之所及耳。蓋聖意以倭人本自狡詐。令家丁爲書。必有詐計。故其書不欲受不欲答耳。乃所以謹守規例。嚴彼我之分也。臣之愚意。則竊以爲待人之道。惟當以忠恕待之。蓋古之仁人。以天地萬物爲一體。此非外爲大言以示人也。其心實然也。然則吾之仁愛於天地之間。何所不及也。彼蠻夷亦人也。亦當以仁恕待之。何必偏爲憎疾乎。大學以絜矩爲治國平天下之要。夫絜矩卽恕也。孔子所謂終身可行者也。此一恕字。何所不可行。待邇人當以此。待遠人亦當以此也。隣國相與。自有道理。旣與之爲隣。又與之相通。則宜一以平恕待之。彼以好意來。則我以好意答之。彼以不好意來。則我以不好意答之。乃是平心應物之道也。若彼以不好意來。我以不好答之。彼以好意來。我亦以不好答之。此豈平心之道乎。前年多大浦僉使之被歐。其先失其道甚矣。可謂其失均也。而彼囚其人而來謝。又請其罪。其敬我國明矣。其應答之辭亦甚恭遜。則其來也可謂以好意來也。獨家丁爲書爲可疑也。然渠旣自服其曲。又雲後勿爲例。初則據例而責之可也。及彼自服而請改。則當釋其疑而待之。豈宜終始深責。國內臣庶。有罪者旣自服。則不可深治。況異國之人乎。若後更如此。則當責以違例違約而不受。彼亦何辭乎。雖曰其自服。乃詐而不可信也。然待人何可如是之薄乎。校人烹魚而食之。乃曰圉圉洋洋。子彥信之。君子固可欺以其方。彼之言亦自有方。信之何害也。且其恭遜則著於事而可見。狡詐則藏於心而難識。乃揣度其難識之狡詐。不許其顯然之恭遜。恐於事理不當然也。彼亦豈心服乎。今之議者皆曰。日本動兵。權在關白。非島主所能爲也。非可畏也。此固然矣。然何可以無可畏。而必陵侮乎。夫有可畏則畏懼之。無可畏則陵侮之。乃輕淺之事。非忠厚之道也。聖人不敢侮鰥寡。夫鰥寡豈可畏乎。孔子曰。君子無衆寡。無大小。不敢慢焉。寡小豈可畏乎。聖人於人。雖非可畏者。無不泛愛如此。此豈非可法者乎。臣之回啓所謂僉使與館倭其失均也。不可專責彼人。殺之則爲過當。宜答以置之可也雲者。乃推恕之意也。且雖曰無可畏。敵國之情。何可盡知。凡事變出於意慮之所不及者恆多。亦安知其終無可畏乎。須日諸臣所對。皆與臣言相反。可見臣之迂闊戇愚不可用甚矣。臣肩臂之痛。久而不差。初則右臂不仁。其後右臂稍歇。而其痛移於左臂。運用甚艱。臣以久爲曠職爲未安。強疾出仕。數日出入。其痛轉甚。今則其若如刺。全不能運用。決不堪供職。伏望聖慈特憐愚臣疾病之深。亟命遞改其職。使之安意調治。不勝幸甚。
上山城疏丙子
編輯資憲大夫禮曹判書臣趙翼。誠惶誠恐。頓首頓首。謹百拜上言於主上殿下。伏以國事至此。痛哭曷極。臣於十四日午鼓後在闕內。擬扈大駕。適曹吏來言參判已陪肅寧殿神主以出。宗廟神主。時未奉出。臣念宗廟不可無禮官陪往。領議政金瑬亦令臣速往陪出。臣卽詣宗廟。則本署已奉主出。臣因隨往至金浦。聞大駕入山城。而道中與老父相失。尋覓至通津津渡。還到金浦。聞賊在城下。路阻不通。且念臣入城中。無所損益。而如得數千之兵。激以忠義。結以恩信。約與同死王事。則庶有所濟。故臣今馳往湖西。欲與監兵使相議分兵數千。兼馳書於湖南。亦令分兵以送。且募集遠近忠義之士。直進屯城外。與賊相薄。賊必不敢輕我如前矣。此臣區區之計也。竊念此賊自入我境。四五日而至京城。道路無結草之礙。進至城下已至累日。而了無一人格一賊。此賊所以輕侮至此者也。故臣計此賊不擊則不退也。臣之借兵而來。不過旬日之間。伏願聖上明敎諸將。悉力堅守。以待勤王之兵。不勝幸甚。臣無任痛哭切迫之至。謹昧死以聞。
辭元孫輔養官疏癸未
編輯伏以臣伏奉今月初四日有旨。以臣爲元孫輔養官。斯速乘馹上來者。臣於初七日早朝。祗受訖。竊念無狀微臣。罪廢七年。自分永棄草野。絶望復忝朝籍。不謂除書忽及。召命繼降。聖恩洪大。天地莫量。感激怳惚。措躬無所。區區犬馬之忠。敢不奔走就列。竭盡駑鈍。第人臣進退辭受。自有分有義。夫元孫輔養。是何等重任。聖孫他日德業成壞。國家治亂安危。皆係於此。正當極選當世賢士學術通明身無瑕累者授之。其朝夕啓迪。乃能皆以至正之道。以成蒙養之聖功。其不可苟授非人。明矣。豈如臣愚陋淺學衰晩無聞者所敢當哉。又況臣所負罪累。以忘君負國爲名。人臣負此罪名。何處可容。臣固極庸至愚。無足比數。然其區區用心。猶不至此。古人云。苟無愧心。得喪一致。臣固不欲辨明。然君臣之間。亦不可終爲悶默而不言。請一言以陳其槪。蓋當時隨宗廟先出。以職是宗祝。而大駕之發。不過一二刻相先後。則初亦豈非扈衛也。若南門廻駕。豈所能料。至於中路。與老父相失。則其遑遑求覓。豈情理之所可已者乎。一日之間。行在阻隔。從衛無路。此固臣之痛恨腐心。求死不得者。皆出於事勢之致然。此時心事。可質神明。平生愛君之誠。反得負君之名。人之爲言。亦已太甚。然旣負此罪釁。將何顏面復廁班行。況如此重任。豈有此罪名者所可忝竊。臣之不可冒進。其理甚明。然則天恩雖極感激。職任雖極榮寵。其如理不可進何哉。夫人臣事君。只有義耳。若進退無義。何以事君。此臣之所以決不敢進者也。然此以區區私義言之。至於其私情。悶迫又有甚焉者。此則雖使臣學問優贍。身無罪累。實合此任。亦不可黽勉趨進。竊念君臣猶父子也。父子之間。何所不可言。茲敢刳瀝仰籲焉。臣今年六十有五。臣父八十六歲。過數月則爲八十七歲矣。臣猶衰謝已甚。筋力精神。頓覺消耗。況九十之人。氣力如何。每常多病。不離枕席。無數日不病之時。所食至少。不能行步。暫時運動。必須人扶。視此氣勢。餘日幾何。親年可懼至此。則人子之情。一日可愛。豈可遠離。臣以獨子。與之寢處一室。日夜在側。飮食起居。皆臣扶護。老父常倚以遣日。若一日離去。則非但臣心極不可忍。老人傷懷必甚。因致生病。勢所必然。其危迫之情。何可勝言。今此所陳。無非臣之肝血至情。言之至此。不覺涕零。伏惟聖明至孝盡倫。國人觀仰。又常推以及人。以孝爲治。老老之德。洽於區字。苟知臣情勢如此。則豈有不動於聖心乎。伏願命遞臣此職。使臣得不離老父之側。以盡其力於菽水之奉。庶無憾於反哺之願。則臣父從今至未死之前。無非聖上所延之日月。臣之父子感沐聖恩於畎畝之中。生殞死結。不足以仰報萬一矣。臣竊不勝感恩思分戰慄祈懇之至。謹昧死以聞。
再疏
編輯伏以臣伏蒙天恩。起身於久廢之中。除元孫輔養官。臣感激恩寵。圖報無路。顧身負罪名。又以九十老親。不忍離去。前月十二日。謹具疏乞免。因縣道送於監司。方伏竢朝命。近因人竊聞聖批不許遞改。臣惶恐悶迫。不知所爲。夫元孫輔養之任。乃是將來治亂安危所係。豈非極重之任也。臣以鹵莽淺儒。獲忝此職。非但感激莫深。亦是榮幸莫大。自非甚不得已者。雖其自顧庸虛。萬不近似。敢不奔走就職。竭其愚誠。冀裨萬一。第臣之情事。實有決不可上去者。敢復冒死仰籲焉。臣之老父氣力危迫之狀。前疏已具陳之。天聽必已下燭矣。夫人生得至八九十。世所極少也。在今廷臣。奉八十之親者有幾人哉。況至八十六七。歷數之未得也。年至於此。則其喘息之微。餘日之短。理所必然也。蓋古之人有百歲而神氣不衰者。使臣父如此。則何必不忍離乎。乃臣父則不然。氣力至微至弱。雖無苦痛之時。常呻吟不平。委體枕席。食飮頓少。一旬之內。不如是者不能半焉。其奄奄之候。朝暮可憂。此豈人子可離之時乎。臣謹按禮曰。八十。二子不從政。九十。一家不從政。大典亦云。八十。二子歸養。九十。諸子歸養。先王以人年歲之多寡。度其氣血之強弱。定製如此。誠以八十九十之人。朝夕不可期。人子不可暫離也。臣非必欲守此禮典。只爲親之危迫至此。可見古人參酌定製。誠不可易也。況臣以獨子。日夜與之寢處一室。老父所倚。唯臣而已。臣身一日離側。老父便失所倚。此豈可忍者乎。臣竊念王者之爲治。要使無一物不得其所。臣以獨子。離九十之親。臣父以九十之老。失所倚之獨子。其爲失所亦甚矣。臣之情勢如此。非但近地士民所共知之。雖朝中儕友亦皆知之也。竊念聖孫。襁褓之中。脫出於江都淪陷之際。實是皇天之扶護。至於今日。年至入學。將講聖學。設勸講之官。進講有日。一國臣民。孰不感泣欣悅。幸其覩此盛事。臣於此時。獲忝輔導之職。與乎講席之末。豈非臣之至榮極幸。計今廷臣欲得而不得者多矣。且其職雖曰極重。亦非如他事務繁劇當用筋力者。區區微誠。豈不願殫其孤陋之識。冀有絲毫之裨補乎。只緣私情悶迫如此。雖欲勉強趨進。方寸亂矣。其何可堪。古所謂事親日短。事君日長者。誠愚臣今日之謂也。伏願聖明天地父母。俯察微臣烏鳥之至情。及臣父餘命之可矜。先王典禮之有定。特命遞臣之職。使專意奉養。以終其餘日。則非但臣之父子得蒙天地之造。遂其終養之願。無不獲之憾。亦且有光於聖上孝理之政。將見擧國瞻聆。無不感激爭興於孝。而傳之後世。亦當永爲美法矣。
上京謝恩後乞歸疏
編輯伏以國運極否。禍患益深。今者。元孫又爲西行。至於諸孫亦往。擧國臣民所共隱痛。而竊念聖上何以爲心也。主辱臣死。況不止於辱乎。今之時事。何啻可爲痛哭流涕而已乎。臣之九十老父。氣息奄奄。長在枕席。冬月以來。無日不病。加以不幸。家中喪患連仍。朞歲之內。兒孫及壻死者凡五人。而前月之晦。臣之末子生員顯陽又死。臣父最所鍾愛。老人心氣至弱。因驚動悲哀。疾勢轉劇。旬日之內。頓然傷敗。精神顚錯。氣力萎薾。委頓度日。臣之罔極。爲如何哉。乃於此時。召命復及。臣上感天寵。下悶家私。趑趄數日。罔知所爲。終以父病。不忍離去。敢冒死上章。送於本縣其日之夕。聞元孫之行。竊不勝傷痛之至。因念國有大憂。臣子之情。何忍遠在。遂欲一至闕下。瞻拜龍墀。以少伸其區區戀主之心。乃追止其疏。辭病父而來。登途之後。臣北望魏闕。南戀病父。心神飛越。不能自定。及至闕下。拜謝天恩。感念傷悼。不覺涕泗交零也。第竊念臣愚惷樸拙。絶無才能。世間百事。都不知曉。在於國家。誠爲無用。而臣之老父。獨臣是倚。臣身一日離側。則臣父一日傷懷。不亦悶迫之甚乎。臣竊聞先王絜矩之道。所以使人鹹得遂其老老之願。欲扶侍老病之親。人子之至情。先王之所不違也。故禮有八十九十其子不從政之文。今臣父篤老至此。疾病至此。臣非但情不忍離。義亦不可離也。臣來時見老父病困。今已至累日。不知其輕重如何。方寸悶亂。不能須臾堪處也。臣之情事。決不可久留。茲敢冒陳危悃。願乞其不肖之身。歸侍父病。以終其餘日。臣身雖在草野。其憂國戀主之忱。豈敢食息忘乎。伏願聖明憐臣情事。臣所帶行護軍及輔養官之職。竝命遞改。以體先王絜矩及人之義。不勝幸甚。
再疏
編輯伏以臣伏承聖批。曰。國事至此。卿不可不抑情共戚。臣竊見殿下當此艱危之日。悼禍亂之日甚。悶弘濟之無策。至於如臣之愚。亦以同休戚責之。臣反覆聖旨。感涕自零。臣受國厚恩。致位宰列。且其區區之愚。不能無憂世之念者。到今傷痛之情。豈有其極。第其私情。實有悶迫之甚者。故敢以歸養爲請。蓋竊念國勢雖極艱危。在朝諸臣所共協心圖濟。如臣愚拙無能。雖使廁於其間。豈有絲毫裨補。臣之有無。在國家實如九牛一毛。而臣之老父。惟臣是倚。非臣則無以爲命。其輕重緩急。不亦懸絶乎。臣若棄其唯己是倚。賴以爲命之病父。而來在京師衆臣之中。旅進旅退。悠泛度日。無絲毫裨補於國。而徒使病父戚戚傷懷。以致疾病益深。氣力益敗。則其於道理如何。其爲人善惡如何。其不孝之罪如何哉。不孝於親。而能忠於國。無是理也。此所以區區犬馬之誠雖切於憂國。而歸養之願。不能自已者也。臣父老病奄奄之狀。前後疏章備矣。然竊恐聖明猶未深察也。故敢復略陳焉。臣父今年八十有六。過一旬則爲八十七矣。世間得年至此者極少。卽今朝中諸臣。奉如許老親者亦絶無也。年至於此。其精神之消亡。氣力之微弱。理所必然也。而其消減歲歲不同。月月而異。今年甚於前年。冬月甚於秋間。到今視聽全然昏迷。子孫在傍。問其爲誰。凡有言。必再三告之。或不能解聽。一日之內。常委廢枕上。坐時甚少。雖無刺痛之苦。呻吟不絶。觀此氣勢。朝夕莫保。而自喪患以來。憊敗益深。此豈人子暫焉可離之時乎。臣之喪母。今十有三年矣。臣父孑然鰥居。傍無侍妾。獨臣日夜在側。與同寢處。老人倚子。如嬰兒之倚母。暫時離去。便戚然傷懷。以是。非有不得已之事。終歲不敢離。一日或時離去。則必使子孫或族人守之。而後敢行。故臣父之老病。諸臣老親之所未有。而臣之侍父。臣父之倚臣。亦異於他人奉親者也。故相離只數日。則或能忍而遣過。至於離旬日半月。則決不能忍。非但臣不能忍。臣父亦不能忍也。臣之情事。不亦可矜之甚乎。今臣離老父。已至累日。想其思臣不置。念不能暫忘。雖欲抑而不念。其何能抑乎。旬日之內。猶且如此。況至累旬乎。且臣所居之村。染氣大熾。臣家再徙他村。昨日人來。聞其所徙之地染疾亦入。臣父在染患之中。臣之悶慮又如何哉。臣之爲國而死。心所素定。在朝在野一也。不幸遇變。一死報國。實輕如鴻毛。若卽今棄老父而來仕於京。則臣決不能爲也。且人之爲事。只在一心耳。若心中不堪傷痛。不能自定。則何事能爲乎。徐庶所謂方寸亂矣者。是也。然則雖使臣棄父而來京。其心如焚如割。爲狂爲惑。何能爲國事乎。臣竊聞人情之所不能忍者。雖聖人不能禁也。事理之不得不然者。王者所不違也。記曰。君子不奪人之親。孟子曰。人人親其親而天下平。王者之爲治。莫先於使人親其親而已。伏惟聖上至孝出天。國人所觀感而化。今乃使臣抑其奉老之至情。臣竊恐天鑑不諒人只也。臣竊見法典。親年七十。勿敍三百里外。今所遵而行之者也。至於八十二子。九十諸子歸養之法。獨可廢而不行乎。國法許其歸養。而爲子者不從之。其罪不亦大乎。今臣父日迫西山。餘日幾何。區區烏鳥之情。竊願於其在世之日。不離其側。得盡其力於菽水之奉。庶無貽後日之憾。若苟貪天寵。遠離其側。以傷其心於大耋之日。而奉養不能盡其誠。則豈不永爲無窮之遺恨乎。凡此皆臣肝血之至情。故敢不避斧鉞。復瀆天聽。伏願聖明天地父母。憐臣此情。特允其請。使得歸養。無復遺憾。則不惟臣之父子沐浴聖澤於寂寞之濱。生隕死結。不足爲報。其於聖上孝理之道。亦無未盡之憾。可以爲千載之美談矣。臣無任感激悶迫戰灼祈懇之至。