淙山讀周易記 (四庫全書本)/卷19

淙山讀周易記　巷十九

　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易巷十九
　　宋　方實孫　撰
　　說卦
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍〈疏雲釋聖人所以深明神明之道便能生用蓍之意以神道與用蓍相協之故也南軒曰天地能生蓍之形不能生蓍之用唯聖人之德贊於神明故分之掛之揲之以四歸竒於扐生其用而至於圓而神也〉參天兩地而倚數〈南軒曰一三五七九皆陽數也獨以一三五參之而用九者此倚其陽數也二四六八十皆隂數也獨以二四兩之而用六者此倚其隂數也特取九六而不用七八者乃參天兩地而倚其數也〉觀變於隂陽而立卦〈南軒曰純陽為乾純隂為坤及夫隂陽之變則陽卦多隂隂卦多陽此卦所以立也〉發揮於剛柔而生爻〈南軒曰剛柔者立本變通者趨時必待發其所藴揮其所聚此爻所以生也〉和順於道德而理於義〈南軒曰道者出乎天德者能於已能和順於道德自然於義無所亂也故曰理於義如此則人道盡矣〉窮理盡性以至於命〈伊川曰理也性也命也三者未嘗有典窮理則盡性盡性則知天命矣天命猶天道也又曰理則須窮性則須盡命則不可言窮與盡只是至於命也橫渠曰既窮理又盡性然後至於命命則又就已而言也〉
　　聖人作易凡其生蓍倚數立卦生爻皆示人以道德性命之理唯和順於道德而理於義則義在我矣又能窮理盡性以至於命則天命亦在我矣曰蓍曰數曰卦曰爻皆不可以徒泥也
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義〈伊川曰仲尼言仁未嘗兼義獨於易曰立人之道曰仁與義而孟子言仁必以義配蓋仁者體也義者用也橫渠曰隂陽剛柔仁義所謂性命之理易一物而三才備隂陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之地仁義德也而謂之人又曰隂陽其氣剛柔其形仁義其性〉兼三才而兩之故易六畫而成卦〈橫渠曰三才而兩之莫不有乾坤之道也潘氏曰隂陽剛柔仁義是三才之道也即性命之理也兩其三而為六所以六畫而成卦〉分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章〈南軒曰居剛者不必皆剛而或以柔居柔者不必皆柔而或以剛此迭用柔剛也分之以示其理之之經也迭用以示其理之之緯也所以六位而成章章者經緯變錯而成也〉
　　初三五爻屬陽二四上爻屬隂故曰分隂分陽初三五爻有時而用剛初九九三九五是也亦有時而用柔初六六三六五是也二四上爻有時而用柔六二六四上六是也亦有時而用剛九二九四上九是也故曰迭用柔剛故易有六位所以交錯而成文章也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯〈疏雲此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類無生成之用品物無變化之理所以因而重之今八卦相錯則天地人事莫不備矣故云天地定位而合德山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資既八卦之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤震巽坎離艮兌莫不交互而相重以象天地雷風水火山澤莫不交錯則易之卦爻與天地等伊川曰先儒以為乾位西北坤位西南乾坤任六子而自處於無為之地此大故無義理風雷山澤之類便是天地之用豈天地外別有六子如人生六子則各任以事而天地自有風雷之類於天地間如人身上之有耳目手足便是人之用也豈可謂手足耳目皆用而身無用乎潘氏曰天地定位無為而無不為者也山澤之氣相通雷風之勢相薄水火之性不相厭射六子交相為用者天地六子合而為八〉數往者順知來者逆是故易逆數也〈疏雲聖人用此易道以數知來事也潘氏曰順以數已往逆以知未來則天地之事無不知者故曰易逆數也謂逆數其事於未來之前而知之也白雲曰人之道數往者順而易知來者逆而難易之逆數未見其難者非止卜筮之用蓋由其道之始必知其道之終也是亦原始可以要終知微知彰之義故孔子以知幾為神衆人獨知卜筮而已〉
　　前章曰和順於道德而理於義曰將以順性命之理理無不順也聖人作易以前民用以逆數知來事欲使人趨吉而避凶能順理者亦可以逆數也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之〈烜況晚反乾也〉艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之〈疏雲此一節總明八卦養物之功上四舉象下四舉卦者王肅雲互相備也明雷風與震巽同用乾坤與天地同功也潘氏曰上文先言乎天地之無為後言六子之相為用言天地之用六子也此章先言乎六子之職後言乎乾坤之道言六子非乾坤無以主之藏之〉
　　帝出乎震〈伊川曰帝者主宰事而名南軒曰帝者神之應物而生物之所宗也帝出乎震於方為東於時為春萬物從之而出〉齊乎巽相見乎離〈南軒曰方其出也草昧而不齊汙穢而不潔唯至於東南然後齊而潔齊然後可以相見故離也者於方為南於時為夏萬物亨嘉而相見〉致役乎坤〈南軒曰坤西南也乃夏秋之交也然萬物皆致養於坤如萬物資生者是也至於出機入機生於此而反於此未始暫停而坤乃頺然在下此致役乎坤〉說言乎兌〈南軒曰至兌之西方於時為秋所以小息此萬物所以說也〉戰乎乾〈南軒曰至於西北則陽自外來而為主於內隂持己盛之勢而未肯聽此戰乎乾所以隂陽相薄也〉勞乎坎〈南軒曰坎也者萬物交精乎天一今也復歸於北故勞乎坎勞者如勞師之勞勞其還也〉成言乎艮〈南軒曰艮介乎東北之地乃春冬之交萬物所出入之方所以成其終而成其始〉萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤〈疏雲坤不言方者所言地之養物不專一也楊氏曰於帝言致役者蓋坤臣也帝君也君之於臣役之而已於萬物言致養者蓋坤母也萬物子也養之而已〉兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌〈疏雲以兌是象澤之卦說萬物者莫說乎澤又位是西方之卦〉戰平乾乾西北之卦也言隂陽相薄也〈疏雲西北是隂地乾是純陽而居之是隂陽相薄之象也楊氏曰坤之上六十月之卦也何以言龍戰於野由此觀之則言隂陽相薄之語不為虛設〉坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎〈疏雲以坎是象水之卦水行不舎晝夜所以為勞卦又是正北方之卦斗柄指北於時為冬冬時萬物閉藏納受為勞是坎為勞卦也〉艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮〈疏雲東北在寅丑之間丑為前歲之末寅為後歲之初則是萬物之所成終而所成始也龜山曰止於此矣復出乎震不終止也故艮卦曰時止則止時行則行〉
　　此就八卦方位上說四時首曰帝出乎震又曰萬物出乎震所以別言之者以見震為長子出而正位則可以主宰萬物與萬物之出乎震者不同也
　　神也者妙萬物而為言者也〈於此言神者明八卦運動變化堆移莫有使之然者神則無物妙萬物而為言也疏雲神既範圍天地故此之下不復別言乾坤直舉六子以明神之功用〉動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水〈疏雲鼓動萬物者莫疾乎震震象雷也撓散萬物者莫疾乎巽巽象風也乾燥萬物者莫熯乎離離象火也光說萬物者莫說乎兌兌象澤也潤濕萬物者莫潤乎坎坎象水也〉終萬物始萬物者莫盛乎艮〈疏雲艮不言山獨舉卦名者動撓燥潤之功是雷風水火至於終始萬物於山義為微故言艮而不言山也〉故水火相逮〈疏雲上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及則無成物之功明性雖不相入而氣相逮及也〉雷風不相悖〈上言雷風相薄此言不相悖者二象俱動動若相薄而相悖逆則相傷害亦無成物之功明雖相薄而不相逆也〉山澤通氣然後能變化既成萬物也〈楊氏曰前論震離坎兌艮巽之屬則兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者豈非乾坤其始任六子以成功及其終也六子成其功以歸於乾坤乾坤則有所不與乎〉
　　日以烜之言離象也此章又言火而不言日雨以潤之言坎象也此章又言水而不言雨山澤通氣言艮兌象也此章言莫說乎澤莫盛乎艮又獨不言山以見說卦不可以一物拘也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也〈疏雲此一節說八卦名訓乾象天天體運轉不息故為健也坤順也坤象地地順承於天故為順也震動也震象雷雷震動萬物故為動也巽入也巽象風風行無所不入故為入也坎陷也坎象水水處險陷故為陷也離麗也離象火火必著於物故為麗也艮止也艮象山山體靜止故為止也兌說也兌象澤澤潤萬物故為說也〉
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊〈疏雲畧明逺取諸物也乾象天天行健故為馬也坤為牛坤象地任重而順故為牛也震為龍震動象雷動物故為龍也巽主號令雞能知時故為雞也坎為豕坎主水瀆豕處汙濕故為豕也離為雉離為文明雉有文章故為雉也艮為狗艮為靜止狗能善守禁止外人故為狗也兌為羊兌說也王廙雲羊者順從之畜楊氏曰羊外柔而內狠猶兌外柔而內剛〉
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口〈疏雲畧明近取諸身也乾尊而在上故為首也坤能包藏含容故為腹也震為足足能動用故為足也巽為股股隨於足則巽順之謂故為股也坎為耳北方之卦主聽故為耳也離為目南方之卦主視故為目也艮既為止手亦能止持其物故為手也兌西方之卦主言語故為口也〉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女〈疏雲此一節說乾坤六子明父子之道王氏曰索求也以乾坤為父母而求其子也得父氣者為男得母氣者為女坤初求得乾氣為震故曰長男坤二求得乾氣為坎故曰中男坤三求得乾氣為艮故曰少男乾初求得坤氣為巽故曰長女乾二求得坤氣為離故曰中女乾三求得坤氣為兌故曰少女〉
　　乾為天為圜〈疏雲此下歴就八卦廣明卦象也此一節廣明乾象乾既為天天動運轉故為圜也楊氏曰為天取其行健也為圜取其運轉也〉為君為父〈疏雲取其尊首而為萬物之始也楊氏曰首出庶物者謂之君萬物資始者謂之父〉為玉為金〈疏雲取其剛而清明也〉為寒為氷〈疏雲取其西北寒氷之地也潘氏曰寒取西北之氣也氷寒極其堅也〉為大赤〈疏雲取其盛陽之色也〉為良馬〈疏雲取其健行之善也〉為老馬〈疏雲取其行健之久也〉為瘠馬〈疏雲取其行健之甚瘠馬骨多也〉為駁馬〈疏雲言此馬有牙如鋸能食虎豹爾雅雲鋸牙食虎豹王廙雲駁馬能食虎豹取其至徤也〉為木果〈疏雲取其果實著木有似星之著天也楊氏曰果實而不剝於隂為木果如剝之碩果不食是也〉
　　自乾為天為圜以下言卦象所取者亦非一說也既曰為良馬又有老馬瘠馬駁馬之別因馬取象亦各不同也說卦說乾為馬乾六爻取象又不言馬而言龍以見卦象與爻象又不同也說卦謂震為龍其究為健又謂離卦其於人也為大腹為乾卦以見乾之為象由君父而言則為君父由長子而言則其究為健由離卦而言則於人為乾卦凡人有陽明之德者皆屬乎乾至於六龍變化則是大人有位者之象非凡人所得而比也豈非說卦之大㫖邪
　　坤為地為母〈疏雲此一節廣明坤象坤既為地地受人生育故謂之為母也〉為布〈疏雲取其地廣載潘氏曰布流行也〉為釡〈疏雲取其化生成熟也〉為吝嗇為均〈楊氏曰坤以藏之故為吝嗇品物咸亨故為均〉為子母牛〈疏雲取其多蕃育而順之也〉為大輿〈疏雲取其能載萬物也〉為文為衆〈楊氏曰其理質而體柔故為文其卦以隂而畫耦故為衆〉為柄〈疏雲取其生物之本也楊氏曰執而不敢以先物者柄也〉其於地也為黑〈疏雲取其極隂之色也〉震為雷為龍〈疏雲此一節廣明震象楊氏曰出地而奮者雷也陽動於下故為雷乘時變化者龍也〉為𤣥黃〈疏雲取其相雜而成蒼色楊氏曰一剛一柔者𤣥黃之雜也〉為旉〈疏雲取其春時氣至草木皆吐旉布而生也〉為大塗〈疏雲取其萬物之所生出也〉為長子〈楊氏曰乾一索而得之故為長子〉為決躁〈疏雲取其剛動也〉為蒼筤竹〈疏雲竹初生之時色蒼筤取其春生之美也〉為萑葦〈疏雲竹之類也〉其於馬也為善鳴〈疏雲取其象雷聲之逺聞也〉為馵足〈馵主樹反疏雲馬後足白曰馵取其動而見也〉為作足〈疏雲取其動而健也楊氏曰上靜而下動故為作足〉為的顙〈疏雲白額為的顙楊氏曰二隂居前為的顙者載星之馬也〉其於稼也為反生〈麻豆之屬反生戴莩甲而出也楊氏曰反生者實在乎下也〉其究為健〈疏雲究極也極于震動則為健也〉為蕃鮮〈疏雲鮮明也取其春時草木蕃育而鮮明〉震為雷為龍又曰其究為健以見震為長子隨時變化非人之所能測及其究極可以合於乾而為健是帝出乎震者之事也
　　巽為木為風〈疏雲此一節廣明巽象巽為木木可以輮曲直即巽順之謂也為風取其陽在上搖木也〉為長女〈巽一索而得女〉為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭〈潘氏曰繩柔而正也工順而巧也白受物也長高木之性也進退不果柔而不決也臭香臭也〉其於人也為寡髮〈寡髪如字本又作宣黑白雜為宣髪疏雲寡少也風落樹之葉則葉在樹者稀疎如人之少髮〉為廣顙〈疏雲額濶為廣顙楊氏曰二陽在上而著〉為多白眼〈疏雲取其躁人之眼其色多白也〉為近利市三倍〈潘氏曰順而有獲〉其究為躁卦〈疏雲取其風之勢極於躁急也〉
　　為近利市三倍其究竟也貪躁不已則為躁卦異於巽卦之義矣非果謂六十四卦之外又他有所謂躁卦也
　　坎為水為溝瀆為隱伏〈疏雲此一節廣明坎象坎為水取其北方之行也為溝瀆取其水行無所不通也為隱伏取其水藏地中也〉為矯輮〈疏雲取其使曲者直為矯使直者曲為輮水流曲直故為矯輮〉為弓輪〈疏雲弓者夭取如水激射也輪者運行如水行也〉其於人也為加憂為心病為耳痛〈潘氏曰加憂心病耳痛皆中實也〉為血卦為赤〈疏雲取其人之有血猶地之有水也為赤亦取血色〉其於馬也為美脊〈疏雲取其陽在中也潘氏曰中高也〉為亟心〈疏雲亟急也取其中堅內動也〉為下首〈疏雲取其水流向下也〉為薄蹄〈楊氏曰柔在剛下故為薄蹄〉為曳〈疏雲取其水磨地而行也〉其於輿也為多眚〈疏雲取其表裏有隂力弱不能重載常憂災眚也〉為通〈疏雲取其水行有孔穴也〉為月為盜〈潘氏曰月水之精也盜中心險也〉其於木也為堅多心〈疏雲取剛在內也〉心病耳痛皆以病言也曰為血卦猶雲占之則為血病之卦說卦首言幽贊於神明而生蓍以見說卦多說卜筮之事也曰為盜者亦是占盜之卦謂盜必陷有坎之象非易書教人以為盜也
　　離為火為日為電〈疏雲此一節廣明離象離為火取南方之行也為日取其日是火之精也為電取其有明似火之類也〉為中女〈離再索而得女〉為甲冑〈疏雲取其剛在外也〉為戈兵〈疏雲取其剛在於外以剛自捍也潘氏曰二剛在外〉其於人也為大腹〈疏六取其懷隂氣潘氏曰中虛也〉為乾卦〈穆氏曰一柔未來而文剛則乾而已既來之後始謂之離〉為鼈為蠏為蠃為蚌為龜〈疏雲皆取剛在外也〉其於木也為科上槁〈疏雲科空也隂在內為空木既空中者上必枯槁也〉
　　離為中女又於人為乾卦以見乾有為君之象與凡人不同為凡人者唯當以柔順之道而處於乾體之中不獨中女為得離之象也
　　艮為山為徑路為小石〈疏雲此一節廣明艮象艮為山取隂在下為止陽在於上為高故艮象山也為徑路取其山雖高有澗道也為小石取其艮為山又為陽卦之小者〉為門闕〈楊氏曰二隂分於一陽之下故為門闕〉為果蓏〈果桃李之屬蓏瓜匏之屬潘氏曰上實也〉為閽寺〈疏雲取其禁止人也楊氏曰閽人主王宮中門之禁止物之不得入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者〉為指〈疏雲取其執止物也〉為狗為鼠〈疏雲取其皆止人家也〉為黔喙之屬〈疏雲取其山居之獸也楊氏曰在禽獸為黔喙之屬〉其於木也為堅多節〈疏雲取其山之所生其堅勁故多節〉
　　艮為閽寺以見為閽寺者亦當有以禁止之也
　　兌為澤〈疏雲此一節廣明兌象兌為澤取其隂卦之小地類卑也〉為少女〈兌三索而得女〉為巫〈潘氏曰巫說於神〉為口舌〈楊氏曰以其言說而感人故為口舌〉為毀折〈潘氏曰上闕也〉為附決〈楊氏曰無剛斷之才則非因人以為決者不可也故兌為附決〉其於地也為剛鹵〈疏雲取水澤所停則鹹鹵也潘氏曰中下實也〉為妾〈疏雲取少女從姊為娣也潘氏曰妾悅人也〉為羊〈楊氏曰外柔而內狠故為羊〉
　　說卦謂乾為寒坤為吝嗇震為決躁巽為長坎為通兌為附決如此之類皆取其義不但以物言也震言長子巽言長女離言中女兌言少女獨於艮坎不言中男少男者豈長子主器則中男少男亦未暇言邪是說卦之微意也







　　淙山讀周易卷十九