添品妙法蓮華經卷第七

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隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯

妙音菩薩品第二十三

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爾時釋迦牟尼佛,放大人相肉髻光明,及放眉間白毫相光,遍照東方百八萬億那由他恆河沙等諸佛世界。過是數已有世界,名淨光莊嚴,其國有佛,號淨華宿王智如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,為無量無邊菩薩大眾,恭敬圍繞而為說法。釋迦牟尼佛白毫光明,遍照其國。

爾時一切淨光莊嚴國中,有一菩薩,名曰妙音,久已殖眾德本,供養親近無量百千萬億諸佛,而悉成就甚深智慧,得妙幢相三昧、法華三昧、淨德三昧、宿王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、解一切眾生語言三昧、集一切功德三昧、清淨三昧、神通遊戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧、淨光明三昧、淨藏三昧、不共三昧、日旋三昧、得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧。釋迦牟尼佛光照其身,即白淨華宿王智佛言:「世尊!我當往詣娑婆世界,禮拜親近供養釋迦牟尼佛,及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。」

爾時淨華宿王智佛告妙音菩薩:「汝往,莫輕彼國生下劣想。善男子!彼娑婆世界高下不平,土石諸山穢惡充滿,佛身卑小,諸菩薩眾其形亦小,而汝身四萬二千由旬,我身六百八十萬由旬,汝身第一端正,百千萬福光明殊妙,是故汝往莫輕彼國,若佛菩薩及國土生下劣想。」

妙音菩薩白其佛言:「世尊!我今詣娑婆世界,皆是如來之力,如來神通遊戲,如來功德智慧莊嚴。」

於是妙音菩薩,不起於座,身不動搖而入三昧,以三昧力,於耆闍崛山去法座不遠,化作八萬四千眾寶蓮華,閻浮檀金為莖,白銀為葉,金剛為鬚,甄叔迦寶以為其臺。

爾時文殊師利法王子,見是蓮華而白佛言:「世尊!是何因緣先現此瑞,有若干千萬蓮華,閻浮檀金為莖,白銀為葉,金剛為鬚,甄叔迦寶以為其臺。」

爾時釋迦牟尼佛告文殊師利:「是妙音菩薩摩訶薩,欲從淨華宿王智佛國,與八萬四千菩薩圍遶,而來至此娑婆世界,供養親近禮拜於我,亦欲供養聽《法華經》。」

文殊師利白佛言:「世尊!是菩薩種何善本,修何功德,而能有是大神通力?行何三昧?願為我等說是三昧名字,我等亦欲勤修行之,行此三昧,乃能見是菩薩色相大小威儀進止。惟願世尊,以神通力,彼菩薩來,令我得見。」

爾時釋迦牟尼佛告文殊師利:「此久滅度多寶如來,當為汝等而現其相。」

時多寶佛告彼菩薩:「善男子!來,文殊師利法王子欲見汝身。」

於時妙音菩薩於彼國沒,與八萬四千菩薩俱共發來,所經諸國六種震動,皆悉雨於七寶蓮華,百千天樂不鼓自鳴。是菩薩,目如廣大青蓮華葉,正使和合百千萬月,其面貌端正復過於此;身真金色,無量百千功德莊嚴,威德熾盛光明照曜,諸相具足;如那羅延堅固之身,入七寶臺上昇虛空,去地七多羅樹;諸菩薩眾恭敬圍繞,而來詣此娑婆世界耆闍崛山。

到已下七寶臺,以價直百千瓔珞,持至釋迦牟尼佛所,頭面禮足,奉上瓔珞,而白佛言:「世尊!淨華宿王智佛問訊世尊,少病少惱,起居輕利安樂行不?四大調和不?世事可忍不?眾生易度不?無多貪欲、瞋恚、愚癡、嫉妬、慳慢不?無不孝父母、不敬沙門不?無邪見不?無不善心不?攝五情不?世尊!眾生能降伏諸魔怨不?久滅度多寶如來在七寶塔中來聽法不?又問訊多寶如來,安隱少惱堪忍久住不?世尊!我今欲見多寶佛身,惟願世尊,示我令見。」

爾時釋迦牟尼佛語多寶佛:「是妙音菩薩欲得相見。」

時多寶佛告妙音言:「善哉,善哉!汝能為供養釋迦牟尼佛及聽《法華經》並見文殊師利等故來至此。」

爾時華德菩薩白佛言:「世尊!是妙音菩薩種何善根、修何功德,有是神力?」

佛告華德菩薩:「過去有佛,名雲雷音王多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,國名現一切世間,劫名喜見。妙音菩薩於萬二千歲,以十萬種伎樂供養雲雷音王佛,並奉上八萬四千七寶鉢,以是因緣果報,今生淨華宿王智佛所,有是神力。華德!於汝意云何?爾時雲雷音王佛所妙音菩薩伎樂供養奉上寶器者,豈異人乎?今此妙音菩薩摩訶薩是。華德!是妙音菩薩,已曾供養親近無量諸佛,久殖德本,又值恆河沙等百千萬億那由他佛。華德!汝但見妙音菩薩其身在此,而是菩薩現種種身,處處為諸眾生說是經典,或現梵王身、或現帝釋身、或現自在天身、或現大自在天身、或現天大將軍身、或現毘沙門天王身、或現轉輪王身、或現諸小王身、或現長者身、或現居士身、或現宰官身、或現婆羅門身、或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身、或現長者、居士、婦女身、或現宰官婦女身、或現婆羅門婦女身、或現童男童女身、或現天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身、而說是經。諸有地獄、餓鬼、畜生及眾難處皆能救濟,乃至於王後宮變為女身,而說是經。華德!是妙音菩薩,能救護娑婆世界諸眾生者。是妙音菩薩,如是種種變化現身,在此娑婆國土,為諸眾生說是經典,於神通變化智慧,無所損減。是菩薩,以若干智慧明照娑婆世界,令一切眾生各得所知,於十方恆河沙世界中,亦復如是,若應以聲聞形得度者,現聲聞形而為說法;應以辟支佛形得度者,現辟支佛形而為說法;應以菩薩形得度者,現菩薩形而為說法;應以佛形得度者,即現佛形而為說法;如是種種隨所應度者,而為現形。乃至應以滅度而得度者,示現滅度。華德!妙音菩薩摩訶薩,成就大神通智慧之力,其事如是。」

爾時華德菩薩白佛言:「世尊!是妙音菩薩深種善根。世尊!是菩薩住何三昧,而能如是在所變現度脫眾生?」

佛告華德菩薩:「善男子!其三昧,名現一切色身;妙音菩薩住是三昧中,能如是饒益無量眾生。」

說是〈妙音菩薩品〉時,與妙音菩薩俱來者八萬四千人,皆得現一切色身三昧,此娑婆世界無量菩薩,亦得是三昧及陀羅尼。

爾時妙音菩薩摩訶薩,供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已,還歸本土,所經諸國六種震動雨寶蓮華,作百千萬億種種伎樂。既到本國,與八萬四千菩薩圍遶,至淨華宿王智佛所白佛言:「世尊!我到娑婆世界饒益眾生,見釋迦牟尼佛及見多寶佛塔,禮拜供養;又見文殊師利法王子,及見藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等,亦令是八萬四千菩薩得現一切色身三昧。」

說是〈妙音菩薩來往品〉時,四萬二千天子得無生法忍,華德菩薩得法華三昧。

添品妙法蓮華經

觀世音菩薩普門品第二十四

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爾時無盡意菩薩,即從座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言:「世尊!觀世音菩薩,以何因緣名觀世音?」

佛告無盡意菩薩:「善男子!若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名觀世音菩薩,即時觀其音聲皆得解脫。

「若有持是觀世音菩薩名者,設入大火火不能燒,由是菩薩威神力故。

「若為大水所漂,稱其名號即得淺處。

「若有百千萬億眾生,為求金、銀、琉璃、車璩、馬瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶,入於大海,假使黑風吹其船舫,飄墮羅剎鬼國,其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者,是諸人等皆得解脫羅剎之難,以是因緣名觀世音。

「若復有人臨當被害,稱觀世音菩薩名者,彼所執刀杖,尋段段壞而得解脫。

「若三千大千國土滿中夜叉羅剎,欲來惱人,聞其稱觀世音菩薩名者,是諸惡鬼尚不能以惡眼視之,況復加害。

「設復有人,若有罪、若無罪,杻械枷鎖撿繫其身,稱觀世音菩薩名者,皆悉斷壞即得解脫。

「若三千大千國土滿中怨賊,有一商主將諸商人,齎持重寶經過險路,其中一人作是唱言:『諸善男子勿得恐怖,汝等應當一心稱觀世音菩薩名號,是菩薩能以無畏施於眾生,汝等若稱名者,於此怨賊當得解脫。』眾商人聞俱發聲言:『南無觀世音菩薩!』稱其名故即得解脫。

「無盡意!觀世音菩薩摩訶薩,威神之力巍巍如是。

「若有眾生,多於婬欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。若多瞋恚,常念恭敬觀世音菩薩,便得離瞋。若多愚癡,常念恭敬觀世音菩薩,便得離癡。無盡意!觀世音菩薩,有如是等大威神力,多所饒益,是故眾生常應心念。

「若有女人,設欲求男,禮拜恭敬觀世音菩薩,便生福德智慧之男;設欲求女,便生端正有相之女,宿殖德本眾人愛敬。

「無盡意!觀世音菩薩有如是力,若有眾生,恭敬禮拜觀世音菩薩,福不唐捐;是故眾生,皆應受持觀世音菩薩名號。

「無盡意!若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字,復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥,於汝意云何?是善男子善女人,功德多不?」

無盡意言:「甚多!世尊!」

佛言:「若復有人,受持觀世音菩薩名號,乃至一時禮拜供養,是二人福正等無異,於百千萬億劫不可窮盡。無盡意!受持觀世音菩薩名號,得如是無量無邊福德之利。」

無盡意菩薩白佛言:「世尊!觀世音菩薩,云何遊此娑婆世界?云何而為眾生說法?方便之力其事云何?」

佛告無盡意菩薩:「善男子!

若有國土眾生應以佛身得度者,觀世音菩薩,即現佛身而為說法。

應以辟支佛身得度者,即現辟支佛身而為說法。

應以聲聞身得度者,即現聲聞身而為說法。

應以梵王身得度者,即現梵王身而為說法。

應以帝釋身得度者,即現帝釋身而為說法。

應以自在天身得度者,即現自在天身而為說法。

應以大自在天身得度者,即現大自在天身而為說法。

應以天大將軍身得度者,即現天大將軍身而為說法。

應以毘沙門身得度者,即現毘沙門身而為說法。

應以小王身得度者,即現小王身而為說法。

應以長者身得度者,即現長者身而為說法。

應以居士身得度者,即現居士身而為說法。

應以宰官身得度者,即現宰官身而為說法。

應以婆羅門身得度者,即現婆羅門身而為說法。

應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者,即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。

應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者,即現婦女身而為說法。

應以童男、童女身得度者,即現童男、童女身而為說法。

應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者,即皆現之而為說法。

應以執金剛神得度者,即現執金剛神而為說法。

「無盡意!觀世音菩薩,成就如是功德,以種種形遊諸國土,度脫眾生;是故汝等,應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩,於怖畏急難之中,能施無畏,是故此娑婆世界,皆號之為施無畏者。」

無盡意菩薩白佛言:「世尊!我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞價直百千兩金,而以與之,作是言:「仁者!受此法施珍寶瓔珞。」時觀世音菩薩不肯受之。

無盡意復白觀世音菩薩言:「仁者!愍我等故受此瓔珞。」

爾時佛告觀世音菩薩:「當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故、受是瓔珞。」

即時觀世音菩薩,愍諸四眾及於天、龍、人非人等故,受其瓔珞,分作二分,一分奉釋迦牟尼佛,一分奉多寶佛塔。

「無盡意!觀世音菩薩,有如是自在神力,遊於娑婆世界。」

爾時莊嚴幢菩薩問無盡意菩薩言:「佛子!以何因緣名觀世音?」

無盡意菩薩即便遍觀觀世音菩薩過去願海,告莊嚴幢菩薩言:「佛子!諦聽觀世音菩薩所行之行。」

爾時無盡意菩薩即說偈言:

   「世尊妙相具,我今重問彼;佛子何因緣,名為觀世音?
   具足妙相尊,偈答無盡意。
   汝聽觀音行,善應諸方所,弘誓深如海,歷劫不思議,侍多千億佛,發大清淨願。
   我為汝略說,聞名及見身,心念不空過,能滅諸有苦。
   假使興害意,推落大火坑;念彼觀音力,火坑變成池。
   或漂流巨海,魚龍諸鬼難;念彼觀音力,波浪不能沒。
   或在須彌峯,為人所推墮;念彼觀音力,如日虛空住。
   或被惡人逐,墮落金剛山;念彼觀音力,不能損一毛。
   或值怨賊繞,各執刀加害;念彼觀音力,咸即起慈心。
   或遭王難苦,臨刑欲壽終;念彼觀音力,刀尋段段壞。
   或囚禁枷鎖,手足被杻械;念彼觀音力,釋然得解脫。
   呪咀諸毒藥,所欲害身者;念彼觀音力,彼即轉迴去。
   或遇惡羅剎,毒龍諸鬼等;念彼觀音力,時悉不敢害。
   若惡獸圍遶,利牙爪可怖;念彼觀音力,疾走無邊方。
   蚖蛇及蝮蠍,氣毒烟火燃;念彼觀音力,尋聲自迴去。
   雲雷鼓掣電,降雹澍大雨;念彼觀音力,應時得消散。
   眾生被困厄,無量苦逼身;觀音妙智力,能救世間苦。
   具足神通力,廣修智方便,十方諸國土,無剎不現身。
   種種諸惡趣,地獄鬼畜生;生老病死苦,以漸悉令滅。
   真觀清淨觀,廣大智慧觀;悲觀及慈觀,常願常瞻仰。
   無垢清淨光,慧日破諸闇;能伏災風火,普明照世間。
   悲體戒雷震,慈意妙大雲;澍甘露法雨,滅除煩惱焰。
   諍訟經官處,怖畏軍陣中;念彼觀音力,眾怨悉退散。
   妙音觀世音,梵音海潮音,勝彼世間音,是故須常念。
   念念勿生疑,觀世音淨聖;於苦惱死厄,能為作依怙。
   具一切功德,慈眼視眾生;福聚海無量,是故應頂禮。」

爾時持地菩薩即從座起,前白佛言:「世尊!若有眾生,聞是〈觀世音菩薩品〉自在之業普門示現神通力者,當知是人功德不少。」

佛說是〈普門品〉時,眾中八萬四千眾生,皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

添品妙法蓮華經

妙莊嚴王本事品第二十五

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爾時佛告諸大眾:「乃往古世,過無量無邊不可思議阿僧祇劫,有佛,名雲雷音宿王華智多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,國名光明莊嚴,劫名喜見。彼佛法中有王,名妙莊嚴,其王夫人,名曰淨德,有二子:一名淨藏,二名淨眼。是二子,有大神力福德智慧,久修菩薩所行之道,所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜,慈、悲、喜、捨,乃至三十七助道法,皆悉明了通達。又得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、淨色三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三昧,於此三昧亦悉通達。

「爾時彼佛欲引導妙莊嚴王,及愍念眾生故,說是《法華經》。

「時淨藏淨眼二子,到其母所,合十指爪掌,白言:『願母往詣雲雷音宿王華智佛所,我等亦當侍從親覲供養禮拜。所以者何?此佛於一切天人眾中,說《法華經》,宜應聽受。』

「母告子言:『汝父信受外道,深著婆羅門法,汝等應往白父,與共俱去。』

「淨藏、淨眼合十指爪掌,白母:『我等是法王子,而生此邪見家。』

「母告子言:『汝等當憂念汝父為現神變,若得見者心必清淨,或聽我等往至佛所。』

「於是二子,念其父故,踴在虛空高七多羅樹,現種種神變,於虛空中行、住、坐、臥,身上出水身下出火,身下出水身上出火;或現大身滿虛空中,而復現小,小復現大;於空中滅,忽然在地;入地如水履水如地,現如是等種種神變,令其父王心淨信解。

「時父見子神力如是,心大歡喜得未曾有,合掌向子言:『汝等師為是誰?誰之弟子?』

「二子白言:『大王!彼雲雷音宿王華智佛,今在七寶菩提樹下法座上坐,於一切世間天人眾中,廣說《法華經》,是我等師,我是弟子。』

「父語子言:『我今亦欲見汝等師,可共俱往。』

「於是二子從空中下,到其母所,合掌白母:『父王今已信解,堪任發阿耨多羅三藐三菩提心,我等為父已作佛事,願母見聽於彼佛所出家修道。』

爾時二子,欲重宣其意,以偈白母:

   「『願母放我等,出家作沙門;諸佛甚難值,我等隨佛學。
   如優曇波羅,值佛復難是;脫諸難亦難,願聽我出家。』

「母即告言:『聽汝出家。所以者何?佛難值故。』

「於是二子白父母言:『善哉父母!願時往詣雲雷音宿王華智佛所親覲供養。所以者何?佛難得值,如優曇波羅華;又如一眼之龜值浮木孔,而我等宿福深厚生值佛法。是故父母,當聽我等令得出家。所以者何?諸佛難值時亦難遇。』

「彼時妙莊嚴王,後宮八萬四千人,悉皆堪任受持是《法華經》。淨眼菩薩,於法華三昧久已通達。淨藏菩薩,已於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧,欲令一切眾生離諸惡趣故。其王夫人,得諸佛集三昧,能知諸佛祕密之藏,二子如是以方便力善化其父,令心信解好樂佛法。

「於是妙莊嚴王,與群臣眷屬俱,淨德夫人與後宮婇女眷屬俱,其王二子與四萬二千人俱,一時共詣佛所,到已頭面禮足,繞佛三匝卻住一面。爾時彼佛,為王說法示教利喜,王大歡悅。爾時妙莊嚴王及其夫人,解頸真珠瓔珞價直百千,以散佛上,於虛空中化成四柱寶臺,臺中有大寶床,敷百千萬天衣,其上有佛結跏趺坐,放大光明。

「爾時妙莊嚴王作是念:『佛身希有端嚴殊特,成就第一微妙之色。』

「時雲雷音宿王華智佛告四眾言:『汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不?此王於我法中作比丘,精勤修習助佛道法,當得作佛,號娑羅樹王,國名大光,劫名大高王。其娑羅樹王佛,有無量菩薩眾及無量聲聞,其國平正,功德如是。』其王即時以國付弟,與夫人二子並諸眷屬,於佛法中出家修道。

「王出家已,於八萬四千歲常勤精進,修行《妙法華經》,過是已後,得一切淨功德莊嚴三昧。即昇虛空高七多羅樹,而白佛言:『世尊!此我二子已作佛事,以神通變化轉我邪心,令得安住於佛法中得見世尊。此二子者是我善知識,為欲發起宿世善根饒益我故,來生我家。』

「爾時雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言:『如是,如是!如汝所言。若善男子、善女人,種善根故,世世得善知識,其善知識,能作佛事示教利喜,令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知!善知識者是大因緣,所謂化導令得見佛,發阿耨多羅三藐三菩提心。大王!汝見此二子不?此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恆河沙諸佛親見恭敬,於諸佛所受持《法華經》,愍念邪見眾生,令住正見。』

「妙莊嚴王,即從虛空中下,而白佛言:『世尊!如來甚希有,以功德智慧故,頂上肉髻光明顯照,其眼長廣而紺青色,眉間毫相白如珂月,齒白齊密常有光明,脣色赤好如頻婆果。』爾時妙莊嚴王,讚歎佛如是等無量百千萬億功德已,於如來前,一心合掌復白佛言:『世尊!未曾有也,如來之法具足成就,不可思議微妙功德,教戒所行安隱快善。我從今日,不復自隨心行,不生邪見、憍慢、瞋恚諸惡之心。』說是語已禮佛而出。」

佛告大眾:「於意云何?妙莊嚴王,豈異人乎?今華德菩薩是。其淨德夫人,今佛前光照莊嚴相菩薩是,哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故於彼中生。其二子者,今藥王菩薩、藥上菩薩是。是藥王、藥上菩薩,成就如此諸大功德,已於無量百千萬億諸佛所殖眾德本,成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者,一切世間諸天人民,亦應禮拜。」

佛說是〈妙莊嚴王本事品〉時,八萬四千人遠塵離垢,於諸法中得法眼淨。

添品妙法蓮華經

普賢菩薩勸發品第二十六

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爾時普賢菩薩,以自在神通威德名聞,與大菩薩無量無邊不可稱數,從東方來,所經諸國普皆震動,雨寶蓮華,作無量百千萬億種種伎樂;又與無數諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大眾圍遶,各現威德神通之力,到娑婆世界耆闍崛山中,頭面禮釋迦牟尼佛,右繞七匝白佛言:「世尊!我於寶威德上王佛國,遙聞此娑婆世界說《法華經》,與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受。唯願世尊,當為說之,若善男子善女人,於如來滅後,云何能得是《法華經》?」

佛告普賢菩薩:「若善男子、善女人,成就四法,於如來滅後當得是《法華經》:一者、為諸佛護念,二者、殖諸德本,三者、入正定聚,四者、發救一切眾生之心。善男子善女人,如是成就四法,於如來滅後必得是經。」

爾時普賢菩薩白佛言:「世尊!於後五百歲濁惡世中,其有受持是經典者,我當守護除其衰患令得安隱,使無伺求得其便者,若魔、若魔子,若魔女、若魔民,若為魔所著者,若夜叉、若羅剎,若鳩槃荼、若毘舍闍,若吉遮、若富單那,若韋陀羅等諸惱人者,皆不得便。是人若行、若立讀誦此經,我爾時乘六牙白象王,與大菩薩眾俱詣其所而自現身,供養守護安慰其心,亦為供養《法華經》故。是人若坐思惟此經,爾時我復乘白象王,現其人前。其人若於此《法華經》,有所忘失一句一偈,我當教之與共讀誦,還令通利。爾時受持讀誦《法華經》者,得見我身,甚大歡喜轉復精進,以見我故,即得三昧及陀羅尼,名為旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼,得如是等陀羅尼。世尊!若後世後五百歲濁惡世中,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,求索者、受持者、讀誦者、書寫者、欲修習是《法華經》者,於三七日中應一心精進,滿三七日已,我當乘六牙白象,與無量菩薩而自圍遶,以一切眾生所憙見身現其人前,而為說法示教利喜。亦復與其陀羅尼呪,得是陀羅尼故,無有非人能破壞者,亦不為女人之所惑亂,我身亦自常護是人。惟願世尊!聽我說此陀羅尼。」

即於佛前,而說呪曰:

「多(上)姪他 阿壇荼(徒皆反) 壇荼(直下反)鉢底 壇荼跋囉(上)(上)儞 壇荼(上)矩舍(始迦上反)犁 壇荼穌(上)陀唎(上)(上)陀囉(上)陀囉(上)跋底 勃馱鉢羶泥陀囉(上)(奴移反)阿跋囉(上)怛儞阿囉怛儞 僧伽(上)跛[口*梨](上)綺羯 僧伽(上)儞伽多(上)泥達囉(上)(上)跛[口*梨](上)綺羯囉(上)(上)(上)(上)(上) 戶嚕多(上)(俱照反)(始迦反)羅耶阿(上)努伽(上)羝 [言*斯]伽(上)(上)抧[口*梨]馳(上)

「世尊!若有菩薩,得聞是陀羅尼者,當知普賢神通之力,若《法華經》行閻浮提有受持者,應作是念:『皆是普賢威神之力。』若有受持讀誦正憶念解其義趣如說修行,當知是人行普賢行,於無量無邊諸佛所深種善根,為諸如來手摩其頭。若但書寫,是人命終,當生忉利天上,是時八萬四千天女,作眾伎樂而來迎之,其人即著七寶冠,於婇女中娛樂快樂。何況受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行。若有人受持、讀誦、解其義趣,是人命終為千佛授手,令不恐怖,不墮惡趣,即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相大菩薩眾所共圍遶,有百千萬億天女眷屬,而於中生。有如是等功德利益,是故智者應當一心自書,若使人書,受持、讀誦、正憶念、如說修行。世尊!我今以神通力守護是經,於如來滅後閻浮提內,廣令流布使不斷絕。」

爾時釋迦牟尼佛讚言:「善哉,善哉!普賢!汝能護助是經,令多所眾生安樂利益,汝已成就不可思議功德,深大慈悲,從久遠來,發阿耨多羅三藐三菩提意,而能作是神通之願,守護是經,我當以神通力守護能受持普賢菩薩名者。

「普賢!若有受持、讀誦、正憶念、修習、書寫是《法華經》者,當知是人則見釋迦牟尼佛,如從佛口聞此經典;當知是人供養釋迦牟尼佛;當知是人佛讚善哉;當知是人為釋迦牟尼佛手摩其頭;當知是人為釋迦牟尼佛衣之所覆;如是之人不復貪著世樂,不好外道經書手筆,亦復不憙親近其人,及諸惡者,若屠兒、若畜、豬羊、鷄狗、若獵師、若衒賣女色,是人心意質直,有正憶念有福德力;是人不為三毒所惱,亦不為嫉妬、我慢、邪慢、增上慢所惱;是人少欲知足,能修普賢之行。

「普賢!若如來滅後後五百歲,若有人見受持、讀誦《法華經》者,應作是念:『此人不久當詣道場破諸魔眾,得阿耨多羅三藐三菩提,轉法輪、擊法鼓、吹法螺、雨法雨,當坐天、人大眾中師子法座上。』

「普賢!若於後世,受持、讀誦是經典者,是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物,所願不虛,亦於現世得其福報。若有人輕毀之,言:『汝狂人耳,空作是行終無所獲。』如是罪報,當世世無眼。若有供養讚歎之者,當於今世得現果報。若復見受持是經者,出其過惡。若實若不實,此人現世得白癩病,若有輕笑之者,當世世牙齒踈缺,醜脣平鼻手腳繚戾,眼目角睞身體臭穢,惡瘡膿血水腹短氣,諸惡重病。是故普賢!若見受持是經者,當起遠迎當如敬佛。」

說是〈普賢勸發品〉時,恆河沙等無量無邊菩薩,得百千億旋陀羅尼,三千大千世界微塵等諸菩薩,具普賢道。

添品妙法蓮華經

囑累品第二十七

編輯

爾時釋迦牟尼佛,從座而起現大神力,以右手摩無量菩薩摩訶薩頂,而作是言:「我於無量百千萬億阿僧祇劫,修集是難得阿耨多羅三藐三菩提法,今以付囑汝等,汝等應當一心流布此法廣令增益。」

如是三摩諸菩薩摩訶薩頂,而作是言:「我於無量百千萬億阿僧祇劫,修集是難得阿耨多羅三藐三菩提法,今以付囑汝等,汝當受持、讀誦、廣宣此法,令一切眾生普得聞知。所以者何?如來有大慈悲,無諸慳悋,亦無所畏,能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧。如來是一切眾生之大施主,汝等亦應隨學如來之法,勿生慳悋,於未來世,若有善男子、善女人信如來智慧者,當為演說此《法華經》使得聞知,為令其人得佛慧故。若有眾生不信受者,當於如來餘深法中示教利喜。汝等若能如是,則為已報諸佛之恩。」

時諸菩薩摩訶薩聞佛作是說已,皆大歡喜遍滿其身,益加恭敬曲躬低頭,合掌向佛俱發聲言:「如世尊勅,當具奉行。唯然,世尊!願不有慮。」

諸菩薩摩訶薩眾,如是三反俱發聲言:「如世尊勅當具奉行。唯然,世尊!願不有慮。」

爾時釋迦牟尼佛,令十方來諸分身佛各還本土,而作是言:「諸佛各隨所安,多寶佛塔還可如故。」

說是語時,十方無量分身諸佛坐寶樹下師子座上者,及多寶佛,並上行等無邊阿僧祇菩薩大眾,舍利弗等聲聞四眾,及一切世間天人阿修羅等,聞佛所說皆大歡喜。

添品妙法蓮華經卷第七

阿檀地(途置切) (一) 檀陀婆地(二) 檀陀婆帝(三) 檀陀鳩舍隷(四) 檀陀脩陀隷(五) 脩陀隷(六) 脩陀羅婆底(七) 佛馱波羶禰(八) 薩婆陀羅尼阿婆多尼(九) 薩婆婆沙阿婆多尼(十) 脩阿婆多尼(十一) 僧伽婆履又尼(十二) 僧伽涅伽陀尼(十三) 阿僧祇(十四) 僧伽婆伽地(十五) 帝隷阿惰僧伽兜略(盧遮切) 阿羅帝波羅帝(十六) 薩婆僧伽三摩地伽蘭地(十七) 薩婆達磨脩波利剎帝(十八) 薩婆薩埵樓馱憍舍略阿[少/兔]伽地(十九) 辛阿毘吉利地帝(二十)