湛軒書/外集卷二
杭傳尺牘
編輯乾凈衕筆談
編輯乙酉冬。余隨季父赴燕。自渡江後所見未嘗無刱覩。而乃其所大願則欲得一佳秀才會心人。與之劇談。沿路訪問甚勤。居途傍者。皆事刀錐之利。且北京以東。文風不振。或有邂逅。皆碌碌不足稱。東華門路。逢翰林二人。與之語。其後尋往其家。頗有酬酢。而文學甚拙。以中外之別。妄生疑畏。且其言論卑俗。不足與之來往。遂一再見而止。二月一日。裨將李基成爲買遠視鏡。往琉璃廠遇二人。容貌端麗。有文人氣而皆戴眼鏡。蓋亦病於近視者。乃請曰我有親識求眼鏡而市上難得眞品。足下所戴甚合病眼。幸賣與我。足下則或有副件。雖求之亦當不難矣。其一人解而與之曰。求於君者。想是與我同病者也。吾何愛一鏡。何用言賣。乃拂衣而去。基成悔其輕發。不可公然取人物。乃以鏡追還之曰。前言戲耳。初無求之者。無用之物。不可受也。兩人皆不悅曰。此微物耳。且同病有相憐之義。何君之瑣瑣如是。基成慚不敢復言。略問其來歷。則以爲浙江擧人。爲赴試來。方僦居正陽門外乾凈衕雲。一日夕。基成持眼鏡來言其故而求花箋於余。將以酬報。且言其二人皆儒雅可愛。須一往訪雲。余給以一束箋。且言第須詳探之。明日。基成果尋至其居。幷以扇墨丸劑與之。皆辭謝然後受之。禮制甚恭。而復以羽扇筆墨茶煙等物報之。基成歸盛言其言貌高潔。必有過人才學。切勿錯過雲。乃約明日同往。而金在行平仲聞之。亦樂與之偕焉。基成來時得二人省試硃卷各數本而來。雖未詳其文體而要其精鍊可意。
初三日。飯後。三人同車出正陽門。行二里許。至乾凈衕。有客店。榜雲天陞店。乃二人之所居也。下車立於門外。令馬頭先入通之。二人聞之。出迎於中門外。屈身肅揖。極其致恭。引我輩先行。蓋中國之俗也。辭謝而後行。將入門。二人先至門掀簾待之。入門。扶我輩坐於炕上。各以椅子對坐炕下。此亦其俗也。東壁置高足大卓。卓上有書數十卷。中炕而置短足小卓。上覆藍氊。西北壁下皮箱木櫃。皆行槖也。小卓置筆硯靑銅水壺。上橫小勺。所以斟水於硯也。大卓及炕上。散置畵本及詩箋。少年口角尙啣墨。蓋草畫未竟而出迎我輩也。坐定。問姓名及年。嚴誠字力闇號鐵橋。年三十五。潘庭筠字蘭公號秋𢈢。年二十五。余曰愚因李令公。得聞聲華。且見硃卷。歆仰文章。謹仍李令與同志金生輒來請謁。望恕唐突。二人皆謝不敢。余曰兩位尊府在浙省何縣。嚴生曰。同住杭州錢塘。余因誦樓觀滄海日。嚴生繼誦門對浙江潮。余笑曰。此卽貴處耶。嚴生曰。然。潘生聞平仲之姓。問曰。君知貴國金尙憲乎。余曰。金是我國閣老而能詩能文又有道學節義。尊輩居八千里外。何由知之耶。嚴生曰。有詩句選入中國詩集故知之。嚴生卽往傍炕持來一冊子示之。題雲感舊集。蓋淸初王漁洋集明淸諸詩。而淸陰朝天時。路出登萊。與其人有唱酬。故選入律絶數十首焉。余乃曰。我們此來。非偶然也。但初入中國。言語不相解聽。請爲筆譚。兩人許諾。卽鋪紙硯於小卓上。李基成先辭歸。乃分賓主。圍卓而坐。平仲曰。兩位硃卷。是會試作耶。蘭公曰。省試也。此時到都會試。又曰。兩位到此。遊稿必富。可賜敎否。時余輩皆着軍服。故余曰我武職也。弓馬之事聞之矣。詩文未之學也。蘭公笑曰。兩位有文事而兼武備。平仲曰。願見兩位瓊篇。蘭公曰。風塵碌碌。未有所成。來時同榜解元陸飛作畫。偶題小詩呈敎。乃出示一幅畫。水墨蓮花一朶。筆畫奇勁。上有陸詩七絶一首。下有力闇詞及蘭公詩皆佳而陸詩尤高。余曰。此三絶也。力闇曰。過辱寵褒不敢當。平仲曰。武夫亦有拙詩。書示鸚鵡律三首。力闇曰。寄託高妙拜服。平仲卽席次淸陰韻賦一絶。兩人看畢。卽次之。皆援筆疾書。頗有較藝之意。兩人又請余詩。余曰。素不能詩。無以呈敎。愧甚。皆曰過謙。平仲又請見兩人詩。蘭公曰。嚴兄見有詩集。當呈覽。力闇掉頭辭之。蘭公不聽。自東炕持一冊來。指其中五十韻七古一篇曰。有一達官欲薦於朝。力闇毅然不往。作此詩而拒之。余見畢曰。旣愛其詩。又敬高標。我輩與有榮矣。力闇曰。素不解詩。偶然學步。自適己意而已。見笑方家不敢當。余曰。呂晩村是何處人。其人品如何。蘭公曰。浙江杭州石門縣人。學問深邃。惜罹於難。余曰。浙江山水何如而能人才輩出如是耶。蘭公曰。南邊山明水秀。平仲曰。我副大人見蘭公硃卷中有茫茫宇宙捨周何適之語。不覺斂袵。蘭公色變良久。余咎平仲以交淺言深。蘭公乃曰。此乃草率之語。大指亦不過謂中華乃萬國所宗。今天子聖神。文武爲臣者。當愛戴依歸之意而已。尊周所以尊國朝也。蓋漢人於當今。反同覊旅之臣。謹愼嫌畏。其勢然矣。其言之如此。無足恠矣。余勸平仲勿復言。平仲卽曰。所示極善。余曰。王陽明亦浙人乎。蘭公曰。陽明紹興人。與我同鄕。余曰。紹興距錢塘幾里。蘭公曰。二百餘里。余曰。貴處學者遵何人。蘭公曰。皆尊朱子。余曰。遵陽明者亦有之乎。蘭公曰。陽明大儒。配享孔廟。特其講良知與朱子異。故學者勿宗。間有一二人。亦不甚著。余曰。陽明間世豪傑之士也。文章事業。實爲前朝巨擘。但其門路誠如蘭公之言。力闇曰。貴處亦闢陸耶。余曰。然。力闇曰。陸子靜天資甚高。陽明功蓋天下。卽不講學。亦不礙其爲大人物也。朱陸本無異同。學者自生分別耳。又曰。殊塗同歸。余曰。同歸之說。不敢聞命。平仲曰。功雖蓋天下。良知之刱論。與朱岐異。蘭公曰。事業須從誠意正心做來。陽明格物致知。尙有餘憾耳。余曰。陽明之學。儘有餘憾。但比諸後世記誦之學。豈非霄壤乎。蘭公卽打圈於豈非霄壤四字曰極好。又曰。此時讀書。不過記誦而已。然天下儘有潛心聖賢之學者。非俗儒之槩例也。平仲曰。宗旨異致則反不如記誦矣。力闇微笑而已。蓋其平日所學於王陸頗深也。蘭公曰。貴國有大儒否。平仲曰。有之。余曰。如金尙憲號淸陰。亦我國大儒也。蘭公曰。現在者爲誰。余曰。不敢指其爲誰。死後方有公論。平仲曰。竊瞯足下之高儀。其學問之深奧。非尋常取功名者。欽仰。蘭公曰。我輩竪子俗人而已。極荷過褒。無地自容也。余措事業從誠正之語而謂蘭公曰。只此一句語。以之修身事君。何事不做。平仲曰。問學之外。嗜好者何書。蘭公曰。僕年二十時。已誦十三經諸史。然質魯健忘。終無成就。可愧。但學必以聖人爲主。雖諸子百家無所不覽。其歸則反之於六經而已。力闇曰。酷嗜昌黎，史記極妙。讀漢書。不可不看史記。蘭公曰年少失學。未嘗潛心正學。然作文必學史遷。特愧不能追躡古人。余曰。兩位先世有何顯官。蘭公曰。本農家子。寒畯之門。惟有讀書力田。未嘗有通顯者。若其遠祖則晉潘岳之後也。余笑曰。君貌甚美。有自來矣。蘭公亦笑微有愧色。力闇曰。先世。洪武年自餘姚遷杭。至今十三世。曾有二擧人而已。遠祖則有之而不敢攀援。余曰。此何故。蘭公曰。力闇。子陵之後而不敢攀援者。恐爲郭崇鞱也。又曰。東國本箕子國。乃近聖人之居者。宜二公之識見高遠。非一切文人可比。余曰。兩位皆具慶耶。皆曰然。曰。兄弟幾人。力闇曰。有一兄。蘭公曰。九峯先生名果大。名士。乃力闇兄之令兄也。二人。時人比之機雲軾轍。詩文大集盈笥。與吾鄕吳西林先生極相好。年四十餘。高雅絶俗。非尋常諸生之比。余曰。同氣間有此師友之益。其樂可知也。請問西林先生德行之大略。蘭公曰。隱居修道。無事不入城府。有達官來見者。必峻拒之。一人與侍郞雷鉉通政官錢維城。皆先造門。求觀著書而終不得。吾鄕前輩高尙之士如徐介，汪渢，王曾祥數人。亦皆不隨流俗。能自卓然不朽者也。徐，汪二人。布衣革鼎後避世不仕。王秀才三十餘。卽棄擧子業不應試。文章人品。卓然可傳。午後。二人各以餠果數器置於卓上而勸之曰。此杭州帶來。果則橘餠龍眼乾葡萄之屬。餠亦香美勝於京造。先自略嘗。從傍侑之。茶則自初不住斟之。誠意藹然。余曰。洞庭湖距貴鄕不遠乎。力闇曰。洞庭在湖廣。離敝地二千里。余曰。然則去京師幾何。力誾曰。三千里。又曰。敝地瀕南海。與貴國海路當爲幾何。余曰。兩地只隔一海。如福建商舶。亦多漂到我國者。杭州似亦不甚遠也。平仲曰。貴處三秋桂子。十里荷花。風物尙如舊耶。蘭公曰。不但此而已。西湖風物。爲天下第一。水深一二丈。淸可見底。雖萍藻沙石。歷歷可見。四山皆平不甚高。有四賢堂。祀唐李泌，白居易，宋蘇軾，林逋。我皇上四次臨幸。百廢俱修。比舊尤加壯麗。其地有蘇堤等十景。又有數十景。雖匝湖不過四十里而奇峰靈岫。莫可名狀。湖中有堤十里。兩岸皆栽桃柳。平仲曰。雖欲與兩位策驢。遊詠於其間。得乎。兩人皆笑。余曰。湖水雖當積澇。不貽害於民居耶。力闇曰。杭州以下水利所在。蓄洩以時。無貽害之處。余曰。長腰米。貴處產耶。蘭公曰。然。吾鄕風柔。食物與京師大相不同。余曰。風俗厚薄如何。蘭公曰。地多秀民。絃誦之聲相聞。但俗尙浮華。鮮淳樸耳。力闇曰。貴處風俗。淳古之極。余曰。山川險隘。人民多貧。只以稍遵禮俗。自古中國亦許之以小中華。蘭公曰。貴國國史有攜來者否。余曰。沒有。蘭公曰。惜不得見。余曰。必欲知其大略。則當總記其槩以呈。又曰。諸公科期不遠。當會心擧業。久坐煩擾。恐不安。皆揮手曰。不然。吾輩到此。本不用心於此。余曰。然則不要登試乎。力闇曰。要自要的。但聽天命。且曰鄙等不是專意於名利者。蘭公問余曰。官居何職。余曰。白身無職。欲一見中國。隨季父貢使之行而來。蘭公曰。先生以貴胄而不爲官。必立身行己之君子也。余笑曰。無才無學。官自不來。平仲曰。今承兩位德儀。益覺中華人物之不可企及也。蘭公曰。中華雖文物之邦。近名榮利者比比皆是。余曰。邂逅良唔。深愜鄙願。未知繼此而可得見耶。蘭公曰。人臣無外交。恐難再圖良會。余曰。此戰國時語也。今天下一統。豈有彼此之嫌。蘭公有喜色曰。天子以天下爲一家。況貴國乃禮敎之邦。爲諸國之長。自當如此。俗人之議。何足道哉。天涯知己愛慕無窮。寧以中外遂分彼此耶。或他時得邀微官。奉使東方。當詣府叩謁。中心藏之。何日忘之。余曰。鄙等回期。尙有餘日。豈忍遽作永別耶。蘭公曰。交情古誼。令人銘感不忘。倘枉駕容易。乞再過我。作竟日談。幸甚。余曰。鄙等之來固容易。只恐僉行臺有難便。蘭公曰。當掃徑以待。貴舘曾有中華士人來訪否。到貴舘。不知亦不甚費事。余曰。自前彼此尋訪人。不以爲恠。宜無邦禁。蘭公曰。貴舘何地。明日當同來奉謁。如在皇城之內。則不便來矣。余曰。在正陽門內東邊城下半里許。舘中有衙門。當先爲通知。幸勿慮。力闇曰。平生未嘗干謁王公大人。且深恐大人知之以爲不便。余曰。我們大人願一見之。但形跡異吾輩。不敢掃門請謁。如枉尊駕。乃其所大欲。豈有不便之理。余曰。衙門如有阻搪之弊。鄙等當先期出待於門外。擇乾凈去處。更爲一日之會。無妨。蘭公曰。旣任人出入。明日必當奉拜。又曰。衙門是何官。余曰。有提督大使通官等官。而自前官人。秀才輩皆許出入。乃是朝家視同內服。不以外夷故耳。平仲曰。留舘經春。日日相接。皆刀錐競利。今來承誨。快滌茅塞。力闇曰。旣成相好。不當作客話。且曰。此後宜只說眞話。平仲曰。日已晩矣。僕夫催歸。不得已告退。蘭公曰。貴僕不解人情。請賜叱退。彼此皆大笑而握手不忍相捨。遂相別而出。出門。兩生疾聲請少留。嚴生持感舊集全秩而贈之。余辭謝曰。書冊帶去。恐有人言。兩生曰。言以買來。亦何妨乎。余念淸陰詩旣在其中。不可不一覽於使行。遂與平仲相議。使馬頭輩藏之懷中。歸到舘中。且言明日來訪之約。余以爲若不先通衙門。或不免臨時阻搪。勢當預爲周旋。副使亦以爲然。使裨將安世洪議於堂譯。俾無阻搪。世洪力言其無難。請自當之。必無他慮雲。
初四日。李基成來言嚴，潘兩生來已久矣。何不請入。余不意其早來。漫應之曰。昨言食後入城。其來尙早。基成曰。余馬頭俄出舘外。見兩生來坐於玉河橋傍。急來報余雲。余聞之始大驚。使平仲先出見之而挽留之。或恐見阻而徑歸也。往言於副使房。請使安世洪周旋請入。則衙門忽有意外事端。諸通官方盛怒而坐堂。譯輩不敢發口雲。故使人傳於平仲。邀坐於近處舖房以待之。少頃。安裨稱以自己相識。言於通官而引入。余方修掃房室。以待馬頭。德裕來言兩人已入來。余急往迎之。則已引入於上使炕。使譯官通語。而南方語勢。與北京大異。多不解聽。略致遠客勞慰之意。問科期及科制。余請於上使。引歸余處。到炕下。兩生解鞋上坐。坐定。余曰。未及迎候門外。且緣衙門之有事。致從者久滯道傍。罪負無地。皆曰不妨。余曰。旣煩辱臨。請畢今日之驩。蘭公曰。但恐俱有貴冗。余曰。鄙所無他冗務。請終日穩話。皆曰甚好。余時以方冠着廣袖常衣。蘭公曰。此卽秀才常服耶。余曰。然。蘭公曰。制度古雅。余曰。我們衣服。皆是明朝遺制。兩生皆頷之。力闇見金譯漢慶曰。金公。文雅之士。前日碑版店中會過。問遠祖子陵者。卽足下耶。金譯曰。然。余曰。子陵果尊之遠祖耶。力闇曰。然。余曰。有世譜否。曰。有之。始知昨不敢攀援雲者指此也。余問曰。中國拜禮。再拜耶。四拜耶。蘭公曰。引見天子聖人。九叩頭。尋常禮數四拜。父母八拜。張譯宅謙問曰。今亦有性理之學如陳白沙，王陽明者耶。蘭公曰。國朝大儒陸淸獻公諱隴。其配享孔廟。其餘湯文正公諱斌，李丞相光地，魏諱象樞。皆大儒希賢者也。又問曰。明時朱陸之學相半。今亦然耶。蘭公曰。今天下皆遵朱子。余問婚禮拜法。蘭公曰。漢人四拜。又曰。此拜非夫婦相拜。乃同拜天地祖先耳。余曰。拜天地。恐非朱子之禮。力闇曰。家禮遵行者少。此皆俗禮。蘭公曰。廟見後見舅姑。行八拜禮。然後夫婦同拜各再拜。此杭俗也。他處不盡然也。余曰。有奠鴈禮耶。力闇曰。杭州獨廢此禮。可笑。又戱曰。不親迎。竟得妻。余曰。婚時。男先於女耶。蘭公曰。男家先備彩轝名帖往迎。特新郞不親迎耳。余曰。中國於喪家。動樂娛屍。極可驚駭。蘭公曰。此皆習俗相沿。古禮廢已久矣。余曰。西林先生家。亦用此耶。蘭公曰。獨先生不然。此外講古禮者亦有之。余雲尊家幷從西林之禮耶。蘭公曰。亦不能竟違俗尙。擇其稍近禮者行之。又曰。西林先生居喪。不茹葷飮酒。不見客。不作詩文。不御琴瑟。葬祭之禮。以及衣冠。與世大殊。其衣冠遵國朝制度。喪服皆遵明制。因國朝喪禮不頒於民間而先生獨行之也。副使令廚房備送朝飯。兩生曰。不要吃飯。已喫早食。腹猶果然。余曰。旣爲終日之計。則略進數匙。兼領鄙等之情。遂進飯床。兩生各有從者。幷各賜食。平仲曰。菲薄之饌。皆非適口。還深愧悚。蘭公曰。過費盛饌。甚是不安。謝謝。以我國飯。與浙米一㨾。頗頓喫而輟。力闇曰。吃飯方來。復承賜食。不敢不飽。旣醉酒。又飽德。言飽乎仁義也。蘭公曰。貴處朝服。皆紗帽團領乎。余曰。然。亦有上衣下裳金冠玉珮之制。蘭公曰。國王戴何冠。余曰。冕旒。亦有便服之冠。力闇畫出冕旒及各冠制而問之曰。如此制乎。余曰。然。余曰。中國戲臺。專用古時衣帽。想已習見之也。蘭公曰。來此見塲戱乎。余曰。見之。蘭公曰。塲戱有何好處。余曰。雖是不經之戱。余則竊有取焉。蘭公曰。取何事。余笑而不答。蘭公曰。豈非復見漢官威儀耶。卽塗抹之。余笑而頷之。又余入入中國。地方之大。風物之盛。事事可喜。件件精好。獨剃頭之法。看來令人抑塞。吾輩居在海外小邦。坐井觀天。其生靡樂。其事可哀。惟保存頭髮。爲大快樂事。兩生相顧無語。余曰。吾於兩位。苟無情分。豈敢爲此言乎。皆頷之。力闇曰。早晨必梳頭乎。余曰。余則果日日梳頭而他人未必盡然。平仲曰。副大人使僕奉請兩位。蘭公曰。禮當奉拜。僕輩當往見之。遂同往副房。季父與上使會坐筆談。潘生首尾執筆。朝廷官方。西湖故蹟。其他數千里外事。下筆成文。無有不會。語及衣冠及前朝事。副使故爲迫問。多犯時諱。難於應酬而不慌不忙。言言贊揚本朝而間以戱笑。無半點虧漏。而言外之意。自不可掩。則其事理當然。而頃刻立談之間。周旋蓋覆之狀。亦奇才也。問杭州亦有滿洲乎。蘭公曰。滿洲遍天下。生齒日繁而各有旗官領之雲。問南方樂器。蘭公曰。古器皆有之。音腔與北方逈異雲。力闇雲北音雜以胡樂。皆是金石噍殺之聲。卽塗抹之。午後。又以果餠等物待之。略嘗而輟。以法禁甚嚴故。不喫牛肉。蘭公以副使典型。恰似李太白畫像。不勝欽敬雲。問二公以妙年皆戴眼鏡。何也。蘭公曰。皆有眼病。不戴此則如看霧中花雲。將罷。副使書曰。邂逅良唔。後會無期。望須巍捷春圍。保重起居。以慰遠人之思。蘭公曰。咸服高誼。作揖。與力闇蒼黃出門。傍觀皆黯然嗟異。余卽趍出挽衣。復請到余炕。坐定。余曰。日未垂暮。請少坐敘話。蘭公曰。極蒙不棄。當追陪竟日。余曰。鄙等初無官差。此來無他意。只願見天下奇士。一討襟抱。歸期已迫。將未免虛來虛歸。忽得兩位。一面如舊。幸愜大願。眞有志者事意成也。只恨疆域有限。後會無期。顧此愛慕之誠。何日忘之。蘭公看畢。不禁淒傷。力誾亦傷感不已曰。鄙等至性之人。未遇眞正知己。今日之會。臨歧不覺酸鼻傷心。以此愈見中土之薄。而貴國之厚。足以感人矣。平仲曰。古亦有逆旅相逢。便作知己者。豈有如我四人之披肝相照。一別之後。永作商參。臨散感泣。安得免乎。力闇曰。若有相會之期。亦不至如此傷感矣。平仲曰。筆不可以旣。只是無語耳。力闇曰。此後相見何時。余曰。終當一別。不如初不相逢。蘭公以筆打圈於不如初不相逢六字而悽然有感。力闇亦慘然。是時。上下傍觀。莫不驚感動色。或以爲心弱。或以爲多情。或以爲慷慨有心之士。諸言不一。而要之兼此而致然。余曰。古語云欲泣則近於婦人。雖其情不能自已。蘭公此擧。無乃太過耶。蘭公曰。見笑大方。想亦見諒。外人聞之。眞不足發一笑也。力闇曰。至於僕者。實不禁爲之酸鼻。欲泣則忍淚而已。實平生未嘗値如此境界。兩人見玄琴。皆請一聽。時平仲方發詩令。余曰。弟不能詩。請代以琴。諸人皆笑。遂調絃彈平調。蘭公聽之。又飮泣嗚咽。余慮增其傷感。余亦懷思不平。一曲而止曰。東夷土樂。不足煩君子之聽。蘭公拭淚而答曰。一洗俗耳。彈法雖殊而音節則同耳。平仲曰。南方之音。猶雲嘔哦啁哳。況東藩穢貊之聲。令人可愧。洪友之彈。特以通情。其志亦豪放也。力闇曰。指法雖不同而聲歸一㨾。弟等雖不知音。然一洗箏琶之俗耳矣。平仲曰。今見潘友之豈弟。嚴兄之豪俊。弟亦有志人也。但筆談通情。不能直承高談。是可歎也。力闇曰。良然。然如得直談衷曲。更不知如何快慰矣。時蘭公尙涕下不已。余執手而慰之。蘭公亦執余手曰。弟二人到京十餘日。並未見一奇人握手稱知己。卽在南方。亦未嘗有披肝瀝膽者。不意相逢兩兄。萬幸之至。而一別又無相見之期。令人感泣。余曰。丈夫不須作悽苦語。吾師。淸陰孫也。嘗來鄙居。錫名以湛軒。鄙居甚樸野而妄集八景。若得一兄之記一兄之詩。幸甚。蘭公曰。嚴兄作文。弟當爲詩。平仲曰。弟亦方搆一草屋。題以養虛堂。二友亦能賜一文一詩否。皆許諾。余出示許生昇畫幅曰。臨行。一友贈此畫。此於我國。頗稱工手。願得題品。蘭公曰。畫格甚好。所畫之花。皆東國所有乎。余曰。然。平仲曰。二兄居住更詳示。力闇曰。賤居杭州城內東城大平門裏萊市橋。潘居杭城大街三元坊北首地。名水巷口。平仲曰。古雲男兒何處不相逢。此後或有更逢之時乎。力闇曰。中國有做買賣至貴國者。不識可以通一信乎。如欲寄信則寄至何處。余曰。年年進貢。或憑此便。其外無他路。二兄若在京裏。則年年通信甚易。但於杭則恐難。當彼此更商之。此中拘於衙門。二兄不可再來。弟等乘暇更進。只於行前。逐日通信可矣。僕人來促歸。余笑曰。此如昨日我輩光景。兩人皆笑而叱退之。其實日已晩矣。慮衙門之見訝。余先請其早回。至於門內。余曰。恐煩衙門。不敢遠送。作揖而別。皆依依不忍捨。
初五日。三房皆有書於兩生。皆有饋遺。使德裕往傳。平仲亦送人。有書便回。鐵橋付送尹寅碑於副房。以昨日求之也。余以八景未及搆草。差晩作書。追送德裕。伴以花箋二束，筆四柄，墨六丁，扇六柄。書曰。夜來僉寓況萬相。容東夷鄙人也。不才無學。爲世棄物。僻處海隅。見聞蒙陋。只以所讀者中國之書。所仰而終身者中國之聖人也。是以願一致身中國。友中國之人而論中國之事。乃局於疆域。無路自通。幸因叔父奉使之行。遠離庭闈。不辭數千里之役者。實是宿願之有在。而山川城郭耳目之快。固其餘事也。但入京以後。行止不得自由。且無引進。尋謁無處。每徊徨於街市屠肆之間。想望於悲謌慷慨之跡。而竊自傷其不幸而生之後也。忽乃事有湊合。其人斯在。邂逅相遇。適我願兮。從此而雖一朝溘然。亦不可謂虛度此生也。顧此鄙賤空踈。恐不足以見槩於君子之心。誦高山之章而望杕杜之蔭。亦見其不自量甚矣。乃蒙盛度包容。傾蓋如舊。臨別繾綣。傍觀動色。嗚呼。叔季衰薄。交道之亡久矣。面輸背笑。滔滔皆是矣。信乎天道好德。善類不絶。九野之陰威。無傷乎重泉之一脈也。誦其詩讀其書。雖千里之外。百世之下。亦足以相感。況於吾身親見之哉。記文及八景詩。昨蒙盛諾。故略記其梗槩以備裁擇。而記則請以湛軒。虛明昭曠。無累於外物。是湛之大意也。乞賜格言。俾作頂針。切勿虛張濫賞徒歸於文人之虛套。如何。弟之師門。是淸陰玄孫。而年六十五。以遺逸見任國子祭酒而累徵不起。閒居敎授。學者宗之爲渼湖先生。昨日忙未詳陳。幷此及之。試圍不遠。此等奉瀆。恐害蓄銳。極切不安。能不以見罪否。日間連有冗故。嘗偸隙一就。繼此頻當寄候。但書牘去來於兄。終有貽累之慮。須戒門者。另意愼秘。如有客撓。自外受置。勿煩人眼。如何。不腆土產。聊表鄙誠。兼作潤筆之資。如或見卻。是鄙夷之也。紵縞之贈。古人之法門在焉。須諒之。且煩得兄之詩與文。乃是窮廬重寶。若於客槖桂玉之中。彊作回禮之計。是非知己者事。亦垂察焉。其八景小識曰。山樓鼓琴。島閣鳴鍾。鑑沼觀魚。虛橋弄月。蓮舫學仙。玉衡窺天。靈龕占蓍。彀壇射鵠。廬之制方二架。當中而爲室者一架。北以半架爲夾室。以東以半架爲樓而竟其長。西南皆以半架爲軒。曰湛軒。西竟其長。南至於樓下。上蓋以草。下爲石砌。四面有庭。可容旋馬。南有方沼。可數十步。引水灌之。深可以方舟。築圜島圍可十步。上建小閣。以藏渾儀。環沼而累石爲堤。上廣均於庭。繚以短墻。墻下聚土爲階。植種種雜花。此廬之大槩然也。
東樓。掛數幅山水障子。床有數張玄琴。名其樓曰響山。蓋取諸宗少文語也。故曰山樓鼓琴。
島閣曰籠水。蓋斷杜工部之詩而取其義也。渾儀有報刻之鐘。且有西洋之候。鐘隨時自鳴也。故曰島閣鳴鐘。
其方沼以活水灌之。不甚混濁。林園竹樹。倒影水底。蕩漾奇幻。名之曰一鑑。蓋取諸晦翁詩也。魚種極繁殖。大者有盈尺焉。吹浪噴沫。跳躑荇藻之間。詩人所謂泌之洋洋可以療飢者也。故曰鑑沼觀魚。
沼之北岸。橫木爲橋。以通於島閣。曰步虛橋。每風恬浪靜。雲氣飛鳥。映發空界。夜則蟾光落影。金波歷亂。人行其上。怳然若駕䧺虹而昇天衢也。故曰虛橋弄月。
斲木爲舫。可坐二人。一頭圓而大。一頭尖而高。略施丹彩。爲蓮花形。名之曰太乙蓮。蓋取像於海仙圖中太乙蓮舟也。故曰蓮舫學仙。
渾儀之作。蓋出於璣衡遺制。而日月運行。星辰躔度。可卽此而求焉。故曰玉衡窺天。
東樓之北。設一小龕爲蓍室。名之曰靈照龕。蓋取古詩靈明在上照之句也。將有爲也。必焚香洗心。依筮儀揲而求之。故曰靈龕占蓍。
沼之東。疊石爲壇。可坐數人。爲習射之所。名之曰志彀。蓋取諸孟氏語也。讀書之餘。課農之暇。會隣人能射者。張帿於北園。耦進而爭勝。以相樂焉。故曰彀壇射鵠。
向暮。德裕討答而回來。力闇書曰。跪踴手敎。過承推奬。愧不敢當。而自述己志及語及謬愛之處。纏綿悱惻。三復之下。潸焉出涕。嗚呼。天涯知己。千古所無。弟等下俚鄙人。雖幸生中國。交遊頗廣。從未見有傾蓋銘心眞切懇至如吾兄者也。感激之極。手爲之顫。胸中欝勃之情。雖千語萬言。筆何能達。惟有彼此默默鑒此孤忱而已。厚賜本不敢受。承長者諄諭。謹爲拜領。別業詩文。容早晩應酬稍減。當竭愚蒙。搆成就正。率此復候福安。臨風三歎。幸自珍重。不宣。
蘭公書曰。庭筠再拜湛軒學長兄先生足下。筠昨歸竟夕不能成寐。目中隱隱有三位大人及足下與金養虛兄儀狀。深歎海東誠君子之國而數公尤當代絶世奇人也。頃讀手敎。益見足下高雅拔俗。立身不苟。志願甚大。如中國之陶淸節林和靖。千古不過數人。高風逸致。起敬彌甚。又示以令師大人先生之梗槩。足見淵源有自。孔顔之樂。髣髴可思。尤令人翹首雲際。極不能忘耳。所深憾者。天各一方。不能頻奉敎益及一拜令師先生也。弟雖忝居中土。平生知交。不過一二人。如嚴力闇兄之外。僅有其兄九峯先生名果者。與吳西林先生。皆師事之。其餘雖相與者百餘人。皆非知己可師可法者也。今又得一足下。實爲萬幸。卽一旦溘逝。可以瞑目重泉矣。相思彌襟。曷有其極。此非筆墨之所能罄也。惟仰望天末。臨風泣下而已。厚賜拜領。不宣。
德裕歸言蘭公看書未半。又涕泗汍瀾。力闇亦傷感不已雲。余書中未嘗爲一句悽苦恨別之語。兩人之如此。誠可異也。雖其人情勝心弱而兩日之間。情投氣合若是之繾綣。未之前聞也。德裕去時。余以別扇二柄。淸心元四元。使之傳給兩人之僕。兩人亦以扇二把。乾竹筍二片給德裕。
初六日。隨方物入闕。爲見太和諸殿。作書送之。書曰。昨承覆音。深感眷愛。自顧賤陋。何以得此哉。朋友參之人倫。顧不重歟。天地爲一大父母。同胞何間於華夷哉。兩兄旣許以知己。弟亦當抗顔而自處以知己也。但不知交修補益之義而出於一時情愛之感。則是婦之仁而豕之交也。此則弟之所以爲懼而亦欲以一聞於二兄也。昨見潘兄心氣太弱。故書中不敢爲一字惜別語以戚我友心。便回。又聞傷懷如昨。若是則吾輩之邂逅。不足良緣。乃前生之寃業也。且承書中有夜不能寐之敎。此實彼此通患。雖然。吾輩之事。役雖不同。其離親遠遊。一也。其所以愼護眠食。不敢忘惟憂之思者。何以異哉。切望猛省而善攝焉。且科塲得失。雖有定命。不專心致志則未能也。今會圍不遠。政宜會神潛養。待時而動也。忽此意外撓攘。應酬煩於外。意緖亂於中。不亦可悶乎。顧科宦之榮。不足爲兄輩之能事。弟之期望於兄輩者。亦不在此也。雖然。親庭之望。門戶之計。數千里跋涉。準的在此。亦不可謂小事也。幸賜裁擇焉。潘兄年尤少。氣稟若淸脆。尤以爲念。先生二字。東俗未嘗以此加之朋友。從此去之爲望。再明欲圖進敘而終有貽累之慮。且或有客撓。則未免狼狽。幸詳示之。不宣。
方物未及入庫。爲見自鳴鍾。直往琉璃廠張經家。路上逢德裕。受答而歸。日暮歸舘。始坼見裕傳。蘭公出外未還。只有力闇書。書曰。捧讀手敎。益承關愛。彌令人感激不已。匪惟友朋知己。雖骨肉之戚。無以過之。謹當書之大帶。作韋弦之佩焉。弟之爲人。不敢自詡。然性情高遠。交遊雖遍大江南北而少可多否。號爲心相知者。落落無幾人。其餘面輸背笑。如兄昨日之雲者。比比而是也。不意得吾兄之隱不違親。貞不絶俗。其人者一見。已令人心醉。實是奇緣。然大丈夫神交千里。豈必頻頻狎昵如兒女子乎。蘭兄心軟氣弱。誠如尊敎。亦是其中心激發。不能自禁耳。至如弟者。一覯知己。心死氣盡。卽欲哭亦不能矣。惟有仰天長吁。茫茫然百端交集而已。嗟乎。天下有情人。固當默諭此意耳。蘭兄頃出他。俟其歸寓。當以台意鄭重告之。別緖耿耿。萬千言不能罄。敬因來便附復。惟珍攝自愛。不宣。
初七日。上使送伻於天陞店。歸時。兩僕跟來。各有書於諸大人及吾兩人。各有饋物。力闇送扇二柄筆二枚。福建壽山印石三方。書曰。別後近況奚似。念念。一切相思之語。都不煩言。惟有感兄之行誼篤摯及佩兄之訓辭深厚。終身以之而已。小詩一首。聊誌繾綣之情。侑以微物一二種。此紵縞之義。若雲沾沾於報施之道。則淺之爲丈夫矣。惟哂存是禱。各大人前。亦乞道此意。客居寥落。必不以荒寒見罪也。率佈微忱。並候近好。
詩曰。驚心十日返行旌。烈士遺墟此蹔經。官道漸看新柳綠。旅懷同憶故山靑。從今燕鴈成千里。終古參商恨兩星。縱說神州無間隔。離憂如醉日沈冥。
蘭公送漢隷字源一部。書曰。客邸都無長物。篋中有漢隷字源一部共六本。在中國不易購。敢致之湛軒齋中。以供淸賞。足下好古。輒脫手相贈。幸哂存是荷。昨讀敎言。敬佩勿諼。不一。
詩曰。日高風勁送雙旌。小別千年未慣經。徐市魂消波影濶。燕臺人去柳煙靑。難禁客淚春深雨。易散懽悰曙後星。惆悵響山池閣遠。登車可奈軟塵冥。
兩僕在門外。不得入來。故使德裕出去。買酒食與之喫。以錢二兩白紙四束分給。付謝書曰。承拜兩兄手翰。兼帶瓊什。披玩珍感。一筆難喩。且各種惠貺。認出眷愛。且勖以古義。敢不拜受。歸期已迫。令人心神飛越。雖欲日日就敘而於吾兄隣里瞻視。人客來往。終有貽累之慮。是以每不免逡巡退縮。明日勢將冒沒進去。少伸此懷。不宣。
初八日。與平仲早往。至洞口捨車而入。兩人握手致欵。平仲曰。今來作竟日歡。力闇曰。已戒門者勿使客煩。後聞德裕言。來者相續。自外使去。力闇曰。客居荒陋。事不周徧。不如貴舘之備邀隆禮。平仲曰。凡事任眞。何發不出範圍之言。余曰。頃日禮數太簡。見訝多矣。曰不然。各從其俗。蘭公曰。自得先生敎言。不敢復作離別可憐之色。昨日奉呈拙作。音韻未諧。乞賜淸誨。平仲曰。嚴兄詩。沉欝慷慨。潘兄詩。秀邁淸麗。力闇曰。平生感慨頭今白。異域逢迎眼忽靑。眞正竗極。且出門摻手已寒星句。尤絶唱。使王漁洋在座。未知如何擊節。平仲曰。兩兄詩不能極意贊揚。恐涉面慢之嫌。今蒙過奬。非但不敢當。恐非知己相勉之道。力闇曰。弟本抗爽人。豈肯作世態。蘭公曰。金兄豪放軼羣。感慨之色。見於眉睫間。令人終身想望。平仲曰。無乃誤認魚目。蘭公曰。漢隷字源。貴處有之。余曰。或有之。力闇曰。如有則爲遼東豕。余曰。以情與之。以情受之。其有無緊歇。不須論。且弟書法本拙。實同僧梳。而家嚴常喜隷書。歸當奉獻。兩人問僧梳二字。余以漢語答曰。和尙頭髮。沒有篦子那裡使得。皆大笑。指其頭曰我們亦光光的。力闇曰。此間講隷之書。亦有數種。此書無板。不易得也。頃賜感舊集。楊州有之。不多印。攜至貴處。翻刻廣傳。則詩人之幸。其中詩話有可觀。亦可知中國詩人之源流。蘭公曰。東方婦人有能詩乎。余曰。我國婦人。惟以諺文通訊。未嘗使之讀書。況詩非婦人之所宜。雖或有之。內而不出。蘭公曰。中國亦少而或有之。仰之若慶星景雲。力闇曰。他之夫人能詩。蘭公視力闇頗有侵嘖。力闇不應。向余誦無非無儀。惟酒食是議。蘭公曰。然則關雎葛覃。非聖女之詩乎。余曰。有聖女之德則可。無聖女之德則或歸於蕩。此則力闇之論甚正。君子好逑。琴瑟和鳴。樂則樂矣。比之慶星景雲則過矣。蘭公曰。貴國景樊堂許葑之妹。以能詩入於中國詩選。余曰。女紅之餘。傍通書史。服習女誡。行修閨範。是乃婦女事。若修飾文藻以詩得名。終非正道。平仲求見一詩則因不出。只示次湘夫人韻。平仲問湘夫人誰也。蘭公曰。賤內。曰。渼湖先生有贈行詩文耶。余曰。先生以祖農巖詩贈之。詩曰。未見秦皇萬里城。男兒意氣負崢嶸。渼湖一曲漁舟小。獨束簑衣負此生。兩人再三諷詠稱善。余曰。行中適有先生論性書。當呈覽。皆曰甚好。平仲以紙請書畵。力闇曰。獸蹄鳥跡交東國。余曰。前有李牧隱先生入中國。與人唱酬。有人戱曰。獸蹄鳥跡之道交於中國。李卽對曰。鷄鳴犬吠之聲達於四境。其人歎服。今日言。與此相反。兩人皆笑。余曰。古稱布衣之士。今兄皆着紬衣。未知古俗如是。抑今尙侈而然。力闇打圈尙侈字曰。此非古俗。吾輩從今俗。余曰。西林先生亦何着。曰。先生衣布衣帽極古。偶一入都。人皆笑之。余指所着曰。冬天遠行。雖此衣紬。在家則不過土產綿布。而紬緞則婦人上服及官者命服而已。余曰。嚴兄未老齒疎何也。答曰。兒時愛喫甜物致之。而金兄齒落亦早。平仲曰。髮雖白而齒不搖。今行不能戒下堂。非謝鯤踰墻。范叔彼笞而致傷。蘭公曰。還不損君嘯歌。平仲曰。後能爲秦相乎。蘭公曰。一寒如此。平仲曰。徒步之邸偶相似。力闇曰。僕幸非須賈。蘭公曰。兄旣飯早矣。可吃一碗飯。余曰。腹雖尙果。然與兄共卓。亦是勝事。兩人點頭而喜。遂陳四碗飯幾品饌。平仲加之三二盃酒。四人聚首同卓。將進之際。前日來舘之人。見吾輩飯以匙之狀。兩人前則各置一勺爲代飯匙。余笑語曰。入鄕循俗。僕人解聽。卽以箸換勺。兩生亦知之而笑。余曰。中國之俗。父子老幼不拘同卓耶。蘭公曰。不拘。只男女不同卓耳。飯畢。蘭公親自裝煙而勸之。自初勸茶勸煙皆親之。累辭而不盡聽。平仲曰。旅遊到京洛。幾過一月。有文人才士之相從者耶。力闇曰。無之。平仲曰。京城乃士林之所聚。豈曰無之。或未及相聞。抑二兄不肯接應而然耶。力闇曰。此處交遊。亦不乏矣。然大率冠蓋之士。以文貌相與而已。至於可與論心之士。豈易得耶。平仲曰。枕上偶次前篇。玆塵覽焉。有詩曰。金門待詔駐雙旌。江表高才通九經。一破襟期春晝永。不堪離思暮岑靑。榮名已闡承文彩。瑞氣方看映客星。明欲訪君頻視夜。曉天簾外尙冥冥。力闇看畢。打圈於頷聯及落句曰。情深語不堪多讀。又曰。卽將此詩。望一揮以作篋中珍秘。蘭公曰。妙句乞爲我一書。以垂永遠。各以紙與之。平仲書畢曰。不辭而書。聊見愚直之性耳。蘭公曰。洪兄術業。無所不通。博聞強記。不作詩何。余曰。素拙吟詠。且無癖好。思之常患艱澁。偶然成句。都是陳陋。是以自畫矣。蘭公曰。不爲也。非不能也。余問西林先生德行之詳。力闇曰。西林先生。居杭城艮山門外四里許。所著有吹豳錄八十卷。手鈔七遍而後定本。皆講樂律之書。又著說文理蕫四十卷。尙未定藁。弟亦曾爲校對。時參末議。先生虛懷之極。無論是否。皆許條記於書中。以備決擇。故弟亦時時有駁雜之語而先生不以爲忤。其詩宗漢魏盛唐。特法律過於嚴謹耳。故如近人詩。在先生觀之。合作而無一可議者絶少。其事母至孝。先生年六十。時母已九十矣。然暮歸則必就母所。母已喪明則以手摩其頂。先生喪耦極早。獨居三十年。夜侍母睡。如爬搔及敲背之類。皆親爲之。不以委婢妾等。前三年母亡。先生哀毀骨立。孺慕如嬰兒。特有一病。好佞佛。故於內典之書。無不精貫。余曰。其盛德至行。令人感發。但其佞佛。極是可惜。豈有如尹和靖誦金剛經故事乎。力闇曰。殆有甚焉。如楞嚴經。先生極好之。幷好談因果報應。余曰。楞嚴經。論心儘有好處。若至因果報應。爲西林惜之。力闇曰。此經。卽弟亦喜觀之。以之治心最好。其論心之處。原與吾道無大分別而竟至大分別者。墮於空耳。余曰。吾儒論心。自有樂地。何必求之外道乎。力闇曰。在釋氏則楞嚴。在道家則黃庭。而吾儒則懲忿窒慾矯輕警惰八字。弟之粗得乎儒家者如此而已。至於正心誠意。尙大難。蘭公自外入來。見力闇喜觀楞嚴之語曰。此經。弟沐手誦之。幷好手寫佛經。余戲之曰。兩兄來世必登天堂。皆大笑。蘭公書於傍曰雅謔。力闇又曰。弟之看楞嚴。乃是病危垂死之時。頗於身心大有裨益。亦一貼淸涼散也。彼時覺得地水火風四大假合。何事不可放下而竟以此愈疾。此後亦弗復爾矣。然吾輩易爲外物所擾之人。正有如經中阿難之多聞一㨾。讀之。亦覺切中弊病。故偶觀之耳。今弟乃覺得不如儒書遠甚。且此種道理。儒書至爲切實平易。又何必遠取異端耶。余曰。晩逃佛老。何傷於終歸醇如也。幸勿往而不返。力闇曰。如濂溪先生。亦從佛氏入手後乃歸於正耳。余曰。所謂今之惑人也。因其高明。力闇曰。宋儒闢佛而其著書則往往攙入佛經語。如雲眞積力久。如雲活潑潑地。如雲語錄等語。皆非吾儒所有耶。余曰。取其文字何妨。且如瑞巖僧主人翁惺惺。幷其義而取之。此是儒者活法。余又曰。宋儒雖闢佛云云。似有譏嘲之意。力闇掉頭曰。不過雲吾儒亦時有取乎佛氏雲爾。又曰。操則存舍則亡。出入無時。莫知其鄕。此卽惺惺寂寂之說也。何必外求耶。又曰。昌黎亦第闢得福田利益之僧耳。其實亦未深究佛氏之旨趣也。又曰。弟不敢作謊話。其實亦不能不有取於佛經也。但佞佛而談因果。則俗僧之所爲。而不圖西林先生亦出於此。余曰。取其長。以補吾治心之功。亦何傷乎。但恐如淫聲美色之駸駸然入其中矣。力闇曰。溺而不返之弊。吾輩自問不至於此。卽如前日所說平日好看近思錄。如溺於外道。又何必好近思錄耶。世間儘有聰明之人。以近思錄爲引睡之書。哀哉。余曰。弟非敢爲佞也。看兄之才學甚高。深爲吾道望焉。好看近思錄。已見所安之不在彼也。雖然。若有少差失。必令儒門得一彊敵。豈非可畏乎。幸爲道自勉。力闇曰。弟極好談理學。恨無同志耳。今日可謂有朋自遠來。竊幸吾道之不孤。最恨言語不通。不然。暢談雖累月。不休也。余曰。儒門最言愼獨。願聞獨字之義。力闇曰。微哉。遂笑而不言。蓋力闇意余言出於嘗試。微笑良久。乃曰。朱子云人所不知而己獨知之。看來尙有己也不知之處。余曰。己也不知。是何境界。力闇曰。愼獨之前。欠一段工夫。則己心之初發。是非邪正。焉能知之。未發時最難潛養。此處一差。卽墮入佛氏之頑空矣。余曰。此論見得甚高。此是着手不得。然不着手力不可。力闇頷之。又曰。吾輩只外面粗是耳。精微處。豈但欠缺。直是不曾講究此事。與年與進。卽如弟等之好作詩作畫。豈聖賢所許耶。程子以好書爲玩物喪志。余曰。程子又雲非要字好。卽此是學。則餘事遊藝。庸何傷乎。但不可一向好着。力闇曰。工幾深造後。可說餘事。豈有先講餘事之理。如吾恐好餘事之心不敵好學之心。大可懼也。余曰。反躬自省。若是眞切。無得於學者。烏能如是。弟雖不才。言下頗有領悟。幸多賜嘉訓。力闇曰。求放心。原要刻刻提撕。余曰。吾輩不長進。全坐於忘。力闇曰。如徐節孝初見李延平而李責之以頭容不直。又人竊窺劉元城與人對語。手足所放處。未嘗移易。又朱子說坐法。有生腰坐熟腰坐。此等講學。實所難遵。只是大段好耳。余曰。制其外以安其內。兄之言。乃朱子勸葉賀孫先看九容之義。敢不銘佩。但言之非難。踐之實難。言而不踐。反不如不知言者之爲愚直也。此最可懼。力闇曰。程子云敬勝百邪。此四字最有味。又曰。陸放翁有詩云。醉猶溫克方成德。夢亦齊莊始見功。弟嘗服膺此言。余曰。程子亦云夢中可驗所學之淺深。此皆眞切體驗之言。又曰。敬字。已成儒者眞談。所謂人莫不飮食也。鮮能知味也。力闇曰。如吾輩若開口向人說出主敬二字。則人皆厭聞之。其實此敬字終身受用不盡。未聞道者。自忽略不體會耳。余曰。俗者不足說。自謂好學者。只是談經說性。務發前人所未發。不覺其心界日荒於倫理。有多少不盡分處。極可痛悶。力闇曰。卽如齊家二字。亦大難。以陽明之大儒而不能化其悍妻。余曰。讀易。主何註。力闇曰。科塲遵程子。又曰。經書雖無不遵朱子。而獨有詩經一書則考官命題發策。多有微辭。又曰。朱子好背小序。今觀小序。甚是可遵。故學者不能無疑於朱子。本朝如朱竹垞著經義考二百卷。亦闢朱子之非是。而自來之論。亦謂朱子好改小序。殆出於門人之手。如木瓜美齊桓。子衿刺學校廢。其他野有蔓草及刺鄭忽刺幽王諸詩。皆按之經傳。確鑿可據而朱子必盡反之。余曰。朱子小序辨說。想已見過矣。時僕人以餠果數器陳於卓上。蘭公方在炕下椅上。據大卓而畫於平仲紙。投筆而來見問答語。至詩畵餘事云云曰。並不可謂之餘事。看小序云云曰。不知許事。且食餠果。因呵呵而笑。喫畢。余曰。明屠羲英有所著童子禮中。有拜揖之節。蘭公曰。未見也。宋楊復有禮節圖。乃周時禮。今無行之者。余問力誾曰。貴印章皆親手所刻乎。力闇曰。亦有他人所刻本。意欲鐫印相送。因未帶刀。且初學刻。亦不成模㨾。余曰。工拙何足說。若得刻去。甚幸。但不敢多撓。力闇曰。卽不用鐫印刀。或用別刀。亦可。但不能佳耳。容覓一二石製就呈上何如。余曰。如可爲之。不必三方。一亦足矣。頃惠一方。當奉呈耳。力闇曰。須二方石。一名一字。時蘭公對卓打話。力闇在大卓。替蘭公而畫。蘭公曰。東國郡縣有幾。山川如何。壽村有佳山水乎。余曰。郡縣山川。當略記以上。壽村則只有田園之樂而已。絶無佳山水可以暢敘幽情處。蘭公曰。海上諸國。常有人往來否。余曰。只有日本來往買賣。其餘則無。蘭公曰。金大人見惠倭菱花紙。出日本耶。抑本國耶。余曰。出日本。余曰。杭州通日本商舶。曾見日本紙乎。蘭公曰。間有之。此國之紙。不可書畫。故杭州絶少耳。若東國之紙。則吾鄕紙舖中有賣者。特價不甚廉耳。又曰。東國之紙。以何物爲之。余曰。皆是楮皮。品甚麤。特堅靭遠勝華紙矣。蘭公曰。頃賜牛皮煎。以不吃牛肉故不吃矣。余曰。不吃牛肉。其義安在。蘭公曰。法禁甚嚴。民間不敢宰殺。故不得吃耳。非有他義也。余曰。頃年。見福建人漂到東國者。亦不喫牛肉。余問其故。答雲我地有神曰齊天大聖。其神不吃牛肉。故我們不敢吃雲。此言何謂也。蘭公笑曰。果有此說。設此以禁愚民。非眞有此神也。余曰。我國大儒李栗谷珥。平生不吃牛肉曰。旣食其力。又食其肉。可乎。此義如何。蘭公曰。此義甚好。蘭公又曰。東國宮室亭榭之製如何。余曰。倉卒不可盡言。亦當追記以上。蘭公曰。不必自書。有僕夫能捉筆者。命之書可也。蘭公又曰。東方衣服尙白何也。余曰。我國以東方。故本尙靑。百餘年前。國喪連仍。十餘年穿白。因習以爲常。近頗禁之而終不變。蘭公曰。朝鮮。箕子之後也。殷人尙白。無乃以此耶。余笑曰。此可備一說。蘭公亦笑。余曰頃來花箋。亦有用處耶。蘭公曰。紙甚妙。書畫無所不可。余曰。兄神形比前頓感。未知間經感患耶。蘭公曰。非也。因見二兄後忽忽有離別之感。竟夕不能寐故耳。平仲曰。見此今人。不覺愴心也。余曰。果爾則弟輩爲令堂之罪人也。蘭公急塗吾二人之語曰。不然。弟自見兄。婦仁豕交之言。忽然有省。不復作兒女態。兄無慮也。少間。蘭公曰。金兄尊行第幾。余曰。東國不用此法。蘭公曰。伯耶仲叔耶。余曰。金兄無兄弟。余問蘭公曰。令郞年紀幾何。蘭公曰。豚兒七歲。次者四歲矣。余曰。皆命名耶。蘭公曰。長曰時敏。次曰學敏。余曰。江外亦有痘患乎。蘭公曰。有之。東海痘症得全者多耶。余曰。得全者大約十之三四。蘭公曰。金兄有悽苦之色。弟甚不安。平仲曰。心不淒而面淒。無乃五十窮儒無所成之致耶。蘭公曰。善謔。又謂平仲曰。足下貴介得官易易耳。不仕何耶。平仲曰。我國以科取人。白身取官。亦自不易。或得之只有斗祿末縣而已。雖仕何用。平仲紙四本畫完。各有題詩。平仲曰。奉歸東國。宣揚於儕類。藏之篋笥。傳之不朽。兩兄非但爲中州之名士。抑永作海東之聞人矣。力闇曰。弟等雖無足重輕。然愛慕二兄之極。有此良會。卽二兄亦不朽於弊鄕矣。方將以洪兄之尺牘。金兄之詩箋。裝裱珍藏。傳示子孫。或他日妄有著述。此段佳話。亦必言之津津。使後人之想望二兄。亦如吾輩之仰慕淸陰先生也。蘭公曰。卽三位大人手蹟。亦必傳之不朽也。力闇曰。固然。余曰。別後通信。或有商量否。蘭公曰。煤市街徐朗亭。卽弟之表兄也。寄此便是。余曰。朗亭是京裏人耶。蘭公曰。他亦杭州擧人。留京開舖七年。後他亦作官去矣。余曰。朗亭。吾輩行前。得一會面如何。蘭公卽呼僕人。使之請來。余曰。日已晩矣。請俟後日。遂止之。力闇曰。二兄臨別能來。此一宿否。平仲曰。非無此意。耳目旣煩。從便無策。奈何。力闇曰。令叔及令兄自或無妨。恐館中見訝耶。蘭公曰。到此處來。閽者知之耶。余曰。到此處。彼何以知之。只言以前門外遊玩。蘭公曰。大人不以爲恠否。余曰。此來大人亦勸之。蘭公喜曰。大人眞風雅中人也。平仲曰。昔有爲友解印間行者。二兄亦不惜一舍之勞。庶有更集之路而不敢請耳。余曰。此後未必再來。弟等思得一策。要於起身之日。邀兩兄於東數十里外店舍。爲一夜聚敘而別。尊意如何。兩生相顧酬酢。少間。蘭公曰。此事甚難。余曰。何故。力闇曰。卽所覔居停。得無見訝。蘭公曰。弟等初到京路。尙未知數十里外。恐無可以相聚之處。非不甚願。慮無上策。余曰。覓停不甚費力。只在城外十餘里道傍店舍。兩兄可一夜擺脫乎。力闇曰。貴處同行人衆。其中雜以吾二人。豈不費事。余曰。一行皆宿通州。故弟等欲落後相待。力闇曰。此可商量。但覓地及通信。如何知會。方得妥貼。余曰。此則弟當商量。如終未妥貼則已之。只兩兄有何難便。未可擺脫者乎。如有一毫難處。何必強請耶。弟等當掃萬更來敘別耳。力闇曰。容細細商量。弟等之所慮者。亦如二兄所云。恐煩人眼。只我等出城形跡。亦不易耳。必須坐車或騎馬。須攜帶鋪蓋作出行之狀。又必須僕從。若悤悤招店。則又有店主。此等難得泯然無跡。余曰。非不知其難。只爲卜夜可以穩訴鄙衷。故不獲已爲此計。彼此更商。如無十分好策。已之可也。蘭公曰。容細細商之。余曰。弟等無他可慮。只恐累及吾兄之慮。須勿拘於顔情。不忍拒絶。如婦之仁。如有一毫不便。終須一別。快斷不吝。乃勇者事。力闇愀然曰。丈夫雖有淚。不灑別離時。爲此詩者。想未經離別之苦耳。蘭公曰。蹔遊萬里。小別千年。如之何勿悲。兩生皆悽然不勝。余慰之曰。容當更面。姑不必作別語。又曰。弟等來往於貴寓。實無所妨否。蘭公曰。主人甚賢。實在無妨。余曰。若有不便。不以實告。是疎我也。蘭公曰。草榻可作竟夕之談否。余曰。非無此意。但留舘時。決不敢夜出。出城之後。浩然惟意。但一行皆宿通州。而弟等獨來此中。其形跡極非便。弟輩固不足言。於兄輩。人將謂何。所以欲會於路傍也。兄輩只作尋常出行。弟等偶然落後。初不爲期會之跡。或不見恠於人矣。蘭公打圈於初不期會云云曰。尙有數日。容商定報命。蘭公又曰。今日不歸。人不知之。余歎曰。非不欲信宿。其如衙門何。蘭公曰。他要稽査耶。余曰。不惟此也。蘭公曰。懼邏者耶。余曰。皆非也。弟輩行跡。與尋常下輩有異。其出其入。衙門皆屬目。一或見覺。則累及一行。且於兄輩。當如何耶。蘭公又曰。此間二兄。不可以宿。想三位大人不許耶。抑出入必有人稽査耶。余曰。皆非也。人見之必有言。爲兄慮之。力誾曰。此不必慮。卽如今日。二兄來此。或至晩不歸。至明日不拘時候。悄然而去。人亦孰知二兄之宿此與否。此間亦然。或朋友宿於家。則亦不妨共床。雖然。今日如不可。則發行之日。來此一宿何如。余曰。外國蹤跡。觸處礙眼。發行之前。決不敢出入。一行起身。則衙門皆見之。獨自逶迤來此。孰不疑之乎。彼此酬酢。都是閒商量也。蘭公曰。卜夜不可。卜晝如何。余曰。十二三日。當圖更進於兄。若無隣里之訝。則弟輩終日遣閒於舘中。豈難一會期哉。蘭公曰。此地稍僻。隣里無人知之。吾兄必須過我。卽一日亦勝百年也。力闇曰。間或一二知之者。亦徒有羨慕我二人之奇緣僥倖而已。有何恠詑耶。此則過慮。蘭公又曰。請駕再過我。作竟日談。余曰。敢不如敎。此時。德裕累來促行。主客皆起立。競執筆遑遑疾書。彼此不忍捨去。蘭公又曰。弟有一冊。欲求二兄及三位大人隨意一書。未識可否。余曰。不難。至中門相揖而別。出洞至大路。雇車至舘。日已落矣。
初九日。作書送德裕。書曰。夜來僉起居珍毖。昨奉非不浹洽。可以慰數日懷想之苦。但於歸後就枕孤舘黯黯之中。忽若二兄在坐談笑。乃蘧然驚覺。殆達朝不成睡。不得已強自排遣。以爲我與彼各在七千里外。風馬牛不相及。雖可懷也。亦於我何有哉。自言自笑。以爲得計。獨怪其倐然之頃。情魔依舊來襲。盤據心府。所謂得計者已渙散無跡。想此境界。乃非狂則癡也。二兄聞之。必當一憐一笑也。嗟乎。得會心人說會心事。固是人生之至樂。今吾輩萬里湊合。披瀝心腹。數日從遊。已其奇矣。情私中結。戚戚於別離之際。人苦不知足也。印石三方幷送上。惟擇而爲之。蘭兄如可爲之。分勞爲妙。此其工拙不須言。計於歸後撫其手澤。如見故人而已。續此更候。不宣。東俗於書畫。不書年號月日。續此惠來者。幷徇鄙俗如何。
德裕歸言至店車馬塞門不敢入。少憇於路北。招僕人給書封。僕人藏之懷中而去。良久出來給答書。傳言客煩不得招見雲。只有力闇答書。書曰。讀來翰。一字一涕。令人氣結。適有外撓。不及縷陳鄙抱。然弟之所欲言者。吾兄俱已代言之矣。草此佈意。臨風黯然。
初十日。送德裕。書曰。鐵橋兄所言小序云云。昨忙甚未畢其說。鯫生淺見。何敢妄論。但吾兄旣許以友之。則有疑不效。便佞容悅。亦可謂友之乎。況西林先生虛懷不忤之德。吾兄已有所受之也。弟何敢畏忌而自踈乎。竊意朱子集註。獨於庸學論語三書。用功最深而孟註次之。於詩經則想是未經梳刷。如六義之不明。訓詁之疊解。大旨之牽強。雖於鄙見。已有多少疑晦。但其破小序拘係之見。因文順理。活潑釋去。無味之味。無聲之聲。固已動盪於吟誦之間。則乃其深得乎詩人之意。發前人所未發也。且以關雎一章言之。則或以爲文王詩。或以爲周公詩者。固其執滯矣。但年代旣遠。無他左驗。則只當用傳疑之法。亦可也。朱子之一筆句斷。必以爲宮人作者。愚亦未敢知也。但於義甚順。於文無礙。婦孺之口氣。都是天機聖德之遍及。於是乎益著虛心誦之。想味其風采。固渢渢乎有遺音矣。其作者之爲誰某。姑舍之可也。至若小序之說。則愚亦略見之矣。其於此章。取孔子之言。點綴爲說。全不成文理。此則朱子辨說備矣。蓋其蹈襲剽竊。強意立言。試依其言而讀之。如嚼木頭。全無餘韻。其自欺而欺人也。亦太甚矣。如鄭風刺忽之說。朱子所謂最是忽可憐者。實爲千古美談矣。況忽之辭婚。其意甚正。若以此罪之。則其爲世道心術之害。當如何也。若以集註謂非朱子手筆而出於門人之手。則去朱子之世。若此其未遠也。先輩之世。講明若燭照。雖爲此說者。豈不知其爲朱子親蹟。而特以擧世尊之。彊弱不敵。乃遊辭僞尊。軟地揷木。爲陽扶陰抑之術也。其義理之得失。固是餘事。卽此心術。已不可與入於堯舜之道矣。嘗見中國書。以陽明之好背朱子。比之於虬髯客於唐太宗。愚不覺失聲稱奇。以爲此片言之折獄。千古之斷案也。彼世儒之依㨾葫蘆。因緣倖會。際攀龍附鳳之機。售封妻蔭子之計。則嗚呼。其亦卑而又卑矣。宜乎虬髯客之不欲與噲等爲伍也。雖然。曷若伊尹之以其君爲堯舜之君。以其民爲堯舜之民。彼此俱成民受其福哉。亦何必變換旗鼓。別立門戶。使之殃及生民。禍流後世也哉。若是者。反不如依㨾因緣者之適足爲其身者之可鄙而已。愚以海外渺渺之人。初入中國。輒發狂言妄是非。先輩多見其僭矣。惟以義理天下之公。人人得以言之。此乃古今之通義也。幸明賜斤敎。俾開愚蒙。不敢自是己見。膠守先入之說也。適披行箱。有柳君煥德臨行所贈畫扇二把。其一。江岸有數株柳。而樹下一人。褰蓬鼓琴。題詩曰。樂崩千載尙論琴。鳳尾空藏太古心。試拂荷衣灣水渡。中原應復有知音。其一。畫秋菊一叢。詩曰。海內若有知心人。早春攜歸一把來。下書太一山人題。遂以此扇及論小序事及陽明事。作書送之。來時有一朋友贐畫扇二把。偶爾披見其知音知心之句。不覺戚戚若其人有先知之術者然。信乎詩固有讖。而韓孟丹篆之夢非虛語也。雖其格韻無足言。幸以數語記其事於其上。留之篋中。
十一日。往西山。作書付德裕。書曰。夜來僉履何似。昨承覆音。仰慰仰慰。第戒鄙僕。必面承尊儀。詳候顔色而來矣。兩日皆以尊客在座。不免自外退歸。尤功悵慕。昨承得暇一會之敎。弟則何日不暇。只恐兄處之有妨。今日方往觀西山。將歷探五塔諸勝而歸。留書鄙僕。使之往探安候。且致明早趍奉之意。但聞貴寓人客相接。以是爲悚悶。昨見來副使丈詩中有承鄕信之語。此是遠客第一喜事。一賀一羨。未知宅上百福否。弟輩歸到鴨江。乃見家書。欝慮可想。昨送扇把。意謂相贈。承敎繳到。似是辭不達意耳。不宣。
暮歸。德裕已受答而來。兼付印石。書曰。早接手敎。得諗今日有西山之遊。不勝艶羨。恨俗塵膠擾。且礙於形跡。不獲追步後塵。爲一大缺陷事耳。明日枉駕。甚感高誼。但須辰刻。卽望惠然。恐申後弟輩有人見招。不容不往。卽聚首無多時候。爲可恨矣。率此布意。拜請近安。不一。
印章。旅次無刀。以鈍鑿爲之。殊愧拙劣。恐不堪用重。是故人之手蹟而已。日來苦冗。筆墨之逋。十手猶不能給。腰式印。竟不及作矣。諒之。
十二日。使行皆往西山。平仲亦隨去。余早飯隨至正陽門外。直往乾凈洞。則兩僮已候門矣。入就坐。力闇曰。昨日西山之遊樂乎。余曰。佳則佳矣。皆是人巧。終欠天機。且兄不聞漢文帝不作露臺之說乎。力闇憮然曰。此則比露臺。不知其幾千萬倍也。皇上非不節儉。在下者不善奉行至於此。余曰。中國廟堂甚盛。費盡無限財力。喇嘛僧坐食厚祿者。不知其幾千數矣。沿路見貧民之不堪飢寒者不勝其多。而沿路行宮之殿閣。極其奢麗。且戲臺何用而多有侈美。不勝傷歎。而或不無好處前朝制度尙存也。力闇卽於紙上。畫紗帽團領一像。又畫紅帽蹄袖一像。蘭公指紅帽曰。這箇不是輕便。余因題於紗帽像曰鐵橋先生眞像。又題於紅帽像曰潘學士眞像。皆大笑。余曰。行將別矣。極言無諱可乎。皆曰善。余曰。中國非四方之表準乎。兩兄非我輩之知己乎。對兄威儀。每起歎惜者。在元儒宗。惟許魯齋一人。不能隨世顯晦。旣不從厓山之舟。又無浙東之行。而大書元祭酒許衡致仕。則夫子欲居九夷之訓。認眞有心耶。兩人相顧無語。余並塗抹之。更雜以汗漫語。蘭公笑曰。剃頭則甚有妙處。無梳䯻之煩。爬癢之苦。科頭者想不識此味。故爲此語也。余曰。不敢毀傷之語。以今觀之。曾子乃不解事人也。兩生皆大笑。蘭公曰。眞箇不解事。又笑不止。力闇曰。浙江有可笑語。剃頭店有牌號書曰盛世樂事。余曰。江南人乃有此口氣。北方恐不敢爲此。余曰。網巾雖是前明之制。實在不好。力闇曰。何故。余曰。以馬尾戴頭上。豈非冠屨倒置乎。力闇曰。然則何不去之。余曰。安於故常。且不忍忘明制耳。余又曰。婦人小鞋。始於何代。蘭公曰。無明證。但傳雲始自南唐李宵娘。余曰。此亦甚不好。余嘗雲網頭纏足。乃中國厄運之先見者。力闇頷之。蘭公曰。余嘗取優人網巾戱着之。甚不便。余戱之曰。越人無用章甫。兩生皆大笑。亦有愧色。蘭公曰。江外有一友。嘗戱着優人帽帶。爲拜跪狀。一坐爲之鬨堂。余又戱雲黑旋風喬坐衙。兩生皆絶倒。又曰。十年前。關東一知縣遇東使。引入內堂。借着帽帶。與其妻相對卽泣。東國至今傳而悲之。力闇垂首默然。蘭公歎曰。好箇知縣。又曰。苟有此心。何不棄官去。又曰。此亦甚不易。吾輩所不能。何敢責人。皆愀然良久。力闇曰。貴國貞淫如何。余曰。士族無改嫁之法。嚴內外之分。貞淫無可論矣。惟官妓最多。府衙專以此待客。然爲士者犯之。尙論之士皆非之。力闇曰。前朝此風最盛。康煕朝盡去之。弘光南渡後亦設院。今則入荒煙蔓艸。余曰。半壁偏安。救死扶傷之不暇。此豈設院之時乎。康煕皇帝。我東亦稱以英傑之君。此一事。亦歷朝之所不及。蘭公笑曰。本朝政令。事事皆好。惟去官妓。可謂殺風景。力闇曰。蘭公好色之徒。故其言如此。蘭公大笑。余曰。戱言出於思也。蘭兄貌甚美。自古貌美者多好色。傷生之事非一。而好色者必死。不亦可畏乎。蘭公又戱曰。有天命者。任自爲之。又曰。好色者不怕死故云。蘭公笑曰。國風好色。聖人取之。庸何傷乎。余曰。將以戒之也。聖人豈以此勸人耶。蘭公曰。君子好逑。亦不足樂乎。余曰。亦樂而不淫可也。蘭公曰。此皆戱言。幸勿認眞。余曰。非不知之。亦恐戱眞相雜。力闇曰。本朝立國甚正。滅大賊伸大義。際中原無主。非利天下。余笑曰。非利天下則吾未敢知也。入關以後則亦無如之何。力闇曰。江外有奇談。曰送來禮物。如何不受。余曰。吳三桂所送。皆大笑。蘭公曰。國初。宮中有得一幅書雲謹具。萬里山河下。書雲文八股拜呈。余未解其意。力闇曰。言前明重文輕武以致亡國。余曰。元時。中國人亦薙髮耶。力闇曰。不然。余曰。前朝末年。太監用事。流賊闖發煤山殉社。天實爲之。謂之何哉。所謂滅大賊伸大義。乃本朝之大節拍。惟中國之剃頭變服。淪陷之慘。甚於金元時。爲中國不勝哀涕。兩人皆相顧無言。余曰。我國於前明。有再造之恩。兄輩曾聞之否。皆曰何故。余曰。萬曆年間。倭賊大入東國。八道靡爛。神宗皇帝動天下之兵。費天下之財。七年然後定。到今二百年生民之樂利。皆神皇之賜也。且末年流賊之變。未必不由於此。故我國以爲由我而亡。沒世哀慕。至於今不已。兩人皆無答。余曰。日前妄論。須從容書敎。力闇曰。弟愚蒙失學。未敢妄論。所諭陽明朱子之說極好。余曰。不必卽刻論示。欲得二兄書。歸後籍以聞於東方師友間。力闇曰。胸中淺陋。恐卽有論議。徒然貽笑大方。奈何。余曰。弟實非爲佞也。如二兄才學。求之東方。在先則或有之。見在則鮮有可比。力闇曰。卽如渼湖尊師。亦心服已極。則不免於怖畏矣。余曰。論性書何如。力闇曰。持論好極。擬帶歸刊刻。余曰。此是東儒大是非。但於初學實地。無甚關緊。力闇曰。如何不關緊。但畏談性命之人。則雖非初學。如蘭公者。亦不樂聞之耳。余曰。我東先輩有名言。曰今人手不知灑掃之節而口談性命之蘊。蘭兄之意出於此則其不樂聞。眞可敬耳。蘭公見之而笑。力闇曰。解嘲語。余曰。頃刻惠印章。甚妙。且作歸後賭思之資。可幸。其湛軒二字。不可磨滅。適同行有略解刻法者。方欲使之依㨾刻出矣。力闇曰。行期尙遠。可復送來。又進餠果。以余愛喫橘餠。蘭公自槖中不住拿出。有梅糖。余曰。此冬天開花之梅實乎。力闇曰。此楊梅也。其色赤鮮。特大徑寸。五月間有之。喫畢。進菊茶各一椀。花瓣恰似甘菊。飮之頗有菊香。力闇曰。此菊始生於杭州城上。他處所無。採以爲茶頗美。自官禁私採。民間得之者絶少。近年移種繁殖。處處有之耳。蘭公曰。淸陰先生集。有幾卷。余曰。二十卷而其中多犯諱之語。不敢出之。淸陰文章學術。爲東方大儒。而革鼎後避世不仕。十年拘於瀋陽。終不屈而歸。蘭公曰。此田橫也。余曰。不然。此爲明朝守節之人。蘭公指革鼎曰。明耶抑東耶。余曰。本朝之革鼎也。蘭公始覺而頷之。卽以筆抹田橫云云。余又曰。淸陰歸隱於嶺南鶴駕山中。與淸陰同歸者亦多。又有世族四家隱於太白山中。時人號爲四皓。其一鄙宗人也。有詩曰。大明天下無家客。太白山中有髮僧。力闇看畢。轉身而坐。再三諷誦。頗有愴感之色。蘭公曰。箕雅一書。多近代人詩耶。余曰。古今皆入焉。如欲一覽。後當寄上。蘭公曰。恐費事耳。余曰。不難。蘭公曰。此書。各人名下。記其氏爵否。余曰。略有之。當以此等幾篇。合而增損之。詳記氏族而付送。蘭公曰。極好。又曰。中國之書。東方皆有之。所欲得者何書。當購以奉上。余曰。呂晩村文集及弘光南渡後事蹟欲得之。而此非付遠之物矣。蘭公急塗抹余語而書於其上曰。此等沒有。余曰。讀禮通攷續篇。亦欲得之。蘭公曰。此徐乾學所纂。皆記喪禮。續編。未見。呂晩村所選之文有之。自己集亦未見。余曰。詩集及經義有之。蘭公曰。響山樓藏書幾千卷。余曰。有七八百卷。蘭公曰。聞吾兄於天文之學甚精。信然否。余曰。誰爲此妄說。蘭公曰。家有渾儀。豈不知天文。余曰。三辰躔度。略聞其大槩。故果有所造渾儀。而此何足爲天文。蘭公曰。渾儀自製耶。余曰。不是手製。乃敎匠手造耳。蘭公曰。騎射精耶。余笑曰。射不穿札。身不跨鞍。一箇迂儒耳。蘭公曰。聞兄藝術甚多。可略聞否。余曰。律曆兵機等書。非不好之。實無一得。大抵吾東人。多博而寡要。最是可悶。蘭公曰。弟不中作奴。力闇曰。鉅儒不但醇儒。恨不相隨作學生。又曰。此隆中氣象。又曰。此亦儒者所當有事。卽觀朱子可見。又曰。有此抱負。長爲農夫竟甘耶。又曰。但好此等書。亦不足論。而如吾兄則信其爲有體有用之學。余曰。無知妄發。遭此情外之言。不勝慚愧。且諸兄眞以我爲此等人。則是與人之太輕矣。聊以此而譏之。則待人之不誠矣。蘭公曰。隱居求志者。能無意於世耶。余曰。不意兄輩見外之至此。弟本不喜外飾。故隨意書出。若吾兄意謂眞有所得者然。則弟之虛張誑人之罪。無地自容。蘭公曰。吾兄秘而不與弟知之。乃誑人也。余不得已戱之曰。兄輩碌碌不足以語此。故未免秘之。皆大笑而止。蘭公曰。余少也恣汎覽而兵書亦略觀。如太白陰經，望江南詞，火龍秘書，六壬兵詮之類。余曰。六壬皆是謊說。蘭公曰。此書僞托黃石公作。又曰。六壬之書。不足信耶。余曰。兄信之耶。蘭公曰。家有此類書數種。偶觀之。實未解。乃出示一冊。題曰墨緣齋藏書。中有六壬諸書十數種。力闇曰。奇門遁甲眞否。太乙如何。余曰。弟於此等書。或見或不見。都歸之夢囈。兵書惟孫吳最可觀。蘭公曰。孫吳皆觀之。未若他書之出奇無窮。力闇曰。孫子吳子及尉繚子等。卽不談兵。其義理自佳。舍此而必好遁甲六壬等書。好奇之過也。余曰。宋朝郭京可鑑。力闇曰。且亦王法所禁。余曰。才高者類多汎濫。蘭兄是也。蘭公曰。此事實未曾知其大略。不過偶閱之。且此事必有師傳。乃得精也。今人中朝暮。安可得遇哉。余笑曰。問於張角先生。蘭公大笑。余曰。我東尙此者亦多。頗有奇驗。其實終不中用也。蘭公曰。中國亦多。不過爲人卜休咎耳。亦無他奇也。余曰。精於此者。其自期不止此也。余又曰。武侯八陣圖。亦歸之奇遁。不亦可笑乎。蘭公曰。然。實本奇遁。余曰。請聞其說。蘭公曰。休生傷杜等八門。卽是此法。推神捉將。微妙無窮。弟特不知不能言耳。力闇曰。旣雲不知。何以又言微妙。余曰。蔡西山論定者見之否。蘭公曰。西山之書曾見之。已忘之久矣。余曰。律呂新書朱子序文中。有八陣圖云云而未曾得見。蘭公曰。陳壽譏武侯不知兵法。八陣圖何益於事。今人艶稱之。何也。余曰。陳壽何足以知武侯哉。八陣則弟亦未知其何說也。蘭公曰。風雲鳥火之圖。略見之。後有岳鄂王一跋。極言其神妙。弟視之茫然。細思之。武侯實未敢敵魏武一鋒。祭風之說。後人好事者爲之。實無此事。馬謖之敗。由於武侯。似不得爲三代下第一人物而人云亦云也。力闇曰。江流石不轉。遺恨失呑吳。然則杜甫之智。遂出老兄下耶。蘭公曰。杜詩何解。蜀之失。由於欲呑吳。捨國賊而思小忿。卒以敗事。豈非遺恨耶。力闇曰。所証者。上有功蓋三分國。名成八陣圖二句耳。轉彎之辨。可笑。蘭公曰。捨此事別談如何。力闇曰。此是老兄好逞強辨。蘭公曰。太一山人爲誰。余曰。姓柳名煥德。早年出身。頗有才華。拘於門閥。棲遲下官。余曰。中國士大夫。於國制所禁之外。有能一從家禮者乎。蘭公曰。遵家禮者不少。若徽州人則盡遵之。余曰。喪家用樂最可惡。蘭公曰。本欲娛屍。翻成享客。爲人後者不如是。則以爲儉於其親。可歎。余曰。無後者有養子法耶。曰有。取兄弟之子耶。曰然。只取同姓耶。曰然。余曰。中表婚尙有之乎。力闇曰。此係律所禁。其罪當笞。然人家不以此爲非也。大淸律。明載此條。余曰。兩兄家亦有之乎。曰無。余曰。見中國小說。多以此致亂。終不如無此法也。蘭公曰。卽無此法。亦安能禁其不亂。余曰。改嫁不以爲非耶。蘭公曰。士大夫家不改嫁。然貧而無子。改嫁亦宜。宋儒如程子。卽家有再室之女。余曰。禮有爲同居繼父服。蘭公曰無。余曰。家禮圖中有之。蘭公曰。今人不爲此服。余曰。亦有嫁母服。蘭公曰。心喪三年。余曰。此以衆人望人之義。其實事一而終。豈非婦人之義。蘭公曰。貧無所歸而其人非能堅忍之人。則再適亦無害。往往大族少寡者。旣不得改嫁而其事有甚於此者多矣。余曰。不必禁之。亦不必勸之。任之而已。力闇頷之。蘭公曰。大家未嘗禁之。然彼亦不肯改適。其情甚欝而實非所願。勉強留往者甚多。又曰。東方亦有未婚守節者否。余曰。納幣則已成婚。故不敢改嫁。蘭公曰。此卻非情義之正。已嫁未廟見而亡。則歸葬於母家。謂其未成婦道也。未嫁夫死而守節者。古人比之爲奔。雖其人實非尋常婦女可比。然亦賢者之過也。力闇曰。此亡於禮之禮也。故貞女例不請旌。以其隣於勸之也而有其人焉。大吏以之上聞則仍予褒。猶之刲股之孝子也。蘭公曰。貴處不改嫁者。亦有旌表之典耶。余曰。我國不改嫁是常事。故無旌表之事。力闇曰。未婚守節之褒。律不載其文。以其隣於勸之也。蘭公曰。早寡守節者。能無失行之弊耶。余曰。雖或有之。千百中一。見覺則必死。其父兄近族。皆見枳仕路。蘭公曰。父兄之見枳何也。力闇曰。爲淸議所不容。余曰。然。蘭公曰。太過。父兄奚罪焉。余曰。終係偏邦。故於此甚偏。亦自不妨。力闇曰。然。亦足見貴國禮敎之嚴矣。力闇曰。貴處小兒始讀何書。余曰。始讀千字文。次讀史略。次讀小學而及於經書。力闇曰。史略何書。余曰。曾先之所作十九史略。力闇曰。此間謂之鑑略。亦與小兒讀之。又曰。小學最好。又曰。小學外篇。雖都說大學事。然多識前言往行。自宜於幼時敎之。則不易忘。且士先器識。或有穎悟之童。竟能中心慕效。未必非終身之益。此昔儒之所以敎幼童時講日記故事也。聖經賢傳。幼童如何解得。余曰。我東先輩有終身自稱小學童子者。其意非不好也。終不若經書。力闇曰。然。旣罕讀禮記幼儀。如鷄初鳴咸盥潄櫛縰笄總之屬。何從見之。余曰。童幼讀之非不好也。力闇頷之曰。我輩原可不講。余曰。然。經書有進於此者。不必終身用力於此也。蘭公曰。東方風流佳話。願聞之。余曰。我東人。大抵鈍滯。風流之事。絶無可傳。其稍欲自好者。視風流二字。若將凂焉。是以無傳焉。蘭公曰。風流才子。亦非可願乎。仍大笑。余曰。嘗聞君子之交。義勝情。小人之交。情勝義。弟近日以來。別緖關心。殆寢食不便。義勝情者。恐不如是。抑人情之不得不爾耶。力闇曰。此亦尙是情之得其正者。未至大背聖賢理義。弟則自今心折之後。竟至奉吾兄若神明然。此或不免太過耶。余曰。一別之後。萬事皆不足說。只各相弩力。無傷彼此知人之明。爲第一大事。力闇曰。所可恨者。弟自一聞吾兄緖論。自覺得生平未見此人。將來相遇者。雖不至於淫朋暱友。而欲求如此古義敦勉之人。頻相鞭策。不可得矣。並非以離別之苦傷心。余曰。弟於二兄。非愛其才也。取其學也。非取其學也。慕其心也。只恨言語不通。逢別太忙。未能盡叩深奧。弟亦略有平日小小自得而不得效愚。此爲至恨。力闇曰。安得如吾兄者朝夕相處。將來自有進境。弟天資原好。只恐汩亡之時多。無正人講論之功。蘭公亦當共勉之。余曰。二兄之日邁月征。何待別人。第悠悠泛泛。只待明日之意。最是甚於鴆毒。弟所以四十無聞也。從此而歸。當痛自刻責。庶無負吾兄。只恐烏頭之力不久而淡淡也。蘭兄許頃效在色之戒。非戱言也。幸勿泛聽。雖年少所致。然更加意於威重二字。力闇曰。昔人云。號爲文人。餘無足觀。而又安可酷慕風流二字乎。此蘭公之大病也。余曰。風流二字。如杜牧輩當之。此何足道哉。雖如米元章，趙松雪輩。文墨之士仰之若山斗。而自識者觀之。亦卑而又卑耳。力闇曰。蘭公只望如米趙二公之類。亦恐終身不到。今聞吾兄之論。眞正差幾千刦在。又曰。要言不煩。只要步步腳踏實地。又曰。此等學問。要竪起脊梁。方可做得。終日悠悠忽忽委靡不振。不免醉生夢死。卽卑論之如米，趙之精於藝者。亦非一朝一夕所能成就。移而至於身心性命之學。又何境地不可到乎。余曰。彼亦奪天巧然後能之。亦自大不易。余又曰。闇兄今科不中。則無意復來耶。力闇曰。不作誑人之語。如不中則斷不來矣。生平以誠字命名。又別號不二。余曰。蘭兄不免再來。以幾次爲準耶。蘭公曰。三次。力闇曰。父母之命。親友之勸。亦自難辭。余曰。弟亦以此尙未斷跡科塲。余又曰。來此。聞以財得官者多。與之比肩難矣。亦大夫有及於刑者。爲士者可以量之。蘭公曰。量字何義。余曰。量而後入也。蘭公頗憮然。余曰。東國。惡逆外。刑不上大夫。蘭公曰。此雖相臣不免。余曰。士可殺不可辱。力闇曰。本朝除前明廷杖之制。最爲寬典。若前明則科道官。反以得廷杖爲榮矣。此是粃政。余曰。聞說中國多災異。民心多動。未知實狀如何。力闇曰。此說實在無之。蘭公曰。並無此事。數年前。回部抗逆三年而滅。力闇曰。此時太平極盛之世。卽有小醜無聊竊發。皆是卽時勦滅。有所謂馬朝柱者叛跡雖著。然大索天下。十年不獲。今聞其人已斃。伏天誅矣。至於民心。則普天之下。無不感戴。並獻騷動之說。江浙尤甚。屢蒙蠲租賜復之恩故也。余曰。我東亦被顧恤。貢獻奏請。事事便宜。力闇曰。本朝顧恤東方者何事。余曰。自康煕以來。待之逈異他藩。有請曲徇。前明時則太監用事。欽差一出。國內震撓。雖然。豈敢以此怨父母之國哉。蘭公曰。厚往薄來。今亦如是否。余曰。只以貢米言之。前則一萬包。年年蠲減。今則數十餘包。力闇曰。國初。東方入貢衣冠。猶沿明制而不爲可否。亦見忠厚。蘭公曰。使臣歸時。亦有賞賜否。余曰。甚厚。緞帛數百匹。銀子數千兩。餼廩草料經費不貲矣。蘭公曰。有馬貢乎。余曰。東馬體小。且不蕃殖。自前無貢。貢使每於十二月二十七八入京。二月旬後回程。兄輩寄信。須趁此戒人。交付於朗亭也。在昔渼湖之從祖稼齋公。隨兄入京。與關內人程洪。一夜定交。幾年書信不絶。此有古例。當無彼此邦禁也。
十四日。附送蘭公所託書帖。平仲題一絶曰。異域開襟有友生。不妨經歲滯寒城。離亭草綠斜陽外。萬里垂鞭獨去情。余題於其最下一帖曰。樂莫樂兮新相知。悲莫兮生別離。岸有柳兮山有花。千秋萬歲兮長相思。歸來兮逍遙。西江波浪何時平。荷衣兮蕙帶。願攜手兮同行。
十五日。送書曰。弟以日前西山之行。見過衙門。數日不得出門。悶欝。昨來冊頁謹領。益見二兄厚誼。愧無以爲報也。弟等行期。似在廿一或廿四。聞其略定。令人一喜一悵。未知將何以挨遣也。或恐虛佇。謹此走告。不宣。東國大畧。玆以記上。而行中無書籍可考。語多草草。諒之。其東國記略曰。朝鮮。南北四千餘里。東西一千餘里。分爲八道。居其中曰京畿道。國都在焉。京畿之東曰江原道。瀕於東海。江原之北曰咸鏡道。東接海。北至於白頭山。咸鏡之西曰平安道。西接海。北界鴨綠江。平安之南曰黃海道。亦濱於西海。南界京畿。京畿之南曰忠淸道。東連江原。西濱於海。忠淸之西南曰全羅道。西南瀕海。登，萊，蘇，杭，福建商舶多漂到者。全羅之東曰慶尙道。東南瀕海。其北則忠淸道。其東北則江原道。此一國畫野之大槩也。郡縣三百六十。道有觀察使。州有牧使。府有府使。縣有縣監縣令。其大府則或置府尹。牧使以下。皆統於觀察使。東方初無君長。有神人降於太白山檀木下。推以爲君。號曰檀君。其元年乃唐堯戊辰也。其後中衰。箕於東封。設八條之敎。殺人者償其命。竊盜者沒入爲奴婢。箕子之後。分爲三國。曰辰韓弁韓馬韓。三韓之後。漢武帝盡滅之。置四郡。有玄菟樂浪等名。宣帝五鳳年間。朴氏建國。曰新羅。又有百濟高句麗。三國並立。隋煬帝唐太宗征之無功者。高句麗也。至唐明宗時。遣蘇定方往征之。新羅使其將金庾信夾擊之。遂滅麗濟。地皆屬新羅。新羅享國千年。王氏建國。曰高麗。高麗享國五百年。洪武二十八年。爲本國太祖。皇帝命名以朝鮮。此國朝沿革之大槩也。箕子都平壤。今平安道。新羅都慶州。今慶尙道。百濟都扶餘。今忠淸道。高句麗亦都平壤。高麗都松京。本國都漢陽。白頭山在寧古塔之南。此一國山勢之祖也。南走千五百餘里爲鐵嶺。又百里爲金剛山。又南爲五臺山雪嶽山太白山小白山鳥嶺俗離山秋風嶺。又南數百里爲智異山。距於南海。入海千餘里爲濟州漢挐山。此山脈之大榦也。白頭山上有大澤。西流爲鴨綠江。行千餘里。入於西海。東流爲豆滿江。數百里入於東海。兩水爲中國界。鐵嶺之水西流爲臨津江。太白之水西流爲漢江。由國都南入於海。鳥嶺之水南流爲洛東江。中分慶尙道而入於南海。此水源之大派也。江原咸鏡。多山少野。其餘山野相間。近山民貧而俗淳。近野民富而俗薄。其勢然也。大抵無百里之野。鮮萬金之富。但三面瀕海。魚鹽甚饒。土地多沃。農桑有業。亦可謂左海之一樂土也。箕子之衰。典章散亡。俗尙剛厲。武力雖競。文敎掃地。逮於麗末。有鄭圃隱夢周始倡理學。其入本國以來。文學漸興。其金寒暄宏弼，鄭一蠧汝昌。皆表章程朱之學。有趙靜庵光祖天資極高。年三十掌風憲。數年國中化之。男女異路。庶民喪葬。皆遵家禮。不幸早死。未究其學。有李䀲齋彥迪始著書。闡明義理。有李退溪滉踐履篤實。倡道益盛。有李栗谷珥稟質淸通。見解超邁。其論性理諸說。高明的確。洞見大原。如發之者氣也。所以發者理也。非氣則不能發。非理則無所發。數句語其要旨也。亦不幸四十九而卒。有成牛溪渾。與栗谷並時齊名。其後有金沙溪長生益闡禮學。毫分縷析。條理燦然。其後宋尤庵時烈，宋同春浚吉同時倡道。尤庵享年最久。尊尙春秋。圃隱以下諸賢。皆從祀本國聖廟。文章則新羅有崔孤雲致遠。唐時入中國登科。後居高騈幕下。討黃巢時爲檄文。黃巢見之。驚倒榻下。語在中國選賦中。高麗時有李相國奎報以詩名。及其末。有李牧隱穡詩文幷著。其題岳陽樓詩曰。一點君山落照紅。一句忘未記。長風吹送黃昏月。銀燭紗籠黯淡中。本國以後則朴挹翠軒誾，盧蘇齋守愼，崔簡易笠，車五山天輅，權石洲鞸。皆以詩著。此外刊行詩文百餘家。不能盡記。風俗則本國以後謹守禮法。敦尙學敎。三年之喪。自王家達於庶人。雖氓庶賤品。稍欲自好者。無改嫁之法。內外之分甚嚴。家舍必深宮固門。婦女出門。皆乘轎垂帷。輿儓之妻。皆擁蔽其面而後行。四禮多遵家禮。不事浮屠。名分截嚴。仕宦之家。稱以兩班。其子孫雖貧。不業農商。農商之子。雖有才智。鮮入仕路。惡逆之外。刑不上大夫。是以爲官者亦畏謹邦憲。砥礪名節。以貪汚受罪者絶少。重臺閣。雖有大政令。一人論之。事格不行。科制則三年一次爲大比科。八道分鄕試。如中國之法。初試三塲。第一塲論疑。第二塲賦表。第三塲策。取其入選者。會試於京。四書三經。每抽一章。幷註背誦。一書不通則不得入選。初試合取五百餘人。會試取三十三人。此爲大科。始通仕路。壯元探花。如中國之制。有進士試。初會試皆兩塲。初塲詩賦。終塲疑義。亦分鄕試。會試於京。初取一千餘人。會取二百人。此爲小科。非若中國之進士也。登進士者謂之大學生。通蔭仕。蔭仕者。內監郞署。外典州府。此外國有慶事。則設科取士。有增廣別試庭試謁聖等名。初試則或有或無。皆賦表策論。臨時出一文試取。選初試者未登會試。則幷削其初試。此亦異於中國也。此外學校月課小小科名。不可盡記。武科與文科幷設。其制亦大同。但試取倍多。無小科進士之名。步射騎射使鎗放砲。略如中國制。每歲。郡邑薦行誼特異者。轉聞於朝。擇其優者授以官。謂之鄕薦。林下讀書之士。名德著聞。則招延禮使。授以風憲經筵之官。謂之儒賢。每一人至則百僚震肅。一國想望其風采。大學養士常數百人。待之極其豐厚。國有大事。學生皆繳本論之。卿相以下皆畏憚之。書院遍國中。殆過千數。皆妥享名賢。仍爲講學之所。爲士者稍失行檢。則斥罰紛然。故蹟則平壤有箕子陵。有井田遺制。可數百千畝。阡陌雖堙廢而溝路正方。尙有餘制之可考。山川則漢陽之三角山。松京之天磨山。黃海之九月山。咸鏡之七寶山。平安之妙香山。江原之金剛山五臺山雪嶽山。慶尙之太白山。忠淸之俗離山。全羅之智異山。濟州之漢挐山。峯巒水石之勝。北京以東。無可與比。其中金剛智異漢挐。號稱三神。山多靈異故蹟而金剛其最奇秀者也。中國人曾有詩曰。願生高麗國。一見金剛山。本國人有詩曰。銀闕曉開金瑣𰢙。瑤空秋束白芙蓉。蓋山有一萬二千峯而皆白石峻拔。九層之潭。千尺之瀑。洞府幽邃。巖壁蒼潤。琳宮佛寮。羅絡上下。秋則滿山楓葉如張紅錦。以此又號楓嶽。江原咸鏡。東皆瀕海而無潮汐。此則中國人所不知也。江原瀕海。有關東八景。沿海七百里。山勢明媚。海棠遍於白沙。亭臺相望。窈窕爽豁。爲國內第一勝景。家舍之制。京城外。大抵草舍十之八九。寢室皆溫堗。四旁爲壁。皆設牕戶。與中國炕制不同。室外。以木板爲廳事。凡屋皆曲折逶迤。雖百餘間。或有幾盡相連者。有三相。曰領議政。左右議政。六曹判書參判參議。猶中國之六部尙書侍郞。每曹有郞八員。又有大將五員。分統衛卒。此官方之大略也。公服有藍綠兩色。三品以上紅袍。凡有官者公服。皆着紗帽。別有朝服。紅色黑緣。上衣下裳。蔽膝後綬。金冠玉佩。象笏皆具。二品乘軺軒。獨輪高丈許。一品乘平轎子。凡官人騶從甚盛。行辟人。不如中國之簡率。無論有官無官。非公事則皆着大竹帽。衣道袍。帶藍絲。正三品以上帶紅絲。居家則戴方巾或幅巾。其餘綸巾及程朱遺制。皆在焉。軍中及僕隷。皆着氈笠。婦人衣狹袖長及腰。承以裳及地。髢䯻甚大。
德裕受答歸。書曰。連日思念甚苦。讀手敎。令人駭詑。何緣慳至此耶。不知何日得一過耶。平仲兄能來甚佳。竟訂定準於明日。早晨屈駕。當掃徑以待。千萬勿爽至懇。昨日冊頁一本。求二兄作書。望隨意揮灑點墨。皆是至寶。初不計工拙。有見敎之語。務寫滿爲佳。昨弟所奉一札。不審得達否。總求二兄手蹟。傳示子孫。二詩萬望寫入。專此復候起居。不一一。
十六日。與平仲同往。爲衙門所阻不得出。平仲獨往。乃送書曰。弟見阻衙門。不得與金兄偕作。極欝。明日欲進去。恐有貴冗。幸示之。不宣。
嚴潘回書曰。見阻衙門。大爲怪事。頃與金兄劇談而不獲望見顔色。爲之悶絶。明日果有可出之勢。則弟處亦無甚冗雜。敬候早臨以抒欝抱。實慰鄙願。專此復候。不備。
平仲垂暮而歸。攜談草數幅。略傳問答之語。力闇曰。日前可恨之極胸中。不得過者數日。何也。因見此帖。備諸墨妙。而蘭公獨得此奇寶。故前日弟亦將一冊呈到。不敢再煩三大人作書。只求吾兄及洪兄。仍將二詩寫入。其餘頁。隨意揮灑。務滿此冊而止。此意不知洪兄能喩否。平仲曰。又荷闇兄之深眷。敢不如敎。而弟筆實不堪彰諸人也。自愧自愧。三位大人。已書之。而弟與洪兄。猶未及書矣。力闇曰。離亭草綠斜陽外。萬里垂鞭獨去情。此千古不朽之句。風調之佳。近時作者罕有其匹。此詩豈獨與蘭公者耶。弟求書之意。原不計工拙。況吾兄之書。已工絶乎。平仲曰。奇屈抗爽。滿腹輪囷。以兄老實。必不過譽。而此評則太過矣。力闇打圈老實二字而曰。老實之極。蘭公曰。前日。弟輩小詩呈上。諸大人以爲可敎否。平仲曰。諸大人皆稱賞嘖嘖。弟亦贊誦不已。蘭公曰。拙作不堪。老兄不賜敎誨。外之耶。平仲曰。蘭詩秀雅明麗。闇詩沈欝慷慨。弟於此世則罕見矣。力闇曰。如吾兄則兼此二語。平生感慨一聯。則沈欝之類。曉天簾外及離亭二句。則秀雅之類。可見巨手無所不有也。蘭公曰。遊西山有佳詠乎。平仲曰。一行百餘人。喧囂叢中。何能有詩乎。西山乃依㨾錢塘。而猶此佳麗。益知錢塘之勝也。然只是樓觀之壯麗而已。實無天機之流動處也。力闇曰。臺榭之壯麗。或過之。泉石之幽秀。西湖安可及也。平仲曰。弟之小帖。欲受兩兄各體筆法。以作永寶。今有蘭兄之畫而闇兄則無之。是可恨也。然筆與畫。猶涉技藝。豈可相迫耶。力闇曰。蘭公係好畫之人。是以易多。弟則懶於作畫之人。必須發憤。始能一作。是以未嘗動筆。然爲吾兄必當竭其醜拙。塗抹一二。蘭公曰。畫纔完。詩易易耳。力闇然曰。近數日非出門應酬。則寓中有客。意緖紛雜之至。此等事。必須屛人靜慮。始克爲之。故弟之書畫。大率皆燈下作者多耳。然不工矣。平仲曰。詩文與書畫。在東國間有能之者而兼備者絶少。今見兩兄。天下之通才也。且有才者自恃傲人。俗輩之常情。而兩兄志氣高邁而忠厚爲性。此亦老弟之所罕見聞也。力闇曰。凡事以專精。乃堪不朽。如弟者。俗所云般般皆會。件件不精者也。何足道哉。蘭公曰。弟年少失學。然愛朋友若性命。今見兄胸襟高曠。眞乃豪傑之士。弟所傾心拜服。力闇曰。老兄於古人之詩。所愛何家。平仲曰。古詩則漢魏。律則唐。其次好明詩耳。力闇曰。宋元之詩。無取焉。平仲曰。豈無取焉。但非正音體格耳。力闇曰。兄則每以落拓而悲窮。弟輩不免懶散而無進境。不可無洪友之嚴氣正性爲藥石我也。平仲曰。日月荏苒。及至衰年。見其得譽於宰相而托以心服者。皆是綠林黨也。且其人之才品格調。又下於甚劣者。然或達或窮者。只是有廉恥與否耳。無廉者。不避燥濕。貴人愛之。有廉者。有所不爲。貴人雖愛易踈。所以不避燥濕者之得譽於人而有所不爲者之見踈於衆矣。大抵行世之道。有若學仙。欲行世則絶廉祛恥。欲學仙則絶恩祛愛。學仙而若一毫有恩愛之情。則雖九轉成丹。前功皆棄。行世而若一毫有廉恥之心。則前功亦棄之矣。大都論之。都不如無廉恥三字耳。力闇指綠林云云曰。猶是綠林客。磊磊落落。光明正大。指有所不爲云云曰。此四字。想出甚妙。吾輩正坐此病耳。又曰。此一段。文氣亦絶妙。又總而評之曰。快哉暢哉。此論感慨之極。兄之門地不小。何不以道得之作一美官乎。平仲曰。虞翻見踈於孫權。自歎體骨不媚。況弟以踈懶之性。何能供世乎。門地雖好而供世不媚。則亦無奈何。力闇曰。然則窮愁著書。亦差不惡。再不然則與我有身後名。不如卽時一杯酒耳。平仲曰。身後則無貴賤矣。雖不得官。有實地則不朽。但無實地耳。蘭公曰。努力著述。自可不朽。平仲曰。不朽何益。死後則徒付一虛。故弟以養虛自號。且樂生前一杯酒。乃養虛之至意也。專由於屈強不能循事唯諾。自歎自笑。力闇曰。直可崚𡾓一世。豈惟雄長東方。平仲曰。無挾自恃。古人所戒。噬臍而已。力闇曰。此種識見。卽是所挾。有何噬臍。但高達夫五十始能詩而兄年已幾及之。然詩才之妙。已早達夫二十年。充以力量。卽此亦是一生心力所得。必欲何物爲傳世之物耶。平仲曰。達夫五十爲詩。而論其職則已至於節度。志氣豪曠。無所拘礙。此亦爲詩之一助也。弟則五十無聞。已極陋矣。無異於枯木死灰矣。且雖善於詩律。亦何益於民國乎。男兒大志。非在於雕蟲小技。而雕蟲小技。又不能如意。無異於襟裾馬牛矣。力闇曰。對他人或可爲此言。對弟何必爾耶。平仲曰。今乃對兄初發口矣。力闇曰。兄之心事。盡弟所知。何須支離。大抵吾輩志願不遂。多抱此憾。然欲有益於君國而又無入世之媚骨。欲以著述自娛而又慮其無益於君國。然則將如之何而可耶。總而言之。且作詩吃酒可也。平仲曰。五十窮儒無所見信於人。則強爲大談。直有長風破浪之意而皆是發惡耳。又曰。頃見蘭兄詩。足知內相之鼓瑟而終囁嚅不發。未知其詩與蘭公高下如何。蘭兄前有開端而終不我聞。弟何敢強請。蘭公曰。有舊月樓詩卷而無攜來。不能呈敎。可歎。相與大笑而別。
十七日。早食而往。門者先報。蘭公走出迎入。過力闇所居之炕。隔簾而呼曰嚴兄。力闇曰諾。蘭公曰。洪碩士來啊。力闇疾應曰唯。掀簾而出。相揖而入。兩生所寓同屋而隔壁。門皆向北。吾輩自初會話蘭公之寓也。坐定。余曰。昨日於金兄。冬日之日也。於弟夏日之日也。皆未達。余又曰。金兄苦日短。弟則苦日長。兩生始覺而皆笑。余又曰。今日蓐食出門。又爲衙門所阻。再三送言。所以晩來。蘭公曰。何物通官。敢放肆乃爾。余曰。以西山之行。不告而去。發怒致此。蘭公曰。出入必告則至此。渠亦知之耶。余曰。只懇門外遊玩。其來此則彼何知之。蘭公曰。三位大人。亦無如彼何耶。余曰。無奈他何。僕人以飯具進。力闇曰。可以共吃否。余曰。已吃早飯。肚裏果然。但共卓一飽。亦自有趣。安足辭乎。遂進飯。蘭公之僕年頗老。余問曰。你京裏幾盪來。答曰。頭一盪來。余曰。老爺頭一盪來。你也是頭一盪來。答曰。是了。余曰。你雖是頭一盪來。你說的話。我些巴些兒憧得。你的老爺說話麽一句語。不憧得。老僕大笑。余又向兩生曰。京裏的人者。呢他說的話我憧得。我說的話。他也是憧得。兩位說的話。眞箇都不憧得。兩生未解聽。老僕解聽而更以吾言明說之。兩生始知之。力闇笑曰。南蠻鴂舌之人。余亦解聽而笑。兩生以食無肉。恨接待之踈。余曰。弟平生不愛吃肉。多吃則必不免腹痛。余來時以行中所用炒醬一筩授德裕。至是使之坼封而進之曰。東國豆醬備飯菜之用。俗稱上味。恐食性不同。不合於貴胃也。蘭公曰。南方鹽豉味亦同。特欠尊慈以飽老饕。蘭公饋以竹筍一片。如我國脯肉。嚼之有龍眼之味。又有小者。如我國乾筍。蘭公曰。小筍出杭天目山。大筍出括蒼山。其味恐不佳。力闇出示八詠詩。其詩曰。
幽人惜遙夜。起坐理朱絃。樓高萬籟靜。饗與空山連。悠悠念皇古。玆意誰能傳。〈山樓鼓琴〉
韽韽此何聲。或擬蓮花漏。平分二六時。以警宵與晝。主人常惺惺。不必待晨敂。〈島閣鳴鍾〉
淸泉何淪漪。白石亦磊砢。鯈魚若遊空。倒吸藤花妥。眞樂誰得知。一笑子非我。〈鑑沼觀魚〉
略彴通野氣。晩步意超忽。林影盪寒波。俯見太古月。不惜露沾衣。孤吟到明發。〈虛橋弄月〉
岳蓮開十丈。落瓣自何年。剡木爲形似。凌波學水仙。叩舷歌一曲。不羨木蘭船。〈蓮舫學仙〉
羲和與常儀。萬古法猶秉。往來驗盈虛。遲速辨祥眚。陋彼拘墟子。終身乃坐井。〈玉衡窺天〉
靈龕有何靈。以問乞靈者。吉凶論是非。趍避敢苟且。居易以俟命。枯草行可捨。〈靈龕占蓍〉
學者志於彀。審固技乃神。中豈由爾力。失當反其身。直內而方外。敬義交相因。〈彀壇射鵠〉
余看畢曰。草堂自此有顔色。力闇笑曰。草堂自此無顔色。余指靈龕詩曰。揲蓍不足法耶。力闇曰。不然。只謂吉凶在我之是非。不必待揲蓍而知之也。余曰。然。朱子亦以爲易不過惠廸吉從逆凶也。蘭公曰。揲蓍。聖人之道。渠乃不以爲然。眞妄人也。力闇指蘭公之語曰。此答語在別紙。使人見之。眞以我爲妄人矣。蘭公曰。東方以世祿取人。此卻非善政。世祿。雖三代之法。然人才。不擇地而生。立賢無方。必以此拘之。恐華胄中未必皆賢者而賢者反限於資格矣。又曰。東方亦崇奉釋敎耶。余曰。羅麗時甚崇信之。卽今寺觀遍國中幾盡。伊時所創。本國以後。儒道大盛。士人家皆羞稱之。獨無識賤品動於報應之說。或有供佛飯僧之擧。亦不甚盛耳。蘭公曰。道敎之學甚粗。不及釋氏遠甚。好道而輕釋。東方士夫。亦惑之甚矣。蓋錯看余儒道之語也。余卽改道爲敎曰。道敎則絶無傳者。時余與力闇語八詠詩。蘭公又戱曰。渠詩乃宋儒餘唾。何必詳觀之。余曰。正愛其宋儒餘唾。兩人皆笑。余曰。南邊亦有爲西洋學者乎。蘭公曰。西敎亦行於中國。此禽獸之敎。士大夫皆以爲非。余曰。天妃爲誰。蘭公曰。天妃。黃河之神。傳聞福建人林氏。今勑封爲天后。回回多入此敎。明萬曆時。西洋利瑪竇入中國。其敎始行。有所謂十字架者。敎中人必禮拜之。以爲西主受此刑而死。可笑。西敎中主意。蓋多不經語誑惑。且西主慘死。因立敎而罹罪。入敎者當涕泣悲痛。一念不忘。其惑甚矣。力闇曰。此有明禁。余曰。明禁者謂朝禁耶。曰然。余曰。旣有朝禁。京城中何以有建堂耶。兩人皆驚曰。在何處。余曰。有東西南北四堂。其東西二堂。弟亦見之。西洋人來守傳敎。兩生曰。弟等來京屬耳。尙未聞之。余曰。論天及曆法。西法甚高。可謂發前未發。但其學則竊吾儒上帝之號。裝之以佛家輪廻之語。淺陋可笑。而來見中國人多有崇奉者。未知士大夫無論南北。皆無信從者耶。皆曰沒有。余曰。錢牧齋何如人。蘭公曰。此公雅綽曰浪子。此眞知己。余曰。浪子知幾潔身。辭爵祿而遠引。恐牧齋少此一着。蘭公曰。少年爲黨魁。末路乃爲降臣。文章名世。要是國家可惜人。力闇曰。使其早死。今人亦無訾之者。蘭公曰。名德不昌。乃有頤期之壽。力闇曰。牧齋人品無可言。余曰。恐是反上落下之人。力闇頷之。余曰。牧齋文集有註本耶。蘭公曰。詩有註本。乃錢曾所註。余曰。文則無註耶。蘭公曰然。余謂蘭公曰。錢曾爲誰。蘭公曰。曾字遵王。牧齋族孫。年與牧齋相等。國初詩人。與吳梅村，龔芝麓爲三大家。皆明之達官而仕於國朝者。吳晩年多悔恨之語。此人差可。力闇曰。牧齋亦佞佛。自著楞嚴義疏百卷。可謂大觀。然轉益支離。徒眩人目。且渠旣知楞嚴。何自己惜此一死。此亦佛敎之罪人也。況以此才情學問而耗日力於此書。眞可惜。蘭公曰。弟家有牧齋楞嚴稿本。乃親筆所書。力闇曰。人品之正不正。定之於早。牧齋之敗行。自其爲浪子而已預決之矣。卽爭枚卜。豈正人所有耶。余曰。爭枚卜一事。曾未聞之。不意其汚下之至此也。蘭公曰。枚卜之爭。至於閣訟。乃其徒爲之。與牧齋無涉。牧齋聲望。一時無兩。門人滿朝。皆崇奉之。遂至於此。又曰。烏程相而天下事更無可問矣。又曰。老生常談。徒累筆舌。皆塗抹之。力闇曰。摠以可惜二字畢之。不必煩言。余曰。尊敎甚當。蘭公曰。弟豈以牧齋爲然者耶。力闇曰。我輩以筆代舌。一日之敘。只抵半日。語以簡截爲貴。蘭兄好支離。咬文嚼字。眞無奈他何。蘭公笑曰。此等說語。殊可不必。余曰。仰托記文。尙未完成耶。請示之。蘭公曰。連日碌碌。尙未書出。蘭公又曰。京師至東國。渡一鴨江。其餘皆岸路耶。余曰。渡鴨江。又有薩水浿江二大川。余曰。近日不治擧業耶。力闇曰。連日勞勞於酬應。實無間隙。余熟視其言。力闇意余不安於久坐。又曰。此語爲可厭之酬應言之。吾兄細心人。切勿疑其有妨於吾輩擧業也。得吾兄頻頻相敘。乃更快耳。余謝曰。東人大抵用心忒細。作事多麤。弟實亦未免於此。力闇曰。人豈可不細心。古人云天下事何事不因忙裏錯了。特吾兄作事。實未嘗麤。蘭公曰。養虛兄豁達。殊不類東人。甚妙。余曰。其胸次灑然。弟之畏友也。蘭公曰。東方有薦擧之途。至於一人至。朝士皆憚之。所擧者盡賢者耶。余曰。安能盡然。力闇曰。名存實亡。處處皆然。蘭公曰。聞婦女中多能詩者。能擧一二否。余曰。無一記者。設或有之。此不過戱慢之語。何足以汚君子之目也。蘭兄家自有關雎葛覃。不必外求鄭衛之音。蘭公大笑。又曰。名流勝事。可得聞否。余曰。我東先輩嘉言善行。多有可記可傳。而倉卒之間。不能記出。歸後如有通信之便。當略記以送。至於風流戱慢之語。則雖或可備一粲。決不可爲蘭兄助桀爲虐矣。蘭公笑。力闇曰。卽能記出。渠亦端冕而臥矣。貽我何如。彼此皆笑。余曰。浙省同年凡幾人。力闇曰。同榜九十四人。皆謂之同年。而外省同科者。謂之遙同耳。又曰。順天鄕試。謂之北榜。其中多有南士。此則如同鄕同年一般。余曰。吾輩往來。知之者必多。皆不以爲怪耶。又曰。此亦細心之問。力闇曰。大可不必細心。弟輩來往。朋友除一二相知外。可見可不見。其有知我輩來往者。亦大率相好者居多。渠卽知之。亦斷不以爲怪也。又曰。弟輩擧動。大異紛紛之輩。卽如擧業。己絶口不談而同輩人皆以爲怪。然得之不得有命。此孔子家法也。紛紛者自生荊棘耳。所謂君子之所爲。衆人固不識也。又曰。昨日與金兄有言。幸而二兄相訪者。爲弟二人。不然則浙省擧人。亦有百餘人矣。使吾兄一見。便當唾之者多矣。蘭公曰。餘子碌碌。何足掛齒。余曰。科塲亦有借文代述之弊耶。蘭公曰。卽不借文代述。亦無足道。總之科目中。庸人多而奇人千無一人耳。古語云。孝廉聞一知幾。今日科目中。聞十而不知一者也。力闇曰。科塲之弊多矣。有懷挾有代倩有傳遞。故於入塲時。必行搜驗。而歸號舍後。必嚴其鎖鑰。繳卷後。必彌封謄錄種種。皆以防作奸者也。此時立法甚嚴。卽不肖者。亦皆有身家之念。犯法者少矣。蘭公曰。如今少矣。此謂關節。情輕法重。覺則砍頭。試官與士子騈首就戮。余曰。此實天下同然。其搜驗之際。決非豪傑之士可以甘心處。蘭公曰。麻衣草履。以賊盜相待。此西林先生所以終身不入試塲也。力闇曰。黃陶菴時文內有二句。上也。元纁束帛以加之。則上重士而士因以自重。上也。詞章記誦以取之。則上輕士而士亦因以自輕。此事總之上下交譏。亦不得徒咎於上也。又曰。古人有應試。聞唱名而拂衣以去者。此何人哉。此時搜驗。殆同於防賊。不知此公處其時。又何以爲情。蘭公曰。東方試士以賦。律賦耶。古賦耶。余曰。非古非律。自作一體耳。余又曰。頃見硃卷。有習易習春秋之語。此何謂也。力闇曰。中國試士以五經。分取其專習一經者。謂之本經。卽有通五經者。亦必專歸一經。此卽明經遺制也。余曰。試之若何。力闇曰。試之以經義四篇。每經出四題。人歸一經。然近時經學荒蕪。卽專習一經者。亦多有茫然不知經義者矣。習之一字。殊爲辜負。蘭公曰。弟正在此選。力闇曰。蘭公原習詩經而改易者。弟原習詩經而改春秋者。余曰。是無所不通故然也。兩生皆笑。蘭公曰。東方會試。有背書之法。成誦後不別試以文耶。余曰。別有殿試。試以文。但背書之法極難。別有諺解。必盡誦無一字差。然後乃入選應試。然專力記誦者。蓋多徒誦其文而全不識其義。以此應之者少。弟輩亦不得應此試。以其工力之難也。力闇曰。默寫背誦。最爲良法。不可以爲小子之學而忽之也。自以文取士而荒經者多矣。中國凡鄕試則第一塲。試以四書文三篇。性理論一篇。一晝夜而畢進。此等塲最爲辛苦。先要精神爲主。否則不能支矣。余曰。經試者往往吐血雲。然否。力闇曰。連日連夜不能睡。卽苦矣。第二塲試以經文四篇。排律一首。一日而畢。第三塲。試以策五道。或一日或一晝夜而畢。此一塲亦極苦。每必七八百言或千言。會試亦同殿試。試策一道。亦一晝夜。然必至萬餘言。此最難。又必格式無一差誤。乃可入翰林。而此後又有朝考。試以詔誥論詩。亦只許一日而畢。鄕試百人取一。會試三十取一。殿試則無不取者。但分一二三甲耳。余曰。策中亦論時務耶。力闇曰。鄕會試五道內。則三條古策。二條時務。至於殿試則時務。蘭公曰。然而倖選者多矣。其宿學者或不得與此選。亦不少也。力闇曰。吾鄕亦多有耆儒老學。然終身一靑衿可憐。鄕試有經過十七八塲者。三年一擧。如年十七八時入學。至六七十歲時是也。余曰。賺得英雄盡白頭。正指此等人也。蘭公曰。有其徒之徒已登科甲而其師之師尙應鄕試者。可笑。力闇曰。其實得之又甚易。余曰。運好者實容易。若終身爲擧人。實是此生可憐。知幾者不如早爲之所。力闇曰。終身爲秀才。乃眞可憐。若已中鄕試爲擧人。則待至十餘年。得爲一知縣。亦差足慰窮儒之願矣。余曰。一經知縣。歸於致仕乎。力闇曰。日暮途窮而爲知縣。亦惟有致仕耳。否則有卓異而陞遷。至府至道至司至巡撫摠督者。余曰。會試。三月初八日耶。曰然。余曰。出榜後傳示遠近耶。力闇曰。四月初五六時出榜。亦如鄕試。本人則有報子。鳴囉持紅單書姓名來飛報。余曰。報子來時。必聳動隣里矣。皆曰然。余笑曰。天下一理。力闇曰。若遠近則一出榜後。有賣題名錄者。無論識字不識字。必人買一紙。恐有渠相知者在內。故諺有之曰。一擧成名天下聞。蘭公曰。過一月則皆不知之矣。惟會元姓名。雖百年猶在人口也。余曰。狀元後雖官高。必以狀元稱之耶。蘭公曰。亦不然。但鄕里必以此稱之。卽在被此聲者。亦甚樂其稱此名而不願以高官稱之也。錢塘有梁詩正。位至宰相而吾鄕人皆稱之曰梁探花。渠自以爲榮。渠詩自注曰鄕人至今稱余爲梁探花。探花且然。況狀元乎。又曰。狀元臚唱後。皇上開午門太淸門。狀元一人。騎馬由中門出。順天府尹執鞭。送狀元歸第。賜錦袍。皆宮人所製。夫人則本省城上乘輿。遍灑五穀。以壓荒歉。分福於人。二事雖宰相。皆不能與焉。余指遍灑五穀云云曰。此有何法。力闇曰。府縣具供帳。都人聚觀近千萬人。又曰。外省摠督巡撫儀從長及里餘司道以下遞殺皆傳呼。辟人於道。衙門列戟鼓吹放砲。而狀元初報到時。亦有府縣官爲之竪旗竿扯旗。其夫人遊城之儀從。幾不減督撫。此其所以爲榮也。然而在我者。皆古之制也。在彼者。皆我所不爲也。蘭公曰。凡女子必矚其夫爲狀元。狀元夫人。與諸命婦不同。不亦妙乎。余曰。如弟陋見。不下堂。最是婦人妙處。蘭公曰。不下堂而上城。余曰。城上尤非婦人可登。蘭公曰。禁城之上。無論官民婦女。皆不許登。狀元夫人之輿。不行於街而行於城上者。尊之爲天上人也。此事乃朝家制度。府縣到門。敦請而出。儀從甚盛。非不下堂之謂也。余曰。雖然。此恐非先王明法。余又戲曰。奉祝蘭兄必占狀頭。無失夫人之榮。蘭公又笑。力闇又曰。周延儒非狀元耶。余曰。此誰耶。力闇曰。明末大奸臣。蘭公曰。周延儒，魏德藻皆狀元而周延儒以大奸臣。壞明國事。魏德藻降李自成而被刑。皆狀元中匪類也。又曰。羅洪先亦狀元。二十年學道。纔胸中忘去狀元二字。余曰。近思內省之語。卽此一語。其人之賢可知也。蘭公曰。此明大儒崇祀孔廟。又曰。某人亦杭人。吾與之相識者。上科會元。極力謀求。幾得狀元而竟爲他人所有。其難可知。力闇曰。竟中狀元之人。又卻以無意得之。可見不必強求。蘭公曰。自宰相以下。無不欲以此人爲狀元。孰知天命有在。竟爲他人所得。又曰。東方狀元。亦榮乃爾耶。余曰。國小故榮亦小。且我東之狀元。只見其憂而未見其榮。兩生皆驚問曰。此何故也。余曰。千金之軀。一朝委而致之於君。死生榮辱。不能自保。豈非可憂乎。戴花張蓋。鼓吹前導。遨遊於街上。僅得市童之憐。而其有識者笑之。此有何榮耶。余又曰。量二兄才學。似無不中之理。力闇曰。不中乃意中事。中則意外耳。余曰。若得中則歸鄕當在何時。力闇曰。點入翰林。必須待三年。散舘授職。此三年內。可以告暇省親。然爲期多隻一年。外官則爲知縣。此須於吏部掣籤分省。不能自主。知縣不爲本省官。卽隣省。亦不在五百里內。余曰。翰林惟狀元爲之耶。力闇曰。一甲三人。狀元榜眼探花。狀元。卽授職爲翰林修撰。榜探爲編修。二甲百餘人或八九十人。其二甲第一人。謂之傳臚。亦卽授翰林。三甲百餘人。凡二甲三甲。內於朝。考後或點翰林。或授六部主事。或授知縣。其不爲翰林主事知縣之人。謂之歸班。進士。十年得知縣。會試後中進士約二百餘人。四十人爲翰林。二十人爲主事。知縣則無定額。近時亦不過四五六人。其餘皆是歸班。余曰。十年後得知縣。則是歸班與擧人無異。力闇曰。與擧人等耳。又曰。從前放知縣者極多。此時反以外官爲重耳。官卑轉可救貧。此亦世運升降之一端也。余笑曰。此亦天下一理也。兩人問曰。貴處亦如是耶。余曰。然。兩人亦笑。力闇曰。翰林一官。最爲淸華之選。然甚貧。近年多有翰林求出外者。點翰林三年內未授職者。爲庶吉士。然翰林不論大小。皆得張黃蓋帶數珠。終身不稱晩生。與督撫平行。在家鄕寫名柬字寸許大。一改知縣。卽變爲小字矣。又曰。帶數珠之制。以爲何如。余曰。非先王法服。不須問也。力闇曰。然。必須五品以上帶之。而翰林則以七品官而亦許帶。余曰。此必自己崇佛者帶之耶。力闇笑曰。非也。雖程朱。處今之世。敢不帶耶。今時有例不得帶數珠。而其居鄕。往往僭帶以爲榮。余曰。中國衣冠之變。已百餘年矣。今天下惟吾東方。略存舊制。而其入中國也。無識之輩莫不笑之。嗚呼。其忘本也。見帽帶則謂之類塲戱。見頭髮則謂之類婦人。見大袖衣則謂之類和尙。豈不痛惜乎。力闇笑曰。類僧誠然。帽帶亦類僧耶。中國之僧。夏天多戴笠子。仍畫笠形。如我們所戴戰笠而曰。或藤或草或糉。又問余曰。帽頂以何物爲之。余曰。皆以銀。力闇曰。武官如此乎。余曰然。力闇曰。不分品級之大小。皆一㨾耶。余曰。然。國制惟以網巾貫子分品級耳。力闇曰。孔雀翎有分別耶。余曰也一㨾。力闇指余服曰。此私居便服耶。余曰。非也。此戎服也。戰陣之所着。而便服則皆大袖。衣冠方巾及各㨾古制耳。力闇曰。金兄平時亦戴方巾耶。余曰。與我一㨾。蓋兩生來舘時。惟余着方巾。故有此問耳。余別以小紙書問曰。近聞宮中有大事。擧朝波蕩雲。兄輩亦聞之乎。蘭公失色曰。何以知之。余曰。豈無所聞乎。蘭公曰。我朝家法。無廢立事。且皇太后有聖德。故賴以無事。滿人阿永阿極諫幾死。漢人無一人敢言者。可愧。此時。蘭公隨書隨裂。擧措慌忙。余曰。妄恃眷愛。輕發此言。兄之驚動如是。請勿復敢言。蘭公曰。國朝法令甚嚴。此言一出必死。弟怕死故自不覺如此。余曰。不然。同是中國之人。則此等酬酢。亦何妨乎。但弟於兄輩。雖曰密交。其中外之別自在也。兄之驚動。亦無足恠也。此時。力闇與蘭公語若相競者而不可解聽。蘭公曰。不然。非爲中外之別也。弟平生怕死之人。是以不願爲官而歸老田間也。力闇奮然曰。天知地知。子知我知。老兄何畏而有此粧撰。湛軒篤實君子。汝以渠爲何等人耶。又向蘭公大言之。蘭公變色着急曰。闇兄殊競氣。余曰。闇兄過矣。危行言遜。豈非聖訓乎。雖然。蘭公非中外云云。欲以親我而反踈我也。且兄若怕死。在今日爲擧人。則猶可也。在他日爲諫官則吾不知其何所止泊也。誠如是也。不如早早歸田之爲無過也。余嘗以爲出身事君者。不能辦得一死。則其勢必無所不至矣。力闇奮筆大書曰。砍頭便砍頭。此嚴將軍語也。又曰。凡事總有箇恰好處。此公只是不恰好耳。蘭公曰。中庸不可能也。又曰。恐老兄之中庸。乃胡公也。力闇又奮然曰。旣明且哲以保其身二句。誤盡天下好人。又曰。此雖宋大儒。我亦不能盡然之也。如程子之不論新法。余曰。此雖有爲而發。不免苛論。蘭公曰。此等皆悖謬之論。余笑曰。不用相激。由弟妄發。致此紛紛。彼此皆笑而爲他語。余以日本美濃紙二束示之曰。此是倭紙。曾見之否。蘭公曰。未曾見之。余曰。此不合於書畫耶。蘭公曰。紙品甚妙。余曰。此堅韌不及麗產。其品則不及華紙。而要之兼有二者之德。適入行中。聊以奉贈。且以牛皮煎及丸劑前贈者又加。余因曰。但欲以與朋友則求之。欲以獻親則不求。此其義安在。蘭公笑曰。異味得嘗。少許已足。多便不貴。余亦笑曰。多便不貴。誠有此理。兄之巧於護過。從而爲之辭。竊爲之惜焉。蘭公笑曰。弟知過矣。余曰。以中國之大。兄之細心尙如此。我輩亦何足道哉。兩人皆笑。余曰。牛皮煎不甚貴。官府則處處有之。淸心丸頗有奇效而品亦多等。假者過半。其眞者則只出於宮劑。此最可用。北京人甚珍此物。雖明知其假而求之不已。似亦略有效耳。蘭公曰。聞丸中有古氷在內。其信然耶。余曰。古氷何物也。蘭公曰。謂海中多年不化之氷。余曰。此誤傳也。余卽探囊取給。余曰。日將暮矣。衙門之嗔可念。請告退。行期若在廿一。則未必再來。若至廿四。則當探貴處無冗。可以進敘。惟於行前頻頻通候可也。況雖會面。所以通情者。不在口而在筆耶。蘭公悽然曰。生死永別矣。卽使廿一。亦乞過我一談。余曰。非敢歇後也。以衙門之阻也。雖然。敢不極力圖之耶。蘭公打圈於極力圖之四字。余曰。此後只有一日之期。四五時之內。將作何說話耶。只增傷心。恐不如更不逢也。向送高遠亭賦體一篇。蕪拙可笑。但平日無所著述。此適記得。故聊以露醜。所謂高遠亭主人。金鍾厚。字伯高號直齋。亦我東儒者。以貴胄退居讀書。其功課精篤。見識通敏。文詞亦高妙。時望甚重。篇末數句。所以益期其遠大。毋安於小成也。覽後幸斤示之。力闇曰。甚好。力闇曰。如吾兄之筆。乃以人重。卽極拙亦佳。將來可睹物懷人。余曰。睹物懷人之敎。實是感切。但其奈人筆俱拙何。兄輩之眷愛至此。固不敢以兄輩爲面輸背笑。實未知緣何致此。或憐其一段愚直之性好賢而由於中耶。力闇變色曰。弟輩推誠相與而吾兄猶作此世情之談。然則吾兄殆不與弟相好耶。弟等豈惟不爲面輸背笑之人。實是中心誠服。余曰。兄輩每於弟。以比擬不倫之語。此弟所不能心服也。力闇曰。弟亦無他語。惟於別後時時提起念頭。力求進境。若時時有吾湛軒之在其旁而督責之。庶幾小有成就。以無負我良友於萬里之外而已。余曰。雖不敢當。感服之極。惟願兩兄居家盡孝友之行。勿爲俗人爲學。務眞實之功。勿爲俗儒。則弟雖遠伏海外。永不相逢。其榮極矣。且不敢以爲恨矣。力闇曰。一切感佩之言。書不勝書矣。蘭公曰。今日之談。弟二人。多涉閑話。殊可笑殊可惜也。余曰。今日問答之紙。亦並爲持去如何。力闇曰。但言語不倫。字畫欹斜。可笑。余曰。歸後以此錄出問答之語。以爲生前睹思之資。且以示之儕流。傳之後孫耳。蘭公曰。足徵古誼。然必擇其語稍可倫次者記之。不然。見譏後人矣。余曰。知道。兩人遍考問答。其稍涉忌諱者。或裂而取之。或全取之。勢不可挽止之。此則前後皆如是焉。遂相別而歸。
十九日。送伻書曰。日者。晩去早來。令人益覺怏怏。昨又阻雨。不得奉候。悵鬱之極。夜來獰風。僉旅味無恙否。弟等行期未決。可圖更進。然以有限之晷。欲敘無涯之懷。難矣。八詠詩。咀之嚼之。其味津津。信乎有德者之言也。就中靈龕一詩。尤見其卓然峻拔。無世儒拘攣之氣。直令人有凌萬頃超八垠之意。誦其詩可以知其人矣。雖然。才高者過於脫灑。則或不免於大軍遊騎出太遠而無所歸。此則弟之不能無過計之憂於吾兄。其也書本。薄而易損。宜於作帖而不合於粘壁。此去麗紙品雖劣。差能耐久。幸再勞揮灑以惠也。八詩。皆以各行字㨾。比前稍大。若更以隷書則尤妙。種種煩溷。自爾多端。其所以愛慕之。若將以役使之。不勝愧悚。
蘭公湛軒記文曰。燕之外區曰朝鮮。其俗知禮節解聲詩。與他國異。自唐迄今。采風者有取焉。丙戌春。予來京師。適洪君湛軒隨使入貢。蓋慕中國聖人之化。欲得一友中國之奇士而不憚踔數千里以至也。聞余名亟來。訪余主客。以筆代舌。幷以道義成君子交。嗚呼斯亦奇矣。洪君博聞強記。於書無所不窺。律曆戰陣之法。濂洛關閩之宗旨。無不究心。自詩文以及筭數。無所不能。與之處。執古醇聽。有儒者風。此中國所未易覯者而不意得之於辰韓荒遠之地也。一日語余曰。某王京人。心抱微尙。退居於淸之壽村。與農人遊。有屋數楹。有閣有樓有沼有橋。沼之中有舟可以方。樓之外有樹可以蔭。入此室處。有玉衡之儀。有候時之鍾。有朱絃之桐。將有爲也則有蓍可占。耕讀之餘。有弓可彎。至樂在中。不願於外。有渼湖先生者。吾師也。顔其額曰湛軒而吾卽以爲字。子其爲我記之。予旣高其人。又聞其池舘之勝。思欲一往以盡領其趣。而徒以遠在萬里之外。卒不可得。昔有外國貢使聞倪高士搆淸閟閣。求見不可。再拜歎息而去。余今日殆相類。復相反也。然其名軒之義。有可以知者。君子之道。心則不淆。物則不緇。其躬淸明。其室虛白。庶幾於湛字之說有合。而洪君每與予講性命之學。其言大醇。蓋深有得於湛字之義者。予雖不文。方將自勉於君子之道。以求無負於良友。幷欲以洪君之文行。遍示中國之士。亦何敢以禿管形論萬一。未審渼湖先生聞余言以爲何如也。杭郡潘庭筠頓首拜譔。余書贈蘭公四句。又書高遠亭賦曰。秀野之園。散襟之石。有翼其亭。君子攸息。扁以高遠。蓋取昭曠。目極川原。雲煙萬狀。大容作頌。賦而且比。其主伊誰。惟伯高氏。有石盤陀兮山之阿。上蔭松栢兮下出寒泉。辟蒙茸兮掃靑苔。緝翠茅兮架素椽。繁陽葩兮晝炫。疏石澗兮夜聲。若有人兮坐素月。戴蒻笠兮烏竹纓。歌商頌兮浩蕩。響瑤琴兮冷冷。山之外兮路險難。攀桂枝兮聊逍遙。風颯颯兮雲漠漠。靈鳳飛盡兮鴟梟晝號。悵塵事兮多違。惟子所兮盤桓。憑檻兮遠望。見龍門兮高山。積一拳兮成萬仞。矗螺鬟兮高揷天。顧玆居兮雖信美。且遠遊兮四荒。駕長風兮沛然。履周道兮翺翔。脂名車兮策良驥。願從子兮斯征。又書曰。余素拙於書。殆不成字㨾。以是凡贈人文字。必藉手於能者。今於鐵橋之請。乃奮然下筆。不少讓焉。無他。以鐵橋之意不在書也。嗚呼。此意良厚。吾未敢言矣。伻回。力闇書曰。誠再拜。別後起居何似。念切念切。行期未決甚善。如得乘隙一過。深愜鄙願。一切離別可憐之語。都不贅敘。而終日悵悵惘惘。如有所失。不知其然而然。此種情景。想兩兄同之也。奈何奈何。晩含齋額。謹已書就。以來紙係二幅。轉恐粘接有痕。輒敢擅易長幅書之。但筆蹤醜劣。恐無當於大人之意耳。記文及詩。各書一本呈繳。八詩如用各體。恐非大方。竟全作隷體如何。靈龕詩。承敎極是。敢不書紳。自恨早晩多冗。未遑改正。亦姑存其說可耳。貴處有賢師友見之。不足供其一噱。幸爲藏拙。聊存手跡。以誌相好之情。至感至感。弟等筆墨本不足道。吾兄儻有見委之處。卽當奉令承敎。縱有他冗。亦不暇恤。而昨日來敎。有不敢請之意。似非至好之談也。或吾兄故爲此委曲世情耶。此則又細心之過矣。養虛兄一冊附到。及和正使大人詩二紙。亦一幷上呈。弟前爲金兄所作養虛堂記一篇。其中離合穿揷。小有得意之處。言雖平淺。然寫一邊而兩邊皆見借題。以作兩兄之合傳。頗具苦心。不知吾兄以爲何如。非知己前。亦不敢如此沾沾自喜也。至於金兄。稱其筆法尙漢魏。則弟不敢聞命矣。大抵此等文字。雖極不工。弟當永遠存之。卽不敢雲問世。亦當使傳之家乘。以示子孫也。如能枉屈。但期於辰刻到寓。弟尙未他往。必可相見。旣幸相見。則此日卽有別冗。皆可臨期謝絶。且我輩來往之跡。朋友中太半知之。亦甚平淡無奇。毫無詑異之處。吾兄儘可不必自懷嫌疑過爲之慮也。況兩兄人品學術。經弟輩誦說。雖無識之子。久生敬仰。又誰得以中外妄生區別耶。會面有期。言不盡意。惟照察不宣。又書曰。不但不得接奉談笑以爲煩欝。而兩日以來。僕人亦復絶跡。弟與秋𢈢雙眼幾穿。苦極苦極。而今得數行。如獲奇寶。而詳味詞意。寸心如割。吾輩緣慳至此乎。勢又不能趍赴舘前探望。室邇人遐。彌增忉怛。不知行前尙能偸便一顧。以作永訣否。書至此。弟雖無情之人。亦手顫心酸。淚涔涔下矣。所委諸筆墨。十八日俱已辦就。無由繳上。幷一小札。亦都未達。今籍使納上。惟默鑒此忱耳。前蒙書冊內德行文藝及德性問學之語。切中膏肓。謹當陳之左右。以作終身之佩。敢不拜嘉。前札忘謝。今幷及之。率佈鄙意。並請近安。不備。
蘭公書曰。風霾多厲。興居萬安。念甚念甚。數日來。不接文履。並使者亦不至。心甚疑懼。日夕懸懸相思之苦。非紙筆所能言也。頃讀芳札。如獲異珍。細味辭旨。令人悲酸。何我輩緣慳一至此極。飜覺不如不曾訂交之爲得也。拙文已書就數日。無由呈上。今還附去易數語。與前稿小異。終不能掩其醜拙也。再前日芳札中有雲一冊欲弟輩塗鴉。何以不見擲下。弟筆墨醜劣。本不足以供淸覽。但云弟輩多冗。不欲以此事復撓。則大不然。天涯知己有所命。卽當自效。何論多冗。況尙有餘暇可爲耶。幸勿見外爲禱。怱怱不及詳陳。惟有相思無窮而已。
力闇養虛堂記曰。丙戌之春。余遊京師。交二異人焉。曰金君養虛。洪君湛軒。二君者。朝鮮人也。思一友中國之士。隨貢使來輦下。住三閱月矣。卒落落無所遇。又出入必咨守者。窘速愁苦。志不得遂。旣與余相見。則歡然如舊識。嗟呼。余何以得此哉。洪君於中國之書。無所不讀。精曆律算卜戰陳之法。顧性篤謹。喜談理學。具儒者氣象。而金君嶔崎歷落。不可覊紲。趣若不同而交相善也。余旣敬洪君之爲人而於金君又愛之甚焉。金君喜作詩。於漢魏盛唐諸家。心摹手追。風格遒健而書亦俊爽可喜。每過余邸舍。語不能通。則對席操管。落紙如飛。日盡數十紙。以爲常性。頗嗜酒。以格於邦禁不嘗飮。亦湛軒或有規戒而時時爬搔不自禁。一日余與之飮酒甚歡。猶時時懼洪君之或來見之也。顧語及洪君則必曰。豪傑之士雲。夫天下號爲朋友衆矣。其道不同。則相合者以跡而心弗能善。心弗能善。則跡亦日離。是故正人正言。每以不容於時。而頹惰自放之子以畏親正人正言之故。流爲比匪之小人而不自知其非。而朋友之道遂不可以復問。若金君之於洪君。又多乎哉。酒旣酣。余問子胡不仕。金君慨然太息曰。子知吾之號養虛者乎。吾國俗重門閥。庸庸者或易得高位。而後門寒畯之士。雖才甚良。不見焉。吾故世室之胄。得美官甚易。且年幾五十老矣而甘自伏匿。以竆其身。蓋有所不爲也。夫吾心猶太虛而以浮雲視富貴。又性懶且傲。無所用於世。時吟一篇焉囂囂然樂也。時傾一壺焉陶陶然若有所得也。吾知養吾虛爾而已。欲強懶且傲之性以求效於世。無益於人而徒損於己。其累吾虛者莫大焉。此吾所以爲號者也。而吾因以顔所居之堂。余曰。是可記也。夫洪君不作詩。又惡飮酒。疑與金君異。然亦以貴胃。退隱田間。方講明聖賢之道。終其身不樂仕進。其志亦金君之志。乃今知其跡若不相合而心相善。以成性命之交也。亦宜惜其遠在異國而余不獲一登養虛之堂。與金君囂囂然陶陶然於其間也。於其將歸。書以爲贈。海外之士有同志如洪君者。可共覽焉。