申鑒/1
夫道之本，仁義而已矣。五典以經之，羣籍以緯之，詠之歌之，弦之舞之。前鑒旣明，後復申之。故古之聖王，其於仁義也，申重而已。篤序無彊，謂之《申鑒》。
聖漢統天，惟宗時亮，其功格宇宙。粵有虎臣亂政，〈虎臣，漢興輔弼之臣，所與共成天功者。亂，治也。治亂謂之亂，猶治汙謂之汙也。《書‧泰誓》曰︰「予有亂臣十人。」〉時亦惟荒圮湮，〈治荒曰荒。〉玆洪軌儀。鑒於三代之典，王允迪厥德，〈迪，蹈也。〉功業有尚。天道在爾，惟帝茂止，〈古茂、楙通用，勉也。〉陟降膚止，萬國康止。允出玆，斯行遠矣。
立天之道，曰隂與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。〈此引《易‧繫辭》文，以見人道惟在仁義，爲政者當申重之也。〉隂陽以統其精氣，〈所謂在天成象。〉剛柔以品其羣形，〈所謂在地成形。〉仁義以經其事業，是爲道也。〈此三才之道所以立也。〉故凡政之大經，法、教而已。教者，陽之化也；〈教者，德禮之謂。〉法者，隂之符也。〈法者，政刑之謂。〉仁也者，慈此者也；義也者，冝此者也；禮也者，履此者也；信也者，守此者也；智也者，知此者也。是故好惡以章之，喜怒以涖之，哀樂以恤之。若乃二端不愆，〈二端者，教與法也。〉五德不離，〈五德者，仁、義、禮、智、信也。〉六節不悖，〈六節者，好、惡、喜、怒、哀、樂也。〉則三才允序，五事交備，〈《洪範》︰「次二曰敬用五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。」恭、從、明、聰、𥈠，所謂交備也。〉百工惟釐，庶績咸熈。〈《堯典》曰︰「允釐百工，庶積咸熈。」注曰︰「工，官。釐，治。庶，衆。績，功。咸，皆。熈，廣也。」〉
天作道，皇作極，〈《洪範》「次五曰建用皇極」，又曰「惟皇作極」。極，中也。〉臣作輔，民作基，〈輔，助也，弼也。基，址也。謂臣工恊棐，民心鞏固也。〉制度以綱之，事業以紀之。惟先喆〈古哲、喆通用。《賔戲》曰「聖喆之治」。〉王之政，一曰承天，二曰正身，三曰任賢，四曰恤民，五曰明制，六曰立業。承天惟允，正身惟常，任賢惟固，恤民惟勤，明制惟典，立業惟敦，是謂政體也。
致治〈按︰《漢書》作「政」字。〉之術，先屏四患，乃崇五政。一曰僞，二曰私，三曰放，四曰奔。僞亂俗，私壞法，放越軌，奢敗制。四者不除，則政末由行矣。〈按︰《漢書》「矣」下有「夫」字。〉俗亂則道荒，雖天地不得保其性矣；〈所謂「天生烝民，其命匪諶，靡不有初，鮮克有終」者也。〉法壞則世傾，雖人主不得守其度矣；軌越則禮亡，雖聖人不得全其道矣；制敗則欲肆，雖四表不能充其求矣。是謂四患。〈此僞、私、放、奢所以爲患而當先屏也。按︰當時如董卓鳴鐘鼓如洛，以逐君側之惡爲名，而實有異志。後則劫帝長安，欲事成雄據天下，僞莫有甚焉者。卓以嚴刑脅衆，睚眥之隙必報，故當時法令苛刻，愛憎淫刑，更相被誣寃死，私莫有甚焉者。卓至西京，乘青蓋金華車，爪畫兩幡，放莫有甚焉者。卓築郿塢，高與長安城埒，積穀爲三十年儲，珠玉錦綺奇玩雜物，皆山崇阜積，奢莫有甚焉者。繼而傕、汜擅政，曹操柄國，率由一軌，海內成風，故悅以爲言。〉興農桑以養其生，〈按︰《漢書》作「性」字。〉審好惡以正其俗，宣文教以章其化，立武備以秉其威，明賞罰以統其法，是謂五政。
民不畏死，不可懼以罪；〈《老子》曰︰「民不畏死，柰何以死懼之。」〉民不樂生，不可觀〈按︰《漢書》作「勸」字。〉以善。雖使卨布五教，咎繇作士，政不行焉。〈無死之畏，法何由施？無生之樂，教何由生？〉故在上者，先豐民財以定其志，帝耕籍田，後桑蠶宮，〈《月令》︰「孟春之月，乃擇元辰，天子親載耒耜，措之於參保介之御間，帥三公、九卿、諸侯、大夫躬耕帝藉。天子三推，三公五推，卿、諸侯九推。」又︰「季春之日，后妃齋戒，親東鄉躬桑。」《祭義》曰︰「天子爲籍千畝，冕而朱紘，躬秉耒；諸侯爲籍百畝，冕而青紘，躬秉耒，以事天地、山川、社稷、先古。以爲醴酪齊盛，於是乎取之，敬之至也。」又︰「古者天子、諸侯必有公桑、蠶室，近川而爲之，築宮仞有三尺，棘牆而外閉之。及大昕之朝，君皮弁素積，卜三宮之夫人、世婦之吉者，使入蠶於蠶室，奉種浴於川，桑於公桑，風戾以食之。」至漢文帝，常詔開籍田，而漢制皇后亦帥公卿諸侯夫人蠶。此所謂「興農桑」也。〉國無遊民，野無荒業，財不虛用，〈按︰《漢書》作「賈」字。〉力不妄加，以周民事，是謂養生。〈此政之當崇者一也。〉
君子所以動天地，應神明，正萬物，而成王治者，〈按︰《漢書》作「化」字。〉必本乎眞實而已。故在上者審則儀道，以定好惡。〈按︰《漢書》作「審定好醜焉」。〉善惡要於〈一作「乎」。〉功罪，毀譽效於準驗，聽言責事，舉名察實，〈功罪準驗事實之謂也。〉無或詐僞以蕩衆心。故事無不覈，物無不切，〈按︰《漢書》作「功」字。〉善無不顯，〈功得其跡也。〉惡無不彰，〈罪得其情也。〉俗無姦怪，民無淫風。〈淫，過無節也。《伊訓》曰︰「敢有殉於貨色，恆於遊畋，時謂淫風。」〉百姓上下睹利害之存乎己也，故肅恭其心，愼脩其行，內不忒惑，〈按︰《漢書》作「回」字。〉外無異望，有罪惡者無徼倖，無罪過者不憂懼，請謁無所聽，〈一作「行」。〉財賂無所用，則民志平矣。是謂正俗。〈此政之當崇者二也。〉
君子以情用，小人以刑用。〈俗本誤作「形」。〉榮辱者，賞罰之精華也。故禮教榮辱以加君子，化其情也；桎梏鞭撲以加小人，治〈按︰《漢書》作「化」字。〉其形也。〈在手曰梏，在足曰桎。重者鞭以治之，輕者撲以撻之。撲，榎楚也。《周禮‧掌囚》︰「凡囚者，上罪梏拲而桎，中罪桎梏，下罪梏。」《滌狼氏》︰「誓大夫曰︰敢不關鞭五百。」《虞典》曰︰「鞭作官刑，扑作教刑。」〉君子不犯辱，況於刑乎？〈刑不能以逮君子。〉小人不忌刑，況於辱乎？〈辱不足以治小人。〉若夫中人之倫，則刑禮兼焉。教化之廢，推中人而墜於小人之域；教化之行，引中人而納於君子之塗。〈塗，路也。〉是謂章化。〈此政之當崇者三也。〉
小人之情，緩則驕，驕則恣，恣則急，急則怨，怨則畔，危則謀亂，安則思欲，非威強無以懲之。故在上者必有武備以戒不虞，〈《易》曰︰「君子以除戎器，戒不虞。」〉以遏宼虐，〈《詩‧民勞》曰︰「式遏宼虐。」俗本誤作「虞」。〉安居則寄之內政，〈《國語》︰「桓公曰︰『國安矣，吾欲從事於諸侯，其可乎？』管子對曰︰『未可。君若正卒伍、修甲兵，則大國亦將正卒伍、修甲兵，則難以速得志矣。君有攻伐之器，小國諸侯有守禦之備，則難以速得志矣。君若欲速得志於天下諸侯，則事可以隱令，可以寄政。』桓公曰︰『爲之若何？』管子對曰︰『作內政而寄軍令焉。』」韋昭解曰︰「內政，國政也。因治政以寄軍令，若有征伐，鄰國不知也。」〉有事則用之軍旅。是謂秉威。〈此政之當崇者四也。〉
賞罰，政之柄也。明賞必罰，審信愼令，賞以勸善，罰以懲惡。人主不妄賞，非徒愛其財也，賞妄行則善不勸矣；不妄罰，非徒愼其刑〈按︰《漢書》作「矜其人」。〉也，罰妄行則惡不懲矣。賞不勸，謂之止善；〈賞及淫人，則善無所勸，而爲善者止矣。〉罰不懲，謂之縱惡。〈罰及吉人，則惡無所懲，而爲惡者縱矣。〉在上者能不止下爲善，不縱下爲惡，則國治矣。〈按︰《漢書》作「國法立矣」。〉是謂統法。〈此政之當崇者五也。〉
四患旣蠲，五政旣〈按︰《漢書》作「又」。〉立，行之以誠，守之以固，簡而不怠，䟽而不失。〈《老子》曰︰「天網恢恢，踈而不失。」〉無爲爲之，使自施之；無事事之，使自交之。〈《老子》曰︰「爲無爲，事無事。」〉不肅而治，〈按︰《漢書》此下有「不嚴而化」一句。〉垂拱揖遜，〈按《漢書》作「讓」字。〉而海內平矣。是謂爲政之方也。
惟修六則，以立道經。一曰中，二曰和，三曰正，四曰公，五曰誠，六曰通。以天道作中，以地道作和，以仁德作正，以事物作公，以身極作誠，以變數作通。〈《易傳》曰︰「通其變。」又曰︰「變則通。」〉是謂道實。
惟恤十難，以任賢能。〈《周禮》注︰「賢謂有德行者，能謂有道藝者。」〉一曰不知，二曰不進，〈有知而不能進者。〉三曰不任，〈有進而不能任者。〉四曰不終，〈有任而不能終者。〉五曰以小怨棄大德，六曰以小過黜大功，七曰以小失掩大美，八曰以姧訐傷忠正，九曰以邪說亂正度，十曰以讒嫉廢賢能。〈賢能所以不進、不任、不終者，不過以小怨、小過、小失、姧訐、邪說、讒嫉數端妨之而已，故歷言之以足十難。〉是謂十難。十難不除，則賢臣不用；用臣不賢，則國非其國也。
惟察九風，以定國常。一曰治，二曰衰，三曰弱，四曰乖，五曰亂，六曰荒，七曰叛，八曰危，九曰亡。君臣親而有禮，百僚〈僚，官也。《書‧臯陶謨》曰︰「百僚師師。」〉和而不同，讓而不爭，勤而不怨，無事惟職是司，〈皆言百僚。〉此治國之風也。〈如唐、虞、三代盛時，所謂治國之風。〉禮俗不一，〈教化不治，不能大同。〉位職不重，小臣讒嫉，庶人作議，〈《論語》曰︰「天下有道，則庶人不議。」〉此衰國之風也。君好讓，〈一作「嫌」。〉臣好逸，士好遊，民好流，〈萬民離散，不安其居，如水之流也。〉此弱國之風也。君臣爭明，朝廷爭功，士大夫爭名，庶人爭利，此乖國之風也。上多欲，下多端，法不定，政多門，〈不統於一。〉此亂國之風也。以侈爲博，以伉爲高，以濫爲通，遵禮謂之劬，守法謂之固，〈以遵禮者爲勞苦，以守法者爲執滯。〉此荒國之風也。以苛爲密，〈苛，謂法令煩細。〉以利爲公，以割下爲能，以附上爲忠，此叛國之風也。上下相䟽，內外相蒙，〈互相欺蔽。〉小臣爭寵，大臣爭權，〈當時如進、讓相謀，汜、傕相鬬，皆爭權之類。〉此危國之風也。上不訪，下不諫，〈君無咨詢，臣無納忠。〉婦言用，〈政由房闥。〉私政行，此亡國之風也。故上必察乎國風也。
惟愼庶獄，以昭人情。天地之大德曰生，〈《易‧繫辭》文。〉萬物之大極曰死。〈《洪範》︰「六極，一曰凶短折。」〉死者不可以生，刑者不可以復。〈漢文帝十三年，齊大倉令淳于公有罪當刑，其少女緹縈上書，謂死者不可復生，刑者不可復屬，雖欲改過自新，其道無繇也。〉故先王之刑也，官師以成之，〈《周禮》鄉士、遂士、縣士、方士各職，聽於朝，司宼聽之，斷其獄，弊其訟於朝。羣士司刑皆在，各麗其法以議獄訟。獄訟成，士師受中。所謂「官師以成之」也。〉棘槐以斷之，〈《周禮》︰「朝士掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉，羣士在其後。右九棘，公侯伯子男位焉，羣吏在其後。面三槐，三公位焉，州長衆庶在其後。左嘉石，平罷民焉。右肺石，逹窮民焉。」又《王制》曰︰「成獄辭，史以獄成告於正，正聽之。正以獄成告於大司宼，大司宼聽之棘木之下。大司宼以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄之成告於王，王三宥，然後制刑。」所謂「棘槐以斷之」也。〉情訊以寛之，〈《周禮‧司刺》︰「掌三刺、三宥、三赦之法，以贊司宼聽獄訟。壹刺曰訊羣臣，再刺曰訊羣吏，三刺曰訊萬民。壹宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘。壹赦曰幼弱，再赦曰老耄，三赦曰惷愚。以此三法者求民情，斷民中，而施上服下服之罪，然後刑殺。」所謂「情訊以寛之」也。〉朝、市以共之，〈《周禮‧掌囚》︰「及刑殺，告刑於王，奉而適朝，士加明梏，以適市而刑殺之。」所謂「朝、市以共之」也。〉矜哀以恤之，刑斯斷，樂不舉，〈施刑之日，則弛縣。〉愼之至也。刑哉刑哉，其愼矣夫！
惟稽五赦，以綏民中。一曰原心，〈心可矜也。〉二曰明德，〈德可釋也。〉三曰勸功，〈功可準也。〉四曰襃化，〈化所關也。〉五曰權計。〈權時之冝，非常典也。〉凡先王之攸赦，必是族也。非是族焉，刑玆無赦。〈施，類也。卽《祭法》「非此族也，不在祀典」之「族」。〉
天子有四時，朝以聽政，晝以訪問，夕以脩令，夜以安身。〈本公孫僑告叔向之言。杜氏曰︰「聽政，聽國政也。訪問，問可否也。脩令，念所施也。」〉上有師、傅，〈成王作《周官》︰「立太師、太傅、太保，玆惟三公，論道經邦，爕理隂陽。官不必備，惟其人。少師、少傅、少保曰三孤，貳公弘化，寅亮天地，弼予一人。」班固曰︰「三公蓋參天子，坐而議政，無不總統，故不以一職爲官名也。又立三少爲之副。」〉下有讌臣，大有〈按︰「有」當作「則」字。〉則講業，小則咨詢，不拒直辭，不恥下問，公私不愆，外內不二。是謂有交。〈《易》曰︰「上下交而其志同也。」〉
問︰「明於治者其統近。」〈俗本誤作「迫」。〉「萬物之本在身，天下之本在家，治亂之本在左右，內正立而四表定矣。」〈身脩家齊，而左右罔匪正人，則內正立矣。四表，四外，猶言四方也。四方定則國治，天下平矣。〉
問︰「通於道者其守約。」〈《孟子》曰︰「守約而施博者，善道也。」〉「有一言而可常行者，恕也；〈《論語》︰「子貢問︰『一言而可以終身行之者乎？』子曰︰『其恕乎！』」〉有一行而可常履者，正也。恕者，仁之術也；〈《孟子》曰︰「強恕而行，求仁莫近焉。」〉正者，義之要也。至哉！此謂道根，萬化存焉爾。〈仁義而天下之理得矣。〉是謂不思而得，不爲而成，執之胷心之間，而功覆天下也。」〈守約施博。〉
自天子逹於庶人，好惡哀樂，其脩一也；豐約勞佚，各有其制。〈言上下情無不同，其貴豐而逸、賤約而勞者，分殊爾。〉上足以備禮，下足以備樂，夫是謂大道。天下國家一體也，君爲元首，臣爲股肱，〈《書》曰︰「元首明哉，股肱良哉。」〉民爲手足。〈元首、股肱、手足，言一體。〉下有憂民，則上不盡樂；下有饑民，上則不備膳；下有寒民，則上不具服。徒跣而垂旒，非禮也。〈下民憂而上盡樂，下民饑而上備膳，下民寒而上具服，所謂徒跣而垂旒。〉故足寒傷心，民寒傷國。
問︰「君以至美之道道民，民以至美之物養君。」〈美道，五典之類。美物，五穀之類。〉「君降其惠，民升其功，此無往不復，相報之義也。故太平備物，非極欲也；物損禮闕，〈年凶眚禮。〉非謙約也，其數雲耳。」
問人主。「有公賦無私求，有公用無私費，有公役無私使，有公賜無私惠，有公怒無私怨。私求則下煩而無度，是謂傷清；私費〈費出無經。〉則官耗〈府庫空虛。〉而無限，是謂傷制；私使則民撓擾而無節，是謂傷義；〈義，謂使民之義。〉私惠則下虛望而無準，是謂傷正；〈正，謂賜予之正。〉私怨則下疑懼而不安，是謂傷德。」
問︰「善治民者，治其性也。或曰︰冶金而流，去火則剛；激水而升，舍之則降。惡乎治？」〈平聲。〉曰︰「不去其火則常流，激而不止則常升。〈金流水升，喻民治也。〉故大冶之爐可使無剛，〈《說文》曰︰「冶，消也。」又爐鑄謂之冶。《尸子》曰︰「蚩尤造九冶。」又鑄匠謂冶。〉踴水之機可使無降。〈《莊子》︰「子貢謂漢隂丈人曰︰『有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？』爲圃者仰而視之曰︰『柰何？』曰︰『鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名曰槔。』」悅所謂機，蓋是類也。〉善立教者若玆，則終身治矣，故凡器可使與顔、冉同趨。〈凡，常也。善立教者，愚可使賢。〉投百金於前，白刃加其身，雖巨跖弗敢掇也。〈利在前，刑在後，則畏而止矣。巨跖，《莊子》︰「柳下季之弟名曰盜跖，從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女。」〉善立法者若玆，則終身不掇矣，故跖可使與伯夷同功。」〈善立法者，貪可使廉。〉
問︰「民由水也？」「濟大川者，太上乗舟，其次泅。〈泅，浮行水上也。〉泅者勞而危，乗舟者逸而安。虛入水，〈旣不乗舟，又不能泅，所謂虛入水也。〉則必溺矣。以知能治民者，泅也；以道德治民者，舟也。縱民之情謂之亂，絕民之情謂之荒。」〈上無道德，次無智能，所謂亂與荒也。〉曰︰「然則如之何？」曰︰「爲之限，使勿越也；〈不縱不絕，爲之界限，使不得逾分。〉爲之地，亦勿越。故水可使不濫，不可使無流。〈猶民可使不越，不可使無情慾也。〉善禁者，先禁其身而後人；不善禁者，先禁人而後身。善禁之至於不禁，〈上旣正，則民不禁自正。〉令亦如之。若乃肆情於身而繩欲於衆，行詐於官而矜實於民，求己之所有餘，奪下之所不足，捨己之所易，責人之所難，怨之本也。〈凡此皆所謂先禁人而後身者，不惟不能禁人，而民怨集矣。〉謂理之源斯絕矣。〈先禁其身者，理之源也。〉自上御下，猶夫釣者焉，隱於手，〈按︰「手」下當有「而」字。〉應於鈎，則可以得魚；自近御遠，猶夫御馬焉，和於手而調於銜，〈馬口勒也。〉則可以使馬。故至道之要，不於身非道也。睹孺子之驅雞也，而見御民之方。孺子驅雞者，急則驚，緩則滯。〈急，急驅之。緩，緩驅之。皆非所以驅雞也。悅之取喻，卽其所謂「小人之情，緩則驕，驕則恣，急則怨，怨則畔」爾。〉方其北也，遽要之，則折而過南；方其南也，遽要之，則折而過北。迫則飛，疎則放。〈過南過北、飛放者，皆不循路入門也。〉志閑則比之，〈比，近也。竢雞志閑，然後近之，則不驚。〉流緩而不安則食之。〈食之則不滯。〉不驅之驅，驅之至者也。〈比之、食之，不驅之驅也。〉志安則循路而入門。」
太上不空市，其次不偷竊，其次不掠奪。上以功、惠綏民，下以財、力奉上，〈卽悅所謂「君降其惠，民升其功」。〉是以上下相與。空市則民不與，民不與，則爲巧詐而取之，謂之偷竊。偷竊則民備之，備之而不得，〈不得巧詐而取也。〉則暴迫而取之，謂之掠奪。民必交爭，則禍亂矣。
或曰︰「聖王以天下爲樂。」曰︰「否。聖王以天下爲憂，〈如帝堯存心天下，加志窮民，一民饑曰我饑之，一民寒曰我寒之，一民有罪曰我䧟之是已。〉天下以聖王爲樂。〈如帝堯之世，天下大和，耕田鑿井，歌於擊壤，立我烝民，謠於康衢是已。〉凡主以天下爲樂，〈如履癸傾宮瑤臺、肉山脯林、酒池糟堤以爲樂己者是已。〉天下以凡主爲憂。〈如夏邑民曰「時日曷喪，予及汝皆亡」是已。〉聖王屈己以申天下之樂，〈屈己而憂。〉凡主申己以屈天下之憂。〈申己而樂。〉申天下之樂，故樂亦報之；〈民樂，則聖主必享其樂。〉屈天下之憂，故憂亦及之︰〈民憂，則凡主必至於憂。〉天下之道也。」
治世所貴乎位者三，一曰逹道於天下，二曰逹惠於民，三曰逹德於身。〈道非位不行，惠非位不降，德非位不顯。治世之所貴者，此也。〉衰世所貴乎位者三，一曰以貴高人，二曰以富奉身，三曰以報肆心。〈勢非位不隆，欲非位不厭，讎非位不報。衰世之所貴者，此也。〉治世之位，眞位也；衰世之位，則生災矣。苟高人則必損之，災也；苟奉身則必遺之，災也；苟肆心則必否之，災也。
治世之臣所貴乎順者三，一曰心順，二曰職順，三曰道順。〈此下疑脫「衰世之臣所貴乎順者三，一曰體順，二曰辭順，三曰事順」二十二字。〉治世之順，眞順也；衰世之順，生逆也。〈當作「則生逆矣」。〉體苟順則逆節，〈逆節則心不順矣。〉亂苟順則逆忠，〈逆忠則職不順矣。〉事苟順則逆道。〈逆道則道不順矣。〉高下失序則位輕，班級不固則位輕，〈漢爵有二十級。〉祿薄牢寵則位輕，官職屢改則位輕，遷轉煩瀆則位輕，黜陟不明則位輕，〈黜，退降也。陟，升進也。《舜典》曰︰「三載考績，三考黜陟幽明。」〉待臣不以禮則位輕。夫位輕而政重者，未之有也。聖人之大寶曰位，〈《易‧繫辭》文。〉輕則喪吾寳也。
好惡之不行，其俗尚矣。嘉守節而輕狹陋，疾威福而尊權右，賤求欲而崇克濟，貴求己而榮華譽，萬物類是已。夫心與言，言與事，參相應也。好惡、毀譽、賞罰，參相福也。六者有失，〈六者，謂好惡、毀譽、賞罰。有失，謂不能詢事考言，占外知內，而謬施之。〉則實亂矣。守實者益榮，求己者益逹，處幽者益明，然後民知本矣。
《申鑒》卷第一
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