皇言定聲録 (四庫全書本)/卷4

皇言定聲録　卷四

　　欽定四庫全書
　　皇言定聲錄卷四
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　十二律第四
　　〈十二律者合毎調九聲與七調之二變一變清為十二聲而聯絡布置以共為調法者也諸凡生鐘較管旋宮製器無不於律乎取之故十二律第四而調已盡於此〉
　　夫九聲為聲七調為調以調定聲亦既大備而於此更有進者一則聲數有餘未歸統紀一則律名未定無所表識一則不曉諸律長短以定高下之數一則不辨諸上下以定生聲之法一則不解旋宮轉調一氣終始而使各宮各律歌聲器色皆散漶而無所收攝於是十二律之制則又必不可暫已者夫所謂聲數有餘者何也五聲四清既為九聲而七調之二變聲又加於其間則十一聲矣二變有一清〈變宮有清變徵無清〉為十二聲而七調之為調逢七而止九聲之為聲逢九而止而此三餘聲者九聲環轉固無可施而七調
　　相循又復無所用顧萬一有歌七聲者於此以二變變清闌入曲調則不惟隋唐以後創有斯製即在先王制樂時四裔之聲原所不廢是十一聲後必及變清固當收餘聲以示綂紀也其不可已一〈有圖可考〉乃既列多聲復定多律五聲雖有名而其餘無名則不能以名紀數且不能以律之名押聲之數則各予以名〈如黃鐘大呂等〉而始有表識其不可已二考先王之制樂也始於定管如所云黃帝伐嶰谷之竹以定十二管者而周禮春官太師掌六律六同以合陰陽之聲所謂六律者六陽管六同者六陰管也然而所重惟在聲故又曰陽聲黃鐘太簇姑洗㽔賔夷則無射陰聲大呂夾鐘中呂林鐘南呂應鐘其十二名即前所謂予以名也而其管則大概準之以為長短髙下之數葢聲下管長聲髙管短自陽律陰律相間而上則黃鐘大呂其聲最下而從此而髙以至於無射應鐘而後止則其間長短之度何以準之大概黃鐘九寸大呂八寸三分零〈七釐六毫〉太簇八寸夾鐘七寸四分零〈三釐七毫三絲〉姑洗七寸一分中呂六寸五分零〈八釐三毫四絲六忽〉㽔賔六寸二分零〈八釐〉林鐘六寸夷則五寸五分零〈五釐五毫〉南呂五寸三分無射四寸八分零〈八釐四毫八絲〉應鐘四寸六分零〈六釐此是實算雖多方推算不出乎此〉此其大較而其法則以累黍之術約之一黍為一分〈以黍直度〉十黍為一寸九十黍為九寸〈以九十黍直累度之〉而以千二百黍實管中為九寸之量〈一管九寸容千二百黍〉則黃鐘之管庻乎有定而於是以管之九寸三分而損益之〈漢志黃鐘三分損一下生林鐘以九寸三分而去其一則為六寸林鐘三分益一上生太簇以六寸三分而加其一為八寸餘倣此〉或三法而倍四之〈律書下生者倍實上生者四實皆三其法如黃鐘九寸下生倍之為十八寸三之則三六十八故得六寸林鐘六寸上生四倍之為二十四寸三之則三八二十四為八寸餘倣此〉推之十二律以至於盡而然後知諸律之管以漸而短即諸律之聲以漸而高此亦大概考驗以定歌聲之升降與夫調色器色之高下未嘗即取其分寸而被以聲也月令章句曰律者率也謂高下之率法也葢樂懸定聲所重在管絲有燥濕簧有生熟而惟竹則圜轉自然而無所或扞故制律以管以其為簫笛所本也舜作樂名簫韶而周官造竹音則有籥簫箎笛管諸器〈笛舊名篴籥即單簫也簫為編簫餘與今器無異〉遍準諸律即京房作七均琴〈其製十三以十二準十二律毎五聲為六十律〉將欲以絲定管聲而六季范氏謂欲求黃鐘十二律非簫笛莫準故唐樂用笛色察諸之聲論者謂樂以絲為末以笛為本則是先王以管定律亦祗示其要以歸其工於籥簫箎笛之間原非謂管可合樂也一管不能逐數聲而聮比而吹等之編簫則口不足以給逐若如蔡元定所註每管六穴則無射應鐘分寸逼促焉所排穴〈無射應鐘皆四寸零不能排六穴又竟山樂錄雲編管無孔則口不給吹編管有孔則手不給按〉且管之難定毋論古今龠尺多有不齊而即以舊管範今管依様取之而究不可用間嘗截竹考驗周圜審配而聲之上下無一當者〈初截十二管既又以上生下生長短有異復増大呂夾鐘仲呂三管歴吹之終與五聲不合〉蓋律管長短每不能限聲而其限之者多值之孔穴之間故有短長二器雕鎪圍量未嘗一同而其聲偶同其或縱衡尺寸容度均等而聆之而參差生按之而猜嫌起一製兩聲往往而是也今乃以備數之法絜長較短此固新莽時劉歆制之以審權比量所謂以命算起物數者〈劉歆條奏有備數審度嘉量諸目引書先算其命語〉而欲用之以定聲則昧昧殊甚故其他推厯諸術無庸置辨而即其從長九寸徑一圍三之法〈黃鐘九寸欲算其管中積黍之實因量其口分有徑三分圍九分之説此蔡邕韋昭所已言者後胡瑗阮逸謂徑有三分四釐六毫圍十分三釐八毫則仍三倍之所謂徑一圍三者也〉律呂家所奉為金科者而一經
　　皇上指示則千古長夜於斯大旦向徒以圓田諸術〈即三分益一開方分除之法〉竊考其空圍似乎圍三之數不無少絀然毫絲杪忽難以驟決而
　　皇上以當前玉尺布指而定何其神也敬繹
　　諭㫖每徑一尺當得圍三尺一寸四分有竒則因而推之九寸之管其徑之三分四釐六毫〈此正胡阮之説〉舊三倍空圍得十分三釐八毫者今實得十分八釐有竒〈較舊三倍又加四釐二毫詳見諸法第七〉是徑一不止圍三而所云黃鐘九寸者未見其果九寸所云八十一分者未見其果八十一分〈約止七百九十餘分〉即一律之管尚未有準而以之算十二律是習舛也且管數亦何定之有毋論算之有誤即算而無誤而周章繆盭誠有如
　　皇言所云或竟不可用或辨之而仍無益於所用之處此真
　　神聖開天獨闢草昧建天地而質鬼神破拘牽而振聾瞶者千秋萬世實聞此言夫律管短長全在環接一管一吹長短何用乃以舊術所定管而以之環吹倘據史漢五聲之次則黃鐘為宮〈九寸〉太簇為商〈八寸〉姑洗為角〈七寸一分〉㽔賔為徵〈六寸一分〉南呂為羽〈五寸三分〉惟宮商二律可雲極順至姑洗以後即以漸而庳〈以毎律増數分則聲反庳〉而推至於極則當大呂為宮時〈下生四寸強上生八寸一分強〉夾鐘為商〈下生三寸六分強上生七寸二分強〉仲呂為角〈下生三寸二分強上生六寸四分強〉夷則為徵〈五寸四分〉無射為羽〈四寸八分〉惟上生稍合然不無羽聲漸下之嗟〈四寸八分與徵之五寸四分止減六分則聲庳矣〉至下生則商角並減〈皆三寸強〉兩聲齊亢〈數減則聲髙〉而夷則之徵又數増而聲過下若林鐘為宮則應鐘為角太簇為徵〈説見後圖〉以八寸之管而厠之四寸之後何其悖也若以十二律隔八相生之數配五聲則黃鐘宮九寸林鐘商六寸太簇角八寸南呂徵五寸姑洗羽七寸角増於商羽多於徵開手便乖不必推至於極如以十二辰陰陽相間配五聲則子黃鐘宮〈十一月〉丑大呂商〈十二月〉寅太簇角〈正月〉卯夾鐘徵〈二月〉辰姑洗羽〈三月〉以上生耶則徵羽皆七寸〈夾鐘徵七寸二分強姑洗羽七寸一分強〉遞接不均以下生耶則大呂商四寸何以自立於宮〈九寸〉角〈八寸〉之間況夷則為宮其為聲數之強弱大相懸也若以十二律陰陽分位自為次第〈陽律自黃鐘九寸至無射四寸止以次環推陰律自大呂八寸至應鐘四寸止以次環推〉則陽律長短似乎恰合至陰律則下生之數徵羽皆多於宮商〈宮大呂下生四寸強商夾鐘下生三寸強徵林鐘六寸羽南呂五寸強〉況自此而後尤顛倒乎如以周禮陽律左旋陰律右轉之法準之〈陽律如前陰律大呂應鐘南呂林鐘中呂夾鐘右轉環推〉則時強時弱全未諧協如以十二律陰陽相生逆推之數準之〈其法陰陽相間排列陽律從中呂逆推陰律從㽔賔逆推皆隔五生〉則或高或庳何所取準此正
　　皇上所諭十二律長短不足為據者蓋前古吹筒制律原未嘗傳以尺寸即後儒推算始於遷固然亦第藉之示短長之節以為聲之高下約有此數又何曽沾沾焉而較毫末也此制律之所宜明也此又其一也乃若三分損益固屬之截管之數〈即史記漢書倍四三九諸法其説見前〉而至於隔八相生則從來誤解不特變宮變徵位置有差而即其相生之法全不以聲音而以器數於是推算不準則以上生者而改為下生〈如馬融蔡邕以大呂生夷則夾鐘生無射為下生類〉以下生者而改為上生〈如杜氏通典以夷則生夾鐘無射生中呂為上生類〉甚至相生之窮或倍或棄或虧或綴如京房之易名〈京房以中呂上生黃鐘其數不齊另立名為六十律〉劉焯之増數〈劉焯何承天増林鐘以下十一律分數使中呂反生黃鐘〉紛挐紏糺無所不極相生之謂何夫所謂相生者以其聲也隔八相生者謂隔八位而聲又生也夫隔八位而聲又生則已歴七聲之盡而聲呈焉即清聲矣五聲盡則第六聲為清聲七聲盡則第八聲為清聲清聲應正聲而聲相同有清濁而無高庳即有上下而㝠乎上下清濁相應上下相等其法在寧王祕錄略啓其端而惜乎其説之未竟也今
　　皇上以五均之瑟指八聲之應援器審聲即援聲定律所謂律隔八則聲相旋聲隔八則律相應者此在春秋以後漢晉以還列代帝王與名賢鉅儒言論考析所未及者而一旦揭而出之覺前代師工天牖其幾畧啓之而不能發而忽發之於今日軒黃有神其倚毗我
　　皇上之考建正非小也竊嘗誦
　　皇言而究推之從來聲之相生先定上下先後分而上下定焉上下者先後之謂也〈其法黃鐘子大呂丑相間至南呂已止為上以其先也㽔賔午林鐘未相間至應鐘亥止為下以其後也若同在上則又先者為上同在下則又後者為下〉清不先正而上不後下故上生下為正生清下生上為清生正此定例也乃黃鐘宮也隔八聲而下生林鐘為黃鐘之清則林鐘也而復還黃鐘聲焉林鐘隔八聲而上生太簇為商此清生正也太簇又隔八聲而下生南呂為太簇之清則南呂也而復還太簇聲焉南呂隔八聲而上生姑洗為徵此清生正也〈姑洗於陽律在太簇之後太簇為商則姑洗當為角今曰徵者以太簇與黃鐘聲連相和故宮商可遞接也姑洗與太簇聲不相連而不和其聲降太簇一等則角亦降商一等而為徵矣此正天地自然之數也〉乃姑洗又隔八聲而下生應鐘為姑洗之清則應鐘也而復還姑洗聲焉應鐘隔八聲而上生㽔賔為羽此清生正也〈應鐘亥與㽔賔午同在下位而曰上生者以午先亥也〉乃㽔賔又隔八聲而下生大呂則大呂位丑為上㽔賔位午為下未有㽔賔生大呂而可以稱下生者夫㽔賔無下生則生窮生窮則無清向所謂五聲之外祗有四清為九聲以無羽清也今㽔賔為羽一例相生而果無羽清此造化所致非有所矯揉而然誠有如
　　皇言所云制管定樂當以天地之定數為準者此真定數也乃下生既窮則不必如舊儒算數以意増減而位次有在雖欲不遷就而不能者從來呂覽淮南京房鄭元輩皆以㽔賔為上生與漢志所載陽上隂下者大不同〈漢書與小黃令焦延壽皆以陽律生陰律為下生陰律生陽律為上生〉彼亦偶有見乎此而第未知其為聲而徒以數也乃㽔賔所生則適當黃鐘之後太簇之前黃鐘固為宮而此時太簇則已為商則夫繼宮後而先於商者非變宮乎向誤以變宮之位厠之宮前而遍證曲調歴考器色終兀然其不安者今較之相生之法第循其軌度而竟以得其所在此亦造化之自然非有強也此亦定數也乃大呂又隔八聲而下生夷則為大呂之清則夷則也而復還大呂聲焉夷則隔八聲而上生夾鐘為角則清生正也夾鐘又隔八聲而下生無射為夾鐘之清則無射也而復還夾鐘聲焉無射隔八聲而上生中呂為變徵以其在徵後也然則從來之以變徵在徵前者非也此清生正也乃中呂又隔八聲而下生黃鐘則黃鐘上也豈有中呂而下生黃鐘也者且黃鐘非可生也黃鐘不可生而生又窮生又窮則無清向之所謂無變徵清者以是也此又定數也此相生也
　　若夫旋宮之法則自古迄今有大不可言者〈禮運曰五聲六律十二管還相為宮然不示以法〉大抵古樂之亡其最為禍者莫如生律旋宮二法夫猶是十二律其生律與旋宮一也自史漢以黃鐘生林鐘為宮生徵林鐘生太簇為徵生商太簇生南呂為商生羽南呂生姑洗為羽生角〈即律書相生法〉初亦但以為截管如是耳及核之五聲次第宮商角徵羽全然倒置夫五聲次第不可紊也一矢歌而五聲即隨之轉圜無容亂也又況旋宮之法尤必馴遞其次第以立調者乎乃自截管法出而相生與旋宮兩相違錯以律就聲則宜曰黃鐘太簇姑洗林鐘南呂以聲就律則宜曰宮徵商羽角乃相生以截管而亂而旋宮者亦循其亂以為法〈詳見後舊旋調圖〉如黃鐘一宮黃鐘宮第一聲林鐘徵第二聲太簇商第三聲南呂羽第四聲姑洗角第五聲應鐘變宮第六聲㽔賔變徵第七聲天下有徵先於商羽先於角而可以為歌聲者乎有宮與徵接徵與商接商與羽接羽與角接角與二變接而可以為曲調者乎乃即以調言之則黃鐘宮第一宮林鐘徵第二宮太簇商第三宮南呂羽第四宮姑洗角第五宮應鐘變宮第六宮㽔賔變徵第七宮天下有宮承以徵商承以羽角承以二變而可以成調者乎有林鐘禪太簇南呂禪姑洗應鐘禪㽔賔而黃鐘子月踵未月太簇寅月踵酉月應鐘亥月踵午月而可以為旋調者乎〈禪為授踵為繼林鐘未月南呂酉月㽔賔午月〉夫聲頂聲則旋聲調頂調則旋調所謂頂聲謂夫商之頂宮聲以進也所謂旋調謂夫大呂之頂黃鐘而起也今各自為調各自為聲以聲則不諧以調則不接然猶為圖為訣自誇有得及按之不驗則又謂黃鐘為宮尚可相順至餘律則相陵為患〈杜氏通典律呂新書諸論皆然〉於是又為變為半〈變者謂不及原數如黃鐘九寸止八寸七分也半者原數之半如九寸得四寸五分也〉以冀補救夫正聲已舛而反雜之以變半則聲愈凌犯倍見其繆乃復計空積忽㣲以支飾之〈皆算中積之法〉是何古樂之不幸一至是也嘗考後漢陽嘉中以舊失旋宮之法乃作十二月樂器隨月律取用如黃鐘律十一月用則每遇十一月即出黃鐘律樂器用之不問所歌之聲為何聲所協之調為何調而概應之以是器其聲多不合至六代陳仲孺從江左奔魏謂還宮不足必須錯雜衆聲配合成曲既已可笑且謂夷則為宮則十二律中惟取仲呂為徵餘俱無韻若仲呂為宮則十二律中全無所取〈十二律原有不盡用處盡用則無聲詳見後旋宮圖〉此由據舊宮譜誤用之七調之外宜其無聲〈十二律止用七調〉然亦不曉還宮之法以低作高而硬為抵配故至此乃復不生變計反按京房六十律之準算至十七萬七千一百四十七分之數其妄誕乃爾先臣嘗曰造調如作室立度以較峻〈謂樹其度如聲之有層次〉不踰九成眠其度而較廣隘〈謂橫其度如聲之有橫分無上下〉則何難有千萬間也轉調如登臺通趿以為轉雖九成可坐致閉緣度而自為戶則一層祗一層也〈謂如聲之不通轉而各自為宮者〉今之立調者何以異是不知通轉而徒列諸聲以自為調就其所曉但一宮耳而多為推類即可致千宮萬宮如隋開皇間樂工齊樹提檢校樂府欲改換聲律而不能通夫聲律可改換乎乃沛國鄭譯用旋宮之法隨月用調〈即漢順帝時按月制律之法厯唐宋元明皆用之不過取十二律相旋名色而已〉而國子祭酒辛彥之與博士何妥等屢議不定至九年平陳獲宋齊舊器遂於太常置清商署求得陳大樂令蔡子元等作隋代雅樂當其時惟奏黃鐘一宮郊廟一調迎五氣五曲而餘皆不通於是何妥等以鄭譯所定旋宮為不便不如專守黃鐘一宮盡棄餘律使金石易諧而簨簴有據蓋隨月用調原非旋轉誠不如專守一宮之為合也以多宮猶一宮也其後欲稍增數宮以文其陋請先增㽔賔一宮為饗祀之用及增之而與舊一宮無所辨然則增萬宮亦猶是矣乃其時萬寳常自誇知音既羞其各宮雷同而又實不曉旋宮之法仍倣陳仲孺故智多列宮調〈仲孺見前〉為八十四調一百四十四律變化終於一千八聲欲極盡遷變而仍不能通〈十五聲外無聲七調外無調説見後〉毎旋一調則改移柱以應之終以不適用為太常所擯其可笑如此及唐後張文收等恥言累代奏樂惟黃鐘一宮仍多立宮名而分製諸器如黃鐘一宮自為一懸即有所謂黃鐘鐘黃鐘磬者〈魏晉皆然如四廂金石等皆即此類〉太簇一宮又自為一懸即有所謂太簇鐘太簇磬者歌工毎歌則必貶聲改調以就之即五代王朴亦依其式造十二器毎架一柱應十二律管數黃鐘第一於九尺際設柱太簇第三於八尺際設柱〈即京房七均琴類〉夫不求通轉而第分律以柱此與分律以製鐘石何異且曰衆管互吹用聲不便故舎竹用絲是全然不知律法為何等而思以旋律是冬雷夏雪也其後宋咸平間太常言隨月用調樂工肄習不便仍止奏黃鐘宮一調而既則和峴房庶胡瑗范鎮輩仍多製鐘石〈其製律製器又彼此不同〉致有太簇之鐘移作黃鐘鐘而不覺者及計無所出則又謂周禮圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徵姑洗為羽亦旋宮之法夫周禮所載不過記祭祀用樂以為天神當何宮地祇當何調〈圜鐘為宮祭天神函鐘為宮祭地祇黃鐘為宮祭人鬼圜鐘夾鐘函鐘林鐘也〉未嘗言旋宮也若旋宮則圜鐘夾鐘也夾鐘後黃鐘三律安能逆接而相為宮角且既曰旋宮則五聲相旋定難去一今三禮所用俱無商聲則明係分宮各用非轉旋也〈祗有宮角徵羽四宮無商宮〉乃以舛就舛致唐張文收宋劉幾楊傑等皆效周禮用之〈如圜鐘三奏角徵羽各一奏皆分用各奏不相承接〉而當時竟目之為旋宮之法何其繆乎
　　然則旋宮如之何曰旋宮者旋五聲於十二律之中而通之為七調者也夫既曰五聲又曰七調又曰十二律其叅錯不齊何能相旋而旋之而無不齊者向已知七調之即五聲矣〈説見前〉今而知十二律之即七調夫十二律之即七調何也曰十二律自黃鐘至㽔賔止凡六律而七調已完其餘林鐘後五律則五清聲也〈五清不立調〉夫旋宮無窮舊有旋至三百六十律一千八聲而猶未竟者今七調而即已完何耶曰所謂已完者非意為完也非可強而使之止也蓋旋宮之調自黃鐘宮始黃鐘十二聲自黃鐘以至應鐘七正五清全然不虧此所以為黃鐘也至大呂為宮自大呂至應鐘十一律纔當角清而即抵黃鐘之羽〈角後缺徵清與正羽不合〉以轉高故也〈謂徵清髙〉第少升二律猶可以黃鐘之低徵相接〈所謂以低作高〉使之至徵清而止〈即黃鐘之徵為徵清〉然而黃鐘之變徵與羽則旋不及焉〈已抵大呂本宮則旋宮自不及〉此變徵與羽之所以無清也若太簇為宮自太簇至應鐘止又少一律為十律纔當商清而即抵黃鐘之變徵〈商清後缺角徵二清與變徵不合〉以又轉高也〈謂角徵清俱髙〉第少升二律猶可以黃鐘之低角相接〈至黃鐘必變然至黃鐘必可轉此黃鐘不為他役而其用不窮〉使之至徵清而止〈黃鐘角清大呂徵清〉然而大呂之變徵與羽則旋不及焉〈已抵太簇本宮〉此變徵與羽之所以無清也若夾鐘為宮自夾鐘至應鐘止又少一律祗九律纔當變宮清而即抵黃鐘之徵〈變宮清後缺商角徵三清與徵不合〉以又轉高也〈謂商角徵清更高〉第少升二律猶可以黃鐘之低商相接使之至徵清而止〈黃鐘商清大呂角清太簇徵清〉然而太簇之變徵與羽則旋不及焉〈已抵夾鐘本宮〉此變徵與羽之所以無清也若姑洗為宮自姑洗至應鐘止又少一律祗八律纔當宮清而即抵黃鐘之變宮〈宮清後缺變宮商角徵四清與變宮不合〉以又轉高也〈後更四清高〉但少升二律猶可以黃鐘之低變宮相接使之至徵清而止〈黃鐘變宮清大呂商清太簇角清夾鐘徵清〉然而夾鐘之變徵與羽則旋不及焉〈已抵姑洗本宮〉此變徵與羽之所以無清也然此五律雖於黃鐘之際〈低高相就〉遞少一律然所少者清聲耳於十二律全數猶無虧也且即無變徵清羽清而本律之清猶在也〈如夾鐘角有角清姑洗徵有徵清是本律猶有清也〉至中呂變徵則自中呂至應鐘纔七律〈自黃鐘至中呂逢五而變自中呂至應鐘逢七而變〉纔當正羽而即抵黃鐘之商然且隔黃鐘一宮不能升律以與後此之五清相接〈黃鐘升律至此亦窮又與大呂後五清全不相接變徵無清皆旋聲之自然處〉是中呂變徵當本身而即已窮高而無清然後知向之所謂無變徵清者不止無變徵也即五清而皆窮也則信乎變徵之必無清也夫如此而猶謂七調之外之另有調焉〈如十四調十六調以至八十四調三百六十調類〉何可也至㽔賓羽宮則自㽔賓至應鐘纔六律纔當變徵而即抵黃鐘之變宮然且隔黃鐘一宮不能升律以與後此之五清相接是㽔賓正羽當本身而即已窮高而無清然後知向之所謂無羽清者不止無羽也即五清而皆窮也則信乎羽之必無清也夫如此而猶謂七調之外之更有調焉何得也此皆天地之定數也若夫清聲之無調非清聲之無調也蓋自黃鐘至㽔賓而七聲已盡七聲盡則雖欲使林鐘為宮而林鐘之位猶黃鐘也〈所云隔八相生者〉林鐘之聲猶黃鐘也〈所謂復還其始者〉林鐘之宮始而羽終猶黃鐘也林鐘之踵徵羽而禪變宮猶黃鐘也夫黃鐘可再乎則亦曰黃鐘清而已且於是而遞推之曰變宮清商清角清徵清而已所謂制樂之法以聲以調聲則五聲調則七調雖聲有九聲而五聲而止雖調有十二調而七調而止此皆自然元音所謂天地之定數者自
　　皇言一開而因端推類以至於此此
　　軒黃御極而古樂之所由興也
　　十二律圖
　　〈羽　變徵徵　角　商　變宮宮七　六　五　四　三　二　一〉
　　㽔賓中呂姑洗夾鐘太簇大呂黃鐘
　　〈徵清角清商清變清宮清十二十一十　九　八〉
　　應鐘無射南呂夷則林鐘
　　上生下生圖
　　〈子〉黃鐘〈下生　　　　午林鐘〉㽔賔〈生大呂無下生〉
　　〈丑〉大呂〈下生　　　　未夷則〉林鐘〈上生太簇〉
　　〈寅〉太簇〈下生　　　　申南呂〉夷則〈上生夾鐘〉
　　〈卯〉夾鐘〈下生　　　　酉無射〉南呂〈上生姑洗〉
　　〈辰〉姑洗〈下生　　　　戌應鐘〉無射〈上生中呂〉
　　〈已〉中呂〈無下　　　　亥生〉應鐘〈上生㽔賔〉
　　〈上下生分十二辰自子至已為上層以在前也自午至亥為下層以在後也故同在一層而前生後為下生後生前為上生自漢志晉志俱以陽律生隂律為下生隂律生陽律為上生推測不合惟淮南京房輩頗為救正然彼以數不以聲不知聲律本如是也今從諸家叅核而正以聲律為圖如右〉
　　五聲四清九聲七調二變十二律全圖
　　〈南　呂商清第七聲仩〉
　　〈夷則變宮無　射角清不用清億第八聲伬〉
　　〈林　鐘宮清　　　　應　鐘徵清第六聲伵　　　　　第九聲仜〉
　　〈㽔　賔羽　　　　　　　　　黃　鐘宮變徵清第五聲六　　　　　　　　　第一聲四不用
　　中呂變徵　　　　大呂變宮不用凡　　　　　不用乙〉
　　〈姑　洗徵　太　簇商第四聲工　第二聲上〉
　　〈夾　鐘角第三聲尺〉





















　　十二律七調圖〈呂覽以黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗中呂㽔賔七律為上以林鐘夷則南呂無射應鐘五律為下與此恰合今從之〉
　　〈第一　　　　　　　　第二調　　　　　　　　　調〉
　　黃鐘〈宮〉　林鐘〈宮清〉　　　大呂〈宮〉　夷則〈宮清〉
　　大呂〈變宮不用〉夷則〈變宮清不用〉　太簇〈變宮不用〉南呂〈變宮清不用〉太簇〈商〉　南呂〈商清〉　　夾鐘〈商〉　無射〈商清〉
　　夾鐘〈角〉　無射〈角清〉　　　姑洗〈角〉　應鐘〈角清〉
　　姑洗〈徴〉　應鐘〈徵清〉　　　中呂〈徵〉　黃鐘〈徵清〉
　　中呂〈變徴不用〉黃鐘〈本調宮聲不用〉　㽔賔〈變徵不用〉大呂〈本調宮聲不用〉
　　㽔賔〈羽　無清〉　　　　　林鐘〈羽　無清〉
　　〈每調遇本宮則止遇黃鐘則變〉
　　〈第三　　　　　　　　第四調　　　　　　　　　調〉
　　太簇〈宮〉　南呂〈宮清〉　　夾鐘〈宮〉　無射〈宮清〉
　　夾鐘〈變宮不用〉無射〈變宮清不用〉　姑洗〈變宮不用〉應鐘〈變宮清不用〉姑洗〈商〉　應鐘〈商清〉　　中呂〈商〉　黃鐘〈商清〉
　　中呂〈角〉　黃鐘〈角清〉　　㽔賔〈角〉　大呂〈角清〉
　　㽔賔〈徵〉　大呂〈徵清〉　　　林鐘〈徵〉　太簇〈徵清〉
　　林鐘〈變徵不用〉太簇〈本調宮聲不用〉　夷則〈變徵不用〉夾鐘〈本調宮聲不用〉
　　夷則〈羽　無清〉　　　　　南呂〈羽　無清〉
　　〈第五　　　　　　　第六調　　　　　　　　調〉
　　姑洗〈宮〉　應鐘〈宮清〉　　　中呂〈宮〉　黃鐘〈宮清〉
　　中呂〈變宮不用〉黃鐘〈變宮清不用〉　㽔賔〈變官不用〉大呂〈變宮清不用〉㽔賔〈商〉　大呂〈商清〉　　　林鐘〈商〉　太簇〈商清〉
　　林鐘〈角〉　太簇〈角清〉　　　夷則〈角〉　夾鐘〈角清〉
　　夷則〈徵〉　夾鐘〈徵清〉　　　南呂〈徵〉　姑洗〈徵清〉南呂〈變徵不用〉姑洗〈本調宮聲不用〉　無射〈變徵不用〉中呂〈本調宮聲不用〉
　　無射〈羽　無清〉　　　　　應鐘〈羽　無清〉
　　〈第七調〉
　　㽔賔〈宮〉　大呂〈宮清〉
　　林鐘〈變宮不用〉太簇〈變宮清不用〉
　　夷則〈商〉　夾鐘〈商清〉
　　南呂〈角〉　姑洗〈角清〉
　　無射〈徵〉　中呂〈徵清〉
　　應鐘〈變徵不用〉㽔賔〈本調宮聲不用〉
　　黃鐘〈羽　無清〉
　　〈毎調遇黃鐘則變七調遇黃鐘則止〉
　　〈變者謂高不可上則以低作高低不可下則以高作低此旋宮自然通變之法也止者已也〉


　　皇言定聲錄卷四