竟山樂録 (四庫全書本)/卷2

竟山樂録　卷二

　　欽定四庫全書
　　竟山樂録卷二
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　〈器色五聲〉聲高下只有五聲五聲若再高亦祗將五聲高字重一遍若再低亦祗將五聲低字重一遍故五聲之上首一聲與五聲之首一聲同音五聲之下首一聲亦與五聲之首聲同音以此而推之第三第四皆然但簫笛色譜其工尺所用原只五聲故一按便明若琴有七便似七聲又有十三徽更似十三聲殊不知十三徽衹十三刌耳每刌多複聲其中仍五聲一轉而七複二第一與第六同音第二與第七同音仍是五聲推而至於琵琶三皆然嘗按三其子次點與中散彈同音其中隔四聲亦只五聲細數之子次點第一聲子一點第二聲子散彈第三聲中次點第四聲中一點第五聲五聲已畢於是巾之散彈另起與子之次點同音故和法即以中之散彈與子之次點相和則二聲同音公然可知也又推而至於中之次點向後至老之散彈則亦五聲也中次點第一聲中一點第二聲中散彈第三聲老一點第四聲老散彈第五聲五聲已畢若欲再下一聲則仍是中次點此亦可驗也審此則十二律三分損益之管凡第五管後其第六管之分寸與聲音全然與第一管之分寸聲音舛互異常而以為可以旋宮可以轉調則必使嗄子歌詩聾人操縵而後可也吾安從知之
　　〈七聲〉七聲只五聲以七聲環轉處宮商之間多一聲徵羽之間又多一聲從來不用至隋時蘇祇婆彈胡琵琶全用七聲創為斯調合七聲彈之其後金章宗時造樂府專用七聲而元時因之遂有南調北調之分南調用五聲北調用七聲今歌元時襍劇院本如點絳唇新水令類皆合用七聲可驗也但七聲可不用而七調不可不用竹有七調匏有七調絲亦有七調任歌者中何調即以何調應之如歌宮者中宮之宮則以宮調應之倘中變宮之宮即當以變宮調應之蓋宮自為調變宮自為調變宮變徵原非佐五聲之不及而和以成聲者自漢後不識七聲而孔穎達作禮疏曰變者和也固己非是若蔡元定謂五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變聲則宮不成宮徵不成徵但可以濟五聲之不及而已是茫然不識二變為何物臆謂二變必可和於五聲之中而不問其敦可用孰可不用孰是調孰是非調故曰但可濟五聲之不及而已是未嘗審聲而即論聲未嘗見色而即論色未嘗食苦食甘而即以之品餳飴講荼蓼也儒者之自信而無當如此其不為神瞽所笑鮮矣
　　〈七始〉漢志七始即七音以每調有始即領調者如宮調以宮聲領之商調以商聲領之領者始也若以黃鐘為天始林鐘為地始太簇為人始則林鐘未月不當屬地其謂與丑衝者強解耳若姑洗為春始㽔賔為夏始南呂為秋始應鐘為冬始則惟應鐘十月為首冬他俱不合且何必為此
　　〈二變有義〉先臣曰宮商之間隔一聲是合二聲作一聲者記曰宮為君商為臣此即君臣之分也君之尊絶於臣民故於相接處必隔一聲然後和協此亦自然不可強者若商角徵則相連不隔臣民與事無大懸絶者分也亦勢也至徵羽之間則又隔一聲此物之絶於民事處所謂重民而賤物者非耶〈是録不尚義類此獨及之者以二變列宮商徵羽之間與舊時誤列在羽宮角徵之間者有別若不如是說恐以為義類不足也〉
　　〈五六皆中聲〉宮聲為中聲以宮位在中也漢志曰天之中數五地之中數六而五六二數則適在十數之中故韋昭曰五居中則一三在上七九在下六居中則二四在上八十在下此與歌曲五聲以宮居中則商角在上徵羽在下簫笛色譜以四居中則上尺在上工六在下正同第地數中六當是隂數而亦屬宮者聲數五則宮居中律數六則黃鐘居中所謂黃鐘以地為色者黃鐘亦宮也
　　〈六間六爻〉六呂次第一本國語六間之文元間大呂二間夾鐘三間中呂四間林鐘五間南呂六間應鐘此與從來次第皆合獨周禮小異耳若漢書則以相生為次第故從林鐘始中呂止而鄭康成以六律六呂配乾坤二卦其次第正同觀其以黃鐘至無射當乾六爻以林鐘至中呂當坤六爻如曰林鐘坤初六南呂坤六二夾鐘坤六三大呂坤六四應鐘坤六五中呂坤上六可見〈樂無半聲〉半聲者子聲也何謂子聲如黃鐘正聲則用四寸半為半聲正聲為母半聲為子乃以十二正聲視之十二子聲即為倍聲以正聲與子聲對倍也但半聲即子聲子聲即倍聲則當時何以析為三名此其說固己可疑況樂律不容有半聲子聲之說假如黃鐘九寸其半聲則四寸半也四寸半之聲近於應鐘為應鐘之嫌聲既不可以入十二正律而十二律每律有半聲為十二半聲則在十二半律又自為十二律一周其與十二正律絲毫不接若如杜氏通典所云十二律各有一定之聲而旋相為宮則五聲初無定位高者或下下者或高宮商失序而聲不和諧故取其半律以為子聲當上生而所生者短可下取以為用則益大謬不然夫旋宮之法高者或下即以高為下其高聲與下聲相同下者或高即以下為高其下聲與髙聲相同故可旋也若雲髙者或下下者或高便聲不和諧當取半聲以和之是全然不曉所旋之聲仍是五聲五聲相旋絲毫不襍從無上下高低之差若襍以半聲即出調矣出調即變反曰可以和律何也夫正聲過濁但有清聲相和如琴一太濁則或以六代之二太濁則或以七代之如瑟內一太清則或間以外一內二太清則或間以外二要之琴之一與六同聲二與七同聲瑟之外十二與內十二同聲若襍以半聲是於琴一六二七上下又增兩半聲瑟內外十二中間又各增二十四半聲是亂也紙上書之口中道之目可觀耳可聽一經指實則吹之不成調彈之不成聲敲之擊之不成條理歌之不可歌詠之不可詠如是而嘆雲樂亡樂亡豈非迂夫豎儒繪圖畫算輾轉配合□弄狡獪相率而亡之者乎吁可畏也已
　　〈十二律相生之法〉舊十二律相生其法似密其義似備〈舊說十二律三分損益隔八相生謂黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗仲呂㽔賔林鐘凡八位謂之黃鐘生林鐘於是三分黃鐘九寸之管而損去一分則林鐘之管應得六寸又從林鐘數起林鐘夷則南呂無射應鐘黃鐘大呂太簇凡八位謂之林鐘生太簇於是三分應鐘六寸之管而增益一分則太簇之管應得八寸由是而推至於盡而十二律之管備矣又曰黃鐘生林鐘謂之宮生徵林鐘生太簇謂之徵生商以次而推則商生羽羽生角而五聲備焉其從仍以次推則仍是宮起所謂還相為宮之法〉而獨於聲音之道全然不通嘗細繹其數推算極盡遂至截竹為管凡十二管照其分數又以大呂夾鐘仲呂三律有上生下生之別〈舊說陽律皆下生隂律隂律皆上生陽律然又有以㽔賔夷則無射為上生大呂夾鐘為下生者上生皆三分益一下生皆三分損一〉再加三管亦照其分數凡十五管周圜吹凖終未有當設如以陰陽相間配十二支並十二月之法遞配五聲則黃鐘為宮九寸大呂為商四寸零九太簇為角八寸夾鐘為徵三寸六分三零姑洗為羽七寸一分零此實數也然而商之數大減於宮其聲之髙下相去甚逺中無遞聲何以相接至太簇角八寸數反夥於商則聲亦反低於商況夾鐘徵之三寸六分三零與姑沈羽之七寸一分零其數之寡多聲之髙下全相戾也若曰大呂夾鐘當照京馬鄭祭之說皆是上生上生數多則大呂數上生八寸乙分零夾鐘上生七寸二分六零是大呂商之八寸乙分零與太簇角之八寸仍是一聲少差夾鐘徵之七寸二分零與姑洗之七寸一分零亦仍是一聲少差天下未有相去一分嫌聲嫌律無上下無清濁無髙低而可以定商角分律調者況姑洗之後其為訛亂繆戻又更甚也若以隂陽分位自為次第之法配五聲則黃鐘宮九寸太簇商八寸姑洗角七寸一分零㽔賔徵六寸乙分四零南呂羽五寸四分五零其數之多寡聲之髙下清濁可謂稍協矣然旋宮之法當於南呂之後終竟推之浸假無射為宮四寸八分四零則黃鐘為商九寸便已不合況推之至於隂律則大呂宮四寸零九夾鐘商三寸六分三零仲呂角三寸二分零夷則徵六寸南呂羽五寸三分零是徵反低於角一倍而羽亦低於宮五分之一全然不倫即以上生數按之仲呂角之六寸零與林鐘徵之六寸仍是繆戾且歌聲有九調聲有十二人聲有十六從未有宮始八寸零羽止五寸零以三寸贏縮之間定五聲者若照周禮陽律左旋隂律右轉之法準之則隂以大呂亥始當逆推至夾鐘丑止是大呂亥宮四寸零九應鐘酉商四寸六分零南呂未角五寸三分零林鐘已徵六寸仲呂卯羽三寸二分二零是徵以前其數反以漸而增徵以後其數乃頓減仍是亂也若以十二律隔八相生之數配五聲則黃鐘宮九寸林鐘商六寸太簇角八寸南呂徵五寸三分零姑洗羽七寸一分零角增於商羽髙於徵開手便乖不必推至於極若以史記五聲相配之數與十二律相準則自黃鐘至南呂極協且順如黃鐘宮九寸太簇商八寸姑洗角七寸一分零林鐘徵六寸南呂羽五寸三分零其於髙下清濁多寡無一不當乃推之南呂以後假如大呂宮四寸零九夾鐘商三寸六分三零中呂角三寸二分零夷則徵五寸四分五零無射羽四寸八分四零是徵羽之數反加於宮商角一倍已自無理況自宮至羽徒以三寸相間之中周流五聲是至低與至髙亦不過嫌微彷彿之間天下有是五聲乎況㽔賔為宮林鐘為宮其為乖舛又不可勝道也至有以十二律隂陽逆推之數旋定五聲如黃鐘九寸之宮逆生仲呂三寸二分零之徵仲呂三寸二分零之徵逆生無射四寸八分強之商無射四寸八分強之商逆生夾鐘三寸六分強之羽夾鐘三寸六分強之羽逆生夷則五寸四分強之角是商數減宮之半角數反浮商五分之一徵羽數相埒天下無是五聲矣況上生倍不合環相為宮尤不合也然則相生之說徒為律度之數推算起見而至於聲音之理左推右算上推下算全然不合雖起後夔師曠亦不能暫通其說又何怪樂聲之亡自漢魏迄今長夜漫漫不復旦也悲已悲已
　　〈十二律上生下生〉上生下生絶不可解若以陽為上隂為下〈此小黃令焦延夀之説與漢志同〉則六陽律皆下生六隂律皆上生何以有㽔賔夷則無射為上生大呂夾鐘為下生之說〈此京房馬融鄭康成蔡邕舊說見隋志〉若以子午之位為上下則亥子丑為上己午未為下亥為應鐘之位子為黃鐘之位丑為大呂之位已為仲呂之位午為㽔賔之位未為林鐘之位因以㽔賔生大呂為上生仲呂生黃鐘亦為上生林鐘生太簇亦為上生則何以姑洗生應鐘不曰上生應鐘生㽔賔不曰下生是自相矛盾也若以子午為界自子至已為上自午至亥為下因有以㽔賔之午生大呂之丑為上生者推之而夷則生夾鐘無射生仲呂皆為上生皆三分益一〈見杜氏通典〉則下生五數上生六數固已不倫且何以大呂之丑其數八寸而㽔賔之午忽增其數為八寸一分與之相等推之姑洗夾鐘皆為七寸零林鐘㽔賔仲呂皆為六寸零南呂夷則皆為五寸零應鐘無射皆為四寸零是十二律原有十二聲今反以制器而併其聲使明明十二名目而按之則實無幾聲而止是天下必無是律而舉世夢夢互相爭執上生下生各立門戸真不可解
　　〈律呂合時日卦氣〉揚子雲作太𤣥原有聲生日律生辰之說而易緯乾鑿度亦曰日十者五音也辰十二者六律也然總以時日卦氣分配律呂不過數學之偶合者宋儒竟以六十卦配六十律圖繪盤旋非不可觀而絀贏紳縮揉直矯枉極其勞瘁而究於易象於律呂俱無當焉則何益矣夫律有二變謂之七律以七律乗十二當有八十四律而以七聲始以五聲終其為六十律之說原自不通況明明六十四卦而去四以合其數其謂之何〈律呂與隂陽分合〉乾六爻配陽律坤六爻配隂律亦偶然言之其於易象於聲律並無闗渉如漢儒註周禮太師以黃鐘為乾之初九大呂為坤之六四諸語毋論六律六同於大易辭象變占不能強合而即以律呂求之黃鐘配乾之初九其於全乾一卦潛龍一爻宜如何為聲如何為調如何為宮商清濁是狂夫也又律同諸註或間取隂陽時氣以合聲律如鄭氏謂聲之隂陽各有所合黃鐘子氣十一月建焉而辰在星紀為丑故子與丑合大呂丑氣十二月建焉而辰在𤣥枵為子故丑與子合由是推之而太簇應鐘寅亥之合姑洗南呂辰酉之合㽔賔林鐘午未之合夷則中呂己申之合無射夾鐘卯戌之合夫以生聲言之黃鐘未嘗與大呂相生太簇未嘗與應鐘相生以合聲言之未聞黃鐘大呂正清相協太簇應鐘正變圜接徒以支幹位次彊作配合恐太師以六律六同考辨隂陽必不出此
　　〈十二律立七調〉十二律不名十二調但取呂覽上層七律〈呂覽以黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗中呂㽔賔可為調者列上層〉定為七調其法則以六陽律間六隂律相隔遞數自黃鐘調起至㽔賔調止而七調成矣但每調須有清聲於是順從林鐘隂律配之黃鐘為黃鐘之清夷則陽律配之大呂為大呂之清以次至應鐘而十二律已終至於中呂變徵調變徵次髙原無清聲而還宮之法即宜以黃鐘為變徵之清黃鐘至尊又為本調之宮聲豈可漫應則直置不用而㽔賔為羽調羽聲極髙不惟無清聲竟不成調所謂以十二律定七音還相為宮則始七之數以黃鐘始終七之數以黃鐘終故七音之外無他律十二律之外無他調第以五音十二律立還宮之法而七調成焉假如黃鐘為宮大呂為變宮不用太簇為商夾鐘為角姑洗為徵中呂為變徵不用㽔賔為羽此為五聲兼二變之本聲也乃又以林鐘為黃鐘清夷則為變宮清不用南呂為商清無射為角清應鐘為徵清惟變徵之清將及黃鐘而黃鐘為本調宮聲不宜他役且變徵與羽皆以次髙極高竝無清聲故變徵不用羽不成調而九聲終十二聲亦終此一調也若以大呂為宮則太簇為變宮不用夾鐘為商姑洗為角中呂為徵㽔賔為變徵不用林鐘為羽而本聲已全因而以夷則為宮清南呂為變宮清不用無射為商清應鐘為角清黃鐘為徵清惟變徵與羽無清聲此二調也推之而太簇為宮則以次圜轉夷則為羽大呂為徵清為三調夾鐘為宮則以次圜轉南呂為羽太簇為徵清為四調姑洗為宮則以次圜轉無射為羽夾鐘為徵清為五調中呂為宮則以次圜轉應鐘為羽姑洗為徵清為六調㽔賔為宮則以次圜轉黃鐘為羽中呂為徵清為七調若林鐘為宮則林鐘一聲即黃鐘之髙宮一聲為黃鐘清與黃鐘低宮共為一調而調法已窮夷則為宮則夷則一聲即大呂之髙宮聲為大呂清與大呂低宮共為一調而調法又窮則自此而推何一非前調所複見者而謂七調之外復有調何也〈五聲不言五調者以羽無清聲不成調也十二律不言十二調者以林鐘南呂應鐘三隂律不列調夷則無射二陽律不列調也隋唐以後有稱南呂宮者皆無端立名極不可據說見後〉
　　〈二十八調〉隋以後立二十八調以正宮髙宮中呂宮道調宮南呂宮仙呂宮黃鐘為七宮越調大石調髙大石雙調小石調歇指林鐘商為七商大角髙大角雙角小石角歇指林鐘角越角為七角中呂調正平調髙平調黃鐘羽般渉調髙般渉為七羽其無七徵者以隋後不用徵調故也五聲乗七調宜三十五聲惟不用徵調故僅雲二十八聲但七調轉圜祇於每調前加一聲後脫一聲而其餘六聲彼此仍同並不得另分為二十八聲聲且不立何況於調今每調七聲實立七名則大謬矣假如宮調一名則但加一宮聲於變宮商角徵變徵羽六聲之前其第二聲即變宮第三聲即商第四聲即角未聞於正宮外可立髙宮中呂諸六名也自還宮之法不曉萬古長夜因有加六十律為六十名者嗟乎樂之亡乃至於是
　　〈笛色九聲〉歌曲祗九聲雖其間偶有增減而總以九聲為之準九聲者五本聲四清聲也〈四清聲仍從五本聲環轉複出今簫笛家所稱高字是也〉踰乎此便出調矣假如四字是正宮調則四為宮上為商尺為角工為徵六為羽此五本聲也於是又從六而推為髙伵為高仩為高伬為髙仜共成九聲然而髙四仍為宮髙仩仍為商髙伬仍為角髙仜仍為徵其闕一者以五聲無羽調也五聲不能闕而調則有闕以近宮而下於宮一字不能為本調最髙之聲故六是羽調當以六字為調之頂高一字無奈此六字之羽調是四字正宮調中之羽所謂宮之羽黃鐘之羽則六字本上於四而反下於四四調之六焉能加於本宮之上而為領聲乎故五聲無羽調則以近宮而嫌加於宮遂反遜於宮此自然之音竝無待撟揉而然者也乃由此而推之環宮之法無不皆然即如環四及工以工為宮聲起調則工為宮六為商四為角乙為徵尺為羽此五本聲也於是又從尺而推為髙仜為髙𠆾為高伵為高億然而高仜仍為宮高𠆾仍為商高伵仍為角高億仍為徵乃仍無高伬之羽聲諸宮皆然故周時不用商調此不可解若隋唐以後不用徵調此未嘗不用也以舊解七音皆誤以林鐘為徵㽔賔為變徵而林鐘首不立調㽔賔適當黃鐘宮第一調之羽按之無調則在十二律為無林鐘調在五聲為無羽調而舊說皆以徵當之遂謂無徵調耳此亦自然贏絀不待勉強而愚者必欲從而曲為之說誤矣
　　〈五調有領調字〉每調九聲要祇以五聲領調如正宮調中九聲而以本宮之四字為領調之字則調之頂聲在此四字矣然而四為宮聲今此正宮調之四則宮之宮也且又名黃鐘之宮其歌聲合是調者如唐樂嘆疆塲曲宮調曲也其次句鏡字最高字不過及此四字而止〈明寧王臞仙所纂唐樂笛色譜尚存宮調商調二曲此曲首句閒道行人至則以聞為上尺道為工六工尺上行為工四人為六工四至為工四六工尺次句粧梳對鏡臺則以粧為工六梳為工尺對為六四鏡為四工工尺臺為四上尺上四六第三句淚痕猶未滅則以淚為四尺上四痕為六工六四猶為上尺尺未為尺工尺上四滅為工四四六工尺尺末句笑臉自然開則以笑為工六工臉為六工六四自為四尺上上四然為尺工六工工工開為尺〉以其曲在正宮調中最低之調雖遍狎之背宮梅花淒涼子母諸調而皆以宮聲為領調字不能踰也若九聲環轉而以本宮之上字為九聲領調之字則調之頂聲在此上字矣上為商聲而為正宮調之上則宮之商也然又曰黃鐘之商其歌聲合是調者如唐樂大酺樂商調曲也首句淚滴用低上字次句易字用髙仩字至髙至低無非以上字領調即為商調曲〈此曲譜但存首二句其首句曰淚滴珠雖盡則以淚為上六滴為尺上珠為四六工難為工六四盡為上尺上四其二句曰容殘玉易銷則以容為尺工六工殘為尺工六玉為工四六易為四仩四六四銷為六四六工〉若九聲環轉而以本宮之尺字為九聲領調之字則調之頂聲止於尺字尺為角聲正宮調之尺則宮之角也然又曰黃鐘之角其歌聲合是調者如樂録有思歸樂本商調曲也註曰後一曲犯角則以後曲次句有三江鴈亦稀五字連用三江二高隂字而以雁之陽字接之則其字已入高尺字內非商調矣此如金元曲子中有刮古令醉羅歌諸曲多用高尺字與梁州新郎宜春令諸曲但用髙仩字掣調有別若九聲環轉而以本宮之工字為九聲領調之字則調之頂聲止於工字工為徵聲而為正宮調之徵則宮之徵也然又為黃鐘之徵其曲中合是調者如唐樂所稱甘州羽調曲類則皆是徵調蓋羽聲不成調而隋唐以後皆誤以徵為羽因去徵調曲而反存羽調故樂錄凡註羽調曲者則皆徵調也徵調最髙字不過仜字而九聲以仜字終則羽聲不成調此即其頂調耳若九聲環轉而以本宮之六字為本宮領調之字則六字近四壓於本宮何能領聲即遍求之唐樂及金元曲子中而竝無其聲可相應者此聲之依永與律之和聲皆自然不可強者此其所以為元音也
　　〈笛色七調〉舊定宮調者多無理獨以宮聲起調為宮調之說人皆遵之然按之實謬借如有歌宮調曲者於此其首字偶低此以四字應之而聲在四下凡四下初起之字未經圜轉雖其位屬徵羽而聲下於宮實非宮調其首字偶髙此以四字應之而聲在四上凡四上之宇非商即角非商角即變宮商角變宮皆非宮調況首字所出次髙次低全無有定安所得宮調而準之故有樂器一定之調簫笛中工尺是也四為宮上為商尺為角工為徵此一定之調也凡作樂者先以簫笛矢聲而遍調諸匏之工尺與之相準然後待歌聲之發至於金石則聽之以旋相宮徵不虞不諧也有歌曲一定之調曲律中工尺是也凡定調者必於曲律中環轉髙低之內聽其㝡高一聲為七調中每調之第幾層而工尺生焉如四為宮則上有四層於簫笛色字譜為上尺工六於調色譜為商角徵羽除去調色譜之羽與簫笛色字譜之六一層而從六而逆數之其聲從至髙至至下凡協第二層者則為徵調曲協第三層者則為角調曲協第四層者則為商調曲〈若從宮順數由下至髙則商為二層徵為四層〉於是一準樂器亦以四為宮上為商尺為角工為徵六為羽此亦一定之調也乃歌曲一定之調出之人聲而不能宮定為四商定為上尺定為角工定為徵即樂器一定之調應之歌聲而不能以四應宮以上應商以尺應角以工應徵於是有歌曲與樂器兩俱無定之調任歌者歌宮調一曲而司器者亦任出一調以應之假如歌曲之宮聲飲之中樂器之商聲則即以樂器中之商聲為宮歌曲之宮聲飲之中樂器之角聲則即以樂器中之角聲為宮所謂旋相為宮也乃以商聲歌宮調曲所謂商之宮亦曰大呂之宮而宮仍不襍商以角聲歌宮調曲所謂角之宮亦曰太簇之宮而宮仍不襍角何也以商角二調之中其歌聲九層皆以第五層領聲竝不襍及第三第四層故也所謂以無定之調協有定之曲是也自漢魏樂府以及唐人詩歌皆有宮調商調明註而惜其調色譜與簫笛色字譜俱不傳若金元曲子則明明可按與唐樂等而當時分宮分調多有似是而非處所傳九宮調譜者其分別註解仍然糢糊為可憾耳
　　樂只七調但以簫笛色字譜言之其四字放三四五六者宮調也〈簫笛色字譜以尺為一以乙為二以四為三以凡為五以工為六此是簫笛孔數目從上數下者惟上放一四不在數內〉其調以四字為領聲故名四字調又名正宮調其四字放二三四五六者變宮調也其調以乙字為領聲名乙字調但乙字非正宮所用故名變宮其四字放一四者商調也其調以上字為領聲名上字調俗名梅花調其四字放一者角調也其調以尺字為領聲以尺孔在背名背四調又名背宮調四即宮也其四字放六者徵調也其調以工字為領聲名平調俗名淒涼調淒涼者西涼之訛以其調最卑為西涼咍嚅之聲又名新涼調即唐時婆羅門曲所用之調然又名子母調以至低至髙皆在此調如子母然故又名高宮調乃兩調合為一調者自工字起凡三周至頂聲共得十五聲協人聲之數餘調衹九聲耳其四字放五六者變徵調也其調以凡字為領聲名凡字調以凡字非正徵所用故名變徵其四字放四五六者羽調也其調以六字為領聲名六字調俗名絃索調其調但可應宮商角徵四調而不能以六字自為領聲如絃索之應曲然故五調闕羽調惡其盡也且其調悉歸之工字子母調中故工字多一調以工為七音之最卑者最卑者最髙之所由生而低宮與髙宮生焉其曰宮者以宮為中聲而中聲實為本調至下一字故至卑至濁一聲亦屬之宮蓋黃鐘始於子以漸而上宮者黃鐘之第一調黃鐘者宮之第一聲耳
　　子母調即西涼調唐時為婆羅門調〈婆羅門即霓裳羽衣也〉凡至低至髙皆有之然至十三聲以上將及頂聲所謂髙宮調者雖人聲之最峻者亦歌不能及俗所謂嗄調又謂煞調嗄者啞也莊子嚎而不嗄煞者聲嘶也又盡也謂聲之盡也然則人聲十五聲押之七調而即有歌唱所未逮者焉有廿四調六十調八十四調三百六十五調之譊譊者乎
　　笛色七調譜
　　〈尺　乙　四　六　凡　工一　二　三　四　五　六〉
　　〈放一四為低上字放二五為髙仩字一二五為髙伬字一為髙仜字〉
　　正宮調即四字調〈放三四五六乙凡不用〉
　　仜伬仩伵六工尺上四〈遞上九聲〉
　　乙字調〈放二三四五六上六不用〉
　　𠆩仜伬億四凡工尺乙
　　上字調俗名梅花調〈放一四尺五不用〉
　　𠆾𠆩仜仩乙六凡工上
　　背四調即背宮調〈放一工乙不用〉
　　伵𠆾𠆩伬上四六凡尺
　　平調又名西涼調即子母調俗名髙宮調又名低宮調〈放六凡上不用〉
　　伬𢒼伵𢓌𢓁伬億伵𠆾仜尺乙四六工〈遞上十五聲〉
　　凡字調〈放五六六尺不用〉
　　仩億伵𠆩工上乙四凡
　　六字調俗名索調〈放四五六五工不用〉
　　伬上億𠆾凡尺上乙六
　　笛色七調圖〈每宮前一位對宮兩音不用此二變也從來以二變列宮徵本宮之後誤〉
　　凡變徵　六羽〈又名合〉
　　工徵
　　尺角　　　　　四宮〈又名合〉
　　上商　乙變宮
　　徵調〈即西涼調〉　尺上乙四六凡〈工徵〉
　　變徵調〈即凡字調〉　尺上乙四六　〈凡變徵〉工
　　羽調〈即索調〉　尺上乙四〈六羽〉凡工
　　宮調〈即正宮調〉　尺上乙〈四宮〉六凡工
　　變宮調〈即乙字調〉　尺上〈乙　變宮〉四六凡工
　　商調〈即梅花調〉　尺〈上商〉乙四六凡工
　　角調〈即背　尺四調　角〉上乙四六凡工
　　〈七調譜者即十二律三分損益隔八相生之譜也十二律隂陽各六三分六律則為二二而益其一則為七正聲二而損其一則為五清聲除去七正聲則隔八矣以正聲隔八而生清聲以清聲隔八而又生正聲謂之相生如宮生宮清謂之黃鐘生林鐘宮清生商謂之林鐘生太簇商生商清謂之太簇生南呂商清生徵謂之南呂生姑洗類若笛色譜相生之法則以正生清除七得八以清生正除八得八如宮生宮清以四生伵宮清生變宮以伵生乙變宮生變清以乙生億變清生商以億生上類至於上生下生原是無理然以七調第一調準之則適合京蔡馬鄭夾鐘大呂二隂律下生㽔賔夷則無射三陽律上生之説是書不尚傅會然實是古法故附識此〉
　　〈凡定宮調商調者必審每調中最髙一聲是宮聲即為宮調若是商聲即為商調則第一聲者本領調之第一聲而後人誤以首一聲當之至有變為首一字者始知古法原不誤係後人誤解而是書之妙在能正古法非變古法也善考古者其審之〉












　　竟山樂錄卷二
<經部,樂類,竟山樂錄>