經史百家雜鈔/卷2

經史百家雜鈔
卷一論著之屬二
作者：曾國藩　清
1860年

卷二論著之屬二

班彪

王命論

　　昔在帝堯之禪曰：咨爾舜，天之歷數在爾躬。舜亦以命禹。暨於稷契，咸佐唐虞，光濟四海，奕世載德，至於湯武而有天下。雖其遭遇異時，禪代不同，至於應天順人，其揆一焉。是故劉氏承堯之祚，氏族之世，著於春秋唐據火德，而漢紹之。始起沛澤，則神母夜號，以彰赤帝之符。由是言之，帝王之祚，必有明聖顯懿之德，豐功厚利積累之業。然後精誠通於神明，流澤加於生民。故能爲鬼神所福饗，天下所歸往。未見運世無本，功德不紀，而得倔起在此位者也。世俗見高祖興於布衣，不達其故，以爲適遭暴亂，得奮其劍，遊說之士，至比天下於逐鹿，幸捷而得之。不知神器有命，不可以智力求。悲夫！此世之所以多亂臣賊子者也。若然者，豈徒暗於天道哉？又不睹之於人事矣！

　　夫餓饉流隸，饑寒道路，思有短褐之襲，擔石之蓄，所願不過一金，終於轉死溝壑，何則？貧窮亦有命也。況乎天子之貴，四海之富，神明之祚，可得而妄處哉？故雖遭罹厄會，竊其權柄，勇如信布，強如梁籍，成如王莽，然卒潤鑊伏鑕，烹醢分裂。又況麼麽不及數子，而欲暗幹天位者也？是故駑蹇之乘，不騁千里之塗；燕雀之疇，不奮六翮之用；楶梲之材，不荷棟樑之任；鬥筲之子，不秉帝王之重。易曰：「鼎折足，覆公餗。」不勝其任也。

　　當秦之末，豪傑共推陳嬰而王之，嬰母止之曰：「自吾爲子家婦，而世貧賤，今卒富貴不祥。不如以兵屬人，事成，少受其利。不成，禍有所歸。」嬰從其言，而陳氏以寧。王陵之母，亦見項氏之必亡，而劉氏之將興也。是時陵爲漢將，而母獲於楚。有漢使來，陵母見之，謂曰：「願告吾子，漢王長者，必得天下，子謹事之，無有二心。」遂對漢使伏劍而死，以固勉陵。其後果定於漢，陵爲宰相封侯。夫以匹婦之明，猶能推事理之致，探禍福之機，全宗祀於無窮，垂策書於春秋，而況大丈夫之事乎？是故窮達有命，吉凶由人。嬰母知廢，陵母知興，審此二者，帝王之分決矣！

　　蓋在高祖，其興也有五：一曰帝堯之苗裔，二曰體貌多奇異，三曰神武有徵應，四曰寬明而仁恕，五曰知人善任使。加之以信誠好謀，達於聽受，見善如不及，用人如由己，從諫如順流，趣時如響赴。當食吐哺，納子房之策；拔足揮洗，揖酈生之說；悟戍卒之言，斷懷土之情；高四皓之名，割肌膚之愛；舉韓信於行陣，收陳平於亡命。英雄陳力，群策畢舉。此高祖之大略，所以成帝業也。若乃靈瑞符應，又可略聞矣。初劉媼妊高祖而夢與神遇，震電晦冥，有龍蛇之怪。及長而多靈，有異於眾。是以王武感物而折契，呂公睹形而進女。秦皇東遊，以厭其氣；呂後望雲，而知所處。始受命則白蛇分，西入關則五星聚。故淮陰留侯謂之天授，非人力也。

　　歷古今之得失，驗行事之成敗，稽帝王之世運，考五者之所謂，取捨不厭斯位，符瑞不同斯度。而苟昧權利，越次妄據，外不量力，內不知命。則必喪保家之主，失天年之壽。遇折足之凶，伏斧鉞之誅。英雄誠知覺寤，畏若禍戒，超然遠覽，淵然深識。收陵嬰之明分，絕信布之覬覦，距逐鹿之瞽說，審神器之有授。毋貪不可冀，爲二母之所笑，則福祚流於子孫，天祿其永終矣！

陸機

辯亡論上

　　昔漢氏失禦，奸臣竊命。禍基京畿，毒遍宇內，皇綱弛紊，王室遂卑。於是群雄蜂駭，義兵四合。吳武烈皇帝慷慨下國，電發荊南。權略紛紜，忠勇伯世。威稜則夷羿震盪，兵交則醜虜授馘。遂掃清宗祊，蒸禋皇祖。於時雲興之將帶州，飆起之師跨邑；哮闞之群風驅，熊羆之眾霧集。雖兵以義合，同盟戮力，然皆苞藏禍心，阻兵怙亂。或師無謀律，喪威稔寇。忠規武節，未有如此其著者也。

　　武烈既沒，長沙桓王逸才命世，弱冠秀髮。招攬遺老，與之述業。神兵東驅，奮寡犯眾。攻無堅城之將，戰無交鋒之虜。誅叛柔服，而江外厎定。飭法修師，則威德翕赫。賓禮名賢，而張昭爲之雄；交禦豪俊，而周瑜爲之傑。彼二君子，皆弘敏而多奇，雅達而聰哲。故同方者以類附，等契者以氣集，而江東蓋多士矣。將北伐諸華，誅鉏干紀。旋皇輿於夷庚，反帝座乎紫闥。挾天子以令諸侯，清天步而歸舊物。戎車既次，群凶側目，大業未就，中世而殞。用集我大皇帝以奇蹤襲於逸軌，睿心因於令圖，從政諮於故實，播憲稽乎遺風。而加之以篤固，申之以節儉，疇諮俊茂，好謀善斷。束帛旅於丘園，旌命交於塗巷。故豪彥尋聲而響臻，志士希光而景騖。異人輻湊，猛士如林。於是張昭爲師傅，周瑜陸公魯肅呂蒙之儔，入爲腹心，出作股肱；甘寧淩統程普賀齊朱桓朱然之徒奮其威，韓當潘璋黃蓋蔣欽周泰之屬宣其力。風雅則諸葛瑾張承步騭，以名聲光國；政事則顧雍潘濬呂範呂岱，以器任幹職；奇偉則虞翻陸績張溫張惇，以諷議舉正；奉使則趙諮沈珩，以敏達延譽；術數則吳範趙達，以禨祥協德。董襲陳武，殺身以衛主；駱統劉基，強諫以補過。謀無遺諝，舉不失策。故遂割據山川，跨制荊吳，而與天下爭衡矣。

　　魏氏嘗藉戰勝之威，率百萬之師，浮鄧塞之舟，下漢陰之眾。羽楫萬計，龍躍順流，銳騎千旅，虎步原隰，謨臣盈室，武將連衡，喟然有吞江滸之志，一宇宙之氣。而周瑜驅我偏師，黜之赤壁，喪旗亂轍，僅而獲免，收跡遠遁。漢王亦憑帝王之號，帥巴漢之民，乘危騁變，結壘千里，志報關羽之敗，圖收湘西之地。而陸公亦挫之西陵，覆師敗績，困而後濟，絕命永安。續以濡須之寇，臨川摧銳，蓬蘢之戰，孑輪不返。由是二邦之將，喪氣挫鋒，勢衄財匱，而吳莞然坐乘其弊。故魏人請好，漢氏乞盟，遂躋天號，鼎跱而立。西屠庸益之郊，北裂淮漢之涘，東苞百越之地，南括群蠻之表。於是講八代之禮，蒐三王之樂，告類上帝，拱揖群後。虎臣毅卒，循江而守，長棘勁鎩，望飆而奮。庶尹盡規於上，四民展業於下。化協殊裔，風衍遐圻。乃俾一介行人，撫巡外域。巨象逸駿，擾於外閑；明珠瑋寶，耀於內府。珍瑰重跡而至，奇玩應響而赴。輶軒騁於南荒，衝輣息於朔野。齊民免干戈之患，戎馬無晨服之虞，而帝業固矣。

　　大皇既沒，幼主蒞朝，奸回肆虐，景皇聿興，虔修遺憲，政無大闕，守文之良主也。降及歸命之初，典刑未滅，故老猶存。大司馬陸公以文武熙朝，左丞相陸凱以謇諤盡規。而施績範慎以威重顯，丁奉離斐以武毅稱，孟宗丁固之徒爲公卿，樓玄賀劭之屬掌機事，元首雖病，股肱猶存。爰及末葉，群公既喪，然後黔首有瓦解之志，皇家有土崩之釁。曆命應化而微，王師躡運而發。卒散於陣，民奔於邑；城池無藩籬之固，山川無溝阜之勢。非有工輸雲梯之械，智伯灌激之害，楚子築室之圍，燕人濟西之隊，軍未浹辰，而社稷夷矣。雖忠臣孤憤，烈士死節，將奚救哉？

　　夫曹劉之將，非一世所選；向時之師，無曩日之眾。戰守之道，抑有前符。險阻之利，俄然未改。而成敗貿理，古今詭趣。何哉？彼此之化殊，授任之才異也。

辯亡論下

　　昔三方之王也，魏人據中夏，漢氏有岷益，吳制荊揚而奄交廣。曹氏雖功濟諸華，虐亦深矣，其民怨矣。劉公因險以飾智，功已薄矣，其俗陋矣。夫吳，桓王基之以武，太祖成之以德，聰明睿達，懿度弘遠矣。其求賢如不及，恤民如稚子。接士盡盛德之容，親仁罄丹府之愛。拔呂蒙於戎行，識潘濬於系虜。推誠信士，不恤人之我欺；量能授器，不患權之我逼。執鞭鞠躬，以重陸公之威；悉委武衛，以濟周瑜之師。卑宮菲食，以豐功臣之賞；披懷虛己，以納謨士之算。故魯肅一面而自托，士燮蒙險而致命。高張公之德，而省游田之娛；賢諸葛之言，而割情慾之歡；感陸公之規，而除刑法之煩；奇劉基之議，而作三爵之誓。屏氣跼蹐，以伺子明之疾；分滋損甘，以育淩統之孤。登壇慷慨，歸魯子之功；削投惡言，信子瑜之節。是以忠臣競盡其謨，志士鹹得肆力。洪規遠略，固不厭夫區區者也。故百官苟合，庶務未遑。

　　初都建業，群臣請備禮秩，天子辭而不許，曰：「天下其謂朕何？」宮室輿服，蓋慊如也。爰及中葉，天人之分既定，百度之缺粗修。雖醲化懿綱，未齒乎上代。抑其體國經邦之具，亦足以爲政矣。地方幾萬里，帶甲將百萬，其野沃，其兵練，其器利，其財豐。東負滄海，西阻險塞，長江制其區宇，峻山帶其封域。國家之利，未見有弘於茲者矣。借使中才守之以道，善人禦之有術。敦率遺典，勤民謹政，循定策，守常險，則可以長世永年，未有危亡之患也。

　　或曰：吳蜀，唇齒之國，蜀滅則吳亡，理則然矣。夫蜀蓋藩援之與國，而非吳人之存亡也。何則？其郊境之接，重山積險，陸無長轂之徑；川阨流迅，水有驚波之艱。雖有銳師百萬，啟行不過千夫。舳艫千里，前驅不過百艦。故劉氏之伐，陸公喻之長蛇，其勢然也。昔蜀之初亡，朝臣異謀，或欲積石以險其流，或欲機械以禦其變。天子總群議而諮之大司馬陸公，公以四瀆天地之所以節宣其氣，固無可遏之理，而機械則彼我之所共，彼若棄長技以就所屈，即荊揚而爭舟楫之用，是天贊我也。將謹守峽口，以待禽耳。逮步闡之亂，憑寶城以延強寇，資重幣以誘群蠻。於時大邦之眾，雲翔電發。懸旍江介，築壘遵渚，襟帶要害，以止吳人之西。而巴漢舟師，沿江東下。陸公以偏師三萬，北據東坑。深溝高壘，案甲養威，反虜踠跡待戮，而不敢北窺生路，強寇敗績宵遁，喪師大半。分命銳師五千，西禦水軍，東西同捷，獻俘萬計。信哉，賢人之謀，豈欺我哉！自是烽燧罕警，封域寡虞。陸公沒而潛謀兆，吳釁深而六師駭。夫太康之役，眾未盛乎曩日之師；廣州之亂，禍有愈乎向時之難？而邦家顛覆，宗廟爲墟。嗚呼！人之雲亡，邦國殄瘁，不其然與？易曰：「湯武革命，順乎天。」玄曰：「亂不極則治不形。」言帝王之因天時也。古人有言曰：「天時不如地利。」易曰：「王侯設險，以守其國。」言爲國之恃險也。又曰「地利不如人和」，「在德不在險」，言守險之由人也。吳之興也，參而由焉，孫卿所謂合其參者也。及其亡也，恃險而已，又孫卿所謂舍其參者也。

　　夫四州之萌，非無眾也，大江之南，非乏俊也。山川之險，易守也。勁利之器，易用也。先政之策，易循也。功不興而禍遘者，何哉？所以用之者失也。是故先王達經國之長規，審存亡之至數，謙己以安百姓，敦惠以致人和，寬沖以誘俊乂之謀，慈和以結士民之愛。是以其安也，則黎元與之同慶；及其危也，則兆庶與之共患。安與眾同慶，則其危不可得也；危與下共患，則其難不足恤也。夫然，故能保其社稷，而固其土宇，麥秀無悲殷之思，黍離無湣周之感矣。

李康

運命論

　　夫治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。故運之將隆，必生聖明之君；聖明之君，必有忠賢之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相親也，不介而自親。唱之而必和，謀之而必從，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，讒構不能離其交，然後得成功也。其所以得然者，豈徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者運也。

　　夫黃河清而聖人生，裡社鳴而聖人出，群龍見而聖人用。故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡於商。太公，渭濱之賤老也，而尚父於周。百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才於虞而才於秦也。張良受黃石之符，誦三略之說，以游於群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭漢祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非張良之拙說於陳項，而巧言於沛公也。然則張良之言一也，不識其所以合離？合離之由，神明之道也。故彼四賢者，名載於籙圖，事應乎天人，其可格之賢愚哉？孔子曰：「清明在躬，氣志如神，嗜欲將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。」詩雲：「惟嶽降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰。」運命之謂也。豈惟興主，亂亡者亦如之焉。幽王之惑褒女也，妖始於夏庭；曹伯陽之獲公孫彊也，徵發於社宮；叔孫豹之昵豎牛也，禍成於庚宗。吉凶成敗，各以數至。鹹皆不求而自合，不介而自親矣。

　　昔者聖人受命河洛曰：以文命者，七九而衰，以武興者，六八而謀。及成王定鼎於郟鄏，蔔世三十，蔔年七百，天所命也。故自幽厲之間，周道大壞，二霸之後，禮樂陵遲。文薄之弊，漸於靈景；辯詐之偽，成於七國。酷烈之極，積於亡秦；文章之貴，棄於漢祖。雖仲尼至聖，顏冉大賢，揖讓於規矩之內，誾誾於洙泗之上，不能遏其端；孟軻孫卿，體二希聖，從容正道，不能維其末。天下卒至於溺，而不可援。夫以仲尼之才也，而器不周於魯衛；以仲尼之辯也，而言不行於定哀；以仲尼之謙也，而見忌於子西；以仲尼之仁也，而取讎於桓魋；以仲尼之智也，而屈厄於陳蔡；以仲尼之行也，而招毀於叔孫。夫道足以濟天下，而不得貴於人；言足以經萬世，而不見信於時；行足以應神明，而不能彌綸於俗。應聘七十國，而不一獲其主；驅驟於蠻夏之域，屈辱於公卿之門，其不遇也如此。及其孫子思，希聖備體而未之至，封己養高，勢動人主。其所遊歷諸侯，莫不結駟而造門。雖造門，猶有不得賓者焉。其徒子夏，升堂而未入於室者也，退老於家，魏文侯師之，西河之人，肅然歸德，比之於夫子，而莫敢間其言。故曰：「治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。」而後之君子，區區於一主，歎息於一朝。屈原以之沉湘，賈誼以之發憤，不亦過乎！

　　然則聖人所以爲聖者，蓋在乎樂天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可奪。譬如水也，通之斯爲川焉，塞之斯爲淵焉。升之於雲則雨施，沉之於地則土潤。體清以洗物，不亂於濁；受濁以濟物，不傷於清。是以聖人處窮達如一也。夫忠直之迕於主，獨立之負於俗，理勢然也。故木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。前鑒不遠，覆車繼軌。然志士仁人，猶蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？將以遂志而成名也。求遂其志，而冒風波於險塗；求成其名，而曆誹謗議於當時。彼所以處之，蓋有算矣。子夏曰：「死生有命，富貴在天。」故道之將行也，命之將貴也。則伊尹呂尚之興於商周，百里子房之用於秦漢，不求而自得，不徼而自遇矣。道之將廢也，命之將賤也。豈獨君子恥之而弗爲乎？蓋亦知爲之而弗得矣。凡希世苟合之士，蘧蒢戚施之人，俛仰尊貴之顏，逶迤勢利之間。意無是非，贊之如流；言無可否，應之如響。以窺看爲精神，以向背爲變通。勢之所集，從之如歸市；勢之所去，棄之如脫遺。其言曰：「名與身孰親也？得與失孰賢也？榮與辱孰珍也？故遂絜其衣服，矜其車徒，冒其貨賄，淫其聲色，脈脈然自以爲得矣。蓋見龍逢比干之亡其身，而不惟飛廉惡來之滅其族也。蓋知伍子胥之屬鏤於吳，而不戒費無極之誅夷於楚也。蓋譏汲黯之白首於主爵，而不懲張湯牛車之禍也。蓋笑蕭望之跋躓於前，而不懼石顯之絞縊於後也。

　　故夫達者之算也，亦各有盡矣。曰：凡人之所以奔競於富貴，何爲者哉？若夫立德，必須貴乎？則幽厲之爲天子，不如仲尼之爲陪臣也。必須勢乎？則王莽董賢之爲三公，不如揚雄仲舒之闃其門也。必須富乎？則齊景之千駟，不如顏回原憲之約其身也。其爲實乎？則執杓而飲河者，不過滿腹；棄室而灑雨者，不過濡身；過此以往，弗能受也。其爲名乎？則善惡書於史冊，毀譽流於千載，賞罰懸於天道，吉凶灼乎鬼神，固可畏也。將以娛耳目、樂心意乎？譬命駕而遊五都之市，則天下之貨畢陳矣；褰裳而涉汶陽之丘，則天下之稼如雲矣；椎紒而守敖庾海陵之倉，則山坻之積在前矣；扱衽而登鐘山藍田之上，則夜光璵璠之珍可觀矣。夫如是也，爲物甚眾，爲己甚寡，不愛其身，而嗇其神，風驚塵起，散而不止。六疾待其前，五刑隨其後。利害生其左，攻奪出其右，而自以爲見身名之親疏，分榮辱之客主哉！天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以正人曰義。故古之王者，蓋以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，蓋以官行其義，不以利冒其官也。古之君子，蓋恥得之而弗能治也，不恥能治而弗得也。原乎天人之性，核乎邪正之分，權乎禍福之門，終乎榮辱之算，其昭然矣。故君子舍彼取此，若夫出處不違其時，默語不失其人，天動星回，而辰極猶居其所，璣旋輪轉，而衡軸猶執其中。既明且哲，以保其身，貽厥孫謀，以燕翼子者，昔吾先友，嘗從事於斯矣。

江統

徙戎論

　　夫夷蠻戎狄，地在要荒。禹平九土，而西戎即敘。其性氣貪婪，兇悍不仁，四夷之中，戎狄爲甚。弱則畏服，強則侵叛。當其強也，以漢高祖困於白登，孝文軍於霸上。及其弱也，以元成之微，而單于入朝，此其已然之效也。是以有道之君牧夷狄也，惟以待之有備，禦之有常，雖稽顙執贄，而邊城不弛固守；強暴爲寇，而兵甲不加遠征，期令境內獲安，疆埸不侵而已。〈以上論禦戎狄之道。〉

　　及至周室失統，諸侯專征，封疆不固，利害異心。戎狄乘間，得入中國。或招誘安撫，以爲己用。自是四夷交侵，與中國錯居，及秦始皇並天下，兵威旁達，攘胡走越。當是時中國無複四夷也。〈以上周秦。〉

　　漢建武中，馬援領隴西太守，討叛羌，徙其餘種於關中，居馮翊河東空地，數歲之後，族類蕃息，既恃其肥強，且苦漢人侵之。永初之元，群羌叛亂，覆沒將守，屠破城邑。鄧騭敗北，侵及河內。十年之中，夷夏俱斃，任尚馬賢僅乃克之。自此之後，餘燼不盡，小有際會，輒複侵叛。中世之寇，惟此爲大。魏興之初，與蜀分隔，疆埸之戎，一彼一此。武帝徙武都氐於秦川，欲以弱寇強國，扞禦蜀虜。此蓋權宜之計，非萬世之利也。〈以上漢魏之世，氐羌得居關中。〉

　　今者當之，已受其弊矣。夫關中土沃物豐，帝王所居，未聞戎狄宜在此土也。非我族類，其心必異，而因其衰敝，遷之畿服，士庶玩習，侮其輕弱，使其怨恨之氣毒於骨髓。至於蕃育眾盛，則坐生其心。以貪悍之性，挾忿怒之情，候隙乘便，輒爲橫逆。而居封域之內，無障塞之隔，掩不備之人，收散野之積，故能爲禍滋蔓，暴害不測。此必然之勢，已驗之事也。當今之宜，宜及兵威方盛，眾事未罷，徙馮翊北地新平安定界內諸羌，著先零罕幵析支之地；徙扶風始平京兆之氐，出還隴右，著陰平武都之界。廩其道路之糧，令足自致，各附本種，反其舊土，使屬國、撫夷就安集之。戎晉不雜，並得其所，縱有猾夏之心，風塵之警，則絕遠中國，隔閡山河，雖爲寇暴，所害不廣矣。〈以上言氐羌之敝，宜徙於外。〉

　　難者曰：氐寇新平，關中饑疫、百姓愁苦，咸望寧息，而欲使疲悴之眾，徙自猜之寇，恐勢盡力屈，緒業不卒，前害未及弭，而後變複橫出矣。

　　答曰：子以今者群氐爲尚挾餘資，悔惡反善，懷我德惠而來柔附乎？將勢窮道盡，智力俱困，懼我兵誅以至於此乎？曰：無有餘力，勢窮道盡故也。然則我能制其短長之命，而令其進退由己矣。夫樂其業者不易事，安其居者無遷志。方其自疑危懼，畏怖促遽，故可制以兵威，使之左右無違也。迨其死亡流散，離逷未鳩，與關中之人，戶皆爲讎，故可遐遷遠處，令其心不懷土也。夫聖賢之謀事也，爲之於未有，治之於未亂，道不著而平，德不顯而成。其次則能轉禍爲福，因敗爲功，值困必濟，遇否能通。今子遭敝事之終而不圖更制之始，愛易轍之勤而遵覆車之軌，何哉？〈以上言群氐勢窮，兵威可制。〉

　　且關中之人百餘萬口，率其少多，戎狄居半，處之與遷，必須口實。若有窮乏糝粒不繼者，故當傾關中之谷以全其生生之計，必無擠於溝壑而不爲侵掠之害也。我今遷之，傳食而至，附其種族，自使相贍，而秦地之人得其半穀，此爲濟行者以廩糧，遺居者以積倉，寬關中之逼，去盜賊之原，除旦夕之損，建終年之益。若憚蹔舉之小勞，而忘永逸之弘策；惜日月之煩苦，而遺累世之寇敵，非所謂能創業垂統，謀及子孫者也。〈以上秦地之人得其半穀。〉

　　並州之胡，本實匈奴桀惡之寇也。建安中，又使右賢王去卑誘質呼廚泉，聽其部落散居六郡。鹹熙之際，以一部太強，分爲三率。泰始之初，又增爲四。於是劉猛內叛，連結外虜。近者郝散之變，發於穀遠。今五部之眾，戶至數萬，人口之盛，過於西戎。其天性驍勇，弓馬便利，倍於氐羌。若有不虞風塵之慮，則並州之域可爲寒心。正始中，毌丘儉討句驪，徙其餘種於滎陽。始徙之時，戶落百數，子孫孳息，今以千計，數世之後，必至殷熾。今百姓失職，猶或亡叛，犬馬肥充，則有噬齧，況於夷狄，能不爲變！但顧其微弱，勢力不逮耳。

　　夫爲邦者，憂不在寡而在不安。以四海之廣，士民之富，豈須夷虜在內，然後取足哉！此等皆可申諭發遣，還其本域，慰彼羈旅懷土之思，釋我華夏纖介之憂。惠此中國，以綏四方，德施永世，於計爲長也。〈以上並州之胡、滎陽之夷皆宜並徙。〉

韓愈

原道

　　博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義爲定名，道與德爲虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦爲仁，孑孑爲義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。

　　周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢，佛於晉魏梁隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨；不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？〈以上正仁義道德之名。〉

　　老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」爲孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：「吾師亦嘗師之雲爾。」不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之爲民者四，今之爲民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六；奈之何民不窮且盜也！〈以上言舉世習聞佛、道之說而莫知其非。〉

　　古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生相養之道。爲之君，爲之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒，然後爲之衣；饑，然後爲之食；木處而顛，土處而病也，然後爲之宮室。爲之工，以贍其器用；爲之賈，以通其有無；爲之醫藥，以濟其夭死；爲之葬埋祭祀，以長其恩愛；爲之禮，以次其先後；爲之樂，以宣其湮鬱；爲之政，以率其怠倦；爲之刑，以鋤其強梗。相欺也，爲之符璽鬥斛權衡以信之；相奪也，爲之城郭甲兵以守之。害至而爲之備，患生而爲之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止；剖鬥折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以爲君；臣不行君之令而致之民，則失其所以爲臣；民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道。以求其所謂清靜寂滅者。」嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹湯文武周公孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹湯文武周公孔子也。〈以上言聖人所作爲，皆切於民生不得已之事。〉

　　帝之與王，其號名殊，其所以爲聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以爲智一也。今其言曰：「曷不爲太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷不爲葛之之易也？」責饑之食者曰：「曷不爲飲之之易也？」〈以上言聖人因時立法，不必慕太古之無事。〉

　　傳曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有爲也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作春秋也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。經曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡。」詩曰：「戎狄是膺，荊舒是懲。」今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而爲夷也！〈以上言不宜離事而求心。〉 夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文，詩書易春秋；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其爲道易明，而其爲教易行也。是故以之爲己，則順而祥；以之爲人，則愛而公；以之爲心，則和而平；以之爲天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而爲君，故其事行；由周公而下，下而爲臣，故其說長。然則如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也。

原性

　　性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以爲性者五；情之品有三，而其所以爲情者七。曰：「何也？」曰：性之品有上中下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以爲性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五也，一不少有焉，則少反焉，其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情視其品。情之品有上中下三，其所以爲情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性視其品。孟子之言性曰：人之性善。荀子之言性曰：人之性惡。揚子之言性曰：人之性善惡混。夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死；楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗；越椒之生也，子文以爲大戚，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？後稷之生也，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然。文王之在母也，母不憂；既生也，傅不勤；既學也，師不煩；人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管蔡，習非不善也，而卒爲奸；瞽叟之舜，鯀之禹，習非不惡也，而卒爲聖。人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性，就學而愈明；下之性，畏威而寡罪。是故上者可教，而下者可制也，其品則孔子謂不移也。曰：今之言性者異於此，何也？曰：今之言者，雜佛老而言也；雜佛老而言也者，奚言而不異？

原毀

　　古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂爲善。聞古之人有舜者，其爲人也，仁義人也。求其所以爲舜者責於己曰：「彼，人也，予，人也；彼能是，而我乃不能是！」早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其爲人也，多才與藝人也。求其所以爲周公者責於己曰：「彼，人也，予，人也；彼能是，而我乃不能是！」早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰：「不如舜，不如周公，吾之病也。」是不亦責於身者重以周乎！其於人也，曰：「彼人也，能有是，是足爲良人矣；能善是，是足爲藝人矣。」取其一，不責其二，即其新，不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得爲善之利。一善易修也，一藝易能也，其於人也，乃曰：「能有是，是亦足矣。」曰：「能善是，是亦足矣。」不亦待於人者輕以約乎！

　　今之君子則不然。其責人也詳，其待己也廉。詳，故人難於爲善；廉，故自取也少。己未有善，曰：「我善是，是亦足矣。」己未有能，曰：「我能是，是亦足矣。」外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎！其於人也，曰：「彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。」舉其一不計其十，究其舊不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責於人者已詳乎！夫是之謂不以眾人待其身，而以聖人望於人，吾未見其尊己也。

　　雖然，爲是者有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嘗試之矣。嘗試語於眾曰：「某，良士；某，良士。」其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者必怒於色矣。又嘗語於眾曰：「某，非良士；某，非良士。」其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！

　　將有作於上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟！

伯夷頌

　　士之特立獨行，適於義而已，不顧人之是非，皆豪傑之士，通道篤而自知明者也。

　　一家非之，力行而不惑者，寡矣；至於一國一州非之，力行而不惑者，蓋天下一人而已矣；若至於舉世非之，力行而不惑者，則千百年乃一人而已耳。若伯夷者，窮天地、亙萬世而不顧者也。昭乎日月不足爲明，崒乎太山不足爲高，巍乎天地不足爲容也！當殷之亡，周之興，微子賢也，抱祭器而去之；武王周公聖也，從天下之賢士，與天下之諸侯而往攻之，未嘗聞有非之者也。彼伯夷叔齊者，乃獨以爲不可。殷既滅矣，天下宗周，彼二子乃獨恥食其粟，餓死而不顧。由是而言，夫豈有求而爲哉？通道篤而自知明也。

　　今世之所謂士者，一凡人譽之，則自以爲有餘；一凡人沮之，則自以爲不足。彼獨非聖人，而自是如此。夫聖人乃萬世之標準也。餘故曰：若伯夷者，特立獨行，窮天地、亙萬世而不顧者也。

　　雖然，微二子，亂臣賊子接跡於後世矣。

獲麟解

　　麟之爲靈昭昭也，詠於詩，書於春秋，雜出於傳記百家之書，雖婦人小子，皆知其爲祥也。然麟之爲物，不畜於家，不恆有於天下。其爲形也不類，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然。然則雖有麟，不可知其爲麟也。角者，吾知其爲牛；鬣者，吾知其爲馬，犬豕豺狼麋鹿，吾知其爲犬豕豺狼麋鹿；唯麟也不可知。不可知，則其謂之不祥也亦宜。雖然，麟之出，必有聖人在乎位。麟爲聖人出也。聖人者，必知麟，麟之果不爲不祥也。又曰：麟之所以爲麟者，以德不以形。若麟之出不待聖人，則謂之不祥也亦宜。〈麟，韓文公自況也。聖人必知麟，猶雲惟湯知伊尹也。出不以時，猶雲處昏上亂相之間也。〉

雜說四首

　　龍噓氣成雲，雲固弗靈於龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汩陵穀，雲亦靈怪矣哉！雲，龍之所能使爲靈也；若龍之靈，則非雲之所能使爲靈也。然龍弗得雲，無以神其靈矣，失其所憑依，信不可與！異哉，其所憑依，乃其所自爲也。易曰：「雲從龍。」既曰龍，雲從之矣。〈龍以自喻其身，雲以喻其文章。「憑依，乃其所自爲」，猶曰「文書自傳道，不仗史筆垂」。〉

　　善醫者，不視人之瘠肥，察其脈之病否而已矣；善計天下者，不視天下之安危，察其紀綱之理亂而已矣。天下者，人也；安危者，肥瘠也；紀綱者，脈也。脈不病，雖瘠不害；脈病而肥者，死矣。通於此說者，其知所以爲天下乎！夏殷周之衰也，諸侯作而戰伐日行矣。傳數十王而天下不傾者，紀綱存焉耳。秦之王天下也，無分勢於諸侯，聚兵而焚之，傳二世而天下傾者，紀綱亡焉耳。是故四支雖無故，不足恃也，脈而已矣；四海雖無事，不足矜也，紀綱而已矣。憂其所可恃，懼其所可矜，善醫善計者，謂之天扶與之。易曰：「視履考祥。」善醫善計者爲之。

　　談生之爲崔山君傳，稱鶴言者，豈不怪哉！然吾觀於人，其能盡吾性而不類於禽獸異物者希矣，將憤世嫉邪長往而不來者之所爲乎？昔之聖者，其首有若牛者，其形有若蛇者，其喙有若鳥者，其貌有若蒙倛者，彼皆貌似而心不同焉，可謂之非人邪？即有平脅曼膚，顏如渥丹，美而很者，其貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人邪？然則觀貌之是非，不若論其心與其行事之可否爲不失也。怪神之事，孔子之徒不言，餘將特取其憤世嫉邪而作之，故題之雲爾。

　　世有伯樂，然後有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。故雖有名馬，只辱於奴隸人之手，駢死於槽櫪之間，不以千里稱也。馬之千里者，一食或盡粟一石。食馬者，不知其能千里而食也。是馬也，雖有千里之能，食不飽，力不足，才美不外見，且欲與常馬等不可得，安求其能千里也！策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執策而臨之曰：「天下無馬。」嗚呼！其真無馬邪？其真不知馬也！

改葬服議

　　經曰：「改葬緦。」春秋穀梁傳亦曰：「改葬之禮緦，舉下緬也。」此皆謂子之於父母，其他則皆無服。何以識其必然？經次五等之服，小功之下，然後著改葬之制，更無輕重之差。以此知惟記其最親者，其他無服則不記也。若主人當服斬衰，其餘親各服其服，則經亦言之，不當惟雲緦也。傳稱「舉下緬」者，緬，猶遠也；下，謂服之最輕者也。以其遠，故其服輕也。江熙曰：「禮，天子諸侯易服而葬。」以爲交於神明者，不可以純凶，況其緬者乎？是故改葬之禮，其服惟輕。以此而言，則亦明矣。

　　衛司徒文子改葬其叔父，問服於子思，子思曰：「禮，父母改葬緦，既葬而除之，不忍無服送至親也。非父母無服，無服則吊服而加麻。」此又其著者也。文子又曰：「喪服既除，然後乃葬，則其服何服？」子思曰：「三年之喪未葬，服不變，除何有焉？」

　　然則改葬與未葬者有異矣。古者諸侯五月而葬，大夫三月而葬，士逾月。無故，未有過時而不葬者也。過時而不葬，謂之不能葬。春秋譏之。若有故而未葬，雖出三年，子之服不變，此孝子之所以著其情，先王之所以必其時之道也。雖有其文，未有著其人者，以是知其至少也。改葬者，爲山崩水湧毀其墓，及葬而禮不備者。若文王之葬王季，以水齧其墓。魯隱公之葬惠公，以有宋師，太子少，葬故有闕之類是也。喪事有進而無退。有易以輕服，無加以重服。殯於堂，則謂之殯；瘞於野，則謂之葬。近代以來，事與古異，或遊或仕，在千里之外；或子幼妻稚，而不能自還；甚者拘以陰陽畏忌，遂葬於其土。及其反葬也，遠者或至數十年，近者亦出三年，其吉服而從於事也久矣，又安可取未葬不變服之例，而反爲之重服與？在喪當葬，猶宜易以輕服，況既遠而反純凶以葬乎？若果重服，是所謂未可除而除，不當重而更重也。或曰：喪與其易也甯戚，雖重服不亦可乎？曰：不然，易之與戚，則易固不如戚矣；雖然，未若合禮之爲懿也。儉之與奢，則儉固愈於奢矣；雖然，未若合禮之爲懿也。過猶不及，其此類之謂乎？

　　或曰，經稱「改葬緦」，而不著其月數，則似三月而後除也。子思之對文子，則曰「既葬而除之」，今宜如何？曰：自啟至於既葬，而三月，則除之；未三月，則服以終三月也。曰：妻爲夫何如？曰：如子。無吊服而加麻則何如？曰：今之吊服，猶古之吊服也。

爭臣論

　　或問諫議大夫陽城於愈：「可以爲有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞於人也。行古人之道，居於晉之鄙，晉之鄙人薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以爲諫議大夫。人皆以爲華，陽子不色喜。居於位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉？」愈應之曰：是易所謂「恆其德，貞」而「夫子凶」者也，惡得爲有道之士乎哉？在易蠱之上九雲：「不事王侯，高尚其事」；蹇之六二則曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若蠱之上九，居無用之地，而致匪躬之節；以蹇之六二，在王臣之位，而高不事之心；則冒進之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不爲不久矣；聞天下之得失，不爲不熟矣；天子待之，不爲不加矣；而未嘗一言及於政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士固如是乎哉？且吾聞之，有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以爲得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將爲祿仕乎？古之人有雲：仕不爲貧，而有時乎爲貧，謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嘗爲委吏矣，嘗爲乘田矣，亦不敢曠其職，必曰「會計當而已矣」，必曰「牛羊遂而已矣」。若陽子之秩祿，不爲卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？

　　或曰：「否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡爲人臣招其君之過而以爲名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。書曰『爾有嘉謨嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外』；曰：『斯謨斯猷，惟我後之德。』夫陽子之用心，亦若此者。」愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子本以布衣，隱於蓬蒿之下。主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫爲名，誠宜有以奉其職，使四方後代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞從諫如流之美。庶岩穴之士，聞而慕之，束帶結髮，願進於闕下，而伸其辭說，致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。若書所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。

　　或曰：「陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起守其道而不變，何子過之深也？」愈曰：自古聖人賢士皆非有求於聞用也。閔其時之不平，人之不乂，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二聖一賢者，豈不知自安逸之爲樂哉？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已？誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢，以奉其上矣。若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉？

　　或曰：「吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以爲直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也。吾子其亦聞乎？」愈曰：君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭，以明其道。我將以明道也，非以爲直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言於亂國，是以見殺。傳曰：「惟善人能受盡言。」謂其聞而能改之也。子告我曰，陽子可以爲有道之士也，今雖不能及已，陽子將不得爲善人乎哉？

師說

　　古之學者必有師。師者，所以傳道、授業、解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其爲惑也終不解矣。生乎吾前，其聞道也，先乎吾，吾從而師之。生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎！是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。嗟乎！師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉。今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚，聖人之所以爲聖，愚人之所以爲愚，其皆出於此乎！愛其子，擇師而教之，於其身也，則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師、曰弟子雲者，則群聚而笑之。問之，則曰：「彼與彼年相若也，道相似也。位卑則足羞，官盛則近諛。」嗚呼！師道之不復可知矣！巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！

　　聖人無常師，孔子師郯子萇弘師襄老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：「三人行，則必有我師。」是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子。聞道有先後，術業有專攻，如是而已。

　　李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳，皆通習之，不拘於時，學於餘。余嘉其能行古道，作師說以貽之。

柳宗元

封建論

　　天地果無初乎？吾不得而知之也。生人果有初乎？吾不得而知之也。然則孰爲近？曰：有初爲近。孰明之？由封建而明之也。彼封建者，更古聖王堯舜禹湯文武而莫能去之。蓋非不欲去之也，勢不可也。勢之來，其生人之初乎？不初，無以有封建。封建非聖人意也。彼其初與萬物皆生，草木榛榛，鹿豕狉狉，人不能搏噬，而且無毛羽，莫克自奉自衛，荀卿有言，必將假物以爲用者也。夫假物者必爭，爭而不已，必就其能斷曲直者而聽命焉。其智而明者，所伏必眾，告之以直而不改，必痛之而後畏，由是君長刑政生焉。故近者聚而爲群。群之分，其爭必大，大而後有兵有德。又大者，眾群之長又就而聽命焉，以安其屬，於是有諸侯之列。則其爭又有大者焉。德又大者，諸侯之列又就而聽命焉，以安其封，於是有方伯、連帥之類，則其爭又有大者焉。德又大者，方伯、連帥之類又就而聽命焉，以安其人，然後天下會於一。是故有裡胥而後有縣大夫，有縣大夫而後有諸侯，有諸侯而後有方伯、連帥，有方伯、連帥而後有天子。自天子至於裡胥，其德在人者，死必求其嗣而奉之。故封建非聖人意也，勢也。〈以上封建之初。〉

　　夫堯舜禹湯之事遠矣，及有周而甚詳。周有天下，裂土田而瓜分之，設五等，邦群後，布履星羅，四周於天下，輪運而輻集。合爲朝覲會同，離爲守臣扞城。然而降於夷王，害禮傷尊，下堂而迎覲者。曆於宣王，挾中興復古之德，雄南征北伐之威，卒不能定魯侯之嗣。陵夷迄於幽厲，王室東徙，而自列爲諸侯。厥後問鼎之輕重者有之，射王中肩者有之，伐凡伯、誅萇弘者有之。天下乖戾，無君君之心，餘以爲周之喪久矣，徒建空名於公侯之上耳。得非諸侯之盛強，末大不掉之咎歟？遂判爲十二，合爲七國，威分於陪臣之邦，國殄於後封之秦。則周之敗端，其在乎此矣。〈以上周。〉

　　秦有天下，裂都會而爲之郡邑，廢侯衛而爲之守宰，據天下之雄圖，都六合之上游，攝製四海，運於掌握之內，此其所以爲得也。不數載而天下大壞，其有由矣。亟役萬人，暴其威刑，竭其貨賄。負鋤梃謫戍之徒，圜視而合從，大呼而成群。時則有叛民而無叛吏，人怨於下而吏畏於上，天下相合，殺守劫令而並起。咎在人怨，非郡邑之制失也。〈以上秦。〉

　　漢有天下，矯秦之枉，徇周之制，剖海內而立宗子，封功臣。數年之間，奔命扶傷而不暇。困平城，病流矢，陵遲不救者三代。後乃謀臣獻畫，而離削自守矣。然而封建之始，郡國居半，時則有叛國而無叛郡。秦制之得，亦以明矣。〈以上漢。〉

　　繼漢而帝者，雖百代可知也。唐興，制州邑，立守宰，此其所以爲宜也。然猶桀猾時起，虐害方域者，失不在於州而在於兵，時則有叛將而無叛州。州縣之設，固不可革也。〈以上唐。〉

　　或者曰：封建者，必私其土，子其人，適其俗，修其理，施化易也。守宰者，苟其心，思遷其秩而已，何能理乎？餘又非之。周之事蹟，斷可見矣。列侯驕盈，黷貨事戎。大凡亂國多，理國寡。侯伯不得變其政，天子不得變其君。私土子人者，百不有一。失在於制，不在於政，周事然也。秦之事蹟亦斷可見矣。有理人之制，而不委郡邑，是矣。有理人之臣，而不使守宰，是矣。郡邑不得正其制，守宰不得行其理，酷刑苦役，而萬人側目。失在於政，不在於制。秦事然也。漢興，天子之政行於郡，不行於國，制其守宰，不制其侯王。侯王雖亂，不可變也；國人雖病，不可除也。及夫大逆不道，然後掩捕而遷之，勒兵而夷之耳。大逆未彰，奸利浚財，怙勢作威，大刻於民者，無如之何。及夫郡邑，可謂理且安矣。何以言之？且漢知孟舒於田叔，得魏尚於馮唐，聞黃霸之明審，睹汲黯之簡靖，拜之可也，複其位可也，臥而委之以輯一方可也。有罪得以黜，有能得以賞。朝拜而不道，夕斥之矣；夕受而不法，朝斥之矣。設使漢室盡城邑而侯王之，縱令其亂人，戚之而已。孟舒魏尚之術，莫得而施；黃霸汲黯之化，莫得而行。明譴而導之，拜受而退已違矣。下令而削之，締交合從之謀，周於同列，則相顧裂眥，勃然而起。幸而不起，則削其半。削其半，民猶瘁矣，曷若舉而移之以全其人乎？漢事然也。今國家盡制郡邑，連置守宰，其不可變也固矣。善制兵，謹擇守，則理平矣。〈以上校論封建與郡縣之治亂。〉

　　或者又曰：「夏商周漢封建而延，秦郡邑而促。」尤非所謂知理者也。魏之承漢也，封爵猶建。晉之承魏也，因循不革。而二姓陵替，不聞延祚。今矯而變之，垂二百祀，大業彌固，何繫於諸侯哉？〈以上校論封建與郡邑祚之久蹔。〉

　　或者又以爲：「殷周，聖王也，而不革其制，固不當覆議也。」是大不然。夫殷周之不革者，是不得已也。蓋以諸侯歸殷者三千焉，資以黜夏，湯不得而廢；歸周者八百焉，資以勝殷，武王不得而易。徇之以爲安，仍之以爲俗，湯武之所不得已也。夫不得已，非公之大者也，私其力於己也，私其衛於子孫也。秦之所以革之者，其爲制，公之大者也；其情，私也，私其一己之威也，私其盡臣畜於我也。然而公天下之端自秦始。夫天下之道，治安斯得人者也。使賢者居上，不肖者居下，而後可以治安。今夫封建者，繼世而理。繼世而理者，上果賢乎？下果不肖乎？則生人之理亂未可知也。將欲利其社稷，以一其人之視聽，則又有世大夫世食祿邑，以盡其封略。聖賢生於其時，亦無以立於天下，封建者爲之也。豈聖人之制使至於是乎？吾固曰：「非聖人之意也，勢也。」〈以上論公私。〉

桐葉封弟辯

　　古之傳者，有言成王以桐葉與小弱弟，戲曰：「以封女。」周公入賀。王曰：「戲也。」周公曰：「天子不可戲。」乃封小弱弟於唐。吾意不然。王之弟當封邪？周公宜以時言於王，不待其戲而賀以成之也。不當封邪？周公乃成其不中之戲，以地以人與小弱者爲之主，其得爲聖乎？且周公以王之言，不可苟焉而已，必從而成之邪？設有不幸，王以桐葉戲婦寺，亦將舉而從之乎？凡王者之德，在行之何若。設未得其當，雖十易之不爲病。要於其當，不可使易也，而況以其戲乎？若戲而必行之，是周公教王遂過也。吾意周公輔成王，宜以道，從容優樂，要歸之大中而已，必不逢其失而爲之辭。又不當束縛之，馳驟之，使若牛馬然，急則敗矣。且家人父子尚不能以此自克，況號爲君臣者邪？是直小丈夫𡙇𡙇者之事，非周公所宜用，故不可信。或曰：封唐叔，史佚成之。

歐陽修

本論

　　佛法爲中國患千餘歲，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。已嘗去矣，而複大集，攻之暫破而愈堅，撲之未滅而愈熾，遂至於無可奈何。是果不可去邪？蓋亦未知其方也。

　　夫醫者之於疾也，必推其病之所自來，而治其受病之處。病之中人，乘乎氣虛而入焉。則善醫者，不攻其疾，而務養其氣，氣實則病去，此自然之效也。故救天下之患者，亦必推其患之所自來，而治其受患之處。佛爲夷狄，去中國最遠，而有佛固已久矣。堯舜三代之際，王政修明，禮義之教充於天下，於此之時，雖有佛無由而入。及三代衰，王政闕，禮義廢，後二百餘年而佛至乎中國。由是言之，佛所以爲吾患者，乘其闕廢之時而來，此其受患之本也。補其闕，修其廢，使王政明而禮義充，則雖有佛無所施於吾民矣，此亦自然之勢也。〈以上政教闕廢，患所由生。〉

　　昔堯舜三代之爲政，設爲井田之法，籍天下之人，計其口而皆授之田，凡人之力能勝耕者，莫不有田而耕之，斂以什一，差其征賦，以督其不勤。使天下之人，力皆盡於南畝，而不暇乎其他。然又懼其勞且怠而入於邪僻也，於是爲制牲牢酒醴以養其體，弦匏俎豆以悅其耳目。於其不耕休力之時，而教之以禮。故因其田獵而爲蒐狩之禮，因其嫁娶而爲婚姻之禮，因其死葬而爲喪祭之禮，因其飲食群聚而爲鄉射之禮。非徒以防其亂，又因而教之，使知尊卑長幼，凡人之大倫也。故凡養生送死之道，皆因其欲而爲之制。飾之物采而文焉，所以悅之，使其易趣也。順其情性而節焉，所以防之，使其不過也。然猶懼其未也，又爲立學以講明之。故上自天子之郊，下至鄉黨，莫不有學，擇民之聰明者而習焉，使相告語而誘勸其愚惰。嗚呼！何其備也。蓋堯舜三代之爲政如此，其慮民之意甚精，治民之具甚備，防民之術甚周，誘民之道甚篤。行之以勤而被於物者洽，浸之以漸而入於人者深。故民之生也，不用力乎南畝，則從事於禮樂之際，不在其家，則在乎庠序之間。耳聞目見，無非仁義。樂而趣之，不知其倦。終身不見異物，又奚暇夫外慕哉？故曰雖有佛無由而入者，謂有此具也。〈以上古者政修教明，佛不得入。〉

　　及周之衰，秦並天下，盡去三代之法，而王道中絕。後之有天下者，不能勉強，其爲治之具不備，防民之漸不周。佛於此時，乘間而出。千有餘歲之間，佛之來者日益眾，吾之所爲者日益壞。井田最先廢，而兼併遊惰之奸起，其後所謂蒐狩、婚姻、喪祭、鄉射之禮，凡所以教民之具，相次而盡廢。然後民之奸者，有暇而爲他；其良者，泯然不見禮義之及己。夫奸民有餘力，則思爲邪僻；良民不見禮義，則莫知所趣。佛於此時，乘其隙，方鼓其雄誕之說而牽之，則民不得不從而歸矣。又況王公大人往往倡而驅之曰「佛是真可歸依者」，然則吾民何疑而不歸焉？幸而有一不惑者，方艴然而怒曰：「佛何爲者，吾將操戈而逐之！」又曰：「吾將有說以排之！」夫千歲之患遍於天下，豈一人一日之可爲？民之沉酣入於骨髓，非口舌之可勝。

　　然則將奈何？曰：莫若修其本以勝之。昔戰國之時，楊墨交亂，孟子患之而專言仁義，故仁義之說勝，則楊墨之學廢。漢之時，百家並興，董生患之而退修孔氏，故孔氏之道明而百家息。此所謂修其本以勝之之效也。今八尺之夫，被甲荷戟，勇蓋三軍，然而見佛則拜，聞佛之說則有畏慕之誠者，何也？彼誠壯佼，其中心茫然無所守而然也。一介之士，眇然柔懦，進趨畏怯，然而聞有道佛者則義形於色，非徒不爲之屈，又欲驅而絕之者，何也？彼無他焉，學問明而禮義熟，中心有所守以勝之也。然則禮義者，勝佛之本也。今一介之士知禮義者，尚能不爲之屈，使天下皆知禮義，則勝之矣。此自然之勢也。〈以上修禮義以勝之。〉

朋黨論

　　臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道爲朋；小人與小人，以同利爲朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉？小人所好者，祿利也；所貪者，財貨也。當其同利之時，暫相黨引以爲朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋，其暫爲朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟。終始如一，此君子之朋也。故爲人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

　　堯之時，小人共工驩兜等四人爲一朋，君子八元、八愷十六人爲一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自爲天子，而皋夔稷契等二十二人並列於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人爲一朋，而舜皆用之，天下亦大治。書曰：「紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。」紂之時，億萬人各異心，可謂不爲朋矣，然紂以亡國。周武王之臣三千人爲一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目爲黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，咸投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。」而唐遂亡矣。

　　夫前世之主，能使人人異心不爲朋，莫如紂；能禁絕善人爲朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚舜爲二十二人朋黨所欺，而稱舜爲聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共爲一朋，自古爲朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。夫興亡治亂之跡，爲人君者可以鑒矣。

周敦頤

通書

〈誠上第一〉

　　誠者，聖人之本。大哉乾元，萬物資始，誠之源也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。故曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。元、亨，誠之通；利、貞，誠之複。大哉易也，性命之源乎！

〈誠下第二〉

　　聖，誠而已矣。誠，五常之本，百行之源也。靜無而動有，至正而明達也。五常百行，非誠非也，邪暗塞也，故誠則無事矣。至易而行難，果而確，無難焉。故曰：一日克己復禮，天下歸仁焉。

〈誠幾德第三〉

　　誠，無爲；幾，善惡。德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信；性焉安焉之謂聖，複焉執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。

〈聖第四〉

　　寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰聖人。

〈慎動第五〉

　　動而正曰道，用而和曰德。匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪也！邪動，辱也。甚焉，害也。故君子慎動。

〈道第六〉

　　聖人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡？豈爲難知？不守，不行，不廓耳！

〈師第七〉

　　或問曰：「曷爲天下善？」曰：「師。」曰：「何謂也？」曰：「性者，剛柔善惡，中而已矣。」不達。曰：「剛，善：爲義，爲直，爲斷，爲嚴毅，爲幹固；惡：爲猛，爲隘，爲強梁。柔，善：爲慈，爲順，爲巽；惡：爲懦弱，爲無斷，爲邪佞。惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺後覺，暗者求於明，而師道立矣。師道立，則善人多；善人多，則朝廷正，而天下治矣。

〈幸第八〉

　　人之生，不幸，不聞過；大不幸，無恥。必有恥則可教，聞過則可賢。

〈思第九〉

　　洪範曰：「思曰睿，睿作聖。」無思，本也；思通，用也。幾動於彼，誠動於此。無思而無不通爲聖人，不思則不能通微，不睿則不能無不通。是則無不通生於通微，通微生於思。故思者，聖功之本，而吉凶之機也。易曰：「君子見幾而作，不俟終日。」又曰：「知幾，其神乎！」

〈志學第十〉

　　聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹顏淵，大賢也。伊尹恥其君不爲堯舜，一夫不得其所，若撻於市；顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。

〈順化第十一〉

　　天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其跡、莫知其然之謂神。故天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉？術豈多乎哉？

〈治第十二〉

　　十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣、兆民之眾哉？曰：純其心而已矣。仁、義、禮、智四者，動靜、言貌、視聽無違之謂純。心純則賢才輔，賢才輔則天下治。純心要矣，用賢急焉。

〈禮樂第十三〉

　　禮，理也；樂，和也。陰陽理而後和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，萬物各得其理然後和，故禮先而樂後。

〈務實第十四〉

　　實勝，善也；名勝，恥也。故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也；德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。小人則偽而已。故君子日休，小人日憂。

〈愛敬第十五〉

　　「有善不及？」曰：「不及則學焉。」問曰：「有不善？」曰：「不善則告之不善，且勸曰：『庶幾有改乎，斯爲君子。』有善一，不善二，則學其一而勸其二。有語曰：『斯人有是之不善，非大惡也？』則曰：『孰無過？焉知其不能改？改則爲君子矣！不改，爲惡，惡者天惡之。彼豈無畏耶？烏知其不能改？」故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。

〈動靜第十六〉

　　動而無靜，靜而無動，物也；動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。水陰根陽，火陽根陰。五行陰陽，陰陽太極，四時運行，萬物終始。混兮辟兮，其無窮兮。

〈樂上第十七〉

　　古者，聖王制禮法，修教化。三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物鹹若。乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止。故有賊君棄父、輕生敗倫、不可禁者矣。嗚呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，遠矣！

〈樂中第十八〉

　　樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故聖人作樂，以宣暢其和心，達於天地，天地之氣，感而大和焉。天地和則萬物順，故神祇格，鳥獸馴。

〈樂下第十九〉

　　樂聲淡，則聽心平；樂辭善，則歌者慕。故風移而俗易矣。妖聲豔辭之化也，亦然。

〈聖學第二十〉

　　「聖可學乎？」曰：「可。」曰：「有要乎？」曰：「有。」「請聞焉。」曰：「一爲要。一者，無欲也。無欲，則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥。庶矣乎！」

〈公明第二十一〉

　　公於己者公於人，未有不公於己而能公於人也。明不至，則疑生。明，無疑也。謂能疑爲明。何啻千里！

〈理性命第二十二〉

　　厥彰厥微。匪靈弗瑩，剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬物：五殊二實，二本則一。是萬爲一，一實萬分；萬一各正，小大有定。

〈顏子第二十三〉

　　顏子，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾！見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。處之一，則能化而齊，故顏子亞聖。

〈師友上第二十四〉

　　天地間，至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人，人而至難得者，道德有於身而已矣。求人至難得者有於身，非師友則不可得也已。

〈師友下第二十五〉

　　道義者，身有之，則貴且尊。人生而蒙，長無師友則愚。是道義由師友有之，而得貴且尊，其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！

〈過第二十六〉

　　仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！

〈勢第二十七〉

　　天下，勢而已矣。勢，輕重也。極重不可反。識其重而亟反之，可也。反之，力也。識不早，力不易也。力而不競，天也；不識不力，人也。天乎？人也，何尤！

〈文辭第二十八〉

　　文，所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？文辭，藝也；道德，實也。篤其實，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。賢者得以學而至之，是爲教。故曰：「言之無文，行之不遠。」然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也，強之，不從也。不知務道德，而第以文辭爲能者，藝焉而已。噫！弊也久矣！

〈聖蘊第二十九〉

　　「不憤不啟；不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。」子曰：「予欲無言，天何言哉！四時行焉，百物生焉。」然則聖人之蘊，微顏子殆不可見。發聖人之蘊，教萬世無窮者，顏子也。聖同天，不亦深乎！常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！

〈精蘊第三十〉

　　聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精不可得而見；微卦，聖人之蘊殆不可悉得而聞。易，何止五經之源？其天地鬼神之奧乎！

〈乾損益動第三十一〉

　　君子乾乾，不息於誠，然必懲忿窒慾、遷善改過而後至。乾之用，其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉！「吉凶悔吝生乎動。」噫！吉一而已，動可不慎乎！

〈家人暌複無妄第三十二〉

　　治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。本必端，端本誠心而已矣，則必善，善則，和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。家人離，必起於婦人。故暌次家人，以「二女同居而志不同行也」。堯所以釐降二女於媯汭，舜可禪乎？吾茲試矣。是治天下觀於家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，複其不善之動而已矣。不善之動，妄也；妄複，則無妄矣；無妄，則誠矣。故無妄次複，而曰「先王以茂對時育萬物」，深哉！

〈富貴第三十三〉

　　君子以道充爲貴，身安爲富，故常泰無不足。而銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉耳！

〈陋第三十四〉

　　聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之爲德行，行之爲事業。彼以文辭而已者，陋矣！

〈擬議第三十五〉

　　至誠則動，動則變，變則化。故曰：「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」

〈刑第三十六〉

　　天以春生萬物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉。故得刑以治。情偽微曖，其變千狀。苟非中正明達果斷者，不能治也。訟卦曰：「利見大人。」以剛得中也。噬嗑曰：「利用獄。」以動而明也。嗚呼！天下之廣，主刑者，民之司命也。任用可不慎乎！

〈公第三十七〉

　　聖人之道，至公而已矣。或曰：「何謂也？」曰：「天地至公而已矣。」

〈孔子上第三十八〉

　　春秋，正王道，明大法也，孔子爲後世王者而修也。亂臣賊子，誅死者於前，所以懼生者於後也。宜乎萬世無窮，王祀夫子，報德報功之無盡焉！

〈孔子下第三十九〉

　　道德高厚，教化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎？

〈蒙艮第四十〉

　　童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。山下出泉，靜而清也。汩則亂，亂不決也，慎哉，其惟時中乎！艮其背，背非見也；靜則止，止非爲也，爲不止矣。其道也深乎！

張載

西銘

　　乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。聖，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃殘疾、煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。於時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊；濟惡者不才，其踐形，惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏爲無忝，存心養性爲匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，潁封人之錫類。不施勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女於成也。存，吾順事；沒，吾寧也。

東銘

　　戲言出於思也，戲動作於謀也。發乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也；欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動非誠也。失於聲，繆迷其四體，謂己當然，自誣也；欲他人己從，誣人也。或者以出於心者歸咎爲己戲，失於思者自誣爲己誠，不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者，長傲且遂非，不知孰甚焉！

司馬光

漢中王即皇帝位論

　　天生烝民，其勢不能自治，必相與戴君以治之。苟能禁暴除害以保全其生，賞善罰惡使不至於亂，斯可謂之君矣。是以三代之前，海內諸侯，何啻萬國，有民人、社稷者，通謂之君。合萬國而君之，立法度，班號令，而天下莫敢違者，乃謂之王。王德既衰，強大之國能帥諸侯以尊天子者，則謂之霸。故自古天下無道，諸侯力爭，或曠世無王者，固亦多矣。秦焚書坑儒，漢興，學者始推五德生、勝，以秦爲閏位，在木火之間，霸而不王，於是正閏之論興矣。及漢室顛覆，三國鼎跱。晉氏失馭，五胡雲擾。宋魏以降，南北分治，各有國史，互相排黜，南謂北爲索虜，北謂南爲島夷。朱氏代唐，四方幅裂，朱邪入汴，比之窮新，運歷年紀，皆棄而不數，此皆私己之偏辭，非大公之通論也。

　　臣愚誠不足以識前代之正閏，竊以爲苟不能使九州合爲一統，皆有天子之名，而無其實者也。雖華夏仁暴，大小強弱，或時不同，要皆與古之列國無異，豈得獨尊獎一國謂之正統，而其餘皆爲僭偽哉！若以自上相授受者爲正邪，則陳氏何所受？拓跋氏何所受？若以居中夏者爲正邪，則劉石慕容苻姚赫連所得之土，皆五帝三王之舊都也。若以有道德者爲正邪，則蕞爾之國，必有令主，三代之季，豈無僻王！是以正閏之論，自古及今，未有能通其義，確然使人不可移奪者也。

　　臣今所述，止欲敘國家之興衰，著生民之休戚，使觀者自擇其善惡得失，以爲勸戒，非若春秋立褒貶之法，撥亂世反諸正也。正閏之際，非所敢知，但據其功業之實而言之。周秦漢晉隋唐，皆嘗混壹九州，傳祚於後，子孫雖微弱播遷，猶承祖宗之業，有紹複之望，四方與之爭衡者，皆其故臣也，故全用天子之制以臨之。其餘地醜德齊，莫能相壹，名號不異，本非君臣者，皆以列國之制處之，彼此均敵，無所抑揚，庶幾不誣事實，近於至公。然天下離析之際，不可無歲、時、月、日以識事之先後。據漢傳於魏而晉受之，晉傳於宋以至於陳而隋取之，唐傳於梁以至於周而大宋承之，故不得不取魏宋齊梁陳後樑後唐後晉後漢後周年號，以紀諸國之事，非尊此而卑彼，有正閏之辨也。昭烈之於漢，雖雲中山靖王之後，而族屬疏遠，不能紀其世數名位，亦猶宋高祖稱楚元王後，南唐烈祖稱吳王恪後，是非難辨，故不敢以光武及晉元帝爲比，使得紹漢氏之遺統也。

蘇洵

易論

　　聖人之道，得禮而信，得易而尊。信之而不可廢，尊之而不敢廢，故聖人之道所以不廢者，禮爲之明而易爲之幽也。生民之初，無貴賤，無尊卑，無長幼，不耕而不饑，不蠶而不寒，故其民逸。民之苦勞而樂逸也，若水之走下。而聖人者，獨爲之君臣，而使天下貴役賤；爲之父子，而使天下尊役卑；爲之兄弟，而使天下長役幼；蠶而後衣，耕而後食，率天下而勞之。一聖人之力固非足以勝天下之民之眾，而其所以能奪其樂而易之以其所苦，而天下之民亦遂肯棄逸而即勞，欣然戴之以爲君師，而遵蹈其法制者，禮則使然也。

　　聖人之始作禮也，其說曰：「天下無貴賤，無尊卑，無長幼，是人之相殺無已也。不耕而食鳥獸之肉，不蠶而衣鳥獸之皮，是鳥獸與人相食無已也。有貴賤，有尊卑，有長幼，則人不相殺。食吾之所耕，而衣吾之所蠶，則鳥獸與人不相食。」人之好生也甚於逸，而惡死也甚於勞，聖人奪其逸死而與之勞生，此雖三尺豎子知所趨避矣。故其道之所以信於天下而不可廢者，禮爲之明也。

　　雖然，明則易達，易達則褻，褻則易廢。聖人懼其道之廢，而天下複於亂也，然後作易。觀天地之象以爲爻，通陰陽之變以爲卦，考鬼神之情以爲辭。探之茫茫，索之冥冥，童而習之，白首而不得其源。故天下視聖人如神之幽，如天之高，尊其人而其教亦隨而尊。故其道之所以尊於天下而不敢廢者，易爲之幽也。

　　凡人之所以見信者，以其中無所不可測者也。人之所以獲尊者，以其中有所不可窺者也。是以禮無所不可測，而易有所不可窺，故天下之人信聖人之道而尊之。不然，則易者豈聖人務爲新奇秘怪以誇後世耶？

　　聖人不因天下之至神，則無所施其教。蔔筮者，天下之至神也。而蔔者，聽乎天而人不預焉者也，筮者決之天而營之人者也。龜，漫而無理者也，灼荊而鑽之，方功義弓，惟其所爲，而人何預焉？聖人曰：「是純乎天技耳，技何所施吾教？」於是取筮。夫筮之所以或爲陽、或爲陰者，必自分而爲二始；卦一，吾知其爲一而掛之也；揲之以四，吾知其爲四而揲之也；歸奇於扐，吾知其爲一、爲二、爲三、爲四而歸之也，人也。分而爲二，吾不知其爲幾而分之也，天也。聖人曰：「是天人參焉。」道也，道有所施吾教矣。於是因而作易以神天下之耳目，而其道遂尊而不廢。此聖人用其機權以持天下之心，而濟其道於無窮也。

書論

　　風俗之變，聖人爲之也。聖人因風俗之變而用其權。聖人之權用於當世，而風俗之變益甚，以至於不可複反。幸而又有聖人焉，承其後而維之，則天下可以複治；不幸其後無聖人，其變窮而無所複入，則已矣。

　　昔者，吾嘗欲觀古之變而不可得也，於詩見商與周焉而不詳。及今觀書，然後見堯舜之時與三代之相變，如此之極也。自堯而至於商，其變也皆得聖人而承之，故無憂。至於周，而天下之變窮矣。忠之變而入於質，質之變而入於文，其勢便也。及夫文之變，而又欲反之於忠也，是猶欲移江河而行之山也。人之喜文而惡質與忠也，猶水之不肯避下而就高也。彼其始未嘗文焉，故忠質而不辭；今吾日食之乙太牢，而欲使之複茹其菽哉？嗚呼！其後無聖人，其變窮而無所複入，則已矣。周之後而無王焉，固也。其始之制其風俗也，固不容爲其後者計也，而又適不值乎聖人，固也，後之無王者也。

　　當堯之時，舉天下而授之舜。舜得堯之天下，而又授之禹。方堯之未授天下於舜也，天下未嘗聞有如此之事也，度其當時之民，莫不以爲大怪也。然而舜與禹也，受而居之，安然若天下固其所有，而其祖宗既已爲之累數十世者，未嘗與其民道其所以當得天下之故也，又未嘗悅之以利，而開之以丹朱商均之不肖也。其意以爲天下之民以我爲當在此位也，則亦不俟乎援天以神之，譽己以固之也。

　　湯之伐桀也，囂囂然數其罪而以告人，如曰彼有罪，我伐之宜也。既又懼天下之民不己悅也，則又囂囂然以言柔之曰：「萬方有罪，在予一人。予一人有罪，無以爾萬方。」如曰「我如是而爲爾之君，爾可以許我焉爾」。籲！亦既薄矣。

　　至於武王，而又自言其先祖父皆有顯功，既已受命而死，其大業不克終，「今我奉承其志，舉兵而東伐，而東國之士女束帛以迎我，紂之兵倒戈以納我」。籲！又甚矣。如曰「吾家之當爲天子久矣，如此乎民之欲我速入商也」。

　　伊尹之在商也，如周公之在周也。伊尹攝位三年而無一言以自解，周公爲之紛紛乎急於自疏其非篡也。夫固由風俗之變而後用其權，權用而風俗成，吾安坐而鎮之，夫孰知風俗之變而不復反也。

詩論

　　人之嗜欲，好之有甚於生，而憤憾怨怒，有不顧其死，於是禮之權又窮。禮之法曰：好色不可爲也。爲人臣，爲人子，爲人弟，不可以有怨於其君父兄也。使天下之人皆不好色，皆不怨其君父兄，夫豈不善。使人之情皆泊然而無思，和易而優柔，以從事於此，則天下固亦大治。而人之情又不能皆然，好色之心驅諸其中，是非不平之氣攻諸其外，炎炎而生，不顧利害，趨死而後已。噫！禮之權止於死生。

　　天下之事不至乎可以博生者，則人不敢觸死以違吾法。今也，人之好色與人之是非不平之心勃然而發於中，以爲可以博生也，而先以死自處其身，則死生之機固已去矣。死生之機去，則禮爲無權。區區舉無權之禮以強人之所不能，則亂益甚，而禮益敗。今吾告人曰：「必無好色，必無怨而君父兄。」彼將遂從吾言而忘其中心所自有之情邪？將不能也。

　　彼既已不能純用吾法，將遂大棄而不顧吾法。既已大棄而不顧，則人之好色與怨其君父兄之心，將遂蕩然無所隔限，而易內竊妻之變與弒其君父兄之禍，必反公行於天下。聖人憂焉，曰：「禁人之好色而至於淫，禁人之怨其君父兄而至於叛，患生於責人太詳。」好色之不絕，而怨之不禁，則彼將反不至於亂。故聖人之道，嚴於禮而通於詩。禮曰：「必無好色，必無怨而君父兄。」詩曰：「好色而不至於淫，怨而君父兄而無至於叛。」嚴以待天下之賢人，通以全天下之中人。

　　吾觀國風婉孌柔媚而卒守以正，好色而不至於淫者也；小雅悲傷詬讟，而君臣之情卒不忍去，怨而不至於叛者也。故天下觀之曰：「聖人固許我以好色，而不尤我之怨吾君父兄也。」許我以好色，不淫可也；不尤我之怨吾君父兄，則彼雖以虐遇我，我明譏而明怨之，使天下明知之，則吾之怨亦得當焉，不叛可也。

　　夫背聖人之法而自棄於淫叛之地者，非斷之不能也。斷之始，生於不勝，人不自勝其忿，然後忍棄其身。故詩之教，不使人之情至於不勝也。

　　夫橋之所以爲安於舟者，以有橋而言也。水潦大至，橋必解而舟不至於必敗。故舟者，所以濟橋之所不及也。籲！禮之權窮於易達，而有易焉；窮於後世之不信，而有樂焉；窮於強人，而有詩焉。籲！聖人之慮事也蓋詳。

樂論

　　禮之始作也，難而易行，既行也，易而難久。天下未知君之爲君，父之爲父，兄之爲兄，而聖人爲之君父兄。天下未有以異其君父兄，而聖人爲之拜起坐立。天下未肯靡然以從我拜起坐立，而聖人身先之以恥。嗚呼！其亦難矣。天下惡夫死也久矣，聖人招之曰：「來，吾生爾。」既而其法果可以生天下之人，天下之人視其向也如此之危，而今也如此之安，則宜何從？故當其時雖難而易行。既行也，天下之人視君父兄，如頭足之不待別白而後識，視拜起坐立如寢食之不待告語而後從事。雖然，百人從之，一人不從，則其勢不得遽至乎死。天下之人，不知其初之無禮而死，而見其今之無禮而不至乎死也，則曰聖人欺我。故當其時雖易而難久。

　　嗚呼！聖人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。死生之說不信於天下，則勞逸之說將出而勝之。勞逸之說勝，則聖人之權去矣。酒有鴆，肉有堇，然後人不敢飲食。藥可以生死，然後人不敢以苦口爲諱。去其鴆，徹其堇，則酒肉之權固勝於藥。聖人之始作禮也，其亦逆知其勢之將必如此也，曰：「告人以誠，而後人信之。幸今之時吾之所以告人者，其理誠然，而其事亦然，故人以爲信。吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。」告語之所不及，必有以陰驅而潛率之。於是觀之天地之間，得其至神之機，而竊之以爲樂。

　　雨，吾見其所以濕萬物也；日，吾見其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也；隱隱谹谹而謂之雷者，彼何用也？陰凝而不散，物蹙而不遂，雨之所不能濕，日之所不能燥，風之所不能動，雷一震焉而凝者散，蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。用莫神於聲，故聖人因聲以爲樂。爲之君臣、父子、兄弟者，禮也。禮之所不及，而樂及焉。正聲入乎耳，而人皆有事君、事父、事兄之心，則禮者固吾心之所有也，而聖人之說又何從而不信乎？

諫論二首

　　古今論諫，常與諷而少直。其說蓋出於仲尼。吾以爲諷、直一也，顧用之之術何如耳。伍舉進隱語，楚王淫益甚；茅焦解衣危論，秦帝立悟。諷固不可盡與，直亦未易少之。吾故曰：顧用之之術何如耳。

　　然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經者也。吾之說，參乎權而歸乎經者也。如得其術，則人君有少不爲桀紂者，吾百諫而百聽矣，況虛己者乎？不得其術，則人君有少不若堯舜者，吾百諫而百不聽矣，況逆忠者乎？

　　然則奚術而可？曰：機智勇辨如古遊說之士而已。夫遊說之士，以機智勇辨濟其詐，吾欲諫者，以機智勇辨濟其忠。請備論其效。周衰，遊說熾於列國，自是世有其人。吾獨怪夫諫而從者百一，說而從者十九，諫而死者皆是，說而死者未嘗聞。然而抵觸忌諱，說或甚於諫。由是知不必乎諷諫，而必乎術也。說之術可爲諫法者五，理諭之，勢禁之，利誘之，激怒之，隱諷之之謂也。觸讋以趙後愛女賢於愛子，未旋踵而長安君出質；甘羅以杜郵之死詰張唐，而相燕之行有日；趙卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣，此理而諭之也。子貢以內憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋鹿脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦，此勢而禁之也。田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌閎孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而梁王釋，此利而誘之也。蘇秦以牛後羞韓，而惠王按劍太息；范睢以無王恥秦，而昭王長跪請教；酈生以助秦陵漢，而沛公輟洗聽計，此激而怒之也。蘇代以土偶笑田文，楚人以弓繳感襄王，蒯通以娶婦悟齊相，此隱而諷之也。五者，相傾險詖之論，雖然，施之忠臣足以成功。何則？理而諭之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖驕必懼；利而誘之，主雖怠必奮；激而怒之，主雖懦必立；隱而諷之，主雖暴必容。悟則明，懼則恭，奮則勤，立則勇，容則寬，致君之道盡於此矣。

　　吾觀昔之臣言必從，理必濟，莫若唐魏鄭公，其初實學縱橫之說，此所謂得其術者與？噫！龍逄比干不獲稱良臣，無蘇秦張儀之術也；蘇秦張儀不免爲遊說，無龍逄比干之心也。是以龍逄比干吾取其心，不取其術；蘇秦張儀吾取其術，不取其心，以爲諫法。

　　夫臣能諫，不能使君必納諫，非真能諫之臣。君能納諫，不能使臣必諫，非真能納諫之君。欲君必納乎，向之論備矣。欲臣必諫乎，吾其言之。

　　夫君之大，天也，其尊，神也，其威，雷霆也。人之不能抗天、觸神、忤雷霆，亦明矣。聖人知其然，故立賞以勸之。傳曰「興王賞諫臣」是也。猶懼其選耎阿諛，使一日不得聞其過，故制刑以威之。書曰「臣下不正，其刑墨」是也。人之情非病風喪心，未有避賞而就刑者，何苦而不諫哉？賞與刑不設，則人之情又何苦而抗天、觸神、忤雷霆哉？自非性忠義、不悅賞、不畏罪，誰欲以言博死者。人君又安能盡得性忠義者而任之。

　　今有三人焉，一人勇，一人勇怯半，一人怯。有與之臨乎淵穀者，且告之曰：「能跳而越，此謂之勇，不然爲怯。」彼勇者恥怯，必跳而越焉，其勇怯半者與怯者則不能也。又告之曰：「跳而越者與千金，不然則否。」彼勇怯半者奔利，必跳而越焉，其怯者猶未能也。須臾，顧見猛虎暴然向逼，則怯者不待告，跳而越之如康莊矣。然則人豈有勇怯哉，要在以勢驅之耳。君之難犯，猶淵穀之難越也。所謂性忠義、不悅賞、不畏罪者，勇者也，故無不諫焉。悅賞者，勇怯半者也，故賞而後諫焉。畏罪者，怯者也，故刑而後諫焉。

　　先王知勇者不可常得，故以賞爲千金，以刑爲猛虎，使其前有所趨，後有所避，其勢不得不極言規失，此三代所以興也。末世不然，遷其賞於不諫，遷其刑於諫，宜乎臣之噤口捲舌，而亂亡隨之也。間或賢君欲聞其過，亦不過賞之而已。嗚呼！不有猛虎，彼怯者肯越淵穀乎？此無他，墨刑之廢耳。三代之後，如霍光誅昌邑不諫之臣者，不亦鮮哉！

　　今之諫賞，時或有之，不諫之刑，缺然無矣。苟增其所有，有其所無，則諛者直，佞者忠，況忠直者乎！誠如是，欲聞讜言而不獲，吾不信也。

辨奸論

　　事有必至，理有固然，惟天下之靜者乃能見微而知著。月暈而風，礎潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事，而賢者有不知，其故何也？好惡亂其中而利害奪其外也。

　　昔者山巨源見王衍曰：「誤天下蒼生者，必此人也。」郭汾陽見盧杞曰：「此人得志，吾子孫無遺類矣。」自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之爲人，容貌言語固有以欺世而盜名者，然不忮不取，與物浮沉，使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎？盧杞之奸，固足以敗國，然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以欺世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之。由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也。今有人口誦孔老之言，身履夷齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以爲顏淵孟軻複出，而陰賊險很與人異趣，是王衍盧杞合而爲一人也，其禍豈可勝言哉？

　　夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣，此人之至情也。今也不然，衣巨虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面而談詩書，此豈其情也哉？凡事之不近人情者，鮮不爲大奸慝，豎刁易牙開方是也。以蓋世之名而濟其未形之患，雖有願治之主、好賢之相，猶將舉而用之，則其爲天下患必然而無疑者，非特二子之比也。孫子曰：「善用兵者無赫赫之功。」使斯人而不用也，則吾言爲過，而斯人有不遇之歎，孰知禍之至於此哉？不然，天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫！

蘇軾

魯隱公論

　　公子翬請殺桓公以求太宰。隱公曰：「爲其少故也，吾將授之矣。使營菟裘，吾將老焉。」翬懼，反譖公於桓公而弒之。

　　蘇子曰：盜以兵擬人，人必殺之。夫豈獨其所擬，塗之人皆捕擊之矣。塗之人與盜非仇也，以爲不擊，則盜且並殺己也。隱公之智，曾不若是塗之人也，哀哉！隱公，惠公繼室之子也。其爲非嫡，與桓均爾，而長於桓。隱公追先君之志而授國焉，可不謂仁乎？惜乎其不敏於智也。使隱公誅翬而讓桓，雖夷齊何以尚茲。

　　驪姬欲殺申生而難裡克，則優施來之；二世欲殺扶蘇而難李斯，則趙高來之。此二人之智，若出一人，而其受禍亦不少異。裡克不免於惠公之誅，李斯不免於二世之虐，皆無足哀者。吾獨表而出之，以爲世戒。君子之爲仁義也，非有計於利害。然君子之所爲，義利常兼，而小人反是。李斯聽趙高之謀，非其本意，獨畏蒙氏之奪其位，故勉而聽高。使斯聞高之言，即召百官，陳六師而斬之，其德於扶蘇，豈有既乎？何蒙氏之足憂？釋此不爲，而具五刑於市，非下愚而何？

　　嗚呼！亂臣賊子，猶蝮蛇也。其所螫草木，猶足以殺人，況其所噬齧者歟？鄭小同爲高貴鄉公侍中，嘗詣司馬師。師有密疏未屏也，如廁還，問小同：「見吾疏乎？」曰：「不見。」師曰：「寧我負卿，無卿負我。」遂鴆之。王允之從王敦夜飲，辭醉先寢。敦與錢鳳謀逆，允之已醒，悉聞其言，慮敦疑己，遂大吐，衣面皆汙。敦果照視之，見允之臥吐中，乃已，哀哉小同，殆哉岌岌乎允之也！孔子曰：「危邦不入，亂邦不居。」有以也夫！

　　吾讀史，得魯隱公晉裡克秦李斯鄭小同王允之五人，感其所遇禍福如此，故特書其事。後之君子，可以覽觀焉。

戰國任俠論

　　春秋之末，至於戰國，諸侯卿相皆爭養士。自謀夫說客、談天雕龍、堅白同異之流，下至擊劍扛鼎、雞鳴狗盜之徒，莫不賓禮。靡衣玉食以館於上者，何可勝數。越王句踐有君子六千人。魏無忌齊田文趙勝黃歇呂不韋，皆有客三千人。而田文招致任俠奸人六萬家於薛。齊稷下談者亦千人。魏文侯燕昭王太子丹，皆致客無數。下至秦漢之間，張耳陳餘號多士，賓客廝養，皆天下豪傑。而田橫亦有士五百人。其略見於傳記者如此。度其餘，當倍官吏而半農夫也。此皆奸民蠹國者，民何以支，而國何以堪乎？

　　蘇子曰：此先王之所不能免也。國之有奸也，猶鳥獸之有猛鷙，昆蟲之有毒螫也。區處條理，使各安其處，則有之矣。鋤而盡去之，則無是道也。吾考之世變，知六國之所以久存，而秦之所以速亡者，蓋出於此，不可以不察也。夫智、勇、辨、力，此四者，皆天民之秀傑者也，類不能惡衣食以養人，皆役人以自養者也。故先王分天下之富貴，與此四者共之。此四者不失職，則民靖矣。四者雖異，先王因俗設法，使出於一。三代以上，出於學；戰國至秦，出於客；漢以後，出於郡縣吏；魏晉以來，出於九品中正；隋唐至今，出於科舉。雖不儘然，取其多者論之。六國之君，虐用其民，不減始皇二世，然當是時，百姓無一人叛者，以凡民之秀傑者，多以客養之，不失職也。其力耕以奉上，皆椎魯無能爲者，雖欲怨叛而莫爲之先，此其所以少安而不即亡也。

　　始皇初欲逐客，用李斯之言而止。既並天下，則以客爲無用，於是任法而不任人，謂民可以恃法而治，謂吏不必才，取能守吾法而已。故墮名城，殺豪傑，民之秀異者散而歸田畝，向之食於四公子、呂不韋之徒者，皆安歸哉？不知其能槁項黃馘以老死於布褐乎？抑將輟耕太息以俟時也？秦之亂雖成於二世，然使始皇知畏此四人者，有以處之，使不失職，秦之亡不至若是速也。縱百萬虎狼於山林而饑渴之，不知其將噬人，世以始皇爲智，吾不信也。

　　楚漢之禍，生民盡矣，豪傑宜無幾，而代相陳豨，從車千乘，蕭曹爲政，莫之禁也。至文景武之世，法令至密，然吳濞淮南梁王魏其武安之流，皆爭致賓客，世主不問也。豈懲秦之禍，以爲爵祿不能盡縻天下士，故少寬之使得或出於此也邪？

　　若夫先王之政，則不然，曰：「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」嗚呼！此豈秦漢之所及也哉！

韓非論

　　聖人之所爲惡夫異端，盡力而排之者，非異端之能亂天下，而天下之亂所由出也。昔周之衰，有老聃莊周列禦寇之徒，更爲虛無淡泊之言，而治其倡狂浮游之說，紛紜顛倒，而卒歸於無有。由其道者，蕩然莫得其當，是以忘乎富貴之樂，而齊乎死生之分。此不得志於天下，高世遠舉之人，所以放心而無憂。雖非聖人之道，而其用意，固亦無惡於天下。自老聃之死百餘年，有商鞅韓非，著書言治天下無若刑名之賢。及秦用之，終於勝廣之亂。教化不足而法有餘，秦以不祀，而天下被其毒。

　　後世之學者，知申韓之罪，而不知老聃莊周之使然。何者？仁義之道，起於夫婦、父子、兄弟相愛之間；而禮法刑政之原，出於君臣上下相忌之際。相愛則有所不忍，相忌則有所不敢。不敢與不忍之心合，而後聖人之道得存乎其中。今老聃莊周論君臣父子之間，泛泛乎若萍游於江湖而適相值也。夫是以父不足愛，而君不足忌。不忌其君，不愛其父，則仁不足以懷，義不足以勸，禮樂不足以化。此四者皆不足用，而欲置天下於無有。夫無有，豈誠足以治天下哉！商鞅韓非求爲其說而不得，得其所以輕天下而齊萬物之術，是以敢爲殘忍而無疑。

　　今夫不忍殺人，而不足以爲仁，而仁亦不足以治民。則是殺人不足以爲不仁，而不仁亦不足以亂天下。如此，則舉天下惟吾之所爲，刀鋸斧鉞，何施而不可？昔者夫子未嘗一日易其言，雖天下之小物，亦莫不有所畏。今其視天下眇然若不足爲者，此其所以輕殺人與！

　　太史遷曰：「申子卑卑，施於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘覈少恩，皆原於道德之意。」嘗讀而思之。事固有不相謀而相感者，莊老之後，其禍爲申韓。由三代之衰至於今，凡所以亂聖人之道者，其弊固已多矣，而未知其所終。奈何其不爲之所也！