繹史 (四庫全書本)/卷024之004

繹史　卷二十四之四

　　欽定四庫全書
　　繹史卷二十四之四　　靈壁縣知縣馬驌撰周禮之制〈四〉
　　喪服
　　儀禮喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脫絰帶既虞翦屏柱楣寢有席食疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時〈記凡衰外削幅裳內削幅幅三袧若齊裳內衰外負廣出扵適寸適博四寸出扵衰衰長六寸博四寸衣帶下尺祍二尺有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升繐衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升　禮記衰與其不當物也寜無衰齊衰不以邉坐大功不以服勤　絰也者實也○檀弓　絰殺五分而去一杖大如絰　喪服小記　喪冠不緌　古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也○檀弓　喪冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左緦冠繰纓大功以上散帶朝服十五升去其半而緦加灰錫也　雜記　練練衣黃裏縓縁葛要絰繩屨無絇角瑱鹿裘衡長袪祛裼之可也○檀弓〉　父傳曰為父何以斬衰也父至尊也〈禮記庶子不以杖即位○喪服小記　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服大夫之適子服大夫之服大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒○雜記〉　諸侯為天子傳曰天子至尊也〈禮記君為天子三年夫人如外宗之為君也世子不爲天子服○服問〉　君傳曰君至尊也〈禮記與諸侯為兄弟者服斬○喪服小記大夫之適子為君夫人大子如士服○服問　外宗為君夫人猶內宗也○雜記〉　父為長子傳曰何以三年也正體扵上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也〈禮記為長子杖則其子不以杖即位○雜記〉　為人後者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子　妻為夫傳曰夫至尊也〈禮記婦人不為主而杖者姑在為夫杖○喪服小記〉　妾為君傳曰君至尊也　女子子在室為父〈禮記女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖　喪服小記〉　布總箭笄髽衰三年傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸〈禮記箭笄終喪三年○喪服小記〉　子嫁反在父之室為父三年〈禮記為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之○喪服小記〉　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者傳
　　曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也　父䘚則為母〈禮記庶子在父之室則為其母不禫喪服小記〉　繼母如母傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也　慈母如母傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也〈禮記為慈母後者為庶母可也為庶祖母可也　為慈母之父母無服○喪服小記〉　母為長子傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也〈禮記母為長子削杖妾為君之長子與女君同○喪服小記〉　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠　父在為母傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶逹子之志也　妻傳曰為妻何以期也妻至親也〈禮記為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙稽顙者其贈也拜○雜記父在庶子為妻以杖即位可也　宗子母在為妻禫○喪服小記〉　出妻之子為母傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬出妻之子為父後者則為出母無服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也〈禮記絶族無移服親者屬也○大傳　為父後者為出母無服無服也者喪者不祭故也○喪服小記〉　父䘚繼母嫁從為之服報傳曰何以期也貴終也　不杖麻屨者　祖父母傳曰何以期也至尊也〈禮記祖父䘚而後為祖母後者三年○喪服小記〉　世父母叔父母傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也〈禮記生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪已則否降而在緦小功者則稅之○喪服小記〉　大夫之適子為妻傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖〈禮記世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同○喪服小記〉　昆弟　為衆子〈禮記父不主庶子之𦵏則孫以杖即位可也○喪服小記〉　昆弟之子傳曰何以期也報之也〈禮記喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之也○檀弓〉　大夫之庶子為適昆弟傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適
　　孫孫婦亦如之　為人後者為其父母報傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重扵大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗〈禮記夫為人後者其妻為舅姑大功○喪服小記〉　女子子適人者為其父母昆弟之為父後者傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無専用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能二尊也為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也〈記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽䘚哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也言笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也〉　繼父同居者傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子㓜子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宮廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居〈禮記繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同居有主後者為異居○喪服小記〉為夫之君傳曰何以期也從服也　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主故也　為君之父母妻長子祖父母傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父䘚然後為祖後者服斬〈禮記為君之父母妻長子君已除喪而後聞喪則不稅近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅君雖未知喪臣服已○喪服小記　君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乗從服唯君所服服也　服問〉　妾為女君傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等〈記妾為女君君之長子惡笄有首布總　凡妾為私兄弟如邦人　禮記妾從女君而出則不為女君之子服　喪服小記　女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服○雜記〉　婦為舅姑傳曰何以期也從服也〈禮記婦當喪而出則除之○喪服小記〉　夫之昆弟之子傳曰何以期也報之也　公妾大夫之妾為其子傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也　女子子為祖父母傳曰何以期也不敢降其祖也　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊扵朝妻貴扵室矣大夫為祖父母適孫為士者傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也　公妾以及士妾為其父母傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也　疏衰裳齊牡麻絰無受者　寄公為所寓傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也　丈夫婦人為宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也〈記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人〉　為舊君君之母妻傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也〈禮記仕而未祿者君有饋焉曰獻使焉曰寡君違而君薨弗為服也○檀弓〉　庶人為國君大夫在外其妻長子為舊國君傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也　繼父不同居者曽祖父母傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也　大夫為宗子傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也　舊君傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也〈禮記違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服○雜記〉　曽祖父母為士者如衆人傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也　女子子嫁者未嫁者為曾祖父母傳曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也〈禮記齊衰三月與大功同者繩屨○喪服小記〉大功布衰裳牡麻絰無受者　子女子子之長殤中殤叔父之長殤中殤　姑姊妹之長殤中殤　昆弟之
　　長殤中殤　夫之昆弟之子女子子之長殤中殤　適孫之長殤中殤　大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長殤中殤　大夫為適子之長殤中殤
　　其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也〈禮記丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤為殤後者以其服服之○喪服小記〉　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者傳曰大功布九升小功布十一升　姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也出也〈禮記姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也○檀弓〉　從父昆弟　為人後者為其昆弟傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也〈記為人後者扵兄弟降一等報扵所為後之兄弟之子若子〉　庶孫　適婦傳曰何以大功也不降其適也〈禮記適婦不為舅姑後者則姑為之小功○喪服小記〉　女子子適人者為衆昆弟　姪丈夫婦人報傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪　夫之祖父母世父母叔父母傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎〈禮記嫂叔之無服也蓋推而逺之也○檀弓　同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有別其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者也可無慎乎　大傳〉　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服〈禮記大夫降其庶子其孫不降其父○喪服小記〉　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也　皆為其從父昆弟之為大夫者為夫之昆弟之婦人子適人者　大夫之妾為君之
　　庶子　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹傳曰嫁者其嫁扵大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁扵大夫者　君為姑姊妹女子子嫁於國君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑別扵尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也〈禮記大功廢業或曰大功誦可也○檀弓〉　繐衰裳牡麻絰既𦵏除之者傳曰繐衰者何以小功之繐也　諸侯之大夫為天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子　小功布衰裳澡麻帶絰五月者〈禮記下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之○喪服小記〉　叔父之下殤　適孫之下殤　昆弟之下殤　大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤　為人後者為其昆弟從
　　父昆弟之長殤傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下　為夫之叔父之長殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤　為姪庶孫丈夫婦人之長殤　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤　大夫之妾為庶子之長殤　小功布衰裳牡麻絰即葛五月者　從祖祖父母從祖父母報　從祖昆弟〈記兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟　君之所為兄弟服室老降一等夫之所為兄弟服妻降一等〉　從父姊妹　孫適人者　為人後者為其姊妹適人者　為外祖父母傳曰何以小功也以尊加也　從母丈夫婦人報傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也〈記庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人　禮記為母之君母母䘚則不服○喪服小記　傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服○服問〉　夫之姑姊妹娣姒婦報傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者〈記大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等〉　大夫之妾為庶子適人者　庶婦　君母之父母從母傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服〈禮記為君母後者君母䘚則不為君母之黨服○喪服小記〉　君子子為庶母慈已者傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也　緦麻三月者傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦〈記童子唯當室緦服不當室則無緦服也〉　族曽祖父母族祖父母　族父母　族昆弟　庶孫之婦　庶孫
　　之中殤　從祖姑姊妹適人者報　從祖父從祖昆弟之長殤　外孫　從父昆弟姪之下殤　夫之叔父之中殤下殤　從母之長殤報　庶子為父後者為其母傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死扵宮中者則為之三月不舉祭因是以服緦也　士為庶母傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服　貴臣貴妾傳曰何以緦也以其貴也〈禮記士妾有子而為之緦無子則已○喪服小記〉　乳母傳曰何以緦也以名服也　從祖昆弟之子　曾孫　父之姑　從母昆弟傳曰何以緦也以名服也　甥傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也　壻傳曰何以緦也報之也　妻之父母傳曰何以緦從服也　姑之子傳曰何以緦報之也　舅傳曰何以緦從服也　舅之子傳曰何以緦從服也　夫之姑姊妹之長殤　夫之諸祖父母報　君母之昆弟傳曰何以緦從服也從父昆弟之子之長殤　昆弟之孫之長殤　為夫之從父昆弟之妻傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉〈禮記從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也或曰同爨緦○檀弓〉　長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下〈記改𦵏緦〉○〈記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既𦵏除之傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也　朋友皆在他邦袒免歸則已　朋友麻　大夫弔扵命婦錫衰命婦弔扵大夫亦錫衰傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫　禮記公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否　服問　諸侯弔必皮弁錫衰所弔雖已𦵏主人必免主人未喪服則君亦不錫衰○喪服小記　大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰大夫有私喪之葛則扵其兄弟之輕喪亦弁絰　凡弁絰其衰侈䘧○雜記　天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣或曰使有司哭之為之不以樂食○檀弓　無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻○奔喪〉
　　禮記事親有隱而無犯左右就養無方服勤至死致喪三年事君有犯而無隱左右就養有萬服勤至死方喪三年事師無犯無隱左右就養無方服勤至死心喪三年〈○檀弓〉　三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣別親疎貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也創鉅者其日久痛甚者其愈遅三年者稱情而立文所以為至痛極也斬衰苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以為至痛飾也三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不送死有已復生有節也哉凡生天地之閒者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必反廵過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢䠱焉踟躕焉然後乃能去之小者至於燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去之故有血氣之屬者莫知於人故人於其親也至死不窮將由夫患邪淫之人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曾鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎將由夫脩飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也故先王焉為之立中制節壹使足以成文理則釋之矣然則何以至期也曰至親以期斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然則何以三年也曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以為隆緦小功以為殺期九月以為閒上取象扵天下取法扵地中取則扵人人之所以羣居和壹之理盡矣故三年之喪人道之至文者也夫是之為至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由來者也孔子曰子生三年然後免於父母之懐夫三年之喪天下之逹喪也〈○三年問○語本荀子　三年之喪自天子逹○王制〉　凡禮之大體體天地法四時則隂陽順人情故謂之禮訾之者是不知禮之所由生也夫禮吉凶異道不得相干取之隂陽也喪有四制變而從宜取之四時也有恩有理有節有權取之人情也恩者仁也理者義也節者禮也權者知也仁義禮知人道具矣其恩厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也門內之治恩揜義門外之治義斷恩資於事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也三日而食三月而沐期而練毀不滅性不以死傷生也喪不過三年苴衰不補墳墓不培祥之日鼓素琴告民有終也以節制者也資於事父以事母而愛同天無二日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在為母齊衰期者見無二尊也杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰擔主或曰輔病婦人童子不杖不能病也百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者面垢而已禿者不髽傴者不袒跛者不踴老病不止酒肉凡此八者以權制者也始死三日不怠三月不觧期悲哀三年憂恩之殺也聖人因殺以制節此喪之所以三年賢者不得過不肖者不得不及此喪之中庸也王者之所常行也　禮斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而不言大功之喪言而不議緦小功之喪議而不及樂父母之喪衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三月而練冠三年而祥比終茲三節者仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉彊者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉〈○喪服四制〉　斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其內而見諸外也斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也此哀之發於容體者也斬衰之哭若往而不反齊衰之哭若往而反大功之喪三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之發於聲音者也斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之發於言語者也斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與歛焉則壹不食故父母之喪既殯食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發於飲食者也父母之喪既虞䘚哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉父母之喪居倚廬寢苫枕塊不稅絰帶齊衰之喪居堊室芐翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之發於居處者也父母之喪既虞䘚哭柱楣翦屏芐翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之發於衣服者也斬衰三升既虞䘚哭受以成布六升冠七升為母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重期而小祥練冠縓縁要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者又期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩易服者何為易輕者也斬衰之喪既虞䘚哭遭齊衰之喪輕者包重者特既練遭大功之喪麻葛重齊衰之喪既虞䘚哭遭大功之喪麻葛兼服之斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之兼服之服重者則易輕者也〈○閒傳婦人不葛帶○檀弓　葛絰而麻帶○少儀〉　三年之喪既練矣有期之喪既𦵏矣則帶其故葛帶絰期之絰服其功衰有大功之喪亦如之小功無變也麻之有本者變三年之葛既練遇麻斷本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其初葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅殤長中變三年之葛終殤之月算而反三年之葛是非重麻為其無䘚哭之稅下殤則否〈○服問　有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易○雜記〉　或問曰杖者何也曰竹桐一也故為父苴杖苴杖竹也為母削杖削杖桐也或問曰杖者以何為也曰孝子喪親哭泣無數服勤三年身病體羸以杖扶病也則父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也此孝子之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從地出也人情而已矣〈○問喪〉　君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之內輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聴卜有事扵屍則去杖大夫扵君所則輯杖扵大夫所則杖大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖內子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖扵君命夫人之命如大夫扵大夫世婦之命如大夫子皆杖不以即位大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖棄杖者斷而棄之扵隱者〈○喪大記　天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服三月天下服公之喪諸逹官之長杖○檀弓　虞杖不入扵室祔杖不升扵堂○喪服小記〉　君之喪子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲士亦如之既𦵏主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉食粥扵盛不盥食扵篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之五月三月之喪壹不食再不食可也比𦵏食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉飲酒可也五十不成喪七十唯衰麻在身既𦵏若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭〈○喪大記　三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之如君命則不敢辭受而薦之喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既䘚哭遺人可也有服人召之食不往大功以下既葬適人人食之其黨也食之非其黨弗食也功衰食菜果飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也　視君之母與君之妻比之兄弟發諸顔色者亦不飲食也　非為人喪問與賜與　雜記〉父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為
　　廬宮之大夫士襢之既𦵏柱楣塗廬不扵顯者君大夫士皆宮之凡非適子者自未𦵏以扵隱者為廬既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事君既葬王政入扵國既䘚哭而服王事大夫士既葬公政入扵家既䘚哭弁絰帶金革之事無辟也既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外無哭者禫而內無哭者樂作矣故也禫而從御吉祭而復寢期居廬終喪不御扵內者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御扵內婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既𦵏而歸公之喪大夫俟練士䘚哭而歸大夫士父母之喪既練而歸朔日忌日則歸哭扵宗室諸父昆弟之喪既䘚哭而歸父不次扵子兄不次扵弟〈○喪大記　三年之喪言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也　童子哭不偯不踴不杖不菲不廬疏衰之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執摯唯父母之喪不辟涕泣而見人大夫次扵公館以終喪士練而歸士次扵公館大夫居廬士居堊室　凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴○雜記　父不為衆子次扵外○喪服小記　凡見人無免絰雖朝扵君無免絰唯公門有稅齊衰傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也○服問〉　三年之喪祥而從政期之喪䘚哭而從政九月之喪既𦵏而從政小功緦之喪既殯而從政　妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人免喪之外行扵道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾顔色戚容必有以異扵人也如此而後可以服三年之喪其餘則直道而行之是也　父有服宮中子不與扵樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂扵其側大功將至辟琴瑟小功至不絶樂〈○雜記〉
　　爾雅〈釋親〉父為考母為妣父之考為王父父之妣為王母王父之考為曽祖王父王父之妣為曽祖王母曽祖王父之考為髙祖王父曽祖王父之妣為髙祖王母父之世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母父之晜弟先生為世父後生為叔父男子先生為兄後生為弟男子謂女子先生為姊後生為妹父之姊妹為姑父之從父晜弟為從祖父父之從祖晜弟為族父族父之子相謂為族晜弟族晜弟之子相謂為親同姓兄之子弟之子相謂為從父晜弟子之子為孫孫之子為曽孫曽孫之子為𤣥孫𤣥孫之子為來孫來孫之子為晜孫晜孫之子為仍孫仍孫之子為雲孫王父之姊妹為王姑曽祖王父之姊妹為曾祖王姑髙祖王父之姊妹為髙祖王姑父之從父姊妹為從祖姑父之從祖姊妹為族祖姑父之從父晜弟之母為從祖王母父之從祖晜弟之母為族祖王母父之兄妻為世母父之弟妻為叔母父之從父晜弟之妻為從祖母父之從祖晜弟之妻為族祖母父之從祖祖父為族曽王父父之從祖祖母為族曽王母父之妾為庶母祖王父也晜兄也〈○宗族〉母之考為外王父母之妣為外王母母之王考為外
　　曽王父母之王妣為外曾王母母之晜弟為舅母之從父晜弟為從舅母之姊妹為從母從母之男子為從母晜弟其女子子為從母姊妹〈○母黨〉　妻之父為外舅妻之母為外姑姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫為甥妻之姊妹同出為姨女子謂姊妹之夫為私男子謂姊妹之子為出女子謂晜弟之子為姪謂出之子為離孫謂姪之子為歸孫女子子之子為外孫女子同出謂先生為姒後生為娣女子謂兄之妻為嫂弟之妻為婦長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦〈○妻黨〉　婦稱夫之父曰舅稱夫之母曰姑姑舅在則曰君舅君姑沒則曰先舅先姑謂夫之庶母為少姑夫之兄為兄公夫之弟為叔夫之姊為女公夫之女弟為女妹子之妻為婦長婦為嫡婦衆婦為庶婦女子子之夫為壻壻之父為姻婦之父為婚父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟婦之父母壻之父母相謂為婚姻兩壻相謂為亞婦之黨為婚兄弟壻之黨為姻兄弟嬪婦也謂我舅者吾謂之甥也〈○婚姻〉
　　禮記親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣　別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有五世而遷之宗其繼髙祖者也是故祖遷扵上宗易扵下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也庶子不祭祖者明其宗也庶子不為長子斬不繼祖與禰故也庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食庶子不祭禰者明其宗也親親尊尊長長男女之有別人道之大者也〈○喪服小記〉　四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣其庶姓別扵上而戚單扵下昏姻可以通乎繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也　服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長幼六曰從服從服有六有屬從有徒從有從有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重自仁率親等而上之至於祖名曰輕自義率祖順而下之至於禰名曰重一輕一重其義然也〈○大傳　傳曰有從輕而重公子之妻為其皇姑有從重而輕為妻之父母有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟有從有服而無服公子為其妻之父母○服問　從服者所從亡則已屬從者所從雖沒也服○喪服小記〉　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其宗也庶子不得為長子三年不繼祖也別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之後也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也　自仁率親等而上之至於祖自義率祖順而下之至於禰是故人道親親也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂詩云不顯不承無斁扵人斯此之謂也〈○大傳〉　傳曰辠多而刑五喪多而服五上附下附列也〈○服問〉
　　郊社羣祀
　　禮記郊之祭也迎長至之日也大報天而主日也兆扵南郊就陽位也埽地而祭扵其質也器用陶匏以象天地之性也扵郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命於祖廟作龜於禰宮尊祖親考之義也卜之日王立於澤親聴誓命受敎諫之義也獻命庫門之內戒百官也大廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聴祭報示民嚴上也喪者不哭不敢凶服汜埽反道鄉為田燭弗命而民聴上祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也乗素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具所以別事天神與人鬼也萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也〈○郊特牲　郊之祭也喪者不敢哭凶服不敢入國門敬之至也○祭義　大饗不問卜不饒富○檀弓　祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺○王制〉　郊之祭大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇祭日扵壇祭月扵坎以別幽明以制上下祭日扵東祭月扵西以別外內以端其位日出扵東月生扵西隂陽長短終始相廵以致天下之和天下之禮致反始也致鬼神也致和用也致義也致讓也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民紀也致義則上下不悖逆矣致讓以去爭也合此五者以治天下之禮也雖有竒邪而不治者則㣲矣〈○祭義〉　燔柴扵泰壇祭天也瘞埋扵泰折祭地也用騂犢埋少牢扵泰昭祭時也相近扵坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭〈○祭法爾雅祭天曰燔柴祭地曰瘞薶祭山曰𢈧縣祭川曰浮沈祭星曰布祭風曰磔　大戴禮記皇皇上天昭臨下土集地之靈降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人某敬拜皇天之祜　薄薄之土承天之神興甘風雨庶卉百榖莫不茂者既安且寜唯予一人某敬拜下土之靈　維某年某月上日明光於上下勤施於四方旁作穆穆維予一人某敬拜迎於郊以正月朔日迎日於東郊　春秋緯請雨祝曰昊天生五榖以養人今五榖病旱恐不成敬進清酒搏脯再拜請雨雨幸大㴻　博物志止雨祝曰天生五榖以養人民今天雨不止用傷五榖如何如何靈而不幸殺生以賽神靈雨則不止鳴鼓攻之朱緑繩縈而脅之請雨曰皇皇上天昭臨下土集地之靈神降甘而庶物羣生鹹得其所　榖梁注雩祭禱辭曰方今大旱野無生稼寡人當死百姓何謗不敢煩民請命願撫百姓以身塞無狀　春秋感精符人主與日月同明四時合信故父天母地兄日姊月父天扵圜丘之祀也母地扵方澤之祀也兄日扵東郊姊月扵西郊○兄姊字竒甚　文心雕龍周之太祝掌六祝之辭是以庶物咸生陳扵天地之郊旁作穆穆唱扵迎日之拜〉　社祭土而主隂氣也君南鄉扵北墉下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北墉使隂明也社所以神地之道也地載萬物天垂象取材扵地取法扵天是以尊天而親地也故敎民美報焉家主中霤而國王社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛所以報本反始也季春出火為焚也然後簡其車賦而歴其䘚伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰則克以祭則受福〈○郊特牲　爾雅春獵為蒐夏獵為苗秋獵為獮冬獵為狩宵田為獠火田為狩乃立冢土戎醜攸行起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜振振闐闐出為治兵尚威武也入為振振反尊卑也〉　王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社〈○祭法　天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢○王制　禮外篇大夫成羣立社祝曰今某月日君為某立社社祭土而主隂氣也五榖用成萬民以生敢用肥豚嘉蔬清酒敬致大神自今日以來祈請雨止唯靈是聴子孫眉夀萬神含靈〉　王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立戶或立竈〈○祭法逸中霤禮凡祭五祀扵廟用特牲有主有屍皆先設席於奧祀戶之禮南面設主於戶內之西乃制脾及腎為俎奠於主北又設盛於俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎屍略於祭宗廟之儀　祀竈之禮先席於門之奧東面設主於竈陘乃制肺及心肝為俎奠於主西又設盛於俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎屍如祀戶之禮　祀中霤之禮設主於牖下乃制心及肺肝為俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀戶之禮　祀門之禮北面設主於門左樞乃制肝及肺心為俎奠於主南又設盛於俎東其他皆如祭竈之禮　祀行之禮北面設主於軷上乃制腎及脾為俎奠於主南又設盛於俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮○月令注引〉　天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰　天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡扵所征之地受命扵祖受成扵學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告〈○王制　爾雅是禷是禡師祭也既伯既禱馬祭也說文示天垂象見吉凶所以示人也從二三垂日月星也觀乎天文以察時變示神事也祡燒柴燓燎以祭天神祇地祇提出萬物者也禋潔祀也精意以享為禋禓道上祭禱求事告福也禂禱牲馬祭也禷以事類祭天神禬㑹福祭也祓除惡祭也禡師行所止恐有慢其神下而祀之曰禡〉　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福〈○曲禮〉　天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天子諸侯祭因國之在其地而無主後者〈○王制〉　夫聖王之制祭祀也法施扵民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大菑則祀之能捍大患則祀之是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社帝嚳能序星辰以著衆堯能賞均刑法以義終舜勤衆事而野死鯀鄣鴻水而殛死禹能修鯀之功黃帝正名百物以明民共財顓頊能修之契為司徒而民成冥勤其官而水死湯以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈扵民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取財用也非此族也不在祀典〈○祭法　祭有祈焉有報焉有由辟焉○郊特牲　建國之神位右社稷而左宗廟○祭義〉　天子大蜡八伊耆氏始為蠟蠟也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報之迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也迎而祭之也祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蠟之祭仁之至義之盡也黃衣黃冠而祭息田夫也野夫黃冠黃冠草服也大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國天子樹瓜華不斂藏之種也八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蠟乃通以移民也既蠟而收民息已故既蠟君子不興功〈○郊特牲　獨斷土反其宅水歸其壑昆蟲毋作豐年若土嵗取千百○按郊社山川五祀羣神蜡祭諸禮今無其文蓋曲禮三千所逸亡者多矣載記略存其義而諸家各識所聞尤多詆牾不合鄭注所存中霤禮復簡略不備故具録為篇以俟考証者取裁焉〉
　　廟制
　　禮記天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三士一廟庶人祭扵寢〈○王制〉　天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟一壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼〈○祭法〉　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪　支子不祭祭必告於宗子　餕餘不祭父不祭子夫不祭妻〈○曲禮〉成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣雍人拭羊宗人祝之宰夫北面於碑南東上雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆扵屋下割雞門當門夾室中室有司皆鄉室而立門則有司當門北面既事宗人告事畢乃皆退反命於君曰釁某廟事畢反命於寢君南鄉於門內朝服既反命乃退路寢成則考之而不釁釁屋者交神明之道也〈○雜記　大戴禮記成廟釁之以羊君𤣥服立於寢門內南向祝宗人宰夫雍人皆𤣥服宗人曰請令以釁某廟君曰諾遂入雍人拭羊乃行入廟門碑南北面東上雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降門以雞有司當門北面雍人割雞屋下當門郟室割雞於室中有司亦北面也既事宗人告事畢皆退反命於君君寢門中南向宗人曰釁某廟事畢君曰諾宗人請就宴君揖之乃退　諸侯釁廟　成廟將遷之新廟君前徙三日齊祝宗人及從者皆齊徙之日君𤣥服從者皆𤣥服從至於廟君臣如朝位君入立於阼階下西向有司如朝位宗人擯舉手曰有司某請升君升祝奉幣從在左北面再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告於皇考某侯成廟將徙敢告君及祝再拜興祝曰請導君降立於階下奉衣服者皆奉以從祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君從有司皆以次從出廟門奉衣服者升車乃歩君升車從者皆就車也凡出入門及大溝渠祝下擯至於新廟筵於戶牖閒樽於西序下脯醢陳於房中設洗當東榮南北堂深有司皆先入如朝位祝導奉衣服者乃入君從奉衣服者入門左在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君從升奠衣服於席上祝奠幣於幾東君北向祝在左贊者盥升適房薦脯醢君盥酌奠於薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敬用嘉幣告於皇考某侯今月吉日可以徙於新廟敢告再拜君就東廂西面祝就西箱東面在位者皆反走辟如食閒擯者舉手曰請反位君反位祝從在左卿大夫及衆有司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔為而明薦之享君及祝再拜君反位祝徹反位擯者曰遷廟事畢請就燕君出廟門卿大夫有司執事者皆出廟門告事畢乃曰擇日而祭焉　諸侯遷廟　諸侯釁廟遷廟二篇蓋亦曲禮之正經〉　凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚〈○雜記〉　君子將營宮室宗廟為先廐庫為次居室為後凡家造祭器為先犧賦為次養器為後無田祿者不設祭器有田祿者先為祭服君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服為宮室不斬扵丘木大夫士去國祭器不踰竟大夫寓祭器扵大夫士寓祭器扵士　祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之〈○曲禮〉　庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寢不踰廟大夫祭器不假祭器未成不造燕器〈○王制〉　凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兔曰明視脯曰尹祭槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣　天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕〈○曲禮〉大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈〈○王制〉　王下祭殤五適子適孫適曾孫適𤣥孫適來孫諸侯下祭三大夫下祭二適士及庶人祭子而止〈○祭法〉
　　祭義
　　禮記祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之樂以迎來哀以送往故禘有樂而嘗無樂〈○祭義　饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗無樂飲養陽氣也故有樂食養隂氣也故無聲凡聲陽也　郊特牲　鄭注云春禘者夏殷禮也周以禘為殷祭更名春祭曰祠又雲禘當為礿字之誤也王制春礿夏禘〉　致齊扵內散齊扵外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者〈○祭義　齊之𤣥也以隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者○郊特牲　齊者不樂不弔○曲禮〉祭之日入室僾然必有見乎其位周還出戶肅然必
　　有聞乎其容聲出戶而聴愾然必有聞乎其嘆息之聲是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也　唯聖人為能饗帝孝子為能饗親饗者鄉也鄉之然後能饗焉是故孝子臨屍而不怍君牽牲夫人奠盎君獻屍夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也〈○祭義　太廟之內敬矣君親牽牲大夫贊幣而從君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其忠也勿勿乎其欲其饗之也○禮器〉　孝子將祭慮事不可以不豫比時具物不可以不備虛中以治之宮室既脩牆屋既設百物既備夫婦齋戒沐浴奉承而進之洞洞乎屬屬乎如弗勝如將失之其孝敬之心至也與薦其薦俎序其禮樂備其百官奉承而進之扵是諭其志意以其慌惚以與神明交庶或饗之庶或饗之孝子之志也　孝子之祭也盡其慤而慤焉盡其信而信焉盡其敬而敬焉盡其禮而不過失焉進退必敬如親聴命則或使之也　孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬齊之色不絶扵面孝子之祭也立而不詘固也進而不愉疏也薦而不欲不愛也退立而不如受命敖也已徹而退無敬齊之色而忘本也如是而祭失之矣孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容孝予如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之嚴威儼恪非所以事親也成人之道也　孝子將祭祀必有齊莊之心以慮事以具服物以脩宮室以治百事及祭之日顔色必溫行必恐如懼不及愛然其奠之也容貌必溫身必詘如語焉而未之然宿者皆出其立卑靜以正如將弗見然及祭之後陶陶遂遂如將復入然是故慤善不違身耳目不違心思慮不違親結諸心形諸色而術省之孝子之志也〈○祭義〉　有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告扵天地之閒也周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂逹扵淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽逹扵牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌凡祭慎諸此䰟氣歸於天形魄歸於地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂詔祝扵室坐屍扵堂用牲扵庭升首扵室直祭祝於主索祭祝於祊不知神之所在扵彼乎扵此乎或諸逺人乎祭於祊尚曰求諸逺者與〈○郊特牲　納牲詔扵庭血毛詔扵室羮定詔扵堂三詔皆不同位蓋道求而未之得也設祭扵堂為祊乎外故曰扵彼乎扵此乎○禮器〉　祊之為言倞也肵之為言敬也富也者福也首也者直也相饗之也嘏長也大也屍陳也毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也取膟膋燔燎升首報陽也明水涚齊貴新也凡涗新之也其謂之明水也由主人之絜著此水也君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也祭稱孝孫孝子以其義稱也稱曽孫某謂國家也祭祀之相主人自致其敬盡其嘉而無與譲也腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣舉斝角詔妥屍古者屍無事則立有事而後坐也屍神象也祝將命也縮酌用茅明酌也醆酒涚於清汁獻涚於醆酒猶明清與醆酒於舊澤之酒也〈○郊特牲　祭之日君牽牲穆答卿大夫序從既入廟門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也○祭義〉　恆豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也籩豆之薦水土之品也不敢用常䙝味而貴多品所以交扵神明之義也非食味之道也先王之薦可食也而不可耆也卷冕路車可陳也而不可好也武壯而不可樂也宗廟之威而不可安也宗廟之器可用也而不可便其利也所以交扵神明者不可以同扵所安樂之義也酒醴之美𤣥酒明水之尚貴五味之本也黼黻文繡之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和貴其質也大圭不琢美其質也丹漆雕㡬之美素車之乗尊其樸也貴其質而已矣所以交扵神明者不可同扵所安褻之甚也如是而後宜鼎俎竒而籩豆偶隂陽之義也黃目鬱氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也言酌扵中而清明扵外也祭天埽地而祭焉扵其質而已矣醯醢之美而煎鹽之尚貴天産也割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也〈○郊特牲君子曰祭祀不祈不麾蚤不樂葆大不善嘉事牲不及肥大薦不美多品○禮器〉　君子反古復始不忘其所由生也是以致其敬發其情竭力從事以報其親不敢弗盡也是故昔者天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛扵是乎取之敬之至也古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必扵是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君廵牲所以致力孝之至也古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之嵗既單矣世婦䘚蠶奉繭以示於君遂獻繭於夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之古之獻繭者其率用此與及良日夫人繅三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之𤣥黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也〈○祭義〉　凡治人之道莫急扵禮禮有五經莫重扵祭夫祭者非物自外至者也自中出生於心者也心怵而奉之以禮是故唯賢者能盡祭之義賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言內盡扵已而外順扵道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也上則順扵鬼神外則順扵君長內則以孝扵親如此之謂備唯賢者能備能備然後能祭是故賢者之祭也致其誠信與其忠敬奉之以物道之以禮安之以樂參之以時明薦之而已矣不求其為此孝子之心也祭者所以追養繼孝也孝者畜也順扵道不逆扵倫是之謂畜是故孝子之事親也有三道焉生則養沒則喪喪畢則祭養則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也既內自盡又外求助昏禮是也故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也夫祭也者必夫婦親之所以備外內之官也官備則具備水草之菹陸産之醢小物備矣三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣凡天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物內則盡志此祭之心也是故天子親耕扵南郊以共齊盛王后蠶扵北郊以共純服諸侯耕扵東郊亦以共齊盛夫人蠶扵北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也及時將祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則扵物無防也耆欲無止也及其將齊也防其邪物訖其耆欲耳不聴樂故記曰齊者不樂言不敢散其志也心不苟慮必依扵道手足不茍動必依扵禮是故君子之齊也専致其精明之徳也故散齊七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可以交扵神明也是故先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三日君致齊扵外夫人致齊扵內然後㑹扵大廟君純冕立扵阼夫人副褘立扵東房君執圭瓉祼屍大宗執璋瓚亞祼及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涚水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之〈○祭統　天道至教聖人至徳廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東君在阼夫人在房大明生扵東月生扵西此隂陽之分夫婦之位也君西酌犧象夫人東酌罍尊禮交動乎上樂交應乎下和之至也○禮器〉　及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇屍是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟內樂之冕而總干率其羣臣以樂皇屍此與竟內樂之之義也夫祭有三重焉獻之屬莫重扵祼聲莫重扵升歌舞莫重扵武宿夜此周道也凡三道者所以假扵外而以増君子之志也故與志進退志輕則亦輕志重則亦重輕其志而求外之重也雖聖人弗能得也是故君子之祭也必身自盡也所以明重也道之以禮以奉三重而薦諸皇屍此聖人之道也　夫祭有餕餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰屍亦餕鬼神之餘也恵術也可以觀政矣是故屍謖君與卿四人餕君起大夫六人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也士起各執其具以出陳於堂下百官進徹之下餕上之餘也凡餕之道毎變以衆所以別貴賤之等而興施恵之象也是故以四簋黍見其脩扵廟中也廟中者竟內之象也祭者澤之大者也是故上有大澤則恵必及下顧上先下後耳非上積重而下有凍餒之民也是故上有大澤則民夫人待於下流知恵之必將至也由餕見之矣故曰可以觀政矣夫祭之為物大矣其興物備矣順以備者也其敎之本與是故君子之敎也外則敎之以尊其君長內則敎之以孝扵其親是故明君在上則諸臣服從崇事宗廟社稷則子孫順孝盡其道端其義而敎生焉是故君子之事君也必身行之所不安扵上則不以使下所惡扵下則不以事上非諸人行諸已非敎之道也是故君子之敎也必由其本順之至也祭其是與故曰祭者敎之本也已　夫祭有十倫焉見事鬼神之道焉見君臣之義焉見父子之倫焉見貴賤之等焉見親疏之殺焉見爵賞之施焉見夫婦之別焉見政事之均焉見長幼之序焉見上下之際焉此之謂十倫鋪筵設同幾為依神也詔祝扵室而出於祊此交神明之道也君迎牲而不迎屍別嫌也屍在廟門外則疑扵臣在廟中則全扵君君在廟門外則疑扵君入廟門則全扵臣全扵子是故不出者明君臣之義也夫祭之道孫為王父屍所使為屍者扵祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之倫也屍飲五君洗玉爵獻卿屍飲匕以瑤爵獻大夫屍飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也夫祭有昭穆昭穆者所以別父子逺近長幼親疎之序而無亂也是故有事扵大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫此之謂親疏之殺也古者明君爵有徳而祿有功必賜爵祿扵大廟示不敢専也故祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟此爵賞之施也君卷冕立於阼夫人副褘立於東房夫人薦豆執校執醴受之執鐙屍酢夫人執柄夫人授屍執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之別也凡為俎者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩凡前貴扵後俎者所以明祭之必有恵也是故貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也恵均則政行政行則事成事成則功立功之所以立者不可不知也俎者所以明恵之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序夫祭有畀煇胞翟閽者恵下之道也唯有徳之君為能行此明足以見之仁足以與之畀之為言與也能以其餘畀其下者也煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也古者不使刑人守門此四守者吏之至賤者也屍又至尊以至尊既祭之末而不忘至賤而以其餘畀之是故明君在上則竟內之民無凍餒者矣此之謂上下之際〈○祭統〉
　　爾雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰蒸　禘大祭也　繹又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙
　　禮記天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫〈○王制○註疏雲蓋夏殷制也〉　凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰嘗冬祭曰烝礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重扵禘嘗古者扵禘也發爵賜服順陽義也扵嘗也出田邑發秋政順隂義也故記曰嘗之日發公室示賞也草艾則墨未發秋政則民弗敢草也故曰禘嘗之義大矣治國之本也不可不知也明其義者君也能其事者臣也不明其義君人不全不能其事為臣不全夫義者所以濟志也諸徳之發也是故其徳盛者其志厚其志厚者其義章其義章者其祭也敬祭敬則竟內之子孫莫敢不敬矣是故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人也君不失其義者君明其義故也其徳薄者其志輕疑扵其義而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以為民父母矣〈○祭統　未嘗不食新○少儀〉　禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其大祖大夫士有大事省扵其君干祫及其髙祖〈○大傳　禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之○喪服小記〉　祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王　大凡生扵天地之閒者皆曰命其萬物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不變也七代之所更立者禘郊祖宗其餘不變也〈○祭法〉
　　繹史卷二十四之四
<史部,紀事本末類,繹史>