纂圖互註禮記 (四部叢刊本)/卷第二

卷第一 纂圖互註禮記 卷第二
漢 鄭玄 注 唐 陸德明 音義 景上海涵芬樓藏宋刊本
卷第三

纂圖互註禮記卷之二

檀弓上第三陸曰檀弓魯人〇檀大丹反姓也弓名以其善於禮故以名篇

   禮記         鄭氏註

公儀仲子之䘮檀弓免焉故爲非禮以非仲子也禮朋友皆在他邦乃袒免〇公儀仲子

公儀氏仲子字魯之同姓也其名未聞免音問注同以布廣一寸從項中而前交於額上又郤向後繞於䯻𥘵音但仲子

舎其孫而立其子此其所立非也公儀蓋魯同姓周禮適子死立適孫爲後〇舎音捨下皆同適多曆

反下皆同檀弓曰何居我未之前聞也居讀爲SKchar姓之SKchar齊魯之間語助也前猶故也

〇居音SKchar下同重言何居三一見下文一見郊特牲十一篇〇我未之前聞也郊特牲吾未之聞也趨而就子服

伯子於門右曰仲子舎其孫而立其子何也去賔位就主人兄弟

之賢者而問之子服伯子蓋仲孫蔑之玄孫子服景伯蔑魯大夫〇蔑芒結反伯子曰仲子亦猶行

古之道也昔者文王舎伯邑考而立武王微子舎其孫

腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也伯子爲親者隱耳立子非也文之立

武王𫞐也微子適子死立其弟衍殷禮也〇瞃徐本作遁徒本反又徒遜反衍以善反爲於僞反下爲晉禮爲爲師同子游

問諸孔子孔子曰否立孫據周禮孔子曰否絶句〇事親有隱而無

隱謂不稱揚其過失也無犯不犯顔而諌論語曰事父母幾諌左右就養無方左右謂扶持之方猶

常也子則然無常人〇左右徐上音佐下音佑今並如字下同養以尚反下同服勤至死致䘮三年

勤勞辱之事也致謂戚容稱其服也凡此以恩爲制〇稱尺證反重意問䘮三十五服勤三年事君有犯而無

旣諌人有問其國政者可以語其得失若齊晏子爲晉叔向言之〇語魚據反又如字向香亮反叔向羊舌𦙝左右

就養有方不可侵官服勤至死方䘮三年方䘮資於事父凡此以義爲制事師

無犯無隱左右就養無方服勤至死心䘮三年心䘮戚容如父

而無服也凡此以恩義之間爲制〇季武子成寢武子魯公子季友之曽孫季孫夙杜氏

之葬在西階之下請合葬焉許之入宮而不敢哭武子

曰合葬非古也自周公以來未之有改也自見夷人冢以爲宅欲文過

之〇葬才浪反又如字合如字徐音閤後合葬皆同文如字徐音問吾許其大而不許其細何

居命之哭記此者善其不奪人之恩○子上之母死而不䘮子上孔子曽孫子思

伋之子名白其母出○不䘮如字下同徐息浪反下放此伋音急子思名也孔子之孫門人問諸子思曰

昔者子之先君子䘮出母乎曰然禮爲岀母期父卒爲父後者不服耳〇期居冝

反本又作朞後放此子之不使白也䘮之何也子思曰昔者吾先君

子無所失道道隆則從而隆道汚則從而汚汚猶殺也有隆有殺

進退如禮○隆力中反盛也汚音烏下同殺所戒反又所例反下同伋則安能自予不能及〇予羊許反許也一雲

我也又音餘爲伋也妻者是爲白也母不爲伋也妻者是不

爲白也母故孔氏之不䘮出母自子思始也記禮所由廢非之〇

重意孔氏之不䘮岀母䘮服小記爲父後者爲出母無服○孔子曰拜而後稽顙頽乎其

順也此殷之䘮拜也頽順也先拜賔順於事也〇顙素黨反稽顙觸地無容頽徒回反稽顙而後拜

頎乎其至也此周之䘮拜也頎至也先觸地無容哀之至〇頎音懇惻隱之貌又音畿觸昌欲反三年

之䘮吾從其至者重者尚哀戚自期如殷可〇孔子旣得合葬於防

言旣得者少孤不知其墓○少詩召反下文同曰吾聞之古也墓而不墳墓謂兆域今之

封塋也古謂殷時也土之高者曰墳〇墳扶雲反今丘也東西南北之人也不可以

弗識也於是封之崇四尺東西南北言居無常処也聚土曰封封之周禮也周禮曰以爵等爲

丘封之度崇髙也髙四尺蓋周之士制○識式志反又如字処昌慮反之度本又作之數孔子先反當脩虞事

人後雨甚至後待封也孔子問焉曰爾來何遲也曰防墓崩

言所以遲者脩之而來防墓防地之墓也𢈔雲防衛墓崩孔子不應以其非禮〇應應對之應三言之以孔子

不聞〇三息暫反又如字孔子泫然流涕曰吾聞之古不脩墓脩猶治也〇泫

胡犬反涕音躰〇孔子哭子路於中庭寢中庭也與𡘜師同親之有人弔者而夫

子拜之爲之主也旣哭進使者而問故使者自衛來赴者故謂死之意狀〇使色吏反

下及註同使者曰醢之矣時衛丗子蒯瞶篡輒而立子路死之醢之者示欲㗖食以怖衆〇醢音海蒯苦

恠反瞶五恠反蒯瞶衛靈公之太子出公輒之父莊公也⿱𫂁麼 -- 簒輒𥘉患反輒出公名也㗖本又作啖待敢反怖普故反遂命

⿰酉𬐚 -- 醢覆棄之不忍食〇覆芳服反注同〇曽子曰朋友之墓有𪧐草而不

哭焉𪧐草謂陳根也爲師心䘮三年於朋友期可〇期音朞〇子思曰䘮三日而殯凡

附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附

於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣言其日月欲以盡心脩備之附於身謂衣

衾附於棺謂明器之屬〇衾音欽䘮三年以爲極亡去巳乆逺而除其䘮〇以爲極亡並如字極巳

也徐紀力反王以極字絶句亡作忘向下讀孫依鄭作亡而如王分句則弗之忘矣則之言曾故君

子有終身之憂念其而無一朝之患毀不㓕性故忌日不樂

謂死日言忌日不用舉吉事〇樂如字又音岳〇孔子少孤不知其墓孔子之父郰叔梁紇

與顔氏之女徴在野合而生孔子徴在恥焉不告〇郰側留反又作鄒紇恨發反徐胡㘦反又胡沒反殯於五父

之衢欲有所就而問之孔子亦爲隱焉殯於家則知之者無由恠巳欲發問端五父衢名蓋郰曼父之鄰〇父音甫注及

下同衢求於反爲如字又於僞反曼音萬人之見之者皆以爲葬也見柩行於路

慎也蓋殯也慎當爲引禮家讀然聲之誤也殯引飾棺以輤葬引飾棺以栁翣孔子是時以殯引不以葬引時人

見者謂不知禮〇慎依注作引羊刃反輤七見反翣所甲反問於郰曼父之母然後得合

葬於防曼父之母與徴在爲鄰相善〇鄰有䘮舂不相里有殯不巷歌

皆所以助哀也相謂以音聲相𭄿〇相息亮反注同重言一見曲禮上䘮冠不緌去飾〇緌本又作綏同耳佳反

去起呂反〇有虞氏瓦棺始不用薪也有虞氏生陶〇陶大刀反夏后氏堲周

曰堲燒土冶以周於棺也或謂之士周由是也弟子職曰右手摺堲〇堲周本又作堲同子栗反又音稷注下同何雲冶士爲甎四

周於冢燒叔招反折之設反管子云左手執燭右手摺即即燭頭燼也弟子聀其篇名殷人棺槨槨大也以木爲

之言槨大於棺也殷人上梓〇棺音官槨音郭梓音子周人牆置翣牆栁衣也凡此言後王之制文〇牆在良

反重意周人牆置翣明堂周之璧翣周人以殷人之棺槨葬長殤以夏后氏

之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤

成人〇長殤丁丈反下式羊反十六至十九爲長殤十二至十五爲中殤八歳至十一爲下殤七歳已下爲無服之殤生未三月不

〇夏后氏尚黒以建寅之月爲正物生色黒〇正音征下同又如字大事歛用昏

昏時亦黒此大事謂䘮事也〇斂力驗反下皆同戎事乗驪戎兵也馬黒色曰驪爾雅曰騋牝驪牡玄〇驪

力知反徐郎𠔃反純黒色馬騋音來馬七尺巳上爲騋牲用玄玄黒𩔖也殷人尚白以建丑之

月爲正物牙色白大事歛用日中日中時亦白戎事乗翰翰白色馬也易曰白馬翰

如〇翰字又作鶾胡曰反又音寒牲用白周人尚赤以建子之月爲正物萌色赤〇萌亡耕反

事歛用日出日出時亦赤戎事乗騵騵駵馬白腹○騵音原駵力求反赤馬黒鬛尾

用騂騂赤𩔖〇騂息營反徐呼營反純赤色也一雲赤黃色重言一見郊特牲十一篇〇穆公之母

穆公魯哀公之曽孫使人問於曽子曰如之何問居䘮之禮曽子曽參之子名申〇

參所金反一音南反後同對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬

之情饘粥之食自天子逹子䘮父母尊卑同〇齊音咨本亦作𪗋𪗋衰字後皆放此饘本又作

飦之然反說文雲麋也周謂之饘宋衛謂之𩜾粥之六反徐又音育字林雲淖糜也布幕衛也縿幕魯

幕所以覆棺上也縿縑也縿讀如綃衛諸侯禮魯天子禮兩言之者僣巳乆矣幕或爲幦〇幕本又作冪音莫徐音覓下

同縿音綃徐又音䔥縑古謙反綃音消本又作䌃桑堯反僣子念反幦莫曆反〇晉獻公將殺其丗

子申生信驪SKchar之譛〇孋本又作麗亦作驪同力知反公子重耳謂之曰子蓋言

子之志於公乎蓋皆當爲盍盍何不也志意也重耳欲使言見譛之意重耳申生異母弟後立爲文公〇

重直龍反注皆同子蓋依注音盍戶臘反下同丗子曰不可君安驪SKchar是我傷公

之心也言其意則驪SKchar必誅也驪SKchar獻公伐驪戎所𫉬女也申生之母蚤卒驪SKchar嬖焉○蚤音早嬖必計反曰然

則蓋行乎行猶去也丗子曰不可君謂我欲弒君也天下豈

有無父之國哉吾何行如之言人有父則皆惡欲弒父者〇弒本又作煞音試注同徐

雲字又作嗣音同惡烏路反使人辭於狐突曰申生有罪不念伯氏之

言也以至於死申生不敢愛其死辝猶告也狐突申生之𫝊舅犯之父也前此者

獻公使申生伐東山皇落氏狐突謂申生欲使之行今言此者謝之伯氏狐突別氏〇突徒忽反𫝊音冨咎其九反皐古刀反

然吾君老矣子少國家多難子驪SKchar之子奚齊〇少詩召反難乃旦反伯氏

不出而圗吾君圗猶謀也不出爲君謀國家之政然則自臯落氏反後狐突懼乃稱疾〇爲於僞反下爲

伯氏苟出而圗吾君申生受賜而死賜猶惠也再拜稽首

乃卒旣告狐突乃雉經○雉經如字徐古定反如雉之自經也是以爲恭丗子也言行如此

可以爲恭於孝則未之有〇共音恭本亦作恭注同行下孟反互註左僖四年晉獻公以驪SKchar夫人生奚齊其娣生卓子及

將立奚齊旣與中大夫成謀姬謂太子曰君夢齊姜必速𥙊之太子𥙊於曲沃㱕昨於公公田姬寘諸宮六日公至毒而獻之公𥙊

之地地墳與犬犬斃與小臣小臣亦斃SKchar泣曰賊由太子太子奔新城公殺其傅杜原欵或謂太子子辝君必辯焉太子曰君非SKchar

氏居不安食不飽我辝SKchar必有罪君老矣吾又不樂曰子其行乎太子曰君實不察其罪𬒳此名也以出人誰納我十二月戊申縊

於新○魯人有朝祥而莫歌者子路𥬇之𥬇其爲樂速〇莫音暮樂音洛

又音夫子曰由爾責於人終無巳夫三年之䘮亦巳乆

矣夫爲時如此人行三年䘮者希抑子路以善彼〇巳夫音扶絶句本或作巳矣夫子路出夫子曰

又多乎哉踰月則其善也又復也〇復扶又反〇魯莊公及宋人戰

於乗丘十年夏〇乗繩證反夏戶嫁反縣賁父御卜國爲右縣卜皆氏也凡車右

勇力者爲之〇縣音玄卷內皆同賁父上音奔不音甫人名字皆同馬驚敗績驚奔失列馬驚敗一本無驚字

公隊佐車授綏戎車之貳曰佐授綏乗公隊直𩔖反綏息佳反公曰末之卜也

末之猶微哉言卜國無勇縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也

公他日戰其御馬未甞驚奔遂死之二人赴敵而死圉人浴馬有流矢在白肉

圉人掌養馬者白肉 股裏肉〇圉魚呂反股裏上音古下音里公曰非其罪也流矢中馬非御與古

之罪〇中丁仲反遂誄之誄其赴敵之功以爲謚〇誄力𮜿反謚也士之有誄自此始也

記禮失所由來也周雖以士爲爵猶無謚也殷大夫以上爲爵〇上時掌反○曽子寢疾病病謂疾困

正子春坐於牀下子春曽參弟子曽元曽申坐於足元申曽參之子

子隅坐而執燭隅坐不與成人竝〇成人竝音並絶句童子曰華而睆大夫

之簀與華畫也簀謂牀笫也說者以睆爲刮節目字或爲刮〇睆華板反明貌孫炎雲睆漆也徐又音刮簀音責與音

餘下同畫衡賣反牀策上音床下側吏反刮古滑反子春曰止以疾困不可動曽子聞之瞿然

曰呼呼虛憊之聲〇瞿紀具反下同曰吁音虛注同吹氣聲也一音況於反憊皮拜反羸困也曰華而睆

大夫之簀與曽子曰然斯季孫之賜也我未之能易也

元起易簀未之能易巳病故也曽元曰夫子之病革矣不可以變

幸而至於旦請敬易之言夫子者曽子親沒之後齊甞聘以爲卿而不爲也革急也変動也幸覬

也〇革紀力反徐又音極注同請七領反覬音兾重言夫子之病革矣二並本篇曽子曰爾之愛我

也不如彼彼童子也君子之愛人也以德成巳之德細人之愛人

也以姑息息猶安也言苟容取安也君何求哉吾得正而斃焉斯巳

斃仆也〇斃音弊仆蒲北反又音赴舉扶而易之反席未安而沒言病雖困

猶勤於禮〇沒音歿○始死充充如有窮旣殯瞿瞿如有求而弗得

旣葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然憂在心之

貌也求猶索物〇慨苦愛反廓苦郭反何雲開也索所白反重言始死充充如有窮止祥而廓然下篇始死皇皇焉如有求而弗得

及殯望望焉如有從而弗及旣葬旣焉如不及其反而息問䘮第三十五其送往也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇

皇然若有求而弗得也〇邾婁復之以矢蓋自戰於升陘始也戰於井陘

魯僖二十二年秋也時師雖勝死傷亦甚無衣可以招䰟〇邾音誅婁力俱反或如字邾人呼邾聲曰婁故曰邾婁公羊傳與此記

同左氏榖梁但作邾○陘音形僖許冝反魯婦人之髽而弔也自敗於臺鮐始

敗於臺鮐魯㐮四年秋也臺當爲壷字之誤也春秋傳作狐鮐時家家有䘮髽而相弔去纚而紒曰髽禮婦人弔服大夫之妻

錫衰士之妻則疑衰與皆吉笄無首素緫○髽側𤓰反臺鮐上音胡下音臺去羗呂反纚所買反又所綺反黒繒韜紒音計錫衰上

悉歷反下七雷反與音餘笄音雞緫音揔重意魯婦人之髽而弔也䘮服小記爲婦人則髽○南宮縚之妻

之姑之䘮南宮縚孟僖子之子南宮閱也字子容其妻孔子兄女〇縚吐刀反閱音恱夫子誨之髽

曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾誨教也爾女也從從謂大髙扈扈謂大廣爾語助〇毋音

無後同從音揔髙也一音崇又仕江反扈音戶大也女音汝大音㤗一音勑佐反下大廣巳猶大夫重同蓋榛以爲

笄長尺而緫八寸緫束髮垂爲飾齊衰之緫八寸○榛側巾反木名又士鄰反長直亮反凡度長短曰長皆

同此○孟獻子禫縣而不樂比御而不入可以御婦人矣尚不復寢孟獻

子魯大夫仲孫蔑〇禫大感反比必利反下比及同蔑迷結反夫子曰獻子加於人一等矣

加猶踰也〇孔子旣祥五日彈琴而不成聲哀未忘〇彈徒丹反十日

而成笙歌踰月且異旬也祥亦凶事用逺日五日彈琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣〇笙音生○有

子蓋旣祥而絲屨組纓譏其早也禮旣祥白屨無絇縞冠素紕有子孔子弟子有若〇屨音句組

音祖絇其俱反縞古老反又古報反〇死而不弔者三謂輕身忘孝也人或時以非罪攻已

不能有以說之死之者孔子畏於匡行止危險之下〇厭於甲反不乗橋船〇溺奴狄反〇子

路有姊之䘮可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也

子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制禮行道之

人皆弗忍也行道猶行仁義〇弗除如字徐治慮反子路聞之遂除之重言先王

制禮三下文二又禮器第十先王之制禮也〇遂除之二一見下文〇太公封於營丘比及五

丗皆反葬於周齊太公受封留爲大師死葬於周子孫生焉不忍離也五丗之後乃葬於齊齊曰營丘〇

大音㤗注及下注大史公皆同〇離力智反下相離同君子曰樂樂其所自生禮不忘

其本言其似禮樂之義〇樂樂並音岳一讀下五教反又音洛重言樂樂其所自生二一見樂記十九禮運第九樂也者

樂其所自成重意禮不 忘其本禮運禮者反其所自生樂記禮反其所自始古之人有言曰狐死

正丘首仁也正丘首正首丘也仁恩也〇首手又反注同〇伯魚之母死期而

猶哭伯魚孔子子也名鯉猶尚也〇期音基鯉音里夫子聞之曰誰與哭者門人

曰鯉也夫子曰嘻其甚也嘻悲恨之聲〇與音餘下餘閣也與同嘻許其反又於其反

魚聞之遂除之〇舜葬於蒼梧之野舜征有苗而死因留葬焉書說舜曰陟方

乃死蒼梧於周南越之地今爲郡〇梧音吾陟知力反升也蓋三妃未之從也古者不合葬帝嚳而

立四妃矣象后妃四星其一明者爲正妃餘三小者爲次妃帝堯因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而巳謂之三夫人離騷所

歌湘夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋說雲天子取十二即夏制也以虞夏及周制差之則殷人又増以三九二

十七合三十九人周人上法帝嚳立正妃又三二十七爲八十一人以増之合百二十一人其位後也夫人 也嬪也丗婦也女御也五 者

相參以定尊卑〇嚳苦毒反髙辛氏帝也騷素刀反一音蕭湘音相差𥘉佳反又初冝反嬪婢人反季武子曰周

公蓋祔祔謂合葬合葬自周公以來〇祔音父曽子之䘮浴於爨室見曽元之辝易

簀矯之以謙儉也禮死浴於適室〇爨七亂反矯居表反儉其檢反適丁歷反〇大功廢業或曰大功

誦可也許其口習故也○子張病召申祥而語之曰君子曰終

小人曰死申祥子張子欲使執䘮成巳志也死之言澌也事卒爲終消盡爲澌太史公傳曰子張姓顓孫今曰申祥

周秦之聲二者相近未聞孰是〇語魚據反澌本又作斯音賜下同顓音專近附近之近吾今日其庶幾乎

言易成也〇易以䜴反〇曽子曰始死之奠其餘閣也與不容改新閣𢇮藏食

物〇奠田練反閣音各庋字又作庪同九毀反又居僞反曽子曰小功不爲位也者是委

巷之禮也譏之也位謂以親䟽敘列𡘜也委巷猶街里委曲所爲也〇街音佳子思之哭嫂也

爲位善之也禮嫂叔無服〇嫂悉早反注同婦人倡踴有服者娣姒婦小功倡先也〇倡昌尚反注同

踴音勇娣姒大計反下音似申祥之哭言思也亦然說者雲言思子游之子申祥妻之昆弟亦

無服過此以往獨𡘜不爲位○古者冠縮縫今也衡縫縮從也今禮制衡讀爲橫今冠橫縫

以其辟積多〇縮所六反縫音逢又扶用反下同衡依注音衡華彭反從子容反故䘮冠之反吉非古

解時人之惑䘮冠縮縫古冠耳〇解佳買反曽子謂子思曰伋吾執親之䘮

也水漿不入於口者七日言巳以疾時禮而不如〇伋音急漿子良反子思曰

先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之

故君子之執親之䘮也水漿不入於口者三日杖而後

能起爲曽子言難継以禮抑之○俯音甫跂丘豉反爲於僞反〇曽子曰小功不稅據禮而言

也日月已過乃聞䘮而服曰稅大功已上然小功輕不服〇稅徐他外反注同上時掌反則是逺兄弟終無

服也言相離遠者聞之𢘆晚而可乎以巳恩怪之〇伯髙之䘮伯髙死時在衛未聞

何國孔氏之使者未至賻𮚐者〇使色吏⿰貝專音附賵芳用反冉子攝束帛

乗馬而將之冉子孔子弟子冉有攝猶貸也〇乗繩證反四馬曰乗貸他代反孔子曰異哉

徒使我不誠於伯髙徒猶空也禮所以副忠信也忠信而無禮何傳乎○副音仆傳直專反一本作

傅音伯髙死於衛赴於孔子赴告也凡有舊恩者則使人告之孔子曰吾

惡乎哭諸以其交㑹尚新〇惡音烏惡乎猶於何也兄弟吾哭諸廟父之友吾

哭諸廟門之外別親䟽也○別彼列反下同師吾哭諸寢朋友吾哭諸

寢門之外所知吾哭諸野別輕重也於野則已䟽於寢則巳

已猶大也夫由賜也見我吾哭諸賜氏本於恩𡘜於子貢寢門之外○夫舊音扶

皇如字謂丈夫即伯髙見如字皇賢遍反遂命子貢爲之主明恩所由曰爲爾哭也

來者拜之知伯髙而來者勿拜也異於正主○爲於僞反下注爲其疾爲褻爲我

我爲皆同來者一本作爲爾哭也來者○曽子曰䘮有疾食肉飲酒必有草

木之滋焉増以香味爲其疾不嗜食〇滋音咨嗜市志反以爲薑桂之謂也爲記者正

曽子所云草木滋者謂薑桂〇薑居良反○子夏䘮其子而䘮其明明目精〇而䘮息浪

反下䘮明䘮尓明同曽子弔之曰吾聞之也朋友䘮明則哭之

曽子哭子夏亦哭曰天乎予之無罪也怨天罰無罪曽子怒

曰商女何無罪也吾與女事夫子於洙泗之間言其有師也洙泗魯

水各〇女音汝下同洙音殊泗音四洙泗二水名退而老於西河之上西河龍門至華隂之地〇

華徐胡化反使西河之民疑女於夫子爾罪一也言其不稱師也

爾親使民未有聞焉爾罪二也言居親䘮無異稱稱尺證反䘮爾子

䘮爾明爾罪三也言隆於妻子而曰女何無罪與子夏投其

杖而拜曰吾過矣吾過矣謝之且服罪也〇與音餘重言吾過矣吾過矣二下篇一又下

文我過矣我過矣吾離羣而索居亦已乆矣羣謂同門朋友也索猶散也○離羣羣朋

友也上音詈索悉各反猶散也下注索居同○夫晝居於內問其疾可也似有疾〇

晝知又反夜居於外弔之可也似有是故君子非有大故不

𪧐於外大故謂憂非致齊也非疾也不晝夜居於內內正寢之

中○斉側皆反○髙子皐之執親之䘮也子皐孔子弟子名柴泣血三年

言泣無聲如血岀未嘗見齒言𥬇之微○見賢遍反君子以爲難言人不能然

衰與其不當物也寧無衰惡其亂禮不當物謂精麄廣狹不應法制〇衰七雷反下同後

五服之衰皆放此不復音當丁浪反注同惡烏路反麄本又作麤七奴反狹音洽應應對之應齊衰不以邊

坐大功不以服勤爲䙝䘮服邊偏𠋣也○䙝息列反𠋣於彼反又於𭔃反○孔子之

衛遇舊館人之䘮前日君所使舎巳入而哭之哀出使子貢說

驂而賻之賻助䘮用也騑馬曰驂〇稅本又作說同他活反徐又始銳反下及注同驂七南反夾服馬也騑芳非反

子貢曰於門人之䘮未有所說驂說驂於舊館無乃巳

重乎言說驂大重比於門人恩爲偏頗○頗破多反夫子曰予郷者入而哭之遇於

一哀而出涕遇見也舊館人恩雖輕我入哭見主人爲我盡一哀是以厚恩待我我爲出涕恩重冝有施惠〇郷

本又作嚮許亮反岀如字徐尺遂反涕音躰施始䜴反予惡夫涕之無從也小子行

客行無他物可以易之者使遂以往○惡烏路反夫音扶○孔子在衛有送葬者而夫

子觀之曰善哉爲䘮乎足以爲法矣小子識之子貢曰

夫子何善爾也曰其往也如慕其反也如疑慕謂小兒隨父母啼

呼疑者哀親之在彼如不欲還然〇識式志反又音式下及注章識皆同呼火故反子貢曰豈若速反而

虞乎子曰小子識之我未之能行也哀戚本也𥙊祀末也○顔

淵之䘮饋祥肉饋遺也〇饋其位反遺於季反孔子出受之入彈琴而

後食之彈琴以散哀也○孔子與門人立拱而尚右二三子亦

皆尚右傚孔子也〇拱㳟勇反傚本又作效胡敎反下同孔子曰二三子之嗜

嗜貪〇嗜志反注同我則有姊之䘮故也二三子皆尚左

也䘮尚右右隂也吉尚左左陽也○孔子蚤作作起〇蚤音早負手曳杖消搖於

欲人之怪已〇曳羊丗反亦作抴消揺本又作逍遙歌曰泰山其頽乎㤗山衆山所仰〇頽徒回反

梁木其壞乎梁木衆木所放〇放方兩反哲人其萎乎哲人亦衆人所仰放也以上二句喻

之萎病也詩云無木不萎〇萎本又作委同紆危反注同旣歌而入當戶而坐蚤坐急見人也子貢

聞之曰泰山其頽則吾將安仰梁木其壞哲人其萎則

吾將安放夫子殆將病也斍孔子歌意殆幾也○幾音祈又音機遂趨而入

夫子曰賜爾來何遲也坐則望之夏后氏殯於東階之上則

猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與賔主夾之也周人

殯於西階之上則猶賔之也以三王之禮占已夢〇阼才故反楹音盈夾本又作俠古洽反

下注而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠於兩楹之間

是夢坐兩楹之間而見饋食也言奠者以爲凶象疇發聲也昔由前也〇食如字又音嗣疇直留反夫明王不興

而天下其孰能宗予予殆將死也孰誰也宗尊也兩楹之間南靣郷明人君聽治

正坐之処今無明王誰能尊我以爲人君乎是我殷家奠殯之象以此自知將死〇嚮本又作郷同許亮反治直吏反坐才臥反又

如字処昌慮反蓋寢疾七日而沒明聖人知命○孔子之䘮門人疑所

無䘮師之禮子貢曰昔者夫子之䘮顔淵若䘮子而無服

䘮子路亦然請䘮夫子若䘮父而無服無服不爲衰吊服而加麻心䘮三年

〇孔子之䘮公西赤爲志焉公西赤孔子弟子字子華志謂章識飾棺牆

障柩猶垣牆障家置翣牆柳衣翣以布衣木如欇與〇置知吏反 翣所甲反衣於旣反欇所甲反又所治反與音餘

披周也設崇殷也綢練設旐夏也夫子雖殷人兼用三王之禮尊之披柩行夾引

棺者崇崇牙旌旗飾也綢練以練綢旌之槓此旌葬乗車所建也旌之旒緇布廣充幅長㝷曰旐爾雅說旌旗曰素錦綢槓〇披彼

義反綢吐刀反韜也徐直留反注同旐直小反槓音江竿也乗繩證反廣光浪反凡度廣狹曰廣他皆放此幅芳木反重意設披至

夏也明堂夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣○子張之䘮公明儀爲志焉志亦謂章

禇幕丹質以用布幕爲禇葬覆棺不牆不翣○禇張呂反幕音莫禇幕覆棺者蟻結於四

畫禇之四角其文如蟻行往來相交錯蟻蚍蜉也殷之蟻結似今蛇文畫○蟻魚綺反又作蛾蚍避屍反徐扶夷反蜉音浮

殷士也學於孔子傚殷禮○子夏問於孔子曰居父母之仇如

之何夫子曰寢苫枕干不仕雖除䘮居處猶若䘮也干盾也〇仇音求讎也苫始占反草也

枕之鴆反楯本又作盾食允反又音允弗與共天下也不可以並生遇諸市朝不

反兵而𨷖言雖適市朝不釋兵〇朝直遙反注同曰請問居昆弟之仇如之

何曰仕弗與共國衘君命而使雖遇之不𨷖負而廢君命〇衘

音咸使色吏反爲於僞反下爲其負相爲同曰請問居從父昆弟之仇如之何

曰不爲魁魁猶首也天文北斗魁爲首杓爲末〇從如字徐才用反魁苦回反杓必遙反又匹遙反主人

能則執兵而陪其後爲其負當成之〇陪歩回反○孔子之䘮二三子

皆絰而出尊師也出謂有所之適然則凡弔服加麻者岀則変服〇絰犬結反羣居則絰出

則否羣謂七十二弟子相爲朋友服子夏曰吾離羣而索居〇易墓非古也易謂芟治草木

不易者丘陵也〇易以䜴反注同芟所衘反○子路曰吾聞諸夫子䘮禮與其

哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也䘮主𥙊

禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也

𥙊主〇曽子弔於負負衛地主人旣祖填池祖謂移柩車去載處

爲行姶也填池當爲奠徹聲之誤也奠徹謂徹遣奠設祖奠〇塡池依注音奠徐盧王並如字處昌慮反下同遣奠棄戰反本或作

遷奠推柩而反之反於載處榮曽子吊欲更始〇推昌隹反又吐回反柩其乆反降婦人

而後行禮禮旣祖而婦人降今反柩婦人辟之復升堂矣柩無反而反之而又降婦人蓋欲矜賔於此婦人皆非〇

辟音避下辟賢辟不壞並同〇復扶又反從者曰禮與恠之〇從才用反下同與音餘下同曽子

曰夫祖者且也且未定之辝○夫音扶且胡爲其不可以反𪧐也

從者又問諸子游曰禮與疑曽子言非子游曰飯於牖下

小斂於戶內大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以

即逺也故䘮事有進而無退朋友柩非〇飯煩晩反牖羊九反斂力驗反禮家凡小斂

大斂之字皆同不重岀〇阼才故反重言飯於牖下至所以即逺也二一見坊記三十篇即字作小曽子聞之曰

多矣乎予出祖者善子游言且服且服也本或作且服過○曽子襲裘而弔

子游禓裘而弔曽子⿰扌𭥍 -- 指子游而示人曰夫夫也爲習於

禮者如之何其禓裘而弔也曽子蓋知臨䘮無飾夫夫猶言此丈夫也子游於時名爲

習禮〇禓星曆反夫夫上音扶下如字一讀並如字注及下同主人旣小斂祖括髮子游趨

而出襲裘帶絰而入於主人變乃変也所弔者朋友〇𥘵括徒旱反下古活反曽子曰

我過矣我過矣夫夫是也服且善子游重意上文下篇吾過矣吾過矣○子夏

旣除䘮而見見於孔子〇見賢遍反注及下同予之琴和之不和彈之而

不成聲樂由人心〇予羊汝反下同和音禾或胡臥反下同樂音岳又音洛作而曰哀未忘

也先王制禮而弗敢過也作起〇忘音亡子張旣除䘮而見予

之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不

至焉雖情異善其俱順禮○司㓂惠子之䘮惠子衛將軍文子彌牟之弟惠叔蘭也生虎者

○彌亡卑反牟莫侯反子游爲之麻衰牡麻絰惠子廢適立庶爲之重服以譏之麻衰以吉服

之布爲衰〇爲之於僞反注爲之重服下爲之服皆同適丁曆反下文及注同文子辭曰子辱與彌

牟之弟游謝其存時又辱爲之服敢辭止之服也子游曰禮也文

子退反哭子游名習禮文子亦以爲當然未覺其所譏子游趨而就諸臣之位

𭰹譏之大夫之家臣位在賔後文子又辭曰子辱與彌牟之弟游又辱爲

之服又辱臨其䘮敢辭止之在臣位子游曰固以請再不從命

子退扶適子南靣而立曰子辱與彌牟之弟游又辱爲

之服又辱臨其䘮虎也敢不復位覺所譏也虎適子名文子親扶而辝敬子游也

南靣而立則諸臣位在門內北靣明矣子游趨而就客位所譏○將軍文子

之䘮旣除䘮而後越人來弔主人深衣練冠待於廟垂

涕洟主人文子之子簡子瑕也深衣練冠凶服変也待於廟受弔不迎賔也〇涕他計反洟音夷自目日涕自鼻曰洟瑕

音遐本又作嘏古雅反子游觀之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡於

禮者之禮也其動也中中禮之変〇中丁仲反注及下注禮中之中同○㓜名

冠字五十以伯仲死謚周道也絰也者實也所以表哀戚〇冠古

掘中𩅸而浴毀竈以綴足及葬毀宗躐行出於大

門殷道也明不復有事於此周人浴不掘中𩅸葬不毀宗躐行毀宗毀廟門之西而出行神之位在廟門之外〇掘

求月反又求勿反𩅸力救反綴丁劣反又丁衛反躐良輒反復扶又反學者行之學於孔子者行之傚殷禮

○子栁之母死子碩請具具葬之噐用子栁魯叔仲皮之子子碩兄〇碩音石子栁

曰何以哉言無其財子碩曰請粥庶弟之母粥謂嫁之也妾賤取之曰買〇鬻本

又作粥音育賣也注同子栁曰如之何其粥人之母以葬其母也

不可旣葬子碩欲以賻布之餘具𥙊器古者謂錢爲泉布所以通

布貨子桞曰不可吾聞之也君子不家於䘮惡因死者以爲利〇

惡烏路反請班諸兄弟之貧者以分死者所矜也祿多則與鄰里郷黨○君子曰

謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡之利巳忘衆非忠

也言亡之者雖辟賢非義退○公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從二子衛大夫文

子獻公之孫名㧞○蘧本又作璩其魚反從才用反又如字拔皮八反徐蒲末反文子曰樂哉斯丘

也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前刺其欲害

人良田瑗伯玉名○樂音洛下同一讀下音五教反瑗於卷反又於願反刺七賜反〇弁人有其母死而

孺子泣者言聲無節〇弁皮彥反孺而注反孔子曰哀則哀矣此誠而難

爲繼也失禮夫禮爲可傳也爲可繼也故哭踴有節

○叔孫武叔之母死武叔公子牙之六丗孫名州𬽦毀孔子者旣小斂舉者

出戶出戶𥘵且投其冠括髮戶岀戶乃変服失哀節冠素委貌〇括古活反

游曰知禮嗤之〇嗤昌之反○扶君卜人師扶右射人師扶左

謂君疾時也卜當爲僕聲之誤也僕人射人皆平生時賛正君服位者○卜人師依注音僕師長也謂大僕也本或無師字者非也

前儒如字卜人及醫師也君薨以是舉不忍變也周禮射人大䘮與僕人遷屍○從母之

夫舅之妻二夫人相爲服君子未之言也二夫人猶言此二人也時有此

二人同居死相爲服者甥居外家而非之○從才用反夫人音扶注同爲於僞反注及下注夫爲妻同或曰同爨

以同居生緦之親可〇爨緦上七亂反下音絲○䘮事欲其縱縱爾趨事貌縱讀如緫領之揔

〇縱依注音揔急遽反吉事欲其折折爾安舒貌詩云好人提提○折大𠔃反注同故䘮事

雖遽不陵節吉事雖止不怠陵躐也止立俟事時也怠惰也○躐力輒反惰徒臥反

騷騷爾則野謂大疾〇騷素刀反急疾貌大音㤗一音地佐反下注同鼎鼎爾則小

謂大君子蓋猶猶爾疾舒之中〇䘮具君子恥具辟不懷也䘮具棺衣

一日二日而可爲也者君子弗爲也謂絞紷衾胃○絞戶交反後同紷其

䕃反冐莫報反○䘮服兄弟之子猶子也蓋引而進之也嫂叔之

無服也蓋推而逺之也或引或推重親逺別〇逺於萬反別彼列反姑姊妹之

薄也蓋有受我而厚之者也欲其一心於厚之者姑姊妹嫁大功夫爲妻期〇期音基

食於有䘮者之側未甞飽也助哀戚也〇曽子與客立於門

側其徒趨而出徒謂客之旅曽子曰爾將何之曰吾父死將

出哭於巷以爲不可發凶於人之館曰反哭於爾次次舎也禮館人使專之若其自有然

曽子北靣而弔焉〇孔子曰之死而致死之不仁而不

可爲也之死而致生之不知而不可爲也之往也死之生之謂無知與有

知也爲猶行也〇知音智是故竹不成用瓦不成味木不成斵成猶善也竹不

可善用謂邊無縢味當作沬沬靧也〇味依注音沬SKchar反斵陟角反縢本又作滕徒登反靧音梅洗靣琴瑟張

而不平竽笙備而不和無宮商之調〇竽笙音於下音生和胡臥反調直弔反有鐘磬

而無簨虡不縣之也橫曰簨植曰虡〇簨息允反虡音巨植時力反又音值其曰明器神明

之也言神明死者也神明者非人所知故其器如此〇有子問於曽子曰問䘮於

夫子乎有子孔子弟子有若也夫子卒後問此庶有異聞也䘮謂仕失位也魯昭公孫於齊曰䘮人其何稱〇問䘮問

或作聞䘮息浪反注及下皆同孫音遜曰聞之矣䘮欲速貧死欲速朽有子

曰是非君子之言也貧朽非人所欲〇朽許乆反曽子曰參也聞諸夫

子也有子又曰是非君子之言也曽子曰參也與子游

聞之有子曰然然則夫子有爲言之也曽子以斯言告

於子遊子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居

於宋見桓司馬自爲石槨三年而不成桓司馬宋向戌之孫名魋〇有爲於

僞反下爲桓司馬爲敬叔則爲之注爲民作爲嫁母皆同向式上反戌音恤魋大回反夫子曰若是其靡

也死不如速朽之愈也死之欲速朽爲桓司馬言之也

靡侈〇侈昌氏反又甲氏反南宮敬叔反必載寳而朝敬叔魯孟僖子之子仲孫閱蓋甞失

位去魯得反載其寳來朝於君〇朝直遙反注同僖許冝反閱音恱夫子曰若是其貨也䘮不

如速貧之愈也䘮之欲速貧爲敬叔言之也曽子以子

游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽

子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五

寸之槨以斯知不欲速朽也中都魯邑名也孔子甞爲之宰爲民作制孔子由中都宰

爲司空由司空爲司宼昔者夫子失魯司宼將之荊將應聘於楚〇應應對之應

先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也言汲汲於

仕得祿〇汲音急〇陳莊子死赴於魯魯人慾勿哭君無哭鄰國大夫之禮陳莊子

齊大夫陳𢘆之孫名伯繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩

之問不岀竟雖欲哭之安得而哭之以其不外交〇繆音木竟音境今之

大夫交政於中國雖欲弗哭焉得而弗哭言時君弱臣強政在大夫

專盟㑹以交接〇焉於䖍反且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而

哭之以𫞐微勸之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異

姓之廟明不當哭於是與哭諸縣氏〇仲憲言於曽子曰夏

後氏用明器示民無知也所謂致死之仲憲孔子弟子原憲殷人用𥙊器

示民有知也所謂致生之周人兼用之示民疑也言使民疑於無知與

曽子曰其不然乎其不然乎非其說之非也夫明器鬼器也

𥙊器人器也夫古之人胡爲而死其親乎言仲憲之言三者皆非此或用

鬼噐或用人器○公叔木有同母異父之昆弟死問於子游

爲朱春秋作戍衛公叔文之子定公十四年奔魯〇木音式樹反又音朱徐之樹 反子游曰其大功乎

疑所服也親者屬大功是狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏

曰我未之前聞也魯人則爲之齊衰狄儀行齊衰今之

齊衰狄儀之問也○子思之母死於衛子思孔子孫伯魚之子伯魚卒其妻

嫁於栁若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮

子蓋慎諸柳若衛人也見子思欲爲嫁母服恐其失禮戒之嫁母齊衰期子思曰吾何慎

哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也謂時可行而財不足以備禮

其禮有其財無其時君子弗行也謂財足以備禮而時不得行者吾何

慎哉時所止則止時所行則行無所 疑也䘮之禮如子贈禭之屬不踰主人〇隧音遂○縣子𤨏曰吾

聞之古者不降上下各以其親古謂殷時也上不降逺下不降卑〇璅息果反依字

𤨏滕伯文爲孟虎齊衰其叔父也爲孟皮齊衰其叔父

伯文殷時滕君也爵爲伯名文〇滕扶登反爲於僞反下及下注爲人同○後木曰䘮吾聞諸

縣子曰夫䘮不可不𭰹長思也後木魯孝公子惠伯鞏之後○鞏恭勇反買棺

外內易我死則亦然此孝子之事非所託〇易以䜴反○曽子曰屍未設

飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小

斂而徹帷斂者動揺屍帷堂爲人䙝之言方亂非也仲梁子魯人也〇帷意悲反○小斂之奠

子游曰於東方曽子曰於西方斂斯席矣曽子以俗說非又大斂奠於堂

乃有小斂之奠在西方魯禮之末失也末出失禮之爲〇縣子

曰綌衰繐裳非古也非時尚輕涼慢禮〇綌衰去逆反麄葛也下七回反繐音嵗布細而踈曰繐涼

〇子蒲卒哭者呼滅㓕蓋子蒲名子皐曰若是野哉非之也唯

復呼名子皐孔子弟子髙柴〇皐音髙哭者改之〇杜橋之母之䘮宮中無

相以爲沽也沽猶畧也〇相息亮反沽音古〇夫子曰始死羔裘玄冠

易之而巳羔裘玄冠夫子不以弔不以吉服弔䘮〇易音亦徐以䜴反〇子

游問䘮具夫子曰稱家之有亡子游曰有無惡乎齊

齊問豐省之比〇稱尺證反有亡皇如字無也一音無下同惡音烏注同齊才細反又如字注同省所領反比必利反夫子

曰有毋過禮苟亡矣斂首足形形躰〇毋音無還葬還之言便也言巳斂

即葬不待三月〇還音旋斂力驗反縣棺而封不設碑繂不備禮封當爲⿱穴之 -- 窆⿱穴之 -- 窆棺也春秋傳作塴〇縣音玄封依

注作⿱穴之 -- 窆彼驗反徐又甫鄧反碑彼皮反繂音律塴北鄧反人豈有非之者哉不責於人所不能〇司

士賁告於子游曰請襲於牀時失之也禮唯始死廢牀〇賁音奔人名子游

曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏專以禮許人當言禮然言諾非也叔氏子游

字○汰本又作大音泰自矝大〇宋襄公葬其夫人醯醢百甕曽子曰旣

曰明器矣而又實之言名之爲明器而與𥙊器皆實之是亂鬼器與人器○醯呼𠔃反醢音海甕烏

○孟獻子之䘮獻子魯大夫仲孫蔑司徒旅歸四布旅下士也司徒使下

士歸四方⿰貝專夫子曰可也時人皆貪善其能廉〇讀𮚐曽子曰非古也

是再告也曽子言非禮𥘵而讀𮚐賔致命將行主人之吏又讀𮚐所以存録之〇成子髙寢疾

成子髙齊大夫國成伯髙父也慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則

如之何𮗚其意革急也遺慶封之族〇遺於季反又如字革紀力反重意本篇曽子寢疾病至曽元曰夫子之病革矣

子髙曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無

益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而

葬我焉不食謂不墾耕〇墾苦狠反〇子夏問諸夫子曰居君之母

與妻之䘮居處言語飲食衎爾衎爾自得貌爲小君側𨼆不能至○衎若旦反注同

爲於僞反下爲之殷爲其乆爲君服同〇賔客至無所館夫子曰生於我乎館

死於我乎殯仁者不厄人〇國子髙曰葬也者藏也藏也者欲

人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣槨周於棺

土周於槨言皆所以爲𭰹𮟏難人發見之也國子髙成子髙也成謚也〇𮟏先遂反難乃旦反見如字又賢遍反

反壤樹之哉反覆也恠不如大古也而反封樹之意在於儉非周禮○壤而丈反覆扶又反舊音服非大音泰

○孔子之䘮有自燕來觀者舎於子夏氏子夏曰聖人

之葬人與人之葬聖人也子何觀焉與及也〇燕烏田反昔者夫

子言之曰吾見封之若堂者矣封築土爲壟堂形四方而髙〇壟力勇反

若坊者矣坊形旁殺平上而長〇坊音防殺色戒反下同見若覆夏屋者矣覆謂茨瓦

也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑〇茨徐在私反茅覆屋廡音武卑如字又音婢見若斧者矣斧形旁殺

刃上而長從若斧者焉孔子以爲刃上難登狹又易爲功○狹戶甲反易以䜴反馬鬛封之

謂也俗間名〇鬛力輙反今一日而三斬板而巳封板蓋廣二尺長六尺斬板謂斷

其縮也三斷正之旁殺蓋髙四尺其廣袤未聞也詩云縮板以載〇斷音短下同上時掌反下以上同廣袤古曠反下音茂徐又亡

尚行夫子之志乎尚庶幾也〇婦人不葛婦人質不変重者至期除之卒

哭変絰而巳〇有薦新如朔奠重新物爲之殷奠〇旣葬各以其服除

卒哭當変衰麻者変之或有除者不視主人〇池視重𩅸如堂之有承𩅸也承𩅸以木爲之用行水以宮

之飾也栁宮象也以竹爲池衣以靑布縣銅魚焉令宮中有承𩅸雲以銅爲之〇重直容反衣於旣反〇君即位

而爲椑椑謂杝棺親屍者椑堅著之言也言天子禆內又有水兕革棺〇椑蒲歷反徐房益反櫬屍棺杝音移著直畧

反兕徐里反嵗壹⿰氵𭝠 -- 𣾰若未成然〇漆音七藏焉虛之不合〇令力政反本又作合〇復楔

齒綴足飯設飾帷堂並作設飾謂遷屍又加新衣○楔悉節反綴丁劣反又丁衛反飯煩晩反

父兄命赴者謂大夫以上也士主人親命之〇君復於小寢大寢小祖

大祖庫門四郊尊者求之備也亦他日所甞有事〇䘮不剝奠也與𥙊肉

也與剝猶倮也有牲肉則巾之爲其乆設塵埃加也脯醢之奠不巾〇剝邦角反與音餘下同倮力果反謂不中覆也埃

旣殯旬而布材與明器木工冝乾臘且豫成材槨材也〇臘音昔朝奠日出

夕奠逮日隂陽交接庶幾遇之〇逮音代或大計反父母之䘮哭無時使必知

其反也謂旣練或時爲君服金革之事反必有𥙊重意問䘮三十五𡘜位無時練練衣黃裏縓

小祥練冠練中衣以黃爲內縓爲飾黃之色卑於纁縓纁之𩔖明外除○縓七絹反淺赤色今之紅也縁悅絹反下注同薫本

又作纁許雲反葛要絰繩屨無絇角瑱瑱充耳也吉時以玉人君有瑱〇要絰一遙反下注

小要同下大結反絇其俱反屨頭飾瑱吐練反鹿裘衡長祛衡當爲橫字之誤也祛謂裦縁袂口也練而爲

裘橫廣之又長之又爲祛則先時狹短無祛可知吉時麛裘〇衡依注作橫華彭反下衡三同祛起魚反一音丘據反褎本又作䄂

音徐秀反袂靣丗反祛禓之可也禓表裘也有祛而禓之備飾也玉藻曰麛裘青豻裦絞衣以禓之鹿䘮亦

用絞乎○禓音昔麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬絞戶交反〇有殯聞逺兄弟之

䘮雖緦必往親骨肉也非兄弟雖鄰不往䟽無親也所識其兄弟

不同居者皆弔就其家弔之成恩舊也○天子之棺四重尚深𮟏也諸公三重諸侯

再重大夫一重士不重〇重直龍反注皆同𮟏雖遂反水兕革棺𬒳之其厚三寸以水牛兕

牛之革以爲棺𬒳革各厚三寸合六寸也此爲一重𬒳皮𭔃反注同厚胡豆反度厚薄曰厚皆同此音杝棺一

椑棺也爾雅曰椴杝〇杝羊支反木名椴徒亂反梓棺二所謂屬與大棺梓音子屬音燭〇四者皆

周帀也凡棺用能濕之物○帀本又作匝同子合反能濕乃代反棺束縮二衡三祍毎束

衡亦當爲橫祍今小要祍或作漆或作髹〇衽而審反又而鴆反髹又作髤許求反柏槨以端長六

以端題湊也其方蓋一尺〇題徒低反頭也湊七豆又聚也○天子之哭諸侯也爵弁

絰䊷衣服士之𥙊服以哭之明爲変也天子至尊不見屍柩不弔服麻不加於采此言絰衍字也時人聞有弁絰因雲

之耳周禮王弔諸侯弁絰緦衰也〇䊷本又作緇又作純同側其反爲於僞反下文及注爲其変皆同衍以善反或曰

使有司哭之非也哀戚之事不可虛爲之不以樂食蓋謂殯斂之間〇天

子之殯也菆塗龍輴以槨菆木以周龍輴加槨而塗之天子殯以輴車畫轅爲龍〇菆才官反

輴勑倫反轅音𡊮加斧於槨上畢塗屋斧謂之黼白黒文也以刺繡於縿幕加槨以覆棺巳乃屋

其上盡塗之○黼音甫刺七亦反縿音消幕音莫天子之禮也〇唯天子之䘮有

別姓而哭使諸侯同姓異姓庶姓相從而爲位別於朝覲來時朝覲爵同同位〇別彼列反注同朝直遙反下同

〇魯哀公誄孔丘曰天不遺𦒿老莫相予位焉嗚呼哀

哉尼父誄其行以爲謚也莫無也相佐也言孔子死無佐助我處位者尼父因其字以爲之謚〇誄力軌反𦒿巨支反

相息亮反注同父音甫行下孟反重言嗚呼哀哉二禮運一互註左哀十六年夏四月巳丑孔丘卒公誄之曰旻天不弔不

愸遺一老俾屏餘一人以在位煢煢余在疚嗚乎哀哉尼父無自律〇國亡大縣邑公卿大夫

士皆厭冠哭於大廟三日君不舉軍敗失地以䘮歸也厭冠今䘮冠其服未聞〇

大縣郡縣之縣厭干葉反注同大音㤗或曰君舉而哭於后土后土社也〇孔子

惡野哭者爲其變衆周禮衘枚氏掌禁野呌呼歎呼於國中者行歌哭於國中之道者〇惡烏路反衘枚上音咸下

木杯反呼火故火胡二反〇未仕者不敢稅人如稅人則以父兄之命

不專家財也稅謂遺於人○稅始銳反謂以物遺人也遺維季反○士備入而後朝夕踴

盡也國君之䘮嫌主人哭入則踴〇祥而縞縞冠素紕也〇縞古老反注同紕避支反是月禫徙

月樂言禫明月可以用樂〇禫大感反樂音岳〇君於士有賜帟帟幕之小者所以承塵賜

之則張於殯上大夫以上幕人職供焉○帟音亦共音恭本亦作共


纂圗互註禮記卷之二