續後漢書 (郝經, 四庫全書本)/卷84上上

續後漢書 (郝經)　卷八十四上上

　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷八十四上上　　元　郝經　撰
　　録第二上上
　　歴象
　　太極隂陽　天地　六天　儀象　晷影
　　黃赤道
　　象數之學尚矣太極之一竒一耦而生數兩儀之一隂一陽而立象伏羲氏仰觀俯察畫卦著文黃帝迎日推策以造甲子〈原注史記黃帝迎日推策外記帝受河圖見日月星辰之象始有星官之書其師大撓探五行之情占斗剛所建始作甲子〉於是象因數起數以象滋通神明𩔖萬物消息變化元㑹運世無不具乎其中然未見諸辭說示其法於人也至堯而始言歴象日月星辰敬授人時歴法之原著矣至舜而始言在璿璣玉衡以齊七政占驗之端著矣至禹而始言水火木金土序五行列九疇氣運之本著矣至孔子而始言太極生數〈原注繫辭易有太極是生兩儀是也〉天地體數〈原注天一地二是也〉大衍用數〈原注大衍之數五十是也〉乾坤策數〈原注乾之策百四十有四是也〉推衍布算之理卦畫卜筮之方著矣及作春秋災異水火霜雹之咎天地日月之變著矣故象數之學六經具載左氏為春秋作𫝊修六經之餘正閏贏縮日月行度星辰統紀氣數變異妖祥朕兆則又詳焉皆所以明理不専於術也故象數之學宓犧黃帝堯舜禹湯文武周公孔子之能事範圍天地以前民用垂訓萬世之典刑也如重黎〈原注左氏傳少皥氏有子曰重為句芒顓頊氏有子曰黎為祝融〉羲和〈原注書乃命羲和欽若昊天孔安國𫝊羲氏和氏重黎之後世掌天地四時之官〉昆吾〈原注左氏傳夏伯昆吾陸終之子史記昔之𫝊天數者有夏昆吾〉巫咸〈原注書伊陟賛於巫咸作咸乂四篇巫咸殷賢臣名馬融謂男巫名咸〉史佚〈原注周武王太史尹佚也〉萇𢎞〈原注周靈王時大夫〉子韋〈原注宋大夫〉禆竈〈原注鄭大夫〉甘公〈原注名徳本魯人為齊大夫〉唐昧〈原注昧莫葛反楚人〉尹臯〈原注趙人〉石申〈原注魏人戰國時作天文八卷〉呂不韋〈原注秦相國作月令〉張蒼〈原注漢初定律歴〉司馬遷鄧平唐都落下閎〈原注皆武帝時造太初歴者〉皆世官疇人〈原注世為日官疇𩔖也同𩔖知星歴者也〉得二帝三王之遺法知其然而𫝊於理者也後世官失其守以私家秘學為歴史星翁是以歴法屢差不能合天地自然之差或先天或後天失閏乖次紊紀謬戾無序稽誤民時占驗之術不徵諸天各挾詭道駭世惑衆隠秘為宻援引為髙無復六經正學而盡入於術矣司馬遷作史記律歴天官分為三書班固漢書律歴天文五行為三志范東漢書劉昭補志因班史之故以續前書陳夀國志無書謂蜀不置史災異靡書文獻不足而無徵魏吳之言歴法天文五行者唐人則載晉書推而上之以接乎漢於是三國之典闕焉不備今故討輯推本六經史漢序其所自以為律歴天文五行皆出象數乃別為太極隂陽天地五行天文災異歴法諸𩔖論著其所以然而律法則入于樂𩔖三史之記詳者則舉其凡其未備者則張其目魏吳之言議精詳其法可徵者並論次之合為歴象録雲
　　太極隂陽
　　易大𫝊曰一隂一陽之謂道又曰隂陽不測之謂神夫太極以一具兩而兩各具夫一一即太極兩即隂陽也分隂分陽各得其理以成造化則不違道故謂之道在隂為隂在陽為陽各全其道兩在不分是以不測而謂之神道為隂陽之體神為隂陽之用合而言之祇一太極也於是為動靜為屈信為盈虛為消長為天地運㑹為神變化為寒暑晝夜為日月星辰為男女夫婦祗一理也祗一氣也故自其靜虛化退背闇抑遏消屈歸反和成而言則隂自其動實變進向明達息信往行倡造而言則陽自夫地月辰寒夜秋冬翕而死者視之則隂自夫天日星暑晝春夏闢而生者視之則陽自夫性氣體魄之定聚者視之則隂自夫情神形魂之遊散者視之則陽天下之本流行於氣非氣則命無以賦故道生天地萬物而不能自見以陽而見陽來則生陽去則死天地萬物生死主於陽而陽為道之命故陽之用大也天下之性完具於體非體則性無以存且闢者必翕出者必入見者必隠存者必亡長者必消信者必屈生者必死聚者必散故隂為天地萬物歸宿之地為道之性陽之主而其體大也故以幾言則為動靜以氣言則為陰陽以質言則為剛柔以形體言則為天地以性情言則為乾坤以象言則為日月星辰以行言則為水火木金在身為魂魄在心為仁義在情為喜怒哀樂在政為禮樂刑罰在人為君子小人在運世則為治亂在學術則為邪正無往而非隂陽也由理而氣由氣而形隂中有陽陽中有隂相為體用互為根宅變以漸化以浸生以極交以和兩端更至循環不已則立天下之大本旁游橫拉升降飛揚紛揉參錯推盪軋制相服相求合而成質生人物之衆形橐籥乎兩造而呼吸不息陶冶乎萬物而性命各正洪鑪一鼓無不融液大風空谷無不播蕩造起無窮之形器破壊無窮之形器藴藏無窮之形器宻為推移而天下莫之覺潛與流轉而天下莫之知百千萬世無一息之或停一往一復於寂然不動感而遂通之間百千萬變無一毫之或間祇一而兩兩而一故天地萬物一隂陽隂陽一太極性命之理造化之原象數之端盡在是矣
　　天地
　　道祇一理爾曰易曰神曰一皆其名義也至於太極以一具兩為動靜隂陽剛柔以性命為造化以義理為氣質生天生地道之形器由是而著焉天下之形器自是而出焉太極動而生陽信而為剛旋轉而為天動極而靜靜而生隂屈而為柔藴結而為地一大活物初未嘗分其內旋𦂳於是乎成形其外旁薄於是乎成氣內外倚伏於是乎氣乗形上下轉運於是乎形乗氣中正純粹於是乎生義理流行賦予於是乎成性命陽盈隂虧故天大而地小剛勝柔伏故天包而地負天旋為九層括地於內而無外地結為九層柱天於外而無內天一而實其體虛地二而虛其體實語氣則天實而地虛語體則天虛而地實故天覆地地承天天中有地地中有天天地相呀而相依附故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十地無一天無十天兼乎地而造始地承夫天而代終相兼而合著動靜之理運隂陽之氣成剛柔之形賦萬物之命正萬物之性立萬物之心通萬物之情而道形氣具矣然天體一氣大而無極可以理盡不可以形窮地以形成依薄乎天雖自靜固隨天運動是以天半覆地上半入地下天依乎形地依乎氣其形有涯其氣無涯故地特天中一物爾天南北兩端謂之極前髙後下為之樞軸而無形質㓻風扶揺下耎上堅偃側斜轉當晝則自左旋而向右及夕則自前降而歸後當夜則自右轉而復左將旦則自後升而趍前運轉無窮升降不息是為天體而實無體故河圖之數戴九履一一起於下而為坎水天象之始九窮於上而為乾金天象之成坎水柔動乾金堅凝動脈滋生而腦精安靜故天確乎在上旋轉極緊而反不動號稱天頂經星與之左旋七政退而右轉更迭隠見環繞而共向之道之體太極之位天之心也渾淪之初隂陽摩盪氣化成形天一為水旋聚查滓凝結為地其質土壤其精山石在乎氣中八柱九隅倚薄於氣停穏妥帖而無傾側是以不動故嶽麓陵谷狀如波濤溪岸崖窽猶如沙汰氣化之始乃為源泉流為江河瀦為湖海及其終也滙於歸墟泄於尾閭涸為槁物復為氣母更為源泉故水行於地浸於地中伏於地底包舉於氣混涵於天聖人作易乾坤之後氣水相薄而為屯源泉出山而為䝉水上於天而為需天水相違而為訟地中有水而為師地上有水而為比著天地形氣之始也故天統氣氣化水水載地天大氣大水大地大水形不定而地形定有形之物莫大於地故以配天且天之大物莫能容而盡其用地乃受天之氣含𢎞光大使品物咸亨消沉解散使品物無跡收藏翕斂使品物有歸天之氣降而達於下復自下升而達於上一氣升降乎其中而無閼塞使太極之用窮則變變則通通則久故能與天地合徳共成化功天南髙而北下望之如倚蓋然地東南下西北髙而東南多水西北多山者天虛而側包地外地實而斜隔天中西北戴乎天頂東南倚乎天足其勢傾峻崛阜隠蔽人在其中倚北向南是以天潛乎北而顯乎南水發乎西而流乎東天薄乎氣極清而堅水地相附漸濁而柔日月衆星浮游虛空之中而維繫於天隠蔽於地故半隠半顯為晝為夜上下四方天地相合而為六合天於地上見者一百八十二度半彊地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦然而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十三度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是故夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也南北極持天兩端南極低入地三十六度故周囬七十二度常隠不見北極髙出地三十六度故周回七十二度常見不隠北極正在常見不隠七十二度之中上包下括躔於太虛動靜相根隂陽相應在天成象在地成形仰觀有文俯察有理神情狀性命本原幽明之故死生之説盡在是矣易象𫝊謂天行徤地則謂牝馬地𩔖行地無疆而不言健以天下之健莫如天其體無極其用亦無極地則亦順承乎天用雖無極而其體有限人一呼吸為息一息之間天行八十餘里一晝夜三萬三千六百息天行九十餘萬里故乾謂之健也文言𫝊又謂天𤣥而地黃中庸謂天斯昭昭之多及其無窮日月星辰繫焉萬物覆焉地斯一撮土之多及其廣大載華嶽而不重振河海而不洩者天無形而太虛無極其中旋轉之氣結而為地地之上祇虛空之氣極其上則無聲無臭日月星辰繫於空明之中近而視之則蒼蒼然又極其上則𤣥黙然自人而言初無色也故謂之𤣥故謂之昭昭斯多地則成形乎中而最巨故無所不載其體則土故其色黃隂之始凝一撮土斯多皆自微至著推其小而極其大其運轉度數森列疆理皆氣機推移莫使之然髙下相形長短相傾自相依附無所於託故一理自然以具夫道不待生而存不隨死而亡不加修而成不因弊而敗為物不貳而生物不測博厚髙明悠久不已是以宓犧之易畫天地〈原注自天地兩畫始〉文王之易重天地〈原注自天地兩卦始〉孔子贊易於繫辭位天地〈原注天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣〉説卦定天地〈原注天地定位山澤通氣〉序卦本天地〈原注有天地然後萬物生焉〉皆示天下萬世以本源也故誠者天之道也敬者地之道也生者天地之心也善者天地之徳也中者天地之體也正者天地之情也性命者天地之理也禍福者天地之教也神者天地之用也合而言之祗一道也雖然天地既有形體入於形器亦必有變有壊所不變不壊者本然之道妙用之神雲爾故陽不足則天裂極壊則見象〈原注開裂而見人與萬物之象也〉隂太盛則地震極盛則坼絶亦見象天無雲有雷曰天鳴地坼裂有聲曰地鳴又謂之天哭地哭又有地長地䧟沒城亡樹等皆天地大變主人君及國大兵大䘮亂亡革政之象也
　　六天
　　古之言天者多矣而體象之説不𫝊漢三國晉以來所𫝊三家曰周髀宣夜渾天周髀曰蓋天〈原注漢以來及蔡邕等所記〉庖羲氏制周天歴度而周人志之故曰周髀髀股也股表也天如蓋笠地法覆盆皆中髙外下北極之下為天地中其地最髙而陀坡四隤〈謹案陀坡晉書作滂沱〉三光隠映以為晝夜又曰天圓如張蓋地方如棊局天旁轉如推磨而左行日月右行為天牽之左轉如蟻右行磨上磨疾而隨之左回既如倚蓋南髙北下又豈得如磨而平轉其說自乖戾也其謂地髙而隠蔽為晝夜則得之矣〈原注揚雄難蓋天八事以通渾天其一曰日之東行循黃道晝中規牽牛距北極北百一十度東井距北極南七十度並百八十度周三徑一二十八宿周天當五百四十度今三百六十度何也其二曰春秋分之日正出在卯入在酉而晝漏五十刻即天蓋轉夜當倍晝今夜亦五十刻何也其三曰日入而星見日出而星不見即斗下見日六月不見日六月北斗亦當見六月不見六月今夜常見何也其四曰以蓋圖視天河起斗而東入狼弧間曲如輪今視天河直如䋲何也其五曰周天二十八宿以蓋圖視天星見者當少不見者當多今見與不見等何出入無冬夏而兩宿十四星當見不以日長短故見有多少何也其六曰天至髙也地至卑也日托天而旋可謂至髙矣縱人目可奪水與景不可奪也今從髙上山以水望日日出水下影上行何也其七曰視物近則大逺則小今日與北斗近我小逺我而大何也其八曰視蓋橑與車輻間近扛轂則宻益逺益踈今北極為天扛轂二十八宿為天橑輻以星度度天　南方次北地星間當數倍今反宻何也〉宣夜之説〈原注漢秘書郎郄萌所記〉謂天了無形質日月衆星自然浮生虛空之中其行止皆須氣焉則得之矣謂七曜或逝或住或順或逆伏見無常遲疾任情本無根繫則日行一度月行十三度皆有定數豈無根繫哉則不通之論也渾天之說〈原注漢落下閎揚雄張衡蔡邕及後世星家之所記〉謂天體正圎狀如彈丸包地如雞子地如雞黃孤居天內天大地小天表裏有水天地各乗氣而立載水而行周天三百六十五度四分度之一中分之則半覆地上半繞地下二十八宿半隠半見天在地外水在天外水浮天而載地天之出入行於水中如車轂之運旋轉不停水生於金故百川發源皆自西流東由髙趍下歸注於海日為陽精光耀炎熾夜行水中所經焦竭百川歸注足以相補故旱不為減浸不為益其天包乎地乗氣轉轂等說皆切於蓋天宣夜惟水在天外為日所涸未盡也天體無外水安得居外水自氣化終復為氣非日所能涸也後世自三家外復有安天穹天昕天之説安天之説〈原注晉虞喜所記〉曰天髙窮於無窮地深測於不測天確乎在上有常安之形地塊然在下有居靜之體其光曜布列各自運行猶江海之潮溢萬品之行蔵〈原注葛洪曰茍辰宿不麗於天天為無用便可言無何故復言有之而不動乎〉此最為繆悠無規夫動物之至莫如天行度運轉晝夜不息惟其兩端之極旋𦂳之末如不動爾經星七曜皆繫於天與之運行若不麗於天則無天矣天有體而無質者也變動而不易者也穹天之説〈原注晉虞聳所記〉曰天形穹隆如雞子幕其際周接四海之表浮於元氣之上譬如覆奩抑水而不沒者氣充其中故也此説為近知天之半亦蓋天之流也昕天之說〈原注吳太常姚信所記〉曰人形𩔖天人頥前多臨胷而項不能覆背故天之體南入地北則偏髙又冬至極而天運近南故日去人逺而斗去人近北天氣至故氷寒也夏至極起而天運近北而斗去人逺日去人近南天氣至故蒸熱也極之髙時日行地中淺故夜短天去地髙故書長也極之低時日行地中深故夜長天去地下淺故晝短也此説亦近然蓋天南髙北下日出髙故見日入下故不見極在天中與在人北之說相反殆皆為未盡天體側轉黃道橫絡日星從之地西北尖斜隔天而髙東南峻缺逺天而下故隠蔽為晝夜北極所以限隂陽分南北南為陽為暑北為隂為寒冬至陽生而漸北日為陽精與之俱北北至則極暑夏至隂生而漸南日與陽氣俱南南至則極寒陽長則北消隂隂長則南消陽隂陽相勝為寒為暑暑往則寒來寒往則暑來二氣升降進退於天地間爾天之南北極不動斗與經星隨天體運行東西南北嵗一周焉北髙南下北下南髙皆地行然也故六天之說各得其偏惟渾天得全見天則爾
　　儀象
　　書載璇璣玉衡而無器與說歴三代戰國及秦亦無聞焉漢太初中落下閎等始造圓儀立八尺周七尺三寸半分以二分為一度和帝時賈逵始加黃道而亦無說安帝時張衡為太史令作渾天儀周一丈四尺六寸以四分為一度具內外規南北極黃赤道列二十四氣二十八宿中外星官及日月五緯以漏水轉之宻室中伺者以告靈臺官星中出沒與天相應又轉瑞輪蓂莢於階下隨月虛盈依歴開落順帝陽嘉初復造候風地動儀圓徑八尺合蓋隆起又著靈憲經算罔論於是器與説詳備矣崔瑗為之銘曰數術窮天地製作侔造化髙才偉藝與神合契至吳陸績亦造渾象而王蕃𫝊劉洪乾象歴依其法復制渾儀以古制局小星辰稠穊張衡之儀傷大難以轉移乃制周天一丈九寸五分分之三三分為一度然周徑廣則度廣周徑狹則度狹皆不離乎三百六十五度四分度之一而已
　　晷影
　　初周公於陽城測晷影以考歴紀故於地官大司徒著其法曰以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之影尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也乃建王國制畿甸正明堂頒制度焉鄭𤣥謂日景於地千里而差一寸尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四游升降於三萬里中是以半之得地中故周公測之於陽城今潁川陽城是也王蕃因之合渾天儀黃赤道立論考度為句股之說並剝陸績之象以遵渾儀曰前儒舊説天地之體狀如鳥卵天包地外猶殻之裹黃也周旋無端其形渾渾然故曰渾天周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端謂之南極北極北極出地三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二度半彊繞北極徑七十二度常見不隠謂之上規繞南極七十二度常隠不見謂之下規赤道帶天之紘去兩極各九十一度少彊黃道日之所行也半在赤道外半在黃道內與赤道東交於角五少弱西交於奎十四少彊其赤道外極逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道內極逺者亦二十四度井二十五度是也日南至在斗二十一度百一十五度少彊是也日最南去極最逺故景最長黃道斗二十一度出辰入申故日亦出辰入申日晝行地上百四十六度彊故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜長自南至之後日去極稍近故景稍短日晝行地上度稍多故日稍長夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至於夏至日在井二十五度去極六十七度少彊是日最北去極最近景最短黃道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日晝行地上二百一十九度少弱故日長夜行地下百四十六度彊故夜短自夏至之後日去極稍逺故景稍長日晝行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍長日所在度稍南故日出入稍南以至於南至而復初焉斗二十一井二十五南北相應四十八度春分日在奎十四少彊秋分日在角五少弱此黃赤二道之交中也去極俱九十一度少彊南北處斗二十一井二十五之中故景居二至長短之中奎十四角五出卯入酉故日亦出卯入酉日晝行地上夜行地下俱百八十二度半彊故日見之漏五十刻不見之漏五十刻謂之晝夜同夫天之晝夜以日出沒為分人之晝夜以昏明為限日未出二刻半而明日入二刻半而昏故損夜五刻以益晝是以春秋分漏晝五十五刻三光之行不必有常術術家以算求之各有同異故諸家歴法參差不同雒書甄曜度春秋考異郵皆云周天一百七萬一千里一度為二千九百三十二里七十一步二尺七寸四分四百八十七分分之三百六十二陸績雲天東西南北徑三十五萬七千里此言周三徑一也考之徑一不啻周三率周百四十二而徑四十五則天徑三十二萬九千四百一里一百二十二步二尺二寸一分七十一分分之十周禮日至之景尺有五寸謂之地中鄭衆説土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景與土圭等謂之地中今潁川陽城地也鄭𤣥雲凡日景於地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當去其下地八萬里矣日邪射陽城則天徑之半也體圓如彈丸地處天之半而陽城為中則日春秋冬夏昏明晝夜去陽城皆等無盈縮矣故知從日邪射陽城為天徑之半也以句股法言之旁萬五千里句也立八極萬里股也從日射陽城也以句股求法入之得八萬一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天徑之半而地上去天之數也倍之得十六萬二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天徑之數也以周率乘之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之數也減甄曜度考異郵五十五萬七千三百一十二里有竒一度凡千四百六里二十四步六寸四分十萬七千五百六十五分分之萬九千四十九減舊度千五百二十五里二百五十六步三尺三寸二十一萬五千一百三十分分之十六萬七百三十分黃赤二道相與交錯其間相去二十四度以兩儀推之二道俱三百六十五度有竒是以知天體圓如彈丸也而陸績造渾象其形如鳥卵然則黃道應長於赤道矣績雲天東西南北徑三十五萬七千里然則績亦以天形正圓也而渾象為鳥卵則為自相違背蕃之説亦詳矣後世以為天不可以里數齊〈原注唐僧一行及近世諸家之説也〉滑臺之晷異於扶溝扶溝之晷異於武津武陵橫野安南林邑按圖視極與陽城不同雒陽尺五之景為極長之晝囬紇鐵勒之北地形尖斜晨夕常明骨利幹則夜天如燻羊胛適熟而日已出岱宗之上與山下髙下相形二十餘里而夜漏差三刻日景隨地逺近髙低而為長短固不得以句股里數測其中也乃為覆短圖〈原注僧一行制〉出入黃道凡三十六究九道之増損南自丹穴北暨幽陵每極移一度輒累其差稽日食之多少定晝夜之長短天下之晷皆協其數則又詳於蕃矣蓋璣衡所以經天圭表所以維地創於伏羲備於周公八尺之表以銅為之尺五之圭以玉為之猶夫銅儀與玉衡也植表臥圭景臨圭上適長一尺五寸故為地中以豫州之陽城當之東西南北各五千里取其大率也其遐邊極徼西北之尖斜東南之虧缺皆所不計必究其中本之司徒之土圭兼按王蕃之句股合以後世之覆短測驗之法備矣由約至詳由常至變數術所以精窮也
　　黃赤道
　　周天之度從廣皆三百六十五度餘南北極為天之樞相去一百八十二度半彊赤道帶天之紘去兩極各九十一度少彊黃道斜絡赤道而天漢又絡二道之間冬至日在黃道斗宿去北極一百一十五度餘在赤道外二十四度夏至日在黃道井宿去北極六十七度餘在黃道內二十四度春秋二分日在黃道奎軫去北極各九十一度餘黃赤道相交之所也此古今歴法二道大率其邪正廣狹躔度不齊由七曜之贏縮不定有自然之差惟其不齊所以成變化行神理勢然也今東漢志所載與魏晉諸歴已自不同姑取漢志以為經星分限七曜行度之所據依雲自冬至小雪二道皆始斗終箕斗二十六〈四分退一〉　牛八　女十二〈進二〉　虛十〈進三〉　危十六〈進二〉　室十六〈進二〉　壁十〈進二〉
　　奎十六　婁十二〈進二〉　胃十四〈進二〉　昴十一〈進二〉　畢十六〈進二〉　觜二〈退二〉　參九〈退四〉
　　井三十三〈退三〉　鬼四　柳十五　星七〈進一〉　張十八〈進一〉翼十八〈進一〉　軫十七〈進二〉
　　角十二　亢九〈退一〉　氐十五〈退二〉　房五〈退三〉　心五〈退三〉尾十八〈進三〉　箕十一〈退三〉
　　右赤道度
　　斗二十四〈進一〉　牛七　女十一　虛十　危十六　室十八　壁十
　　奎十七　婁十二　胃十五　昴十二　畢十六　觜三　參八
　　井三十　四　柳十四　星七　張十七　翼十九軫十八
　　角十三　亢十　氐十六　房五　心五　尾十八箕十二
　　右黃道度