續東文選/卷十七

續東文選
卷十七

說

訓子五說_幷序

姜希孟

訓子說者。無爲子爲其子龜孫作也。曷爲訓之。訓其所不逮也。曷不自揆而濫爲之說歟。其言則俚。而其意則古昔聖賢之遺意也。何以不敢直斥。而微示其意歟。父子之間。言猶婉也。龜兒之解官歸學也。或雲爵祿不可辭也。或雲學業當及時也。所論不同。使人不能不眩於去就。於是諭以大義。令赴學籍。猶恐有所闕漏。略示筆談。且勖之曰日省乎此。深究其旨。則去就之分明。而進德之事熟。靡不爲涓埃之補。竊觀子朱子與長子受之書曰大抵勤謹二字。循之而上。有無限好事。吾雖未敢言。而竊爲汝願之。反之而下。有無限不好事。吾雖不欲言。而未免爲汝憂之。汝若好學。在家足以讀書作文。講明義理。不待遠離膝下。汝旣不能。今遣汝者。恐汝在家汩於世務。不得專意。汝若到彼。奮然勇爲。力改故習。一味勤謹。則吾猶望焉。不然則與在家一般。他日歸來。只是舊時伎倆人物。汝將何面目歸見父母親戚鄕黨故舊歟。無忝爾所生。在此一行。噫。古昔賢哲。父子之間勸勉之思。懇惻之情。亦足想見矣。夫父之於子。猶農夫之於嘉穀也。養穀不成。終罹餓餒之患。敎子無成。竟致孤危之禍。其糞壤耘耨之法。訓誨厲翼之方。曷甞少弛於心歟。而況垂老之年。支多不榮。只留雙顆。夏日冬夜。追悼無期。稠人衆會。念至涕零。居然爲一段恠物。爲汝兾望之情。當如何耶。此吾說之所以作也。爲人父者。體吾情而敎子。爲人子者。憫吾情而孝親。則庶幾乎吾說之非空言矣。

盜子說

民有業盜者。敎其子盡其術。盜子亦負其才。自以爲勝父遠甚。每行盜。盜子必先入而後出。捨輕而取重。耳能聽遠。目能察暗。爲群盜譽。誇於父曰吾無爽於老子之術。而強壯過之。以此而往。何憂不濟。盜曰未也。智窮於學成而裕於自得。汝猶未也。盜子曰盜之道。以得財爲功。吾於老子。功常倍之。且吾年尙少。得及老子之年。當有別㨾手段矣。盜曰未也。行吾術。重城可入。秘藏可探。然一有蹉跌。禍敗隨之。若夫無形跡之可尋。應變機而不括。則非有所自得者不能也。汝猶未也。盜子猶未之念聞。盜後夜與其子至一富家。令子入寶藏中。盜子耽取寶物。盜闔戶下鑰。攪使主聞。主家逐盜返。視鎖鑰猶故也。主還內。盜子在藏中。無計得出。以爪搔爬作老鼠噬嚙之聲。主雲鼠在藏中損物。不可不去。張燈解鑰將視之。盜子脫走。主家共逐。盜子窘。度不能免。繞池而走。投石於水。逐者雲盜入水中矣。遮欄尋捕。盜子由是得脫。歸怨其父曰禽獸猶知庇子。息何所負。相軋乃爾。盜曰而後乃今。汝當獨步天下矣。凡人之技。學於人者。其分有限。得於心者。其應不窮。而況困窮咈欝。能堅人之志而熟人之仁者乎。吾所以窘汝者。乃所以安汝也。吾所以陷汝者。乃所以拯汝也。不有入藏迫逐之患。汝安能出鼠嚙投石之奇乎。汝因困而成智。臨變而出奇。心源一開。不復更迷。汝當獨步天下矣。後果爲天下難當賊。夫盜賤惡之術也。猶必自得然後乃能無敵於天下。而況士君子之於道德功名者乎。簪纓世祿之裔。不知仁義之美學問之益。身已顯榮。能抗前烈而軼舊業。此正盜子誇父之時也。若能辭尊居卑。謝豪縱愛淡薄。折節志學。潛心性理。不爲習俗所搖奪。則可以齊於人。可以取功名。用舍行藏。無適不然。此正盜子因困成智。終能獨步天下者也。汝亦近乎是也。毋憚在藏迫逐之患。思有以自得於心可也。毋忽。

啗蛇說

溟州之地。多産僊藥。藥局遣毉。間一歲而採藥。有一醫專是任。頻往溟州。始至則藥夫指其徒之一二者曰此是啗蛇者也。莫不齒冷。食不共器。坐不連席。不以人類視之。後間歲而往。嘲者漸微而前日之所謂啗蛇者。親昵而莫忌。又間歲而往則里無所謂啗蛇者。而嘲笑之言已絶矣。徐觀之。人持釵頭木弓。張絃小屈木。入長林大谷中採藥。遇蛇無問大小。輒以弓釵按其首。蛇昴首張唇。遂以屈木弦挫之。蛇齒盡脫。手剝其皮。藏於矢筒。及飯熟加塩炙之。爭食無餘。久則中毒而斃者相望。噫。蛇之蠕動蜿蜒。鱗蟲而陸處者。雖愚者皆知賤惡而趍避之。如有所逼。莫不嘔吐震慄何也。人性然也。溟州之人。始也斥其非。猶多有全其性者也。中也斥者少而啗者衆。然或有全其性者。不爲流俗所汚者矣。終也擧一道莫知其非。嘲笑一絶。而相安於穢俗。至此則人性盡蔽。無復論其是非矣。一州之民。夫豈盡喪其天而不悟者歟。必有作俑而誤之者矣。其誤之也。必曰蛇亦蟲魚之類也。肥而香美。近人而易捕。論其狀。與鱧奚擇哉。於是試嘗於口而無所妨。漸狃於心而無所憚。積以歲月。浸以成風。靦然無所愧。當是時。彼安知啗蛇之可醜。遺毒之可畏歟。前日之所甞非詆者。又從而效之曰彼亦人也。口未爽於味。而獨嗜此何耶。其必有至味者存乎其中矣。吾前之非之者。安知不幾於妄。而彼之嗜之者。又安知不有所見歟。由是轉相浸染。莫知其非。哀哉。士君子之於貨利聲色。亦猶是也。孰不知貪饕狂蕩之爲可賤。玷汚喪敗之爲可畏歟。然試甞於心而卒忘其恥。豈聞有齒冷嘲笑之言乎。汝當審其幾也。毋忽。

登山說

魯民有子三人焉。甲沉實而跛。乙好奇而全。丙輕浮而捷勇過人。居常力作。丙常居最。而乙次之。甲辛勤服役。僅得滿課而無所怠。一日乙與丙約登泰山日觀峯試力。爭修屩屐。甲亦飭裝。乙與丙相視而笑曰泰山之峯。出雲表俯天下。非健腳力者。不能陟。豈跛者所能睥睨哉。甲哂曰聊且隨諸君末至萬幸也。三子至泰山下。乙與丙戒甲曰吾曹飛騰絶壑。曾不一瞬。可且先行。甲唯唯。丙在山下。乙至山腰。日已昏黑。甲徐行不已。直至山頂。夜宿館下。曉觀日輪湧海。三子還家。父各詢所得。丙曰吾卽山麓。天日尙早。自恃猱捷。傍谿曲徑。足無不到。妖花恠草。靡不採掇。彷徨未竟。暝色忽至。曁宿岩下。悲風聒耳。澗水喧豗。狐狸野干。旋繞啼呼。悄然疚懷。思欲騁吾力而畏虎豹且止。乙曰吾見衆峯排螺。靑壁削鐵。飛走淩高。橫峯側嶺。搜討靡遺。峯愈多而愈峻。腳力隨以疲疹。甫及山腰而日已沒。吾亦假息岩下。雲霧暝晦。咫尺不辨。衣屨冷濕。上思山冢則尙遙。下思山足則亦遠。姑安於此而不達矣。甲曰吾思吾足之偏跛。慮吾行之偪側。直尋一路。竛竮不輟。猶恐日力之不給。奚暇傍行而遠矚乎。盡心竭力。躋攀分寸。登陟未休。而從者雲已至絶處矣。吾仰視天衢。日馭可接。俯瞰積蘇。蒼蒼然不知所窮。群山若封。衆壑如皺。及乎落景沉海。下界黑暗。傍視則星辰交輝。手理可鑑。信可樂也。臥未安寢。而天鷄一叫。東方啓明。殷紅抹海。金濤蹴天。赤鳳金蛇。攪擾其間。俄而朱輪轉輾。乍上乍下。目未交睫而大明昇於大空矣。眞絶奇也。父曰信有若等事也。子路之勇。冉求之藝。而竟未達夫子之墻。曾子竟以魯得之。小子識之。噫。進修德業之序。成就功名之路。凡自卑而升高。自下而趨上者。莫不皆然。毋恃力以自畫。毋怠力以自棄。庶幾乎跛者之能自勉也。毋忽。

三雉說

雉之性。好淫而善闘。一雄率群雌。飮啄於山梁間。每春夏之交。叢灌薈欝。雌鳴粥粥。雄者一聞其聲。則必振翮而至。逼人而不疑。是怒其他雄之畜雌者也。虞者中其機。飾木葉爲翳。捕雄雉爲餌。持入山麓。折管吹之作雌鳴。弄餌作媚雌之狀。於是雄雉駕怒。倐至於前。虞者以畢覆之。日獲數十。余問虞者。雉之欲同歟。其有差殊歟。虞者雲類萬不同。然大槩有三。殘山短麓。雉有千群。吾逐日而捕。或有一至一覆而得者。再至再覆而得者。或有一覆不得而終其身免捕者何也。虞者曰吾荷翳倚林。吹管弄餌。雉乃側腦而聽。延頸而望。襯地而飛。其來也如擲。其止也如植。近吾而目不瞬者。一覆可獲也。此雉之最惑而忘其禍者也。一吹一弄而若不聞。再吹再弄而心稍動。鼓舞迴翔。去地尋丈而飛。其來也若有懼。其止也若有思。然迷於欲而逼於吾。則吾得一覆而雉以預防。故旋脫而飛。吾怒其然也。翌日竢其怠也。增修其翳。卽麓之時。吹管弄餌。迫眞而不少釁。然後僅得捕之。此雉之稍警而知有禍者也。其有聞跫音而決起。閣閣然飛。搏雲霄投林樾而不暇顧者。最難捕。吾怒其然也。誓於心曰所不得此者。吾無事術矣。日往山林。窺覦百端。其忌人也猶是也。吾乃潛形屛息。兀若枯木。盡吾術然後雉乃近前。然欲心微而戒心勝。故乍近乍遠。縮縮然若有機械臨其上者。吾乘便畢之。閃若掣電。見影而避。其敏如神。自此之後。非管餌之所可誘。罾畢之所可羅。澹然若無雌雄之慾者焉。吾安敢投其隙而展吾術乎。此雉之最靈而遠害者也。吾以此三者觀之。足以警世之好荒者矣。夫結契燕朋。徑情耽色。不恤人言。嚴父不能敎。良友不能嘖。靦然爲非。無所忌憚。自罹罪罟。終身不悟者。一覆可獲之類也。始雖以欲而迷。亦能知有禍機而不敢肆。一有所窘。悔恨疚懷。然猶本情未忘也。及其燕昵之朋。相引以誘。艶美之辭。相招以怨。則飜然忘其愧恥。復蹈前轍而終履禍機。此再覆而獲之類也。若稟性貞堅。淸修自寶。遠好色而不近。恥淫荒而不屑。然與燕朋相處。不爲所動。則彼以百計中之。期同於己。然後已也。一念之忽。不知所陷。幾近於亂而知悔。絶燕朋從益友。想前非而忸怩。思日新而矜惕。卒爲善士。名重一時。此乃一覆不獲。終身免捕之類也。吾竊思之。吾之善機械騁奇術。羅致群雄者。正猶燕朋之誘引善類。驅納淫邪之地也。噫。雉之能不從管餌之誘者寡矣。人之能不從佞誘之說者寡矣。噫。父母之情。願爲一覆而獲之類耶。願爲終身免捕之類歟。汝當察其分也。毋忽。

溺桶說

大市僻處。官置溺桶。備市人之急。士子竊溲者。抵以不潔之罪。市傍有士夫畜不才子。潛往溲之。其父知之。禁之痛。子猶不聽。日溲不止。主者欲挺之。畏父威未敢發。一市人莫不非之。子猶欣然自以爲得計。人有謹飭不敢溲者。子反非笑曰怯哉若人。何畏縮乃爾。吾日溲猶無患。何懼歟。其父聞其肆呼。嘖其子曰市廛乃萬人之海。衆目所萃。汝以士子。公然白日。溲溺其中。能無愧乎。秪見賤惡而禍或隨之。顧有何利而敢犯如此。子曰吾始也。吾亦見士子之溲溺也。未甞不唾面辱之。一日欲溲甚急。姑且溲溺桶而甚便。自是非溲。此心不安。始則於吾溺也。人共喧咲。中則笑者漸稀而莫吾止也。今則衆共傍視而莫有非者。然則吾所溺也。宜無傷事體矣。父曰噫。汝已爲人所棄矣。始人之共笑者。人皆以汝爲士子。兾其因此而改行也。中也笑者漸稀。然猶以汝爲士子也。今也傍視而無人詆者。人不以人類待汝也。汝觀夫犬彘之溲於途中。人尙齒笑歟。人而爲非。不爲人齒笑者。其此之類也。不亦可悲之甚歟。子曰傍人不非。而翁乃非之。踈者公而親者私。何公者不我非。而私者反非我歟。父曰惟公故視汝之非。棄汝不齒。終無非詆。其機甚慘。惟私故見汝之非。痛心疾首。猶兾萬一之改。其情可哀。汝且觀之。世無親者。當無規者。我死之後。當知我言。子出語人曰老翁無聞知。禁我若此。居無何其父下世。已而子往溲故處。忽聞腦後生風。毒梃加額。不覺揮倒。絶而復蘇。詰其梃者曰何物死虜。敢爾搪揬。吾溲於此幾近十年。闔市人無敢誰何。何物死虜。敢爾搪揬。梃者雲闔市稔憤而今得伸。汝尙搖喙歟。縛置市中。爭以瓦礫擲之。其家舁歸。踰月不起。追思父訓。悲泣自訟曰誠哉。夫子之言也。鏌鎁藏於戲笑。卵翼隱於震怒。今雖欲聞至論。復可得歟。嗚咽不自勝。稽顙於柩前。誓改前行。卒爲善士雲。

忌蚤說

姜希孟

無爲子性不忌蚤。每夏月臥弊簀中。群蚤攻之。怡然無所苦。傍人動躍。脥不添床。無爲子鼾睡自如。比明視之。傍人瘢暈斑斕滿身。無爲子獨身無點赤。常曰世無所謂蚤者。人有言蚤害者。莫不嗖然而笑。忽一日過逆旅。夜坐悄然疚懷。群蚤自塵垢中出。攻攢不已。毒如利錐。無爲子左搔右爬。手不蹔停。恚呼僮僕。張火視之。驀然莫知所歸。臥則須臾而爲害如初。令僮僕三轉床蓆。猶不能免。裸坐衾褥。長跪達朝。神氣索然曰天下之蟲毒。無大於蚤者。蛇虺虎豹在房。闥謹動止則可免。至如蚤者。居衽席而嘬肌膚。刀鉅不容威。網罟不容縶。居近而害深。天下之蟲毒。無大於蚤者。自是每見蚤必嚬蹙久之曰吾前之不忌如彼何耶。後之忌之者至於此極。又何歟。蚤豈恕於前而禍於後歟。吾所以應之者不同歟。端居而靜思之。乃知其然也。吾少也多睡。故酉而寢。寅而起。始也居然而入睡。中也漠然與僵屍無別。營衛停息。呼吸微行。叫之不聞。攪之不動。寒之而不寒。暖之而不暖。一氣靜全。七情無朕。雖雷霆過顙。水火當前。尙不知懼。遑恤蚤蟲之小患歟。此氣專於睡而志不分也。氣專故物不能害。志不分故莫知其他焉。今也內懷憂疚。神不守舍。則前日之不吾害者。紛然而動。嫁吾禍也滋甚。心一覺痛而遂爲仇敵。曲爲之防。巧爲之避。猶不能免焉。此無他。氣不專而志已分也。氣不專故物來害之。志已分故知物之爲吾患也。專於睡。物猶不敢害。況攝吾氣而能專於道者乎。噫。吾一忌蚤而知所以養生者。人生天地閒。懷五賦而爲質。合衆知而爲心。其所謂男女居室也。飮食滋味也。富貴功名也。其近於人而害於人也。豈特蚤而已。吾所以自守者旣一。則物爲吾役。能超衆害。而獨存。吾所以自守者不一則吾爲物役。衆害並生。男女居室之欲攻而淫荒之害甚。飮食滋味之慾攻而侈靡之害甚。富貴功名之慾攻而榮辱之害甚。一心之微。分爲百慮。得喪判而憂喜生。憂喜生而恩怨立。恩怨立而仇敵見。仇敵見而眞元蠹。眞元蠧而能得長生者鮮矣。故老子曰天得一以淸。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。王侯得一以爲天下貞。又曰含德之厚。比於赤子。毒蟲不螫。猛獸不據。攫鳥不摶。苟能得一以含德。以至於物不能害則幾矣。

升木說

姜希孟

童甲乙樵於山。乙性儇利。飛度林表。捷如猿猱。所得多而美。甲性懦不能升木。則取宿草僅補炊爨而已。乙詫於甲曰若不知取薪之道乎。夫美薪不在平地。吾始也取之終日而不盈一擔。力竭而功少。退而學緣木之術。初試之。足心酸澁。反顧而欲墜。旣而稍縱矣。旬月而履高若卑。以此求薪。然後得詣夫人所不到處。去地愈高而得薪愈多。吾以是知狃於尋常者。無倍蓰之功。甲猶然笑曰吾居地面。爾居木梢。相距不啻尋丈。以吾觀之。庸詎知距吾遠者。不爲卑乎。以爾觀之。庸詎知距爾遠者不爲卑乎。卑或不卑。高或不高。高與不高。卑與不卑。非我與若所定也。夫得利厚者基禍深。收功急者反致速。已乎已乎。吾不敢效若矣。乙莫知所謂。後月餘乙緣崖上百丈喬松。取薪失手。墜地而絶。其父舁歸。以溲灌其口。良久而氣復。居數月始嚥酒漿。折兩股。喪兩明。塊然若行屍。令其父造於甲。請問卑高之說。甲曰夫上下無定位。卑高無定名。有下則必有上。無卑則安有高。因下以爲上。升高以自卑。然則高者卑之積。下者上之漸。恆乎高者其高易卑。樂於上者其上可下。高者失其高。求安於卑。不可得也。上者失其上。欲止於下。不可得也。由是論之。卑不愈於高。而下不愈於上者乎。乙之樵也。安上而惡下。耽高而厭卑。幾何而不至於傷生乎。人之欲得美薪。常情也。美薪之多於樹杪。危高之所阻也。貪其利而忘其危。不知高一分則危一分。距地遠而身反卑。以此誇於人。不亦愚乎。吾與乙偕樵於山也久矣。一日之樵。常不及乙之半。吾不以爲恨者。吾有可久之道也何也。乙收功於至險。童丱而廢棄。雖欲延其力於後日難矣。吾雖庸。採薪不廢。老死而後已。未知孰爲夥孰爲少孰爲高孰爲卑也。其父歸告於乙。相與提攜一痛。始悟前說之有利也。衿之父老有談此事者。無爲子書以戒子弟。

日本國居士重俊字說

金宗直

日本使者師川竣事將還。以居士重俊之請。求字於余而並徵其說。余惟朋友字之古也。僕處箕封。居士處日域。風馬牛之不相及也。奚知其爲人而敢居朋友之列耶。雖然今天下車同軌書同文行同倫。僕幸與居士並立於天地間。雖謂之朋亦可也。請以世英爲字而申其義。夫才過千人曰俊。智出萬人曰英。人之有俊德者。必有英才。苟才德之不相侔。則何以謂之豪傑乎。漢之八俊。晉之五俊。隋之兩俊。唐之四俊。蓋有其實。故能享其名。今居士雖假老氏之道以爲服。而以古之豪傑者。爲重而慕望焉。嗚呼。希聖者聖之徒也。希賢者賢之徒也。則希俊者。亦豈非俊之流也乎哉。抑聞師川之言。得其爲人焉。其才足以挾千人。其智足以兼萬人也。而其尙友之志又如此。果能推是志而益勉焉。則前日所慕望如漢晉隋唐之士。皆風斯在下矣。其蜚英於世。曷有已焉。登山而求虎。入海而尋龍。將於居士焉。爭先覩之爲快。夫如是。豈特爲一時之英。將爲千萬世之英無疑矣。重俊毋讓焉。

散隱說

鄭希良

隱者何。隱於世者也。隱於世者。不於城市則必山林。山林之隱。隱之小者。城市之隱。隱之大者。山林也城市也。猶不離於世。故皆不可謂之隱。若隱於散者。則誰得尋其跡索其形哉。隱而寓諸散可也。余之以散名其隱。蓋取莊子散木之散也。其木生於窮僻之間。臃腫屈曲。螻蟻之所宮室。蟲蛇之所藩籬。繩之不可以爲棟樑。刳之不可以爲舟楫。其枝不可以爲榱。其根不可以爲輪。無以利於世。其不類於余者乎。余雖類人。頭蓬不梳。面垢不洗。腰忘帶足忘屨。臂忘屈伸。膝忘起伏。其行纍然。其立尨然。徒知閉目而睡。開口而食。爲世之賤。棄而無所用。此余之所以名其隱也。天下誰能爭是名。雖然木之散。匠石過焉。斧斤赦焉。順其性而全其天。後草樹而閱春秋者。若余則罪惡必及。謗毀必至。動輒狼狽。進退跼蹐。且使人憎面目怒語言。此豈非散其外而不能散諸內者乎。木之散。散於內者也。余之散。散於外者也。散之道。非止此也。吾將卽其大而寓吾散。太極散而爲陰爲陽爲乾爲坤。爲六子爲八卦爲五行爲四時。其用無窮。天地散而爲日月爲星辰爲山嶽爲江河。爲雲爲雨爲風爲雪爲雷爲電。其化無窮。道散而爲仁爲義爲禮爲智。爲父子爲君臣爲朋友爲夫婦。千歧萬端。未始有終。太極合而未散則一氣而止耳。天地合而未散。可謂之妙萬物者乎。寓大用於無用之中者。此散之道。而余之所以樂是隱也。人莫得而知之也宜矣。

論

物不可以苟合論

成俔

甞讀易而知聖人作卦之意也。嗑者合也。物不可以苟合。故受之以賁。賁者飾也。合而飾之。以化成天下也。盈天地之間者皆物也。物不自物也。緣物以設敎。然後能物物也。賁之爲卦。離下艮上。剛柔相交。文明之義也。天道不可以苟合。日月星辰以明之。陰陽寒暑以節之。風雨霜露以調之。四時六氣。錯行變化。不失其差。故天文得成。不然則文不成而道不行也。人道亦猶是也。人道之可行者。皆物也。物莫大於禮。而文以飾之也。父子不可以苟合。苟合則相褻而不敬。必使昏定晨省。愉色婉容。盡孝敬之實而合之也。君臣不可以苟合。苟合則相僭而無禮。必使朝會聘問。擎跽曲拳以合之也。夫婦不可以苟合。苟合則相昵而無別。必使納幣奠鴈。御輪飮巹以合之也。兄弟以親愛急難。不藏怒不宿怨而合之。長幼必操几杖。負劒辟咡。肩隨鴈行而合之。師則服勞心喪。友則切磋相輔。賓則擯相介紹而合之。喪不可徑情而直行。爲之衰麻哭踴之數。殯斂葬埋之義而合之。祭不可瀆而煩。爲之禴祠蒸甞。籩豆罍勺。三獻之儀而合之。宴不可敖樂而無節。爲之獻酬酳釂。周旋揖讓之禮而合之。合而文之。其合非苟合也。文以化之。其文非徒文也。明君善用而善合之。故其下皆化而不失其合。庸君暗主反是而不能合。下皆睽離不合而世道變矣。於是父子相怨。君臣相仇。夫婦反目。兄弟踈遠。長幼師友賓僚。亦皆不遜。喪有欲短之人。祭有非鬼之諂。宴有呼呶伐德之失。人也禮也物也三者。皆亂而不相合。人文亂於下。故天文亦亂於上。然則何由察時變而化成之乎。是以聖人推而廣之。觸類而長之。使天下之人。不踰分限。各安所止。渾然之理隱於心。而粲然之文彌於天下。禮不徒行。物不苟合。必待上之人敷施而賁飾之。此賁之所以次噬嗑也。

鬼神論

南孝溫

或有問於孝溫曰鬼神於兩間。杳茫恍忽。有而若無。實而若虛。瞻前而忽後。指此而在彼。吾子試爲我明之。余應之曰鬼神之理深矣。夫子所不語。子路所未聞。程朱之所僅言。余鹵莽末學。可得而言之乎。然欲知至。不可以不知歸。欲知生。不可以不知死。求之方寸之中而考之事物之上。可以準明斯理矣。余甞聞鬼者歸也。神者伸也。然則天地之間。至而伸者皆神也。散而歸者皆鬼也。大自兩儀七曜二十八宿十二辰。以及人禽草木風雲霜露雷電霹靂。無往而非鬼神之體也。一陰一陽之易者。鬼神之用也。語其體則理而已。理無心也。理無物也。詩所謂無聲無臭。記所謂不見不聞。老子所謂夷希微。莊子所謂七聖迷也。語其用則大而一元之始終。小而一日之朝暮。乾坤坎離之定位。人禽草木之死生。以至杳杳冥冥恠恠難明之事。無不在鬼神之內。雖辨之皓首。言之更僕。未易盡也。姑擧其大者言之。有昭昭之多而日月星辰繫焉。春夏秋冬化焉者。所謂天神也。有撮土之多而五嶽四瀆載焉。飛潛動植育焉者。所謂地神也。得天地中和之德。昭然與日月同其虧盈。四時同其吉㐫者。所謂人神也。鎭置不動而生草木藏萬物興財貨於人間者曰山神。流動充滿而生蝦蠏卵魚龍。挾寶藏流在於世者曰水神。使五行相生相剋。滋養五穀而維持民命者曰糓神。所以敷榮發育曰草木之神。所以主人一家曰五祀之神。其著者氣也。其微者理也。揔而言之曰鬼神。或曰然則其爲鬼也。曰大曰小曰白曰黑。有形可別乎。曰不然。天地之所以爲天地。人物之所以爲人物者。鬼神也。初無形體之可別也。大小一鬼也。黑白一理也。郊焉而盡其誠則天神自爾格。廟焉而盡其誠則人鬼自爾享。山川社稷五祀八蜡之類。莫不皆然。中庸曰誠之不可掩如是夫。曰然則鬼無形而有氣乎。曰淡然之中。本無一物。初豈有氣乎。理而已。但祭者誠以直之於獨知之地。灌以求之於冥默之中而有其物。此則便是氣也。曰禮。天子然後祭天地。諸侯然後祭山川。爲其子然後祭其父。吾子旣曰誠以直之而有物。則假使非其鬼而祭之。誠心以事之則鬼亦享乎。曰神不享非禮也。曰神不享非禮。何以知之。曰鬼神是理。非其理而祭之。必無得享之理。是故泰山不受季氏之旅。周公焉享天子之樂。或曰鬼神造化之功用。余旣得聞之矣。夫人之生也。莫不具無極之眞二五之精。而俱在於造化功用之內。人死而何歸。曰體魄歸於地。魂氣則無不之也。曰之而有形乎。曰鬼無形也。有聲乎。曰鬼無聲也。有心乎。曰鬼無心也。曰無形無聲無心。而吾子以爲盡其誠則享之。何物享之乎。曰氣享之也。曰氣之享也。何以知之。曰驗於吾心而知之。然則吾心何與於鬼神而知之。曰氣聚而爲人。氣散而爲鬼。人與我一理也。而況祖宗之於子孫。喘息呼吸。有通於身上。無彼疆此界之殊。有感於子孫則有動神明。昭眧無疑也。故直哉惟淸。而愀然如復見父母之誠。炯然於方寸之間。則所謂無形者可使爲有形也。所謂無聲者可使爲有聲也。所謂無心者可使爲有心也。而昭昭於左右。充滿於上下。賁然如草木之敷榮。詩曰綏我思成。易曰知鬼神之情狀此也。或曰然則聖人常人。其鬼同歟。曰有同有不同。聖人常人。同得天地之理五行之氣以生。但聖人率性而常人徇物。所以有辨也。及至於死則神氣飄散。所獨在者理而已。理豈有二乎。是則同也。若夫順理而逝則平人至於上智皆然。間有惡夫窶婦逆理而死則或至爲厲。是故書之贊聖人曰殷禮陟配天。詩之贊聖人曰文王陟降。在帝左右。豈惡夫窶婦所能及乎。是則有異也。或曰然則祭神得福。亦理乎。曰然。曰吾子旣以鬼無形聲與心。則何物禍福之乎。曰鬼神之享不享。人之禍福。自然默定於冥冥之中。非鬼神禍某而福某也。比如農夫治畝。種小者穫小。種多者穫多。是乃人之自取禍福。非鬼怵人禍福也。若今巫家之說。曰鬼神各自有形與心。祟人疾病。人若設酒食而禱之則神具醉飽。喜而收病則去。於理遠矣。曰然則子朱子所謂禱是正理何據。曰鬼神之無私。天臣爲君子爲父婦爲夫弟爲兄朋友爲朋友。迫切之至情。無一毫私僞。而純於天理之正。則此感彼應之理。有不期然而然者矣。論之至此則非可以言語形容。周公金縢之祝。黔婁北辰之禱。扣氷魚躍。有若王祥。泣竹筍生。有若孟宗。夫豈無而然哉。曰然則聖如孔子而神不祐。忠如比干而鬼不祚者何也。曰此則所謂變也。然比干墓土未乾而封命已降。孔子萬世王祀。隆於堯舜。胄胤享公侯之樂。至今二千餘年。鬼神果無祐乎。曰吾子謂巫家去於理。則然巫覡之事。擧皆不信乎。曰神人一體。巫若誠一無僞若巫咸。則豈不感通神明哉。禮巫師率男女之巫。國有大旱則舞雩。國有大烖則造巫恆。又君臨臣喪。巫以桃茢先。左傳晉巫知景公不食新。漢書女碧告王莾得罪高廟。論語人而無恆。不可以作巫醫。以此觀之。其術亦非愚人所得矣。今之巫者。率執左道。以愚黔黎爲事。若夫日月星辰。非天子則不祭。巫設七星之神。名山大川。非諸侯則不祭。巫引山川之神。凡人之疾病。出於元氣之不調。巫指謂鬼神之祟。強爲無稽之說。以糜無益之費。凡人之禍福。出於自作之善惡。巫以爲祭鬼而致福。慢鬼而致禍。愚人尊之信之衣之食之。蠱國害民。莫此爲甚。豈不去於理。吾所云指此也。曰巫旣不足取。則卜筮者以伏羲，文王，周公，孔子，袁天綱，李淳風，陳希夷，邵康節爲鬼。而請知吉㐫。信有諸乎。曰有之。曰莫非鬼也。而必請於四聖四賢者何也。曰非四聖四賢。獨異於他鬼也。所以因製作之意。表而尊之耳。曰請卜鬼神。有理乎。曰有之。鬼神是道。依其理而請之則神必假筮而告之。所欲非理。所請非誠。則神或咈意而不答。故官占之任。自古爲重。今之請卜。非理而求之。與之卜者率意而解之。神不降告。占不協象。人以爲卜非聖法過矣。曰然則事事而取卜歟。曰世衰道微。占旣無人。則誣而已。誣民之卜。何足信法乎。曰卜旣不足法則相地者。以四祿四貪四文三武弼巨輔四廉二破等星爲鬼。使之周繞八方。以其水破。定其吉㐫。相山之靑龍白虎。以其向背。占其禍福。信有諸乎。曰茫茫恍恍。未可知也。然愚竊疑某山蔽某隅則風氣和。某水走某方則水氣戾。以風水之和戾。占生人之安否則近乎理矣。若曰某鬼守某方。某星臨某地。水犯某鬼而㐫。水入某星而吉。靑龍走而㐫。白虎來而吉。則誣人甚矣。君子所羞說也。或曰祭祀禍福之說。巫卜交神之論。風水近理之議。余旣得聞之矣。今夫釋家之說曰人死而心神不死。歷萬億劫而不滅。復受人形。吾子以爲無形無心。彼皆非歟。曰無極太極者理也。陰陽五行者氣也。人生而理氣相合。寓於形質之中者爲心。人死而形骸旣滅。則理自理氣自氣。語未烱而質乃爲土。顧安所有其心有其形乎。佛氏欺人之說。不攻自破矣。曰然則一寒一暑一晝一夜。無不此往而還來。彼來而還往。吾子以爲無復爲人何也。曰天地之氣。莫不始而終。至而歸。生而死。而決無終而復始。歸而復至。死而復生之理。歲盡於去冬而春生於來歲者。來歲之氣也。亥盡於去夜而子生於來朝者。來朝之氣也。木葉脫矣。靑陽來而葉生。呼吸盡矣。元氣動而呼生。決非歸者有復至。死者有復生也。地獄因果之論。輪迴報應之說。根此而生。士不辭而闢之。鬼神之理。終不可得明矣。曰然則良霄死而禍鄭國。彭生死而禍齊襄。如意死而禍呂后。灌夫死而禍田蚡。旣曰無心則此皆誣耶。曰此則非誣也。乃道理中之一種道理也。夫人得是理而生。順是理而終。則魂升魄降而已。豈有一箇心行胸臆作威福於其間哉。若所得之理未盡。而遽死於鋒鏑。則心凝而不散。憤結而未泄。坱圠醜穢之氣。未必無觸人襲殺之理。此則鬼神之變也。非常理也。曰然則古戰之塲。天陰則鬼哭。夜則或火。非誣邪。曰非誣也。斯亦理之變也。彼亦不得正終。氣結而不解。不得與一氣流行。及夫遇雨遇夜則陰與陰接。薰之而有形。揚之而有聲。亦豈無理哉。比如山林之畏佳。大木百圍之葉。遇風之調調刀刀則似鼻似口似耳似枅似圈似臼。似窪者似汚者。激者謞者叱者吸者叫者譹者突者咬者。前者唱於而隨者唱喁。雷霆霹靂。出於空中。而震驚百里。木石皆裂。金鐵皆鳴。是孰使之然哉。鬼神也。人習見風霆而稀見鬼恠。故不異風霆而異鬼恠也。畢竟定非恠矣。張南軒嘗見是恠矣。南軒固非妄言者也。曰然則此厲固與天地長存而不滅者乎。曰不然。久而自滅矣。比如火之初滅也。有溫氣薰人。煮手可熱。久則此氣亦無有矣。曰其或死於鋒刃而子路不爲妖。死於非命而屈原不爲厲。何理也。曰聖人知禍福一體。達士知死生一理。是故孔子見圍而絃。曾晳吊死而歌。曾無以死生爲憂樂矣。是故小人曰死。君子曰終。子路屈子順理而終始。然與一氣同化。觀子路之死曰君子雖死不脫冠。屈子之死曰揚雲霓之掩靄兮。鳴玉鸞之啾啾。使湘靈鼓瑟兮令海若舞。其雍容自得氣象。於此可見。顧豈有寃結之念。如良霄者乎。莊子曰適來夫子時也。適去夫子順也。二子之謂也。曰子路則然矣。屈子曰攬茹蕙以掩涕兮。沾余襟之浪浪。邈漫漫之不可量兮。縹緜緜之不可紆。怨往昔之所兾兮。悼來者之逖逖。故曰湘纍怨多。安在其視死生如一乎。如此而不爲厲何也。曰屈子豈不曰豈余身之憚殃兮。恐皇輿之敗績。望長楸而太息兮。涕淫淫其若霰。然則屈子之憂。便是憂國。屈子之樂。便是一死生。古人淳樸。言善言惡。發自性情。此等語豈爲身謀。顧安有爲厲之理乎。曰然則其或臥死牖下而李夫人見武帝於未央。不死鋒刃而陳叔寶責隋煬於雷塘。此何理。曰其爲人也不肖。義理都喪。而加之稟賦偏邪。私慾梏心。恨怨結於內而不散。則與其橫夭而死者無異。於是有此恠。平人以上。決無此異。方李夫人之死也。上自臨候之。夫人蒙被不見曰妾形貌毀壞。不可以燕惰見帝。上必欲見之而不得。不悅而起。夫人姊妹讓之。夫人曰不見帝者。乃所而深托兄弟也。以色事人者。色衰而愛弛。上所以戀戀顧念我者。乃以容貌也。今見我顔色非故。必畏惡吐棄我意。尙復追思悶錄其兄弟哉。觀此則其爲人譎詐奸狡。在世無狀。豈無夫婦永訣之恨。靑年窀穸之怨。結於心胷者乎。叔寶平生愛惜流年。荒淫無度。度一日如十年。觀後庭之花可知。及夫末路。眢井之患。亡國之恨。豈甞忘於懷也。然則二人死有邪恠。理或然矣。然方術之士。變幻多技。能垂亡將死之人眼有玄花。又安知夫人之見。非出於少翁之技術。叔寶之見。不由楊廣之失心而然歟。曰然則其或遇厲而不死。見恠而不病者何也。曰夫主一無適而感動神明。故號泣而象可耕。絃歌而敵可退。而況邪穢之氣。可犯哉。故咸寧中。大疫不能染庾袞。況賢於庾袞者乎。或曰釋家似是之非。人鬼有無之說。予旣得聞之矣。有號於空寂之中。從而逐之不得也。有依人能開言語。預道人禍福。或中或不中。有據於水而禍人曰龍魍象。有主於山而禍人曰山魍魎。斯亦鬼乎。抑誣乎。曰非鬼也。非誣也。夫鬼陰精。體靜而默。安與人言語。純剛正大。與天地同德。安與人爲禍。且夫天覆地載。億兆之衆。炳然十目之視。森然十手之指。安可誣也。斯乃天地之間慝氣也。韓子所謂物恠是也。曰一氣於兩間。行徤而爲乾。體靜而爲坤。明而爲日月。潤而爲雨露。凝而爲霜雪。周旋不舍而爲風雷。妙與理合而爲人物。屈伸往來而爲鬼神。則彼慝氣者。何因而有哉。曰夫物久則動。動則變理也。比如河源出於崐崙。特一川脈耳。初豈有變。及夫末流漸大。奔而爲交河。瀦而爲塩澤。穿積石絶砥柱。跨龍門過雷首。而注東海也。擊之爲雷霆。震之爲風雨。波流之聲。動蕩天地。其勢然也。天地之生久矣。其用氣也多矣。用氣多則慝氣奸其間。亦理也。亦猶表之有影也。卵之有育也。或曰信如子說則鬼神之德。其盛矣乎。然吾甞聞之故司成張繼弛曰人之始死有鬼神。久則無鬼。吾子之說鬼也。不論久近。直指曰昭昭於左右。充滿於上下。賁然如草木之敷榮。廣陵李寬義曰天地間無鬼。所謂天地人三神者。特設語耳。若夫山妖木恠厲鬼魍魎之屬。擧皆誕妄不可信。非理之甚。絶無之事。吾子之說鬼也不然。論鬼神祭享之道甚明。其論物恠厲鬼。皆指爲氣之變也。非誣也。二子說理。在當時最爲精妙。而吾子亦甞師之。所見異於是何也。曰氣之良能者鬼神也。爲人爲鬼。氣無彼此之殊。所謂良能者。豈有始有終亡之理乎。信若此言則黃帝祝融。歲代已遠。無神可祭。孔子顔淵。死已千年。祭之無益。乃何三代以後明君賢佐。製作禮樂之有其人矣。曾不以追祭前聖爲非乎。書曰七世之廟。可以觀德。是故商之中宗高宗。周之文世廟武世廟。終商周之世而不遷也。假使商周維持宗祀千億萬年而不廢。則高宗中宗文廟武廟。亦當千億萬年而不廢其祀矣。安在其久而無神之理乎。張之說。有得乎厲鬼。而甚乖於鬼神之理。其謬誤甚矣。若夫李子無鬼之說。稍爲有理。然其曰鬼神無聲無臭則然矣。其曰天地間無鬼則恐或違理。夫物莫不有兩端。一陰一陽一至一歸是也。聞一則可知其二。見此則可知其彼。世儒徒知目前。不究意外。故有此無鬼之說。至於氣之變也。爲邪妖厲恠。而理亦體物而不遺者。亦或然之道也。言變而不言常。詭而不正。言常而不言變。泥而不通。李子之說。余不敢從。或曰張之謬誤。余旣得聞矣。有人問於李子曰子云無鬼。而詩書所稱鬼神之道甚悉何邪。李子曰昔我鄕人有問於我曰凡人於母。有連骨肉乎。余曰子見五穀乎。種於土而生長也。其枝節根葉無一屬於土。種者父也。土者母也。夫母也功與父同。而不連骨肉則有矣。其人歸而訟其母曰昨聞於李子。母無恩德於我。由是孝衰。此子不能審言所致。以此觀之。經書所載秩宗宗伯之官。郊祀家祭之文。但爲人敎以報本之道雲耳。非眞有鬼神也明矣。此說皆非耶。曰見則高矣。實乖於參同契父骨母肉之論。而其設爲此談者。所謂癡人前說夢。旣不得辭其責。而指經書設語之說。尤謬而不正。聖人垂訓。敎之以直。如日月揭天。然非如釋氏之誣人就善之意。若鬼神實無而爲聖人敎人報本之設語。則是誣而已。曾謂聖人爲誣乎。或曰人死之鬼則然矣。吾子謂邪妖厲恠。皆實有而非誣。則今夫時疫之家。傳相染人。人以爲鬼神信乎。曰斯則非鬼也。乃天行之氣也。曰天之於物。主於生養。顧豈有害物之心哉。曰人爲感之也。夫人氣和於下則天氣和於上。人氣乖於下則天道應於上矣。或大旱饑饉之餘。師旅土木之際。呻吟苦痛之聲。感傷和氣。非司命有意於害物也。曰今人當疫。禁止酒與聲色。有犯乎此則疫氣愈熾。信乎。曰然。酒蕩心聲亂心色蠱心。心之不一。所以疫氣得染也。曰地宜有咳嗽之病。地宜有腳氣之病。以我國觀之。平安黃海多咳嗽。忠淸全羅多腳氣。人以有鬼神而禱之信乎。曰斯則非鬼也。乃地行之病也。曰地之於物。主於成長。何以致毒氣。曰夫風氣無心。遇水土之異而自爲瘴毒。人若心不守身。則觸之而自病。犯之而或死。地豈有心於害人哉。曰瘧之爲病也。人以爲炎帝之子。斯鬼乎。曰斯則非鬼也。寒熱不調。五內感傷則有此病。曰其爲病也。往來有度。方士威之得逐。避之得免。自高力士，杜子美以來皆然。獨非鬼乎。曰鬼神之誠。在於天地。洋洋充滿。如水之在地中。假使鬼神禍人爲病。避之何地乎。威之無畏矣。如今人作罪而禱於人。哀辭欵語。訴己之不幸則人或赦之。若抗語而劫之。則鮮有不怒者。人尙如是。況鬼神乎。萬萬無此理。曰然則人或設爲此方而得免者何也。曰心之信之。所以致然也。曰心之信之。何以已病。曰心是一身之主。心平而不乖則初無此病。但人以外累蔽心而致有此病。及夫深信方士之術。心舒而氣暢則疾病自已。斯亦理之一端也。曰發班之疾。耳有異聲。目有異物。狂言妄語。驚動傍人。斯鬼乎。曰斯則非鬼也。乃風寒外攻。虛熱毒脈所致。疑畏之至。或見物恠。夢寐之間。始或見鬼。非眞有鬼祟也。曰瘡疹之病有五種。一經於身則終身不再也。人以爲瘡疹之鬼。聦明無欲故然也。信有諸乎。曰斯則非鬼也。人之初生。必飮惡汁。及夫時氣觸於外。而惡毒應於內。則病從以發。其畜之臟也有五。故其發之病也亦五種也。其飮之汁也不再。故其病之來也亦不再也。豈有鬼禍哉。若夫藥餌之備。已病之術。醫家詳矣。今人指爲鬼神之病而不爲調藥之方。坐致鬼籙之落。比之不孝不慈甚矣。曰曆家列爲四方之鬼目。有動於土則鬼禍於人信乎。曰斯則不可信也。夫土神主生萬物。故不以動土爲怒也。捴名曰土神足矣。何有名字。有如大將軍博士等類乎。曰不以動土爲怒。何以知之。曰乾徤而動。坤柔而動。故坤之取象曰牝馬之貞。取其動也。故春耕夏耘。五行相剋。以生五糓。五糓成而社土以祭。土神固不以動土爲怒也。若不鉏耰起土。鐵齒治土。則五糓不得以生。而社土不得以祭矣。然則土之不動。何益於土神哉。今人深信妄術。至有家傾垣敗。而畏不得修。多致覆壓之禍。惜哉。曰人死之家。特術書者指爲某甲之日某生之人爲的呼。某甲之時某生之人爲正呼。父亡而子避其喪。夫死而婦止其哭。術士取主人之飮食衣服。以祀其鬼曰如此然後。得免於死。信乎。曰斯則不可信也。鬼神不禍於人。前言詳矣。而人之死生。已定於福善禍淫之天。無計可得。無術可逃。此不過堂堂無稽之術。漁取衣食之謀。而傷亂風俗則莫此爲甚。嗚呼。自道之不明也。巫釋術家之說。塗生民之耳目。溺天下於邪穢。雖家至而戶曉之。明其鬼神之辨。不可得矣。或曰吾子之說當矣。足以破世之惑。然今人或有逢此等疾。固有鬼物面目機發者。吾子獨指爲非鬼。而以爲疑畏之至。或見物恠。其詳可得聞歟。曰日者東峯金時習甞謂余曰昔有禪僧夜如廁。下堂而蹋殺生物。磔磔然有聲。僧乃思日午有金蟾伏階下。意所蹋殺者必蟾也。以爲當入地獄。必受殺蟾之報。惴惴焉不能寢。向曙假寐則夢蟾訟狀於冥司。牛頭使來繫僧於十王之前。將加炮烙之刑。納諸阿鼻無干之獄。僧覺而益信之。坐而待旦。起視階下則無蟾。但爪子碎破於當階下踐踏之處。而又有一儒生昏夜行山間。聞有哭聲。跡而尋之。則哭聲漸近而漸大。至一洞口靜聽之。則聲自溪石間出。又進而熟視之。則有櫟葉塞溪而有聲。去葉而聽之則其聲卽絶。置葉而聞之則有聲復作。又靜神氣而聽之則乃有水聲。無哭聲。退而至於初聞哭聲之處則哭聲如初。然則此二者。非眞有地獄鬼哭。心之疑畏。誠中而有物矣。夫心之爲心操則存。捨則亡。亡則邪念生。邪念生則物引之而已。物引之而不知所以存之。則精神耗而疲倦。百脈溷而不澄。無形而有形者蔽於目。無聲而有聲者蔽於耳。而馴致於不可救。則心神從以亡矣。形氣從而散矣。凡人見此等人。以爲眞有鬼恠祟人。此豈理哉。以此觀之。人無獨見之知。又無師友之資。昧於性理之學。怵於禍福之說者。昏夜如入無人之境。則無不致此疾者。東峯此說。最爲破愚之指南。故予引以爲證。雖然此其大略也。若夫一元之氣。散而布在於萬物之表。則鬼神一本之萬殊也。會而約之於至一之理。則鬼神萬殊之一本也。然則所謂天行地行之氣。瘡疹五種之疾。感傷所致。瘧氣發斑之病。妖人所誣。地神的呼之詭。無往而出於理氣。雖指爲鬼神亦可也。然論至於此則可與格物者說也。不可泛言於齊人也。或再拜曰喩。余於是著論。

傳

浮休子傳

成俔

浮休子者。靑坡居士之自號也。居士悃愊無華。純謹質直。不通關節於人。不立權勢之途。不預樽酒迎送之會。不營家人生産作業。得之則豐飧美服。不以爲有餘。不得則麤衣惡食。不以爲不足。性又多勤。樂觀經史。或譏其迂。居士曰我其迂哉。我則迂於世而不迂於學。迂於人所見而不迂於身所謀。讀於經以治其心。讀於史以資諸事業。如斯而已矣。我其迂哉。居士嗜作詩。或譏其拙。居士曰不然。詩可以寫性情該物理驗風俗知善惡。居則觸興抽思。消遣歲月。出則作爲雅頌。黼黻王度。豈徒嘲嘯而已哉。世之機變於利而墻面於學者。未是不迂。而我則不迂也。居士喜皷琴。或譏其放誕。居士曰我非巧其音聲也。所以諧律呂也。非縱淫逸也。所以成中和之德也。非徒詠歌也。所以蕩滌胷中邪穢之氣也。此古君子所以無故不離於側之意也。我其放誕乎哉。居士好探山水。或譏其蕭散。居士曰步涉園林。所以成趣也。時從漁釣。所以謀野也。是投一日之閑。而成委蛇之樂也。我其枕石漱流乎哉。遺世獨立乎哉。或問修己之道。居士曰澹而無營。泊而無私。窮而無歉。困而無餒。逍遙乎無思無勞。優游乎無譽無尤。彷徨乎無欲無情。希夷乎無是無非。惚怳乎無形無象。如此則幾乎道而入至人之域矣。或問自號之意。居士曰生而寓乎世也若浮。死而去乎世也若休。高車駿馬。襲圭組而行沙堤者。軒冕之儻來寄也。非吾之所有也。收神斂息。化形魄而就斧屋者。是人之反眞也。非吾之所免也。內足以樂道而死生不亂於心。則浮亦何榮。休亦何傷。吾師道也。非慕外物也。或呿舌眴目而走。乃作贊曰山之高。累群蟻而極乎天。水之深。集衆流而成乎淵。先生之道。聚諸善而成大全。

跋

春秋四傳跋

姜希孟

傳春秋者。古有鄒氏夾氏左氏公羊氏糓梁氏凡五家。而鄒夾兩家。口說無文。其說不傳。若左氏丘明親受經於仲尼。與聖同恥。聖門諸子。春秋屬商。而公羊氏高糓梁氏淑俱受經於子夏。則數家之說。皆有源委矣。至宋胡氏安國身遭靖康之變。作爲傳解。尤嚴於尊君父討亂賊之義。深得春秋之大法。故讀春秋者。主胡氏而參以三傳然後。仲尼假魯史寓王法。拔亂世反之正。微詞奧旨。庶有所發明矣。恭惟我主上殿下天縱聖智。緝煕光明。日御經筵。兼講數書。夜分乃罷。尊崇六經。旁搜百家。博約歸簡。以謂百王之法度。萬世之準繩。無越乎春秋。爰命弘文館諸儒。引四傳於經文之下。敍以年代之次。一開卷頃。左氏之富而艶。公羊之辨而裁。糓梁之淸而婉。胡氏之斷而正。瞭然在目。仲尼褒善貶惡之義。想見其萬一焉。吁盛矣哉。將模印廣布。命臣希孟跋之。臣竊惟經所以明理也。理旣明則雖無經可也。傳所以解經也。經旣通則傳亦可無也。今四傳皆所以羽翼聖經。而立說不同。曷爲俱存而不簡。不曰聖筆如化工乎。觀陰陽者。其於舒慘。各一其見。而要不出乎大化之外。論筆削者。其於褒貶。各異其說。而亦皆囿乎聖筆之內。豈可存此去彼哉。如使學者。究傳而通經。經通而理得。則四傳者。誠學者適理之要道也。苟或昧於理而執乎經。忽於經而泥於解。則無以窺聖上列四傳之微旨矣。奚足與論史外傳心之要典也哉。

洛江泛舟詩跋

兪好仁

僕丁未春。來守聞韶。用休己酉春。繼爲商牧。三飧莽蒼之間。隔洛相望。而各拘簿領。徒以書相問者數年矣。庚戌夏。偶以公事會於東都。連鑣馬上。竟至新城而別。今年夏。又於花山。同試諸生。竣事之日。強要用休遊弊縣之冰山。靑燈半壁。一尊而罷。未閱月偕訪兼善相公於咸寧。僕爲用休氏所拉。得成觀水之遊。意者其必酬向日之氷山也。噫。海內親交。星散千里。出處離合之無常。雖皆出於人事。予則以謂有數存乎其間。雖在近者。未易朝夕。往來憧憧。隔數年僅得一二之會。猶夫擬諸天幸。況在天涯地角之外乎。然則今日之遊。似非偶然。是夜江雨涳濛。鷗鳥群飛。一盃相屬。萬像之呈奇。用休之酬我者。必不在啁啾絲管之中。僕亦竊以向之先施爲自幸焉。夫佳山勝水。天地之間一無情之物。且非金玉之比。有何關於吾輩。獨取之爲己有。人不爲貪。造物亦不以爲盜。以至比貴於蘭蕙。持以相與。而他人所不及焉。則雖曰吾二人之靑氈可也。用休以吾言爲何如。同吾遊者。通判申礥彥玉，敎授李仁祐公輔，前正郞鄭綸仲卿，生員朴信亨士隆。是弘治辛亥六月初十日。靈川兪某書。

東文粹跋

申從濩

晉摯虞著文章流別。後世祖述之者七十餘家。卷帙之多。可汗牛矣。傳之未久而散亡無遺。其得脫於炷燈拭案之餘者。則蟲蝕鼠鐫於風窓雨壁之中。今欲求其殘編斷簡。已無得矣。當其初莫不疲情役慮。博搜廣採。以爲千萬歲不可泯滅之書。而竟至於是何耶。蓋集文之士。或務於繁。或過於簡。琨瑤碔砆。混揉不分者。失於繁也。求寶而棄懸黎。相馬而失驊騮者。失於簡也。書成而世不重之。其不爲覆瓿則幸矣。尙何望其久傳耶。宇宙間精英之氣。鍾於人而爲文章。如豊城之劒。高郵之珠。其光彩爛然。足以不朽於無窮矣。彼十七餘家所集。可謂富矣。其間豈無不朽之文。而卒與其書俱泯。深可慨也。所獨傳者。惟文選文粹文鑑。然李陵書詞句儇淺。非西漢之文。而統則取之。張登三賦鏘然有玉振之音。而鉉則有之。東萊所編。似勝選粹。而先儒病其泛也。上下千百年之間。所傳只此。而其失又如此。則信乎集文之難精也。吾東方文詞。始於新羅。盛於高麗。至我朝而極矣。往時集賢諸公編東方文粹若干卷。藏在秘閣者久矣。佔畢齋得而可之。然於其中不無病焉。故稍加增削之。又續以近時之作。夫文以理勝爲主。不於其理而徒屑屑於文字之末。以雕繢組織爲巧。以譎恠險澁爲奇。則皆公所不取。惟切世用明義理。然後取之。是書也取捨合其公。繁簡得其中。其永傳於後世也決矣。昔周益公序文鑑。東萊一讀命藏之。蓋未當其意也。益公乃翰苑大手筆。其所作猶不滿人意。則況淺薄如從濩者乎。然迫於公之嚴命。綴數語於卷後。想一讀之後命藏之矣。

大學箴跋

柳洵

今觀大學十箴及始末敍述。淵源粹正。反覆詳備。富哉言乎。吾東方性理之文。陽村而後絶無而僅有之者也。頃因豚息所傳。猥承櫽括潤色之敎。不敢當不敢當。僕少年失學。筮仕後鞅掌刀筆十餘年。晩暮叨忝翰墨之司。雖或從事文字間。僅僅佔畢雕篆而已。其於性理之學之文。老矣無所及也。先生學問淵奧。理義精熟。其爲此文。將欲進之於橫經賜對之日。以爲格君之規。遣意措辭。粹然無可議。僕何敢置喙於其間哉。僕老病侵尋。步履蹇滯。侍講參席。願莫之遂。實爲平生悼恨。今得先生之文讀之再三。恍然坐我於講榻之側。聆先生之講說也。何其幸哉。聖上方嚮儒術。圖臻至理。將必有味於先生之言。深體大學之道。格致誠正。躬行實踐。端本淸源。以出治道。其聖神功化之極。終有以致夫雍煕泰和之盛。則先生平昔孜孜講學之功。今日惓惓貢忠之願。於是乎畢矣。洵不勝蘄望之至。謹拜書。

歌謠

耆老歌謠

金訢

聖德無加於孝乎。得歡心於民庶。經禮莫重於祭也。稱殷典於宗祊。天地開除。神祗悅豫。恭惟德鍾天性。道冠人倫。宅憂夐越於常情。制禮率遵於故事。瞻彼文王之淸廟。於穆於昭。念玆太姒之徽音。以妥以侑。玉瓚旣奠。金輿載回。衆樂轟豗。恍鈞天之九奏。千官肅穆。齊嵩嶽之三呼。凡在瞻聆。擧欣蹈舞。臣等桑楡景晩。蒲柳質衰。就如日望如雲。幸覩龍光之盛美。高配天厚配地。願獻鶴筭之靈長。詞曰天祚東方。篤生我王。受命溥將。在疚嬛嬛。慕切墻羹。實出至誠。歲月駸駸。吉期奄臨。哀感益深。乃輯盛規。式展縟儀。率禮無違。玄袞赤黻。秪事大室。躬奠圭璧。陳簋及簠。登降拜俯。乃祔神主。磬筦鏘鏘。吹笙鼓簧。萬舞洋洋。我享我將。有飶其香。是饗是皇。錫玆祉福。時萬時億。自天申錫。六龍旋歸。瑞日增輝。歡騰九圍。士女雲靄。無小無大。咸呼萬歲。臣等皤皤。獲覲光華。傴僂拜嘉。是用長謳。失喜噎嘔。抃舞康衢。松栢之茂。天地之久。願獻聖壽。