續高僧傳/卷05
續高僧傳卷第五
編輯義解篇初 〈本傳十二 附見一十九〉
編輯梁楊都安樂寺沙門釋法申傳一〈(道達 慧命)〉
編輯釋法申，本姓呂，任城人也。祖世寓居青州。申幼出家，夙懷儒素，廣學經論，妙思獨遠，彌歷年祀，規空畫有，日夜惆悵。隱士平原明曇聊嘲之曰：「三陽在節，明辰淑景，何不飲美酒、賦新詩？而終日竟歲瞪視四壁。百年俄頃，知得成儒素以不？答曰：「蓋是平生鄙好，何論得失！」頃之而大明《成論》，譽美州鄉。值宋太始之初，莊嚴寺法集，勅請度江，住安樂寺，累當師匠，道俗欽賞。建元之中，遭本親遠喪，道途迴岨，有礙北歸，因爾屏絕人事，杜塞講說。逮齊竟陵王蕭子良永明之中，請二十法師弘宣講授，苦相徵屈，辭不獲免，當斯之盛，無與友者。兼又淳厚仁惠，不出厲言，安閑守素，不狎人世。以天監二年卒，春秋七十有四。 時復有道達、惠命，並以勤學顯名。達姓裴，河東聞喜人，住廣陵永福精舍。少以孝行知名，拯濟危險，道閏江濆。永明中為南兗州僧正，在職廉潔，雅有治才，罷任之日，唯有紙故五束。惠命，廣陵人，住安樂寺，開濟篤素，專以《成實》見知。
梁楊都建元寺沙門釋僧韶傳二〈(法朗 法亮)〉
編輯釋僧韶，姓王，齊國高安人。幼願拔俗，弱年從志，斂服道俗，恭敬師宗。美姿制，善舉止，情性溫和，韻調清雅。好弘經數，名顯州壤，專以《毗曇》擅業。元徽之初，始來皇邑，住建元寺。寬厚閑澹，不妄交遊。宋季澆薄，體裁無准，物競目前，榮枯俄頃，韶閑房自守，狀若無人。及齊氏開泰，禮教夙被，白黑鑽仰，講說頻仍，後學知宗，前修改觀。《毗曇》一部，化流海內，諮聽之徒，常有百數。齊文惠及竟陵王蕭子良雅相欽禮，清河崔慧親從北面，諮承餘誨。以天監三年卒於住寺，春秋五十有八。 時建元又有法朗，兼以慧學知名，本姓沈氏，吳興武康人，家遭世禍，因住建業。大明七年，與兄法亮被勅紹繼慧益出家，初住藥王寺。亮履行高潔，經數修明。朗稟性疏率，不事威儀，聲轉有聞，義解傳譽，集注《涅槃》，勒成部袠。而言謔調笑，不擇交遊，高人勝己，見必齒錄。並卒於天監中。
梁楊都建元寺沙門釋法護傳三〈(智遠 僧達)〉
編輯釋法護，姓張，東平人。初以廉直居性，不耐貪叨。年始十三，而善於草隷。其師道邕，亦有清風，撫其首曰：「觀汝意氣，必能振發遺法。」及至受戒，仍遭父憂。居喪房內，經涉四載，不預法事，禮畢羸瘠，不堪隨眾。宋孝建中來都遊觀，住建元寺。雅好博古，多講經論，常以《毗曇》命家。弗尚流俗，言去浮華，不求適會，趣通文理。從其學者，百有餘人。齊竟陵王揔校玄釋，定其虛實，仍於法雲寺建竪義齋，以護為標領。解釋膠結，每無遺滯，物益懷之。遠有曠度，不交榮俗，凡所遊往，必皆名輩。齊侍中陳留阮韜、光祿阮晦、中書侍郎汝南周顒，並虛心禮待，未嘗廢也。自從天子至於侯伯，不與一人遊狎，皎然獨坐。勗勵門徒無營苟利，惟以經數仁義存懷。以天監六年卒於住所，春秋六十有九。 時新安寺智遠、天保寺僧達，並以勤學有功。遠幼懷清靜，守志不競，講說大乘，好修福務。達平和開拓，頗自矜尚。
梁鍾山宋熙寺沙門釋智欣傳四
編輯釋智欣，姓潘，丹陽建康人也。稚而聰警，稟懷變躁，率爾形儀，過無修整。年七八歲，世間近事，經耳不忘。曾入棲靜寺，正值上講，聞十二因緣義，雲生死輪轉，無有窮已，便慨然有離俗之志，他日即就棲靜僧審禪師求出家焉。篤好博學，多習近事。師訓之曰：「觀汝神明，人非率爾，所可習學，皆非奧遠，何耶？」答曰：「欲廣其節目耳。」及具足後，從東安寺道猛聽《成實論》，四遍雖周，未曾注記。結袟而反，亭然獨悟，莫與為群。不交當世，無因得參其門者也。及至講說，文義精悉，四眾推服，聽者八百餘人。陳心序事，貴在可解，不務才華，有異流俗。客問未申，酬答已罷，皆美其豐贍，名重四海。齊永明末，太子數幸東田，攜諸內侍，亟經住寺。欣因謝病鍾山，居宋熙寺，礭然自得，不與富貴遊往。行不苟合，交不妄親，□施之物，構改住寺。以天監五年卒，春秋六十一，葬於山墓。
梁吳郡虎丘山沙門釋僧若傳五〈(僧令 法度 慧梵 慧朗)〉
編輯釋僧若，莊嚴寺僧璩之兄子也。璩以律行清嚴，見之《前傳》。若少而廉靜，邑里推之。十五出家，住虎丘東山精舍，事師恭孝，與人友善，性好勤學。出都住治城寺二十餘年，經數通達，道俗器賞。太常卿吳郡陸惠曉、左氏尚書陸澄深相待接。年三十二，志絕風塵。末東返虎丘，棲身幽室，簡出人世，披文翫古，自足雲霞。雖復茹菜不充，單複不贍，隨宜任運，罕復經懷。瑯瑘王斌守吳，每延法集，還都謂知己曰：「在郡賴得若公言謔，大妄衰老。見其比歲放生為業，仁逮蟲魚，愛及飛走，講說雖疏，津梁不絕，何必滅跡巖岫，方謂為道！但出處不失其機，彌覺其德高也。」天監八年，勅為彼郡僧正。親當元師，猶肆意山內，故失匡救之美，致有貪慢之謗，未必加諸己，要亦有貶暮齡。以普通元年卒，春秋七十。 復有僧令者，若之兄也，亦以碩學知名。少而儁警，長益廉退，經律通明，不永早世。復有法度者，住定林寺，沉審其性，言不卒暴，先行而後從焉。時莊嚴寺又有惠梵、惠朗，並以內外廣學，一標標譽。梵本吳氏，剡人，剛決強斷，不事形名。朗肌貌霜潔，時人目為白朗，屢講眾經，頗入能例。
梁楊都宣武寺沙門釋法寵傳六〈(智果 僧淑)〉
編輯釋法寵，姓馮氏，南陽冠軍人。後遭世難，寓居海鹽。少有絕俗之志，二親愛而弗許，執志固請，乃曰：「須待為汝婚竟，隨意所欲。」十八納妻，經始半年，捨家服道，住光興寺，成辦法式，習學威儀。其後出都住興皇寺，又從道猛、曇濟學《成實論》，二公雅相歎賞。日夜辛勤，不以寒暑動意。吳郡張融與周顒書曰：「古人遺族，故留兒女。法寵法師絕塵如棄唾，若斯之志，大矣遠矣。」又從長樂寺僧周學通《雜心》及《法勝毗曇》。又從莊嚴曇斌歷聽眾經，探玄析奧，妙盡深極，高難所指，罕不倒戈，音吐蘊藉，風神秀舉。齊竟陵王子良甚加禮遇，嘗於西邸義集，選諸名學，事委治城智秀，而競者尤多。秀謂寵曰：「當此應對，卿何如我？」答曰：「先悅後拒，我不及卿。詮名定賞，卿不及我。」秀有慚色。年三十八，正勝寺法願道人善通樊、許之術，謂寵曰：「君年滿四十當死，無可避處。唯有祈誠諸佛，懺悔先愆，趒脫或可冀耳。」寵因引鏡驗之，見面有黑氣，於是貨賣衣鉢資餘，併市香供，飛舟東逝，直至海鹽，居在光興，閉房禮懺，杜絕人物，晝忘食息，夜不解衣。迄年四十，歲暮之夕，忽覺兩耳腫痛，彌生怖懅。其夜懺達四更，聞戶外有人言曰：「君死業已盡。」遽即開戶，都無所見，明晨借問，僉言黑氣都除，兩耳乃是生骨，斯實懺蕩之基，功不虛也。末又從東夏慧基，聽其講導，言論往復，旬日之間，文疑理滯，反啓其志。又鼓棹西歸，住道林寺，開宇臨澗，敞軒映水，解袠尋經，每自惆悵而不能已。及東昏在位，多請遊於北山，因而移寓天保寺。天監七年，齊隆寺法鏡殂歿，僧正惠超啓寵鎮之。勅曰：「法寵法師造次舉動，不逾律儀，不俠性慾，不事形勢，慈仁愷悌，雅有君子之風。匡政寺廟，信得其人矣。」上每義集，以禮致之，略其年臘，勅常居坐首，不呼其名，號為「上座法師」。請為家僧，勅施車牛、人力、衣服、飲食，四時不絕。寺本陋小，帝為宣武王修福，下勅工人繕改張飾，以待寵焉，因改名為宣武寺也。門徒敦厚，常百許人。普通四年，忽感風疾，不能執捉，舒經格上，晝夜不休，赴諸法事，坐輿講說。未疾，禮佛常以百拜為限，後不能起居，猶於牀上依時百過，俯仰虔敬，所懺所願，與本不異。後疾甚，中使參候，相望於道。以普通五年三月十六日卒，春秋七十四。皇上傷悼，道俗悲戀。勅葬定林寺墓，一切凶事，天府供給，舍人主書，監視訖事。 復有沙門智果，管氏，吳人，住海鹽光興寺。清直平簡，善諸經術。又剡縣公車寺沙門僧淑，捃採眾師，並為己任，隨問隨答，思慮周廣，雖有徵覈，而未盡其要妙也。
梁楊都靈根寺沙門釋僧遷傳七
編輯釋僧遷，姓樂氏，襄陽杜人。幼出家，進忠退儉，早協州鄉。晚遊都邑，住靈根寺，卻掃一房，淨若仙觀，潔整衣服，塵水不染。從靈味寺寶亮諮學經論，文理通達，籍甚知名。性方稜不撓，高自崇遇，若非意得，罕所賓接。武帝以家僧引之。吳平侯蕭昺亦遇之以禮。天監十六年夏，帝嘗夜見沙門惠詡。他日因赴法會，遷問詡曰：「御前夜何所道？」詡曰：「卿何忽問此？」而言氣甚厲。遷抗聲曰：「我與卿同出西州，俱為沙門。卿一時邀逢天接，便欲凌駕儕黨。我惟事佛，視卿輩蔑如也。」眾人滿坐，詡有慚忒。其為梗正，皆類此也。以普通四年卒，春秋五十九矣。
梁楊都莊嚴寺沙門釋僧旻傳八〈(道超)〉
編輯釋僧旻，姓孫氏，家於吳郡之富春。有吳開國大皇帝，其先也。幼孤養，能言而樂道。七歲出家，住虎丘西山寺，為僧迴弟子，從迴受五經，一聞能記。精神洞出，標群獨秀。每與同輩言謔，及諸典禮，未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰：「沙彌何姓，家在何處？」旻曰：「貧道姓釋，家於此山。」辯甚異之。特進張緒見而歎曰：「松柏雖小，已有凌雲之氣。」由是顯譽。 年十三，隨迴出都住白馬寺，寺僧多以轉讀唱導為業，旻風韻清遠，了不厝意。年十六而迴亡，哀容俯仰，率由自至。喪禮畢，移住莊嚴，師仰曇景。景久居寺任，雅有風軌，大小和從，寺給僧足。旻安貧好學，與同寺法雲、禪崗、法關稟學柔、次、達、亮四公經論，夕則合帔而臥，晝則假衣而行，往返諮詢，不避炎雪，其精力篤課如此。大明數論，究統經律，原始要終，望表知裏。內鑒諸己，旁啓同志，前疑往結，靡不冰泮。雖命世碩學有是非之辯，旻居中振發，曾無擁滯。光緒既著，風猷弘遠。齊文惠帝、竟陵王子良，深相貴敬，請遺連接。尚書令王儉延請僧宗講《涅槃經》，旻扣問聯環，言皆摧敵。儉曰：「昔竺道生入長安，姚興於逍遙園見之，使難道融義，往復百翻，言無不切。眾皆覩其風神，服其英秀。今此旻法師超悟天體，性極照窮，言必典詣，能使前無橫陣，便是過之遠矣。」文宣嘗請柔、次二法師於普弘寺共講《成實》，大致通勝，冠蓋成陰。旻於末席論議，詞旨清新，致言宏邈，往復神應，聽者傾屬。次公乃放麈尾而歎曰：「老夫受業於彭城，精思此之五聚，有十五番以為難窟，每恨不逢勍敵，必欲研盡。自至金陵累年，始見竭於今日矣。且試思之，晚講當答。」及晚上講，裁復數交，詞義遂擁。次公動容，顧四座曰：「後生可畏，斯言信矣！」 年二十六，永明十年，始於興福寺講《成實論》。先輩法師，高視當世，排競下筵，其會如市。山棲邑寺，莫不掩扉畢集。衣冠士子，四衢輻湊，坐皆重膝，不謂為迮。言雖竟日，無起疲倦，皆仰之如日月矣。希風慕德者，不遠萬里相造。自晉宋相承，凡論議者多高談大語，競相誇罩。及旻為師範，稜落秀上，機變如神，言氣典正，座無洪聲之侶，重又性多謙讓，未常以理勝加人，處眾澄眸，如入禪定。其為道俗所推如此。時人稱曰：「析剖磐隱，通古無例，條貫始終，受者易悟。庶方蕩諸異論，大同正法矣。」於是名振日下，聽眾千餘，孜孜善誘，曾無告倦。晉安太守彭城劉業嘗謂旻曰：「法師經論通博，何以立義多儒？」答曰：「宋世貴道生開頓悟以通經，齊時重僧柔影《毗曇》以講論。貧道謹依經文，文玄則玄，文儒則儒耳。」時竟陵王世子蕭照胄出守會稽，要旻共往。征虜別之，旻曰：「吾止講席相識，未嘗修詣。聞其得郡，便狼狽遠別，意所不欲。」眾因是亦止。 永元元年，勅僧局請三十僧入華林園夏講。僧正擬旻為法主，旻止之，或曰何故，答曰：「此乃內潤法師，不能外益學士，非謂講者。」由是譽傳遐邇，名動京師。瑯瑘王仲寶、吳人張思光，學冠當時，清貞獨絕，並投分請交，申以縞帶。年立之後，頻事開解，蔚為宗匠。九部五時，若指諸掌，玄理伏難，坦然夷易。故緇素結轍，華俗邀延，往復屯萃矣。時有令聞夙成，負先來之風，耆年素望，懷新舊之恥，設伏者比肩，翹關者間出；旻隨方領會，弘量有餘，皆銜璧輿櫬，響然風靡者，一人而已。 值齊曆橫流，道屬昏詖，時寵小人，世嫉君子，因避地徐部，仍受請入吳，法輪繼轉，勝幢屢建，皆隨根獲潤，有聞南北。皇梁膺運，乃翻然自遠，言從帝則，以天監五年遊於都輦。天下禮接下筵，亟深睠悅，勅僧正慧超銜詔到房，欲屈與法寵、法雲、汝南周捨等，時入華林園講論道義。自茲已後，優位日隆。六年，制注《般若經》以通大訓，朝貴皆思弘厥典，又請京邑五大法師於五寺首講。以旻道居其右，迺眷帝情，深見悅可，因請為家僧，四事供給。又勅於惠輪殿講《勝鬘經》，帝自臨聽。仍選才學道俗釋僧智、僧晃、臨川王記室東莞劉勰等三十人，同集上定林寺抄一切經論，以類相從，凡八十卷，皆令取衷於旻。十一年春忽感風疾，後雖小間，心猶忘誤，言語遲蹇。旻曰：「自登座講說，已二十年，如見此病，例無平復。講事盡矣。」乃修飾房內，隔立道場，日夜禮懺。 後吳郡太守張充、吳興太守謝覽，各遣僚左至都，表上延請，有勅給船仗資糧發遣。二郡迎候，舟檝滿川。京師學士雲隨霧合，中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙出侯門迎之，歎曰：「昔仲尼素王於周，今旻公又素王於梁矣。」 天監末年，下勅於莊嚴寺建八座法輪，講者五僧，以年臘相次，旻最處後，眾徒彌盛。莊嚴講堂，宋世祖所立，欒櫨增映，延袤遐遠。至於是日，不容聽眾，執事啓聞，有勅聽停講五十日，悉移窻戶，四出薝霤，又進給牀五十張，猶為迫迮，桄桯摧折，日有十數。得人之盛，皆此類焉。旻因捨什物嚫施，擬立大堂，慮未周用，待庫生長，傳付後僧。又於簡靜寺講《十地經》，堂宇先有五間，慮有迫迮，又於堂前權起五間，合而為一，及至就講，寺內悉滿。斯感化之來，殆非意矣。 少與齊人張融、謝脁友善；天下才學通人，莫不致禮。雖居重名，不嘉榮勢，閑處一室，簡通豪右。眾人多恨之。唯吳郡陸倕，博學自居，名位通顯，早崇禮敬，旻亦密相器重。時為太子中庶，儐從到房，旻稱疾不見，倕欣然曰：「此誠弟子所望也。」人皆推倕之愛名德也，彌重旻之不趣於世。 暨普通之後，先疾連發，彌懷退靜，夜還虎丘，人無知者。時蕭昂出守吳興，欲過山展禮。山主智遷先知以告旻，旻曰：「吾山藪病人，無事見貴二千石。昔戴顒隱居北嶺，宋江夏王入山詣之，高臥牖下，不與相見。吾雖德薄，請附戴公之事矣。」及蕭至，旻從後門而遁。其年，皇太子遣通事舍人何思澄銜命致禮，贈以几杖、鑪奩、褥席、麈尾、拂扇等。五年，下勅延還，移住開善，使所在備禮發遣，不得循常，以稽天望。於路增劇，未堪止寺，權停莊嚴，因遂彌留，以至大漸。良醫上藥，備於寺內；中使參侯，相望馳道。以大通八年二月一日清旦卒於寺房，春秋六十一。天子悲惜，儲君嗟惋。勅以其月六日窆於鍾山之開善墓所，喪事大小，隨由備辦。隱士陳留阮孝緒為著墓誌。弟子智學、惠慶等建立三碑。其二碑，皇太子、湘東王並為製文，樹於墓側，徵士何胤著文，立於本寺。 初，旻嘗樂於禪默，乃依所立義試遍安心，旬日之間，遂得入定。問諸禪師，皆云：「門戶雖殊，造寂不異。」又嘗於講日謂眾曰：「昔彌天釋道安每講，於定坐後，常使都講等為含靈轉經三契。此事久廢，既是前修勝業，欲屈大眾各誦《觀世音經》一遍。」於是合坐欣然，遠近相習。爾後道俗捨物，乞講前誦經，由此始也。時有靈根寺道超比丘，勤學自勵，願明解如旻。夢有人言：「僧旻法師，毗婆尸佛已能講說。君始修習，云何可等！但自加功，不患不達，隨分得解。」後大領悟。旻嘗造彌勒佛，並諸供具，朝夕禮謁，乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之。菩薩曰：「菩提樹者，梁言道場樹也。」弟子頗宣其言，旻聞而勗之，曰：「禮有六夢，正夢唯一，乃是好惡之先徵，故周立占夢之官。後代廢之，正以俗人澆偽，亟多假託。吾前所夢，乃心想耳，汝勿傳之。」 以莊嚴寺門及諸牆宇古製不工，又吳虎丘山西寺朽壞日久，並加繕改，事盡弘麗。旻所造經像，全不封附，須者便給，放生布施，未嘗倦廢。弟子諮曰：「和尚所修功德誠多，未始建大齋會，恐福事未圓。」旻曰：「大齋乃有一時發起之益，吾寡乏人力，難得盡理。又且米菜醬醋，樵水湯炭，踐踰洗炙，傷害微蟲，豈有數量，慮有此事，故不敢為也。如復求寄王宮、官府、有勢之家，使役雖多，彌難盡意。近識觀之，藉此開悟。智者窺人，有求名之誚。要請法俗侵星早到，若不專至，有乖素心，若現斯言，猶涉譏笑。故吾不為也。」 旻美言笑，善舉止，吐納膏油自生，顧眄風飈滿室。凡所施為，不為名利，勤注教勗，形於言晤。先人後己，常若不及。常有餘師言弟子不恭者，旻呼與相見，為設飲食，方便誘喻，遂成善士。生無左道卜筮，不妄同惑凡人，又不假託奇怪，以誑近識。貴人君子，皆景慕焉。營居負販者，亦望風而畏敬。聞其名者，偽夫正，鄙夫立。所著論疏、雜集、《四聲指歸》、《詩譜決疑》等，百有餘卷流世。
梁楊都光宅寺沙門釋法雲傳九
編輯釋法雲，姓周氏，宜興陽羨人，晉平西將軍處之七世也。母吳氏，初產在草，見雲氣滿室，因以名之。七歲出家，更名法雲，從師住莊嚴寺，為僧成、玄趣、寶亮弟子，而儁朗英秀，卓絕時世。年十三始就受業，大昌僧宗、莊嚴僧達甚相稱讚。寶亮每曰：「我之神明，殊不及也，方將必當棟梁大法矣。」 齊永明中，僧柔東歸，於道林寺發講，雲諮決累日，詞旨激揚，眾所歎異。年小坐遠，聲聞難敘，命置小牀處之於前，共盡往復。由是顯名，與同寺僧旻等年臘齊名譽。歷採眾師，且經且論，四時遊聽，寒暑不輟。或講前講末，初夜後夜，覆述文義，間隙遊習，於路思義，輒不自覺行過所造。其勤勵專至，類皆如此。曾觀長樂寺法調講論，出而顧曰：「震旦天子之都，衣冠之富，動靜威儀，勿易為也。前後法師，或有詞無義，或有義無詞，或俱有詞義而過無威儀。今日法座，俱已闕矣，皆由習學不優，未應講也。」 及年登三十，建武四年夏，初於妙音寺開《法華》、《淨名》二經，序正條源群分名類。學徒海湊，四眾盈堂，僉謂理因言盡，紙卷空存。及至為賓，構擊縱橫，比類紛鯁，機辯若疾風，應變如行雨，當其鋒者罕不心瞀。賓主咨嗟，朋僚胥悅，時人呼為作幻法師矣。講經之妙，獨步當時。齊中書周顒、瑯瑘王融、彭城劉繪、東莞徐孝嗣等，一代名貴，並投莫逆之交。孝嗣每日見雲公俊發，自顧缺然。 而性靈誠孝，勞於色養，及居母憂，毀瘠過禮，累日不食，殆不勝喪。僧旻謂曰：「聖人制禮，賢者俯就，不賢者企及。且毀不滅性，尚出儒宗；況佛有至言，欲報生恩，近則時奉顏儀，使物生悅，遠則啓發菩提，以道神識。又雲恩愛重賊，不可寬放。寬放此者，及所親愛，墮於惡道。唯有智者，以方便力，善能治制，則惠兼存沒，入諸善趣矣。宜思遠理，使有成津，何可恣情，同於細近耶？」雲乃割裂哀情，微進飲粥。 永元元年，曾受毗陵郡請。道俗傾家，異端必集，弘振風猷，道被京城，鼓舞知歸，巾褐識反。及梁氏高臨，甚相欽禮。天監二年，勅使長名出入諸殿，影響弘通之端，贊揚利益之漸。皇高亟延義集，未曾不勅令雲先入。後下詔，令時諸名德各撰《成實義疏》。雲乃經論合撰，有四十科，為四十二卷。俄尋究了，又勅於寺三遍敷講，廣請義學充諸堂宇，勅給傳，詔車牛吏力皆備足焉。至七年制注《大品》，朝貴請雲講之，辭疾不赴。帝云：「弟子既當今日之位，法師是後來名德，流通無寄，不可不自力為講也。」因從之。尋又下詔，禮為家僧，資給優厚。勅為光宅寺主，創立僧制，雅為後則。皇太子留情內外，選請十僧入於玄圃，經於兩夏，不止講經，而亦懸談文外。雲居上首，偏加供施；自從王侯，逮於榮貴，莫不欽敬。至於吉凶慶弔，不避寒暑，時人頗謂之「遊俠」，而動必弘法，不以此言關懷。 中書郎順陽范縝著《神滅論》，群僚未詳其理，先以奏聞。有勅令雲答之，以宣示臣下。雲乃遍與朝士書論之，文采雖異，而理義倫通。又與少傅沈約書曰：「主上令答《神滅論》，今遣相呈。夫神妙寂寥，可知而不可說。義經丘而未曉，理涉旦而猶昏。至人凝照有本，襲道赴機，垂審臣下，旨訓周密。孝享之祀既彰，桀懷曾、史之慕；三世之言復闡，紂恊波崙之情。預非草木，誰不歔欷？同挹風猷，共加弘贊也。」約答曰：「神本不滅，久所伏膺；神滅之談，良用駭惕！近約法師殿內，亦蒙勅答一本，歡受頂戴，尋覽忘疲。豈徒伏斯外道，可以永離眾魔，孔、釋兼弘，於是乎在。實不刊之弘旨，百代之舟航。弟子亦即彼論，微厝疑覈，比展具以呈也。」 雲以天監末年，欲報施主之恩，於秣陵縣同下里中造寺一所。勅以法師建造，可仍以法師為名，即禪崗之西山也。郊郭內地，實為爽塏，結宇孤巖，北面城市，懷澗隱嶺，窮人野之致，終日談論，曾無休廢。天監將末，扶南國獻經三部，勅雲譯之，詳決梁、梵，皆理明意顯，狀若親承。 帝抄諸方等經，撰《受菩薩戒法》，構等覺道場，請草堂寺慧約法師，以為智者，躬受大戒，以自莊嚴。自茲厥後，王侯朝士，法俗傾都，或有年臘過於智者，皆望風奄附，啓受戒法。雲曰：「戒終是一，先已同稟，今重受者，誠非所異，有若趣時。」於是固執。帝累勸獎，每加說喻，答曰：「當先發願，若得應相，然後從受。」雲欲發起中表菩提之心，捨己身外嚫施之物，通啓於華林園光華殿設千僧大會，分此諸物為五種功德。上帝隨喜，警梵從時，鏘金候旭，百和□氳，眾伎繁會，觀者傾城，莫不稱歎。 普通六年，勅為大僧正，於同泰寺設千僧會，廣集諸寺知事及學行名僧羯磨拜授，置位羽儀。眾皆見所未聞，得未曾有。爾後雖遘疾時序，而講說無廢，及於扶接登座，弊劇乃止。至御幸同泰，開《大涅槃》，勅許乘輿上殿，憑几聽講。及遭父憂，由是疾篤，至於大漸，以大通三年三月二十七日初夜卒於住房，春秋六十有三。二宮悲惜，為之流慟。勅給東園祕器，凡百喪事，皆從王府。下勅令葬定林寺側。太子中庶瑯瑘王筠為作銘誌。弟子周長胤等有猶子之慕，創造二碑，立於墓所。湘東王蕭繹各為製文。 初，雲年在息慈，雅尚經術，於《妙法華》研精累思，品酌理義，始末照覽，乃往幽巖，獨講斯典，竪石為人，松葉為拂，自唱自導，兼通難解，所以垂名梁代，誠績有聞。而文疏稠疊，前後繁映，致依講誦，有阻恆功。嘗於一寺講散此經，忽感天華狀如飛雪，滿空而下，延於堂內，升空不墜，訖講方去。有保誌神僧，道超方外，罕有得其情者，與雲互相敬愛，呼為大林法師。每來雲所，輒停住信宿，嘗言：「欲解師子吼，請法師為說。」即為剖析。誌便彈指讚曰：「善哉，微妙微妙矣！」儀同陳郡袁昂云：「有常供養僧學雲《法華》，日夜發願，望得慧解等之。忽夢見一僧曰：『雲法師燈明佛時已講此經，那可卒敵也。」每於講次，有送錢物乞誦經者，多獲徵應，及得善夢，如別記述。夷陵縣漁人於網中得經一卷，是《泥洹四法品》，末題雲「宋元徽二年王寶勝敬造，奉光宅寺法雲法師」。以事勘校，時雲年始十歲，名未遠布，寺無光宅。而此品正則初雲弘法，次斷魚肉，驗今意行，頗用相符。其有機神變化，人莫敢競其類者。雲得此告，彌深弘演雲爾。
梁南海隨喜寺沙門釋慧澄傳十〈(慧朗 慧略 法生 慧武)〉
編輯釋慧澄，姓蘭氏，番禺高要人。十四出家，依和上道達，住隨喜寺。而在性貞苦，立素齋戒，魚肉葷辛，畢世未視。當齊氏之季，百工輟業，澄閉戶禮誦，不修聞達。 天監初建，開闡學校，白黑樂求，皆得其志。澄深懷願望，以日為歲。世始廓清，南路猶梗，負笈踟躕，欲前未進。親舊諫曰：「何不就饒聚糧貨，待路好通。為爾棲棲，橫生憂苦！」澄曰：「榮華賄貨，此何見關。日月如電，時不待人耳。」於是間行寄託，遂至京室，憩莊嚴寺。仍從僧旻，以伸北面，勤苦下帷，專攻一事，且經且律，或數或論，十餘年中，鉤深索隱，猶晦跡下筵，而名聞日遠。桂陽王蕭象聞風欽悅，延請入第，頂禮歸依，求屈講說，親自餐服，遂使遠近投集，聞者斐然。後桂陽出鎮南嶽，請與同行，瀟湘道俗，重增歸敬，法席繼興，善誘忘倦。 澄以違親歲久，誓暫定省，而番禺四眾，向風欽德，迎請重疊，年年轉倍。以普通四年隨使南返，中途危阻，素情無憚，食值飢客，合盤施之，船人更辦，不肯復受，若見單薄，解衣賑之。及至南海，復停隨喜，七眾屯結，其會如林，讚請法施，頻仍累跡。理喻精微，淺深無隱，新舊學望，如草偃焉。於斯五載，法利無限。未及旋都，遇疾而卒，春秋五十有二，即大通元年也。 時復有慧朗、慧略、法生、慧武等，皆從僧旻受學，雖復廣綜諸部，並以《成實》擅名。朗居貧好學，博達多通，久當師匠，巧於傳述。略聰明儁警，宣講有則，品別支條分籍，甚有嘉譽。生尋訪異聞，博述經論，銓次祕奧，物益奇之。武振揚文義，省約不繁，宣流未廣，蘭摧中葉，年三十餘卒。
梁鍾山上定林寺沙門釋法令傳十一〈(慧泰 慧纂)〉
編輯釋法令，姓董氏，未詳何人。家遭世禍，因寓建康。少出家，住定林上寺。立操貞堅，廉和寡慾，博覽經論，多所通達。善《涅槃》大小品，尤精《法華》、《阿毗曇心》。登師子座，發無畏辯，先標綱要，卻派條流，言約旨遠，馳名京學。兼好禪寂，以息攀緣。但多疹瘵，亟為廢替。自責先身執相分別，起諸違害，今受殃咎，因誦《大品》一部，用祛封滯。清淨調和，隨從梵行，足不下山，三十三載，葷辛不食，弊衣畢世。以天監五年卒，春秋六十有九。 時寺復有慧泰、慧纂，並以學聞。泰克己修身，篤勤禪智，偏能談授。纂心性清率，不務形骸，貞實抱素，雅有國士之器。
梁鍾山開善寺沙門釋智藏傳十二
編輯釋智藏，姓顧氏，本名淨藏，吳郡吳人，吳少傅曜之八世也。高祖彭年，司農卿。曾祖淳，錢唐令。祖瑤之，員外郎。父映，奉朝請，早亡。其母嘗夢出繞吳城一帀，密雲四布，而天中開朗，眾星墜地，取而吞之，因而有娠焉。及生藏也，少而聰敏，常懷退讓，果食衣服，爰及威儀，皆新華先讓，而處下末。由此擊譽鄉閭，敬而尚重。年十六，代宋明帝出家，以泰初六年勅住興皇寺，事師上定林寺僧遠、僧祐、天安寺弘宗。此諸名德，傳如前述。藏稟依訓範，敬義弘隆。嘗遇師疾甚，不食多日，藏亦從之，待師進飲，藏還進飲，乃至平復，方從師好。自是戒德堅明，學業通奧，眾所知識，超於夷等。當時柔次二公，玄宗蓋世，初從受學，挹酌經論，統辯精理，及其開關延敵，莫能涉其津者。藏洞曉若神，微言每吐，預有比蹤，罔不折伏。於是二僧歎揖，自以弗及之也。齊太尉文憲王公深懷欽悅，爰請安居，常歎相知之晚。太宰文宣王建立正典，紹隆釋教，將講《淨名》，選窮上首，乃招集精解二十餘僧，探授符策，乃得於藏。年臘最小，獨居末坐，敷述義理，罔或抗衡；道俗翕然，彌崇高譽。 先是，會稽慎法師志欲宣通妙法，乃請文宣，方求講匠，以藏名稱普聞，允當僉屬，遂流連會稽，多歷年祀，伏膺鼓篋，寔繫有徒。但以律部未精，重遊京輦，信同瓶喻，有似燈傳。俄而《十誦》明了，諸部薄究，未還吳郡，道流生地，學人裹糧，隨之不少。永元二年重遊禹穴，居法華山，結眾弘業。及齊德將謝，王室大騷，天地既閉，經籍道廢，遂翻然高舉，欲終焉禹穴。逮有梁革命，大弘正法，皇華繼至，方遊京輦。天子下禮承修，榮貴莫不來敬。聖僧寶誌遷神，窀穸於鍾阜，於墓前建塔寺，名開善，勅藏居之。初，藏未受具戒，遇誌於定林上寺，遂推令居前，垂示崇敬之跡，識知德望有歸，告之先見矣。 時梁武崇信釋門，宮闕恣其遊踐。主者以負扆南面，域中一人，議以御坐之法，唯天子所昇，沙門一不霑預。藏聞之，勃然厲色，即入金門，上正殿，踞法座，抗聲曰：「貧道昔為吳中顧郎，尚不慙御榻，況復迺祖定光金輪，釋子也。檀越若殺貧道即殺，不慮無受生之處。若付在上方獄中，不妨行道。」即拂衣而起。帝遂罷勅，任從前法。斯跨略天子，高岸釋門，皆此類也。 有野姥者，工相人也，為記吉凶，百不失一。謂藏曰：「法師聰辯蓋世，天下流名。但恨年命不長，可至三十一矣。」時年二十有九，聞斯促報，講解頓息，竭精修道，發大誓願，不出寺門。遂探經藏，得《金剛般若》，受持讀誦，畢命奉之。至所厄暮年，香湯洗浴，淨室誦經，以待死至。俄而聞空中聲曰：「善男子，汝往年三十一者，是報盡期。由《般若經》力，得倍壽矣。」藏後出山，試過前相者，乃大驚起，曰：「何因尚在世也？前見短壽之相，今了一無。沙門誠不可相矣。」藏問：「今得至幾？」答云：「色相骨法，年六十餘。」藏曰：「五十知命，已不為夭，況復過也。」乃以由緣告之，相者欣服。竟以畢年辭世，終如相言。於是江左道俗競誦此經，多有徵應，乃至於今，日有光大，感通屢結。 逮梁大同中敬重三寶，利動昏心，澆波之儔肆情，下達僧正，憲網無施於過門。帝欲自御僧官，維任法侶，勅主書遍令，許者署名。於時盛哲無敢抗者，皆匿然投筆。後以疏聞藏，藏以筆橫轢之，告曰：「佛法大海，非俗人所知。」帝覽之，不以介意。斯亦拒略萬乘，季代一人而已。帝意彌盛，事將施行於世，雖藏後未同，而勅已先被。晚於華光殿設會，眾僧大集，後藏方至。帝曰：「比見僧尼多未調習，白衣僧正不解律科，以俗法治之，傷於過重。弟子暇日欲自為白衣僧正，亦依律立法。此雖是法師之事，然佛亦復付囑國王。向來與諸僧共論，咸言不異。法師意旨如何？」藏曰：「陛下欲自臨僧事，實光顯正法。但僧尼多不如律，所願垂慈矜恕，此事為後。」帝曰：「弟子此意豈欲苦眾僧耶？正謂俗愚過重，自可依律定之。法師乃令矜恕，此意何在？」答曰：「陛下誠欲降重從輕，但末代眾僧，難皆如律，故敢乞矜恕。」帝曰：「請問諸僧犯罪，佛法應治之不？」答曰：「竊以佛理深遠，教有出沒，意謂亦治亦不治。」帝曰：「惟見付囑國王治之，何處有不治之說？」答曰：「調達親是其事，如來置之不治。」帝曰：「法師意謂調達何人？」答曰：「調達乃誠不可測。夫示跡正欲顯教，若不可不治，聖人何容示此？若一向治之，則眾僧不立；一向不治，亦復不立。」帝動容，追停前勅。諸僧震懼，相率啓請帝曰：「藏法師是大丈夫心，心謂是則道是，言非則道非，致詞宏大，不以形命相累。諸法師非大丈夫，意實不同，言則不異。弟子向與藏法師碩諍，而諸法師默然無見助者，豈非意在不同耳。」事遂獲寢。藏出，告諸徒屬曰：「國王欲以佛法為己任，乃是大士用心。然衣冠一家，子弟十數，未必稱意；況復眾僧五方混雜，未易辯明，正須去其甚泰耳。且如來戒律，布在世間，若能遵用，足相綱理。僧正非但無益，為損弘多，常欲勸令罷之，豈容贊成此事。」或曰：「理極如此，當萬乘之怒，何能夷然？」藏笑曰：「此實可畏！但吾年老，縱復阿旨附會，終不長生。然死本所不惜，故安之耳。」後法雲謂眾曰：「常於義理之中未能相謝，一日之事，真可愧服。」 不久，勅於彭城寺講《成實》，聽侶百餘，皆一時翹秀，學觀榮之。又勅於慧輪殿講《波若經》，別勅大德三十人預座。藏開釋發暢，各有清拔，皆著私記，擬後傳習。天監末年春，捨身大懺，招集道俗，並自講《金剛般若》，以為極悔，唯留衣鉢，餘者傾盡，一無遺餘。陳郡謝幾卿指掛衣竹戲曰：「猶留此物，尚有意耶？」藏曰：「身猶未滅，意何由盡！」 而尚懷靖處，託意山林，還居開善，因不履世。時或勅會，乃上啓辭曰：「夙昔顧省，心惑不調，欲依佛一語，於空閑自製，而從緣流，二十餘載。在乎少壯，故可推斥；今既老病，身心俱減，若復退一毫，便不堪自課。故願言靜處，少自營衛，非敢傲世求名，非欲從閑自誕，特是常人近情，懼前逕之已迫耳。」帝手勅喻曰：「求空自閑，依空入慧，高蹈養神，實是勝樂，不違三乘，亦以隨喜。惟別之際，能無悵然？岐路贈言，古人所重，猶勸法師行無礙心，大悲為首，方便利益，隨時用舍，不宜頓杜，以隔礙心行菩薩道，無有是處。」勅往反頻仍久之，藏持操不改。 帝將受菩薩戒，勅僧正牒老宿德望，時超正略牒法深、慧約、智藏三人，而帝意在於智藏，仍取之矣。皇太子尤相敬接，將致北面之禮，肅恭虔往，朱輪徐動，鳴笳啓路，降尊下禮，就而謁之，從遵戒範，永為師傅。又請於寺講《大涅槃》，親臨幄坐，爰命諮質，朝賢時彥，道俗盈堂，法筵之盛，未之前聞。又於北閣更延談論，皆歎曰：「陪預勝席，未曾有也。」藏任吹虛舟，真行平等，毀譽不動，榮利未乾，宴坐空閑，嶷然山立。雖神宇凝隔，風韻清高，其應物也，汲汲然如有不足，可謂望儼即溫，君子之變者矣。自現處巖岫，晦形人世，又於寺外山曲別立頭陀之舍六所，並是茅茨，容膝而已。皇太子聞而遊覽焉，各賦詩而返，其後章云：「非曰樂逸遊，意欲識箕、潁。」 藏結心世表，常行懺悔，每於六時翹仰靈相，口云：「理味深玄，淺思斟酌，自抱疑礙，恐乖聖意多僻。」因而懇惻，詞淚俱發。嘗宿靈曜寺，夜漸用心，見有金光照曜，一室洞明。人問其故，答曰：「此中奇妙，未可得言。」是旦遘疾，至於大漸，帝及儲君，中使相望，四部白黑，日夜參候。勅為建齋，手製願文，並繼以毉藥，而天子不慗，唯增不降。臨終詞色詳正，遺言唯在弘法，以普通三年九月十五日卒於寺房，春秋六十有五。勅葬獨龍之山，赴送盈道，同為建碑，墳所、寺內各一。新安太守蕭機製文，湘東王繹製銘，太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌。 初，藏常夢見金粟如來入室共談，執二麈尾，其一寶裝，其一者素，留素者與藏。又徵士廬江何胤居吳郡虎丘山，遇一神僧捉一函書，云：「有人來寄語。」須臾失之。及開函視，全不識其文詞。後訪魏僧、雲是《大莊嚴論》中間兩紙也，時人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當從戮，藏時處後堂，為帝述四等義，外奏聞之。帝曰：「今為國事，不得道四等義如何。」藏曰：「言行乘機也，今機發而不中，失在何人？四等之舉，義非徒設。」帝遂捨而不問，竟以獲免，劉氏終亦不委斯由。其潛濟益被，率多如此。凡講大小品《涅槃》、《般若》、《法華》、《十地》、《金光明》、《成實》、《百論》、《阿毗曇心》等，各著義疏行世。
續高僧傳卷第五