老隱集/卷四
申牒
編輯陽城縣報廵營狀
編輯云云。以幺麽一縣監。妄論國家莫大之法。實有所不敢〈是乎矣〉。使各論報者。旣是朝令。則奉行朝令。亦是守令之職。故敢以迷見論列以報〈爲是置〉。朝家軫念良役之弊。有此大變通之擧。實爲窮民之至幸〈是乎矣〉。若於立法之初。不爲十分詳愼。而遽然行之。則前頭之弊。恐不下於鄰族侵徵〈是置〉。大槩欲行口錢。則凡係兩班家子弟。苟有父兄之喪。誰忍成出物故立案。以爲圖除其口錢之計乎。旣不出物故。則便作白骨徵錢。子納父錢。孫納祖錢。繼世納錢。其弊無窮。今者良民之納布。不過半國。而白骨徵布之害。猶且如許。則豈可以此弊均之於一國乎。所謂前頭之弊。不下於隣族侵徵者此也。欲行戶布與遊布。則良役多而遊戶小。此邑如此。他邑可知。若欲小徵而使均一疋之役。則國用不足。若欲多徵而使敵所減之數。則戶役偏重。只此一欵。已爲窒礙。至於一半良役。猶載各㨾案籍。而凡有物故逃亡。必將隨闕塡補。則一國之人。旣皆納布無役。閑丁何處得來。若欲有闕勿補。則良額漸縮。若欲那移補闕。則戶布必減。此等節拍。觸處拘牽〈兺不喩〉。計除公私賤各㨾應頉外。所謂閑遊無役之實戶。不過兩班輩若干耳。我國三百年來所維持者。名分而已。自夫五衛之法。旣罷之後。常漢兩班。逈然別異。節次增加。兩班之權太盛。故雖或有貽害於下民者。而至若維制下民。使不敢輕易作亂者。蓋亦兩班之效耳。今若逐戶徵布。使同良役。則民必曰。彼亦納布。吾亦納布。彼雖兩班。何加於我哉。陵轢蹈籍。不復畏憚。則名分蕩然無所。統馭。大閑旣壞。必將有難言之禍〈兺不喩〉。兩班中知義理識事體。能念良民之偏苦而不怨國家之均徵者。能幾人哉。國勢之岌嶪如此。民生之困瘁如此。盜賊之竊發如此。而猶能無顯然亡國之形。發見於朝夕之間者。徒以半國兩班。姑無軋己之害。故亦姑無怨國之心而已。今若使內懷怨望。互相譏議。則似不止鄰族被侵者之怨苦於蔀屋之下而已。所謂前頭之弊。不下於鄰族侵徵者此也。欲行結布。則雖雲雉鷄柴糓草氷丁等。一應結役。移之於通境內煙戶〈是乎乃〉。有田者有戶。有戶者有田。前日之以結役備納者。此戶也。今日之以煙役備納者。亦此戶也。結布旣非田畓之所能自産。則又將爲此戶之所辦出也。田結之作布。煙戶之雉鷄柴糓草。名雖似異。而實則疊役。不幾近於朝三而暮四乎。一國之有田畓者。只納稅大同及雉鷄柴糓草。氷丁之時。猶且難堪。而田多陳廢之患〈是去等〉。今又加徵結布。則奈之何民不益窮而田不益陳廢乎。所謂前頭之弊。不下於鄰族侵徵者此也。卽今國綱解弛。民力困弊。而民心世道。無一可恃。譬如年久弊屋。棟朽礎傾。若能旋旋用力。隨弊隨補。則猶可以支過時日。不至於頃刻頹壓〈是乎矣〉。若欲大段着力。一時俱新。則能不至於振撼而傾覆者。幾希矣。今之良役。正類於是。不可以登時盡變。而但可以逐旋修補。何以言之。大抵民情。習慣則狃。創見則駭。今此良役。雖有難堪之苦〈是乎乃〉。祖子孫相傳。耳目已熟。三百年舊法。歸咎無所。故擧皆俛首納布。不敢生心怨叛〈是在果〉。至於所議四法。係是今日新刱。各有弊病。如前所陳。人必駭怨。將至於莫可收拾之境。雖寬良民一半之急。而反招擧國無限之怨。則眞所謂得其半而失其半〈是置〉。莫若就今見存之法。而使無白骨之布。鄰族之侵。則民於困窮濱死之中。猶有一分解懸之樂矣。今此白骨隣族之弊。究其根本。蓋有二端。物故之未出立案也。逃亡之未卽代定也。所謂物故之未出立案者。何也。凡出立案者。必納贖紙於本官。又用情債於下吏通印及使令官奴等處。而又於鎭吏營屬及所屬上司。皆有情債。以錢計之。其數不些。貧殘小民。難於辦此。或有物故四五年七八年。而未出立案者〈是乎等以〉。縣監到任以後。自贖紙以下凡係情債者。一幷減除。故年久物故。未出立案。而切鄰遠族。每年被侵者。相續來訴。今將沒數代定〈是乎矣〉。至於上司情債。則非縣監之所可擅減。勢將徵捧上送〈是如乎〉。督徵於飢困將死之民。以充於上司吏輩之腹。極知其無謂〈是乎矣〉。守令之不得不徵送者。蓋以上司色吏視債有無。而操弄於付標之時故耳。或啓聞於朝。或論報備局。別立科條。使無此弊。則物故者。當卽出立案〈是遣〉。旣出立案。而使卽代定。則白骨之布。庶可以減除〈是乎旀〉。所謂逃亡之未卽代定者。何也。蓋以朝家設爲十年之限。限內不可任意代定故也。凡逃亡之類。田宅在於是邑。父兄族黨。在於是邑。而猶且棄而逃走者。徒以謀免其軍役而已。旣逃之後。以他官案。付某㨾役名。懸錄於戶籍。則所居之官。不敢充定於軍役。旣免於本邑之良役。又不入於他官之軍案。而十年之後。並與本邑案而除其名〈是乎等以〉。民皆利此。逃者相續。今若罷去年限之法。使於當年。卽爲代定。而無論某㨾役名。凡他官案付之入藉本邑者。皆許充定。則逃者不能上天而入地。不過移接於他官。而又不能無籍而居生。此類擧將復入於軍役〈是如乎〉。當初逃亡。旣出於謀免軍役之計。而所到之處。亦將不免於軍役。則等是應役。何樂於棄父兄捐田宅。而移居於客地乎。如比數年。必無逃亡之患。鄰族侵徵之弊。亦可以自除矣。旣出物故之案。又無逃亡之弊。則簽丁代定。特係守令之勤慢。此則在於朝家之指揮。非縣監之所敢言〈是置〉。設令四法中。果有講定之法〈是乎良置〉。卽今良役。旣不可全然罷去。則所陳兩欵。不可不別㨾變通。以除白骨隣族之弊〈是如乎〉。若不變通此兩欵。則雖使新法果行。而白骨之侵。鄰族之徵。猶夫前日矣。今日所議新法。關係非常。國家存亡。在此一擧。身爲守令。不勝憂恐。略以意見。逐條論報〈爲去乎〉。如不以爲罪。則詳細啓聞〈爲只爲〉。
咸興府報廵營狀
編輯云云。烽燧。乃是報警之地。凡有警急。所恃者。只有此一着。其爲緊重。莫大於此〈是乎矣〉。昇平百年。人不見煙火之警。故莫知烽燧之爲重。而置之尋常〈兺不喩〉。烽軍之役。比他役尤爲偏苦。故民間視烽役。有若死地。人皆厭避。巧投他役〈是乎等以〉。烽軍日漸減縮。而闕額往益難充。逐歲生闕。仍作虛位。此邑如此。他邑可知。烽政之踈虞。一至於此。若有不虞之急。將無報警之人。居常仰屋。莫知攸處。必欲搜括閑丁。盡充闕額。而本府自爲一衛獨鎭之後。民間襁褓之兒。盡入於中營之搜括。稱以兒弱閑丁。而皆已捧招本府。則更無着手處方。當歲抄而被罪之外。實無塡闕之道。不可不各別變通。以革此弊〈是在如中〉。今以變通烽軍事。有此詢問之擧。敢以平日料量於心者。論列牒報〈爲在果〉。大槩烽軍。雖稱數多〈是乎乃〉。每五日遞番。視烽㙜有若客店。諸般什物。全不照管。惟以苟過五日之番限爲幸。烽㙜凡事。安得不踈。若以烽軍中有根着謹實人三名。定爲烽直。作家居生於烽臺之下。每十日輪替入番。而每名定給奉足五人〈是遣〉。烽直則每名給復二結。而奉足則每名給復一結〈爲乎旀〉。奉足處各捧五兩錢。則烽直自己復戶二結。價當爲二十兩〈是遣〉。奉足五名處。又捧二十五兩。則合爲四十五兩。足爲一年衣食之資。而烽軍奉足〈段置〉。一結所捧復戶價十兩內。五兩則給其元戶。五兩則足爲不時往來之資〈是置〉。如是變通則所謂烽直者。以烽燧視爲自己之物。而瞭望守直之事。更無如前虗踈之弊〈兺不喩〉。所食復戶。足爲一年生活之資。則又必無厭避之患〈是遣〉。劃給烽㙜近處五十戶。除其各㨾官赴役。而烽臺雜物。使之擔當進排。則亦涉便當〈是置〉。每烽燧戶保合。不過爲十八人。則一年之內。雖有闕額。不至於難充。烽政則無如前虗踈之弊。烽軍則無如前厭避之患。歲抄則無如前難充之憂。公私兩便。莫大於比〈是乎旀〉。至於儒品中。有風力者差出事。亦涉便當〈是乎矣〉。儒品之人。必當厭避〈兺不喩〉。旣踈於武藝。又濶於事機。恐不如武弁之解事者〈是置〉。勿論出身閑良。以境內兩班武弁中擇差。限三年檢察〈爲乎矣〉。名以烽燧把揔。而入於兩等褒貶。考其三年等第。若能六考居上〈是去等〉。啓聞承傳事。永爲定式。則亦可爲武弁拔身之階梯。希望事功者。必將樂赴而惟恐檢察之或踈。此亦爲烽燧之一大緊政〈是白乎旀〉。至若片箭筒兒。雖爲備置〈是乎乃〉。片箭之爲技。雖善射者。猶且難之〈是去等〉。蠢蠢烽軍。何以射之。似不如長箭之臨急易射。如此無用之軍器。似不必浪費功力。徒致點閱之煩。參酌停止何如〈是乎旀〉。各烽燧改造煙窟。聚置物種。別作五炬事〈段〉。旣已擧行〈是乎等以〉。並以牒報〈爲臥乎事〉。
策
編輯問。禹貢者。夏禹氏平水土。制貢賦之書也。孟子曰。禹之治水。行其所無事也。䟽鑿等事。其可謂無所事歟。其治水施功。必有先後。何所先而何所後歟。其所載非一。而表出一貢字名篇。何歟。其於九州。或賦或貢。何故歟。或錯或貞。或納錫或錫貢。亦有義歟。靑貢。塩居先。荊貢。羽居先。或言水土平於田賦之前。或言水土平於田賦之後。何義歟。七州之貢。各執其物。不詳其地。而獨於徐州。擧其地。何歟。禹之治水八年。而兗州之貢。言十有三載。何其舛歟。冀州先賦而後田。餘州先田而後賦。其制何不同歟。八州之中。土貢獨於徐州。何其不均歟。一曰。塗泥。一曰。惟壤而不言其土色。此州則無土色之可言者歟。他州所擧山川。皆先地後績。而壺口梁岐太原。皆先績後地者。可言之歟。草木之繇條夭喬漸包。特言於兗徐揚三州。而他不及者。何事歟。九州之土。惟兗州宜蠶歟。何不稱之於八州歟。羽山。卽殛鯀之處也。其獨無感於身歷。而有以藝之歟。梁州全蜀之地也。秦時始通中國。則禹何得以治之歟。天下之水。皆入海。而獨於江漢。稱其朝宗。何歟。天下之水能載。而弱水無力。天下之水皆淸。而黑水異色。何其恠歟。天下之水皆東。而弱水獨西。黑水獨南。何不導而東之歟。沱潛並載於荊梁。亦有義歟。每州已言境內山川。而又於導山導水。重言之何歟。禹蓋導川歸海。而先言導山。何歟。山亦有可導之理歟。其下字之法。亦有可言者矣。曰載曰修曰浮曰沿曰入曰會。皆有其義。可得聞歟。其一篇緫結之處。不可不卞也。皆可言歟。告厥成功。而天以洪範錫之。何歟。大抵禹貢之書。記其治水作貢之法及弼成五服之事。而從頭徹尾。實古今疆域之緫覽也。後之爲天下。此一書足矣。而一片宇宙。治亂無常。使禹封山川。或合或裂。而爲一局乾坤。其責誰歟。何以則能復禹之績回禹之治。而禹貢一書。不爲紙上之空言歟。
對。禹貢之書。讀之難矣。是書也作於八年治水之後。則凡於天下之一山一水。固不肎有所訛謬。而若洞庭彭蠡之澤。與今地理有不同者。先儒究其故而不得。則曰梁雍荊揚之地。禹不暇身蒞。而分遣官屬以視之。因此致誤。無足恠矣。果若此禹貢一書。亦不能無誤也明矣。讀禹貢者。豈不難矣乎。夫以大禹之聖。天下之高山大川。無所不奠。而猶不能無誤於身所不蒞者。則凡後之讀是書者。豈可以穿鑿傅會。以強其所不見。而求合於書中之說哉。奈何陸羽張又新輩。但欲較毫分於齒頰之間。而以爲茗飮之一快也。噫。禹貢之書。山川而已乎。抑別有所言者乎。山川而已乎。則一山一水之或謬於地理之實者。非遍觀天下之山川者。必不能正其謬矣。若別有所言者。則雖足不涉其水。目不覩其山。而一篇禹貢。亦將森森然在吾胷中矣。何必徒區區於一山之失。一水之誤。而不深求其爲治之大本也哉。愚也生於左海偏小之域。於禹封之山川。一未甞足涉而目覩之。則固不敢談山評水。以覈其地理形勢之所同異。而若其抑水拯民之術。制貢作賦之法。與夫所以爲治之大本。則亦甞究其詳而森然於胷中矣。今來禮圍。得承明問。其將問其山川乎。抑將問其大本乎。愚之所知。不在乎山川矣。其敢較毫分於齒頰之間。如陸羽輩之爲乎哉。乃言曰。禹貢。何爲而作也。惟昔夏后氏。承帝命。抑洚水濬川導河而天下之水土底平。分地制等而九州之貢賦旣均。於是乎作書。以敘其治水之始終。成賦之等品。而緫以名之曰禹貢。蓋乃大禹制貢之書雲。是以其文則史也。其義則經也。首之以隨山刊木之勞。而備論其濬瀹之方。繼之以六府庶土之修。而謹書其區畫之法。大之爲山嶽江河無不載。而平水宅土之䂓明。分之爲土壤物産率以錄。而作貢成賦之制詳。八年䟽鑿之功。燦然可觀。九域等第之次。井然不紊。救災拯民之績。擧入於一部之書。而利用厚生之道。誠可爲百王之法。則是書之作。夫豈偶然也哉。嗚呼。禹貢一書。雖紀其平水土製貢賦之事。而有躬行德敎之精微寓焉。考之篇內而可見也。使禹而無躬行之實。則雖欲平水土。而水土不能平矣。雖欲制貢賦。而貢賦不能制矣。然則纘禹之服。而圖理庶績者。亦曰法禹之德敎而已。請白之。愚按禹之治水也。鑿龍門。闢伊闕。其爲事也大矣。而孟子曰。行其所無事。蓋言其因其勢。而利導之。如無事雲爾。豈謂之全無所事乎。愚按施功之序。皆自下流始。兗最下。故爲先。雍最高。故獨後。蔡氏所謂求禹貢之序。當於此詳之者。豈不然乎。愚按禹貢一篇。所載非一。而獨挈一貢字名篇者。蓋言其賦法之於九州。貢爲主。諸侯之於天子。貢爲大。夏氏所謂定九州之法。王氏所謂大一統之義。可謂兩得之矣。愚按八州。皆有賦有貢。而獨冀州言賦不言貢者。蓋以天子封內之地。無所事於貢篚也。陳氏所謂王畿。則至於九賦者。蓋此意也。愚按錯者。雜出其等也。貞者。正其賦稅也。朱子所謂間出者爲錯。蔡氏所謂以薄賦爲正。是也。愚按納錫者。下與上之辭也。錫貢者。待錫命而貢也。孔氏所謂楊之橘柚。荊豫之大龜磬錯。皆非常貢。是也。愚按靑州之産塩最多。故敘於先。荊州之産。羽最善。故居於先。蔡氏所謂以多寡爲敘。孔氏所謂以善者爲先。得之矣。愚按八州之水土。皆平於田賦之前。冀州之恆衛大陸。獨居於田賦之後。呂氏所謂害大而先治者。言於前。害小而徐治者。言於後。得之矣。愚按諸州之貢。不詳其地。而獨於徐州。詳其地者。蓋言其羽。畎嶧陽泗濱淮夷之地。各有所産之物。而非他處之所有也。陳氏所謂惟此地之所産爲善者。蓋亦然矣。雖然。靑州之岱畎菜夷。荊州之三邦九江。亦擧其所産之地。則今所謂獨擧於徐州者。恐執事考之不審也。愚按治水八年。而獨於兗州言十有三載者。蓋言其被害尤甚。而貢賦難定。必作治十三載而後。賦法同於他州。非謂治水之功獨加五年也。先儒以爲治水所歷之年者。恐非矣。愚按冀州王畿之地。所賦者非盡出於田。故先賦而後田。餘州皆田之賦。故先田而後賦。吳氏所謂天子所自治。與他州不同者。可考之矣。愚按五色之土。出於徐州。則徐州之獨爲土貢者。以其地之所産也。陳氏所謂一州之所出爲貴者。意蓋指此也。愚按六州之土。皆言其色。曰白壤曰黑墳曰白墳曰赤埴墳曰靑黎曰黃壤。而荊楊之土。只言其塗泥。豫州之土。只言其惟壤。蔡氏所謂土不言色者。其色雜。斯言信矣。愚按八州山川。皆先地而後績。如九河旣道。嵎夷旣略。彭蠡旣瀦。是也。冀州之地。獨先績而後地。如旣載壺口。治梁及岐。旣修太原。是也。或覩其成功而言。或本乎功用之始。非謂治之有難易也。陳氏所謂以冀例之。而見餘州之役者。良有見也。愚按九州之勢。西北多山。則草木之得其生。不待書而可知也。乃若兗徐楊三州。最居東南下流。被水害特甚。而草木失其生及水之平也。厥草或繇焉。厥木或條焉。或夭焉。或喬焉。或漸包焉。林氏所謂特書於三州者。蓋以此也。愚按九州之土。皆賴蠶桑。而惟兗一州。尤稱其宜。故特書之。蔡氏所謂濮上桑間。猶可驗者。豈不信然乎。愚按禹之治水。因其父之圮績。則足之所蹈。無非孝思感發處也。況於羽山。乃殛鯀之地。則以禹之大孝。誠有所不忍於此。而猶且藝之者。豈非圖蓋前人之愆乎。考之於雙湖胡氏之說而可見矣。愚按世所言全蜀之地。至秦始通者。止言金牛一道耳。岷嶓蔡蒙。莫非全蜀之境。而尙有大禹之故跡。則禹之時。蜀未甞不通中國矣。考之於熊氏之說而可驗矣。愚按江漢之水。至荊合流。奔疾迅急。直趍於海。如諸侯之朝於王。故獨以朝宗稱之。蓋取其萬折必東之義也。朱子之訓。愚有所受矣。愚按萬水能載。而西海之弱水。不能負芥。萬水皆淸。而雍州之黑水。其色如漆。天地之間。有常有變。而不可以一律齊者。愚有得於陳氏之說也。愚按弱水西流。而因其性之自然。黑水南流。而順其勢而導之。若必欲導而東之。則有逆於自然之性者。愚有取於林氏之說也。愚按沱潛二水。源於梁而入於荊。故二州皆言之。此陳氏之說也。江漢支流。皆名沱潛。故荊梁皆有之。此吳氏之說也。而爾雅曰。自江出爲沱。自漢出爲潛。以此而論。則愚必以吳氏爲得也。愚按九州山川。分附於逐州之下者。言其經理之始也。重言於導山導水者。記其脈絡之詳也。呂氏經緯之說。可取而考也。愚按禹本導川歸海。而先言導山者。蓋以洪水懷襄。川瀆皆沒。故先就其高山巨鎭。以殺其滔天之勢。而濬川之功。始可施矣。林氏所謂其序不得不然者。此也。愚按山無可導之理。而謂之導者。或以爲隨山通道。而相其脈絡。故曰導。或以爲治山傍之水而納之川。故曰導。呂氏所謂二說並行不相悖者。此也。愚按下字之法。各有其義。經始治之謂之載。因舊治之謂之修。舟行水上曰浮。順流而下曰沿。小水合大水爲入。二水勢均相入爲會。蔡氏所謂禹貢立言之法。正此類也。愚按禹貢一篇。皆有緫結。正庶土。愼財賦。緫結九州貢篚之物也。則三壤賦中邦。緫結九州田賦之等也。陳氏所謂各州惟擧一隅。而至此緫結之者。正謂此也。愚按禹旣治水。玄圭告成。而天乃錫禹洪範。以敘其彜倫。天人相與之理。可謂明矣。林氏所謂洛出書之說。不可深信者。愚竊不取也。大抵禹貢一篇。聖王之制備矣。䟽導九州之山水也。區畫九州之經界也。任九州之土。而三品之田制擧。平九州之貢。而九等之賦法立。由內及外。而弼成其五服。從頭徹尾。而備記其疆域。實萬代地理之緫覽。而後世人君之龜鑑也。嗚呼。大禹之世於今幾千年矣。禹封之內。於今幾易國矣。自秦漢訖於今。凡幾治而幾亂矣。大地山河。或合或裂。而一局乾坤。便作奕碁之翻覆。則大禹氏治天下之跡。嗟乎亦幾泯矣。看華山者。孰不知禹功之在山。而今之所存。蒼蒼然舊色而已。過龍門者。孰不知禹功之在水。而今其所餘。滾滾然舊流而已。隨山治水之功。徒想像於千載之上。而莫能記得其彷彿。則畫野分壃之制。作賦制貢之法。尤漠然其不可尋。而徒見其雲擾波蕩之跡。相隨續於百代之下。風塵之澒洞。無異於懷襄之日矣。生民之塗炭。不下於營窟之時矣。使大禹而復作。則其所以汲汲焉回波拯溺之急。豈在於抑洪水之下哉。嗚呼。禹封之土。猶夫舊也。禹貢之書。猶有存也。而在大禹則治。在後世則不治。是豈禹貢之法。前可治而後不可哉。抑亦所治之道。不得乎大禹之所以治耳。禹之治果何如也。三品田制。非禹之所以治也。九等貢法。非禹之所以治也。甸服侯服之制。非禹之所以治也。禹之治。果何如也。求之於禹貢之書。而自有可言者矣。旣曰。祗台德先。又曰。聲敎訖於四海。此非禹之所以治者乎。一書之中。觀其䂓模次第。則若事乎法度之維持。而若求其綱領樞機。則實關於德敎之感化矣。夫以大禹之聖。其所以治天下者。不全在於法度之末。而實在於德敎之本。則後世之欲法禹貢之書者。亦可以知所法矣。效三品之田制而曰法禹貢。不可也。行九等之貢法而曰法禹貢。不可也。倣甸服侯服之制而曰法禹貢。不可也。必使爲天吏而纘禹服者。臨九州而按山河。則曰此大禹氏之所治也。予有德敎可以治之耶。行三品九等之法。則曰。此大禹氏之所均也。予有德敎。可以均之耶。按甸服侯服之制。則曰。此大禹氏之所綏懷也。予有德敎可以綏懷耶。凡於作事制治之際。莫不法大禹之德敎。則德敎之所及。可以致東漸西被之化。而禹績乃可復矣。禹治乃可回矣。禹貢一書。豈徒爲紙上之空言哉。嗚呼。執事以禹貢發問。而終之以世變曰。其責誰歟。執事之問。其有意耶。其無意耶。其亦發慨於今日之天地耶。執事言外之旨。愚已覸之。而拘於科程。不敢悉暴於上矣。請得繼陳於篇末可乎。噫嘻。大禹之世遠矣。與其遠思大禹之治也。無寧近思如禹之治者。而以寓其慕禹之誠爾。仰惟我皇明之化。亦甞東漸於海。則濟難之惠。何遽讓於大禹拯溺之德。而於今已矣。衣冠倒置矣。文物淪喪矣。回瞻神州。擧入於腥羶之中。而大報一壇。獨掛大明之日月。則法禹貢之德敎。而措九域於大禹之治者。今之天下已無可以當之者矣。然則掃除燕薊之風塵。而還我大明之山河者。其責不在我聖上乎。願執事。幸以是從容爲聖上言。謹對。
問。三代以後。論治道者。必以漢，唐，宋爲言。果能擇其良法美意而行之。則亦可臻太平之治歟。言令主。則必曰漢之文帝。唐之太宗。宋之仁宗。言賢相。則必曰漢之蕭曹。唐之房杜。宋之韓范。此外無他令主賢相之可言歟。癰君之不辟。何者爲最。奸臣之誤國。何者爲酷歟。以兵力言之。則誰爲最勝。以幅員言之。則誰爲最廣歟。生齒繁殖。當以何代爲首。儲蓄豊贍。當以何時爲稱歟。禮樂文物風俗習尙。其有同異優劣之可言歟。至若歷年長短。宋不如漢。唐不如宋。亦係君德之厚薄而然歟。文章則稱漢。詩律則稱唐。道學則稱宋。是亦時君培養之使然歟。漢之南北部。唐之牛李黨。同爲衰世朋比之弊。而元祐諸賢。亦不免川朔之目者。何歟。洪惟我國家。聖神相承。賢良夾輔。其治理之效。遠紹三代。則可以高出於漢，唐，宋遠矣。而試以近日事觀之。旣不及漢，唐，宋之治化。又不免漢，唐，宋之弊習。儲蓄竭於中外。而乏後元之餘財。盜賊遍於道路。而無貞觀之野宿。宋室之金繒歲輸。而事虜有羞。唐朝之排軋日甚。而共濟難望。習俗偸薄。未見風流之篤厚。兵備踈虞。常患武略之不競。至於人才之盛。亦皆讓頭於漢，唐，宋。不惟道學之寥寥罕見。並與文章詩律而絶無追步於古昔者。環顧斯世。無非委靡衰薾之徵。如欲丕變汚習。作新化理。得以超絶於漢，唐，宋。而做一代之治。則其道何由。
對。愚甞讀漢，唐，宋之紀。而竊自慨恨於心曰。漢有董仲舒天人策。而不能修三代敎化之源。唐有韓愈佛骨表。而不能信堯，舜，禹，湯，文，武之道。宋有程明道煕寧之箚。而不能悟二帝三王之必可復。無恠乎其治之不及三代之盛遠矣。向使漢，唐，宋之君。信用三君子之言。則其爲治也。豈特止於爲漢爲唐爲宋而已哉。嗟乎。三君子者。其亦不幸。而不能以三代之道。見用於時君。而爲其君者。其亦不幸而不能信三君子之言。使三代帝王之道。不復見於天下。而使千古有志之士。徒致恨於漢，唐，宋之治。豈不惜哉。今惟我聖上之德。遠邁於漢，唐，宋。而足以駕軼於三代之上。有能陳堯，舜，禹，湯，文，武之道。如韓愈之表者乎。有能言二帝，三王之必可復。如程明道之箚者乎。如愚者。自顧其才。誠有愧於董子之賢良方正。而若其對策之日。亦不能無意於三代敎化之源。至如漢，唐，宋小康之治。誠不欲爲聖主陳之矣。雖然。執事之問。乃及於此。請得先論漢唐宋。而後陳堯舜傳授之法。可乎。乃言曰。後三代而爲治者非一。而其治之可稱道者。曰漢曰唐曰宋是已。漢以寬大爲治。而大綱正。唐以綜密爲治。而萬目擧。宋以仁厚立國。而治敎明。制治之䂓。代各不同。而若論其良法。則俱有可觀。爲治之道。時各有異。而若論其美意。則皆有可述。採其良法而遵行之。擇其美意而修明之。則雖由此而馴致太平之治。斯無難矣。論治道於三代之後。而必以漢唐宋爲言者。不其信矣乎。然而漢止於寬大。唐止於綜密。宋止於仁厚。而寬大者。或歸於假仁。綜密者。或流於粉餙。仁厚者。或至於萎靡不振之患。僅足爲季世苟安之治。而終不免爲偏駁之失。則雖有良法美意之可採可擇者。而烏足與論於三代純王之道哉。嗚呼。漢，唐，宋之所以治者。法非不良矣。意非不美矣。而終不足以陶鑄三代之治者。是豈有他哉。徒事乎䂓模法制之末務。而不得乎三代爲治之心法。故治止於漢，唐，宋。而不及於三代之盛化。甚可惜也。後乎漢，唐，宋。而欲法爲治之道者。能以三代帝王之心爲心。則三代之治。乃可致矣。區區漢，唐，宋。又何足道哉。嗚呼。執事其欲聞漢，唐，宋之令主乎。恭儉爲治。聿致刑措之化者。漢之文帝也。樹立宏達。以啓煌煌之業者。唐之太宗也。羣賢滿朝。能興慶曆之治者。宋之仁宗也。執事其欲聞漢，唐，宋之賢相乎。較若畫一。守而勿失者。蕭，曹之相漢也。善謀善斷。同心徇國者。房，杜之佐唐也。臨事決策。先憂後樂者。韓，范之輔宋也。惟此三君六相者。皆可謂季世之英主。一代之良弼。而若謂之外此而無他令主賢相之可言者。則非愚之所敢知也。稽諸簡策而考之事業。則何難歷數於今日。而固已了了於執事之郛郭矣。愚何必娓娓於盈尺之紙哉。金刀之業。終於桓，靈。仙李之祚。促於懿，僖香孩之運。訖於徽，欽。若言癰君之不辟。則無過於玆數君矣。五邪亂漢。盧，李弊唐。章，蔡蠧宋。若言奸臣之誤國。則孰有甚於此輩也。空單于於漠南。列郡縣於朔邊。則兵力之強。幅員之廣。太初之世。無與倫矣。藏萬家於小邑。陳紅腐於太倉。則生齒之繁。儲蓄之豊。開元後元斯爲盛矣。哲王不作。治敎陵夷。禮樂文物。無復隆古之制。雖以漢文之賢。尙且謙讓而未遑。則自玆以降。愚不欲言。若其風俗之淳澆。習尙之優劣。時有盛衰。世有汚隆。則不待抖擻而自可卞矣。宋之歷年。不及於漢。唐之歷年。不及於宋。世道之衰旺。或關於氣數之使然。而天命無常。惟德是享。則歷年長短。豈不係於君德之厚薄耶。兩漢之際。文章蔚興。李唐之世。詩律大鳴。或由於一時之習氣。或出於時君之作成。而及夫宋興。奎運文明。濂洛關閩。道學倡明。此誠斯文之一大期會。則何可委之於培養之功乎。南北樹黨。馴致漢家之亂。牛李分朋。釀成唐朝之禍。此莫非衰世傾軋之態。而至於元祐川朔之目。不過以君子攻君子。而所爭者公。則何必比議於漢唐朋比之弊乎。於戱。吾鑑於漢。漢不足徵也。吾鑑於唐。唐不足徵也。有宋存焉。而亦苟而已。所可道者。其不在我聖朝乎。洪惟我國家聖祖神孫。丕承基緖。文謨武烈。垂之百代。而厖臣碩輔。代不乏人。嘉謨俊略。協贊王猷。制治之方。燦然備具。而化理之盛。嵬乎難名。則是宜遠紹於三代之治。而駕乎漢唐宋而過之矣。夫何近年以來。國勢日卑。治象日衰。如水之益下。如級之斯降。而無復有奮發振作之勢。旣不及漢，唐，宋之治理。又不免漢，唐，宋之弊習。試擧其槩而言之。則財粟殫亡。而府庫無一年之積。則其視後元露積之世。何如也。盜賊縱橫而桴皷有數警之患。則其視貞觀野宿之時。何如也。北虜之皮幣歲輸。而難充谿壑之慾。則方之宋室之金繒。反有甚焉。一室之戈戟日尋。而無望和協之美。則比諸唐朝之排軋。殆亦過矣。王化所關。莫先於正俗。而世道澆漓。習尙偸薄。則西京之風流篤厚。難可見矣。有國所重。莫大於守備。而邊圉空虛。戎務踈虞。則汴京之武略不競。不幸近之。至於人才之盛衰。亦係於國家之隆替。而眇然之歎。未有甚於此時。道學之稱。爲世所諱。則宋朝儒賢之風。宜乎其寥寥罕見。而至若蟲篆之技。亦無追步於古昔者。文章之高古。有能如兩漢之世者乎。詩律之富麗。有能如三唐之時者乎。環顧斯世。無非委靡之象。衰薾之徵。而誠無足以比倫於漢，唐，宋之盛時矣。嗚呼。以我聖朝之治。宜可以匹美於三代之隆。而至於今日。反不足以比倫於漢，唐，宋之盛。此其故何哉。蓋以其䂓模製度之詳。固不及於漢，唐，宋之良法美意。而設敎出治之原。初不法乎三代傳授之心故耳。三代傳授之心何心也。虞書有之曰。惟精惟一。允執厥中。堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武。以此心爲此治。而三代之治卓卓乎其至矣。漢，唐，宋之治也。亦甞有此心法乎。制治之法。不可謂不良矣。爲治之意。不可謂不美矣。而不以三代之心爲心。而徒區區於法制之末。則所可道者。良法美意而已矣。所成就者。漢，唐，宋而已矣。後之治國家者。其將法三代之心法乎。抑將法漢，唐，宋之良法美意而已乎。法三代之心法。則是亦三代之治矣。若法漢，唐，宋之法制。則不惟不及於三代之治。而並與漢，唐，宋而不及之矣。何以言之。旣無精一之心。而徒事乎法制之末。則政隨世微。俗與時降。而治理之盛衰。不能無古今之異。今日之所以不及乎漢，唐，宋者。良以此也。流俗之人。徒見其如此也。因而爲之辭曰。今之不可以爲古也久矣。漢，唐，宋之治尙不可以爲之矣。三代之盛。又何能跂及也。若此言也。自堯舜至文武。亦宜有古今之異。而禹之治。何不異於舜。湯之治。何不異於禹。文武之治。何不異於湯。而漢，唐，宋之治。何獨異於禹，湯，文武也。今日之治。何獨異於漢，唐，宋也。自文武以上。皆有心法。故湯亦禹也。文武亦湯也。自漢，唐以下。止於法制。故漢爲漢。唐爲唐。宋爲宋。而今日亦不免止於是矣。此愚所以慨然長歎而不能無恨於聖明之世。誠願我後先正出治之本。以淸應物之源。克謹於天理人慾之分。而能盡其虗明廣大之體。則三代心法之妙。不外乎是。而漢，唐，宋之良法美意。不過爲塵垢粃糠而已矣。向所謂八者之弊。不足爲今日之憂。而丕變汚習。作新化理。以做一代之治者。皆將如執事之所云。豈不休哉。篇將終矣。復何言也。嗚呼。孔子曰。聖人吾不可見。得見君子者。斯可矣。愚亦曰。三代之治。吾不可見。得見漢，唐，宋之治。斯可矣。使今日得如蕭，曹，房，杜，韓，范者。而爲相焉。兵力之強。幅員之廣。生齒之盛。儲蓄之豊。得如漢之時焉。文章如漢焉。詩律如唐焉。道學如宋焉。則是可謂兼備漢，唐，宋之美矣。況以吾君之聖。不翅若漢文，唐宗，宋仁之爲令主。則其於禮樂文物之盛。風俗習尙之美。特在乎一擧措之間。而奸臣之誤國。朋比之成風。固不必爲聖朝慮矣。如愚草莾之賤。亦將拭目綦隆之化。而歌詠太平之盛矣。謹對。