艮齋先生續集/卷一
論語質疑
編輯退溪李先生答李德弘書曰。讀論語。跨涉兩年。不無久於一書之病。恐或久而無得則爲病耳。論語大旨。或以爲操存涵養。北溪陽村。皆以仁爲言。雖皆大槪近似。然此書乃出於一時門人雜記。聖門師弟子問答言行之類。裒集爲之。其妙道精義。頭緖多端。何可以一二字判斷得下乎。范氏因孔子思無邪蔽三百之詩。而以毋不敬蔽三千三百之禮。詩固主勸懲。禮固主恭敬。此兩說皆非牽強也。朱子以誠爲中庸大旨者。子思作此書。始一理。中萬事。末復合一理。其主意本如此。故因而爲說。亦非附會而雲也。大學或問之首。以敬爲小學大學之本。蓋敬固聖學之所成始成終者。非專以是爲小大學書之大旨也。今人徒見此數書有大旨大要之說於論語散記。亦必以一二字求大旨。無乃近於牽強而附會耶。言仁處。求仁之理言義處。求義之理。言孝悌忠信處。求孝悌忠信之道。逐處硏窮。逐事踐履。積久漸熟。以至於融通發見。則所謂大要大旨者。將不待作意求索。而自得之矣。不然。其於句讀文義。猶未窺藩籬。而先以一仁字。包籠一部書。爲其要旨。吾恐所得非眞要旨。而反失正意。終無實得也。昔有人請楊龜山當讀何書。龜山曰。讀論語。其人問論語中何者爲要切。龜山曰。皆要切。但熟讀可也。朱子每稱歎此語以勸學者。又襲蓋卿〈朱門人也〉嘗言。向於長沙郡齋。隨諸生聽講。或問向蒙見敎。讀書須要涵泳。因看孟子。千言萬語。只是說心。七篇之書如是看。是涵泳工夫否。先生曰。某說涵泳。只要子細尋繹。令胸中有所得爾。如吾友說。又襯貼一件意思。硬要差排。看書豈是如此。自今觀之。七篇之書。固多說心。然而非說心處。亦多有之。此人必欲以心之一字。包籠孟子一書。又以涵泳二字。準擬爲言。故朱子斥之。來喩所云。無乃有類於此人所見乎。南軒類聚言仁說者。正欲於言仁處求仁。非以是爲論語大旨也。
世家。委吏。〈司委之吏。積穀之名。多曰委。小曰積。音玆。〉司職。〈司畜之官。職與樴同。〉使仲由爲季氏宰。〈夫子欲以義理感激三子之心。故使仲由爲季氏宰。而季氏先墮其城。此聖人過化之效。〉廬於冢六年。〈今人疑子貢爲非禮。恐不然。蓋子貢愛慕聖人無窮。故因住密邇先師。未忍便歸。安有徑情直行而更喪三年之理乎。但不見於先儒之說。不可質。〉
學而。入道之門。〈大學。言德而道在其中。論語。言道而德在其中。〉逆而難。〈我有善而人知。在理爲順。人不知。在理爲逆。處逆易至於慍。故其不慍。難。〉程，謝，尹諸說不同。〈或有所見稍異處。或有各是發明一義。而同歸一理處。難以一槪斷也。〉道生。〈道指凡事之道。仁道居其一也。〉愛理心德。〈愛言其用。理遡言其體。心之德。卽其全體。孟子則論性之體。故訓仁。先體而後用。論語則言仁之用。故先用而後體。如言性情情性之類也。〉謙退。〈言謙遜退托也。〉順德。〈此德字。非心德之德。乃泛稱之德。〉德有本。〈德非性之德。乃德行之德。卽行道而有得於心之德也。〉曷嘗有孝悌來。〈來不必釋。語錄。〉致飾〈止〉悅人。〈致飾於外。則心已馳於外。而務以悅人。則本心全不在。何以爲仁。〉守約。〈約對博而言。知欲其博。行欲其約。〉制度。〈制有裁斷檢正禁止之義。度卽禮之度數。天子八。諸侯六。大夫四。士二之類。是也。〉暇日。〈非暇全日也。一日之內。小有餘暇。皆是暇日。〉成法。〈聖賢成法。凡聖賢垂世立敎者。〉其流。〈流猶言末流也。〉不誠。〈誠卽實心也。〉樂告。〈與忠告之意有間。〉親炙。〈炙。之石切。炮也。炮。字書曰。裹物燒也。俗通雲赭。非也。炮肉日炙。之夜反。〉儀刑。〈儀。威儀也。刑。法度也。〉禮之爲體。〈體非體用之體。卽形體之體。〉離。〈睽離也。〉不可行均矣。〈言過嚴與過和。均於不行也。〉亦可宗。〈宗猶尊字之意。〉
爲政。北辰。〈凡曰辰者。天壤無星之處。日月相會之所曰十二辰。日月每月一會。辰本音申。十二辰中。辰與申同音。故讀曰眞。〉守處務。〈守。心上說。處。身上說。務。事上說。〉思無邪。〈思卽情也。無邪卽正也。言情之正也。〉若此之明。〈此卽思無邪。〉念。〈從今從心。言今心之所在也。故曰念玆在玆。〉當然之故。〈故。所以然之義。〉無所違逆。〈無違逆於理也。〉成章。〈凡文理成就。有可觀者。謂之章。以水言之。旣盈其坎。或大或小。或圓或方。或深或淺。或止或波。皆章也。學之成章。亦可以此類推知也。〉優游。〈優者。寬裕不迫之意。〉舊說。〈漢唐之儒訓魯論者多。不知何人之說。〉承順。〈承猶藉字之意。〉退而省。〈延平先生說。以退爲夫子退也。朱子初從其說。故小註朱說。有與延平同者。其後改之。故曰非夫子退也。乃顔子退也。〉行其所爲。〈言所爲之意在爲己。則無所爲而行之。其意固善也。若求知於人而爲之。則其意不善。〉察。〈察與審意。大同小異。察字。包審而辨之之意多。審字。包察而謹之之意多。〉才藝。〈才。才能之謂。藝。六藝之藝。不可渾看。〉近理。〈佛者之說。玄虛而似是。故溺者多。楊墨之說。淺近而無理。故惑者少。故曰其害尤甚。程子曰彼與吾。句句同。事事同。然而不同。朱先生引此說曰。吾嘗見佛者之書果若此。如欲專治。必陷於其中。譬如深淵在彼。溺則必死。不可不避。〉駸駸。〈馬前進也。〉其餘。〈闕其所疑而愼言其所不疑之事。闕其所殆而愼行其所不殆之事。〉至情。〈猶言衆人常情。〉居敬。〈公羊傳曰。君子以居敬爲大。所以明心之德也。君子能居敬以明其心。則如鑑照物。姸媸莫遁其形。〉所勸。〈勸卽民自勸勉也。〉任載。〈載其任之車。任如今之卜也。〉夏禮。〈禮字兼損益意。〉三統。〈統卽絲之總結頭也。〉夏尙〈止〉尙文。〈忠主心上說。質主體上說。文主采上說。蓋當時未有此名字。而後人理會見得如此。天地氣數。自然浸盛。故以周觀殷。殷朴於周。以殷觀夏。夏朴於殷。而凡百制度。至周極備。故夏曰忠。殷曰質。周曰文。〉小註律歷志。〈律。十二律。歷。歷數也。記漢一代律歷之書也。〉讖緯。〈讖。言讖詩讖之類。緯。其人自以此書爲聖經之緯書。〉小註壓勝。〈如秦時東遊壓氣之類。鎭壓以勝其氣也。〉風角。〈角。謂風之所自。以風之角。爲卜之兆。故曰風角占。漢時張角。敎授此術。〉
八佾。後素功。〈功。成素之功也。〉小註血膋。〈膋音聊。腸之脂也。〉天卽理。〈在天之理。卽在我之理。天人物我。靡有二致。故此心小違於理。則便得罪於天也。〉鄕射。〈儀禮篇名。周公所作。〉特羊。〈特。獨也。大牢。用牛羊豕。此獨用羊。故曰特。〉立社。〈社。土神。土生萬物。大有功於生民。故自上至下。皆得而祭之。予不知立社之本意而妄對也。〉局。〈器局也。韻會。局外有垠咢周限。故謂人才爲幹局也。〉封而植之。〈封兩國之境。植立標以別之也。〉韶武。〈問堯有大章。湯有頀而獨稱韶武。何歟。曰舜以聖紹聖。治化光於堯。故獨擧韶而稱其盡善。湯之數桀。恭。武王之數紂。傲。其德有間。故獨擧武而稱其未盡善。○湯優於武。朱子語類。有此說。〉
里仁。處樂。〈樂。卽逸樂之樂。非眞樂也。〉所理。〈理。謂治也。〉斯不亡。〈斯虛字。非指心與理也。〉安仁〈止〉則二。〈安仁。心卽仁。仁卽心。卽所謂一。利仁。心與仁猶有間。故曰二。〉過擧。〈擧。猶擧事之擧。〉不以其道得。〈前道字。是好底道。後道字。是不好底道。貧賤不以其道。黃氏所謂博奕鬪狠奢侈淫肆之類。皆所以取貧賤之道。無此等事。而爲水火盜賊詿誤。陷於刑戮。以致貧賤是也。今人不察此意。直作貧賤當不去看。然則雖鬪狠而得貧賤。猶不去乎。〉無時無處。〈時謂終食之間。處謂造次顚沛之際。時直說處橫說。〉欲之則是。〈是卽仁也。我欲仁。斯仁至矣之義。問志氣以力而言乎。曰。凡用力於仁。志與氣而已。志不篤則氣亦怠。苟志之能至。氣安有不至者乎。〉苟得聞之。〈聞義所包甚闊。如曾子聞一貫。子貢聞性與天道。皆可謂得聞也。〉生順。〈本於西銘存吾順事。沒吾寧也。〉皆實理。〈皆字。所包亦闊。凡天下事事物物。皆是實理。若盡知其理而信之。則可謂聞道矣。信字。與漆雕開斯未信之信同義。〉無適。〈問無適無莫。是體。義之與比。是用否。曰。無適無莫。非言全體也。就全體中發而應用處言也。〉讓以心言。〈讓是謙遜之心。由於中而應於外者。故曰以心言。〉一以貫之。〈問小註曰。一卽體。貫卽用者。何歟。曰。朱子語類曰。一體貫用。譬如貫錢。一卽所貫之絲。貫卽錢也。〉無餘法。〈釋而已矣三字。若以學者忠恕言之。則不可謂無餘法。此借學者忠恕。言聖人之忠恕。故曰無餘法。〉見志。〈志。父母之志。〉
公冶長。縲絏。〈縲音尼。俗雲縲。非也。反切雖曰力追。然追字。吾亦不曰累而曰尼。縲與追二字。俱見於支韻。可知縲字尼音也。若累雲則固不在於支字無疑也。此時俗音韻之不能分辨處也。〉兄之子。〈兄卽孟皮。問叔梁紇與顔氏禱於尼丘。旣有子則何以禱之。曰。家語雲紇喪妻而晩得顔氏。以此推之。雖有子於先妻。而嫌無子於顔氏故禱之歟。〉全體而不息。〈當從陳饒說看。〉已見大意。〈問開已見大意。則疑已到信處。曰。見大意。豈可謂便到信處。必須足目俱到。如顔子所見卓爾。曾子聞一貫方始信。此開未到處。大意卽源頭處。〉敝賦。〈爲他邦人言。故曰敝賦。〉利害〈止〉怨悔。〈問利害。其身之利害。怨悔。爲崔子而怨悔乎。曰。怨悔。亦以其身之事言之。謂悔恨也。夷齊怨乎之怨。亦悔也。〉無私心。〈無私心。仁之一端。非全體也。孔子於仲弓諸子未許者。卽仁之全體也。三仁，夷齊，子文，文子。或許或不許者。仁之一端也。〉苟難。〈蓋子文，文子之事皆苟難。而子張亦悅於苟難底人。故以此疑其人也。〉羈靮〈止〉猶是。〈如以安之待老者而不以施少者。以懷之施少者而不以待老者。此以御馬不以制牛之譬也。人皆知老者安之。少者懷之。人所當爲。而不知安之懷之底道理。所生由於老者少者。此知羈靮之作在人。不知羈靮之生由馬之譬也。惟如此。故聖人物各付物。〉
雍也。要直。〈要約而直也。〉多一簡。〈多與剩同。有餘也。一簡字。卽居簡之簡。〉慊。〈音歉。上聲。恨也。少也。小註。言不足於心是也。〉儲精。〈儲卽太極圖說所謂妙合而凝之義。精所謂二五之精。言精而無極之眞在其中也。〉性鑿。信。〈情之鑿其性。猶鑿之鑿物也。〉哀懼。〈問子思曰哀樂。而此着懼字。何歟。曰。此本禮記語。適各擧而言。然着懼字。似尤備。〉其餘。〈問曾子亦與此乎。曰。曾子以後進而年少。必不與也。〉循循。〈循之爲義。如緣物。又有次序貌。言直從仁而不違也。〉幾非在我。〈卽大可爲也。化不可爲也之義。〉轇轕紛沓。〈轇轕。交加也。沓。雜亂也。〉樂處。〈樂處。以地言。所樂。以事言。〉局藝。〈局。抱而止也。〉讀法。〈法。如今大明律大典之類。古之鄕人。以時行讀法禮。故人皆知法制也。〉切問近思。〈近猶類也。如言孝處求弟之道。言忠處求信之道是也。切히問ᄒᆞ며近으로思ᄒᆞ다。〉不憚所難爲。〈先其事之所難爲而不憚。則後其效之所得。在其中矣。〉從簡。〈簡。略也。遺王道之委曲節文而徑情直行故曰從簡。〉緩急。〈使夫子見用而施爲。則於齊必先禮敎信義。變其功利夸詐之習。而後漸及於先王之道。於魯則先修擧廢墜。以復先王之道。先者爲急。後者爲緩。〉聘君。〈劉勉之隱居。時君以幣聘之。而終不起故云。聘君與徵君之義同。今人不知此意。婦翁皆稱聘君。非也。〉汗漫。〈無所依據之貌。莊子指空中曰汗漫。〉己欲立。〈立字達字。朱子謂兼麤細說。麤細猶言精粗也。蓋此二字。就事爲之粗處說。亦得就義理之精處說。亦得只如本註上段朱子兼內外說處甚分曉。中庸律天時襲水土小註內外本末之說。與此同。〉認得。〈認。辨而識之也。得。語辭。〉
述而。大戴禮。〈戴德所作。〉折衷。〈折半而取其中也。〉脡。〈脯之條也。〉命不足道。〈命卽天命。不待決於命而後安也。〉若是我。〈若是二字近虛。馬遷之文燄也。〉名物。〈天下之物有名者。皆謂之名物。今之籩豆簠簋。皆是名物也。〉俯就。〈俯而就其所可及者告之。〉體道。〈體卽骨子。言幹於道也。〉不保。〈如俗雲證保之保。信也任也。〉
泰伯。難處。〈父子兄弟之間所處有難於處君臣之間。〉先後。〈指禮字。程子言一箇序是也。〉不校。〈如橫逆之來。直受之而不報也。〉百里。〈國之大者。如齊魯是也。〉會束。〈會與束。指人之體骸支節之間肉理叢聚。筋骨結絡處而言也。行禮習熟。則會與束。牢固不懈弛也。〉唱和。〈如今之歌曲。一人先發便是唱。衆人隨續之便是和也。〉消融。〈融亦消也。與昭融不同。昭融。卽明之盛者。〉采色。〈樂器及歌舞人服飾之采色。〉卒章。〈孔子未刪之前。此篇上當有樂譜。如投壺魯鼓薛鼓之類。而此爲卒章。旣刪之後。此特爲風始。〉準則。〈準。水準之準。言平等也。〉劉侍讀。〈宋人。名敞。慶曆間。擧進士。累官知制誥。奉使契丹。及還。知楊州有惠政。徙鄲州。道不拾遺。遷翰林侍讀學士。侍英宗講讀。每指事據經。因以諷諫。學問淵深。爲文尤贍敏。有集行於世。〉唐虞〈止〉於斯。〈言唐虞之際。盛於周時也。斯指周也。〉
子罕。命之理。〈命卽天命之命也。〉空空。〈空空不可作自虛說。朱子答門人問曰。聖人不以其無所有而略之。無所有。卽解空空二字。〉語上遺下。〈問上下理物之意。曰。易曰形而上者謂之道。形而下者謂之器。此以道與器爲兩端也。天下萬物。莫不有理。此以物與理爲兩端也。〉文明。〈易乾卦之辭。禮樂文章。煥然昭著。故曰文明。〉枲著。〈枲音施。以麻作牛衣之物。著音底。言置也。置枲於衣裏也。〉郁李。〈山櫻〉
鄕黨。拘拘。〈有繫累勉強之意。〉緣物。〈敬其所尊。足不高擧。如人濟徒杠時。恐或墜落。足徇槓木。略不擧踵之狀。〉衣以裼裘。〈言裏着裘。而其上加單衣。以裼其色同裘。欲其內外相稱也。但覺軒蔡氏謂中衣外裘。已爲可疑。又雲。緇衣羔裘之上。必用布衣爲裼。此說不可曉。〉深衣。〈深。邃之意。〉要半下。齊倍要。〈要譬於下齊則狹。故曰半於下面齊也。齊譬於要則闊。故曰倍於上面要也。〉吉月。〈月朔更新。取吉祥之義。〉聶而切。〈聶肉之大片。卽牒也。先牒而後切之也。〉胙。〈胙與祚同。侑食後凡祭物皆受而嘗者。受福之義。〉肺。〈五臟之浮虛者。氣之出入者也。〉仁君惠。〈仁卽愛也。〉石經。〈漢靈帝時。病經籍旣經秦火。多出於口授。襲謬踵訛。莫適所從。使蔡邕正其舛錯。刻之於石。立於鴻都門外。〉
先進。窮乏得我。〈言爲彼窮乏者感得恩意於我而爲之也。〉原始反終。〈始卽稟賦之初。終卽氣散之日。〉約之於義理。〈約。斂束也。〉方六七十。〈四方皆六七十里也。〉祓除。〈祓音拂。本除惡祭名。又潔也除也。拂除。不祥也。〉悠然。〈深遠自得之貌。〉規規。〈韻會。規。求計也。〉優柔厭飫。〈優柔與優游同。厭飫。是滿足之意。〉
顔淵。歸猶與也。〈與猶許也。〉復禮之機。〈機。發動所由也。能勿則勝私復禮。不能勿則不能勝私復禮。是以勿爲之機也。〉閑邪。〈閑。止馬出入之木。言防閑其邪心也。〉守之於爲。〈志士不能誠之於微動。故至於當爲而能察守之。使不流於惡。〉習與〈止〉同歸。〈性指氣質之性。諸註雲。習之久而與性俱化。則賢亦聖矣。此說不是。蓋我之習熟。與性俱成。則與聖賢之事同歸矣。及其成功則一也。〉膚受。〈膚卽愬者之膚。言愬人者。以己切身之事愬之。〉剝床以膚。〈剝。刻割也。床。臥床也。古人坐臥。必於床上。自床足漸剝。至床板則近膚。故曰切近災也。〉同溝共井。〈同溝。孟子所謂貢法。共井。孟子所謂助法。周之徹法蓋如此。〉又逐畝。〈公田之外。又逐其私畝。計取其一。爲什而取二矣。〉軍國之須。〈須與需通。用也。待也。二字各有二義。如昏需喪需之類。〉征斂無藝。〈藝。準也。〉自克。〈克。猶克己之克也。〉自牧。〈牧。養也。〉取善輔仁。〈取人之善。以輔吾仁也。〉
子路。尊師重傅。〈敎之以道曰師。付之以德義曰傅。〉如幾如式。〈幾。期也。式。法也。〉直在其中。〈直是一箇是處。父子之間。恩重於義。不以義害其恩。此所謂直在其中。〉有所不爲。〈此孟子之辭。引之以釋行己有恥。〉中道。〈中於道也。〉夷考〈止〉不掩。〈夷。平也。齊等也。其言高矣。以其所行與所言。齊等而考之。則行低而言高。故不相掩。〉懇到。〈到。至也。〉
憲問。改紀其政。〈紀。綱之小者。〉管仲子産。〈問通鑑論曰。德勝才謂之君子。才勝德謂之小人。然則管仲爲小人。而子産爲君子乎。曰。此槪論二人才德分數多寡。非以此分二人爲君子小人也。〉舊約。〈約。與朋友相結信之言也。〉蓋不復〈止〉之固。〈使子路有前日聞斯行之之勇。則聞夫子成人之論。必奮發直前。以爲己任。而行之惟恐不及。今以夫子之言。爲太高不可及。而自退托於其次曰。今之成人。何必然。似以其次者。爲己終身誦法之事故云。〉聲勢相倚。〈言陳氏倚三家。以張其聲勢。三家亦倚陳氏。以張其聲勢。〉究汚。〈究。窮盡也。〉爲己。〈問學者盜名之罪。出於有爲人之心。曰。此說甚當。然學而欲盜名。亦不足謂之學矣。南冥不分其人之誠僞。而槪欲訶止之。此雖憤世疾邪之心。其言亦有病耳。〉棲棲。〈不得志。到處彷徨之貌。〉孔子曰。〈此特以孔子曰稱之者。尊微生有齒德之故。〉愛憎取捨。〈問於其所怨。何以有愛。曰。如唐李光弼，郭子儀。平時相怨不合。當公事則解仇而共濟。蓋雖有私怨。而愛其才也。〉下學〈止〉言表。〈問何以意在言表乎。曰。下學人事處。可以言傳。上達天理之妙。不可以言狀。只是力久功深而自上達耳。故曰意在言表。〉殆以爲。〈殆。庶幾也。謙若不敢知之之辭。〉禮達。〈達。謂足於此而通於彼也。〉體信達順。〈體其信而達其順。猶致中和之意。〉事天饗帝。〈天。以形體言。尊之之意爲多。故祭於郊而以始祖配之。帝。以主宰言。親之之意爲多。故祭於明堂而以文王配之。〉
衛靈公。鞭辟。〈辟與驅辟同。言鞭驅放散之心而近裏。裏卽腔子裏也。〉明得盡。〈明屬知。知之明也。〉渾化卻。〈言査滓渾化而無也。査滓渾化。乃行之之效。卻。語助辭。俗讀卻與天地雲。非是。〉實理〈止〉得非。〈言得之於心者與不得於心者。不同也。窮理而極其至。實見得是非不可易處也。然程子此言有小可疑。所謂實理。是言理之自然誠實處。其下乃曰實理者。實見得是。實見得非。則是以人所見得言之。上下不相應。朱子嘗疑之。以爲是記者之誤也。〉一箇是。〈是卽是非之是也。〉夏小正。〈記夏時月令之書也。〉等威。〈等。等級。威。儀制。〉祭服之冠。〈古人服其服。必以其冠。故有祭服。亦有祭冠也。〉有旒。〈旒。貫玉垂下之絲。〉法外意。〈告禮樂而以放鄭聲。遠佞人繼之。此非三代爲治之法。故曰法外意也。〉義者制事。〈義根於心而制事者。如利刃在身。件件剖兩片去者。故爲制事之本。〉心能〈止〉弘人。〈人與心。有運用能作爲。性與道。無運用。無作爲。故張子解孔子此言曰。心之虛靈知覺。可以能盡性命之理。蓋心之所能。卽人所能也。性理之自然無爲。不能檢制夫心之出入變化。蓋性不柰心何。道不奈人何也。〉
季氏。齊論。〈齊人所記之論語。〉祿。〈祿猶言威福之福。〉不存者寡。〈存。以理言。不存者寡。則存者多矣。〉亦祗以異。〈異。異於人也。〉
陽貨。性兼氣質。〈性非有二。只是不雜乎氣質而言。則爲本然之性。就氣質而言。則爲氣質之性。〉倚仗。〈仗猶倚也。人倚仗我也。〉前後文體不相似。〈此文體相似處。季氏篇多有之。集註已別以季氏爲齊論矣。其他魯論中。絶無此等文體。〉其緖餘。〈緖與餘同。其字指詩而言。資猶助也。〉總屬。〈總。總領。屬。卒徒。〉無實盜名。〈無實。釋內荏。盜名。釋色厲。〉柞楢檀。〈柞卽櫟也。楢。雜木。檀。紫丹香木也。〉受以成布。〈受。如交代也。言麤布與成布相交代也。〉要絰。〈絰之爲言。實也。表孝子哀痛之實也。〉微子。福州。〈在福建路。古閩地也。〉意義。〈意卽其人之意。義。凡理之宜者也。〉祼以爲飾。〈祼體上略有衣飾。〉接引之意。〈於接輿。欲與之言。於沮溺。惜其不喩己意。於荷篠。使子路反見之。皆接引之意。〉
子張。合理。〈凡物之是底。卽是理也。〉形而上形而下。〈見易錄。〉學其末而本便在此。〈非謂灑掃應對之末。是天理本源。但學其灑掃應對之末。而天理本源在此矣。〉可及其餘。〈在學則仕爲之餘。在仕則學爲之餘也。〉聖而〈止〉知者。〈聖是極至之地位。而有不可知之妙。卽神也。〉
孟子質疑
編輯公孫丑。必有事焉。〈此乃事事之事。正是着工處。且必有事焉。勿正。心勿忘。勿助長。當作四項看了。有事一也。勿正二也。勿忘三也。勿助長四也。〉不忍人之心。〈朱子曰。不忍人之心。卽惻隱之心。又曰。仁包三德。惻隱貫三端。故因此悉擧之。此章。孟子善形容心統性情者也。〉惡其聲。〈聲。不救之惡聲也。〉四端。〈問有是四端而自謂不能者。自賊者也。斯已說盡。而繼言謂其君不能者。賊其君者。何歟。答曰。人修己而後推行之先者。事君也。時人多以爲吾君不能故孟子嘗言其非。而今發此語。幷及之耳。〉知皆擴充。〈言知四端之發。而皆卽之以擴充之也。知。知行之知。卽知擴充爲行。故黃氏曰知是理而充之云云。○擴之以充四德之量。四德之量。本與天地同大。不可限量。故其效足以保四海也。理無形無限。故仁義禮智之性。無限量。其發而爲用。亦無限量。惻隱之發。不但盡其道於一事。於天下之事所當惻隱者。欲其一一推廣而充滿其無限之量也。羞惡辭讓是非亦然。非指惻隱之一端。只就一端推而充之也。孟子曰。人皆有所不忍。達之於其所忍。仁也。人皆有所不爲。達之於其所爲。義也。人能充無欲害人之心。而仁不可勝用也。人能充無受爾汝之實。無所往而不爲義矣。〉矢人。〈先言矢人，函人，巫匠者。猶詩之興也。以曉人必擇仁義而爲之術。〉擇不處仁。〈孔子言擇里而居焉。孟子引之。以明人擇術而學焉也。〉良貴。〈良者本然之善。〉
告子。牛山。〈齊都之東南山。〉郊。〈邑外爲郊。十里之外也。郊外爲牧。牧外爲野。野外爲林。〉濯濯。〈光潔貌。山無草木故濯濯。〉仁義之心。〈德有四。而特言仁義者。何歟。曰擧斯二者而其餘在其中矣。朱先生曰。禮。仁之著。智。義之藏也。於此可見其義。〉不足以存。〈氣以盛理。存乃存得仁義之良心也。氣若牿亡。理隨之而亡矣。〉性情。〈見原集。〉同然。〈然卽然否之然。蓋人心之所同以爲然者。必是當於理者。故以仁義之心。爲人心之所同然〉今有無名。〈有字不釋。〉兼所愛。〈兼ᄒᆞ야愛ᄒᆞᄂᆞᆫ배니。〉體有貴賤。〈見原集。〉樲棘。〈小棗。非美材也。〉
盡心。人物〈止〉所命。〈人物賦命之定於初。亦有說。古語云。麋鹿走山林。其命固有所懸。朱子曰。木生於山。取之或貴而爲棟樑。賤而爲厠料。皆其生時所稟氣數。如此定了。以此觀之。獸之被獲。木之見伐。皆定於稟命之初。可知人事之不期然而然。莫之致而至。亦豈不定於初乎。然此亦不可以一槪斷。或問於朱子曰。如數家之學。康節之說。謂皆一定不可易。如何。答曰只是陰陽盛衰消長之理。大數可見。然聖賢不曾主此說。蔡九峯亦曰。氣有醇漓。故數有得失。一成乎數。天地不能易之。能易之者人也。然則命之在物。固不可易。其在人也。有可易之理。至盡其道而不免。然後始可委之於命。故孟子有正命非正命之說。又有有性不謂命之論也。〉莫善於寡慾。〈欲如中庸序所謂人心。生於形氣之私。人所不能無。但道心主宰。則欲不過則。故孟子下寡字。〉雖有存者寡。〈天理人慾。相爲消長。欲寡則天理雖有不存者。不存者少。言存者多也。欲多則天理雖有存者。存者少。言不存者多也〉
中庸質疑
編輯序。人心道心。〈問人心處道心之先者何歟。無乃氣以成形。而理亦賦焉。故然歟。曰。人於日用之間。易發而最先者。莫如人心故云爾。豈舜分理氣之先後而發是言乎。理氣先後。特後賢發明先賢言外未發之義耳。不可以此解之也。〉虛靈知覺。〈虛靈。心之體。知覺。心之用。理與氣合。所以有虛靈知覺之妙也。惟理故虛。惟氣故靈。虛者。心之寂。靈者。心之感。惟寂而能感。故有知覺之妙。○問至寂而能感者何歟。曰至虛之中。有至實之理。至靜之中。有能動之幾。故能隨感而動耳。非若老佛之只寂滅而已。〉形氣之私。〈形。形質。氣。如俗言氣運。形質陰而氣運陽也。此言先顯而後微。故言命性。先性而後命。言形氣。先形而後氣也。○眞西山曰。私。猶言我之所獨耳。今言私親私恩之類。非惡也。問此所獨之說。似未瑩。奈何。曰。私親私恩之私。豈非指吾所獨而然耶。〉性命。〈見原集。〉所以爲知覺者不同。〈朱子曰。只是一心。知覺從耳目上去。便是人心。知覺從義理上去。便是道心。又曰。道心是義理上發出來底。人心是人身上發出來底。今以此等說推之。則所謂人心。七情是也。所謂道心。卽四端是也。〉人慾之私。〈胡雲峯曰。此私字。方是不好底。○人心之中理中節。爲好底。反是。爲不好底。能精能一。則不畔於道心。而不流於人慾矣。程子謂人心爲人慾。朱子晩覺其說猶有未盡。故不得不改從今說。〉斯。〈指精一。〉
第一章。〈中庸言第。只分章之次第。大學言傳。所以別經文耳。〉天命之謂性。〈天命之謂性。體也中也仁也隱也。卽大學明德。率性之謂道。用也和也智也費也。卽大學明明德。修道之謂敎。亦用亦和亦智亦費。卽大學新民。又雲。性道敎之理。卽大學至善。自強於三者。卽勇。今按此數說。今人皆謹守之無異辭。然謂性爲體爲中爲隱。謂道爲用爲和爲費。謂敎亦爲用爲和爲費則然矣。若智仁勇。子思所稱。乃是指知行處言。安可幷牽而附會於此乎。性不知檢其心。而仁則屬乎修行。然則配仁於性。非也。朱子曰。率性。非人率之也。又曰。此率字。不是用力字。又曰。循字。非就行道人說。乃是人物各循自然之性之謂也。而智則屬乎知。乃擇乎中庸之事。然則配智於道。亦非也。至於以敎爲智。雖與成物之智相近。然彼對成己之仁而言。與此意不同。而三者皆非人修德行道之義。又安有不息爲勇之義乎。且以此三者。分配大學三綱領。尤無理。其謂性爲明德雖近。然性者。人物所稟公共之理。明德乃指人之所得虛靈不昧之名。則理雖本同。而所以得名者。不無小異。若率性則非有明之之功。修道之敎。又非有新之之意。性道敎之所以得名。皆平鋪地義理。則與止於至善無所不用其極者。義亦不同焉。又以存養爲仁。省察爲智。自強於二者爲勇。此則似然矣。但子思本意於此。未有三達德意思耳。大抵義理本同一源。若取其依俙相近者而說。合之則何所不合。第其所以立言本意。文義旨趣。各有攸當今人必強其異者。合而同之。是以愈鑿愈乖。紛挐晦蝕。而反失大義也。又以首三句爲天道。戒懼愼獨爲人道。於此亦不當分天道人道也。〉陰陽五行。〈見原集。〉不可須臾離。〈蓋此道字。卽上文率性之道。不可離。非就行道人說。若曰離此道不可雲。則是就行道人戒飭之辭。非本旨也。若從本註及或問。若其可以暫離暫合云云。則當釋曰可離則非道也。若從或問下小註藍田呂氏說。道之在我。猶飮食居處之不可去。皆外物也雲。則當釋曰可離者非道也。兩存其說可也。〉不睹不聞。〈見原集。〉喜怒哀樂。〈見語錄。〉
第二章。變和言庸。〈游氏說詳之。蓋只以性情言。而不及德行。則不得該貫天下之事理。故變以言之。〉
第三章。〈問中庸以道言。故無之爲德也四字。章句有德字。何如。曰。論語。夫子本文。此是子思隱括處。蓋論語則以有中庸之德者少言之。中庸。以能知行此道者鮮明之。但章句德字。猶言性情之德。鬼神之爲德也。德卽中庸。非言爲中庸之德者也。大文雖不言德。而德在其中。故章句以德明之。〉
第十章。抑其氣血。〈氣血。猶氣質也。氣陽血陰。先陰而後陽。是循環無端之義。先陽後陰。就氣質中已成者言之也。〉
第十二章。鳶飛魚躍。〈見原集。〉潑潑。〈問潑潑。東坡註。月光照水浮動貌。然否。曰。不見本註。不知其義如何。但釋氏亦用此語。其學則知有心而不知有理。東坡此註。蓋爲釋氏主心而發也。釋氏雲。心有光爍爍地。小不合於子思本意。嘗考韻會。潑。棄水也。蓋水棄之則散。散之則分。此旣疊說。則其分散之甚可知。然則可見衆理散在事物。各有條別。上天下淵。無不昭著之義也。曰。潑潑。或雲天理流行。無所滯礙之妙。然否。曰。此活之義。非潑潑之義。曰。然則所謂活潑潑地地語助辭者。非釋氏之意耶。曰。朱子曰。此俚俗之常談。釋氏蓋嘗言之。而吾亦言之耳。況吾之所言。雖與彼同。而所形容。實與彼異。若出於吾之所謂。則夫道之體用。固無不在。鳶而必戾於天。魚而必躍於淵。是君君臣臣父父子子。各止其所而不可亂也。若如釋氏之雲。則鳶可以躍淵。而魚可以戾天矣。是安可同日而語哉。且子思以夫婦言之。所以明人事之至近。而天理在焉。釋氏則擧此而絶之矣。又安可以同年而語哉。此說的確。宜深味之也。〉
第十八章。祭用生者之祿。〈祿多則祭隆。祿少則祭殺。故曰祭禮殺於下。天子諸侯。君也。父母之外都是臣。叔不得姪其君。姪不得叔其君。君亦不得私其親以服。自期以下。絶而不服。故曰喪禮略於上也。呂氏曰。期喪有二。爲祖父母及長子。正期也。爲世父母叔父衆子昆季。旁期也。正期不降。旁期。絶而不服也。〉
第十九章。春秋〈止〉之禮。〈此兩節。各兼繼述之義。蓋修陳說薦。豈獨祖父之事而非其志。宗廟之禮。亦豈獨祖父之志而非其事乎。故朱子於踐其位章句曰。此結上文兩節。皆繼志述事之意也。初不分別言之。俗儒或從饒氏說。以上節爲述事。以下節爲繼志。恐或非是也。饒氏只分此一節。言非分屬上二節也。〉子姓。〈姓。生也。孫是子之所生。故謂孫爲子姓。〉
第二十章齋明盛服。小註折送錢。〈折。定。所送之錢。考其弓弩。折定以給廩也。〉箭幹。〈卽矢之幹也。如今之箭竹也。〉節〈其制如符。用布一尺。中書一大字而中折之。一留此。一許行者以送。所以信之也。如漢之用繻也。〉
第二十一章。自誠明。〈見原集〉
第二十六章。昭昭之多。〈昭昭。小明。是一處。多。是各處小明者多也。〉
第二十七章。洋洋〈止〉於天。〈註雲。此言道之極於至大而無外也。優優大哉。禮儀三百。威儀三千。註雲。此言道之入於至小而無間也。發育峻極。豈非以其統體一太極爲大耶。三百三千。豈非以其各一太極爲小耶。總而言之。莫大於三百三千。分而言之。莫細於三千三百。○道之燦煥明盛。可指而易見者。莫過於禮。故獨以禮言之。〉註理義。〈在物爲理。處物爲義。〉節文。〈節。節目也。文。文章也。〉居上〈止〉不倍。〈上下先後之異。未必別有他意。但先言爲下不倍。而後言居上不驕。則與其下極言至聖至誠經綸配天等處。相接語順矣。不然。中間挿入爲下不倍一段。則語有斷續而不順矣。〉
第二十八章。以愚自用。〈見原集。〉今天下。〈子思之時。戰國分裂。而曰車同軌。此必以大綱。言周之混一天下也。○古人制器。皆有法象。而車制尤所愼重。周禮考工記一篇。可見也。故特擧而言之。〉
第三十章。幬。〈見原集。〉
第三十一章。溫柔發強。〈訓義大槪近之。但柔。順從。當作巽順。強。有力。當作有勇。〉
第三十三章。肫肫。〈見原集○首章。先言體。戒懼存養存天理〉後言用。〈愼獨省察遏人慾〉末章先言用。〈潛蜼伏矣省察〉後言體。〈相在爾室存養〉
大學質疑
編輯序。氣稟不齊。〈陰陽升降。而有元陽元陰之異。五行流行。而亦各有淸濁純駁之雜。紛綸交錯。其端千萬。人物稟受之際。得二五之淸純則爲上智。得二五之駁濁則爲下愚。〉適子。〈三代之時。敎適子於太學。則衆子蓋別有所學之地也。〉衆技之流。〈流卽類也。如水衆派之同流也。〉
經一章。明明德註復其初。〈復其初之明德。氣質物慾未拘蔽之時。卽是明德之初也。〉知止而後有定。〈問此一節。與八條目工效相發明。知止有定。格致之事。靜安。誠正之效。慮得。修齊治平之效否。曰非也。朱門亦有如此看者。朱子深斥之。蓋知止定靜安慮。格致之效。所謂格物致知則知所止者也。旣窮天下之理。而眞知至善之所在。則志有所定向。爲子而向於孝。爲君而向於仁之類。至於事事物物。無不皆然。則內而心靜。外而身安。處事接物。無不精詳矣。能得。誠正修齊治平之效。卽所謂意誠以下。皆得所止之序也。○問或問訓定字曰。能知所止。方寸之間。事事物物。皆有定理矣。章句曰知止則志有定向。所訓不同。何也。曰。或問則泛言物各有定理。章句。須言得字之旨。故曰志有定向。互相發也。〉所厚者薄。〈或比吳起殺妻求將。然於此薄字着不得。〉物格。〈見原集記善錄。〉
傳六章。己肺肝。〈皆指小人。〉曾子曰。〈曾子所嘗誦戒之辭。故門人特加曾子曰三字。以爲萬世之警策。〉十目十手。〈十人之視。十人之指。言其視聽者衆也。〉
傳七章。心不在焉。〈或雲在軀殼內。或雲在視聽上。○今按此兩說。當通看。蓋心在軀殼。方能在視聽上。乃主於內而應於外。非兩在也。若心不在軀殼。則未有能在視聽上之理。心已逐物而不能主宰故也。故明道先生曰。與其是內而非外。不若內外之兩忘也。細玩本意及章句心有不存之說。釋雲若不能存心未穩。當雲心若不在可也。古亦有此釋。蓋此乃直指心失主宰之時而言其病耳。初非戒人不能操心而致此病也。故章句。只以心有不存。則無以檢其身。直解正意。而繼之曰。是以君子必察乎此。而敬以直之云云。至是方推本文言外之意。使人加省察操存之功。以求免夫心失主宰之病。章句之精審如此。○又按通考。吳季子曰。攫金而不見市人。心不在市人也。聽古樂惟恐臥。心不在古樂也。當食而失匙箸。心不在匙箸也。由是觀之。欲修身者。其可不收斂此心。而使之在吾方寸間乎云云。以此證之。上所謂主於內應於外之說。當益信矣。〉必察乎此。〈此字指心不在之病處也。按朱公遷曰。伯兄克履雲。大學。經言正心。是兼體用言。傳言所以正心之道。專以用言。蓋制於外。所以養其中。雲峯胡氏則曰。在正其心。此正字。說正之之工夫。蓋謂心之用。或有不正。不可不正之也。不得其正。此正字。是說心之體。本無不正。而人自失之也。羅整庵困知記。又謂此章所謂不得其正者。似只指心體而言。章句以爲用之所行。不能不失其正。乃第二節事。似於心體上欠卻數語。蓋心不在焉以下。方是說應用之失。胡羅二說。異於朱說如此。○又按徽菴程氏曰。章句曰。用之所行。或失其正。或問曰。此心之用。不得其正。未嘗言體之不正也。惟經之或問有曰。不得其本然之正。曰。心之本體。物不能動而無不正。或者遂執之。以爲正心乃靜時工夫。如中庸未發之中。太極圖之主靜。而經之所謂定靜安。傳之心不在焉。乃心不在腔子裏時也。殊不知聖人敎人。多於動處用功。格致誠正修。皆敎人用功於動者。定靜安。亦非但言心之靜也。若靜時工夫。戒愼恐懼而已。不待乎正其所不正也。聖賢之動。固主乎靜。元亨。誠之通。利貞。誠之復。而誠正修雲者。誠通之事。旣誠正而修矣。始有誠復之明。〈明字恐誤〉若當誠意之後。厭動而求靜。收視反聽曰。吾將以正此心。此乃異端之事。非吾儒之事也。況心不在焉。亦曰心不在視。則視而不見。心不在聽。則聽而不聞。豈靜在腔中之謂哉。或問所謂本然本體。亦指此心之義理而言。孟子言本心。亦指仁義之心而言。豈一於靜之謂乎。某謂人心未發之前。體之不偏。固可謂之正。已發之後。用之各當。獨不可謂之正乎。故章句。以用說不得其正之正字。朱克履所謂專以用言者。正得其義。徽庵所譏或者之說。卽雲峯整菴之意也。徽庵力辨或說之誤當矣。卽雲峯整菴。皆謂誤矣。愚見竊恐徽說。亦不能無病。蓋不當引誠之通復爲證也。且以或人心不在腔子裏之說爲非。而必曰心不在視聽。則不見不聞。此亦恐徧也。蓋未有心不在腔裏而能在視聽之理也。唯是或人意。只謂靜在腔子裏。而不知通看主內應外之理。則果爲誤耳。〉敬以直之。〈經傳不言敬。而章句發之。則開示正心之要法。警策後學之意至矣。〉敬之體用。〈見原集。〉
傳十章。絜矩。〈見原集。〉