荘子注 (四庫全書本)/全覽

荘子注 全覽


  欽定四庫全書     子部十四
  荘子注        道家𩔖
  提要
  等謹案莊子注十卷晉郭象注象字子元河南人辟司徒掾稍遷至黃門侍郎束海王越引為太傅主簿事跡具晉書本傳劉義慶世說新語曰注荘子者數十家莫能究其㫖統向秀於舊注外別為解義妙演奇致大暢元風惟秋水至樂二篇未竟而秀卒秀子幼其義零落然頗有別本遷流象為人行薄以秀義不傳於世遂竊以為己注乃自注秋水至樂二篇又易馬蹄一篇其餘衆篇或㸃定文句而已其後秀義別本出故今有向郭二荘其義一也晉書象本傳亦采是文絶無異語錢曽讀書敏求記謂世代遼逺傳聞異詞晉書所云恐未必信案向秀之注陳振孫稱宋代已不傳但時見陸氏𥼶文今以釋文所載校之如逍遙逰有蓬之心句釋文郭向並引絶不相同胠篋篇聖人不死大盜不止句釋文引向注二十八字又為之斗斛以量之句釋文引向注十六字郭本皆無然其餘皆互相出入又張湛列子注中凡文與荘子相同者亦兼引向郭二注所載達生篇佝僂丈人承蜩一條向注與郭一字不異應帝王篇神巫季咸一章皆棄而走句向郭相同列子見之而心醉句向注曰迷惑其道也而又奚卵焉句向注六十二字郭注皆無之故使人得而相汝句郭注多七字示之以地文句向注塊然如土也郭注無之是殆見吾杜徳機句鄉吾示之以天壤句名實不入句向郭並同是殆見吾善者機也句向注多九字子之先生坐不齋句向注二十二字郭注無之鄉吾示之以太沖莫勝句郭改其末句淵有九名以處三焉句郭増其首十六字尾五十一字鄉吾示之以未始出吾宗句故逃也句食狶如食人句向郭並同於事無與親以下則並大同小異是所謂竊據向書㸃定文句者殆非無證又秋水篇與道大蹇句釋文雲蹇向紀輦反則此篇向亦有注併世說所云象自注秋水至樂二篇者尚未必實録矣錢曽乃曲為之觧何哉考劉孝標世說注引逍遙逰向郭義各一條今本無之讓王篇惟注三條漁父篇惟注一條盜跖篇惟注三十八字說劍篇惟注七字似不應簡畧至此疑有所脫佚又列子生物者不生化物者不化二句張湛注曰荘子亦有此文併引向秀注一條而今本荘子皆無則是併正文亦有所遺漏蓋其亡已久今已不可復考矣乾隆四十六年十月恭校上
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官陸 費 墀













  莊子注原序
  夫莊子者可謂知本矣故未始藏其狂言言雖無會而獨應者也夫應而非㑹則雖當無用言非物事則雖髙不行與夫寂然不動不得已而後起者固有間矣斯可謂知無心者也夫心無為則隨感而應應隨其時言唯謹爾故與化為體流萬代而㝠物豈曽設對獨遘而㳺談乎方外哉此其所以不經而為百家之冠也然莊生雖未體之言則至矣通天地之統序萬物之性達死生之變而明內聖外王之道上知造化無物下知有物之自造也其言宏綽其㫖𤣥妙至至之道融微㫖雅泰然遣放放而不傲故曰不知義之所適猖狂妄行而蹈其大方含哺而熙乎澹泊鼓腹而㳺乎混茫至人極乎無親孝慈終於兼忘禮樂復乎已能忠信發乎天光用其光則其朴自成是以神器獨化於𤣥冥之境而源流深長也故其長波之所蕩髙風之所扇暢乎物宜適乎民願𢎞其鄙觧其懸灑落之功未加而矜誇所以散故觀其書超然自以為己當經崑崙涉太虛而㳺惚怳之庭矣雖復貪婪之人進躁之士暫而攬其餘芳味其溢流彷彿其音影猶足曠然有忘形自得之懷況探其逺情而玩永年者乎遂綿邈清遐去離塵埃而返冥極者也晉郭象撰












  欽定四庫全書
  莊子注巻一       晉 郭象 注內篇逍遙逰第一夫小大雖殊而放於自得之場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)則物任其性事稱其能各當其分逍遙一也豈容勝負於其間哉
  北㝠有魚其名為鯤鯤之大不知其幾千里也化而為鳥其名為鵬鵬鯤之實吾所未詳也夫莊子之大意在乎逍遙逰放無為而自得故極小大之致以明性分之適逹觀之士宜要其㑹歸而遺其所寄不足事事曲與生說自不害其𢎞㫖皆可畧之○北㝠海也取其溟溟無涯也水黒色謂乏㝠海無風洪波百丈鯤大魚名鵬即古鳳字非來儀之鳳也說文雲朋及鵬皆古文鳳字朋鳥象形鳳飛羣鳥從以萬數故以鵬為朋鵬之背不知其幾千里也怒而飛其翼若垂天之雲是鳥也海運則將徙於南㝠南㝠者天池也非㝠海不足以運其身非九萬里不足以負其翼此豈好竒哉直以大物必自生於大處大處亦必自生此大物理固自然不患其失又何措心於其間哉齊諧者志怪者也諧之言曰鵬之徙於南㝠也水擊三千里摶扶揺而上者九萬里夫翼大則難舉故摶扶揺而後能上九萬里乃足自勝耳既有斯翼豈得決然而起數仞而下哉此皆不得不然非樂然也○齊諧人姓名志記也怪異也扶搖風名也去以六月息者也夫大鳥一去半歳至天池而息小鳥一飛半朝搶榆枋而止此比所能則有間矣其於適性一也野馬也塵埃也生物之以息相吹也此皆鵬之所憑以飛者耳野馬者逰氣也天之蒼蒼其正色耶其逺而無所至極耶其視下也亦若是則已矣今觀天之蒼蒼竟未知便是天之正色耶天之為逺而無極耶鵬之自上以視地亦若人之自此視天則止而圖南矣言鵬不知道里之逺近趣足以自勝而逝補大鵬之飛九萬里則其下視生物相吹之氣亦如今觀天之色蒼蒼而已言其逺之甚也且夫水之積也不厚則負大舟也無力覆杯水於坳堂之上則芥為之舟置杯焉則膠水淺而舟大也此皆明鵬之所以髙飛者翼大故耳夫質小者所資不待大則質大者所用不得小矣故理有至分物有定極各足稱事其濟一也若乃失乎忘生之主而營生於至當之外事不任力動不稱情則雖垂天之翼不能無窮決起之飛不能無困矣○堂道謂之坳有坳垤形也芥小草也膠著地也黏也風之積也不厚則其負大翼也無力故九萬里則風斯在下矣而後乃今培風背負青天而莫之夭閼者而後乃今將圖南夫所以乃今將圖南者非其好髙而慕逺也風不積則夭閼不通故耳此大鵬之逍遙也○培音裴重也本或作陪風絶句背負青天一讀以背字屬上句夭折也閼止也塞也蜩與鸒鳩笑之曰我決起而飛搶榆枋時則不至而控於地而已矣奚以之九萬里而南為茍足扵其性則雖大鵬無以自貴於小鳥小鳥無羨於天地而榮願有餘矣故小大雖殊逍遙一也○蜩音條鸒鳩鸒音預鶻鵰也毛詩草木疏雲鶻鳩班鳩也月令雲鳴鳩拂其羽是也決疾貌搶突也榆枋木名控投也引也適莽蒼者三飱而反腹猶果然適百里者宿舂糧適千里者三月聚糧所適彌逺則聚糧彌多故其翼彌大則積氣彌厚也○莽蒼近郊之色也果飽貌之二蟲又何知二蟲謂鵬蜩也對大於小所以均異𧼈也夫𧼈之所以異豈知異而異哉皆不知所以然而自然耳補二蟲指蜩與鸒鳩也小知不及大知小年不及大年物各有性性各有極皆如年知豈⿰𧾷攴尚之所及哉自此以下至於列子歴舉年知之大小各信其一方未有足以相傾者也然後統以無待之人遺彼忘我㝠此羣異異方同得而我無功名是故統小大者無小無大者也茍有乎小大則雖大鵬之與斥鷃宰官之與御風同為累物耳齊死生者無死無生者也茍有乎死生則雖大椿之與蟪蛄彭祖之與朝菌均於短折耳故逰於無小無大者無窮者也㝠乎不死不生者無極者也若夫逍遙而繫於有方則雖故之使逰而有所窮矣未能無行也○知音智⿰𧾷攴丘跂反後同奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有㝠靈者以五百歳為春五百歳為秋上古有大椿者以八千歳為春八千歳為秋而彭祖乃今以久特聞衆人匹之不亦悲乎夫年知不相及若此之懸也比於衆人之所悲亦可悲矣而衆人未嘗悲此以其性各有極也茍知其極則毫分不可相跂天下又何所悲乎哉夫物未嘗以大欲小而必以小羨大故舉小大之殊各有定分非羨欲所及則羨欲之累可以絶矣夫悲生於累累絶則悲去悲去而性命不安者未之有也○朝菌其隕反大芝也天陰生糞上見日則死一名日及故不知月之終始也糞上芝朝生暮死晦者不及朔朔者不及晦一名舜英朝生暮落木槿也晦㝠也朔旦也蛄音姑蟪蛄寒蟬也一名蝭蟧春生夏死夏生秋死蛁勞也或曰山蟬秋鳴者不及春春鳴者不及秋廣雅雲蟪蛄蛁勞也即楚詞所云寒螿者也𡨋靈木名也江南生以葉生為春葉落為秋此木以二千歳為一年椿木一名橓橓木槿也此木三萬二千歳為一年彭祖名鏗堯臣封於彭城歴虞夏至商年七百歳故以久夀見聞世本雲姓籛名鏗在商為守藏史在周為柱下史年八百歳一雲即老子也湯之問棘也是已湯之問棘亦云物各有極任之則條暢故莊子以所問為是也○棘湯時賢人窮髮之北有㝠海者天池也有魚焉其廣數千里未有知其脩者其名為鯤有鳥焉其名為鵬背若泰山翼若垂天之雲摶扶搖羊角而上者九萬里絶雲氣負青天然後圖南且適南㝠也斥鷃笑之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數仞而下翺翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辨也各以得性為至自盡為極也向言二蟲殊翼故所至不同或翺翔天池或畢志榆枋直各稱體而足不知所以然也今言小大之辨各有自然之素既非⿰𧾷攴慕之所及亦各安其天性不悲所以異故再出之○髪猶毛也北極之下無毛之地也案毛草也地理書雲山以草木為髮羊角風曲上行若羊角上時掌反斥小澤也鷃鷃雀也故夫知効一官行比一鄉徳合一君而徵一國者其自視也亦若此矣亦猶鳥之自得於一方也而宋榮子猶然笑之未能齊故有笑○宋榮子宋國人也賢者也猶然笑之猶笑貌案謂猶以為笑且舉世而譽之而不加勸舉世而非之而不加沮審自得也定乎內外之分內我而外物辨乎榮辱之竟榮已而辱人○竟居領反斯已矣亦不能復過此彼其於世未數數然也足於身故間於世也○數數音朔雖然猶有未樹也唯能自是耳未能無所不可也○樹立也未能至德也夫列子御風而行泠然善也泠然輕妙之貌○列子鄭人名禦宼得風征乗風而行與鄭穆公同時泠音零旬有五日而後反茍有待焉則雖御風而行不能以一時而周也彼於致福者未數數然也自然御風行耳非數數然求之也此雖免乎行猶有所待者也非風則不得行斯必有待也唯無所不乗者無待耳若夫乗天地之正而御六氣之辯以逰無窮者彼且惡乎待哉天地者萬物之總名也天地以萬物為體而萬物必以自然為正自然者不為而自然者也故大鵬之能髙斥鷃之能下椿木之能長朝菌之能短凡此皆自然之所能非為之所能也不為而自能所以為正也故乘天地之正者即是順萬物之性也御六氣之辯者即是逰變化之塗也如斯以往則何往而有窮哉所遇斯乘又將惡乎待哉此乃至徳之人𤣥同彼我者之逍遙也茍有待焉則雖列子之輕妙猶不能以無風而行故必得其所待然後逍遙耳而況大鵬乎夫唯與物㝠而循大變者為能無待而常通豈自通而已哉又順有待者使不失其所待所待不失則同於大通矣故有待無待吾所不能齊也至於各安其性天機自張受而不知則吾所不能殊也夫無待猶不足以殊有待況有待者之巨細乎○六氣陰陽風雨晦明也平旦為朝霞日中為正陽日入為飛泉夜半為沆瀣天𤣥地黃為六氣王𨓜楚辭注凌陽子明經言春食朝霞朝霞者日欲出時黃氣也秋食淪陰淪陰者日沒已後赤黃氣也冬食沆瀣沆瀣者北方夜半氣也夏食正陽正陽者南方日中氣也並天𤣥地黃之氣是為六氣沆音戶黨反瀣音下界反故曰至人無已無已故順物順物而王矣○已音紀注同而王於況反本亦作至神人無功夫物未嘗有謝生於自然者而必不賴於針石故理至則跡滅矣今順而不助與至理為一故無功聖人無名聖人者物得性之名耳未足以名其所以得也堯讓天下於許由曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其於澤也不亦勞乎夫子立而天下治而我猶屍之吾自視缺然請致天下許由曰子治天下天下既已治也夫能令天下治不治天下者也故堯以不治治之非治之而治者也今許由方明既治則無所代之而治實由堯故有子治之言宜忘言以尋其所況而或者遂雲治之而治者堯也不治而堯得以治者許由也斯失之逺矣夫治之由乎不治為之出乎無為也取於堯而足豈借之許由哉若謂拱黙乎山林之中而後得稱無為者此莊老之談所以見棄於當塗當塗者自必於有為之域而不反者斯由之也○堯唐帝也許由𨼆人也𨼆於箕山潁川陽城槐里人字仲武爝燋火小火也字林雲爝炬火也而我猶代子吾將為名乎名者實之賓也吾將為賓乎夫自任者對物而順物者與物無對故堯無對於天下而許由與稷契為匹矣何以言其然耶夫與物㝠者故羣物之所不能離也是以無心𤣥應唯感之從汎乎若不繫之舟東西之非已也故無行而不與百姓共者亦無往而不為天下之君矣以此為君若天之至髙實君之徳也若獨亢然立乎髙山之頂非夫人有情於自守守一家之偏尚何得專此此故名中之一物而為堯之外臣耳若以外臣代乎內主斯有為君之名而無任君之實也鷦鷯巢於深林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹性各有極茍足其極則餘天下之財也○鷦鷯小鳥一雲桃雀偃鼠鼷鼠也歸休乎君予無所用天下為均之無用而堯獨有之明夫懷豁者無方故天下樂推而不厭○乎君絶句一讀至乎字絶句君別讀庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣庖人尸祝各安其所司鳥獸萬物各足於所受帝堯許由各靜其所遇此乃天下之至實也各得其實又何所為乎哉自得而已矣故堯許天地雖異其於逍遙一也肩吾問於連叔曰吾聞言於接輿大而無當徃而不反吾驚怖其言猶河漢而無極也大有逕庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰藐姑射之山有神人居焉肌膚若氷雪綽約若處子此皆寄言耳夫神人即今所謂聖人也夫聖人雖在廟堂之上然其心無異於山林之中世豈識之哉徒見其戴黃屋佩玉璽便謂足以纓紼其心矣見其歴山川同民事便謂足以憔悴其神矣豈知至至者之不虧哉今言至徳之人而寄之此山將明世所無由識故乃託之於絶垠之外而推之於視聽之表耳處子者不以外傷內○逕徐古定反庭勑定反逕庭謂徼過也姑射山名在北海中不食五穀吸風飲露俱食五穀而獨為神人明神人者非五穀所為而特稟自然之妙氣乘雲氣御飛龍而逰乎四海之外其神凝使物不疵癘而年穀熟吾以是狂而不信也夫體神居靈而窮理極妙者雖靜黙閒堂之裏而𤣥同四海之表故乗兩儀而御六氣同人羣而驅萬物茍無物而不順則浮雲斯乘矣無形而不載則飛龍斯御矣遺身而自得雖澹然而不待坐忘行忘忘而為之故行若曳枯木止若聚死灰是以雲其神凝也其神凝則不凝者自得矣世皆齊其所見而斷之豈嘗信此哉連叔曰然瞽者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鍾鼓之聲豈唯形骸有聾盲哉夫知亦有之不知至言之極妙而以為狂而不信此知之聾盲也是其言也猶時女也謂此接輿之所言者自然為物所求但知之聾盲者謂無此理○時女猶處女也時女虛靜柔順和而不喧未嘗求人而為人所求也之人也之徳也將磅礴萬物以為一世蘄乎亂孰𡚁弊焉以天下為事聖人之心極兩儀之至㑹窮萬物之妙數故能體化合變無往不可磅礴萬物無物不然世以亂故求我我無心也我茍無心亦何為不應世哉然則體𤣥而極妙者其所以㑹通萬物之性而陶鑄天下之化以成堯舜之名者常以不為為之耳孰弊弊焉勞神苦思以事為事然後能乎之人也物莫之傷夫安於所傷則傷不能傷而物亦不傷之也大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不𤍠無往而不安則所在皆適死生無變於已況溺熱之間哉故至人之不嬰乎禍難非避之也推理直前而自然與吉㑹是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物為事堯舜者世事之名耳為名者非名也故夫堯舜者豈直堯舜而已哉必有神人之實焉今所稱堯舜者徒名其塵垢粃糠耳宋人資章甫而適諸越越人斷髮文身無所用之堯治天下之民平海內之政往見四子藐姑射之山汾水之陽窅然喪其天下焉夫堯之無用天下為猶越人之無所用章甫耳然遺天下者固天下之所宗天下雖宗堯而堯未嘗有天下也故窅然喪之而常逰心於絶㝠之境雖寄坐萬物之上而未始不逍遙也四子者蓋寄言以明堯之不一於堯耳夫堯實𡨋矣其跡則堯也自跡觀㝠外內異域未足怪也世徒見堯之為堯豈識其𡨋哉故將求四子於海外而據堯於所見因謂與物同波者失其所以逍遙也然未知至逺之所順者更近而至髙之所㑹者反下也若乃厲然以獨髙為至而不夷乎俗者斯山谷之士非無待者也奚足以語至極而逰無窮哉○四子王倪齧缺被衣許由窅武駢反窅然猶悵然惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而實五石以盛水漿其堅不能自舉也剖之以為瓢則瓠落無所容非不呺然大也吾為其無用而掊之莊子曰夫子固拙於用大矣宋人有善為不龜手之藥者世世以洴澼絖為事其藥能令手不拘拆故常漂絮於水中也惠子姓惠名施為梁相魏王梁惠王貽遺也瓠徐音護實五石實中容五石盛音成瓠落猶廓落呺本作號號然虛大貌龜手文坼如龜文也又雲如龜攣縮也洴扶巠反澼普歴反絖音橫小爾雅雲絮細謂之絖洴澼絖者漂絮於水上客聞之請買其方百金聚族而謀曰我世世為洴澼絖不過數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以說呉王越有難呉王使之將冬與越人水戰大敗越人裂地而封之能不龜手一也或以封或不免於洴澼絖則所用之異也今子有五石之瓠何不慮以為大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也夫蓬非直達者也此章言物各有宜茍得其宜安往而不逍遙也○百金金方寸重一斤為一金百金百斤也惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗其大本擁腫而不中繩墨其小枝捲曲而不中規矩立之塗匠者不顧今子之言大而無用衆所同去也莊子曰子獨不見狸狌乎卑身而伏以候敖者東西跳梁不避髙下中於機辟死於罔罟今夫斄牛其大若垂天之雲此能為大矣而不能執鼠今子有大樹患其無用何不樹之於無何有之鄉廣莫之野彷徨乎無為其側逍遙乎寢臥其下不夭斤斧物無害者無所可用安所困苦哉夫小大之物茍失其極則利害之理均用得其所則物皆逍遙也樗木名擁腫猶⿰癭卷本又作拳同狌音星㹨也敖五到反伺彼怠傲又作傲音遨謂伺遨翔之物而食之雞鼠之屬也斄音離旄牛
  齊物論第二夫自是而非彼美已而惡人物莫不皆然然故是非雖異而彼我均也
  南郭子綦𨼆幾而坐仰天而噓嗒焉似喪其耦同天人均彼我故外無與為歡而嗒焉解體若失其配匹○南郭子綦音其居南郭因為號𨼆於靳反馮也顔成子㳺立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎死灰槁木取其寂漠無情耳夫任自然而忘是非者其體中獨任天真而已又何所有哉故止若立枯木動若運槁枝坐若死灰行若㳺塵動止之容吾所不能一也其於無心而自得吾所不能一也○顔成子遊子綦弟子也今之𨼆幾者非昔之𨼆幾者也子游常見𨼆幾者而未見若子綦也子綦曰偃不亦善乎而問之也今者吾喪我汝知之乎吾喪我我自忘矣我自忘矣天下有何物足識哉故都忘外內然後超然俱得汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟夫籟簫也簫管參差宮商異律故音短長髙下萬殊之聲聲雖萬殊而所稟之度一也然則優劣無所錯其間矣況之風物異音同是而咸自取焉則天地之籟見矣子游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣其名為風塊者無物也噫氣者豈有物哉氣塊然而自噫耳物之生也莫不塊然而自生則塊然之體大矣故遂以大塊為名○塊苦怪反大朴之貌淮南子作大昧解者或以為無或以為元氣或以為混成或以為天謬也噫乙戒反一音蔭是唯無作作則萬竅怒號言風唯無作作則萬竅皆怒動而為聲也而獨不聞之翏翏乎長風之聲○翏翏聊留二音長風聲也山林之畏佳大風之所扇動也○畏佳音偉翠大木百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅似圈似臼似窪者似汚者此畧舉衆竅之所似○似鼻似口言風吹竅穴動作或似人鼻或似人口枅音雞又音肩欂櫨也圈壞圏也言如羊豕之䦨圏也似窪若窪曲汚若汚下激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者此畧舉衆竅之聲殊○激如水激也謞音孝若箭去之聲司馬雲若讙謞聲叱音七若叱咄聲吸若噓吸聲叫若叫聲也譹音豪若譹哭聲宎音杳深也若深宎突然咬於交反聲哀切前者唱於而隨者唱喁泠風則小和飄風則大和夫聲之宮商雖千變萬化唱和大小莫不稱其所之而各當其分○於喁聲之相和也厲風濟則衆竅為虛濟止也烈風作則衆竅實及其止則衆竅虛虛實雖異其於各得則同而獨不見之調調之刀刀乎調調刀刀動搖貌也言物聲既異而形之動揺亦又不同也動雖不同其得齊一耳豈調調獨是而刀刀獨非乎子游曰地籟則衆竅是已人籟則比竹是已敢問天籟子綦曰夫吹萬不同而使其自己也此天籟也夫天籟者豈復別有一物哉即衆竅比竹之屬接乎有生之𩔖㑹而共成一天耳無既無矣則不能生有有之未生又不能為生然則生生者誰哉塊然而自生耳自生耳非我生也我既不能生物物亦不能生我則我自然耳自己而然則謂之天然天然耳非為也故以天言之以天言之所以明其自然也豈蒼蒼之謂哉而或者謂天籟役物使從已也夫天且不能自有況能有物哉故天也者萬物之總名也莫適為天譙主役物乎故物各自生而無所出焉此天道也咸其自取怒者其誰也物皆自得之耳誰主怒之使然哉此重明天籟也大知閒閒小知間間此蓋知之不同○知音智大言炎炎小言詹詹此蓋言語之異其寐也魂交其覺也形開此蓋寤寐之異與接為構日以心鬭縵者窖者密者此蓋交接之異○與接為構人道交接構結驩愛也縵未旦反寛心也窖古孝反深也穴也按穴地藏榖曰窖小恐惴惴大恐縵縵此蓋恐悸之異其發若機括其司是非之謂也其留如詛盟其守勝之謂也此蓋動止之異其殺如秋冬以言其日消也其衰殺日消有如此者○殺色界反其溺之所為之不可使復之也其溺而遂往有如此者其厭也如緘以言其老洫也其厭沒於欲老而愈洫有如此者近死之心莫使復陽也其慮患輕禍陰結遂志有如此者○近附近之近復陽陽謂生也熱喜怒哀樂慮嘆變熱姚佚啟熊此蓋性情之異者○補口義熱作熱熊作態樂出虛蒸成菌此蓋事變之異也自此以上畧舉天籟之無方自此以下明無方之自然也物各自然不知所以然而然則形雖彌異自然彌同也○菌其隕反結也日夜相代乎前而莫知其所萌日夜相代代故以新也夫天地萬物變化日新與時俱往何物萌之哉自然而然耳已乎已乎旦暮得此其所由以生乎言其自生非彼無我非我無所取是亦近矣彼自然也自然生我我自然生故自然者即我之自然豈逺之哉而不知其所為使凡物云云皆自爾耳非相為使也故任之而理自至矣若有真宰而特不得其朕萬物萬情趣舍不同若自真宰使之然也起索真宰之朕跡而亦終不得則明物皆自然無使物然也可行已信今夫行者信已可得行也而不見其形不見所以得行之形有情而無形情當其物故形不別見也百骸九竅六藏賅而存焉付之自然而莫不皆存也○骸戶皆反六藏才浪反案心肺肝脾腎謂之五藏大小腸旁胱三焦謂之六府身別有九藏氣天地人天以候頭角之氣人候耳目之氣地候口齒之氣三部各有天地人三三而九神藏五形藏四故九今此雲六藏未見所出賅古來反備也吾誰與為親直自存耳汝皆說之乎其有私焉說之則是有所私也有私則不能賅而存矣故不說而自存不為而自生也○皆說音恱註同今本多即作恱字後皆放此如是皆有為臣妾乎若皆私之則志過其分上下相冒而莫為臣妾矣臣妾之才而不安臣妾之任則失矣故知君臣上下手足外內乃天理自然豈直人之所為哉其臣妾不足以相治乎夫臣妾但各當其分耳未為不足以相治也相治也者若手足耳目四肢百體各有所司而更相御用也其遞相為君臣乎夫時之所賢者為君才不應世者為臣若天之自髙地之自卑首自在上足自居下豈有遞哉雖無錯於當而必自當也○遞音第其有真君存焉任之而自爾則非偽也如求得其情與不得無益損乎其真凡得真性用其自為者雖復皂隸猶不顧毀譽而自安其業故知與不知皆自若也若乃開希幸之路以下冒上物喪其真人忘其本則毀譽之間俯仰失錯也一受其成形不亡以待盡言物各有分故知者守知以待終而愚者抱愚以至死豈有能中易其性者也與物相刃相靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎羣品云云逆順相交各信其偏見而恣其所行莫能自反此比衆人之所悲者亦可悲矣然而衆人未嘗以此為悲者性然故也物各性然又何物足悲哉終身役役而不見其成功夫物情無極知足者鮮故得此不止復逐於彼皆疲役終身未厭其志死而後已故其成功者無時可見也(⿱𫇦小)然疲役而不知其所歸可不哀耶凡物各以所好役其形骸至於疲困(⿱𫇦小)然不知所以好此之歸趣云何也○(⿱𫇦小)乃結反忘貌人謂之不死奚益言其實與死同其形化其心與之然可不謂大哀乎言其心形並馳困而不反比於凡人所哀則此真哀之大也然凡人未嘗以此為哀則凡所哀者不足哀也人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎凡此上事皆不知所以然而然故曰芒也今夫知者皆不知所以知而自知矣生者不知所以生而自生矣萬物雖異至於生不由知則未有不同者也故天下莫不芒也夫隨其成心而師之誰獨且無師乎夫心之足以制一身之用者謂之成心人自師其成心則人各自有師矣人各自有師故付之而自當奚必知代而心自取者有之愚者與有焉夫以成代不成非知也心自得耳故愚者亦師其成心未肯用其所謂短而舍其所謂長者也未成乎心而有是非是今日適越而昔至也今日適越昨日何由至哉未成乎心是非何由生哉明夫是非者羣品之所不能無故至人兩順之○昔者昨日也是以無有為有無有為有雖有神禹且不能知吾獨且奈何哉理無是非而或者以為有此以無有為有也或心已成雖聖人不能解故付之自若而不強知也夫言非吹也言者有言各有所說故異於吹○吹猶籟也其所言者特未定也我以為是而彼以為非彼之所是而我又非之故未定也未定也者由彼我之情偏果有言邪以為有言邪然未足以有所定其未嘗有言邪以為無言邪則據已已有言其以為異於鷇音亦有辯乎其無辯乎夫言與鷇音其致一也有辯無辯誠未可定也天下之情不必同而所言不能異故是非紛紜莫知所定○鷇音殻鳥子欲出者也道惡乎𨼆而有真偽言惡乎𨼆而有是非道焉不在言何𨼆蔽而有真偽是非之名紛然而起道惡乎往而不存皆存言惡乎存而不可皆可道𨼆於小成言𨼆於榮華夫小成榮華自𨼆於道而道不可𨼆則真偽是非者行於榮華而止於實當見於小成而滅於大全也故有儒墨之是非以是其所非而非其所是儒墨更相是非而天下皆儒墨也故百家並起各私所見而未始出其方也欲是其所非而非其所是則莫若以明夫有是有非者儒墨之所是也無是無非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者乃欲明無是無非也欲明無是無非則莫若還以儒墨反復相明反復相明則所是者非是而所非者非非矣非非則無非非是則無是物無非彼物無非是物皆自是故無非是物皆相彼故無非彼無非彼則天下無是矣無非是則天下無彼矣無彼無是所以𤣥同也自彼則不見自知則知之故曰彼出於是是亦因彼夫物之偏也皆不見彼之所見而獨自知其所知自知其所知則自以為是自以為是則以彼為非矣故曰彼出於是是亦因彼彼是相因而生者也彼是方生之說也雖然方生方死方死方生方可方不可方不可方可因是因非因非因是夫死生之變猶春秋冬夏四時行耳故死生之狀雖異其於各安所遇一也今生者方自謂生為生而死者方自謂生為死則無生矣生者方自謂死為死而死者方自謂死為生則無死矣無生無死無可無不可故儒墨之辨吾所不能同也至於各𡨋其分吾所不能異也是以聖人不由而照之於天亦因是夫懷豁者因天下之是非而自無是非也故不由是非之塗而是非無患不當者直明其天然而無所奪故也是亦彼也我亦為彼所彼彼亦是也彼亦自以為是彼亦一是非此亦一是非此亦自是而非彼彼亦自是而非此此與彼各有一是一非於體中也果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉今欲謂彼為彼而彼復自是欲謂是為是而是復為彼所彼故彼是有無未果定也彼是莫得其偶謂之道樞偶對也彼是相對而聖人兩順之故無心者與物㝠而未嘗有對於天下也樞尺朱反樞要也此居其樞要而會其𤣥極以應夫無方也樞始得其環中以應無窮夫是非反覆相尋無窮故謂之環環中空矣今以是非為環而得其中者無是無非也無是無非故能應夫是非是非無窮故應亦無窮是亦一無窮非亦一無窮也天下莫不自是而莫不相非故一是一非兩行無窮唯涉空得中者曠然無懷乘之以逰也故曰莫若以明以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也天地一指也萬物一馬也夫自是而非彼彼我之常情也故以我指喻彼指則彼指於我指獨為非指矣此以指喻指之非指也若覆以彼指還喻我指則我指於彼指復為非指矣此以非指喻指之非指也將明無是無非莫若反覆相喻反覆相喻則彼與我既同於自是又均於相非均於相非則天下無是同於自是則天下無非何以明其然耶是若果是則天下不得復有非之也非若果非亦不得復有是之也今是非無主紛然殽亂明此區區者各信其偏見而同於一致耳仰觀俯察莫不皆然是以至人知天地一指也萬物一馬也故浩然大寧而天地萬物各當其分同於自得而無是無非也○天地一指也萬物一馬也指百體之一體馬萬物之一物可乎可可於己者即謂之可不可乎不可不可於己者即謂之不可道行之而成無不成也物謂之而然無不然也惡乎然然於然惡乎不然不然於不然物故有所然物固有所可各然其所然各可其所可無物不然無物不可故為是舉莛與楹厲與西施恢恑憰怪道通為一夫莛橫而楹縱厲醜而西施好所謂齊者豈必齊形狀同規矩哉故舉縦橫好醜恢恑憰怪各然其所然各可其所可則形雖萬殊而性同得故曰道通於一也○無物不然無物不可崔本此下更有可於可而不可於不可不可於不可而可於可莛音挺屋梁也楹音盈屋柱也厲如字惡也其分也成也夫物或此以為散而彼以為成○分如字其成也毀也我之所謂成而彼或謂之毀凡物無成與毀復通為一夫成毀者生於自見而不見彼也故無成與毀猶無是與非也唯達者知通為一為是不用而寓諸庸庸也者用也用也者通也通也者得也夫達者無滯於一方故忽然自忘而寄當於自用自用者莫不條暢而自得也適得而幾矣幾盡也至理盡於自得也因是已達者因而不作已而不知其然謂之道夫達者之因是豈知因為善而因之哉不知所以因而自因耳故謂之道也勞神明為一而不知其同也謂之朝三何謂朝三曰狙公賦芧曰朝三而暮四衆狙皆怒曰然則朝四而暮三衆狙皆恱名實未虧而喜怒為用亦因是也夫達者之於一豈勞神哉若勞神而於為一不足賴也與彼不一者無以異矣亦同衆狙之惑因所好而自是也○狙公典狙官也芧音序橡子也朝三暮四朝三升暮四升也是以聖人和之以是非而休乎天鈞莫之偏任故付之自鈞而止也是之謂兩行任天下之是非古之人其知有所至矣惡乎至有以為未始有物者至矣盡矣不可以加矣此忘天地遺萬物外不察乎宇宙內不覺其一身故能曠然無累與物俱往而無所不應也其次以為有物矣而未始有封也雖未都忘猶能忘其彼此其次以為有封焉而未始有是非也雖未能忘彼此猶能忘彼此之是非也是非之彰也道之所以虧也無是非乃全也道之所以虧愛之所以成道虧則情有所偏而愛有所成未能忘愛釋私𤣥同彼我也果且有成與虧乎哉果且無成與虧乎哉有之與無斯不能知乃至有成與虧故昭氏之鼓琴也無成與虧故昭氏之不鼓琴也夫聲不可勝舉也故吹管操弦雖有繁手遺聲多矣而執籥鳴弦者欲以彰聲也彰聲而聲遺不彰聲而聲全故欲成而虧之者昭文之鼔琴也不成而無虧者昭文之不鼓琴也○昭文古善琴者昭文之鼓琴也師曠之枝策也惠子之據梧也三子之知幾乎幾盡也夫三子者皆欲辨非已所明以明之故知盡慮窮形勞神倦或枝䇿假寐或據梧而瞑皆其盛者也故載之末年賴其盛故能久不爾早困也○故載之末年書之於今也唯其好之也以異於彼言此三子唯獨好其所明自以殊於衆人其好之也欲以明之明示衆人慾使同乎我之所好彼非所明而明之故以堅白之昧終是猶對牛鼓簧耳彼竟不明故已之道術終於昧然也○公孫龍有淬劍之法謂之堅白而其子又以文之綸終終身無成昭文之子又乃終文之緒亦卒不成○綸音倫琴瑟弦若是而可謂成乎雖我亦成也此三子雖求明於彼彼竟不明所以終身無成若三子而可謂成則雖我之不成亦可謂成也若是而不可謂成乎物與我無成也物皆自明而不明彼若彼不明即謂不成則萬物皆相與無成矣故聖人不顯此以耀彼不捨已而逐物從而任之各㝠其所能故曲成而不遺也今三子欲以已之所好明示於彼不亦妄乎是故滑疑之耀聖人之所圖也為是不用而寓諸庸此之謂以明夫聖人無我者也故滑疑之耀則圖而域之恢恑憰怪則通而一之使羣異各安其所安衆人不失其所是則已不用於物而萬物之用用矣物皆自用則孰是孰非哉故雖放蕩之變屈竒之異曲而從之寄之自用則用雖萬殊歴然自明○滑亂也今且有言於此不知其與是𩔖乎其與是不𩔖乎𩔖與不𩔖相與為𩔖則與彼無以異矣今以言無是非則不知其與言有者𩔖乎不𩔖乎欲謂之𩔖則我以無為是而彼以無為非斯不𩔖矣然此雖是非不同亦固未免於有是非也則與彼𩔖矣故曰𩔖與不𩔖又相與為𩔖則與彼無以異也然則將大不𩔖莫若無心既遣是非又遣其遣遣之又遣之以至於無遣然後無遣無不遣而是非自去矣雖然請嘗言之至理無言言則與𩔖故試寄言之有始也者有始則有終有未始有始也者謂無終始而一死生有未始有夫未始有始也者夫一之者未若不一而自齊斯又忘其一也有有也者有有則美惡是非具也有無也者有無而未知無無也則是非好惡猶未離懷有未始有無也者知無無矣而猶未能無知有未始有夫未始有無也者俄而有無矣而未知有無之果孰有孰無也此都忘其知也爾乃俄然始了無耳了無則天地萬物彼我是非豁然確斯也今我則已有謂矣謂無是非即復有謂而未知吾所謂之其果有謂乎其果無謂乎又不知謂之有無爾乃蕩然無纖芥於胷中也天下莫大於秋毫之末而太山為小莫夀乎殤子而彭祖為天天地與我並生而萬物與我為一夫以形相對太山大於秋毫也若各據其性分物㝠其極則形大未為有餘形小不為不足茍各足於其性則秋毫不獨小其小而太山不獨大其大矣若以性足為大則天下之足未有過於秋毫也若性足者非大則雖太山亦可稱小矣故曰天下莫大於秋毫之末而太山為小太山為小則天下無大矣秋毫為大則天下無小也無小無大無夀無天是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得斥鷃不貴天池而榮願以足茍足於天然而安其性命故雖天地未足為夀而與我並生萬物未足為異而與我同得則天地之生又何不並萬物之得又何不一哉既已為一矣且得有言乎萬物萬形同於自得其得一也已自一矣理無所言既己謂之一矣且得無言乎夫名謂生於不明者也物或不能自明其一而以此逐彼故謂一以正之既謂之一即是有言矣一與言為二二與一為三自此以往巧歴不能得而況其凡乎夫以言言一而一非言也則一與言為二矣一既一矣言又二之有一有二得不謂之三乎夫以一言言一猶乃成三況尋其支流凡物殊稱雖有善數莫之能紀也故一之者與彼未殊而忘一者無言而自一故自無適有以至於三而況自有適有乎夫一無言也而有言則至三況尋其末數其可窮乎無適焉因是己各止於其所能乃最是也夫道未始有封宜然無不在也言未始有常彼此言之故是非無定主為是而有畛也道無封故萬物得恣其分域○為於偽反畛之忍反謂封域畛陌也請言其畛有左有右各異便也有左有右崔本作有在宥有倫有義物物有理事事有宜有分有辯羣分而𩔖別也○分如字有競有爭並逐曰競對辨曰爭此之謂八徳畧而判之有此八徳六合之外聖人存而不論夫六合之外謂萬物性分之表耳夫物之性表雖有理存焉而非性分之內則未嘗以惑聖人也故聖人未嘗論之若論之則是引萬物使學其所不能也故不論其外而八畛同於自得也六合之內聖人論而不議陳其性而安之春秋經世先王之志聖人議而不辯順其成跡而擬乎至當之極不執其所是以非衆人也故分也者有不分也辯也者有不辯也夫物物自分事事自別而欲由己以分別之者不見彼之自別也曰何也聖人懷之以不辯為懷耳聖人無懷衆人辯之以相示也故曰辯也者有不見也不見彼之自辨故辨己所知以示之夫大道不稱付之自然無所稱謂○稱尺證反大辯不言已自別也大仁不仁無愛而自存也大亷不嗛夫至足者物之去來非我也故無所容其嗛盈補嗛滿也猴藏物曰嗛以廉為廉則有自滿之意國語曰嗛嗛之徳不足就也言其自小即此嗛字大勇不忮無往而不順故能無險而不往○忮之跂反害也道昭而不道以此明彼彼此俱失矣○昭音照言辯而不及不能及其自分仁常而不成物無常愛而常愛必不周廉清而不信皦然廉清貪名者耳非真廉也勇忮而不成忮逆之勇天下共疾之無敢舉足之地也五者園而幾向方矣此五者皆以有為傷當也不能止乎本性而求外無已夫外不可求而求之譬猶以圓學方以魚慕鳥耳雖希翼鸞鳳擬規日月此愈近彼愈逺實學彌得而性彌失故齊物而偏尚之累去矣園五丸反圓也向方本亦作嚮故知止其所不知至矣所不知者皆性分之外也故止於所知之內而至也孰知不言之辯不道之道若有能知此之謂天府浩然都任之也注焉而不滿酌焉而不竭至人之心若鏡應而不藏故曠然無盈虛之變也而不知其所由來至理之來自然無跡此之謂葆光任其自明故其光不弊也○葆音保若有若無謂之葆光故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面而不釋然其故何也於安任之道未𢎞故聽朝而不怡也將寄明齊一之理於大聖故發至怪之問以起對也○宗膾胥敖三國名也宗一也膾二也胥敖三也舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間夫物之所安無陋也則蓬艾乃三子之妙處也若不釋然何哉昔者十日並出萬物皆照夫重明登天六合俱照無有蓬艾而不光被也而況徳之進乎日者乎夫日月雖無私於照猶有所不及徳則無不得也而今欲奪蓬艾之願而伐使從已於至道豈𢎞哉故不釋然神解耳若乃物暢其性各安其所使無逺近幽深付之自若皆得其極則彼無不當而我無不怡也齧缺問乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾惡乎知之所同未必是所異不獨非而彼我莫能相止故無所用其知○髙士傳曰王倪堯時賢人也天地篇雲齧缺之師子知子之所不知邪曰吾惡乎知之若自知其所不知即為有知有知則不能任羣才之自當然則物無知邪曰吾惡乎知之都不知乃曠然無所任矣雖然嘗試言之以其不知故未敢正言試言之耳庸詎知吾所謂知之非不知邪魚遊於水水物所同咸謂之知然自魚觀之則向所謂知者復為不知矣夫蛣𧏙之知非於轉丸而笑蛣𧏙者乃以蘇合為貴故所同之知未可正據○爾雅雲蛣蜣蜣蜋也庸詎知吾所謂不知之非知邪所謂不知者直是不同耳亦自一家之知且吾嘗試問乎女已不知其正故試問女民溼寢則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨猴然乎哉三者孰知正處此畧舉三者以明萬物之異便○偏死偏枯死也鰌音秋魚名惴之瑞反慄音栗恂音荀民食芻豢麋鹿食薦蝍且甘帶鴟鴉耆鼠四者孰知正味此畧舉四者以明美惡之無主○小爾雅雲稈謂之芻稈音古但反牛羊曰芻犬豕曰豢以所食得名也薦美草也郭璞雲三蒼雲六畜所食曰薦蝍音即且字或作蛆蟲名也廣雅雲蜈蚣也爾雅雲蒺藜蝍蛆郭璞註雲似蝗大腹長角能食蛇腦蒺音疾藜音黎帶如字蛇也蝍蛆好食其眼鴟尺夷反鴉本亦作鴟於加反鳥也耆市志反猨猵狙以為雌麋與鹿交鰌與魚㳺毛嬙麗姬人之所美也魚見之深入鳥見之髙飛麋鹿見之決驟四者孰知天下之正色哉此畧舉四者以明天下所好之不同也不同者而非之則無以知所同之必是○猵狙一名獦狙一名獦牂其雄憙與猨雌為牝牡以猨為雌也毛嬙古美人麗姬晉獻公之嬖以為夫人自我觀之仁義之端是非之塗樊然殽亂吾惡能知其辯夫利於彼者或害於此而天下之彼我無窮則是非之竟無常故唯莫之辯而任其自是然後蕩然俱得齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎未能妙其不知故猶嫌至人當知之斯懸之未解也王倪曰至人神矣無心而無不順大澤焚而不能𤍠河漢沍而不能寒疾雷破山風振海而不能驚夫神全形具而體與物𡨋者雖涉至變而未始非我故蕩然無蠆介於胷中也若然者乗雲氣寄物而行非我動也𮪍日月有晝夜而無死生也而逰乎四海之外夫唯無其知而任天下之自為故馳萬物而不窮也死生無變於己與變為體故死生若一而況利害之端乎況利害於死生愈不足以介意瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子聖人不從事於務務自來而理自應耳非從而事之也長梧子居長梧下因以為名名丘封人也瞿鵲之師不就利不違害任而直前無所避就不喜求求之不喜直取不怒不縁道獨至者也無謂有謂有謂無謂凡有稱謂者皆非吾所謂也彼各自謂耳故無彼有謂而有此無謂也而逰乎塵垢之外凡非真性皆塵垢也夫子以為孟浪之言而我以為妙道之行也吾子以為奚若長梧子曰是黃帝之所聽熒也而丘也何足以知之且女亦大早計見卵而求時夜見彈而求鴞炙夫物有自然理有至極循而直往則㝠然自合非所言也故言之者孟浪而聞之者聽熒雖復黃帝猶不能使萬物無懷而聽熒至竟故聖人付當於塵埃之外而𤣥合乎視聽之表照以天而不逆計放之自爾而不推明也今瞿鵲子方聞孟浪之言便以為妙道之行斯亦無異見卵而責司夜之功見彈而求鴞炙之實也夫不能安時處順而探變求化當生而慮死執是以辯非皆逆計之徒也○孟浪音漫亂無所趣舍之謂聽熒疑惑也時夜司夜謂雞也彈徒旦反鴞於驕反小鳩可炙毛詩草木疏雲大如班鳩緑色其肉甚美予嘗為女妄言之言之則孟浪也故試妄言之○為於偽反女以妄聽之奚若正聽妄言復為大早計也故亦妄聽之何旁日月挾宇宙以死生為畫夜旁日月之喻也以萬物為一體挾宇宙之譬也○旁薄葬反依也尹子云天地四方曰宇往古來今曰宙說文雲舟輿所極覆曰宙為其脗合置其滑涽以隸相尊以有所賤故尊卑生焉而滑涽紛亂莫之能正各自是於一方矣故為脗然自合之道莫若置之勿言委之自爾也脗然無波際之謂也脗音泯無波際之貌一雲合也音脣雲若兩脣之相合也滑古沒反亂也涽音昏衆人役役馳騖於是非之境也聖人愚芚芚然無知而直往之貌○芚治本反厚貌也參萬歳而一成純純者不雜者也夫舉萬歳而參其變而衆人謂之雜矣故役役然勞形怵心而去彼就此唯大聖無執故芚然直往而與變化為一一變化而常㳺於獨者也故雖參糅億載千殊萬異道行之而成則古今一成也物謂之而然則萬物一然也無物不然無時不成斯可謂純也萬物盡然無物不然而以是相藴藴積也積是於萬歳則萬歳一是也積然於萬物則萬物盡然也故不知死生先後之所在彼我勝負之所如也予惡乎知說生之非惑邪死生一也而獨說生欲與變化相背故未知其非惑也予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪少而失其故居名為弱喪夭弱喪者遂安於所在而不知歸於故鄉也焉知生之非夫弱喪焉知死之非夫還歸而惡之哉麗之姬艾封人之子也晉國之始得之也涕泣沾襟及其至於王所與王同筐牀食芻豢而後悔其泣也一生之內情變若此當此之日則不知彼況夫死生之變惡能相知哉○至於王所謂獻公為王也筐牀安牀也予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎蘄求也○蘄音祈夢飲酒者旦而哭泣夢哭泣者旦而田獵此寤寐之事變也事茍變情亦異則死生之願不得同矣故生時樂生則死時樂死矣死生雖異其於各得所願一也則何係哉方其夢也不知其夢也由此觀之當死之時亦不知其死而自適其志也夢之中又占其夢焉夫夢者乃復夢中占其夢則無以異於寤者也覺而後知其夢也且有大覺而後知此其大夢也夫大覺者聖人也大覺者乃知大患慮在懷者皆未寤也而愚者自以為覺竊竊然知之君乎牧乎固哉夫愚者大夢而自以為寤故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉欣然信一家之偏見可為固陋矣○竊竊猶察察也丘也與女皆夢也未能忘言而神解故非大覺也予謂女夢亦夢也即復夢中之占夢也夫自以為夢猶未寤也況竊竊然自以為覺哉是其言也其名為弔詭夫非常之談故非常人之所知故謂之弔當卓詭而不識其懸解○弔音的至也詭九委反異也萬世之後而一遇大聖知其解者是旦暮遇之也言能蛻然無係而𤣥同死生者至希也既使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是也我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也而果非也邪若而皆汝也其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我與若不能相知也則人固受其黮闇吾誰使正之不知而後推不見而後辯辯之而不足以自信以其與物對也辯對終日黮闇至竟莫能正之故當付之自正耳○黮闇貪闇反不明貌使同乎若者正之既與若同矣惡能正之使同乎我者正之既同乎我矣惡能正之同故是之未足信也使異乎我與若者正之既異乎我與若矣惡能正之異故相非耳亦不足據使同乎我與若者正之既同乎我與若矣惡能正之是若果是則天下不得有非之者也非若信非則亦無縁復有是之者也今是其所同而非其所異異同既具而是非無主故夫是非者生於好辯而休乎天鈞付之兩行而息乎自正也然則我與若與人俱不能相知也而待彼也邪各自正耳待彼不足以正此則天下莫能相正也故付之自正而至矣何謂和之以天倪天倪者自然之分也曰是不是然不然是若果是也則是之異乎不是也亦無辯然若果然也則然之異乎不然也亦無辯是非然否彼我更對故無辯無辯故和之以天倪安其自然之分而己不待彼以正此化聲之相待若其不相待是非之辯為化聲夫化聲之相待俱不足以相正故若不相待也和之以天倪因之以曼衍所以窮年也和之以自然之分任其無極之化尋斯以往則是非之境自泯而性命之致自窮也○曼衍無極也忘年忘義振於無竟故寓諸無竟夫忘年故𤣥同死生忘義故彌貫是非是非死生蕩而為一斯至理也至理暢於無極故寄之者不得有窮也罔兩問景曰曩子行今子止曩子坐今子起何其無特操與罔兩景外之㣲陰也景曰吾有待而然者邪言天機自爾坐起無待無待而獨得者孰知其故而責其所以哉吾所待又有待而然者邪若責其所待而尋其所由則尋責無極卒至於無待而獨化之理明矣吾待蛇蚹蜩翼邪若待蛇蚹蜩翼則無特操之所由未為難識也今所以不識正由不待斯𩔖而獨化故耳蛇蚹音附謂蛇腹下齟齬可以行者也蜩音條惡識所以然惡識所以不然世或謂罔兩待景景待形形待造物者請問夫造物者有邪無邪無也則胡能造物哉有也則不足以物衆形故明乎衆形之自物而後始可與言造物耳若以步有物之域雖復罔兩未有不獨化於𤣥𡨋者也故造物者無主而物各自造物各自造而無所待焉此天地之正也故彼我相因形景俱生雖復𤣥合而非待也明斯理也將使萬物各反所宗於體中而不待乎外外無所謝而內無所矜是以蕃然皆生而不知所以生同焉皆得而不知所以得也今罔兩之因景猶雲俱生而非待也則萬物皆聚而共成乎天而皆歴然莫不獨見矣故罔兩非景之所制而景非形之所使形非無之所化也則化與不化然與不然從人之與由己莫不自爾吾安識其所以哉故任而不助則本末內外暢然俱得冺然無跡若乃責此近因而忘其自爾宗物於外喪主於內而愛尚生矣雖欲推而齊之然其所尚已存乎胷中何夷之得有哉昔者莊周夢為胡蝶栩栩然胡蝶也自喻適志與自快得意恱豫而行○胡蝶蛺蝶也栩栩況羽反喜貌不知周也方其夢為胡蝶而不知周則與殊死不異也然所在無不適志則當生而係生者必當死而戀死矣由此觀之知夫在生而哀死者誤也俄然覺則蘧蘧然周也自周而言故稱覺耳未必非夢也不知周之夢為胡蝶與胡蝶之夢為周與今之不知胡蝶無異於夢之不知周也而各適一時之志則無以明胡蝶之不夢為周矣世有假寐而夢經百年者則無以明今之百年非假寐之夢者也周與胡蝶則必有分矣夫覺夢之分無異於死生之辯也今所以自喻適志由其分定非由無分也此之謂物化夫時不暫掉而今不遂存故昨日之夢於今化矣死生之變豈異於此而勞心於其間哉方為此則不知彼夢為胡蝶是也取之於人則一生之中今不知後麗姬是也而愚者竊竊然自以為知生之可樂死之可苦未聞物化之謂也



  莊子注巻一



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  莊子注巻二       晉 郭象 注養生主第三夫生以養存則養生者理之極也若乃養過其極以養傷生非養生之主也
  吾生也有涯所稟之分各有極也而知也無涯夫舉重攜輕而神氣自若此力之所限也而尚名好勝者雖復絶膂猶未足以慊其願此知之無涯也故知之為名生於失當而滅於𡨋極㝠極者任其至分而無毫銖之加是故雖負萬鈞茍當其所能則忽然不知重之在身雖應萬機冺然不覺事之在己此養生之主也○知音智以有涯隨無涯殆己以有限之性尋無極之知安得而不困哉己而為知者殆而已矣己困於知而不知止又為知以救之斯養而傷之者真大殆也為善無近名為惡無近刑忘善惡而居中任萬物之自為悶然與至當為一故刑名逺己而全理在身也緣督以為經順中以為常也○縁順也督中也經常也可以保身可以全生可以養親養親以適○養羊尚反可以盡年茍得中而㝠度則事事無不可也夫養生非求過分蓋全理盡年而已矣庖丁為文惠君解牛手之所解肩之所倚足之所履膝之所踦砉然嚮然奏刀騞然莫不中音合於桑林之舞乃中經首之㑹言其因便施巧無不開解盡理之甚既適牛理又合音節○庖人丁其名也管子有屠牛坦一朝解九牛刀可剃毛為於偽反文惠君梁惠王也砉音畫皮骨相離聲奏如字開也騞音近獲聲大於砉也中丁仲反下皆同桑林宋舞樂名案即左𫝊舞師題以旌夏是也經首咸池樂章也文惠君曰譆善哉技蓋至此乎庖丁釋刀對曰臣之所好者道也進乎技矣直寄道理於技耳所好者非技也○譆音熈歎聲也始臣之解牛之時所見無非牛者未能見其理間三年之後未嘗見全牛也但見其理間也方今之時臣以神遇而不以目視闇與理㑹○神遇向雲闇與理㑹謂之神遇官知止而神欲行司察之官廢縱心而順理依乎天理不橫截也批大郤有際之處因而批之令離○批鋪迷反擊也郤音郄導大窽節解窽空就導令殊○窽苦管反空也因其固然刀不妄加技經肯綮之未嘗技之妙也常遊刃於空未嘗經槩於㣲礙也○肯苦等反著骨肉也肯著也綮音啟猶結處也而況大軱乎軱戾大骨衂刀肉也○軱音孤軱戾大骨也良庖歳更刀割也不中其理間也○歳一易刀猶堪割也族庖月更刀折也中骨而折刀也○族衆也今臣之刀十九年矣所解數千牛矣而刀刃若新發於硎硎砥石也○硎音刑磨石也彼節者有間而刀刃者無厚以無厚入有間恢恢乎其於遊刃必有餘地矣是以十九年而刀刃若新發於硎雖然每至於族吾見其難為交錯聚結為族怵然為戒視為止不復屬目於他物也○為於偽反下皆同行為遲徐其手也動刀甚㣲謋然已解得其宜則用力少○謋化百反如土委地理解而無刀跡若聚土也提刀而立為之四顧為之躊躇滿志逸足容豫自得之謂○躊直留反躇直於反善刀而藏之拭刀而弢之也善刀善猶拭也文惠君曰善哉吾聞庖丁之言得養生焉以刀可養故知生亦可養公文軒見右師而驚曰是何人也惡乎介也介偏刖之名○公文姓公文氏名軒宋人也右師宋人也介音戒一音兀偏則也天與其人與知之所無奈何天也犯其所知人也曰天也非人也天之生是使獨也偏則曰獨夫師一家之知而不能兩存其足則是知之無所奈何若以右師之知而必求兩全則心神內困而形骸外敝矣豈直偏刖而已哉人之貌有與也兩足共行曰有與有與之貌未有疑其非命也以是知其天也非人也以有與者命也故知獨者亦非我也是以達生之情者不務生之所無所為達命之情者不務命之所無奈何也全其自然而已澤雉十步一啄百步一飲不蘄畜乎樊中蘄求也樊所以籠雉也夫俯仰乎天地之間逍遙乎自得之場固養生之妙處也又何求於入籠而服養哉○樊中藩也所以籠雉也神雖王不善也夫始乎適而未嘗不適者忘適也雖心神長王志氣盈豫而自放於清曠之地忽然不覺善之為善也○王於況反老𣆀死秦失弔之三號而出人弔亦弔人號亦號○老𣆀老子也弟子曰非夫子之友邪怪其不倚戶觀化乃至三號也曰然然則弔焉若此可乎曰然至人無情與衆號耳故若斯可也始也吾以為其人也而今非也向吾入而弔焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以㑹之必有不蘄言而言不蘄哭而哭者嫌其先物施惠不在理上住故致此甚愛也是遁天倍情忘其所受天性所受各有本分不可逃亦不可加古者謂之遁天之刑感物太深不止於當遁天者也將馳騖於憂樂之境雖楚戮未加而性情已困庸非刑哉適來夫子時也時自生也適去夫子順也理當死也安時而處順哀樂不能入也夫哀樂生於失得也今𤣥通合變之士無時而不安無順而不處𡨋然與造化為一則無往而非我矣將何得何失孰死孰生哉故任其所受而哀樂無所錯其間矣古者謂是帝之縣解以有係者為縣則無係者縣解也縣解而性命之情得矣此養生之要也○縣音𤣥解音蟹以生為縣以死為解指窮於為薪火傳也窮盡也為薪猶前薪也前薪以指指盡前薪之理故火傳而不滅心得納養之中故命續而不絶明夫養生乃生之所以生也○為猶前也傳者相傳繼續也不知其盡也夫時不再來今不一停故人之生也一息一得耳向息非今息故納養而命續前火非後火故為薪而火傳火傳而命續由夫養得其極也世豈知其盡而更生哉補此死生之喻也夫以薪熾火指薪而觀之則薪有窮盡之時而世間之火自古及今傳而不絶未始有盡也
  人間世第四與人羣者不得離人然人間之變故世世異宜唯無心而不自用者為能隨變所適而不荷其累也
  顔回見仲尼請行曰奚之曰將之衛曰奚為焉曰囬聞衛君其年壯其行獨不與民同欲也輕用其國夫君人者動必乗人一怒則伏屍流血一喜則軒冕塞路故君人者之用國不可輕也而不見其過莫敢諫也輕用民死輕用之於死也死者以國量乎澤若蕉舉國而輸之死地不可稱數視之若草芥也民其無如矣無所依歸回嘗聞之夫子曰治國去之亂國就之醫門多疾願以所聞思其則庶幾其國有瘳乎仲尼曰譆若殆往而刑耳其道不足以救彼患夫道不欲雜宜正得其人雜則多多則擾擾則憂憂而不救若夫不得其人則雖百醫守病適足致疑而不能一愈也古之至人先存諸己而後存諸人有其具然後可以接物也所存於己者未定何暇至於暴人之所行不虛心以應物而役思以犯難故知其所存於己者未定也夫唯外其知以養真寄妙當於羣才功名歸物而患慮逺身然後可以至於暴人之所行也且若亦知夫徳之所蕩而知之所為出乎哉徳蕩乎名知出乎爭徳之所以流蕩者矜名故也知之所以橫出者爭善故也雖復桀跖其所矜惜無非名善也名也者相軋也知也者爭之器也二者兇器非所以盡行也夫名知者世之所用也而名起則相軋知用則爭興故遺名知而後行可盡也○軋則列反折也夭也且徳厚信矼未達人氣名聞不爭未達人心而彊以仁義繩墨之言述暴人之前者是以人惡有其美也夫投人夜光鮮不按劍者未達故也今回之徳信與其不爭之名彼所未達也而強以仁義繩墨於彼彼將謂回欲毀人以自成也是故至人不役志以經世而虛心以應物誠信著於天地不爭揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)於萬物然後萬物歸懐天地不逆故徳音發而天下嚮會景行彰而六合俱應而後始可以經寒暑涉治亂而不與逆鱗迕也○矼音控慤實貌命之曰葘人葘人者人必反葘之適不信受則謂與己爭名而反害之○葘音災下皆同若殆為人葘夫且茍為恱賢而惡不肖惡用而求有以異茍能恱賢惡愚聞義而服便為明君也茍為明君則不苦無賢臣汝往亦不足復竒如其不爾往必受害故以有心而往無往而可無心而應其應自來則無往而不可也若唯無詔王公必將乗人而鬭其捷汝唯有寂然不言耳言則王公必乘人以君人之勢而鬬其捷辨以距諫飾非也○詔絶句王公必將乗人絶句而鬬其捷在接反崔讀若唯無詔王公絶句必將乗人而鬬絶句而目將熒之其言辨捷使人眼眩而色將平之不能復自異於彼也口將營之自救解不暇容將形之心且成之乃且𥼶己以從彼也○容將形之謂擎跽也是以火救火以水救水名之曰益多適不能救乃更足以成彼之盛順始無窮尋常守故未肯變也若殆以不信厚言必死於暴人之前矣未信而諌雖厚為害且昔者桀殺關龍逢紂殺王子比干是皆修其身以下傴拊人之民以下拂其上者也居下而任上之憂比干非其事也○闗龍逢夏桀之賢臣王子比干殷紂之叔父下遐嫁反傴紆甫反拊徐句音撫李雲傴拊謂齊愛之也崔雲猶嘔呴謂養也拂符弗反崔雲違也又勞弗反故其君因其修以擠之是好名者也不欲令臣有勝君之名也○擠徐子計反又子體反司馬雲毒也亦云陷也方言云滅也簡文雲排也好呼報反令力呈反昔者堯攻叢枝胥敖禹攻有扈國為虛厲身為刑戮其用兵不止其求實無已是皆求名實者也而獨不聞之乎夫暴君非徒求恣其欲乃復求名但所求者非其道耳名實者聖人之所不能勝也而況若乎惜名貪欲之君雖復堯為不能勝化也故與衆攻之而汝乃欲空手而往化之以道哉雖然若必有以也嘗以語我來顔回曰端而虛正其形而虛其心也勉而一言遜而不貳也則可乎曰惡惡可言未可也○惡惡皆音烏下同夫以陽為充孔揚言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外強禦之至也采色不定喜怒無常常人之所不違莫之敢逆因案人之所感以求容與其心夫頑強之甚人以快事感己巳陵藉而乃抑挫之以求從容自放而遂其侈心也名之曰日漸之徳不成而況大徳乎言乃少多無回降之勝也將執而不化故守其本意也外合而內不訾其庸詎可乎外合而內不訾即向之端虛而勉一耳言此未足以化之然則我內直而外曲成而上比顔回更說此三條也○上時掌反下同內直者與天為徒與天為徒者知天子之與己皆天之所子而獨以己言蘄乎而人善之蘄乎而人不善之邪物無貴賤得生一也故善與不善付之公當耳一無所求於人也○蘄音祈若然者人謂之童子是之謂與天為徒依乎天理推已性命若嬰兒之直往也外曲者與人之為徒也擎跽曲拳人臣之禮也人皆為之吾敢不為邪為人之所為者人亦無疵焉是之謂與人為徒外形委曲隨人事之所當為也○擎其驚反跽其里反說文雲長跪也拳音權成而上比者與古為徒成於今而比於古也其言雖教讁之實也雖是當教有諷責之㫖古之有也非吾有也若然者雖直不為病寄直於古故無以病我也是之謂與古為徒若是則可乎仲尼曰惡惡可大多政法而不諜當理無二而張三條以政之與事不𡨋也雖固亦無罪雖未𢎞大亦且不見咎責雖然止是耳矣夫胡可以及化罪則無矣化則未也猶師心者也挾三術以適彼非無心而付之天下也顔回曰吾無以進矣敢問其方仲尼曰齊吾將語若有而為之其易邪夫有其心而為之者誠未易也○齊側皆反下同易之者曍天不宜以有為為易未見其宜也○曍天自然也顔回曰回之家貧唯不飲酒不茹葷者數月矣若此則可以為齊乎曰是祭祀之齊非心齊也回曰敢問心齊仲尼曰若一志去異端而任獨也無聽之以耳而聽之以心無聽之以心而聽之以氣聽止於耳心止於符氣也者虛而待物者也遺耳目去心意而符氣性之自得此虛以待物者也唯道集虛虛者心齊也虛其心則至道集於懷也顔回曰回之未始得使實自回也未始心齊故有其身○未始得使絶句得使之也未始有回也既得心齊之使則無其身可謂虛乎夫子曰盡矣吾語若若能入逰其樊而無感其名放心自得之場當於實而止入則鳴不入則止譬之宮商應而無心故曰鳴也夫無心而應者任彼耳不強應也無門無毒使物自若無門者也付天下之自安無毒者也毒治也一宅而寓於不得己不得己者理之必然者也體至一之宅而㑹乎必然之符也則幾矣理盡於斯絶跡易無行地難不行則易欲行而不踐地不可能也無為則易欲為而不傷性不可得也為人使易以偽為天使難以偽視聽之所得者粗故易欺也至於自然之報細故難偽也則失真少者不全亦少失真多者不全亦多失得之報未有不當其分者也而欲違天為偽不亦難乎聞以有翼飛者矣未聞以無翼飛者也聞以有知知者矣未聞以無知知者也言必有其具乃能其事今無至虛之宅無由有化物之實也○知知上音智下如字下句同瞻彼闋者虛室生白夫視有若無虛室者也室虛而純白獨生矣○闋空也室比喻心心能空虛則純白獨生也吉祥止止夫吉祥之所集者至虛至靜也夫且不止是之謂坐馳若夫不止於當不㑹於極此為以應坐之日而馳鶩不息也故外敵未至而內已困矣豈能化物哉夫狥耳目內通而外於心知鬼神將來舍而況人乎夫使耳目閉而自然得者心知之用外矣故將任性直通無往不𡨋尚無幽昧之責而況人間之累乎○狥辭閏反徐辭倫反李雲使也知音智註同是萬物之化也禹舜之所紐也伏戲幾蘧之所行終而況散焉者乎言物無貴賤未有不由心知耳目以自通者也故出之所謂知者豈欲知而知哉所謂見者豈為見而見哉若夫知見可以欲為而得者則欲賢可以得賢為聖可以得聖乎固不可矣而世不知知之自知因欲為知以知之不見見之自見因欲為見以見之不知生之自生又將為生以生之故見目而求離婁之明見耳而責師曠之聰故心神奔馳於內耳目竭喪於外身處不適則與物不𡨋矣不𡨋矣而能合乎人間之變應乎世世之節者未之有也○系而行之曰紐葉公子髙將使於齊問於仲尼曰王使諸梁也甚重重其使欲有所求也齊之待使者蓋將甚敬而不急恐直空報其敬而不肯急應其求也匹夫猶未可動也而況諸侯乎吾甚慄之子嘗語諸梁也曰凡事若小若大寡不道以懽成夫事無小大少有不言以成為懽者耳此仲尼之所曽吿諸梁也事若不成則必有人道之患夫以成為懽者不成則怒矣此楚王之所不能免也事若成則必有陰陽之患人患雖去然喜懼戰於胷中固已結氷炭於五藏矣若成若不成而後無患者唯有徳者能之成敗若任之於彼而莫足以患心者唯有徳者乎吾食也執粗而不臧㸑無欲清之人對火而不思涼明其所饌儉薄也○執衆家本並然簡文作𤍠粗音麤又才古反臧作郎反善也絶句一音才郎反句至㸑字爨七亂反清七性反涼也之人言㸑火為食而不思清涼明火㣲而食宜儉薄今吾朝受命而夕飲氷我其內𤍠與所饌儉薄而內𤍠飲氷者誠憂事之難非美食之為○食美食者必內𤍠吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣事若不成必有人道之患是兩也事未成則恐懼結於內而刑網羅於外也為人臣者不足以任之子其有以語我來仲尼曰天下有大戒二其一命也其一義也子之愛親命也不可解於心自然結固不可解也臣之事君義也無適而非君也無所逃於天地之間千人聚不以一人為主不亂則散故多賢不可以多君無賢不可以無君此天人之道必至之宜是之謂大戒若君可逃而親可解則不足戒也是以夫事其親者不擇地而安之孝之至也夫事其君者不擇事而安之忠之盛也自事其心者哀樂不易施乎前知其不可奈何而安之若命徳之至也知不可奈何者命也而安之則無哀無樂何易施之有哉故㝠然以所遇為命而不施心於其間冺然與至當為一而無休戚於其中雖事凡人猶無往而不適況君親乎為人臣子者固有所不得己行事之情而忘其身事有必至理固常通故任之則事濟事濟而身不存者未之有也又何容心於其身哉何暇至於恱生而惡死夫子其行可矣理無不通故當任所遇而直前耳若乃信道不篤而恱惡存懷不能與至當俱往而謀生慮死未見能成其事者也丘請復以所聞凡交近則必相靡以信近者得接故以其信驗親相靡服也逺則必忠之以言逺以言傳意也言必或傳之夫傳兩喜兩怒之言天下之難者也夫喜怒之言若過其實傳之者宜使兩不失中故未易也夫兩喜必多溢美之言兩怒必多溢惡之言溢過也喜怒之言常過其當也凡溢之𩔖妄嫌非彼言以傳者妄作妄則其信之也莫莫然疑之莫則傳言者殃就傳過言似於誕妄受者有疑則傳言者橫以輕重為罪也故法言曰傳其常情無傳其溢言則幾乎全雖聞臨時之過言而勿傳也必稱其常情而要其誠至則近於全也且以巧鬭力者始乎陽本共好戲好呼報反常卒乎陰欲勝情至潛興害彼泰至則多竒巧不復循理○泰音太以禮飲酒者始乎治尊卑有別旅酬有次常卒乎亂湛湎淫液也泰至則多竒樂淫流縱橫無所不至凡事亦然始乎諒常卒乎鄙其作始也簡其將畢也必巨夫煩生於簡事起於㣲此必至之勢也言者風波也行者實喪也夫言者風波也故行之則實喪矣夫風波易以動實喪易以危故遺風波而弗行則實不喪矣夫事得其實則危可安而蕩可定也故忿設無由巧言偏辭夫忿怒之作無他由也常由巧言過實偏辭失當獸死不擇音氣息茀然於是並生心厲譬之野獸蹴之窮地意急情盡則和聲不至而氣息不理茀然暴怒但生⿴疵以相對之尅核太至則必有不肖之心應之而不知其然也夫寛以容物物必歸焉尅核太精則鄙吝心生而不自覺也故大人蕩然放物於自得之場不苦人之能不竭人之歡故四海之交可全茍為不知其然也孰知其所終茍不自覺安能知禍福之所齊詣也故法言曰無遷令傳彼實也無勸成任其自成過度益也益則非任實遷令勸成殆事此事之危殆美成在久美成者任其時化譬之種植不可一朝成惡成不及改彼之所惡而勸彊成之則悔敗尋至可不慎與且夫乗物以遊心寄物以為意也託不得己以養中至矣任理之必然者中庸之符全矣斯接物之至也何作為報也當任齊所報之實何為為齊作意於其間哉莫若為致命此其難者直為致命最易而以喜怒施心故難也顔闔將傅衛靈公太子而問於蘧伯玉曰有人於此其徳天殺與之為無方則危吾國與之為有方則危吾身夫小人之性引之軌制則憎已縱其無度則亂邦○顔闔魯之賢人𨼆者衛靈公左傳雲名元太子音泰司馬雲蒯瞶也蘧其居反伯玉名瑗衛賢大夫天殺如字謂如天殺物也徐所列反無方李雲方道也其知適足以知人之過而不知其所以過不知民過之由已故罪責於民而不自改○其知音智若然者吾奈之何蘧伯玉曰善哉問乎戒之慎之正女身哉反覆與㑹俱所以為正身形莫若就心莫若和形不乖迕和而不同雖然之二者有患就不欲入就者形順入者還與同和不欲出和者義濟出者自顯伐形就而入且為顛為滅為崩為蹶若還與同則是顛危而不扶持與彼俱亡矣故當模格天地但不立小異耳心和而出且為聲為名為妖為孽自顯和之且有含垢之聲濟彼之名彼將惡其勝已妄生妖孽故當悶然若晦𤣥同光塵然後不可得而親不可得而疎不可得而利不可得而害彼且為嬰兒亦與之為嬰兒彼且為無町畦亦與之為無町畦彼且為無崖亦與之為無崖達之入於無疵不小立圭角以逆其鱗也○嬰兒喻無意也一雲喻驕遊也町徒頂反畦戶圭反畔垺也無畔垺無威儀也汝不知夫螳螂乎怒其臂以當車轍不知其不勝任也是其才之美者也夫螳螂之怒臂非不美也以當車轍顧非敵耳今知之所無奈何而欲彊當其任即螳螂之怒臂也戒之慎之積伐而美者以犯之幾矣積汝之才成汝之美以犯此人危殆之道汝不知夫養虎者乎不敢以生物與之為其殺之之怒也恐其因有殺心而遂怒也不敢以全物與之為其決之之怒也方使虎自齧分之則因用力而怒矣時其饑飽達其怒心知其所以怒而順之虎之與人異𩔖而媚養己者順也故其殺者逆也順理則異𩔖生愛逆節則至親交兵夫愛馬者以筐盛矢以蜄盛溺矢溺至賤而以寶器盛之愛馬之至也○矢或作屎同蜄徐巿軫反蛤𩔖適有蚉䖟僕縁僕僕然羣著馬而拊之不時雖救其患而備馬之不意則缺銜毀首碎胷掩其不備故驚而至此意有所至而愛有所亡可不慎邪意至除患率然拊之以致毀碎失其所以愛矣故當世接物逆順之際不可不慎也匠石之齊至乎曲轅見櫟社樹其大蔽牛絜之百圍其髙臨山千仞而後有枝其可以為舟者旁十數觀者如市匠伯不顧遂行不輟弟子厭觀之走及匠石曰自吾執斧斤以隨夫子未嘗見材如此其美也先生不肯視行不輟何邪曰已矣勿言之矣散木也以為舟則沈以為棺槨則𨒪腐以為器則速毀以為門戶則液樠以為柱則蠧是不材之木也無所可用故能若是之夀不在可用之數故曰散木○曲轅道名櫟力狄反木名百圍徑尺為圍蓋十丈也十仞小爾雅雲四尺曰仞案七尺曰仞或雲八尺曰仞旁十數旁旁枝也匠伯伯匠石字也樠亡言反液津液也樠謂脂出樠樠然也匠石歸櫟社見夢曰女將惡乎比予哉若將比予於文木邪凡可用之木為文木夫柤梨橘柚果蓏之屬實熟則剝則辱大枝折小枝泄此以其能苦其生者也故不終其天年而中道夭自掊擊於世俗者也物莫不若是物皆以自用傷○柤側加反俗作查力果反且予求無所可用久矣幾死乃今得之數有睥睨已者唯今匠石明之耳○幾音機下同為予大用積無用乃為濟生之大用使予也而有用且得有此大也邪若有用久見伐且也若與予也皆物也奈何哉其相物也而幾死之散人又惡知散木以戲匠石匠石覺而診其夢弟子曰趣取無用則為社何邪猶嫌其以為社自榮不趣取於無用而已○診直信反占夢也曰密若無言彼亦直寄焉社自來寄耳非此木求之為社也以為不知已者詬厲也言此木乃以社為不知已而見辱病也豈榮之哉○詬乎豆反辱也厲病也不為社者且幾有翦乎木自以無用為用則雖不為社亦終不近於翦伐之禍且也彼其所保與衆異彼以無保為保而衆以有保為保而以義譽之不亦逺乎利人長物禁民為非社之義也夫無用者泊然不為而羣才自適用者各得其敘而不與焉此無用之所以全也汝以社譽之無縁近也南伯子綦遊乎商之丘見大木焉有異結駟千乘𨼆將芘其所賴其枝所陰可以𨼆芘千乘○南伯即南郭也伯長也商之丘今梁國睢陽縣是也𨼆傷於𤍠也芘本亦作庇賴音賴蔭也可以蔭芘千乘也子綦曰此何木也哉此必有異材夫仰而視其細枝則拳曲而不可以為棟梁俯而視其大根則軸解而不可以為棺槨咶其葉則口爛而為傷嗅之則使人狂醒三日而不已子綦曰此果不材之木也以至於此其大也嗟乎神人以此不材天王不材於百官故百官御其事而明者為之視聰者為之聽知者為之謀勇者為之扞夫何為哉𤣥黙而已而羣材不失其當則不材乃材之所至賴也故天下樂推而不厭乘萬物而無害也○解如衣軸之直解也咶食𥿄反嗅許救反宋有荊氏者宜楸柏桑其拱把而上者求狙猴之杙者斬之三圍四圍求髙名之麗者斬之七圍八圍貴人富商之家求樿傍者斬之故未終其天年而中道之夭於斧斤此材之患也有材者未能無惜也○荊氏地名一曰里名宜楸柏桑荊氏之地宜此三木兩手曰拱一手曰把杙以職反欲以棲戲狙猴也麗音禮小船也又屋𨼆也樿木亦作擅音膳傍薄剛反樿傍棺也棺之全一邊者謂之樿傍故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者與人有痔病者不可以適河巫祝解除棄此三者必妙選騂具然後敢用此皆巫祝以知之矣巫祝於此亦知不材者全所以為不祥也此乃神人之所以為大祥也夫全生者天下之所謂祥也巫祝以不材為不祥而弗用也彼乃以不祥全生乃大祥也神人者無心而順物者也故天下之所謂大祥神人不逆支離疏者頤𨼆於臍肩髙於頂㑹撮指天五管在上兩髀為脅挫鍼治繲足以餬口鼓筴播精足以食十人上徵武士則支離攘臂於其間恃其無用故不自竄匿○支離疏形體支離不全貌疏其名也言脊曲頸縮也㑹撮髻也古者髻在頂中脊曲頭低故髻指天也管腧也五臟之腧皆在上也髀本又作脾僂人腹在髀裏也脊曲髀豎故與肩並也鍼執金反挫鍼縫衣也繲佳賣反浣衣也鼓簸也小箕曰筴簡米曰精雲鼓筴播精言賣卜上有大役則支離以有常疾不受功不任作役故上與病者粟則受三鍾與十束薪役則不與賜則受之○四斗曰鍾夫支離其形者猶足以養其身終其天年又況支離其徳者乎神人無用於物而物各得自用歸功名於羣才與物𡨋而無跡故免人間之害處常美之實此支離其徳也孔子適楚楚狂接輿遊其門曰鳳兮鳳兮何如徳之衰也當順時直前盡乎㑹通之宜耳世之衰盛蔑然不足覺故曰何如來世不可待往世不可追也趣當盡臨時之宜耳天下有道聖人成焉天下無道聖人生焉付之自爾而理自生成生成非我也豈為治亂易節哉治自求成故遺成而不敗亂自求生故亡生而不死方今之時僅免刑焉不瞻前顧後而盡當今之㑹𡨋然與時世為一而後妙當可全刑名可免福輕乎羽莫之知載足能行而放之手能執而任之聽耳之所聞視目之所見知止其所不知能止其所不能用其自用為其自為恣其性內而無纖芥於分外此無為之至易也無為而性命不全者未之有也性命全而非福者理未聞也故夫福者即嚮之所謂全耳非假物也豈有寄鴻毛之重哉率性而動動不過分天下之至易也舉其自舉載其自載天下之至輕也然知以無涯傷性心以欲惡蕩真故乃釋此無為之至易而知彼有為之至難棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重此世之常患也禍重乎地莫之知避舉其性內則雖負萬鈞而不覺其重也外物寄之雖重不盈錙銖有不勝任者矣為內福也故福至輕為外禍也故禍至重禍至重而莫之知避此世之大迷也已乎已乎臨人以徳殆乎殆乎畫地而趨夫畫地而使人循之其跡不可掩矣有其已而臨物與物不𡨋矣故大人不明我以耀彼而任彼之自明不徳我以臨人而付人之自得故能彌貫萬物而𤣥同彼我冺然與天下為一而內外同福也迷陽迷陽無傷吾行迷陽猶亡陽也亡陽任獨不蕩於外則吾行全矣天下皆全其吾則凡稱吾者莫不皆全也○迷陽伏陽也言詐狂吾行郤曲無傷吾足曲成其形各自足矣山木自寇也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而莫知無用之用也有用則與彼為功無用則自全其生夫割肌膚以為天下者天下之所知也使百姓不失其自全而彼我俱適者俛然不覺妙之在身也
  徳充符第五徳充於內應物於外外內𤣥合信若符命而遺其形骸也
  魯有兀者王駘從之遊者與仲尼相若弟子多少敵孔子○兀五忽反又音界刖足曰兀王駘音臺人姓名也常季問於仲尼曰王駘兀者也從之逰者與夫子中分魯立不教坐不議虛而往實而歸各自得而足也○常季或雲孔子弟子固有不言之教無形而心成者邪慳其形殘而心乃充足也夫心之全也遺身形忘五藏忽然獨往而天下不能離是何人也仲尼曰夫子聖人也丘也直後而未往耳丘將以為師而況不若丘者乎奚假魯國丘將引天下而與從之夫神全心具則體與物𡨋與物𡨋者天下之所不能逺奚但一國而已哉○丘也直後而未往耳自在衆人後未得往師之耳常季曰彼兀者也而王先生其與庸亦逺矣若然者其用心也獨若之何仲尼曰死生亦大矣人雖曰變然死生之變變之大也○王子況反勝也君長也其與庸亦逺矣庸常人也而不得與之變彼與變俱故生死不變於彼雖天地覆墜亦將不與之遺斯順之也天地猶不能變已況生死也審乎無假明性命之固當而不與物遷任物之自遷命物之化以化為命而無怪迕而守其宗也不離至當之極常季曰何謂也仲尼曰自其異者視之肝膽楚越也甜苦之性殊則美惡之情背自其同者視之萬物皆一也雖所美不同而同有所美各美其所美則萬物一美也各是其所是則天下一是也夫以其所異而異之則天下莫不異而浩然大觀者官天地府萬物知異之不足異故因其所同而同之則天下莫不皆同又知同之不足有故因其所無而無之則是非美惡莫不皆無矣夫是我而非彼美已而惡人自中知以下至於昆蟲莫不皆然然此明乎我而不明乎彼者爾若夫𤣥通冺合之士因天下以明天下天下無曰我非也即明天下之無非無曰彼是也即明天下之無是無是無非混而為一故能乗變任化迕物而不憎夫若然者且不知耳目之所宜宜生於不宜者也無美無惡則無不宜無不宜故忘其宜也而逰心乎徳之和都忘宜故無不任也都任之而不得者未之有也無不得而不知者亦未聞也故放心於天地之間蕩然無不當而曠然無不適也物視其所一而不見其所喪視喪其足猶遺土也體夫極數之妙心故能無物而不同無物而不同則死生變化無往而非我矣故生為我時死為我順時為我聚順為我散聚散雖異而我皆我之則生故我耳未始有得死亦我也未始有喪夫死生之變猶以為一既觀其一則脫然無係𤣥同彼我以死生為寤寐以形骸為逆旅去生如脫屣斷足如遺土吾未見足以纓茀其心也常季曰彼為己以其知嫌王駘未能忘知而自存得其心以其心嫌未能遺心而自得得其常心物何為最之哉夫得其常心平往者也嫌其不能平往而與物過常故使物就之○最徂會反聚也仲尼曰人莫鑑於流水而鑑於止水夫止水之致鑑者非為止以求鑑也故王駘之聚衆衆自歸之豈引物使從已唯止能止衆止動而為之則不能居衆物之止受命於地唯松柏獨也在冬夏青青夫松柏特稟自然之鍾氣故能為衆木之傑耳非能為而得之也受命於天唯舜獨也正言特受自然之正氣者至希也下首則唯為松柏上首則唯有聖人故凡不正者皆來求正耳若物皆有青全則無貴於松柏人各自正則無羨於大聖而趣之幸能正生以正衆生幸自能正耳非為正以正之夫保始之徵不懼之實勇士一人雄入於九軍將求名而能自要者而猶若是非能遺名而無不任○保始之徵徵成也終始可保成也九軍天子六軍諸侯三軍通為九軍也兵書以攻九天收九地故謂之九軍而況官天地府萬物𡨋然無不體也直寓六骸所謂逆旅○六骸手足首身也象耳目人用耳目亦用耳目非須耳目一知之所知而心未嘗死者乎知與變化俱則無往而不㝠此知之一者也心與死生順則無時而非生此心之未嘗死也彼且擇日而登假人則從是也以不失㑹為擇耳斯人無擇也任其天行而時動者也故假借之人由此而最之耳補假音格至也大宗師章是知之能登假於道也彼且何肯以物為事乎其恬漠故全也申徒嘉兀者也而與鄭子產同師於伯昏無人子產謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則我止羞與刖者並行○申徒氏嘉名無人離篇作瞀人其明日又與合堂同席而坐子產謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則我止今我將出子可以止乎其未邪質而問之欲使必不並已且子見執政而不違子齊執政乎常以執政自多故直雲子齊執政便謂足以明其不遜申徒嘉曰先生之門固有執政焉如此哉此論徳之處非計位也子而說子之執政而後人者也𥬇其矜說在位欲處物先○說音恱聞之曰鑑明則塵垢不止止則不明也久與賢人處則無過今子之所取大者先生也而猶出言若是不亦過乎事明師而鄙吝之心猶未去乃真過也子產曰子既若是矣若是形殘猶與堯爭善計子之徳不足以自反邪言不自顧省而欲輕蔑在位與有徳者並計子之徳故不足以補形殘之過申徒嘉曰自狀其過以不當亡者衆多自陳其過狀以已為不當亡者衆也不狀其過以不當存者寡黙然為過自以為應死者少也知不可奈何而安之若命唯有徳者能之遊於羿之彀中中央者中地也然而不中者命也羿古之善射者弓矢所及為彀中夫利害相攻則天下皆羿也自不遺身忘知與物同波者皆逰於羿之彀中耳雖張毅之出單豹之處猶未免於中地則中與不中唯在命耳而區區者各有其所遇而不知命之自爾故免乎弓矢之害者自以為巧欣然多已及至不免則自恨其繆而志傷神辱斯未能達命之情者也夫我之生也非我之所生也則一生之內百年之中其坐起行止動靜趣舍性情知能凡所有者凡所無者凡所為者凡所遇者皆非我也理自爾耳而橫生休戚乎其中斯又逆自然而失者也○中地丁仲反下不中註中地中與不中同人以其全足笑吾不全足者衆矣皆不知命而有斯笑我怫然而怒見其不知命而怒斯又未知命也而適先生之所則廢然而反見至人之知命遺形故廢向者之怒而復常不知先生之洗我以善邪不知先生洗我以善道故邪我為能自反邪斯自忘形而遣累吾與夫子遊十九年而未嘗知吾兀者也忘形故也今子與我逰於形骸之內而子索我於形骸之外不亦過乎形骸外矣其徳內也今子與我徳逰耳非與我形交而索我外好豈不過哉○索色百反子產蹵然改容更貌曰子無乃稱己悟則厭其多言也魯有兀者叔山無趾踵見仲尼踵頻也○叔山字無足趾踵頻也故踵行仲尼曰子不謹前既犯患若是矣雖今來何及矣無趾曰吾唯不知務而輕用吾身吾是以亡足人之生也理自生矣直莫之為而任其自生斯重其身而知務者也若乃忘其自生謹而矜之斯輕用其身而不知務也故五藏相攻於內而手足殘傷於外也今吾來也猶有尊足者存刖一足未足以虧其徳明夫形骸者逆旅也吾是以務全之也去其矜謹任其自生斯務全也夫天無不覆地無不載天不為覆故能常覆地不為載故能常載使天地而為覆載則有時而息矣使舟能沉而為人浮則有時而沒矣故物為焉則未足以終其生也吾以夫子為天地安知夫子之猶若是也責其不謹不及天地也孔子曰丘則陋矣夫子胡不入乎請講以所聞無趾出聞所聞而出全其無為也孔子曰弟子勉之夫無趾兀者也猶務學以復補前行之惡而況全徳之人乎全徳者生便忘生無趾語老𣆀曰孔丘之於至人其未邪彼何賓賓以學子為怪其方復學於老𣆀彼且蘄以諔詭幻怪之名聞不知至人之以是為己桎梏邪夫無心者人學亦學然古之學者為己今之學者為人其弊也遂至乎為人之所為矣夫師人以自得者率其常然者也舍己效人而逐物於外者求乎非常之名者也夫非常之名乃常之所生也故學者非為幻怪也幻怪之生必由於學禮者非為華薄也而華薄之興必由於禮斯必然之理至人之所無奈何故以為己之桎梏老𣆀曰胡不直使彼以死生為一條以可不可為一貫者解其桎梏其可乎欲以直理㝠之冀其無跡無趾曰天刑之安可解今仲尼非不㝠也顧自然之理行則影從言則嚮隨夫順物則名跡斯立而順物者非為名也非為名則至矣而終不免乎名則孰能解之哉故名者影嚮也影嚮者形聲之桎梏也明斯理也則名跡可遺名跡可遺則尚彼可絶尚彼可絶則性命可全矣魯哀公問於仲尼曰衛有惡人焉曰哀駘它惡醜也○惡人惡貌醜駘音殆它徒何反哀駘醜貌它名丈夫與之處者思而不能去也婦人見之請於父母曰與人為妻寧為夫子妾者數十而未止也未嘗有聞其唱者也常和人而已矣無君人之位以濟乎人之死明物不由權勢而往無聚祿以望人之腹明非求食而往又以惡駭天下明不以形美故往和而不唱非招而致之知不出乎四域不役思於分外且而雌雄合乎前夫神全者與物無害故入獸不亂羣入鳥不亂行而為萬物之靈○雌雄合乎前禽獸屬也是必有異乎人者也寡人召而觀之果以惡駭天下與寡人處不至以月數而寡人有意乎其為人也未經久已覺其有逺處不至乎期年而寡人信之國無宰而寡人傳國焉委之以國政悶然而後應寵辱不足以驚其神汜而若辭人辭亦辭○汜浮劍反不係也寡人醜乎卒授之國無幾何也去寡人而行寡人䘏焉若有亡也若無與樂是國也是何人者也仲尼曰丘也嘗使於楚矣適見⿰子食於其死母者食乳也○醜慙也崔雲醜也⿰又作豚少焉㫬若皆棄之而走不見己焉爾不得𩔖焉爾夫生者以才徳為𩔖死而才徳去矣故生者以失𩔖而走也故含徳之厚比於赤子無往而不為之赤子也則天下莫之害斯得𩔖而明己故也情茍𩔖焉則雖形不與同而物無害心情𩔖茍亡則雖形同母子而不足以固其志矣○㫬音舜驚貌目動也所愛其母者非愛其形也愛使其形者也使形者才徳也戰而死者其人之葬也不以翣資翣者武所資也戰而死者無武也翣將安施○翣所早反扇也武士所造資送也刖者之屨無為愛之所愛屨者為足故耳皆無其本矣翣屨者以足武為本為天子之諸御不爪翦不穿耳全其形也取妻者止於外不得復使恐傷其形形全猶足以為爾採擇嬪御及燕爾新婚本以形好為意者也故形之全也可以降至尊之情回真女之操也而況全徳之人乎徳全而物愛之宜矣今哀駘它未言而信無功而親使人授已國唯恐其不受也是必才全而徳不形者也哀公曰何謂才全仲尼曰死生存亡窮達貧富賢與不肖毀譽飢渇寒暑是事之變命之行也其理故當不可逃也故人之生也非誤生也生之所有非妄有也天地雖大萬物雖多然吾之所遇適在於是則雖天地神明國家聖賢絶力至知而弗能違也故凡所不遇弗能遇也其所遇弗能不遇也凡所弗為弗能違也其所為弗能不為也付之而至當矣日夜相代乎前夫命行事變不舍晝夜推之不去留之不停故才全者隨所遇而任之而知不能規乎其始者也夫始非知之所規而故非情之所留是以知命之必行事之必變者豈於終規始在新戀故哉雖有至知而弗能規也逝者之往吾柰之何哉故不足以滑和茍知性命之固當則雖死生窮達千變萬化淡然自若而和理在身矣不可入於靈府靈府者精神之宅也夫至足者不以憂慮經神若皮外而過去使之和豫通而不失於兊茍使和性不滑靈府閒豫則雖涉乎至變不失其兊然也○兊恱也使日夜無郤冺然常任之○郤去逆反間也而與物為春羣生之所賴也是接而生時於心者也順四時而俱化是之謂才全何謂徳不形曰平者水停之盛也天下之平者莫盛於停水其可以為法也無情至平故天下取正焉內保之而外不蕩也內保其明外無情為𤣥鑒洞照與物無私故能全其平而行其法也徳者成和之修也事得以成物得以和謂之徳也徳不形者物不能離也無事不成無物不和此徳之不形也是以天下樂推而不厭哀公異日以吿閔子曰始也吾以南面而君天下執民之紀而憂其死吾自以為至通矣今吾聞至人之言恐吾無其實輕用吾身而亡吾國吾與孔丘非君臣也徳友而已矣聞徳無形之風者雖復哀公猶欲遺形骸忘貴賤也闉跂支離無脤說衛靈公靈公說之而視全人其脰肩肩甕㼜大癭說齊桓公桓公說之而視全人其脰肩肩偏情一性則醜者更好而好者更醜也○闉音因⿰𧾷攴音企闉⿰𧾷攴支離言腳常曲行體不正卷縮也無脤名也桓公說之音恱下說之同脰音豆頸也甕烏 送反㼜烏𦵏反甕㼜大癭貌故徳有所長而形有所忘其徳長於順物忘其醜長於逆物忘其好人不忘其所忘而忘其所不忘此謂誠忘生則愛之死則棄之故徳者世之所不忘也形者理之所不存也故夫忘形者非忘也不忘形而忘徳者乃誠忘也故聖人有所逰逰於自得之塲放之而無不至者才徳全也而知為孽約為膠徳為接工為商此四者自然相生其理已具○知音智知慧生妖孽約誓所以為膠固散徳以接物工巧而商賈起聖人不謀惡用知不斲惡用膠無喪惡用徳不貨惡用商自然已具故聖人無所用其已也四者天鬻也天鬻也者天食也言自然而稟之○鬻音育養也食音嗣既受食於天又惡用人既稟之自然其理已足則雖沉思以免難或明戒以避禍物無妄然皆天地之㑹至理之趣必自思之非我思也必自不思非我不思也或思而免之或思而不免或不思而免之或不思而不免凡此皆非我也又奚為哉任之而自至也有人之形視其形貌若人無人之情掘若槁木之枝○掘其物反槁苦老反有人之形故羣於人𩔖聚羣分自然之道無人之情故是非不得於身無情故付之於物也眇乎小哉所以屬於人也形貌若人○眇亡小反簡文雲陋也謷乎大哉獨成其天無情故浩然無不任無不任者有情之所未能也故無情而獨成天也○謷五羔反放也惠子謂莊子曰人故無情乎莊子曰然惠子曰人而無情何以謂之人莊子曰道與之貌天與之形惡得不謂之人人之生也非情之所生也生之所知豈情之所知哉故有情於為離曠而弗能也然離矌以無情而聰明矣有情於為賢聖而弗能也然賢聖以無情而賢聖矣豈有賢聖絶逺而離矌難慕哉雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠豈有情於為之亦終不能也不問逺之與近雖去已一分顔孔之際終莫之得也是以閱之萬物反取諸身耳目不能以易任成功手足不能以代司致業故嬰兒之始生也不以目求乳不以耳向明不以足操物不以手求行豈百骸無定司形貌無素主而專由情以制之哉惠子曰既謂之人惡得無情未解形貌之非情也莊子曰是非吾所謂情也以是非為情則無是無非無好無惡者雖有形貌直是人耳情將安寄吾所謂無情者言人之不以好惡內傷其身任當而直前者非情也常因自然而不益生也止於當也惠子曰不益生何以有其身未明生之自生理之自足莊子曰道與之貌天與之形生理已自足於形貌之中但任之則身存不以好惡內傷其身夫好惡之情非所以益生祇足以傷身以其生之有分也今子外乎子之神勞乎子之精倚樹而吟據槁梧而瞑夫神不休於性分之內則外矣精不止於自生之極則勞矣故行則倚樹而吟坐則據梧而睡言有情者之自困也補槁梧枯木以為幾據琴而睡也天選子之形子以堅白鳴言凡子所為外神勞精倚樹據梧且吟且睡此世之所謂情也而雲天選明夫情者非情之所生而況他哉故雖萬物萬形云為趣舍皆在無情中來又何用情於其間哉





  莊子注巻二
<子部,道家類,莊子注>



  欽定四庫全書
  莊子注巻三       晉 郭象 注大宗師第六雖天地之大萬物之當其所宗而師者無心也
  知天之所為知人之所為者至矣知天人之所為者皆自然也則內放其身而外㝠於物與衆𤣥同任之而無不至也知天之所為者天而生也天者自然之謂也夫為為者不能為而為自為耳為知者不能知而知自知耳自知耳不知也不知也則知出於不知矣自為耳不為也不為也則為出於不為矣為出於不為故以不為為主知岀於不知故以不知為宗是故真人遺知而知不為而為自然而生坐忘而得故知稱絶而為名去也知人之所為者以其知之所知以養其知之所不知終其天年而不中道夭者是知之盛也人之生也形雖七尺而五常必具故雖區區之身乃舉天地以奉之故天地萬物凡所有者不可一日而相無也一物不具則生者無由得生一理不至則天年無縁得終然身之所有者知或不知也理之所存者為或不為也故知之所知者寡而身之所有者衆為之所為者少而理之所存者博在上者莫能器之而求其備焉人之所知不必同而所為不敢異異則偽成矣偽成而真不喪者未之有也或好知不倦以困其百體所好不過一枝而舉根俱弊斯以其所知而害所不知也若夫知之盛也知人之所為者有分故任而不彊也知人之所知者有極故用而不蕩也故所知不以無崖自困則一體之中知與不知闇相與㑹而俱全矣斯以其所知養所不知也雖然有患雖知盛未若遺知任天之無患也夫知有所待而後當夫知者未能無可無不可故必有待也若乃任天而生者則遇物而當也其所待者特未定也有待則無定也庸詎知吾所謂天之非人乎所謂人之非天乎我生有崖天也必欲盛之人也然此人之所謂耳物無非天也天也者自然也人皆自然則治亂成敗遇與不遇非人為也皆自然耳且有真人而後有真知有真人而後天下之知皆得其真而不可亂也何謂真人古之真人不逆寡凡寡皆不逆則所順者衆不雄成不恃其成而處物先不謩士縱心直前而羣士自合非謀謩以致之○謩沒乎反若然者過而弗悔當而不自得也直自全當而無過耳非以得失經心若然者登髙不慄入水不濡入火不𤍠是知之能登假於道也若此言夫知之登至於道者若此之逺也理固自全非畏死也故真人陸行而非避濡也逺火而非逃𤍠也無過而非措當也故雖不以𤍠為𤍠而未嘗赴火不以濡為濡未嘗蹈水不以死為死未嘗喪生故夫生者豈生之而生哉成者豈成之而成哉故任之而無不至者真人也豈有槩意於所遇哉古之真人其寢不夢無意想也其覺無憂當所遇而安也其食不甘理當食耳其息深深真人之息以踵乃在根本中來衆人之息以喉屈服者其嗌言若哇氣不平暢○嗌音益其耆欲深者其天機淺深根寧極然後反一無欲古之真人不知說生不知惡死與化為體○說音恱惡烏路反其出不訢其入不距泰然而任之○訢音欣欣出則營生距入則惡死翛然而往翛然而來而已矣寄之至理故往來而不難○翛音蕭不忘其所始不求其所終終始變化皆忘之矣豈宜逆忘其生而猶復探求死意也受而喜之不問所受者何物遇之而無不適也忘而復之復之不由於識乃至是之謂不以心捐道不以人助天是之謂真人人生而靜天之性也感物而動性之欲也物之感人無窮人之逐欲無節則天理滅矣真人知用心則背道助天則傷生故不為也若然者其心志所居而安為志其容寂雖行而無傷於靜其顙䪻䪻太朴之貌悽然似秋殺物非為威也煖然似春生物非為仁也喜怒通四時夫體道合變者與寒暑同其溫嚴而未嘗有心也然有溫嚴之貌生殺之節故寄名於喜怒與物有宜而莫知其極無心於物故不奪物宜無物不宜故莫知其極故聖人之用兵也亡國而不失人心利澤施乎萬世不為愛人因人心之所欲亡而亡之故不失人心也夫白日登天六合俱照非愛人而照之也故聖人之在天下煖焉若陽春之自和故澤者不謝淒乎若秋霜之自降故彫落者不怨故樂通物非聖人也夫聖人無樂也直莫之塞而物自通有親非仁也至仁無親任理而自存天時非賢也時之者未若忘時而自合之賢也利害不通非君子也不能一是非之塗而就利違害則傷徳而累當矣行名失己非士也善為士者遺名而自得故名當其實而福應其身亡身不真非役人也自失其性而矯以從物受役多矣安能役人若狐不偕務光伯夷叔齊箕子胥餘紀他申徒狄是役人之役適人之適而不自適其適者也斯皆舍己殉人殉彼傷我也○狐不偕古賢人也務光黃帝時人耳長七寸箕子胥餘胥餘箕子名也見尸子箕子胥餘漆身為厲被髮𦍕狂或雲尸子雲比干也胥餘其名他徒何反申徒狄殷時人負石自沉於河古之真人其狀義而不朋與物同宜而非朋黨若不足而不承浄虛無餘如若不足也下之而無不止若不足而不承也○承迎也又音拯與乎其觚而不堅也常逰於獨而非固守張乎其虛而不華也矌然無懷乃至於實邴邴乎其似喜乎至人無喜暢然和適故似喜也崔乎其不得已乎動靜行止常居必然之極滀乎進我色也不以物傷己也與乎止我徳也無所趨也厲乎其似世乎至人無厲與世同行故若厲也○厲本作廣雲苞羅者廣也謷乎其未可制也豪放而自得○謷志逺貌連乎其似好閉也綿邈深逺莫見其門悗乎忘其言也不識不知而天機自發故悗然也以刑為體刑者治之體非我為以禮為翼禮者世之所以自行耳非我制以知為時知者時之動非我唱以徳為循徳者自彼所循非我作以刑為體者綽乎其殺也任治之自殺故雖殺而寛以禮為翼者所以行於世也順世之所行故無不行以知為時者不得已於事也夫髙下相受不可逆之流也小大相羣不得已之勢也曠然無情羣知之府也承百流之㑹居師人之極者奚為哉任時世之知委必然之事付之天下而已以徳為循者言其與有足者至於丘也丘者所以本也以性言之則性之本也夫物各有足足於本也付羣徳之自循斯與有足者至於本也本至而理盡矣而人真以為勤行者也凡此皆自彼而成成之不在已則雖處萬機之極而常閒暇自適忽然不覺事之經身悗然不識言之在口而人之大迷真可為勤行者也故其好之也一其弗好之也一常無心而順彼故好與不好所善所惡與彼無二也其一也一其不一也一其一也天徒也其不一也人徒也夫真人同天人拘彼我不以其一異乎不一其一與天為徒無有而不一者天也其不一與人為徒彼彼而我我者人也天與人不相勝也是之謂真人夫真人同天人齊萬致萬致不相非天人不相勝故曠然無不一㝠然無不在而𤣥同彼我也死生命也其有夜旦之常天也其有晝夜之常天之道也故知死生者命之極非妄然也若夜旦耳奚所係哉人之有所不得與皆物之情也夫真人在晝得晝在夜得夜以死生為晝夜豈有所不得乎人之有所不得而憂娯在懷皆物情耳非理也彼特以天為父而身猶愛之而況其卓乎卓者獨化之謂也夫相因之功莫若獨化之至也故人之所因者天也天之所生者獨化也人皆以天為父故晝夜之變寒暑之節猶不敢惡隨天安之況乎卓爾獨化至於𤣥𡨋之竟又安得而不任之哉既任之則死生變化唯命之從也人特以有君為愈乎已而身猶死之而況其真乎夫真者不假於物而自然也夫自然之不可避豈直君命而己哉泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沫不如相忘於江湖與其不足而相愛豈若有餘而相忘而其譽堯而非桀也不如兩忘而化其道夫非譽皆生於不足故至足者忘善惡遺死生與變化為一曠然無不適矣又安知堯桀之所在邪夫大塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死夫形生老死皆我也故形為我載生為我勞老為我佚死為我息四者雖變未始非我我奚惜哉○塊苦怪反又苦對反徐胡罪反佚音逸故善吾生者乃所以善吾死也死與生皆命也無善則己有善則生不獨善也故若以吾生為善乎則吾死亦善也夫藏舟於壑藏山於澤謂之固矣方言生死變化之不可逃故先舉固逃之極然然後明之以必變之符將任化而無係也然而夜半有力者負之而走昧者不知也夫無力之力莫大於變化者也故乃掲天地以趍新負山嶽以舍故故不暫停忽已涉新則天地萬物無時而不移也世皆新矣而日以為故舟日易矣而視之若舊山日更矣而視之若前今交一臂而失之皆在㝠中去矣故向者之我非復今我也我與今俱往豈常守故哉而世莫之覺遂謂今之所遇可係而在豈不昧哉藏小大有宜猶有所遯不知與化為體而思藏之使不化則雖至深至固各得其所宜而無以禁其日變也故夫藏而有之者不能止其遯也無藏而任化者變不能變也若夫藏天下於天下而不得所遯是恆物之大情也無所藏而都任之則與物無不㝠與化無不一故無外無內無死無生體天地而合變化索所遯而不得矣此乃常存之大情非一曲之小意特犯人之形而猶喜之若人之形者萬化而未始有極也人形乃是萬化之一遇耳未可喜也無極之中所遇者皆若人耳豈特人形可喜而餘物無樂邪○樂音洛下同其為樂可勝計邪本非人而化為人化為人失於故矣失故而喜喜所遇也變化無窮何所不遇所遇而樂樂豈有極乎故聖人將逰於物之所不得遯而皆存夫聖人逰於變化之途放於日新之流萬物萬化亦與之萬化化者無極亦與之無極誰得遯之哉夫於生為亡而於死為存於死為存則何時而非存哉善天善老善始善終人猶效之此自均於百年之內不善少而否老未能體變化齊死生也然其平粹猶足以師人也又況萬物之所係而一化之所待乎此𤣥同萬物而與化為體故其為天下之所宗也不亦宜乎夫道有情有信無為無形有無情之情故無為也有常無之信故無形也可傳而不可受古今傳而宅之莫能受而有之可得而不可見鹹得自容而莫見其狀自本自根未有天地自古以固存明無不待有而無也神鬼神帝生天生地無也豈能生神哉不神鬼帝而鬼帝自神斯乃不神之神也不生天地而天地自生斯乃不生之生也故夫神之果不足以神而不神則神矣功何足有事何足恃哉在太極之先而不為髙在六極之下而不為深先天地生而不為久長於上古而不老言道之無所不在也故在髙為無髙在深為無深在久為無久在老為無老無所不在而所在皆無也且上下無不格者不得以髙卑稱也內外無不至者不得以表裏名也與化俱移者不得言久也終始常無者不可謂老也豨韋氏得之以挈天地伏戲得之以襲氣母維斗得之終古不忒日月得之終古不息堪壞得之以襲崐崘馮夷得之以逰大川肩吾得之以處太山黃帝得之以登雲天顓頊得之以處𤣥宮禺強得之立乎北極西王母得之坐乎少廣莫知其始莫知其終彭祖得之上及有虞下及五霸傅說得之相武丁奄有天下乗東維𮪍箕尾而比於列星道無能也此言得之於道乃所以明其自得耳自得耳道不能使之得也我之未得又不能為得也然則凡得之者外不資於道內不由於己掘然自得而獨化也夫生之難也猶獨化而自得之矣既得其生又何患於生之不得而為之哉故為生果不足以全生以其生之不由於己為也而為之則傷其真生也○狶韋氏上古帝王名挈要也得天地要也襲入也氣母元氣之母也維斗北斗所以為天之綱維終古終古久也鄭𤣥注周禮雲終古猶言常也堪壞神名人面獸形淮南作欽負崐崘山名馮夷清冷𫝊曰華陰僮鄉隄伯人也服八石得水仙是為河伯一雲以八月庚子浴於河而溺死一雲渡河溺死大川河也肩吾山神不死黃帝得道而上天也顓音專頊許玉反顓頊帝髙陽氏𤣥宮北方宮也月令曰其帝𩔖頊人面鳥身珥兩青蛇踐兩赤蛇名禺強崔雲大荒經曰北海之神名曰禺強靈龜為之使歸藏曰昔穆王子筮卦於禺強案海外經雲北方禺強黒身手足乘兩龍郭璞以為水神人面鳥身簡文雲北海神也一名禺京是黃帝之孫也西王母山海經雲狀如人狗尾逢頭戴勝善哨居洵水之涯漢武內傳雲西王母與上元夫人降帝美容貌神仙人也少廣山名或西方空界之名彭祖解見逍遙篇夀七百歲或以為仙不死武丁至列星𫝊說殷相也武丁殷王髙宗也東維箕斗之間天漢津之東維也星經曰一星在尾上言其乘東維騎箕尾之間也𫝊說死其精神乘東維託龍角乃列宿今尾上有𫝊說南伯子葵問乎女偊曰子之年長矣而色若孺子何也曰吾聞道矣聞道則任其自生故氣色全也○葵當作綦聲之誤也偊音禹一雲是婦人也南伯子葵曰道可得學邪曰惡惡可子非其人也夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道我有聖人之道而無聖人之才吾欲以教之庶幾其果為聖人乎不然以聖人之道吿聖人之才亦易矣吾猶守而告之參日而後能外天下外猶遺也已外天下矣吾又守之七日而後外物物者朝夕所須切已難忘已外物矣吾又守之九日而後能外生都遺也已外生矣而後能朝徹遺生則不惡死不惡死故所遇即安豁然無滯見幾而作斯朝徹也朝徹而後能見獨當所遇而安之忘先後之所接斯見獨者也見獨而後能無古今與獨俱往無古今而後能入於不死不生夫係生故有死惡死故有生是以無係無惡然後能無死無生殺生者不死生生者不生其為物無不將也任其自將故無不將無不迎也任其自迎故無不迎無不毀也任其自毀故無不毀無不成也任其自成故無不成其名為攖寧夫與物㝠者物縈亦縈而未始不寧也攖寧也者攖而後成者也物縈而獨不縈則敗矣故縈而任之則莫不曲成矣南伯子葵曰子獨惡乎聞之曰聞諸副墨之子副墨之子聞諸洛誦之孫洛誦之孫聞之瞻明瞻明聞之聶許聶許聞之需役需役聞之於謳於謳聞之𤣥㝠𤣥㝠者所以名無而非無○副墨可以副二𤣥墨也此以下姓名或寓之耳無其人洛誦誦通也苞洛無所不通也瞻明神明洞徹也聶許許與也攝而保之無所施與也需役懦弱為役也需待也役亭毒也於音烏謳煦也欲化之貌𤣥㝠強名曰𤣥視之㝠然所名無而非無也𤣥㝠聞之參寥夫階名以至無者必得無於名表故雖𤣥㝠猶未極而又推𭔃於參寥亦𤣥之又𤣥也○參髙也寥曠不可名也參寥聞之疑始夫自然之理有積習而成者蓋増近以至逺硏粗以至精故乃七重而後無之名九重而後疑無是始也○疑始又疑無是始則始非無名也子杞子輿子犂子來四人相與語曰孰能以無為首以生為脊以死為尻孰知死生存亡之一體者吾與之友矣四人相視而笑莫逆於心遂相與為友俄而子輿有病子𣏌往問之曰偉哉夫造物者將以予為此拘拘也曲僂發背上有五管頤𨼆於齊肩髙於頂句贅指天陰陽之氣有沴沴陵亂也○子𣏌崔雲淮南作子水行年五十四而病傴僂尻苦羔反自說病狀也拘拘體拘攣不伸也句俱樹反指天也句贅項推也其形似贅言其上向也其心閒而無事不以為患○閒音閑跰𨇤而鑑於井曰嗟乎夫造物者又將以予為此拘拘也夫任自然之變者無差也與物嗟耳○跰步田反下悉田反病不能行故跰𨇤也子𣏌曰女惡之乎曰亡予何惡浸假而化予之左臂以為雞予因以求時夜浸假而化予之右臂以為彈予因以求鴞炙浸假而予之尻以為輪以神為馬予因而乗之豈更駕哉浸漸也夫體化合變則無往而不因無因而不可也且夫得者時也當所遇之時世謂之得失者順也時不暫停順往而去世謂之失安時而處順哀樂不能入也此古之所謂懸解也而不能自解者物有結之一不能自解則衆物共結之矣故能解則無所不解則無所而解也○樂音洛縣音𤣥解音蟹下同縣解無所係也且夫物不勝天久矣吾又何惡焉天不能無晝夜我安能無死生而惡之哉俄而子來有病喘喘然將死其妻子環而泣之犂往問之曰叱避無怛化夫死生猶寤寐耳於理當寐耳於理當寐不願人驚之將化而叱無為怛之也○喘喘川轉反𠋣其戶與之語曰偉哉造化又將奚以汝為將奚以汝適以汝為鼠肝乎以汝為蟲臂乎子來曰父母於子東西南北唯命之從陰陽於人不翅於父母自古或有能違父母之命者未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也○鼠肝委棄土壤而已取㣲滅至賤彼近吾死而我不聽我則悍矣彼何罪焉死生猶晝夜耳未足為逺也時當死亦非所禁而橫有不聽之則適足悍逆於理以𨒪其死矣速由於我悍非死之罪也彼謂死耳在生故以死為彼夫大塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也理常俱也今大冶鑄金金踴躍曰我且必為鏌鋣大冶必以為不祥之金今一犯人之形而曰人耳人耳夫造化者必以為不祥之人人耳人耳唯願為人也亦猶金之踴躍也皆知金之不祥而不能任其自化夫變化之道靡所不遇今一遇人形豈故為哉生非故為時自生耳然而有之不亦妄乎○鏌音莫鋣以嗟反鏌鋣劍名今一以天地為大鑪以造化為大冶惡乎往而不可哉今皆知金之有係為不祥故明已之無異於金則所係之情可解可解則天地可也成然寐蘧然覺寐寤自若不以死生累心子桑戶孟子反子琴張三人相與友曰孰能相與於無相與相為於無相為夫體天地㝠而化者雖手足異任五藏殊管未嘗相與而百節同和斯相與於無相與也未嘗相為而表裏俱濟斯相為於無相為也若乃役其心志以恤手足運其股肱以營五藏則相營愈篤而外內愈困矣故以天下為一體者無愛為於其間也孰能登天逰霧撓挑無極無所不任○撓而小反挑徒堯反撓挑猶宛轉也宛轉𤣥曠之中循環之名相忘以生無所終窮忘其生則無不忘矣故能隨變任化無所窮竟三人相視而笑莫逆於心遂相與友若然者豈友哉蓋寄明至親而無愛念之近情也莫然有間而子桑戶死未葬孔子聞之使子貢往待事焉或編曲或鼓琴相和而歌曰嗟來桑戶乎嗟來桑戶乎而已反其真而我猶為人猗人哭亦哭俗內之跡也齊死生忘哀樂臨屍能歌方外之至也○莫然定也有間有頃也曲蠶箔猗於直反辭也子貢趨而進曰敢問臨屍而歌禮乎二人相視而笑曰是惡知禮意夫知禮意者必逰外以經內守母以存子稱情而直往也若乃矜乎名聲牽乎形制則孝不以誠慈不任實父子兄弟懷情相欺豈禮之大意哉子貢反以告孔子曰彼何人者邪修行無有而外其形骸臨屍而歌顔色不變無以命之彼何人者邪孔子曰彼逰方之外者也而丘逰方之內者也夫理有至極外內相𡨋未有極逰外之致而不𡨋於內者也未有能㝠於內而不遊於外者也故聖人常逰外以私內無心以順有故雖終日揮形而神氣無變俯仰萬機而淡然自若夫見形而不及神者天下之常累也是故觀其與羣物並行則莫能謂之遺物而離人矣觀其體化而應務則莫能謂之坐忘而自得矣豈直謂聖人不然哉乃必謂至理之無此是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟若直就稱仲尼之如此或者將據所見以排之故超聖人之內跡而寄方外於數子宜忘其所寄以尋述作之大意則夫逰外私內之道坦然自明而莊子之書故是涉俗蓋世之談矣無以命之命名也外內不相及而丘使女往弔之丘則陋矣夫弔者方內之近事也施之於方外則陋矣彼方且與造物者為人而逰乎天地之一氣皆𡨋之故無二彼以生為附贅縣疣若疣之自縣贅之自附此氣之時聚非所樂也○縣音𤣥疣音尤以死為決𤴯潰癰若𤴯之自決癰之自潰此氣之自散非所惜也○𤴯胡虬反潰胡對反夫若然者又惡知死生先後之所在死生代謝未始有極與之俱往則無往不可故不知勝負之所在也假於異物託於同體假因也今死生聚散變化無方皆異物也無異而不假故所假雖異而共成一體也忘其肝膽遺其耳目任之於理而𡨋往也反覆終始不知端倪五藏猶忘何物足識哉未始有識故能放身於變化之塗𤣥同於反覆之波而不知終始之所極也芒然彷徨乎塵垢之外逍遙乎無為之業所謂無為之業非拱黙而已所謂塵垢之外非伏於山林也彼又惡能憒憒然為世俗之禮以觀衆人之耳目哉其所以觀示於衆人者皆其塵垢耳非方外之㝠物也子貢曰然則夫子何方之依子貢不聞性與天道故見其所依而不見其所以依也夫所以依者不依也世豈覺之哉曰丘天之戮民也以方內為桎梏明所貴在方外也夫逰外者依內離人者合俗故有天下者無以天下為也是以遺物而後能入羣坐忘而後能應務愈遺之愈得之茍居斯極則雖欲釋之而理固自來斯乃天人之所不赦者也雖然吾與汝共之雖為世所桎梏但為與汝共之耳明已但自在外也子貢曰敢問其方問所以逰外而共內之意孔子曰魚相造乎水人相造乎道相造乎水者穿池而養給相造乎道者無事而生定所造雖異其於由無事以得事自方外以共內然後養給而生定則莫不皆然也俱不自知耳故成無為也故曰魚相忘乎江湖人相忘乎道術各自足而相忘者天下莫不然也至人常足故常忘也子貢曰敢問畸人問向之所謂方外而不耦於俗者又安在也曰畸人者畸於人而侔於天夫與內㝠者逰於外也獨能逰小以𡨋內任萬物之自然使天性各足而帝王道成斯乃畸於人而侔於天也故曰天之小人人之君子人之君子天之小人也以自然言之則人無小大以人理言之則侔於天者可謂君子矣顔回問仲尼曰孟孫才其母死哭泣無涕中心不慼居喪不哀無是三者以善喪蓋魯國固有無其實而得其名者乎回一怪之魯國觀其禮而顔回察其心○孟孫才三桓後才其名也仲尼曰夫孟孫氏盡之矣進於知矣盡死生之理應內外之宜者動而以天行非知之匹也唯簡之而不得簡擇死生而不得其異若春秋冬夏四時行耳夫已有所簡矣孟孫氏不知所以生不知所以死已簡而不得故無不安無不安故不以生死槩意而付之自化也不知就先不知就後所遇而安若化為物不違化也以待其所不知之化已乎死生宛轉與化為一猶乃忘其所知於當今豈待所未知而豫憂者哉且方將化惡知不化哉方將不化惡知己化哉已化而生焉知未生之時哉未化而死焉知己死之後哉故無所避就而與化俱往也吾特與汝其夢未始覺者邪夫死生猶覺夢耳今夢自以為覺則無以明覺之非夢也茍無以明覺之非夢則亦無以明生之非死矣死生覺夢未知所在當其所遇無不自得何為在此而憂彼哉且彼有駭形而無損心以變化為形之駭動耳故不以死生損累其心有旦宅而無情死以形骸之變為旦宅之日新耳其情不以為死○旦宅旦暮改易宅是神居也孟孫氏特覺人哭亦哭是自其所以乃夫常覺者無往而有逆也故人哭亦哭正自是其所宜也且也相與吾之耳矣夫死生變化吾皆吾之既皆是吾吾何失哉未始失吾吾何憂哉無逆故人哭亦哭無憂故哭而不哀庸詎知吾所謂吾之乎靡所不吾也故𤣥同外內彌貫古今與化日新豈知吾之所在也且汝夢為鳥而厲乎天夢為魚而投於淵言無往而不自得也不識今之言者其覺者乎其夢者乎夢之時自以為覺則焉知今者之非夢邪亦焉知其非覺邪覺夢之化無往而不可則死生之變無時而足惜也造適不及笑獻笑不及排所造皆適則忘適矣故不及笑也排者推移之謂也夫禮哭必哀獻笑必樂哀樂存懷則不能與適推移矣今孟孫常適故哭而不哀與化俱往也安排而去化乃入於寥天一安於推移而與化俱去故乃入於寂寥而與天為一也自此以上至於子杞其致一也所執之喪異故歌哭不同○一本造敵不及笑獻芥不及𩐎安排而造化不及眇眇不及雄漂淰雄漂淰不及簟筮簟筮乃入於漻天意而子見許由許由曰堯何以資汝資者給濟之謂○意而子賢士也意而子曰堯謂我汝必躬服仁義而明言是非許由曰而奚來為軹夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣汝將何以逰夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎言其將以形教自虧殘而不能復逰夫自得之場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)無係之塗也軹者辭也李雲是也黥其京反毀道徳以為仁義不似黥乎破𤣥同以為是非不似劓乎意而子曰雖然吾願逰於其藩不敢復求涉中道也且願逰其藩傍而已○藩域也許由曰不然夫盲者無以與乎睂目顔色之好瞽者無以與乎青黃黼黻之觀意而子曰夫無莊之失其美據梁之失其力黃帝之亡其知皆在鑪捶之間耳言天下之物未必皆自成也自然之理亦有須治鍜而為器者耳故此之三人亦皆聞道而後亡其所務也此皆寄言以遣云為之累○無莊據梁皆人名無莊無莊飾也據梁強梁也錘䲭頭頗口句鐵以吹火也一雲盧謂之瓮捶當作甀盧甀之間言小處也庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓使我乗成以隨先生邪夫率性直往者自然也往而傷性性傷而能改者亦自然也庸詎知我之自然當不息黥補劓而乗可成之道以隨夫子邪而欲棄而勿告恐非造物之至許由曰噫未可知也我為汝言其大畧吾師乎吾師乎𩐎萬物而不為義澤及萬世而不為仁皆自然耳亦無愛為於其間也安所寄其仁義○𩐎子兮反碎也長於上古而不為老日新也○長丁文反覆載天地刻雕衆形而不為巧自然故非巧也此所逰已遊於不為而師於無師也顔回曰回益矣以損之為益也仲尼曰何謂也曰回忘仁義矣曰可矣猶未也仁者兼愛之跡義者成物之功愛之非仁仁跡行焉成之非義義功見焉存夫仁義不足以知愛利之由無心故忘之可也但忘功跡故猶未𤣥達它日復見曰回益矣曰何謂也曰回忘禮樂矣曰可矣猶未也禮者形體之用樂者樂生之具忘其具未若忘其所以具也它日復見曰回益矣曰何謂也曰回坐忘矣仲尼蹵然曰何謂坐忘顔回曰墮枝體黜聰明離形去知同於大通此謂坐忘夫坐忘者奚所不忘哉既忘其跡又忘其所以跡者內不覺其一身外不識有天地然後曠然與變化為體而無不通也仲尼曰同則無好也無物不同則未嘗不適未嘗不適何好何惡哉化則無常也同於化者唯化所適故無常也而果其賢乎丘也請從而後也子輿與子桑友而霖雨十日子輿曰子桑殆病矣裹飯而往食之此二人相為於無相為者也今裹飯而相食者乃任之天理而自爾非相為而後往也○左傳雲雨三日以往為霖至子桑之門則若歌若哭鼓琴曰父邪母邪天乎人乎有不任其聲而趨舉其詩焉子輿入曰子之歌詩何故若是嫌其有情所以趨出逺理○不任其聲憊也趨舉其詩無音曲也曰吾思夫使我至此極者而弗得也父母豈欲吾貧哉天無私覆地無私載天地豈私貧我哉求其為之者而不得也然而至此極者命也言物皆自然無為之者也
  應帝王第七夫無心而任乎自化者應為帝王也
  齧缺問於王倪四問而四不知齧缺因躍而大喜行以告蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之乎有虞氏不及泰氏夫有虞氏之與泰氏皆世事之跡耳非所以跡也所以跡者無跡也世孰名之哉未之嘗名何勝負之有邪然無跡者乘羣變履萬世世有夷險故跡有不及也蒲衣子尸子雲蒲衣八歲舜讓以天下即被衣王倪之師也淮南子曰齧缺問道於被衣泰氏上古帝王也有虞氏其猶藏仁以要人亦得人矣而未始出於非人夫以所好為是人所惡為非人者唯以是非為域者也夫能出於非人之域者必入於無非人之竟矣故無得無失無可無不可豈直藏仁而要人也○懷仁心以結人也泰氏其臥徐徐其覺于于一以已為馬一以已為牛夫如是又奚是人非人之有哉斯可謂出於非人之域其知情信任其自知故情信其徳甚真任其自得故無偽而未始入於非人不入乎是非之域所以絶於有虞之世肩吾見狂接輿狂接輿曰日中始何以語女肩吾曰吿我君人者以已出經式義度人孰敢不聽而化諸接輿曰是欺徳也以已制物則物失其真○日中始人姓名賢者也出行也經常也式用也用仁義以法度人也其於治天下也猶涉海鑿河而使蚉負山也夫寄當於萬物則無事而自成以一身制天下則功莫就而任不勝也夫聖人之治也治外乎全其性分之內而已正而後行各正性命確乎能其事者而已矣不為其所不能且鳥髙飛以避矰弋之害鼷鼠深穴乎神丘之下以避重鑿之患禽獸猶各有以自存故帝王任之而不為則自成也而曾二蟲之無知言汝曾不如此二蟲之各存而不待教乎天根逰於殷陽至蓼水之上適遭無名人而問焉曰請問為天下無名人曰去汝鄙人也何問之不預也問為天下則非起於大初止於𤣥㝠也○天根人姓名也予方將與造物者為人任人之自為厭則又乘夫莽眇之鳥以出六極之外而逰無何有之鄉以處壙埌之野莽眇羣碎之謂耳乘羣碎馳萬物故能出處常通而無狹滯之地埌音浪壙埌猶曠蕩也汝又何帠以治天下感予之心為言皆放之自得之場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)則不治而自治也○帠音藝法也又復問無名人曰汝逰心於淡任其性而無所飾焉則淡矣合氣於漠漠然靜於性而止順物自然而無容私焉而天下治矣任情自生公也心欲益之私也容私果不足以生生而順公乃全也陽子居見老𣆀曰有人於此嚮疾彊梁物徹疏明學道不勌如是者可比明王乎老𣆀曰是於聖人也胥易技係勞形怵心者也言此功夫容身不得不足以比聖王○陽子居名也且也虎豹之文來田猨狙之便執斄之狗來藉如是者可比明王乎此皆以其文章技能係累其身非涉虛以御乎無方也○虎豹以皮有文章見獵也田獵也斄音旄牛也藉繩也繫也陽子居蹵然曰敢問明王之治老𣆀曰明王之治功蓋天下而似不自已天下若無明王則莫能自得今之自得實明王之功也然功在無為而還任天下天下皆得自任故似非明王之功化貸萬物而民弗恃夫明王皆就足物性故人人皆云我自爾而莫知恃賴於明王○賴吐代反有莫舉名使物自喜雖有蓋天下之功而不舉以為己名故物皆自以為得而喜立乎不測居變化之塗日新而無方而逰於無有者也與萬物為體則所逰者虛也不能㝠物則迕物不暇何暇逰虛哉鄭有神巫曰季咸知人之死生存亡禍福夀天期以歳月旬日若神鄭人見之皆棄而走不喜自聞死日也列子見之而心醉歸以吿壺子曰始吾以夫子之道為至矣則又有至焉者矣謂季咸之至又過於夫子壺子曰吾與汝既其文未既其實而固得道與衆雌而無雄而又奚卵焉言列子之未懷道也○既盡也言汝受訓未熟故未成若衆雌無雄則無卵也而以道與世亢必信夫故使人得而相汝未懷道則有心有心而亢其一方以必信於世故可得而相之嘗試與來以予示之明日列子與之見壺子出而謂列子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬數矣吾見怪焉見濕灰焉列子入泣涕沾襟以吿壺子壺子曰鄉吾示之以地文萌乎不震不正萌然不動亦不自正與枯木同其不華濕灰均於寂魄此乃至人無感之時也夫至人其動也天其靜也地其行也水流其止也淵黙淵黙之與水流天行之與地止其於不為而自爾一也今季咸見其屍居而外心即謂之將死覩其神動而天隨因謂之有生誠應不以心而理自𤣥符與變化升降而以世為量然後足為物生而順時無極故非相者所測耳此應帝王之大意也是殆見吾杜徳機也徳機不發曰杜徳杜徳機塞吾徳之機嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣全然有生矣吾見其杜權矣權機也今乃自覺昨日之所見見其杜權故謂之將死列子入以吿壺子壺子曰鄉吾示之以天壤天壤之中覆載之功見矣比之地文不猶卵乎此應感之容也名實不入任自然而覆載則天機𤣥應而名利之飾皆為棄物而機發於踵常在極上起是殆見吾善者機也機發而善於彼彼乃見之嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰子之先生不齊吾無得而相焉試齊且復相之列子入以吿壺子壺子曰吾鄉示之以大沖莫勝居大沖之極浩然泊心而𤣥同萬方故勝負莫得措其間也是殆見吾衡氣機也無往不平混然一之以管闚天者莫見其涯故似不齊鯢桓之審為淵止水之審為淵流水之審為淵淵有九名此處三焉淵者靜黙之謂耳夫水常無心委順外物故雖流之與止鯢桓之與龍躍常淵然自若未始失其靜黙也夫至人用之則行捨之則止行止雖異而𤣥黙一焉故畧舉三異以明之雖波流九變治亂紛如居其極者常淡然自得泊乎忘為也鯢桓二魚名也一雲鯢鯨魚也桓盤桓也審處也審為蟠蟠聚也回流所鍾之域也淵有九名淮南子云有九琁之淵許慎註雲至深也補列子九淵作鯢旋則桓當為盤桓審作畨一作潘水之盤回也嘗又與來明日又與之見壺子立未定自失而走壺子曰追之列子追之不及反以報壺子曰已滅矣已失矣吾弗及已壺子曰鄉吾示之以未始出吾宗雖變化無常深根寧極也吾與之虛而委蛇無心而隨物化○委於危反蛇以支反委蛇至順之貌不知其誰何汎然無所係也因以為弟靡因以為波流故逃也變化頽靡世事波流無往而不因也夫至人一耳然應世變而時動故相者無所措其目自失而走此明應帝王者無方也○為第音頽文回反弟靡不窮之貌崔雲猶遜伏也然後列子自以為未始學而歸三年不出為其妻爨食豕如食人忘貴賤也○食音嗣於事無與親唯所遇耳雕琢復朴去華取實塊然獨以其形立外飾去也紛而封哉雖動而真不散也一以是終使物各自終無為名屍因物則物各自當其名也無為謀府使物各自謀也無為事任付物使各自任無為知主無心則物各自主其知也○知音智體盡無窮因天下之自為故馳萬物而無窮而逰無朕任物故無跡盡其所受乎天足則止也而無見得見得則不知止亦虛而已不虛則不能任羣實至人之用心若鏡鍳物而無情不將不逆應而不藏來即應去即止故能勝物而不傷物來即鑒鑒不以心故雖天下之廣而無勞神之苦南海之帝為儵北海之帝為忽中央之帝為渾沌儵與忽時相與遇於渾沌之地渾沌待之甚善儵與忽謀報渾沌之徳曰人皆有七竅以視聽食息此獨無有嘗試鑿之日鑿一竅七日而渾沌死為者敗之○儵音叔



  莊子注巻三



  欽定四庫全書
  莊子注巻四       晉 郭象 注外篇駢拇第八
  駢拇枝指出乎性哉而侈於徳附贅縣疣出乎形哉而侈於性夫長者不為有餘短者不為不足此則駢贅皆出於形性非假物也然駢與不駢其於各足而此獨駢枝則於衆以為多故曰侈耳而惑者或雲非性因欲割而棄之是道有所不存徳有所不載而人有棄財物有棄用也豈是至治之意哉夫物有小大能有少多所大即駢所多即贅駢贅之分物皆有之若莫之任是都棄萬物之性也○拇音母足大指也駢拇謂足拇指連第二指也枝指手有六指也音岐謂指有岐也贅疣也橫生一肉屬著體也縣音𤣥疣音尤駢拇枝指附贅縣疣此四者各出於形性而非形性之正於衆人為侈耳於形為侈於性為多故在手為莫用之肉於足為無施之指也多方乎仁義而用之者列於五藏哉而非道徳之正也夫與物冥者無多也故多方於仁義者雖列於五藏然自一家之正耳未能與物無方而各正性命故曰非道徳之正夫方之少多天下未之有限然少多之差各有定分豪芒之降即不可以相跂故各守其方則少多無不自得而或者聞多之不足以正少因欲棄多而任少是舉天下而棄之不亦妄乎是故駢於足者連無用之肉也枝於手者𣗳無用之指也直自性命不得不然非以有用故然也多方駢枝於五藏之情者淫僻於仁義之行五藏之情直自多方耳而少者橫復尚之以至淫僻而失至當於體中也而多方於聰明之用也聰明之用各有本分故多方不為有餘少方不為不足然情慾之所蕩未嘗不賤少而貴多也見夫可貴而矯以尚之則自多於本用而困其自然之性若乃忘其所貴而保其素分則與性無多而異方俱全矣是故駢於明者亂五色淫文章青黃黼黻之煌煌非乎而離朱是已多於聰者亂五聲淫六律金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎而師曠是已夫有耳目者未嘗以慕聾盲自困也所困常在於希離慕曠則離曠雖性聰明乃是亂耳目之主也枝於仁者擢徳塞性以収名聲使天下簧鼔以奉不及之法非乎而曾史是已夫曽史性長於仁耳而性不長者橫復慕之慕之而仁仁己偽矣天下未嘗慕桀跖而必慕曽史則曾史之簧鼔天下使失其真性甚於桀跖也○擢音濯㧞也駢於辯者纍瓦結繩竄句逰心於堅白同異之間而敝跬譽無用之言非乎而楊墨是已夫騁其竒辯致其危辭者未豐容思於檮杌之口而必競辨於楊墨之間則楊墨乃亂羣言之主也○纍劣彼反瓦危委反一雲當作丸結繩言小辨危辭若結繩之纍瓦也竄句謂邪説微隱穿鑿成句一音鉤敝音婢罷也跬音屑敝跬分外用力之貌故此皆多駢旁枝之道非天下之至正也此數子皆師其天性直自多駢旁枝名自是一家之正耳然以一正萬則萬不正矣故至正者不以己正天下使天下各得其正而已彼正正者不失其性命之情物各任性乃正正也自此己下觀之至正可見矣故合者不為駢以枝正合乃謂合為駢而枝者不為⿰𧾷攴以合正枝乃謂枝為⿰𧾷攴⿰𧾷攴其知反長者不為有餘以短正長乃謂長有餘短者不為不足以長正短乃謂短不足是故鳬脛雖短續之則憂鶴脛雖長㫁之則悲各自有正不可以此正彼而損益之○鳬音符故性長非所㫁性短非所續無所去憂也知其性分非所㫁續而任之則無所去憂而憂自去也意仁義其非人情乎夫仁義自是人之情也但當任之耳彼仁義何其多憂也恐仁義非人情而憂之者真可謂多憂也且夫駢於拇者決之則泣枝於手者齕之則啼二者或有餘於數或不足於數其於憂一也謂之不足故泣而決之以為有餘故啼而齕之夫如此雖羣品萬殊無釋憂之地矣唯各安其天性不決駢而齕枝則曲成而無傷又何憂哉○齕李音紇齒㫁也今世之仁人蒿目而憂世之患兼愛之跡可尚則天下之目亂矣以可尚之跡蒿令有患而遂憂之此為陷人於難而後拯之也然今世正謂此為仁也○蒿好羔反不仁之人決性命之情而饕貴富夫貴富所以可饕由有蒿之者也若乃無可尚之跡則人安其分將量力受任豈有決已效彼以饕竊非望哉○饕吐刀反貪財曰饕故意仁義其非人情乎自三代以下者天下何其囂囂也夫仁義自是人情也而三代以下橫共囂囂棄情逐跡如將不及不亦多憂乎且夫待鉤繩規矩而正者是削其性也待繩約膠漆而固者是侵其徳也屈折禮樂呴俞仁義以慰天下之心者此失其常然也天下有常然常然者曲者不以鉤直者不以繩圓者不以規方者不以矩附離不以膠漆約束不以纆索故天下誘然皆生而不知其所以生同焉皆得而不知其所以得生物有常然任而不助則泯然自得而不自覺也呴況於反故古今不二不可虧也同物故與物無二而常全則仁義又奚連連如膠漆纆索而逰乎道徳之間為哉任道而得則抱朴獨徃連連假物無為其間也使天下惑也仁義連連秖足以惑物使喪其真夫小惑易方大惑易性夫東西易方於體未虧矜仁尚義失其常然以之死地乃大惑也何以知其然邪自虞氏招仁義以撓天下也天下莫不奔命於仁義夫與物無傷者非為仁也而仁跡行焉令萬理皆當者非為義也而義功見焉故當而無傷者非仁義之招也然而天下奔馳棄我殉彼以失其常然故亂心不由於醜而恆在美色撓世不出於惡而恆由仁義則仁義者撓天下之具也是非以仁義易其性與雖虞氏無易之情而天下之性固以異矣故嘗試論之自三代以下者天下莫不以物易其性矣自三代以上實有無為之跡無為之跡亦有為者之所尚也尚之則失自然之素故雖聖人有不得已或以槃夷之事易埀拱之性而況悠悠者哉小人則以身殉利士則以身殉名大夫則以身殉家聖人則以身殉天下鶉居而鷇食鳥行而無章何措而不殉哉故與世常冥唯變所適其跡則殉世之跡也所遇者或時有槃夷禿脛之變其跡則傷性之跡也然而雖揮斤八極而神氣無變手足槃夷而居形者不憂則奚殉哉無殉也故乃不殉其所殉而跡與世同殉也故此數子者事業不同名聲異號其於傷性以身為殉一也臧與榖二人相與牧羊而俱亡其羊問臧奚事則挾筴讀書問榖奚事則博塞以逰二人者事業不同其於亡羊均也伯夷死名於首陽之下盜跖死利於東陵之上二人者所死不同其於殘生傷性均也奚必伯夷之是而盜跖之非乎天下之所惜者生也今殉之太甚俱殘其生則所殉是非不足復論○塞博之𩔖也漢書雲吾丘壽王以善格五待詔謂博塞也天下盡殉也彼其所殉仁義也則俗謂之君子其所殉貨財也則俗謂之小人其殉一也則有君子焉有小人焉若其殘生損性則盜跖亦伯夷已又惡取君子小人於其間哉天下皆以不殘為善今均於殘生則雖所殉不同不足復計也夫生奚為殘性奚為易哉皆由乎尚無為之跡也若知跡之由乎無為而成則絶尚去甚而反冥我極矣堯桀將均於自得君子小人奚辨哉且夫屬其性乎仁義者雖通如曾史非吾所謂臧也以此係彼為屬屬性於仁殉仁者耳故不善也屬其性於五味雖通如俞兒非吾所謂臧也率性通味乃善○俞兒古之善識味人也屬其性乎五聲雖通如師曠非吾所謂聰也屬其性乎五色雖通如離朱非吾所謂明也不付之於我而屬之於彼則雖通之如彼而我已喪矣故各任其耳目之用而不係於離曠乃聰明也吾所謂臧非仁義之謂也臧於其徳而已矣善於自得志仁而仁吾所謂臧者非所謂仁義之謂也任其性命之情而已矣謂仁義為善則損身以殉之此於性命還自不仁也身且不仁其如人何故任其性命乃能及人及人而不累於己彼我同於自得斯可謂善也吾所謂聰者非謂其聞彼也自聞而已矣吾所謂明者非謂其見彼也自見而已矣夫絶離棄曠自任聞見則萬方之聰明莫不皆全也夫不自見而見彼不自得而得彼者是得人之得而不自得其得者也適人之適而不自適其適者也此舍己效人者也雖效之若人而已己亡矣夫適人之適而不自適其適雖盜跖與伯夷是同為淫僻也茍以失性為淫僻則雖所失之塗異其為失之一也余愧乎道徳是以上不敢為仁義之操而下不敢為淫僻之行也愧道徳之不為謝冥復之無跡故絶操行忘名利從容吹累遺我忘彼若斯而已矣
  馬蹄第九
  馬蹄可以踐霜雪毛可以禦風寒齕草飲水翹足而陸此馬之真性也駑𩦸各適於身而足雖有義臺路寢無所用之馬之真性非辭鞍而惡乘但無羨於榮華及至伯樂曰我善治馬燒之剔之刻之雒之連之以羈馽編之以皁棧馬之死者十二三矣有意治之則不治矣治之為善斯不善也○伯樂音洛姓孫名陽善馭馬石氏星經雲伯樂天星名主典天馬孫陽善馭故以為名雒音洛燒謂燒鐵以爍之剔謂翦其毛刻謂削其甲雒謂羈雒其頭也羈君宜反勒也馽丁邑反絆也皁才老反𭬒也一雲槽也馬闌也棧士板反編木作⿰似牀曰棧以禦濕也飢之渇之馳之驟之整之齊之前有橛飾之患而後有鞭筴之威而馬之死者已過半矣夫善御者將以盡其能也盡能在於自任而乃走作驅步求其過能之用故有不堪而多死焉若乃任駑驥之力適遲疾之分雖則足跡接乎八荒之表而衆馬之性全矣而或者聞任馬之性乃謂放而不乘聞無為之風遂雲行不如臥何其生而不返哉斯失乎莊生之旨逺矣○橛銜也排銜也謂加飾於馬鑣也陶者曰我善治埴圓者中規方者中矩匠人曰我善治木曲者中鉤直者應繩夫埴木之性豈欲中規矩鉤繩哉然且世世稱之曰伯樂善治馬而陶匠善治埴木此亦治天下者之過也世以任自然而不加巧者為不善於治也操曲為直厲駑習驥能為規矩以矯拂其性使死而後已乃謂之善治也不亦過乎吾意善治天下者不然以不治治之乃善治也彼民有常性織而衣耕而食是謂同徳夫民之徳小異而大同故性之不可去者衣食也事之不可廢者耕織也此天下之所同而為本者也守斯道者無為之至也一而不黨命曰天放放之而自一耳非黨也故謂之天放故至徳之世其行填填其視顛顛此自足於內無所求及之貌當是時也山無蹊隧澤無舟梁不求非望之利故止於一家而足○蹊徑也隧音遂道也萬物羣生連屬其鄉混芒而同得也則與一世而淡漠焉豈國異而家殊也禽獸成羣草木遂長足性而止無吞夷之欲故物全是故禽獸可係羈而逰鳥鵲之巢可攀援而闚與物無害故物馴也夫至徳之世同與禽獸居族與萬物並惡乎知君子小人哉同乎無知其徳不離知則離道以善也同乎無欲是謂素樸欲則離性以飾也素樸而民性得矣無煩乎知欲也重意者三章常使民無知無欲及至聖人聖人者民得性之跡耳非所以跡也此雲及至聖人猶雲及至其跡也蹩躠為仁踶⿰𧾷攴為義而天下始疑矣澶漫為樂摘僻為禮而天下始分矣夫聖跡既彰則仁義不真而禮樂離性徒得形表而已矣有聖人即有斯𡚁吾若是何哉○蹩步結反躠悉結反踶音緹⿰𧾷攴音枝蹩躠踶⿰𧾷攴皆用心為仁義之貌澶徒旦反澶漫淫衍也故純樸不殘孰為犧樽白玉不毀孰為珪璋道徳不廢安取仁義性情不離安用禮樂五色不亂孰為文采五聲不亂孰應六律凡此皆變樸為華棄本崇末於其天素有殘廢矣世雖貴之非其貴也○犧樽畫犧牛象以飾樽也王肅雲刻為牛頭鄭𤣥雲畫鳳凰羽飾尊婆娑然也銳上方下曰珪半珪曰璋夫殘樸以為器工匠之罪也毀道徳以為仁義聖人之過也工匠則有規矩之制聖人則有可尚之跡夫馬陸居則食草飲水喜則交頸相靡怒則分背相踶馬知已此矣御其真知乘其自陸則萬里之路可致而羣馬之性不失夫加之以衡扼齊之以月題而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡故馬之知而能至盜者伯樂之罪也馬性不同而齊求其用故有力竭而態作者○衡轅前橫木縳軛者也扼又馬頸者也月題馬額上當顱如月形者也介倪猶脾倪也闉曲也鷙抵也曼突也夫赫胥氏之時民居不知所為行不知所之含哺而熈鼓腹而逰民能以此矣此民之真能也○赫胥氏上古帝王也及至聖人屈折禮樂以匡天下之形縣⿰𧾷攴仁義以慰天下之心而民乃始踶⿰𧾷攴好知爭歸於利不可止也此亦聖人之過也其過皆由乎跡之可尚也○縣音𤣥踶直氏反⿰𧾷攴丘氏反好呼報反知音智
  胠篋第十
  將為胠篋探嚢發匱之盜而為守備則必攝緘縢固扄鐍此世俗之所謂知也然而巨盜至則負匱掲篋擔囊而趨唯恐緘縢扄鐍之不固也然則鄉之所謂知者不乃為大盜積者也知之不足恃也如此○胠起居反從旁開為胠一雲發也緘古減反徒登反緘縢皆繩也扄古熒反闗也鐍古宂反紐也故嘗試論之世俗所謂知者有不為大盜積者乎所謂聖者有不為大盜守者乎何以知其然邪昔者齊國鄰邑相望雞狗之音相聞罔罟之所布耒耨之所刺方二千餘里闔四竟之內所以立宗廟社稷治邑屋州閭鄉曲者曷嘗不法聖人哉然而田成子一旦殺齊君而盜其國法聖人者法其跡耳夫跡者已去之物非應變之具也奚足尚而執之哉執成跡以御乎無方無方至而跡滯矣所以守國而為人守之也所盜者豈獨其國邪並與其聖知之法而盜之不盜其聖法乃無以取其國也故田成子有乎盜賊之名而身處堯舜之安小國不敢非大國不敢誅十二世有齊國則是不乃竊齊國並與其聖知之法以守其盜賊之身乎言聖法唯人所用未足以為全當之具○十二世有齊國自敬仲至莊子九世知齊政自太公和至威王三世為齊侯故云十二世也嘗試論之世俗之所謂至知者有不為大盜積者乎所謂至聖者有不為大盜守者乎何以知其然邪昔者龍逄斬比干剖萇𢎞胣子胥靡故四子之賢而身不免乎戮言暴亂之君亦得據君人之威以戮賢人而莫之敢亢者皆聖法之由也向無聖法則桀紂焉得守斯位而放其毒使天下側目哉周人殺萇𢎞一雲刳腸曰胣子胥靡縻也爛之於江中也故跖之徒問於跖曰盜亦有道乎跖曰何適而無有道邪夫妄意室中之藏聖也入先勇也出後義也知可否知也分均仁也五者不備而能成大盜者天下未之有也五者所以禁盜而反為盜資也由是觀之善人不得聖人之道不立跖不得聖人之道不行天下之善人少而不善人多則聖人之利天下也少而害天下也多信哉斯言斯言雖信而猶不可亡聖者猶天下之知未能都亡故須聖道以鎮之也羣知不亡而獨亡聖則天下之害又多於有聖矣然則有聖之害雖多猶愈於亡聖之無治也雖愈於亡聖故未若都亡之無害也甚矣天下莫不求利而不能一亡其知何其迷而失致哉故曰脣竭則齒寒魯酒薄而邯鄲圍聖人生而大盜起夫竭脣非以寒齒而齒寒魯酒薄非以圍邯鄲而邯鄲圍聖人生非以起大盜而大盜起此自然相生必至之勢也夫聖人雖不立尚於物而亦不能使物不尚也故人無貴賤事無真偽茍效聖法則天下吞聲而闇服之斯乃桀跖之所至頼而以成其大盜者也○許慎注淮南雲楚會諸侯魯趙俱獻酒於楚王魯酒薄而趙酒厚楚之主酒吏求酒於趙趙不與吏怒乃以趙厚酒易魯薄酒奏之楚王以趙酒薄故圍邯鄲也掊擊聖人縱舍盜賊而天下始治矣夫聖人者天下之所尚也若乃絶其所尚而守其素樸棄其禁令而代以寡慾此所以掊擊聖人而我素樸自全縱舍盜賊而彼姦自息也故古人有言曰閑邪存誠不在善察息淫去華不在嚴刑此之謂也夫川竭而谷虛丘夷而淵實聖人已死則大盜不起竭川非以虛谷而谷虛夷丘非以實淵而淵實絶聖非以止盜而盜止故止盜在去欲不在彰聖知○聖人已死則大盜不起向雲事業日新新者為生故者為死故曰聖人已死也乘天地之正御日新之變得實而損其名歸真而忘其途則大盜息矣天下平而無故矣非惟息盜爭尚之跡故都去矣聖人不死大盜不止雖重聖人而治天下則是重利盜跖也將重聖人以治天下而桀跖之徒亦資其法所資者重故所利不得輕也為之斗斛以量之則並與斗斛而竊之為之權衡以稱之則並與權衡而竊之為之符璽以信之則並與符璽而竊之為之仁義以矯之則並與仁義而竊之小盜之所因乃大盜之所資而利也何以知其然邪彼竊鉤者誅竊國者為諸侯諸侯之門而仁義存焉則是非竊仁義聖知邪故逐於大盜掲諸侯竊仁義並斗斛權衡符璽之利者雖有軒冕之賞弗能勸斧鉞之威弗能禁夫軒冕斧鉞賞罰之重者也重賞罰以禁盜然大盜者又逐而竊之則反為盜用矣所用者重乃所以成其大盜也大盜也者必行以仁義平以權衡信以符璽勸以軒冕威以斧鉞盜此公器然後諸侯可得而掲也是故仁義賞罰者適足以誅竊鉤者也○鉤謂帶也此重利盜跖而使不可禁者是乃聖人之過也夫跖之不可禁由所盜之利重也利之所以重由聖人之不輕也故絶盜在賤貨不在重聖也故曰魚不可脫於淵國之利器不可以示人魚失淵則為人禽利器明則為盜資故不可示人彼聖人者天下之利器也夫聖人者誠能絶聖棄知而反冥物極物極各冥則其跡利物之跡也器猶跡耳可執而用曰器非所以明天下也示利器於天下所以資其盜賊故絶聖棄知大盜乃止去其所資則未施禁而自止也擿玉毀珠小盜不起賤其所寳則不加刑而自息也○擿持赤反義與擲字同焚符破璽而民樸鄙除矯詐之所賴者則無以行其姦巧掊斗折衡而民不爭夫小平乃大不平之所用也殫殘天下之聖法而民始可與論議外無所矯則內全我朴而無自失之言也○殫音丹盡也擢亂六律鑠絶竽瑟塞瞽曠之耳而天下始人含其聰矣滅文章散五采膠離朱之目而天下始人含其明矣夫聲色離曠有耳目者之所貴也受生有分而以所貴引之則性命喪矣若乃毀其所貴棄彼任我則聰明各全人含其真也毀絶鉤繩而棄規矩攦工倕之指而天下始人有其巧矣故曰大巧若拙夫以蜘蛛蛣𧏙之陋而布網轉丸不求之於工匠則萬物各有能也所能雖不同而所習不敢異則若巧而拙矣故善用人者使能方者為方能圓者為圓各任其所能人安其性不責萬民以工倕之巧故衆技以不相能似拙而天下皆自能則大巧矣夫用其自能則規矩可棄而妙匠之指可攦也○倕音埀堯時巧者也削曾史之行鉗楊墨之口攘棄仁義而天下之徳始𤣥同矣去其亂羣之率則天下各復其所而同於𤣥徳也彼人含其明則天下不鑠矣人含其聰則天下不累矣人含其知則天下不惑矣人含其徳則天下不僻矣彼曽史楊墨師曠工倕離朱者皆外立其徳而以爚亂天下者也此數人者所稟多方故使天下躍而效之效之則失我我失由彼則彼為亂主矣夫天下之大患者失我也法之所無用也若夫法之所用者視不過於所見故衆目無不明聽不過於所聞故衆耳無不聰事不過於所能故衆技無不巧知不過於所知故羣性無不適徳不過於所得故羣徳無不當安用立所不逮於性分之表使天下奔馳而不能自反哉子獨不知至徳之世乎昔者容成氏大庭氏伯皇氏中央氏栗陸氏驪畜氏軒轅氏赫胥氏尊盧氏祝融氏伏戲氏神農氏當是時也民結繩而用之足以紀畧而已○此十二氏皆古帝王甘其食美其服適故常甘當故常美若思夫侈靡則無時慊矣樂其俗安其居鄰國相望雞狗之音相聞民至老死而不相徃來無求之至若此之時則至治已今遂至使民延頸舉踵曰某所有賢者贏裹也糧而趣之則內棄其親而外去其主之事足跡接諸侯之境車軌結乎千里之外至治之跡猶致斯𡚁則是上好知之過也上謂好知之君知而好之則有斯過矣上誠好知而無道則天下大亂矣何以知其然邪夫弓弩畢弋機變之知多則鳥亂於上矣鉤餌網罟罾笱之知多則魚亂於水矣削格羅落罝罘之知多則獸亂於澤矣政之愈密避之愈巧則雖禽獸猶不可圖之以知而況人哉故治天下者唯不任知任知無妙也○兔網曰畢繳射曰弋弩弓曰機罾音曽笱音鉤罟謂網罾魚網也爾雅雲婺婦之笱謂之罶削格所以施羅網也𦊨子斜反罘音浮爾雅雲鳥罟謂之羅兔罟謂之𦊨罬謂之罦孚覆車也郭璞雲今飜車也知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多則俗惑於辯矣上之所多者下不能安其少也性少而以逐多則迷也○漸漬之毒不覺深也猶深害頡滑謂難料理也一雲頡滑不正之語也解垢隔角也或雲詭曲之辭故天下每每大亂罪在於好知故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者不求所知而求所不知此乃舍已効人而不止其分也皆知非其所不善而莫知非其所已善者善其所善爭尚之所由生也是以大亂故上悖日月之明下爍山川之精中墮四時之施惴耎之蟲肖翹之物莫不失其性甚矣夫好知之亂天下也夫吉凶悔吝生於動也而知之所動誠能搖蕩天地運御羣生故君人者胡可以不忘其知哉○惴本亦作端耎耳轉反蠉⿰動蟲也一雲惴耎謂無足蟲肖翹音肖下音祁饒反肖翹植物也輕飛之屬自三代以下者是已舍夫種種之民而悅夫役役之佞釋夫恬淡無為而悅夫啍啍之意啍啍已亂天下矣啍啍以已誨人也
  在宥第十一
  聞在宥天下不聞治天下也宥使自在則治治之則亂也人之生也直莫之蕩則性命不過欲惡不爽在上者不能無為上之所為而民皆赴之故有誘慕好欲而民性淫矣故所貴聖王者非貴其能治也貴其無為而任物之自為也○宥音又寛也在之也者恐天下之淫其性也宥之也者恐天下之遷其徳也天下不淫其性不遷其徳有治天下者哉無治乃不遷淫昔堯之治天下也使天下欣欣焉人樂其性是不恬也桀之治天下也使天下瘁瘁焉人苦其性是不愉也夫堯雖在宥天下其跡則治也治亂雖殊其與夫後之世恬愉使物爭尚畏鄙而不自得則同耳故譽堯而非桀不若兩忘也夫不恬不愉非徳也非徳也而可以長久者天下無之恬愉自得乃可長久人大喜邪毗於陽大怒邪毗於陰陰陽並毗四時不至寒暑之和不成其反傷人之形乎使人喜怒失位居處無常思慮不自得中道不成章此皆堯桀之流使物喜怒大過致斯患也人在天地之中最能以靈知喜怒憂亂羣生而振蕩陰陽也故得失之間喜怒集乎百姓之懷則寒暑之和敗四時之節差百度昏亡而萬事失落也於是乎天下始喬詰卓鷙而後有盜跖曽史之行故舉天下以賞其善者不足慕賞乃善故賞不能供舉天下以罰其惡者不給畏罰乃止故罰不能勝○勝音升故天下之大不足以賞罰自三代以下者匈匈焉終以賞罰為事彼何暇安其性命之情哉忘賞罰而自善性命乃大足耳夫賞罰者聖王之所以當功過非著勸畏也故理至則遺之然後至一可反也而三代以下遂尋其事跡故匈匈焉與跡兢逐終以所寄為事性命之情何暇而安哉○匈音㓙而且説明邪是淫於色也説聰邪是淫於聲也説仁邪是亂於徳也説義邪是悖於理也説禮邪是相於技也説樂邪是相於淫也説聖邪是相於藝也説知邪是相於疪也當理無悅悅之則致淫悖之患矣相助也天下將安其性命之情之八者存可也亡可也存亡無所在任其所受之分則性命安矣天下將不安其性命之情之八者乃始臠卷愴囊而亂天下也必存此八者則不能縱任自然故為臠卷愴囊也而天下乃始尊之惜之甚矣天下之惑也不能遺之已為誤矣而乃復尊之以為貴豈不甚惑哉豈直過也而去之邪乃齋戒以言之跪坐以進之鼓歌以儛之吾若是何哉非直由寄而過去也乃珍貴之如此故君子不得已而臨蒞天下莫若無為無為也而後安其性命之情無為者非拱黙之謂也直各任其自為則性命安矣不得已者非迫於威刑也直抱道懷朴任乎必然之極而天下自賓也故貴以身於為天下則可以託天下愛以身於為天下則可以寄天下若夫輕身以赴利棄我而殉物則身且不能安其如天下何故君子茍能無解其五藏無擢其聰明解擢則傷也屍居而龍見淵黙而雷聲出處語黙常無其心而付之自然神動而天隨神順物而動天隨理而行從容無為而萬物炊累焉若逰塵之自動吾又何暇治天下哉任其自然而已崔瞿問於老𣆀曰不治天下安臧人心老𣆀曰汝慎無攖人心攖之則傷其自善也人心排下而進上排之則下進之則上言其易搖蕩也上下囚殺無所排進乃安全耳淖約柔乎剛強言能淖約則剛強者柔矣亷劌雕琢其熱焦火其寒凝氷非焦火之𤍠凝氷之寒皆喜怒並積之所生若乃不雕不琢各全其朴則何氷炭之有哉○劌居衛反傷也其疾俛仰之間而再撫四海之外風俗之所動也其居也淵而靜其動也縣而天靜之可使如淵動之則係天而踴躍也○縣而天音𤣥僨驕而不可係者其唯人心乎人心之變靡所不為順而放之則靜而通治而係之則⿰𧾷攴而僨驕僨驕者不可禁之勢也昔者黃帝始以仁義攖人之心夫黃帝非為仁義也直與物冥則仁義之跡自見跡自見則後世之心必自殉之是亦黃帝之跡使物攖也堯舜於是乎股無胈脛無毛以養天下之形愁其五藏以為仁義矜其血氣以規法度然猶有不勝也堯於是放讙兠於崇山投三苗於三峗流共工於幽都此不勝天下也夫施及三王而天下大駭矣夫堯舜帝王之名皆其跡耳我寄斯跡而跡非我也故駭者自世世彌駭其跡愈粗粗與妙自塗之夷險耳逰者豈常改其足哉故聖人一也而有堯舜湯武之異名斯異者時世之名耳未足以名聖人之實也故夫堯舜者豈直堯舜而已哉是以雖有矜愁之貌仁義之跡者故全也下有桀跖上有曽史而儒墨畢起於是乎喜怒相疑愚知相欺善否相非誕信相譏而天下衰矣莫能齊於自得大徳不同而性命爛漫矣立小異而不止於分天下好知而百姓求竭矣知無涯而好之故無以供其求於是乎釿鋸制焉繩墨殺焉椎鑿決焉彫琢性命遂至於此雕釿音斤天下脊脊大亂罪在攖人心故賢者伏處大山嵁岩之下而萬乘之君憂慄乎廟堂之上故夫任自然而居當則賢愚襲情而貴賤履位君臣上下莫匪爾極而天下無患矣斯跡也攖天下之心使奔馳而不可正故中知以下莫不外飾其性以眩惑衆人惡直醜正蕃徒相引是以任真者失其據而崇偽者竊其柄於是主憂於上民困於下矣○脊脊音籍今世殊死者相枕也桁楊者相推也刑戮者相望也而儒墨乃始離⿰𧾷攴攘臂乎桎梏之間意甚矣哉其無愧而不知恥也甚矣由腐儒守跡故致斯禍不思捐跡反一而方復攘臂用跡以治跡此可謂無愧而不知恥之甚也○殊死殊㫁也械錮頸及脛者皆曰桁楊吾未知聖知之不為桁楊椄槢也仁義之不為桎梏鑿枘也桁楊以椄槢為管而桎梏以鑿枘為用聖知仁義者逺於罪之跡也跡逺罪則民思尚之尚之則矯詐生焉驕詐生而禦奸之器不具者未之有也故棄所尚則矯詐不作驕詐不作則桁楊桎梏廢矣何鑿枘椄槢之為哉椄槢械者音息節反椄槢桎梏梁也淮南曰大者為柱梁小者為椄槢也枘人銳反鑿頭厠木如柱頭焉知曽史之不為桀跖嚆矢也嚆矢矢之猛者言曽史為桀跖之利用也 嚆矢矢之鳴者也故曰絶聖棄知而天下大治去其所以攖也○治直吏反又起呂反黃帝立為天子十九年令行天下聞廣成子在於空同之上故徃見之曰我聞吾子達於至道敢問至道之精吾欲取天地之精以佐五榖以養民人吾又欲官陰陽以遂羣生為之奈何廣成子曰而所欲問者物之質問至道之精可謂質也廣成子或雲即老子也空同當北斗下山也爾雅雲北戴斗極為空同而所欲官者物之殘也不任其自爾而欲官之故殘也自而治天下雲氣不待族而雨草木不待黃而落日月之光益以荒矣而佞人之心翦翦者又奚足以語至道黃帝退捐天下築特室席白茅閒居三月復徃邀之廣成子南首而臥黃帝順下風膝行而進再拜稽首而問曰聞吾子達於至道敢問治身奈何而可以長久廣成子蹷然而起曰善哉問乎人皆自修而不治天下則天下治矣故善之也○雲氣不待族而雨族聚也未聚而雨言澤少草木不待黃而落言殺氣多也來吾語女至道至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏黙黙窈冥昏黙皆了無也夫莊老之所以屢稱無者何哉明生物者無物而物自生耳自生耳非為生也又何有為於已生乎無視無聽抱神以靜形將自正忘視而自見忘聽而自聞則神不擾而形不邪也必靜必清無勞女形無搖女精乃可以長生任其自動故間靜而不夭也目無所見耳無所聞心無所知女神將守形形乃長生此皆率性而動故長生也慎女內全其真也閉女外守其分也多知為敗知無崖故敗我為女遂於大明之上矣至彼至陽之原也為女入於窈冥之門矣至彼至陰之原也夫極陰陽之原乃遂於大明之上入於窈冥之門也天地有官陰陽有藏但當任之慎守女身物將自壯我守其一以處其和故我修身千二百嵗矣吾形未常衰取於盡性命之極極長生之致耳身不夭乃能及物也黃帝再拜稽首曰廣成子之謂天矣天無為也廣成子曰來余語女彼其物無窮而人皆以為終彼其物無測而人皆以為極徒見其一變也得吾道者上為皇而下為王皇王之稱隨世之上下耳其於得通變之道以應無窮一也失吾道者上見光而下為土失無窮之道則自信於一變而不得均同上下故俯仰異心今夫百昌皆生於土而反於土故余將去女土無心者也生於無心故當反守無心而獨徃也○百昌猶百物也入無窮之門以逰無極之野與化俱也吾與日月參光吾與天地為常都任之也當我緡乎逺我昬乎物之去來皆不覺也人其盡死而我獨存乎以死生為一體則無徃而非存雲將東逰過扶搖之枝而適遭鴻䝉鴻䝉方將拊脾雀躍而逰雲將見之倘然止贄然立曰叟何人邪叟何為此鴻䝉拊脾雀躍不輟對雲將曰逰雲將曰朕願有問也鴻䝉仰而視雲將曰吁雲將曰天氣不和地氣鬱結六氣不調四時不節今我願合六氣之精以育羣生為之奈何鴻䝉拊脾雀躍掉頭曰吾弗知吾弗知雲將不得問又三年東逰過有宋之野而適遭鴻䝉雲將大喜行趨而進曰天忘朕邪天忘朕邪再拜稽首願聞於鴻䝉鴻䝉曰浮逰不知所求而自得所求也○雲將子匠反雲主帥也扶搖神木也生東海猖狂不知所徃而自得所徃也逰者鞅掌以觀無妄夫內足者舉目皆自正也○鞅掌失容也今此言自得而正也朕又何知以斯而已也雲將曰朕也自以為猖狂而民隨予所徃朕也不得已於民今則民之放也夫乘物非為跡而跡自彰猖狂非招民而民自徃故為民所放效而不得已也願聞一言鴻䝉曰亂天下之經逆物之情𤣥天弗成若夫順物性而不治則情不逆而經不亂𤣥黙成而自然得也解獸之羣而鳥皆夜鳴離其所以靜也災及草木禍及止蟲皆坐而受害也意治人之過也夫有治之跡亂之所由生也雲將曰然則吾奈何鴻䝉曰意毒哉言治人之過深僊僊乎歸矣僊僊坐起之貌嫌不能隤然通放故遣使歸雲將曰吾遇天難願聞一言鴻䝉曰意心養心以用傷則養心者其唯不用心乎汝徒處無為而物自化墮爾形體吐爾聰明倫與物忘理與物皆不以存懷而闇付自然則無為而自化矣大同乎涬溟與物無際○涬音幸涬溟自然氣也解心釋神莫然無魂坐亡獨徃萬物云云各復其根各復其根而不知不知而復乃真復也渾渾沌沌終身不離渾沌無知而任其自復乃能終身不離其本也若彼知之乃是離之知而復知與復乖矣無問其名無闚其情物故自生闚問則失其自生也雲將曰天降朕以徳示朕以黙躬身求之乃今也得知而不黙常自失也再拜稽首起辭而行世俗之人皆喜人之同乎已而惡人之異於已也同於已而欲之異於已而不欲者以出乎衆為心也心欲出羣為衆攜也夫以出乎衆為心者曷常出乎衆哉衆皆以出為心故所以為衆人也若我亦欲出乎衆則與衆無異而不能相出矣夫衆皆以相出為心而我獨無徃而不同乃大殊於衆而為衆主也因衆以寧所聞不如衆技衆矣吾一人之所聞不如衆技多故因衆則寧也若不因衆則衆之千萬皆我敵也○因衆以寧所聞因衆人之所聞見委而任之則自寧安不如衆技衆矣若役我之知達衆人衆人之技多於我矣安得而不自困哉而欲為人之國者此攬乎三王之利而不見其患者也夫欲為人之國者不因衆之為而以已為之者此為徒求三王主物之利而不見已為之患也然則三王之所以利豈為之哉因天下之自為而任耳攬音覽此以人之國僥倖也㡬何僥倖而不喪人之國乎其存人之國也無萬分之一而喪人之國也一不成而萬有餘喪矣與天下相因而成者也今以一已專制天下則天下塞矣已豈通哉故一身不成而萬方有餘喪矣悲夫有土者之不知也夫有土者有大物也有大物者不可以物物不能用物而為物用即是物耳豈能物物哉不能物物則不足以有大物矣而不物故能物物夫用物者不為物用也不為物用斯不物矣用物不物故物天下之物使各自得也明乎物物者之非物也豈獨治天下而已哉出入六合逰乎九州用天下之自為故馳萬物而不窮獨徃獨來是謂獨有人皆自異而已獨羣逰斯乃獨徃獨來者也獨有斯獨可謂獨有矣獨有之人是之謂至貴夫與衆𤣥同非求貴於衆而衆人不能不貴斯至貴也若乃信其偏見而以獨異為心則雖同於一致故是俗中之一物耳非獨有者也未能獨有而欲饕竊軒冕冐取非分衆豈歸之也哉故非至貴也大人之教若形之於影聲之於響百姓之心形聲也大人之教影響也大人於天下何心哉猶影響之隨形聲耳有問而應之盡其所懷使物之所懷各得自盡也為天下配問者為主應故為配處乎無響寂以待物行乎無方隨物轉化挈汝適復之撓撓撓撓自動也提挈萬物使復歸自動之性即無為之至也○挈苦結反廣雅雲持也撓而小反以逰無端與化俱故無端出入無旁𤣥同無表與日無始與日新俱故無始也頌論形軀合乎大同其形容與天地無異大同而無已有已則不能大同也無已惡乎得有有天下之難無者已也已既無矣則羣有不足復有之覩有者昔之君子能美其名者耳覩無者天地之友覩無則任其獨生也賤而不可不任者物也卑而不可不因者民也因其性而任之則治反其性而凌之則亂夫民物之所以卑而賤者不能因任故也是以任賤者貴因卑者尊此必然之符也匿而不可不為者事也夫事藏於彼故匿也彼各自為故不可不為但當因任耳麤而不可不陳者法也法者妙事之跡也安可以跡麤而不陳妙事哉逺而不可不居者義也當乃居之所以為逺親而不可不廣者仁也親則苦偏故廣乃仁耳節而不可不積者禮也夫禮節者患於係一故物物體之則積而周矣中而不可不髙者徳也事之下者雖中非徳○中者順也順其性而髙也一而不可不易者道也事之難者雖一非道況不一哉○易以䜴反下注同神而不可不為者天也執意不為雖神非天況不神哉故聖人觀於天而不助順自為而已成於徳而不累自然與髙會也出於道而不謀不謀而一所以為易會於仁而不恃恃則不廣薄於義而不積率性居逺非積也應於禮而不諱自然應禮非由忌諱接於事而不辭事以理接能否自任應動而動無所辭讓齊於法而不亂御麤以妙故不亂也恃於民而不輕恃其自為耳不輕用也因於物而不去因而就任之不去其本也物者莫足為也而不可不為夫為者豈以足為故為哉自體此為故不得而止也○物者莫足為也分外也而不可不為分內也不明於天者不純於徳不明自然則有為有為而徳不純也不通於道者無自而可不能虛已以待物則事事失會不明於道者悲夫何謂道有天道有人道無為而尊者天道也在上而任萬物之自為也有為而累者人道也以有為為累者不能率其自然也主者天道也同乎天之任物則自然居物上臣者人道也各當所任天道之與人道也相去逺矣君任無為而委百官百官有所司而君不與焉二者俱以不為而自得則君道逸臣道勞勞逸之際不可同日而論之也不可不察也不察則君臣之位亂矣








  莊子注巻四
<子部,道家類,莊子注>



  欽定四庫全書
  莊子注巻五       晉 郭象 注天地第十二
  天地雖大其化均也均於不為而自化也萬物雖多其治一也一以自得為治人卒雖衆其主君也天下異心無心者主也君原於德而成於天以德為原無物不得得者自得故得而不謝所以成天故曰𤣥古之君天下無為也天德而已矣任自然之運動以道觀言而天下之君正無為者自然為君非邪也以道觀分而君臣之義明各當其分則無為位上有為位下也以道觀能而天下之官治官各當其所能則治矣以道汎觀而萬物之應備無為也則天下各以其無為應之故通於天地者德也萬物莫不皆得則天地通行於萬物者道也道不塞其所由則萬物自得其行矣上治人者事也使人人自得其事能有所藝者技也技者萬物之末用也技兼於事事兼於義義兼於德德兼於道道兼於天夫本末之相兼猶手臂之相包故一身和則百節皆適天道順則本末俱暢故曰古之畜天下者無欲而天下足無為而萬物化淵靜而百姓定記曰通於一而萬事畢無心得而鬼神服一無為而羣理都舉記書名也雲老子所作夫子曰夫道載覆萬物者也洋洋乎大哉君子不可以不刳心焉有心則累其自然故當刳而去之○夫子莊子也一雲老子也無為為之之謂天不為此為而此為自為乃天道無為言之之謂德不為此言而此言自言乃真德愛人利物之謂仁此任其性命之情也不同同之之謂大萬物萬形各止其分不引彼以同我乃成大耳行不崖異之謂寛𤣥同彼我則萬物自容故有餘有萬不同之謂富我無不同故能獨有斯萬故執德之謂紀德者人之綱要德成之謂立非德而成者不謂立循於道之謂備夫道非偏物也不以物挫志之謂完內自得也君子明於此十者則韜乎其事心之大也心大故事無不容也沛乎其為萬物逝也德澤滂沛任萬物之自徃也若然者藏金於山藏珠於淵不貴難得之物不利貨財乃能㤀我況貨財乎不近富貴自來寄耳心常去之逺也不樂夀不哀夭所謂縣解不榮通不醜窮㤀夀夭於胷中況窮通之間哉不拘一世之利以為己私分皆委之萬物也不以王天下為己處顯忽然不覺榮之在身顯則明不顯則黙而已萬物一府死生同狀蛻然無所在也夫子曰夫道淵乎其居也漻乎其清也金石不得無以鳴聲由寂彰故金石有聲不考不鳴因以明體道者物感而後應也萬物孰能定之應感無方夫王德之人素逝而恥通於事任素而徃耳非好通於事也立之本原而知通於神本立而知不逆故其德廣任素通神而後彌廣其心之出有物採之物採之而後出耳非先物而唱也故形非道不生生非德不明存形窮生立德明道非王德者邪蕩蕩乎忽然出勃然動而萬物從之乎此謂王德之人忽勃皆無心而應之貌動出無心故萬物從之斯蕩矣故能存形窮生立德明道而成王德也視乎㝠㝠聽乎無聲㝠㝠之中獨見曉焉無聲之中獨聞和焉若夫視聽而不寄之於寂則有闇昧而不和也故深之又深而能物焉窮其原而後能物物神之又神而能精焉極至順而後能盡妙故其與萬物接也至無而供其求確斯而都任彼則彼求自供時騁而要其宿大小長短脩逺皆恣而任之會其所極而已黃帝逰乎赤水之北登乎崐崘之丘而南望還歸遺其𤣥珠此寄明得真之所由○赤水在崑崙山下使知索之而不得言用知不足以得真○知音智使離朱索之而不得使喫詬索之而不得也聦明喫詬失真愈逺○喫詬多力也乃使象㒺象㒺得之黃帝曰異哉象㒺乃可以得之乎明得真者非用心也象㒺然即真也堯之師曰許由許由之師曰齧缺齧缺之師曰王倪王倪之師曰被衣堯問於許由曰齧缺可以配天乎謂為天子吾藉王倪以要之欲因其師以要而使之許由曰殆哉圾乎天下圾危也齧缺之為人也聦明叡知給數以敏其性過人聦敏過人則使人跂之屢傷於人也而又乃以人受天用知以求復其自然彼審乎禁過而不知過之所由生夫過生於聦明而又役知以禁之其過彌甚矣故曰無過在去知不在於強禁與之配天乎彼且乘人而無天若與之天下彼且遂使後世任知而失真方且本身而異形夫以萬物為本則羣變可一而異形可同斯跡也將遂使後世由已以制物則萬物乖矣方且尊知而火馳賢者當位於前則知見尊於後奔競而火馳也方且為緒使將興後世事役之端方且為物絯將遂使後世拘牽而制物 絯公才反也方且四顧而物應將遂使後世指麾以動物令應上務方且應衆宜將遂使後世不能㤀善而利仁以應宜也方且與物化將遂使後世與物相逐而不能自得於內而未始有恆此皆盡當時之宜也然今日受其得而明日承其弊矣故曰未始有恆夫何足以配天乎雖然有族有祖其事𩔖可得而祖効可以為衆父而不可以為衆父父衆父父者所以跡也治亂之率也言非但治主乃為亂率北面之禍也夫桀紂非能殺賢臣乃賴聖知之跡以禍之南面之賊也田恆非能弒君乃資仁義以賊之堯觀乎華華封人曰嘻聖人請祝聖人使聖人夀堯曰辭使聖人富堯曰辭使聖人多男子堯曰辭封人曰夀富多男子人之所欲也女獨不欲何邪堯曰多男子則多懼富則多事夀則多辱是三者非所以養德也故辭封人曰始也我以女為聖人邪今然君子也天生萬民必授之職多男子而授之職則何懼之有物皆得所而志定也○華胡化反又胡花反地名也封人守封疆人也富而使人分之則何事之有寄之天下故無事也夫聖人鶉居無意而期安也○鶉音淳鶉居謂無常處也又雲如鶉之居猶言野處而鷇食仰物而足○鷇口豆反主哺鷇鷇食者言仰物而足也鳥行而無彰率性而動非常跡也天下有道則與物皆昌猖狂妄行而自蹈大方也天下無道則脩德就間雖湯武之事茍順天應人未為不間也故無為而無不為者非不間也○間音閑千嵗厭世去而上僊夫至人極夀命之長任窮理之變其生也天行其死也物化故云厭世而上僊也乘彼白雲至於帝鄉氣之散無不之三患莫至身常無殃則何辱之有封人去之堯隨之曰請問封人曰退已堯治天下伯成子髙立為諸侯堯授舜舜授禹伯成子髙辭為諸侯而耕禹徃見之則耕在野禹趨就下風立而問焉曰昔堯治天下吾子立為諸侯堯授舜舜授予而吾子辭為諸侯而耕敢問其故何也子髙曰昔堯治天下不賞而民勸不罰而民畏今子賞罰而民且不仁德自此衰刑自此立後世之亂自此始矣夫子闔行邪無落吾事俋俋乎耕而不顧夫禹時三聖相承治成德備功美漸去故史籍無所載仲尼不能間是以雖有天下而不與焉斯乃有而無之也故考其時而禹為最優計其人則雖三聖故一堯耳時無聖人故天下之心俄然歸啓夫至公而居當者付天下於百姓取與之非已故失之不求得之不辭忽然而徃侗然而來是以受非毀於㢘節之士而名列於三王未足怪也莊子因斯以明堯之弊弊起於堯而釁成於禹況後世之無聖乎寄逺跡於子高使棄而不治將以絶聖人而反一遺知而寧極耳其實則未聞也夫莊子之言不可以一塗詰或以黃帝之跡禿堯舜之脛豈獨貴堯而賤禹哉故當遺其所寄而録其絶聖棄知之意焉○伯成子髙通變經雲老子從此天地開闢以來吾身一千三百變後世得道伯成子高是也泰初有無無有無名無有故無所名一之所起有一而未形一者有之初至妙者也至妙故未有物理之形耳夫一之所起起於至一非起於無也然莊子之所以屢稱無於初者何故初者未生而得生得生之難而猶上不資於無下不待於知𦊅然而自得此生矣又何營生於已生以失其自生哉物得以生謂之德夫無不能生物而雲物得以生乃所以明物生之自得任其自得斯可謂德也未形者有分且然無間謂之命留動而生物物成生理謂之形形體保神各有儀則謂之性夫德形性命因變立名其於自爾一也性脩反德德至同於初恆以不為而自得之同乃虛虛乃大不同於初而中道有為則具懐中故為有物也有物而容養之德小矣合喙鳴無心於言而自言者合於喙鳴○喙下豆反喙鳴合與天地為合天地亦無心而自動其合緡緡若愚若昬坐忘而自合耳非昭察以合之○緡武巾反是謂𤣥德同乎大順德𤣥而所順者大矣夫子問於老𥅆曰有人治道若相放可不可然不然若相放效強以不可為可不然為然則矯其性情也○夫子仲尼也辯者有言曰離堅白若懸㝢言其高顯易見若是則可謂聖人乎老𥅆曰是胥易技係勞形怵心者也執留之狗成思猨狙之便自山林來言此皆失其常然也𤠑竹鼠也一雲執留之狗謂有能故被留係成愁思也猨音𡊮狙七徐反便婢面反言便㨗見捕丘予告若而所不能聞與而所不能言凡有首有趾無心無耳者衆首趾猶始終也無心無耳言其自化有形者與無形無狀而皆存者盡無言有形者善變不能與無形無狀者並存也故善治道者不以故自持也將順日新之化而已其動止也其死生也其廢起也此又非其所以也此言動止死生盛衰廢興未始有常皆自然而然非其所用而然故放之而自得也有治在人不在乎主自用㤀乎物㤀乎天其名為㤀已天物皆㤀非獨㤀已復何所有哉㤀已之人是之謂入於天人之所不能㤀者已也已獨㤀之又奚識哉斯乃不識不知而㝠於自然將閭葂見季徹曰魯君謂葂也曰請受教辭不獲命既已告矣未知中否請嘗薦之吾謂魯君曰必服恭儉拔出公忠之屬而無阿私民孰敢不輯季徹局局然笑曰若夫子之言於帝王之德猶螳螂之怒臂以當車軼則必不勝任矣必服恭儉非㤀儉而儉也拔出公忠非㤀忠而忠也故雖無阿私而不足以勝矯詐之任也且若是則其自為處危其觀䑓此皆自處高顯若䑓觀之可覩也多物將徃將使物不止於本性之分而矯跂自多以附之投跡者衆亢足投跡不安其本步也將閭葂覤覤然驚曰葂也汒若於夫子之所言矣雖然願先生之言其風也季徹曰大聖之治天下也揺蕩民心使之成教易俗舉滅其賊心而皆進其獨志若性之自為而民不知其所由然夫志各有趣不可相效也故因其自揺而揺之則雖揺而非為也因其自蕩而蕩之則雖蕩而非動也故其賊心自滅獨志自進教成俗易悶然無跡履性自為而不知所由皆云我自然矣舉皆也若然者豈兄堯舜之教民溟涬然弟之哉溟涬甚貴之謂也不肯多譲堯舜而推之為兄也欲同乎德而心居矣居者不逐於外也心不居則德不同也子貢南逰於楚反於晉過漢陰見一丈人方將為圃畦鑿隧而入井抱甕而出灌搰搰然用力甚多而見功寡子貢曰有械於此一日浸百畦用力甚寡而見功多夫子不欲乎為圃者卬而視之曰奈何曰鑿木為機後重前輕挈水若抽數如泆湯其名為橰為圃者忿然作色而笑曰吾聞之吾師有機械者必有機事有機事者必有機心機心存於胷中則純白不備純白不備則神生不定神生不定者道之所不載也吾非不知羞而不為也夫用時之所用者乃純備也斯人慾脩純備而抱一守古失其旨也○橰本又作橋或作臯同音羔桔橰也吾師謂老子也子貢瞞然慙俯而不對有間為圃者曰子奚為者邪曰孔丘之徒也為圃者曰子非夫博學以擬聖於於以蓋衆獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎汝方將㤀汝神氣墮汝形骸而庶幾乎不㤀不墮則無庶幾之道○於於並如字本或作於吁音同夸誕貌一雲行仁恩之貌而身之不能治而何暇治天下乎子徃矣無乏吾事子貢卑陬失色頊頊然不自得行三十里而後愈其弟子曰向之人何為者邪夫子何故見之變容失色終日不自反邪曰始吾以為天下一人耳謂孔子也不知復有夫人也吾聞之夫子事求可功求成用力少見功多者聖人之道聖人之道即用百姓之心耳今徒不然執道者德全德全者形全形全者神全神全者聖人之道也託生與民並行而不知其所之茫乎淳備哉功利機巧必亡夫人之心此乃聖王之道非夫人也子貢閒其假脩之説而服之未知純白者之同乎世也若夫人者非其志不之非其心不為雖以天下譽之得其所謂謷然不顧以天下非之失其所謂儻然不受天下之非譽無益損焉是謂全德之人哉我之謂風波之民此宋榮子之徒未足以為全德子貢之迷沒於此人即若列子之心醉於季咸也○謷五羔反反於魯以告孔子孔子曰彼假脩渾沌氏之術者也以其背今向古羞為世事故知其非真渾沌也識其一不知其二徒識修古抱灌之朴而不知因時任物之易也治其內而不治其外夫真渾沌都不治也豈以外物為異而偏有所治哉夫明白入素無為復朴體性抱神以逰世俗之間者汝將固驚耶此真渾沌也故與世同波而不自失則雖逰於世俗而冺然無跡豈必使汝驚哉且渾沌氏之術予與汝何足以識之哉在彼為彼在此為此渾沌𤣥同孰識之哉所識者常識其跡耳諄芒將東之大壑適遇苑風於東海之濵苑風曰子將奚之曰將之大壑曰奚為焉曰夫大壑之為物也注焉而不滿酌焉而不竭吾將逰焉苑風曰夫子無意於橫目之民乎願聞聖治諄芒曰聖治乎官施而不失其宜拔舉而不失其能畢見其情事而行其所為皆因而任之行言自為而天下化使物為之則不化也手撓顧指四方之民莫不俱至此之謂聖治言其指麾顧眄而民各至其性也任其自為故願聞德人曰德人者居無思行無慮率自然耳不藏是非美惡無是非於胷中而任之天下四海之內共利之之謂恱共給之之為安無自私之懐也怊乎若嬰兒之失其母也儻乎若行而失其道也財用有餘而不知其所自來飲食取足而不知其所從此謂德人之容德者神人跡也故曰容願聞神人願聞所以跡也曰上神乘光與形滅亡乘光者乃無光此謂照曠無我而任物空虛無所懐者非闇塞也致命盡情天地樂而萬事銷亡情盡命至天地樂矣事不妨樂斯無事矣萬物復情此之謂混冥情復而混冥無跡也門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師赤張滿稽曰不及有虞氏乎故離此患也門無鬼曰天下均治而有虞氏治之邪其亂而後治之與言二聖俱以亂故治之則揖讓之與用師直是時異耳未有勝負於其間也赤張滿稽曰天下均治之為願而何計以有虞氏為均治則願各足矣復何為計有虞氏之德而推以為君哉許無鬼之言是也有虞氏之藥瘍也天下皆患創亂故求虞氏之藥○瘍音羊頭創也言創以喻亂求虞氏藥治之禿而施髢病而求醫孝子操藥以修慈父其色燋然聖人羞之明治天下者故以為榮○禿吐木反髢大細反至德之世不尚賢賢當其位非尚之也不使能能者自為非使之也上如標校出物上而不自高也○標方小反言樹標之枝無心在上也校胡孝反一本作枝民如野鹿放而自得也者三章不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不為盜端正而不知以為義相愛而不知以為仁實而不知以為忠當而不知以為信率性自然非由知也蠢動而相使不以為賜用其自動故動而不謝是故行而無跡工能任其自行故無跡也事而無𫝊各止其分故不傳教於彼也孝子不䛕其親忠臣不謟其君臣子之盛也親之所言而然所行而善則世俗謂之不肖子君之所言而然所行而善則世俗謂之不肖臣而未知此其必然邪此直違俗而從君親故俗謂不肖耳未知至當正在何許世俗之所謂然而然之所謂善而善之則不謂之道䛕之人也然則俗故嚴於親而尊於君邪言俗不為尊嚴於君親而從俗俗不謂之謟䛕尊嚴不足以服物則服物者更在於從俗是以聖人未嘗獨異於世必與時消息故在皇為皇在王為王豈有背俗而用我哉謂已道人則勃然作色謂已䛕人則怫然作色世俗遂以多同為正故謂之道䛕則作色不受而終身道人也終身䛕人也亦不問道理期於相善耳合譬飾辭聚衆也是終始本末不相坐夫合譬飾辭應受道䛕之罪而世復以此得人以此聚衆亦為從俗者恆不見罪坐也垂衣裳設采色動容貌以媚一世而不自謂道䛕與夫人之為徒通是非而不自謂衆人愚之至也世皆至愚乃更不可不從知其愚者非大愚也知其惑者非大惑也大惑者終身不解大愚者終身不靈夫聖人道同而帝王殊跡者誠世俗之惑不可解故隨而任之三人行而一人惑所適者猶可致也惑者少也二人惑則勞而不至惑者勝也而今也以天下惑予雖有祈嚮不可得也不亦悲乎天下都惑雖我有求嚮至道之情而終不可得故堯舜湯武隨時而已大聲不入於里耳非委巷之所尚也○大聲謂咸池六英之樂也折楊皇荂則嗑然而笑俗人得嘖曲則同聲動笑也○荂況花反折楊皇華皆古歌曲也是故高言不止於衆人之心不以存懐至言不出俗言勝也此天下所以未曽用聖而常自用也以二𦈢鍾惑而所適不得矣各自信據故不知所之○以二𦈢鍾𦈢應作垂鍾應作踵言埀腳空中必不得有所適也而今也以天下惑予雖有祈嚮其庸可得邪知其不可得也而強之又一惑也故莫若釋之而不推即而同之不推誰其比憂趣令得當時之適不強推之令解也則相與無憂於一世矣厲之人夜半生子遽取火而視之汲汲然唯恐其似已也厲惡人也言天下皆不願為惡及其為惡或迫於苛役或迷而失性耳然迷者自思復而厲者自思善故我無為而天下自化百年之木破為犧樽青黃而文之其斷在溝中比犧樽於溝中之斷則美惡有間矣其於失性一也跖與曽史行義有間矣然其失性均也且夫失性有五一曰五色亂目使目不明二曰五聲亂耳使耳不聦三曰五𦤀薫鼻困惾中顙四曰五味濁口使口厲爽五曰趣舍滑心使性飛揚此五者皆生之害也而楊墨乃始離跂自以為得非吾所謂得也夫得者困可以為得乎則鳩鴞之在於籠也亦可以為得矣且夫趣舍聲色以柴其內皮弁鷸冠搢笏紳脩以約其外內支盈於柴柵外重纆繳睆睆然在纆繳之中而自以為得則是罪人交臂歴指而虎豹在於嚢檻亦可以為得矣○惾子公反困惾猶刻賊不通也鷸尹必反烏名也一名翠似燕紺色出欝林取其羽毛以飾冠
  天道第十三
  天道運而無所積故萬物成帝道運而無所積故天下歸聖道運而無所積故海內服此三者皆恣物之性而無所牽滯也○積謂滯積不通明於天通於聖六通四辟於帝王之德者其自為也昧然無不靜者矣任其自為故雖六通四辟而無傷於靜也○六通謂六氣隂陽風雨晦明四辟毘赤反謂四方開也聖人之靜也非曰靜也善故靜也善之乃靜則有時而動也萬物無足以鐃心者故靜也斯乃自得也○鐃乃孝反又女交反水靜則明燭鬚眉平中准大匠取法焉水靜猶明而況精神聖人之心靜乎天地之鍳也萬物之鏡也夫有其具而任其自為故所照無不洞明夫虛靜恬淡寂漠無為者天地之平而道德之至凡不平不至者生於有為故帝王聖人休焉未嘗動也休則虛虛則實實者倫矣倫理也虛則靜靜則動動則得矣不失其所以動靜則無為無為也則任事者責矣夫無為也則羣才萬品各任其事而自當其責矣故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉此之謂也無為則俞俞俞俞者憂患不能處年夀長矣俞俞然從容自得之貌夫虛靜恬淡寂漠無為者萬物之本也尋其本皆在不為中來明此以南鄉堯之為君也明此以北面舜之為臣也以此處上帝王天子之德也以此處下𤣥聖素王之道也此皆無為之至也有其道為天下所歸而無其爵者所謂素王自貴也○鄉許亮反以此退居而間游江海山林之士服以此進為而撫世則功大名顯而天下一也此又其次也故退則巢許之流進則伊望之倫也夫無為之體大矣天下何所不為哉故主上不為冢宰之任則冢宰靜而司尹矣冡宰不為百官之所執則百官靜而御事矣百官不為萬民之所務則萬民靜而安其業矣萬民不易彼我之所能則天下之彼我靜而自得矣故自天子以下至於庶人下及昆蟲孰能有為而成哉是故彌無為而彌尊也○間音閑靜而聖動而王時行則行時止則止無為也而尊自然為物所尊奉樸素而天下莫能與之爭美夫美配天者唯樸素也夫明白於天地之德者此之謂大本大宗與天和者也天地以無為為德故明其宗本則與天地無逆也所以均調天下與人和者也夫順天所以應人也故天和至而人和盡也與人和者謂之人樂與天和者謂之天樂天樂適則人樂足矣○樂音洛下同莊子曰吾師乎吾師乎□萬物而不為戾變而相雜故曰□自□耳非吾師之暴戾○□子兮反澤及萬世而不為仁仁者兼愛之名耳無愛故無所稱仁長於上古而不為夀夀者期之逺耳無期故無所稱夀○長丁文反覆載天地刻彫衆形而不為巧巧者為之妙耳皆自爾故無所稱巧此之謂天樂㤀樂而榮足故曰知天樂者其生也天行其死也物化靜而與隂同德動而與陽同波故知天樂者無天怨無人非無物累無鬼責故曰其動也天其靜也地動靜雖殊無心一也一心定而王天下其鬼不祟其魂不疲常無心故王天下而不疲病○王徃況反下王天同祟雖遂反禍也一心定而萬物服言以虛靜推於天地通於萬物此之謂天樂我心常靜則萬物之心通矣通則服不通則叛天樂者聖人之心以畜天下也聖人之心所以畜天下者奚為哉天樂而已夫帝王之德以天地為宗以道德為主以無為為常無為也則用天下而有餘有餘者閒暇之謂也有為也則為天下用而不足不足者汲汲然欲為物用也欲為物用故可得而臣也及其為臣亦有餘也故古之人貴夫無為也上無為也下亦無為也是下與上同德下與上同德則不臣下有為也上亦有為也是上與下同道上與下同道則不主夫工人無為於刻木而有為於用斧主上無為於親事而有為於用臣臣能親事主能用臣斧能刻木而工能用斧各當其能則天理自然非有為也若乃主代臣事則非王矣臣秉主用則非臣矣故各司其任則上下鹹得而無為之理至矣上必無為而用天下下必有為為天下用此不易之道也無為之言不可不察也夫用天下者亦有用之為耳然自得此為率性而動故謂之無為也今之為天下用者亦自得耳但居下者親事故雖舜禹為臣猶稱有為故對上下則君靜而臣動比古今則堯舜無為而湯武有事然各用其性而天機𤣥發則古今上下無為誰有為也故古之王天下者知雖落天地不自慮也辯雖彫萬物不自説也能雖窮海內不自為也夫在上者患於不能無為而代人臣之所司使咎繇不得行其明斷后稷不得施其播殖則羣才失其任而主上困於役矣故冕旒垂目而付之天下天下皆得其自為斯乃無為而無不為者也故上下皆無為矣但上之無為則用下下之無為則自用也天不産而萬物化地不長而萬物育所謂自爾帝王無為而天下功功自彼成故曰莫神於天莫富於地莫大於帝王故曰帝王之德配天地同乎天地之無為也此乘天地馳萬物而用人羣之道也本在於上末在於下要在於主詳在於臣三軍五兵之運德之末也賞罰利害五刑之辟教之末也禮法度數刑名比詳治之末也鐘皷之音羽旄之容樂之末也哭泣衰絰隆殺之服哀之末也此五末者須精神之運心術之動然後從之者也夫精神心術者五未之本也任自然運動則五事之末不振而自舉也末學者古人有之而非所以先也所以先者本也君先而臣從父先而子從兄先而弟從長先而少從男先而女從夫先而婦從夫尊卑先後天地之行也故聖人取象焉言此先後雖是人事然皆在至理中來非聖人之所作也天尊地卑神明之位也春夏先秋冬後四時之序也萬物化作萌區有狀盛衰之殺變化之流也夫天地至神而有尊卑先後之序而況人道乎明夫尊卑先後之序固有物之所不能無也宗廟尚親朝廷尚尊郷黨尚齒行事尚賢大道之序也言非但人倫所尚也語道而非其序者非其道也語道而非其道者安取道所以取道為有序也是故古之明大道者先明天而道德次之天者自然也自然既明則物得其道也道德已明而仁義次之物得其道而和理自適也仁義已明而分守次之理適而不失其分也分守已明而形名次之得分而物物之名各當其形也形名已明而因任次之無所復改因任已明而原省次之物各自任則罪責除也○原省所景反原除省廢也原省已明而是非次之各以得性為是失性為非是非已明而賞罰次之賞罰者失得之報也夫至治之道本在於天而末極於斯賞罰已明而愚知處宜貴賤履位言各當其才也仁賢不肖襲情各自行其所能之情必分其能無相易業必由其名名當其實故由名而實不濫也以此事上以此畜下以此治物以此脩身知謀不用必歸其天此之謂太平治之至也故書曰有形有名形名者古人有之而非所以先也古之語大道者五變而形名可舉九變而賞罰可言也自然之序驟而語形名不知其本也驟而語賞罰不知其始也倒道而言迕道而説者人之所治也安能治人治人者必順序○迕音悟橫也驟而語形名賞罰此有知治之具非知治之道治道先明天不為棄賞罰也但當不失其先後之序耳可用於天下不足以用天下此之謂辯士一曲之人也夫用天下者必大通順序之道禮法數度刑名比詳古人有之此下之所以事上非上之所以畜下也寄此事於羣才斯乃畜下也昔者舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾不敖無告無告者所謂頑民也○敖五報反不廢窮民恆加恩也苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大也堯曰然則何如舜曰天德而出寕與天合德則雖出而靜日月照而四時行若晝夜之有經雲行而雨施矣此皆不為而自然也○施始跂反堯曰膠膠擾擾乎自嫌有事子天之合也我人之合也夫天地者古之所大也而黃帝堯舜之所共美也故古之王天下者奚為哉天地而已矣孔子西藏書於周室子路謀曰由聞周之徴藏史有老𣆀者免而歸居夫子欲藏書則試徃因焉孔子曰善徃見老𣆀而老𣆀不許於是繙十二經以説老𣆀中其説曰大謾願聞其要孔子曰要在仁義老𣆀曰請問仁義人之性邪孔子曰然君子不仁則不成不義則不生仁義真人之性也又將奚為矣老𣆀曰請問何謂仁義孔子曰中心物愷兼愛無私此仁義之情也此常人之所謂仁義者也故寄孔老以正之○藏書藏其所著書也徴藏才浪反徴藏藏名也一雲徴典也史藏府之史老𣆀吐甘反或雲老𣆀是孔子時老子號也免而歸言老子見周之末不復可匡所以辭去也繙音煩煩寃也十二經説者雲詩書禮樂易春秋六經又加六緯合為十二經也一說雲易上下經並十翼為十二乂一雲春秋十二公經也物本亦作勿愷𨳩待反樂也老𣆀曰意幾乎後言夫兼愛不亦迂乎夫至仁者無愛而直前也○意於其反不平聲也下同幾音機本作頎雲頎長也後言長也迂音於無私焉乃私也世所謂無私者釋已而愛人夫愛人者欲人之愛已此乃甚私非㤀私而公也夫子若欲使天下無失其牧乎則天地固有常矣日月固有明矣星辰固有列矣禽獸固有羣矣樹木固有立矣皆已自足○牧養也夫子亦放德而行循道而趨已至矣不待兼愛也○放方徃反又何偈偈乎掲仁義若撃鼔而求亡子焉無由得之○偈偈居謁反意夫子亂人之性也事至而愛當義而止斯㤀仁義者也常念之則亂真矣士成綺見老子而問曰吾聞夫子聖人也吾固不辭逺道而來願見百舍重趼而不敢息今吾觀子非聖人也鼠壌有餘蔬言其不惜物也○士成綺人姓名也百舍百日止宿也重直龍反趼古顯反胝也許慎雲足指約中斷傷為趼蔬讀曰糈糈粒也鼠壌內有遺餘之粒穢惡過甚也一雲如鼠之推壌餘益蔬外也而棄妹不仁也無近恩故曰棄○棄妹一本作妹之者不仁釋名雲妹未也謂未學之徒須慈誘之乃見棄薄不仁之甚也生熟不盡於前至足故恆有餘○生熟生膾也一雲生熟謂好惡也而積歛無崖萬物歸懐來者受之不小立界畔也○積子亦反斂力檢反老子漠然不應不以其言槩意士成綺明日復見曰昔者吾有刺於子今吾心正郤矣何故也自怪刺譏之心所以壊也○郤去逆反或雲息也老子曰夫巧知神聖之人吾自以為脫焉脫過去也昔者子呼我牛也而謂之牛呼我馬也而謂之馬隨物所名茍有其實人與之名而弗受有實故不以毀譽經心也再受其殃一毀一譽若受之於心則名實俱累斯所以再受其殃也吾服也恆服服者容行之謂也不以毀譽自殃故能不變其容吾非以服有服有為為之則不能恆服士成綺鴈行避影履行遂進而問脩身若何老子曰而容崖然進趨不安之貌而目衝然衝出之貌而顙頯然髙露發美之貌○頯去軌反本又作顯而口闞然虓豁之貌○闞許覧反虓火交反而狀義然⿰𧾷攴自持之貌似繫馬而止也志在奔馳動而持不能自舒放也發也機趣舍速也察而審明是非也知巧而覩於泰泰者多於本性之謂也巧於見泰則拙於抱朴凡以為不信凡此十事以為不信性命而蕩夫毀譽皆非脩身之道也邉竟有人焉其名為竊亦知汝所行非正人也○邉竟音境有人焉其名為竊邊陲之人不聞知禮樂之正縱有言語偶㑹墳典皆是𥨸盜所得其道何足語哉老子曰夫道於大不終於小不遺故萬物備廣廣乎其無不容也淵乎其不可測也形德仁義神之末也非至人孰能定之夫至人有世不亦大乎而不足以為之累用世故不患其大也天下奮棅而不與之偕靜而順之○棅音柄威權也審乎無假而不與利遷任真而直徃也極物之真能守其本故外天地遺萬物而神未嘗有所困也通乎道合乎德退仁義進道德也賔禮樂以情性為主也至人之心有所定矣定於無為也世之所貴道者書也書不過語語有貴也語之所貴者意也意有所隨意之所隨者不可以言傳也而世因貴言傳書世雖貴之哉猶不足貴也為其貴非其貴也其貴恆在意言之表故視而可見者形與色也聽而可聞者名與聲也悲夫世人以形色名聲為足以得彼之情夫形色名聲果不足以得彼之情得彼情惟㤀言遺書者耳則知者不言言者不知而世豈識之哉此絶學去尚之意也桓公讀書於堂上輪扁斵輪於堂下釋椎鑿而上問桓公曰敢問公之所讀為何言邪公曰聖人之言也曰聖人在乎公曰已死矣曰然則君之所讀者古人之糟粕已夫桓公曰寡人讀書輪人安得議乎有説則可無説則死輪扁曰臣也以臣之事觀之斵輪徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手而應於心口不能言有數存焉於其間臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之於臣是以行年七十而老斵輪此言物各有性教學之無益也古之人與其不可傳也死矣然則君之所讀者古人之糟粕已夫當古之事已滅於古矣雖或傳之豈能使古在今哉古不在今今事已變故絶學任性與時變化而後至焉
  天運第十四
  天其運乎不運而自行也地其處乎不處而自止也日月其爭於所乎不爭所而自代謝也孰主張是孰維綱是皆自爾孰居無事推而行是無則無所能推有則各自有事然則無事而推行是者誰乎哉各自行耳意者其有機緘而不得已邪意者其運轉而不能自止邪自爾故不可知也雲者為雨乎雨者為雲乎二者俱不能相為各自爾也○為於偽反孰隆施是孰居無事滛樂而勸是風起北方一西一東有上彷徨孰噓吸是孰居無事而披拂是敢問何故設問所以自爾之故○施音弛樂音洛勸本作倦雲讀曰隨言誰無所作主隨天徃來運轉無已也上時掌反彷薄皇反徨音皇本作旁皇飈風也巫咸祒曰來吾語女天有六極五常夫物事之近或知其故然尋其原以至乎極則無故而自爾也自爾則無所待問其故也但當順之○祒音條巫咸殷相也祒竒名也六極四方上下也帝王順之則治逆之則凶夫假學可變而天性不可逆也九洛之事治成德備監照下土天下戴之此謂上皇順其自爾故也商大宰蕩問仁於莊子莊子曰虎狼仁也曰何謂也莊子曰父子相親何為不仁曰請問至仁莊子曰至仁無親無親者非薄惡之謂也夫人之一體非有親也而首自在上足自處下府藏居內皮毛在外外內上下尊卑貴賤於其體中各任其極而未有親愛於其間也然至仁足矣故五親六族賢愚逺近不失分於天下者理自然也又奚取於有親哉大宰曰蕩聞之無親則不愛不愛則不孝謂至仁不孝可乎莊子曰不然夫至仁尚矣孝固不足以言之必言之於忘仁忘孝之地然後至矣此非過孝之言也不及孝之言也凡名生於不及者故過仁孝之名而涉乎無名之境然後至焉夫南行者至於郢北面而不見㝠山是何也則去之逺也㝠山在乎北極而南行以觀之至仁在乎無親而仁愛以言之故郢雖見而愈逺㝠山仁孝雖彰而愈非至理也○郢楚都也在江陵㝠山北海山名故曰以敬孝易以愛孝難以愛孝易而忘親難㤀親易使親忘我難使親忘我易兼忘天下難兼忘天下易使天下兼忘我難夫至仁者百節皆適則終日不自識也聖人在上非有為也⿱㳄心 -- 恣之使各自得而已耳自得其為則衆務自適羣生自足天下安得不各自忘我哉各自忘矣主其安在乎斯所謂兼忘也夫德遺堯舜而不為也遺堯舜然後堯舜之德全耳若係之在心則非自得也利澤施於萬世天下莫知也泯然常適豈直太息而言仁孝乎哉失於江湖乃思濡沫夫孝悌仁義忠信貞廉此皆自勉以役其德者也不足多也故曰至貴國爵並焉並者除棄之謂也夫貴在於身身猶忘之況國爵乎斯貴之至也○並必領反棄除也至富國財並焉至富者自足而已故除天下之財也至願名譽並焉所至願者適也得適而仁孝之名都去矣是以道不渝去華取實故也北門成問於黃帝曰帝張咸池之樂於洞庭之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑蕩蕩黙黙乃不自得不自得坐㤀之謂也帝曰女殆其然哉吾奏之以人徴之以天行之以禮義建之以太清由此觀之知夫至樂者非聲音之謂也必先順乎天應乎人得於心而適於性然後發之以聲奏之以曲耳故咸池之樂必待黃帝之化而後成焉夫至樂者先應之以人事順之以天理行之以五德應之以自然然後調理四時太和萬物四時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁隂陽調和流光其聲自然律呂以滿天地之間但當順而不奪則至樂全蟄蟲始作吾驚之以雷霆因其自作而用其所以動○蟄音執爾雅雲靜也其卒無尾其始無首運轉無極一死一生一僨一起所常無窮以變化為常則所常者無窮也而一不可待女故懼也初聞無窮之變不能待之以一故懼然悚聽吾又奏之以隂陽之和燭之以日月之明所謂用天之道其聲能短能長能柔能剛變化齊一不主故常齊一於變化故不主故常在谷滿谷在阬滿阬至樂之道無不周也○阬苦庚反爾雅雲虛也塗卻守神塞其兊也以物為量大制不割其聲揮綽所謂闡諧其名高明名當其實則高明也是故鬼神守其幽不離其所日月星辰行其紀不失其度吾止之於有窮常在極上住也流之於無止隨變而徃也子欲慮之而不能知也望之而不能見也逐之而不能及也故闇然恣使化去儻然立於四虛之道𢎞敞無偏之謂倚於槁梧而吟無所復為也目知窮乎所欲見力屈乎所欲逐吾既不及已夫言物之知力各有所齊限形充空虛乃至委蛇女委蛇故怠夫形充空虛無身也故能委蛇委蛇任性而悚懼之情怠也吾又奏之以無怠之聲意既怠矣乃復無怠此其至也調之以自然之命命之所有者非為也皆自然耳故若混逐叢生混然無係隨叢而生林樂而無形至樂者適而已適在體中故無別形布揮而不曵自布耳幽昏而無聲所謂至樂動於無方夫動者豈有方而後動哉居於窈㝠所謂寜極或謂之死或謂之生或謂之實或謂之榮行流散徙不主常聲隨物變也世疑之稽於聖人明聖人應非世唱也聖也者逹於情而遂於命也故有情有命者莫不資焉天機不張而五官皆備此之謂天樂忘樂而樂足非張而後備無言而心説心說在適不在言也○説音恱故有焱氏為之頌曰聽之不聞其聲視之不見其形充滿天地包裹六極女欲聽之而無接焉而故惑也此乃無樂之樂樂之至也○焱必遙反樂也者始於懼懼故祟懼然悚聽故是祟耳未太和也○祟雖遂反吾又次之以怠怠故遁跡稍㓕也卒之於惑惑故愚愚故道道可載而與之俱也以無知為愚愚乃至也重意記中庸鬼神視之而弗見聽之而弗聞大學心不在焉視而不見聽而不聞莊天運篇聽之不聞其聲視之不見其形孔子西遊於衛顔淵問師金曰以夫子之行為奚如師金曰惜乎而夫子其窮哉顔淵曰何也師金曰夫芻狗之未陳也盛以篋衍巾以文繡尸祝齋戒以將之及其已陳也行者踐其首脊蘓者取而爨之而已將復取而盛以篋衍巾以文繡遊居寢臥其下彼不得夢必且數眜焉廢棄之物於時無用則更致他妖也○蘓草也取草者得以炊也案方言云江淮南楚之間謂之蘓眯音米物入眼為病也厭也今而夫子亦取先王已陳芻狗取弟子逰居寢臥其下故伐樹於宋削跡於衛窮於商周是非其夢邪圍於陳蔡之間七日不火食死生相與鄰是非其眯耶此皆絶聖棄知之意耳無所稍嫌也夫先王典禮所以適時用也時過而不棄即為民妖所以興矯效之端也夫水行莫如用舟而陸行莫如用車以舟之可行於水也而求推之於陸則沒世不行尋常古今非水陸與周魯非舟車與今蘄行周於魯是猶推舟於陸也勞而無功身必有殃彼未知夫無方之傳應物而不窮者也時移世異禮亦宜變故因物而無所係焉斯不勞而有功也且子獨不見夫桔橰者乎引之則俯舍之則仰彼人之所引非引人也故俯仰而不得罪於人故夫三皇五帝之禮義法度不矜於同而矜於治期於合時宜應治體而已○桔音結橰音羔故譬三皇五帝之禮義法度其猶柤棃橘柚邪其味相反而皆可於口故禮義法度者應時而變者也彼以為美而此或以為惡故當應時而變然後皆適也○柤側加反今取猨狙而衣以周公之服彼必齕齧挽裂盡去而後慊觀古今之異猶猨狙之異乎周公也故西施病心而矉其里其里之醜人見而美之歸亦捧心而矉其里其里之富人見之堅閉門而不出貧人見之挈妻子而去之走彼知美矉而不知矉之所以美況夫禮義當其時而用之則西施也時過而不棄則醜人也惜乎而夫子其窮哉孔子行年五十有一而不聞道乃南之沛見老𥅆老𥅆曰子來乎吾聞子北方之賢者也子亦得道乎孔子曰未得也老子曰子惡乎求之哉曰吾求之於度數五年而未得也老子曰子又惡乎求之哉曰吾求之於隂陽十有二年而未得此皆寄孔老以明絶學之義也○沛音貝老子陳國相人相今屬苦縣與沛相近老子曰然使道而可獻則人莫不獻之於其君使道而可進則人莫不進之於其親使道而可以告人則人莫不告其兄弟使道而可以與人則人莫不與其子孫然而不可者無他也中無主而不止心中無受道之質則雖聞道而過去也外無正而不行中無主則外物亦無正己者也故未嘗通也由中出者不受於外聖人不出由中出者聖人之道也外有能受之者乃出耳由外入者無主於中聖人不隱由外入者假學以成性者也雖由假學成然要當內有其質若無主於中則無以藏聖道也名公器也夫名者天下之所共用不可多取矯節過實多取者也多取而天下亂也仁義先王之蘧廬也猶傳舍也止可以一宿而不可乆處覯而多責夫仁義者人之性也人性有變古今不同故逰寄而過去則宜若無滯而舍於一宿則見見則偽生偽生而責多矣古之至人假道於仁託宿於義隨時而變無常跡也以遊逍遙之虛食於茍簡之田立於不貸之囿逍遙無為也有為則非仁義茍簡易飬也日從其簡故易養也不貸無出也不貸者不損已以為物也古者謂是采真之逰逰而任之則真采也采真則色不偽矣以富為是者不能譲祿以顯為是者不能讓名親權者不能與人柄天下未有以所非自累者而各沒命於所是所是而以沒其命者非立乎不貸之圃也操之則慄舍之則悲舍之悲者操之不能不慄也而一無所鍳以闚其所不休者是天之戮民也言其知進而不知止則性命喪矣所以為戮怨恩取與諌教生殺八者正之器也唯循大變無所湮者為能用之故曰正者正也其心以為不然者天門弗開矣守故不變則失正矣○湮音因天門一雲謂心也一雲大道也孔子見老𥅆而語仁義老𥅆曰夫播穅眯目則天地四方易位矣蚊虻𠾱膚則通昔不寢矣外物物之雖小而傷性已大矣○𠾱子合反齧也通昔昔夜也夫仁義𢡚然乃憤吾心亂莫大焉尚之以加其性故亂○𢡚七感反吾子使天下無失其朴質全而仁義著吾子亦放風而動揔德而立矣風自動而依之德自立而秉之斯易持易行之道也又奚傑然若負建鼔而求亡子者邪言夫掲仁義以趨道德之鄉其猶挈鼔而求迯者無由得也夫鵠不日浴而白烏不日黔而黒自然各已足○黔巨唵反黒也黒白之朴不足以為辯俱自然耳無所偏尚名譽之觀不足以為廣夫至足者忘名譽忘名譽乃廣耳○觀古亂反一本作讙泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沫言仁義之譽皆生於不足不若相㤀於江湖斯乃忘仁而仁者也孔子見老𥅆歸三日不談弟子問曰夫子見老𥅆亦將何規哉孔子曰吾乃今於是乎見龍龍合而成體散而成章謂老聃能變化乘乎雲氣而飬乎陰陽言其因御無方自然已足予口張而不能嗋予又何規老𥅆哉子貢曰然則人固有屍居而龍見雷聲而淵黙發動如天地者乎賜亦可得而觀乎遂以孔子聲見老𥅆老𥅆方將倨堂而應微曰予年運而徃矣子將何以戒我乎子貢曰夫三王五帝之治天下不同其係聲名一也而先生獨以為非聖人如何哉老𥅆曰小子少進子何以謂不同對曰堯授舜舜授禹禹用力而湯用兵文王順紂而不敢逆武王逆紂而不肯順故曰不同老𥅆曰小子少進余語女三王五帝之治天下黃帝之治天下使民心一民有其親死不哭而民不非也若非之則強哭堯之治天下使民心親民有為其親殺其殺而民不非也殺降也言親疏有降殺○為於偽反殺其殺並所戒反降也舜之治天下使民心競民孕婦十月生子子生五月而能言教之𨒪也不至乎孩而始誰誰者別人之意也未孩已擇人言其競教𨒪成也則人始有天矣不能同彼我則心競於親疏故不終其天年也禹之治天下使民心變人有心而兵有順此言兵有順則天下已有不順故也殺盜非殺盜自應死殺之順也故非殺人自為種而天下耳不能大齊萬物而人人自別斯人自為種也承百代之流而㑹乎當今之變其弊至於斯者非禹也故曰天下耳言聖知之跡非亂天下而天下必有斯亂○種章勇反是以天下大駭儒墨皆起此乃百代之弊其作始有倫而今乎婦女今之以女為婦而上下悖逆者非作始之無理但至理之𡚁遂至於此何言哉𡚁生於理故無所復言余語女三皇五帝之治天下名曰治之而亂莫甚焉必弊故也三皇之知上悖日月之明下睽山川之精中墮四時之施其知憯於𧓽蠆之尾鮮規之獸莫得安其性命之情者而猶自以為聖人不可恥乎其無恥也子貢蹵蹵然立不安子貢本謂老子獨絶三王故欲同三王於五帝耳今又見老子通毀五帝上及三皇則失其所以為談矣○𢡚七感反𧓽音例𧓽許謁反或雲依字上當作蠆下當作蠍通俗文雲長尾為蠆短尾為蠍鮮規之獸明貌一雲小蟲也一雲小獸也孔子謂老𣆀曰丘治詩書禮樂易春秋六經自以為乆矣熟知其故矣以奸者七十二君論先王之道而明周召之跡一君無所鉤用甚矣夫人之難説也道之難明邪老子曰幸矣子之不遇治世之君也夫六經先王之陳跡也豈其所以跡哉所以跡者真性也夫任物之真性者其跡則六經也○奸音干三蒼雲犯也鉤取也今子之所言猶跡也夫跡履之所出而跡豈履哉況今之人事則以自然為復六經為跡夫白鶂之相視眸子不運而風化蟲雄鳴於上風雌應於下風而化鶂以眸子相視蟲以鳴聲相應俱不待合而便生子故曰風化○鶂五歴反𩔖自為雌雄故風化夫同𩔖之雌雄各自有以相感相感之異不可勝極茍得其𩔖其化不難故乃有遙感而風化也○𩔖自為雌雄故風化或説雲方之物𩔖猶如草木異種而同𩔖也山海經雲亶爰之山有獸焉其狀如狸而有髪其名曰獅𩔖帶小有烏其狀如鳥五采文其名曰竒𩔖皆自牡牝也性不可易命不可變時不可止道不可壅故至人皆順而通之茍得於道無自而不可雖化者無方而皆可也失焉者無自而可所在皆不可也孔子不出三月復見曰丘得之矣鳥鵲𡦗魚𫝊沫細要者化言物之自然各有性也鳥鵲𡦗如喻反孚乳而生也傅音附又音付本亦作傳直專反沫音末𫝊沫者傳口中沬相與而生子也細要一遙反者化蜂之屬也取桑蟲祝使似已也案即詩所謂螟蛉有子蜾嬴負之有弟而兄啼言人之性舍長而視幼故啼也乆矣夫丘不與化為人不與化為人安能化人不與化為人者任其自化者也若繙六經以説則疏也老子曰可丘得之矣












  莊子注卷五



  欽定四庫全書
  莊子注卷六       晉 郭象 注刻意第十五音義曰以義名篇
  刻意尚行離世異俗髙論怨誹為亢而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴淵者之所好也語仁義忠信恭儉推讓為修而已矣此平世之士教誨之人逰居學者之所好也語大功立大名禮君臣正上下為治而已矣此朝廷之士尊主彊國之人致功併兼者之所好也就藪澤處閒曠釣魚閒處無為而已矣此江海之士避世之人閒暇者之所好也吹呴呼吸吐故納新熊經鳥申為夀而已矣此道引之士養形之人彭祖夀考者之所好也此數子者所好不同恣具所好各之其方亦所以為逍遙也然此僅各自得焉能靡所不樹哉若夫使萬物各得其分而不自失者故當付之無所執為也○枯槁若鮑焦介推赴淵若申徒狄熊經若熊之攀𣗳而引氣也鳥申若鳥之嚬呻也道音導若夫不刻意而高無仁義而脩無功名而治無江海而閒不道引而夀所謂自然無不㤀也無不有也㤀故能有若有之則不能救其㤀矣故有者非有之而有也忘而有之也澹然無極而衆美從之若厲已以為之則不能無極而衆惡生此天地之道聖人之德也不為萬物而萬物自生者天地也不為百行而百行自成者聖人也故曰夫恬淡寂漠虛無無為此天地之平而道德之質也非夫寂漠無為也則危其平而喪其質也故曰聖人休休焉則平易矣休乎恬淡寂漠息乎虛無無為則雖歴乎險阻之變常平易而無難平易則恬惔矣患難生於有為有為亦生於患難故平易恬淡交相成也平易恬淡則憂患不能入邪氣不能襲泯然與正理俱徃故其德全而神不虧夫不平不淡者豈唯傷其形哉神德並喪於內也故曰聖人之生也天行任自然而運動其死也物化蛻然無所係靜而與隂同德動而與陽同波動靜無心而付之隂陽也不為福先不為禍始感而後應無所唱也迫而後動㑹至乃動不得已而後起任理而起吾不得已也去知與故循天之理天理自然知故無為乎其間故無天災災生於違天無物累累生逆物無人非與人同者衆必是焉鬼同於自得故無責其生若浮其死若休汎然無所惜也不思慮付之天理不豫謀理至而應光矣而不耀用天下之自光非吾耀也信矣而不期用天下之自信非吾期也其寢不夢其覺無憂其神純粹一無所欲其魂不罷有欲乃疲○罷音皮虛無恬淡乃合天德乃與天地合恬淡之德也故曰悲樂者德之邪喜怒者道之過好惡者德之失故心不憂樂德之至也至德常適故情無所槩一而不變靜之至也靜而一者不可變也無所於忤虛之至也其心豁然確盡乃無纎介之違不與物交淡之至也物自來耳至淡者無交物之情無所於逆粹之至也若雜乎濁欲則有所不順故曰形勞而不休則弊精用而不已則勞勞則竭物皆有當不可失也水之性不雜則清莫動則平欝閉而不流亦不能清天德之象也象天德者無心而皆㑹也故曰純粹而不雜無非至當之事也靜一而不變常在當上淡而無為與㑹俱而已矣動而以天行若夫逐欲而動人行也此養神之道也夫有干越之劒者柙而藏之不敢用也寳之至也況敢輕用其神乎○吳有谿名干谿越有山名若耶並出善銅鑄為名劒也精神四達並流無所不極上際於天下蟠於地夫體天地之極應萬物之數以為精神者故若是矣若是而有落天地之功者任天行耳非輕用也化育萬物不可為象所育無方其名為同帝同天帝之不為純素之道唯神是守守而勿失與神為一常以純素守乎至寂而不蕩於外則㝠也一之精通合於天倫精者物之真也野語有之曰衆人重利廉士重名賢士尚志聖人貴精與神為一非守神也不逺其精非貴精也然其跡則貴守之故素也者謂其無所與雜也純也者謂其不虧其神也苟以不虧為純則雖百行同舉萬變參備乃至純也茍以不雜為素則雖龍章鳯姿粹乎有非常之觀乃至素也若不能保其自然之質而親乎外飾則雖犬羊之鞟庸得謂之純素哉能體純素謂之真人
  繕性第十六
  繕性於俗學以求復其初已治性於俗矣而欲以俗學復性命之本所以求者愈非其道也滑欲於俗思以求致其明已亂其心於俗而方復役思以求明思之愈精失之愈逺謂之蔽蒙之民若夫發蒙者必離俗去欲而後幾焉古之治道者以恬養知恬靜而後知不蕩知不蕩而性不失也生而無以知為也謂之以知養恬夫無以知為而任其自知則雖知周萬物而恬然自得也知與恬交相養而和理出其性知而非為則無害於恬恬而自為則無傷於知斯可謂交相飬矣二者交相飬則和理之分豈出他哉夫德和也道理也和故無不得道故無不理德無不容仁也無不容者非為仁也而仁跡行焉道無不理義也無不理者非為義也而義功著焉義明而物親忠也若夫義明而不由忠則物愈疎中純實而反乎情樂也仁義發中而還任本懐則志得矣志得矣其跡則樂矣○樂音洛信行容體而順乎文禮也信行容體而順乎自然之節文者其跡則禮也禮樂徧行則天下亂矣以一體之所復一志之所樂行之天下則一方得而萬方失也彼正而蒙已德德則不冐冐則物必失其性也各正性命而自蒙已德則不以此冐彼也若以此冐彼安得不失其性哉古之人在混芒之中與一世而得澹漠焉當是時也隂陽和靜鬼神不擾四時得節萬物不傷羣生不夭人雖有知無所用之任其自然而已此之謂至一當是時也莫之為而常自然物皆自然故至一也逮德下衰夫德之所以下衰者由聖人不維世則在上者不能無為而羨無為之跡故致斯弊也及燧人伏戱始為天下是故順而不一世已失一或不可解故釋而不推順之而已德又下衰及神農黃帝始為天下是故安而不順安之於其所安而已德又下衰及唐虞始為天下興治化之流□淳散朴聖人無心任世之自成成之淳樸皆非聖也聖能任世之自得耳豈能使世得聖哉故皇王之跡與世俱遷而聖人之道未始不全也○□古堯反本亦作澆離道以善善者過於適之稱故有善而道不全險德以行行者違性而行之故行立而德不夷然後去性而從於心以心自役則性去也心與心識彼我之心競為先識無復任性也知而不足以定天下忘知任性斯乃定也然後附之以文益之以博文滅質博溺心文博者心質之飾也然後民始惑亂無以反其性情而復其初初謂性命之本由是觀之世喪道矣道喪世矣世與道交相喪也夫道以不貴故能存世然世存則貴之貴之道斯喪矣道不能使世不貴而世亦不能不貴於道故交相喪也道之人何由興乎世世亦何由興乎道哉若不貴乃交相興也道無以興乎世世無以興乎道雖聖人不在山林之中其德隱矣今所以不隱由其有情以興也何由而興由無貴也隱故不自隱若夫自隱而用物則道世交相興矣何隱之有哉古之所謂隱士者非伏其身而弗見也非閉其言而不出也非藏其知而不發也時命大謬也莫知反一以息跡而逐跡以求一愈得跡愈失一斯大謬矣雖復起身以明之開言以出之顯知以發之何由而交興哉祗所以交喪也當時命而大行乎天下此澹漠之時也則反一無跡反任物性而物性自一故無跡不當時命而大窮乎天下此不能澹漠之時也則深根寧極而待雖有事之世而聖人未始不澹漠也故深根寧極而待其自為耳斯道之所以不喪也此存身之道也未有身存而世不興者也古之存身者不以辯飾知任其真知而已不以知窮天下此澹泊之情也不以知窮德守其自得而已危然處其所而反其性已又何為哉危然獨正之貌道固不小行遊於坦途德固不小識塊然大通小識傷德小行傷道故曰正己而已矣樂全之謂得志自得其志獨使其心而無哀樂之情斯樂之全者也○樂音洛下皆同古之所謂得志者非軒冕之謂也謂其無以益其樂而已矣全其內而足今之所謂得志者軒冕之謂也軒冕在身非性命也物之儻來寄也寄之其來不可圉其去不可止在外物耳得失之非我也故不為軒冕肆志淡然自若不覺寄之在身不為窮約趨俗曠然而得不覺及之在身其樂彼與此同彼此謂軒冕與窮約故無憂而已矣亦無大歡之喜也今寄去則不樂由是觀之雖樂未嘗不荒也夫寄去則不樂者寄來則荒矣斯以外易內也故曰喪已於物失性於俗者謂之倒置之民營外虧內其置倒也
  秋水第十七
  秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚崖之間不辨牛馬言其廣也○秋水水生於春壯於秋白虎通雲水涯也⿰氵⿱龷隹 -- 灌?古亂反涇音經涇徑也直度曰徑於是焉河伯欣然自喜以天下之美為盡在已順流而東行至於北海東面而視不見水端於是焉河伯始旋其面目望洋向若而歎曰野語有之曰聞道百以為莫已若者我之謂也且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者始吾弗信今我睹子之難窮也吾非至於子之門則殆矣吾長見笑於大方之家知其小而不能自大則理分有素⿰𧾷攴尚之情無為乎其間○河伯姓馮名夷一名水夷一名己見太宗師運命篇一雲姓呂名公子馮夷是公子之妻盡注忍反北海故云東海之北是也目盳莫剛反又音旁又音望本亦作望洋音羊盳洋猶望洋仰視貌向若向音嚮許亮反若海神北海若曰井鼃不可以語於海者拘於虛也夏蟲不可以語於氷者篤於時也曲士不可以語於道者束於教也夫物之所生而安者趣各有極今爾出於崖涘觀於大海乃知爾醜爾將可與語大理矣以其知分故可與言理也天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之不知何時已而不虛春秋不變水旱不知此其過江河之流不可為量數而吾未嘗以此自多者自以比形於天地而受氣於隂陽吾在於天地之間猶小石小木之在大山也方存乎見少又奚以自多窮百川之量而縣於海海縣於天地則各有量也此發辭氣者有似乎觀大可以明小尋其意則不然夫世之所患者不夷也故謂大者快然謂小者為無餘質小者塊然謂大者為至足是以上下夸跂俯仰自失此乃生民之所惑也惑者求正正之者莫若先極其差而因其所謂大者至足也故秋毫無以累乎天地矣所謂小者無餘也故天地無以過乎秋毫矣然後惑者有由而反各知其極物安其分逍遙者用其本步而逰乎自得之場矣此莊子之所以發德音也若如惑者之説轉以小大相負則相傾者無窮矣若夫視大而不安其小視少而自以為多將奔馳於勝負之境而助天民之矜誇豈達乎荘生之旨哉○尾閭泄海水出外者也計四海之在天地之間也不似礨空之在大澤乎計中國之在海內不似稊米之在太倉乎號物之數謂之萬人處一焉人卒九州榖食之所生舟車之所通人處一焉此其比萬物也不似毫末之在於馬體乎小大之辨各有等級不可相跂○礨力罪反空音孔小穴也一雲小封也稊徙兮反小米也爾雅稊以稗五帝之所連三王之所爭仁人之所憂任士之所勞盡此矣不出乎一域伯夷辭之以為名仲尼語之以為博此其自多也不似爾向之自多於水乎物有定域雖至知不能出焉故起大小之差將以申明至理之無辨也河伯曰然則吾大天地而小毫末可乎北海若曰否夫物量無窮物物各有量時無止死與生皆時行分無常得與生皆分終始無故日新也是故大知觀於逺近故小而不寡各自足也大而不多亦無餘也知量無窮攬而觀之知逺近大小之物各有量證曏今故曏明也今故猶古今故遙而不悶遙長也掇而不跂掇猶短也知時無止證明古今知變化之不止於死生也故不以長而挹悶短故為跂也察乎盈虗故得而不喜失而不憂知分之無常也察其一盈一虗則知分之不常於得也故能忘其憂喜明乎坦途死生者日新之正道故生而不説死而不禍知終始之不可故也明終始之日新也則知故之不可執而留矣是以渉日新而不愕舍故而不驚死生之化若一○説音悅計人之所知不若其所不知所知各有限也其生之時不若未生之時生時各有年也以其至小求窮其至大之域是故迷亂而不能自得也莫若安於所受之分而已由此觀之又何以知毫末之足以定至細之倪又何以知天地之足以窮至大之域以小求大理終不得各安其分則大小俱足矣若毫末不求天地之功則周身之餘皆為棄物天地不見大於秋毫則顧其形象裁自足耳將何以知細之定細大之定大也河伯曰世之議者皆曰至精無形至大不可圍是信情乎北海若曰夫自細視大者不盡自大視細者不明目之所見有常極不能無窮也故於大則有所不盡於細則有所不明直是目之所不逮耳精與大皆非無也庸詎知無形而不可圍者哉夫精小之微也埒大之殷也故異便大小異故所便不得同○埒普囘反盛也殷衆也此勢之有也若無形而不可圍則無此異便之勢也夫精粗者期於有形者也有精粗矣故不得無形無形者數之所不能分也不可圍者數之所不能窮也可以言論者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能論意之所不能察致者不期精粗焉唯無而已何精粗之有哉夫言意者有也而所言所意者無也故求之於言意之表而入乎無言無意之域而後至焉是故大人之行不出乎害人大人者無意而任天行也舉足而投諸吉地豈出害人之塗哉不多仁恩無害而不自多其恩動不為利應理而動而理自無害○為於偽反不賤門𨽻任其所能而位當於斯耳非由賤之故措之斯職貨財弗爭各使分定不多辭譲適中而已事焉不借人各使自任不多食乎力足而已不賤貪汙理自無欲行殊乎俗已獨無可無不可所以與俗殊○行下孟反不多辟異任理而自殊○辟四亦反為在從衆從衆之所為不賤佞謟自然正直世之爵祿不足以為勸戮恥不足以為辱外事不擾於心知是非之不可為分細大之不可為倪故𤣥同也聞曰道人不聞任物而物性自通則功名歸物矣故不聞至德不得得者生於失也物各無失則得名去也大人無已任物而已○已音紀約分之至也約之以至其分故㝠也夫唯極乎無形而不可圍者為然河伯曰若物之外若物之內惡至而倪貴賤惡至而倪小大北海若曰以道觀之物無貴賤各自足也○惡音烏下同以物觀之自貴而相賤此區區者乃道之所錯綜而齊之也以俗觀之貴賤不在已斯所謂倒置也以差觀之因其所大而大之則萬物莫不大因其所小而小之則萬物莫不小知天地之為稊米也知毫末之為丘山也則差數覩矣所大者足也所小者無餘也故因其性足以名大則毫末丘山不得異其名因其無餘以稱小則天地稊米無所殊其稱若夫觀差而不由斯道則差數相加幾微相傾不可勝察也以功觀之因其所有而有之則萬物莫不有因其所無而無之則萬物莫不無知東西之相反而不可以相無則功分定矣天下莫不相與為彼我而彼我皆欲自為斯東西之相反也然彼我相與為脣齒脣齒者未嘗相為而脣亡則齒寒故彼之自為濟我之功𢎞矣斯相反而不可以相無者也故因其自為而無其功則天下之功莫不皆無矣因其不可相無而有其功則天下之功莫不皆有矣若乃忘其自為之功而思夫相為之惠惠之愈勤而偽薄滋甚天下失業而情性瀾漫矣故其功分無時可定也以趣觀之因其所然而然之則萬物莫不然因其所非而非之則萬物莫不非知堯桀之自然而相非則趣操覩矣物皆自然故無不然物皆相非故無不非無不非則無然矣無不然則無非矣無然無非者堯也有然有非者桀也然此二君各受天素不能相為故因堯桀以觀天下之趣操其不能相為也可見矣昔者堯舜譲而帝之噲譲而絶湯武爭而王白公爭而滅夫順天應人而受天下者其跡則爭譲之跡也尋其跡者失其所以跡矣故絶滅也由此觀之爭譲之禮堯桀之行貴賤有時未可以為常也梁麗可以衝城而不可以窒穴言殊器也騏驥驊騮一日而馳千里捕鼠不如狸狌言殊技也鴟鵂夜撮蚤察毫末晝出瞋目而不見丘山言殊性也就其殊而任之則萬物莫不當也○梁麗小舩也一雲屋棟也淮南子鴟夜聚蚤察分毫末許慎雲鵂夜聚食蚤蝨不失也一本作蚉音文故曰蓋師是而無非師治而無亂乎是未明天地之理萬物之情者也夫天地之理萬物之情以得我為是失我為非適性為治失性為亂然物無定極我無常適殊性異便是非無主若以我之所是則彼不得非此知我而不見彼者耳故以道觀者於是非無當也付之天均恣之兩行則殊方異𩔖同焉皆得也○師是或雲師順也是猶師天而無地師陰而無陽其不可行明矣然且語而不舍非愚則誣也天地陰陽對生也是非治亂互有也將奚去哉○舍音捨下同帝王殊禪三代殊繼差其時逆其俗者謂之簒夫當其時順其俗者謂之義之徒黙黙乎河伯女惡知貴賤之門小大之家俗之所貴有時而賤物之所大世或小之故順物之跡不得不殊斯五帝三王之所以不同也河伯曰然則我何為乎何不為乎吾辭受趣舍吾終奈何北海若曰以道觀之何貴何賤是謂反衍貴賤之道反覆相尋無拘而志與道大蹇自拘執則不夷於道何少何多是謂謝施隨其分故所施無常○謝代也施用也不伐其德是謂謝施無一而行與道參差不能隨變則不齊於道嚴乎若國之有君其無私德公當而已繇繇乎若祭之有社其無私福天下之所同求○繇音由泛泛乎其若四方之無窮其無所畛域泛泛然無所在兼懐萬物其孰承翼掩御羣生反之公內而乎徃者也豈扶疎而承翼哉是謂無方無方故能以萬物為方萬物一齊孰短孰長莫不皆足道無終始物有死生死生者無窮之變耳非終始也不恃其成成無常處一虛一滿不位乎其形不以形為位而守之不變年不可舉欲舉之令去而不能時不可止欲止之使停又不可消息盈虛終則有始變化日新未嘗守故是所以語大義之方論萬物之理也物之生也若驟若馳無動而不變無時而不移欲不可執而守何為乎何不為乎夫固將自化若有為不為於其間則敗其自化矣河伯曰然則何貴於道耶以其自化北海若曰知道者必達於理達於理者必明於權明於權者不以物害已知道者知其無能也無能也則何能生我我自然而生耳而四肢百體五臟精神已不為而自成矣又何有意乎生成之後哉達乎斯理者必能遣過分之知遺益生之情而乘變應權故不以外傷內不以物害己而常全也至德者火弗能𤍠水弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊夫心之所安則危不能危意無不適故苦不能苦也非謂其薄之也雖心所安亦不使犯之言察乎安危知其不可逃也寧於禍福安乎命之所遇謹於去就審去就之是非莫之能害也不以害為害故莫之能害故曰天在內人在外天然在內而天然之所順者在外故大宗師曰知天人之所為者至矣明內外之分皆非為也德在乎天恣人任知則流蕩失素也知天人之行本乎天位乎德此天然之知自行而不出乎分者也故雖行於外而常本乎天而位乎德矣蹢䠱而屈伸與機會應者有斯變也○蹢丈益反䠱音濁反要而語極知雖落天地事雖接萬物而常不失其要極故天人之道全也○要於妙反曰何謂天何謂人北海若曰牛馬四足是謂天絡馬首穿牛鼻是謂人人之生也可不服牛乘馬乎服牛乘馬不可穿絡之乎牛馬不辭穿絡者天命之固當也茍當乎天命則雖寄之人事而本在乎天也故曰無以人滅天穿絡之可也若乃走作過分驅步失節則天理滅矣無以故滅命不因其自為而故為之者命其安在乎無以得殉名所得有常分殉名則過也謹守而勿失是謂反其真真在性分之內⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔憐蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔謂蚿曰吾以一足趻踔而行予無如矣今子之使萬足獨奈何蚿曰不然子不見夫唾者乎噴則大者如珠小者如霧雜而下者不可勝數也今予動吾天機而不知其所以然蚿謂蛇曰吾以衆足行而不及子之無足何也蛇曰夫天機之所動何可易邪吾安用足哉物之生也非知生而生也則生之行也豈知行而行哉故足不知所以行目不知所以見心不知所以知俛然而自得矣遲速之節聦明之鍳或能或否皆非我也而或者因欲有其身而矜其能所以逆其機而傷其神器也至人知天機之不可易也故捐聦明棄智慮塊然忘其為而任其自動故萬物無動而不逍遙也○⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔求龜反一足獸也黃帝在位諸侯於東海流山得竒獸其狀如牛蒼色無角一足龍走出入水即風雨目光如日月其音如雷名曰⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔黃帝殺之取皮以冐皷聲聞五百里蚿音𤣥馬蚿蟲也廣雅雲蛆渠馬蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔一足蚿多足蛇無足風無形目形綴於此明流於彼心則質幽為神逰外蛇謂風曰予動吾脊脅而行則有似也今子蓬蓬然起於北海⿺辶𦮔蓬然入於南海而似無有何也風曰然予蓬蓬然起於北海而入於南海也然而指我則勝我鰌鰌一作䠓我亦勝我雖然夫折大木蜚大屋者唯我能也故以衆小不勝為大勝也為大勝者唯聖人能之恣其天機無所與爭斯小不勝也然乘萬物御羣才之所為使羣才各自得萬物各自為則天下莫不逍遙矣此乃聖人為大勝也孔子逰於匡宋人圍之數匝而弦歌不輟子路入見曰何夫子之娛也孔子曰來吾語女我諱窮乆矣而不免命也求通乆矣而不得時也將明時命之固當故寄之求諱○孔子逰於匡衛人誤圍孔子以為陽虎虎常暴於匡人又孔子弟子顔尅時與虎俱後尅為孔子御至匡匡人共識尅又孔子容貌與虎相似故匡人共圍之當堯舜而天下無窮人非知得也當桀紂而天下無通人非知失也時勢適然無為勞心於窮通之間夫水行不避蛟龍者漁父之勇也陸行不避兕虎者獵夫之勇也白刃交於前視死若生者烈士之勇也情各有所安知窮之有命知通之有時臨大難而不懼者聖人之勇也聖人則無所不安由處矣吾命有所制矣命非已制故無所用其心也夫知於命者無徃而非逍遙矣故雖匡陳羑里無異於紫極間堂也無幾何將甲者進辭曰以為陽虎也故圍之今非也請辭而退公孫龍問於魏牟曰龍少學先生之道長而明仁義之行合同異離堅白然不然可不可困百家之知窮衆口之辯吾自以為至達已今吾聞莊子之言汒焉異之不知論之不及與知之弗若與今吾無所開吾喙敢問其方公子牟隱機大息仰天而笑曰子獨不聞夫塪井之鼃乎謂東海之鱉曰吾樂與吾跳梁乎井榦之上入休乎缺甃之崖赴水則接掖持頥蹶泥則沒足滅跗還虷蠏與科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水而跨跱塪井之樂此亦至矣夫子奚不時來入觀乎此猶小鳥之自足於蓬蒿○塪井壊井也井榦井欄也諸詮之音西京賦作韓音甃側救反如䦨以塼為之著井底闌也虷音寒井中赤蟲也科斗蝦蟇子也東海之鱉左足未入而右膝已縶矣明大之不逰於小非樂然於是逡巡而卻告之海曰夫千里之逺不足以舉其大千仞之高不足以極其深禹之時十年九潦而水弗為加益湯之時八年七旱而崖不為加損夫不為頃乆推移不以多少進退者此亦東海之大樂也於是塪井之鼃聞之適適然驚規規然自失也以小羨大故自失且夫知不知是非之竟而猶欲觀於莊子之言是猶使蚉負山商蚷馳河也必不勝任矣物各有分不可強相希效○蚷音巨商蚷蟲名北燕謂之馬蚿且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者是非塪井之鼃與且彼方跐黃泉而登大皇無南無北奭然四解淪於不測無東無西始於𤣥㝠反於大通言無不至也跐音此子乃規規然而求之以察索之以辯夫逰無窮者非察辨所得○索所白反是直用管闚天用錐指地也不亦小乎子徃矣非其任者去之可也且子獨不聞夫夀陵餘子之學行於邯鄲與未得國能又失其故行矣直匍匐而歸耳以此效彼兩失之○夀陵邑名未應丁夫為餘子邯音寒鄲音單趙國都也今子不去將忘子之故失子之業公孫龍口呿而不合舌舉而不下乃逸而走莊子釣於濮水楚王使大夫二人徃先焉曰願以竟內累矣莊子持竿不顧曰吾聞楚有神龜死已三千歲矣王巾笥而藏之廟堂之上此龜者寧其死為留骨而貴乎寧其生而曵尾於塗中乎二大夫曰寧生而曵尾塗中莊子曰徃矣吾將曵尾於塗中性各有所安也○呿起據反司馬雲開也濮水陳地水也惠子相梁莊子徃見之或謂惠子曰莊子來欲代子相於是惠子恐捜於國中三日三夜揚兵整旅莊子徃見之曰南方有鳥其名鵷鶵子知之乎夫鵷鶵發於南海而飛於北海非梧桐不止非練實不食非醴泉不飲於是鴟得腐鼠鵷鶵過之仰而視之曰嚇今子欲以子之梁國而嚇我耶謂所好不同願各有極○鵷鶵鸞鳯之屬嚇怒拒聲恐其奪已也詩箋雲以口拒人曰嚇莊子與惠子逰於濠梁之上荘子曰鯈魚出遊從容是魚樂也惠子曰子非魚安知魚之樂莊子曰子非我安知我不知魚之樂欲以起明相非而不可以相知之義耳子非我尚可以知我之非魚則我非魚亦可以知魚之樂也○鯈音由白魚也惠子曰我非子固不知子矣子固非魚也子之不知魚之樂全矣舍其本言而給辯以難也莊子曰請循其本子曰女安知魚樂雲者既已知吾知之而問我我知之濠上也尋惠子之本言云非魚則無縁相知耳今子非我也而雲女安知魚樂者是知我之非魚也苟知我之非魚則凡相知者果可以此知彼不待是魚然後知魚也故循子安知之雲已知吾之所知矣而方復問我我正知之於濠上耳豈待入水哉夫物之所生而安者天地不能易其處隂陽不能囘其業故以陸生之所安知水生之所樂未足稱妙耳
  至樂第十八
  天下有至樂無有哉有可以活身者無有哉忘歡而後樂足樂足而後身存將以為有樂耶而至樂無歡將以為無樂耶而身以存而無憂○樂音洛篇內下出者皆同今奚為奚據奚避奚處奚就奚去奚樂奚惡擇此八者莫足以活身唯無擇而任其所遇者乃全耳○惡烏路反夫天下之所尊者富貴夀善也所樂者身安厚味美服好色音聲也所下者貧賤天惡也所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得好色耳不得音聲若不得者則大憂以懼其為形也亦愚哉凡此失之無傷於形而得之有損於性今反以不得為憂故愚夫富者苦身疾作多積財而不得盡用其為形也亦外矣內其形者知足而已夫貴者夜以繼日思慮善否其為形也亦疏矣故親其形者自得於身中而已人之生也與憂俱生夀者惽惽乆憂不死何之苦也其為形也亦逺矣夫遺生然後能忘憂忘憂而後生可樂生可樂而後形是我有富是我物貴是我榮也○惽音昬列士為天下見善矣未足以活身吾未知善之誠善耶誠不善耶若以為善矣不足活身以為不善矣足以活人善則過當故不周濟故曰忠諌不聽蹲循勿爭唯中庸之德為然○蹲七旬反故夫子胥爭之以殘其形不爭名亦不成誠有善無有哉故當縁督以為經也今俗之所為與其所樂吾又未知樂之果樂耶果不樂耶吾觀夫俗之所樂舉羣趣者誙誙然如將不得已舉羣趣其所樂乃不避死也○誙亡耕反而皆曰樂者吾未之樂也亦未之不樂也無懐而恣物耳果有樂無有哉吾以無為誠樂矣夫無為之樂無憂而已又俗之所大苦也故曰至樂無樂至譽無譽俗以鏗鏘為樂美善為譽天下是非果未可定也雖然無為可以定是非我無為而任天下之是非是非者各自任則定矣至樂活身唯無為幾存百姓足則吾身近乎存也請嘗試言之天無為以之清地無為以之寧皆自清寧耳非為之所得故兩無為相合萬物皆化不為而自合故皆化若有意乎為之則有時而滯也芒乎芴乎而無從出乎皆自出耳未有為而出之也○芒李音荒又乎晃反下同芴音忽下同芴乎芒乎而無有象乎無有為之象萬物職職皆從無為殖皆自殖耳故曰天地無為也而無不為也若有為則有不齊也人也孰能得無為哉得無為則無樂而樂至矣莊子妻死惠子弔之莊子則方箕踞鼓盆而歌惠子曰與人居長子老身死不哭亦足矣又鼔盆而歌不亦甚乎莊子曰不然是其始死也我獨何能無槩然察其始而本無生非徒無生也而本無形非徒無形也而本無氣雜乎芒芴之間變而有氣氣變而有形形變而有生今又變而之死是相與為春秋冬夏四時行也人且偃然寢於巨室而我噭噭然隨而哭之自以為不通乎命故止也未明而槩已達而止斯所以誨有情者將令推至理以遣累也支離叔與滑介叔觀於㝠伯之丘崐崘之虛黃帝之所休俄而柳生其左肘其意蹷蹷然惡之支離叔曰子惡之乎滑介叔曰亡予何惡生者假借也假之而生生者塵垢也死生為晝夜且吾與子觀化而化及我我又何惡焉斯皆先示有情然後尋至理以遣之若雲我本無情故能無憂則夫有情者遂自絶於逺曠之域而迷困於憂樂之塲矣莊子之楚見空髑髏髐然有形撽以馬捶因而問之曰夫子貪生失理而為此乎將子有亡國之事斧龯之誅而為此乎將子有不善之行愧遺父母妻子之醜而為此乎將子有凍餒之患而為此乎將子之春秋故及此乎於是語卒援髑髏枕而臥夜半髑髏見夢曰子之談者似辯士諸子所言皆生人之累也死則無此矣子欲聞死之説乎莊子曰然髑髏曰死無君於上無臣於下亦無四時之事從然以天地為春秋雖南面王樂不能過也莊子不信曰吾使司命復生子形為子骨肉肌膚反子父母妻子閭里知識子欲之乎髑髏深矉蹙額曰吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎舊説雲莊子樂死惡生斯説謬矣若然何謂齊乎所謂齊者生時安生死時安死生死之情既齊則無為當生而憂死耳此荘子之旨也○髑音獨髏音樓髐苦堯反從子用反縱𨓜顔淵東之齊孔子有憂色子貢下席而問曰小子敢問囘東之齊夫子有憂色何耶孔子曰善哉女問昔者管子有言丘甚善之曰禇小者不可以懐大綆短者不可以汲深夫若是者以為命有所成而形有所適也夫不可損益故當任之而已吾恐囘與齊侯言堯舜黃帝之道而重以燧人神農之言彼將內求於已而不得不得則惑人惑則死內求不得將求於外舍內求外非惑如何且女獨不聞邪昔者海鳥止於魯郊魯侯御而觴之於廟奏九韶以為樂具太牢以為膳鳥乃眩視憂悲不敢食一臠不敢飲一杯三日而死此以己養飬鳥也非以鳥飬飬鳥也夫以鳥養養鳥者宜棲之深林遊之壇陸浮之江湖食之鰌䱔隨行列而止委蛇而處彼唯人言之惡聞奚以夫譊譊為乎咸池九韶之樂張之洞庭之野鳥聞之而飛獸聞之而走魚聞之而下入人卒聞之相與還而觀之魚處水而生人處水而死彼必相與異其好惡故異也故先聖不一其能不同其事各隨其情○爰居一名雜縣舉頭高八尺樊光註爾雅雲形似鳯皇名止於實義設於適是之謂條達而福持實而適故條達性常得故福持列子行食於道從見百嵗髑髏攓蓬而指之曰唯予與女知而未嘗死未嘗生也各以所遇為樂若果養乎予果歡乎歡飬之實未有定在種有幾變化種數不可勝計○種章勇反得水則為㡭得水土之際則為鼃蠙之衣生於陵屯則為陵舄陵舄得欝棲則為烏足烏足之根為蠐螬其葉為蝴蝶蝴蝶胥也化而為蟲生於竈下其狀若脫其名為鴝掇鴝掇千日為鳥其名為乾餘骨乾餘骨之沫為斯彌斯彌為食醯頥輅生乎食醯黃𨋗生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰乆竹生青寧青寧生程程生馬馬生人人又反入於機萬物皆出於機皆入於機此言一氣而萬形有變化而無死生也○得水則為㡭此古絶字音絶今讀音繼萬物雖有兆朕得水土氣乃相繼而生也本或作㫁又作續㫁得水土之際則為鼃戶蝸反蠙步田反又音賔之衣言物根在水土際布在水中就水上視不見抄之可得如張緜在水中楚人謂之鼃蠙之衣生於陵屯阜也言物因水成而陸産生於陵屯化作車前改名陵舄也一名澤舄隨燥□變也然不知其祖言物化無常形也人之死也亦或化為草木之精或化為人也陵舄得欝棲則為烏足欝棲蟲名烏足草名生水邊也言欝棲在陵舄之中則化為烏足也一雲欝棲糞壌也言陵舄在糞化為烏足也烏足之根為蠐音齊螬音曹一本作螬䗲雲蠍也其葉為蝴蝶音蝶蛺蝶即蝴蝶也草化為蟲蟲化為草未始有極蝴蝶胥也一名胥也化而為蟲生於竈下得𤍠氣而生也其狀若脫它括反新出皮恱好也鴝其俱反掇丁活反乾音干沫音末口中汁也斯彌蟲也食如字一本作蝕醯許𠔃反蝕醯若酒上蠛蠓也頥以之反輅音路一音洛黃𨋗音況頥𨋗蟲名九猷音由九宜為乆乆老也猷蟲名也瞀莫豆反芮如銳反腐音輔蠸音權亦蟲名也爾雅雲一名守𤓰一名忿鼠也羊奚比毗志反箰息尹反羊奚草名根似蕪菁與乆竹比合而為物皆生於非𩔖也青寧蟲名青寧生程未聞程生馬馬生人俗本多誤故具録之










  莊子注卷六
<子部,道家類,莊子注>



  欽定四庫全書
  莊子注巻七       晉 郭象 注達生第十九
  達生之情者不務生之所無以為生之所無以為者分外物也達命之情者不務知之所無奈何知之所無奈何者命表事也養形必先之物物有餘而形不養者有之矣知止其分物稱其生生斯足矣有餘則傷也有生必先無離形形不離而生亡者有之矣守形太甚故生亡也○離力智反下同生之來不能卻其去不能止非我所制則無為有懐於其間悲夫世之人以為養形足以存生故彌養之而彌失之而養形果不足以存生養之彌厚則死地彌至則世奚足為哉莫若放而任之雖不足為而不可不為者其為不免矣性分各自為者皆在至理中來故不可免也是以善養生者從而任之夫欲免為形者莫如棄世棄世則無累無累則正平正平則與彼更生更生則幾矣更生者日新之謂也付之日新則性命盡矣○幾其依反事奚足棄而生奚足遺棄事則形不勞遺生則精不虧所以遺棄之夫形全精復與天為一俱不為也天地者萬物之父母也無所偏為故能子萬物合則成體散則成始所在皆成無常處形精不虧是謂能移與化俱也精而又精反以相天還輔其自然也○相息亮反子列子問關尹曰至人潛行不窒其心虛故能御羣實○關尹關令尹喜也蹈火不𤍠行乎萬物之上而不慄至適故無不可耳非物往可之請問何以至於此闗尹曰是純氣之守也非知巧果敢之列居予語女凡有貌象聲色者皆物也物何以相逺唯無心者獨逺耳夫奚足以至乎先是色而已同是一物耳未足以相先也則物之造乎不形而止乎無所化常逰於極夫得是而窮之者物焉得而止焉夫至極者非物所制彼將處乎不淫之度止於所受之分而藏乎無端之紀㝠然與變化日新遊乎萬物之所終始終始者物之極壹其性飾則二矣養其氣不以心使之合其德不以物離性以通乎物之所造萬物皆造於自爾夫若是者其天守全其神無郤物奚自入焉夫醉者之墜車雖疾不死骨節與人同而犯害與人異其神全也乘亦不知也墜亦不知也死生驚懼不入乎其胸中是故𨕣物而不慴彼得全於酒而猶若是醉故失其所知耳非自然無心者也○郤去逆反而況得全於天乎聖人藏於天故莫之能傷也不闗性分之外故曰藏復讐者不折鏌干夫干將鏌鎁雖與讎為用然報讐者不事折之以其無心○鏌音莫吳王闔閭使干將造劒劒有二狀一曰干將二曰鏌鎁鏌鎁干將妻名也雖有忮心者不怨飄瓦飄落之瓦雖復中人人莫之怨者由其無情○忮音支害也是以天下平均凡不平者由有情故無攻戰之亂無殺戮之形者由此道也無情之道大矣不開人之天而開天之天不慮而知開天也知而後感開人也然則開天者性之動也開人者知之用也開天者德生性動者遇物而當足則忘餘斯德生也開人者賊生知用者從感而求勸而不已斯賊生也不厭其天不忽於人任其天性而動則人理亦自全矣民幾乎以其真民之所患偽之所生常在於知用不在於性動也仲尼適楚出於林中見痀僂者承蜩猶掇之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月累丸二而不墜則失者錙銖累二丸於竿頭是用手之停審也其承蜩所失者不過錙銖之間也○痀於禹反僂音縷承一本作美蜩音條蟬也掇丁活反拾也五六月黏蟬時也累劣彼反下同謂累之於竿頭也累三而不墜則失者十一所失愈少累五而不墜猶掇之也停審之至故乃無所復失吾處身也若厥株拘吾執臂也若槁木之枝不動之至○厥本或作橛同其月反株音誅拘音俱厥䜿也䜿若株拘也槁苦老反雖天地之大萬物之多而唯蜩翼之知吾不反不側不以萬物易蜩之翼何為而不得遺彼故得此孔子顧謂弟子曰用志不分乃凝於神其痀僂丈人之謂乎顔淵問仲尼曰吾嘗濟乎觴深之淵津人操舟若神吾問焉曰操舟可學邪曰可善游者數能言物雖有性亦須數習而後能耳若乃夫沒人則未嘗見舟而便操之也沒人謂能鶩沒於水底吾問焉而不吾告敢問何謂也仲尼曰善游者數能忘水也習以成性遂若自然若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也彼視淵若陵視舟之覆猶其車卻也視淵若陵故視舟之覆於淵猶車之卻退於坂也覆卻萬方陳乎前而不得入其舍覆卻雖多而猶不以經懐以其性便故也惡徃而不暇所遇皆閒暇也以瓦注者巧以鉤注者憚以黃金注者㱪所要愈重則其心愈矜也○注之𣗳反撃也憚音丹忌惡也一曰難也㱪音昬説文雲㱪矜也補注射也射而賭物曰注其巧一也而有所矜則重外也凡外重者內拙夫欲養生全內者其唯無所矜重也田開之見周威公威公曰吾聞祝腎學生學生者務中適吾子與祝腎逰亦何聞焉田開之曰開之操拔篲以侍門庭亦何聞於夫子威公曰田子無譲寡人願聞之開之曰聞之夫子曰善養生者若牧羊然視其後者而鞭之威公曰何謂也田開之曰魯有單豹者岩居而水飲不與民共利行年七十而猶有嬰兒之色不幸遇餓虎餓虎殺而食之有張毅者髙門縣薄無不走也行年四十而有內熱之病以死豹養其內而虎食其外毅飬其外而病攻其內此二子者皆不鞭其後者也夫守一方之事至於過理者不及於㑹通之適也鞭其後者去不及也○縣音𤣥薄(⿱𥫗亷)-- 簾也走至也言無不至門奉貴富也補走趍走也帷薄之外不趍而猶必走恭之至也呂氏春秋曰張毅好恭是也仲尼曰無入而藏藏既內矣而又入之此過於入也無出而陽陽既外矣而又出之此過於出也柴立其中央若槁木之無心而中適是立也三者若得其名必極名極而實當也夫畏塗者十殺一人則父子兄弟相戒也必盛卒徒而後敢出焉不亦知乎人之所取畏者袵席之上飲食之間而不知為之戒者過也十殺一耳便大畏之至於色慾之害動皆之死地而莫不冐之斯過之甚也祝宗人𤣥端以臨牢筴説彘曰汝奚惡死吾將三月㹖汝十日戒三日齊藉白茅加汝肩尻乎彫爼之上則汝為之乎為彘謀曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中自為謀則茍生有軒冕之尊死得於腞楯之上聚僂之中則為之為彘謀則去之自為謀則取之所異彘者何也欲贍則身亡理常俱耳不間人獸也○筴初革反牢豕室也木欄也㹖音患養也尻苦羔反楯食凖反腞猶篆也楯猶案也僂力主反聚僂器名也今塜壙中注為之一雲聚僂棺槨也一雲聚當作菆才官反僂當作蔞力乆反謂殯於菆塗蔞翣之中桓公田於澤管仲御見鬼焉公撫管仲之手曰仲父何見對曰臣無所見公反誒詒為疾數日不出齊士有皇子告敖者曰公則自傷鬼惡能傷公夫忿滀之氣散而不反則為不足上而不下則使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心則為病桓公曰然則有鬼乎曰有沈有履竈有髻戶內之煩壌雷霆處之東北方之下者倍阿鮭蠪躍之西北方之下者則泆陽處之水有罔象丘有崒山有⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔野有⿰⿰澤有委蛇公曰請問委蛇之狀何如皇子曰委蛇其大如轂其長如轅紫衣而朱冠其為物也惡聞雷車之聲則捧其首而立見之者殆乎霸桓公囅然而笑曰此寡人之所見者也於是正衣冠與之坐不終日而不知病之去也此章言憂來而累生者不明也患去而生得者達理也○誒音哀詒音䑓誒詒失魂魄也皇子告敖皇姓告敖字齊之賢士也滀敕六反瀋水汙也漏神名竈有髻音結竈神著赤衣狀如美女鮭戸蝸反蠪音聾倍阿神名也鮭蠪狀如小兒長一尺四寸黒衣赤幘大冠帶劒持戟泆音逸泆陽豹頭馬尾作狗頭一雲神名也罔象本作無傷雲狀如小兒赤黒色赤爪大耳長臂一雲水神名崒本又作莘所巾反又音臻狀如狗有角文身五采⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔求龜反狀如鼔而一足方音傍本亦作⿰同皇本亦作⿰同⿰⿰狀如蛇兩頭五采文委於危反紀渻子為王養鬭雞十日而問雞已乎曰未也方虛憍而恃氣十日又問曰未也猶應嚮景十日又問曰未也猶疾視而盛氣十日又問曰幾矣雞雖有鳴者已無變矣望之似木雞矣其德全矣異雞無敢應者反走矣此章言養之以至於全者猶無敵於外況自全乎○王齊王也虛憍居喬反高仰頭也應應對之應下同嚮許丈反本亦作響景於領反應響鳴顧景行孔子觀於呂梁縣水三十仞流沫四十里黿鼉魚鱉之所不能游也見一丈夫游之以為有苦而欲死也使弟子並流而拯之數百步而出被髮行歌而游於塘下孔子從而問焉曰吾以子為鬼察子則人也請問蹈水有道乎曰亡吾無道吾始乎故長乎性成乎命與齊俱入與汨偕出磨翁而旋入者齊也囘伏而湧出者汨也○呂梁今西河離石西有此縣絶世謂之黃梁淮南子曰古者龍門未鑿河出孟門之上也齊囘水如磨齊也汨胡忽反從水之道而不為私焉任水而不任己此吾所以蹈之也孔子曰何謂始乎故長乎性成乎命曰吾生於陵而安於陵故也長於水而安於水性也不知吾所以然而然命也此章言人有偏能得而任之則天下無難矣用夫無難以涉乎生生之道何徃而不通也梓慶削木為鐻鐻成見者驚猶鬼不似人所作也○梓慶魯大匠也梓官名慶其名也鐻音據樂器也似夾鍾魯侯見而問焉曰子何術以為焉對曰臣工人何術之有雖然有一焉臣將為鐻未嘗敢以耗氣也必齊以靜心齊三日而不敢懐慶賞爵祿齊五日不敢懐非譽巧拙齊七日輒然忘吾有四枝形體也當是時也無公朝視公朝若無則跂慕之心絶矣其巧專而外滑消性外之事去也然後入山林觀天性形軀至矣然後成見鐻然後加手焉不然則己必取材中者也○見賢遍反中丁仲反則以天合天不離其自然也器之所以疑神者其是與盡因物之妙故乃疑是鬼神所作耳東野稷以御見荘公進退中繩左右旋中規莊公以為文弗過也使之鉤百而反顔闔遇之入見曰稷之馬將敗公密而不應少焉果敗而反公曰子何以知之曰其馬力竭矣而猶求焉故曰敗斯明至當之不可過也○東野稷孫卿作東野畢荘公衛莊公文弗過也謂過織組之文也使之鉤百而反稷白矜其能圓而驅之如鉤復跡百反而不知止工倕旋而蓋規矩指與物化而不以心稽故其靈䑓一而不桎雖工倕之巧猶任規矩此言因物之易也○倕音垂雲工倕堯時巧人也旋圎也瞿句也倕工巧任規以見為圎覆蓋其句指不以施度也是與物化之不以心稽留也補蓋車蓋指手指忘足屨之適也忘要帶之適也百體皆適則都忘其身也知忘是非心之適也是非生於不適耳不內變不外從事㑹之適也所遇而安故無所變從也始乎適而未嘗不適者忘適之適也識適者猶未適也有孫休者踵門而詫子扁慶子曰休居鄉不見謂不脩臨難不見謂不勇然而田原不遇歲事君不遇世賔於鄉里逐於州部則胡罪乎天哉休惡遇此命也扁子曰子獨不聞夫至人之自行耶忘其肝膽遺其耳目闇付自然也○詫救駕反告也芒然彷徨乎塵垢之外凡非真性皆塵垢也逍遙乎無事之業凡自為者皆無事之業也是謂為而不恃率性自為耳非恃而為之長而不宰任其自長耳非宰而長之今汝飾知以驚愚脩身以明汙昭昭乎若掲日月而行也汝得全而形軀具而九竅無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數亦幸矣又何暇乎天之怨哉子徃矣孫子出扁子入坐有間仰天而歎弟子問曰先生何為歎乎扁子曰向者休來吾告之以至人之德吾恐其驚而遂至於惑也弟子曰不然孫子之所言是耶先生之所言非耶非固不能惑是孫子所言非耶先生所言是耶彼固惑而來矣又奚罪焉扁子曰不然昔者有鳥止於魯郊魯君説之為具太牢以饗之奏九韶以樂之鳥乃始憂悲眩視不敢飲食此之謂以己飬飬鳥也若夫以鳥養飬鳥者宜棲之深林浮之江湖食之以委蛇則平陸而已矣各有所便也○委蛇泥鰌今休欵啓寡聞之民也吾告以至人之德譬之若載鼷以車馬樂鴳以鐘皷也彼又惡能無驚乎哉此章言善養生者各任性分之適而至矣○欵空也啓開也如空之開所見小也鴳音晏
  山木第二十
  莊子行於山中見大木枝葉盛茂伐木者止其旁而不取也問其故曰無所可用荘子曰此木以不材得終其天年夫子出於山舍於故人之家故人喜命豎子殺鴈而烹之豎子請曰其一能鳴其一不能鳴請奚殺主人曰殺不能鳴者明日弟子問於莊子曰昨日山中之木以不材得終其天年今主人之鴈以不材死先生將何處莊子笑曰周將處夫材與不材之間材與不材之間似之而非也故未免乎累設將處此耳以此未免於累竟不處若夫乘道德而浮逰則不然無譽無訾一龍一蛇與時俱化而無肯專為一上一下以和為量浮逰乎萬物之祖物物而不物於物則胡可得而累耶此神農黃帝之法則也故莊子亦處焉若夫萬物之情人倫之𫝊則不然合則離成則毀廉則挫尊則議有為則虧賢則謀不肖則欺胡可得而必乎哉悲夫弟子志之其唯道德之鄉乎不可必故待之不可以一方也唯與時俱化者為能涉變而常通耳○𫝊直専反事願可傳行也市南宜僚見魯侯魯侯有憂色市南子曰君有憂色何也魯侯曰吾學先王之道脩先君之業吾敬鬼尊賢親而行之無須㬰離居然不免於患吾是以憂市南子曰君之除患之術淺矣育其身矜其國故雖憂懐萬端尊賢尚行而患慮愈深者矣○市南宜僚熊宜僚也居市南因為號也夫豐狐文豹棲於山林伏於巖穴靜也夜行晝居戒也雖飢渴隱約猶且胥疏於江湖之上而求食焉定也然且不免於罔羅機辟之患是何罪之有哉其皮為之災也今魯國獨非君之皮耶吾願君刳形去皮灑心去欲而逰於無人之野欲令無其身忘其國而任其自化也○豐大也胥相疏草謂相望疏草也補相視疏逺無人之處南越有邑焉名為建德之國寄之南越取其去魯之逺也其民愚而朴少私而寡慾知作而不知藏與而不求其報不知義之所適不知禮之所將猖狂妄行乃蹈乎大方各恣其本步而人人自蹈其方則萬方得矣不亦大乎其生可樂其死可𦵏言可終始處之吾願君去國捐俗與道相輔而行所謂去國捐俗謂蕩除其胷中也君曰彼其道逺而險又有江山我無舟車奈何真謂欲使之南越市南子曰君無形倨形倨躓礙之謂無留居留居滯守之謂○無留居無留安居以為君車形與物夷心與物化斯寄物以自載也君曰彼其道幽逺而無人吾誰與為鄰吾無糧我無食安得而至焉市南子曰少君之費寡君之欲雖無糧而乃足所謂知足則無所不足也君其涉於江而浮於海望之而不見其崖愈徃而不知其所窮絶情慾之逺也送君者皆自崖而反君欲絶則民各反守其分君自此逺矣超然獨立於萬物之上也故有人者累有人者有之以為己私也見有於人者憂見有於人者為人所役用也故堯非有人非見有於人也雖有天下皆寄之百官委之萬物而不與焉斯非有人也因民任物而不役已斯非見有於人也吾願去君之累除君之憂而獨與道遊於大莫之國欲令蕩然無有國之懐○莫無也方舟而濟於河有虛舩來觸舟雖有惼心之人不怒有一人在其上則呼張歙之一呼而不聞再呼而不聞於是三呼邪則必以惡聲隨之向也不怒而今也怒向也虛而今也實人能虛己以逰世其孰能害之世雖變其於虛己以免害一也○方並也北宮奢為衛𤫊公賦斂以為鐘為壇乎郭門之外三月而成上下之縣王子慶忌見而問焉曰子何術之設奢曰一之間無敢設也澹然抱一耳非敢假設以益事也○壇祭地縣音𤣥怪簡𨒪故問之其奢聞之既雕既琢復歸於朴還用其本性也侗乎其無識任其純朴而已儻乎其怠疑無所趣也萃乎芒乎其送徃而迎來無所欣説來者勿禁徃者勿止任彼也從其彊梁順乎衆也○彊梁多力也隨其曲傅無所係也○謂曲附己者隨之也因其自窮用其不得不爾故朝夕賦斂而毫末不挫當故無損而況有大塗者乎泰然無執用天下之自為斯大通之塗也故曰經之營之不日成之孔子圍於陳蔡之間七日不火食太公任徃弔之曰子幾死乎曰然子惡死乎曰然自同於好惡耳聖人無好惡也任曰予嘗言不死之道東海有鳥焉名曰意怠其為鳥也翂翂翐翐而似無能引援而飛迫脅而棲既𢎞大舒緩又心無常係○翂音分翐音秩進不敢為前退不敢為後常從容處中食不敢先嘗必取其緒其於隨物而已○緒次緒也是故其行列不斥與羣俱也○行戸剛反下亂行而外人卒不得害是以免於患患害生於役知以奔兢○卒子恤反終也直木先伐甘井先竭才之害也子其意者飾知以驚愚脩身以明汙昭昭乎如揭日月而行故不免也夫察焉小異則與衆為忤矣混然大同則無獨異於世矣故夫昭昭者乃㝠㝠之跡也將寄言以遺跡故因陳蔡以託患昔吾聞之大成之人曰自伐者無功功成者墮名成者虧恃功名以為已成者未之嘗全○墮許規反孰能去功與名而還與衆人功自衆成故還之道流而不明昧然而自行耳居得行而不名處彼皆居然自得此行耳非由名而後處之純純常常乃比於狂無心而動故也削跡捐勢不為功名功自彼成故勢不在我而名跡皆去是故無責於人人亦無責焉恣情任彼故彼各自當其責也至人不聞子何喜哉寂澹無懐乃至人也孔子曰善哉辭其交逰去其弟子逃於大澤衣裘褐食杼栗取於棄人間之好也入獸不亂羣入鳥不亂行若草木之無心故為禽獸所不畏鳥獸不惡而況人乎蓋寄言以極推至誠之信任乎物而無受害之地也孔子問子桑虖曰吾再逐於魯伐樹於宋削跡於衛窮於商周圍於陳蔡之間吾犯此數患親交益疏徒友益散何與子桑虖曰子獨不聞假人之亡與林囘棄千金之璧負赤子而趨或曰為其布與赤子之布寡矣布謂匹帛也○虖音戶布謂貨財也為其累與赤子之累多矣棄千金之璧負赤子而趨何也林囘曰彼以利合此以天屬也夫以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收也夫相收之與相棄亦逺矣且君子之交淡若水小人之交甘若醴君子淡以親道合故親小人甘以絶飾利故甘利不可常有時而絶彼無故以合者則無故以離夫無故而自合者天屬也合不由故則故不足以離之也然則有故而合必有故而離矣孔子曰敬聞命矣徐行翔佯而歸絶學捐書弟子無挹於前其愛益加進去飾任素故也異日桑虖又曰舜之將死真泠禹曰汝戒之哉形莫若縁情莫若率因形率情不矯之以利也○泠音零冷曉也謂以真道曉語禹也冷或為命又作令命猶教也縁則不離率則不勞形不假故常全情不矯故常逸不離不勞則不求文以待形任朴而直前也不求文以待形固不待物樸素而足莊子衣大布而補之正緳係屨而過魏王魏王曰何先生之憊耶莊子曰貧也非憊也士有道德不能行憊也衣敝屨穿貧也非憊也此所謂非遭時也王獨不見夫騰猿乎其得柟梓豫章也攬蔓其枝而王長其間雖羿逢蒙不能眄睨也遭時得地則升其長枝故雖古之善射莫之能害大布粗布也緳賢節反帶也係屨屨穿故係眄一作睥睨音詣邪視也憊薄計反柟音南木名攬舊歴敢反蔓音萬郭武半反王徃況反兩枝相去長逺及其得柘棘枳枸之間也危行側視振動悼慓此筋骨非有加急而不柔也處勢不便未足以逞其能也今處昏上亂相之間而欲無憊奚可得耶此比干之見剖心徵也夫勢不便而強為之則又戮矣○柘章夜反枸音矩孔子窮於陳蔡之間七日不火食左據槁木右撃槁枝而歌焱氏之風有其具而無其數有其聲而無宮角木聲與人聲犁然有當於人之心顔囘端拱還目而窺之仲尼恐其廣己而造大也愛己而造哀也曰囘無受天損易唯安之故易○焱必遙反造適也易以豉反無受人益難物之倘來不可禁禦無始而非卒也於今為始者於昨為卒則所謂始者即是卒矣言變化之無窮人與天一也皆自然夫今之歌者其誰乎任其自爾則歌者非我也囘曰敢問無受天損易仲尼曰飢渇寒暑窮桎不行天地之行也運物之泄也不可逃也言與之偕逝之謂也所謂不識不知而順帝之則也○言我也為人臣者不敢去之執臣之道猶若是而況乎所以待天乎所在皆安不以損為損斯待天而不受其損也何謂無受人益難仲尼曰始用四達感應旁通為四達爵祿並至而不窮旁通故可以御高大也物之所利乃非己也非己求而取之吾命有在外者也人之生必外有接物之命非如瓦石止於形質而已君子不為盜賢人不為𥨸吾若取之何哉盜竊者私取之謂也今賢人君子之致爵祿非私取之受之而已故曰鳥莫知於鷾鴯目之所不宜處不給視雖落其實棄之而走避禍之𨒪○知音智鷾音意鴯音而或雲鷾鴯燕也目之所不宜處昌呂反言不可止處目已羅絡知之故棄之也其畏人也而襲諸人間未有自疏外於人而人存之者也畏人而入於人間此鳥之所以稱知也矣社稷存焉爾況之至人則𤣥同天下故天下樂推而不厭相與社而稷之斯無受人益之所以為難也何謂無始而非卒仲尼曰化其萬物而不知其禪之者莫覺其變○禪市戰反授予也焉知其所終焉知其所始正而待之而已耳日夜相代未始有極故正而待之無所為懐也○焉於䖍反下同何謂人與天一耶仲尼曰有人天也有天亦天也凡所謂天皆明不為而自然人之不能有天性也言自然則自然矣人安能故有此自然哉自然耳故曰性聖人晏然體逝而終矣晏然無矜而體與變俱也荘周逰乎雕陵之樊覩一異鵲自南方來者翼廣七尺目大運寸感周之顙而集於栗林莊周曰此何鳥哉翼殷不逝目大不覩蹇裳躩步執彈而留之覩一蟬方得美䕃而忘其身螳螂執翳而摶之見得而忘其形執木葉以自翳於蟬而忘其形之見乎異鵲也○運寸可囘一寸也感觸也翼殷不逝目大不覩殷大也留力救反宿留伺其便也異鵲從而利之見利而忘其真目能視翼能逝此鳥之真性也今見利故忘之○真身也荘周𪫟然曰噫物固相累相為利者恆相為累二𩔖相召也夫有欲於物者物亦有欲之捐彈而反走虞人逐而誶之誶問之也以周為盜栗也荘周反入三月不庭藺且從而問之夫子何為頃間甚不庭乎荘周曰吾守形而忘身夫身在人間世有夷險若推夷易之形於此世而不度此世之所宜斯守形而忘身者也三月不庭不出坐庭中三月藺力信反且子餘反藺且莊子弟子觀於濁水而迷於清淵見彼而不明即因彼以自見幾忘反鍳之道也且吾聞諸夫子曰入其俗從其俗不違其禁令也今吾逰於雕陵而忘吾身異鵲感吾顙遊於栗林而忘真栗林虞人以吾為戮吾所以不庭也以見問為戮夫荘子推平於天下故每寄言以出竒乃毀仲尼賤老𥅆上掊撃乎三皇下痛病其一身也陽子之宋宿於逆旅逆旅人有妾二人其一人美其一人惡惡者貴而美者賤陽子問其故逆旅小子對曰其美者自美吾不知其美也其惡者自惡吾不知其惡也陽子曰弟子記之行賢而去自賢之行安徃而不愛哉言自賢之道無時而可○陽子陽朱也
  田子方第二十一
  田子方侍坐於魏文侯數稱谿工文侯曰谿工子之師耶子方曰非也無擇之里人也稱道數當故無擇稱之文侯曰然則子無師耶子方曰有曰子之師誰耶子方曰東郭順子文侯曰然則夫子何故未嘗稱之子方曰其為人也真無假也○田子方魏文侯師也名無擇谿工賢人也人貌而天雖貌與人同而獨任自然虛縁而葆真虛而順物故真不失清而容物夫清者患於太㓗今清而容物與天同也物無道正容以悟之使人之意也消曠然清虛正己而已而物邪自消無擇何足以稱之子方出文侯儻然終日不言召前立臣而語之曰逺矣全德之君子始吾以聖知之言仁義之行為至矣吾聞子方之師吾形解而不欲動口鉗而不欲言自覺其近吾所學者真土梗耳非真物也○土梗土人也遭雨則壊夫魏真為我累耳知至貴者以人爵為累也溫伯雪子適齊舍於魯魯人有請見之者溫伯雪子曰不可吾聞中國之君子明乎禮義而陋於知人心吾不欲見也至於齊反舍於魯是人也又請見溫伯雪子曰徃也蘄見我今也又蘄見我是必有以振我也出而見客入而歎明日見客又入而歎其僕曰每見之客也必入而歎何耶曰吾固告子矣中國之民明乎禮義而陋於知人心昔之見我者進退一成規一成矩從容一若龍一若虎槃辟其步逶蛇其跡其諌我也似子其道我也似父禮義之弊有斯飾也○道音導是以歎也仲尼見之而不言己知其心矣子路曰吾子欲見溫伯雪子乆矣見之而不言何耶仲尼曰若夫人者目擊而道存矣亦不可以容聲矣目裁徃意已達無所容其德音也擊動也顔淵問於仲尼曰夫子步亦步夫子趨亦趨夫子馳亦馳夫子奔逸絶塵而囘瞠若乎後矣夫子曰囘何謂耶曰夫子步亦步也夫子言亦言也夫子趨亦趨也夫子辯亦辯也夫子馳亦馳也夫子言道囘亦言道也及奔逸絶塵而囘瞠若乎後者夫子不言而信不比而周無器而民蹈乎前而不知所以然而已矣仲尼曰惡可不察與夫哀莫大於心死而人死亦次之夫心以死為死乃更速其死其死之速由哀以自喪也無哀則已有哀則心死者乃哀之大也日出東方而入於西極萬物莫不比方皆可見也有目有趾者待是而後成功目成見功足成行功也是出則存是入則亡直以不見為亡耳競不亡萬物亦然有待也而死有待也而生待隱謂之死待顯謂之生竟無死生也吾一受其成形而不化以待盡夫有不得變而為無故一受成形則化盡無期也效物而動自無心也日夜無隙恆化新也而不知其所終不以死為死也薫然其成形薫然自成又奚為哉知命不能規乎其前丘以是日徂不係於前與變俱徃故曰徂○徂病也吾終身與女交一臂而失之可不哀與夫變化不可執而留也故雖執臂相守而不能令停若哀死者則此亦可哀也今人未嘗以此為哀奚獨哀死耶女殆著乎吾所以著也彼已盡矣而女求之以為有是求馬於唐肆也唐肆非停馬處也言求向者之有不可復得也人之生若馬之過肆耳恆無駐須臾新故之相續不舍晝夜也著見也言女殆見吾所以見者耳吾所以見者日新也故已盡矣安得有之○著音張慮反又一音張畧反吾所以著者外化也女殆庻於此耳吾一不化者則非女所及也是求馬於唐肆也唐肆非停馬處也又雲唐停也吾服女也甚㤀服者思存之謂也甚忘謂過去之速也言女去忽然思之恆欲不及女服吾也亦甚忘俱爾耳不問賢之與聖未有得停者雖然女奚患焉雖忘乎故吾吾有不忘者存不忘者存謂繼之以日新也雖忘故吾而新吾已至未始非吾吾何患焉故能離俗絶塵而與物無不𡨋也孔子見老𥅆老𥅆新沐方將𬒳髪而乾慹然似非人寂澹之至○慹乃牒反不動貌説文雲怖也孔子便而待之少焉見曰丘也眩與其信然與向者先生形體掘若槁木似遺物離人而立於獨也無其心身而後外物去也○與音餘下同掘音屈槁苦老反老𥅆曰吾遊於物之初初未有而歘有故逰於物初然後明有物之不為而自有也孔子曰何謂邪曰心困焉而不能知口辟焉而不能言欲令仲尼必求之於言意之表也○辟必亦反辟卷不開也嘗為女議乎其將試議隂陽以擬向之無形耳未之敢必○為於偽反至隂肅肅至陽赫赫肅肅出乎天赫赫發乎地言其交也兩者交通成和而物生焉或為之紀而莫見其形莫見為紀之形明其自爾消息滿虛一晦一明日改月化日有所為未嘗守故而莫見其功自爾故無功生有所乎萌萌於未聚也死有所乎歸歸於散也始終相反乎無端而莫知乎其所窮所謂迎之不見其首隨之不見其後非是也且孰為之宗孔子曰請問逰是老𥅆曰夫得是至美至樂也得至美而逰乎至樂謂之至人至美無美至樂無樂故也○且如字舊於餘反樂音洛下同孔子曰願聞其方曰草食之獸不疾易藪水生之蟲不疾易淵行小變而不失其大常也死生亦小變也喜怒哀樂不入於胷次知其小變而不失大常故也○次中也夫天下也者萬物之所一也得其所一而同焉則四肢百體將為塵垢而死生終始將為晝夜而莫之能滑而況得喪禍福之所介乎愈不足患棄𨽻者若棄泥塗知身貴於𨽻也知身之貴於𨽻故棄之若遺土耳茍知死生之變所在皆我則貴者常在也貴在於我而不失於變所貴者我也而我與變俱故無失也且萬化而未始有極也夫孰足以患心已為道者解乎此所謂縣解孔子曰夫子德配天地而猶假至言以修心古之君子孰能脫焉老𥅆曰不然夫水之於汋也無為而才自然矣至人之於德也不修而物不能離焉若天之自高地之自厚日月之自明夫何修焉不修不為而自得也○汋音灼取也孔子出以告顔囘曰丘之於道也其猶醯雞與醯雞者甕中之蠛蠓○醯許西反若酒上蠛蠓也微夫子之發吾覆也吾不知天地之大全也比吾全於老𥅆猶甕中之與天地矣莊子見魯哀公哀公曰魯多儒士少為先生方者荘子曰魯少儒哀公曰舉魯國而儒服何謂少乎荘子曰周聞之儒者冠圜冠者知天時履方履者知地形緩佩玦者事至而斷君子有其道者未必為其服也為其服者未必知其道也公固以為不然何不號於國中曰無此道而為此服者其罪死於是哀公號之五日而魯國無敢儒服者獨有一丈夫儒服而立乎公門公即召而問以國事千轉萬變而不窮荘子曰以魯國而儒者一人耳可謂多乎德充於內者不修飾於外百里奚爵祿不入於心故飯牛而牛肥使秦穆公忘其賤與之政也有虞氏死生不入於心故足以動人內自得者外事全也○飯煩晚反忘其賤謂忘其飯牛之賤也宋元君將畫圗衆史皆至受揖而立䑛筆和墨在外者半有一史後至者儃儃然不趨受揖不立因之舍公使人視之則解衣般礴臝君曰可矣是真畫者也內足者神閒而意定○受揖而立受命揖而立也儃吐但反般字又作槃礴旁各反般礴謂箕坐也臝本又作羸同力果反將畫故解衣見形文王觀於臧見一丈人釣而其釣莫釣聊以卒歲○臧地名也非持其釣有釣者也竟無所求常釣也不以得失經意其於假釣而已文王欲舉而授之政而恐大臣父兄之弗安也欲終而釋之而不忍百姓之無天也於是旦而屬之夫夫曰昔者寡人夣見良人黒色而𩑺乘駁馬而偏朱蹄號曰寓而政於臧丈人庶幾乎民有瘳乎諸大夫蹵然曰先君王也文王曰然則卜之諸大夫曰先君之命王其無它又何卜焉遂迎臧丈人而授之政典法無更偏令無出三年文王觀於國則列士壊植散羣長官者不成德螤斛不敢入於四境列士壊植散羣則尚同也所謂和其光同其塵○夫夫大夫也一雲夫夫古讀為大夫無它無違命壊音懐下同植行列也散羣言不養徒衆也一雲植者疆界頭造屋以待諌者也長丁丈反下同不成德不利功名也螤音庾補屬之大夫古本作夫夫夫一大也泰山石始皇文曰御史夫夫蓋篆字夫與大同見文選六解四斗曰螤長官者不成德則同務也潔然自成則與衆務異也斔斛不敢入於四境則諸侯無二心也天下相信故能同律度量衡也文王於是焉以為太師北面而問曰政可以及天下乎臧丈人昧然而不應泛然而辭朝令而夜遁終身無聞為功者非已故功成而身不得不退事遂而名不得不去名去身退乃可以及天下也大音泰顔淵問於仲尼曰文王其猶未耶又何以夢為乎仲尼曰黙女無言夫文王盡之也任諸大夫而不自任斯盡之也而又何論刺焉彼直以循斯須也斯須者百姓之情當悟未悟之頃故文王循而發之以合其大情也列御冦為伯昬無人射引之盈貫盈貫謂溢鏑也○為於為反貫古亂反鏑也措杯水其肘上左手如櫃右手如附枝右手放發而左手不知故可措之杯水也○措七故反肘竹九反發之適矢復沓矢去也箭適去復軟沓也○適丁歴反復扶又反方矢復寓箭方去未至的已復寄杯於肘上言其捷敏之妙也當是時猶象人也不動之至伯昬無人曰是射之射非不射之射也嘗與女登髙山履危石臨百仞之淵若能射乎於是無人遂登高山履危石臨百仞之淵背逡巡足二分垂在外揖御冦而進之御冦伏地汗流至踵伯昬無人曰夫至人者上闚青天下潛黃泉揮斥八極神氣不變揮斥猶縱放德充於內則神滿於外無逺近幽深所在皆明故審安危之幾澹然自得也今汝𪫟然有恂目之志爾於中也殆矣夫不能明至分故有懼有懼而所喪多矣豈唯射乎○恂救律反恂又作眴音荀爾雅雲恂慄也目之志恂謂眩也欲以眩悅人之目故恂也中丁仲反又如字中精神也䘮息浪反後章同肩吾問於孫叔敖曰子三為令尹而不榮華三去之而無憂色吾始也疑子今視子之鼻間栩栩然子之用心獨奈何孫叔敖曰吾何以過人哉吾以其來不可卻也其去不可止也吾以為得失之非我也而無憂色而已矣我何以過人哉且不知其在彼乎其在我乎其在彼𫆀亡乎我在我耶亡乎彼曠然無係𤣥同彼我則在彼非獨亡在我非獨存也○栩況甫反方將躊躇方將四顧何暇知乎人貴人賤哉躊躇四顧謂無可無不可躊直留反躇直於反仲尼聞之曰古之真人知者不得説美人不得濫盜人不得刦伏戲黃帝不得友伏戲黃帝者功號耳非所以功者也故況功號於所以功相去逺矣故其名不足以友於人也○刦居業反元嘉本作卻戱音羲死生亦大矣而無變乎已況爵祿乎若然者其神經乎大山而無介入乎淵泉而不濡處卑細而不憊充滿天地既以與人已愈有割肌膚以為天下者彼我俱失也使人人自得於己者與人而不損於己也其神明充滿天地故所在皆可所在皆可故不損己為物而放於自得之地也○介音界憊皮拜反楚王與凡君坐少焉楚王左右曰凡亡者三言有三亡徴也○凡國名在汲郡共縣案左傳凡周公之後也隱七年天王使凡伯來聘俗本此後有孔子窮於陳蔡及孔子謂顔囘二章與譲王篇同衆家並於譲王篇音之檢此二章無郭訌似如重出古本皆無謂無者是也凡君曰凡之亡也不足以喪吾存遺凡故也夫凡之亡不足以喪吾存則楚之存不足以存存夫遺之者不以亡為亡則存亦不足以為存矣曠然無矜乃常存也由是觀之則凡未始亡而楚未始存也存亡更在於心之所措耳天下竟無存亡
  知北遊第二十二
  知北遊於𤣥水之上登隱弅之丘而適遭無為謂焉知謂無為謂曰予欲有問乎若何思何慮則知道何處何服則安道何從何道則得道三問而無為謂不答也非不答不知答也知不得問反於白水之南登狐闋之上而睹狂屈焉知以之言也問乎狂屈曰唉予知之將語若中欲言而忘其所欲言知不得問反於帝宮見黃帝而問焉黃帝曰無思無慮始知道無處無服始安道無從無道始得道知問黃帝曰我與若知之彼與彼不知也其孰是耶黃帝曰彼無為謂真是也狂屈似之我與汝終不近也夫知者不言言者不知故聖人行不言之教任其自行斯不言之教也○弅音紛唉哀在反道不可致道在自然非可言致者也德不可至不失徳故稱德稱德而不至也仁可為也義可虧也禮相偽也故曰失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮禮者道之華而亂之首也禮有常則故矯效之所由生也故曰為道者日損損華偽也損之又損之以至於無為無為而無不為也華去而朴全則雖為而非為也今已為物也物失其所故有為物欲復歸根不亦難乎其易也其唯大人乎其歸根之易者唯大人耳大人體合變化故化物不難○易以䜴反生也死之徒知變化之道者不以為易死也生之始孰知其紀更相為始則未知孰死孰生也人之生氣之聚也聚則為生散則為死俱是聚也俱是散也若死生為徒吾又何患患生於異故萬物一也是其所美者為神奇其所惡者為𦤀腐𦤀腐復化為神奇神奇復化為𦤀腐故曰通天下一氣耳各以所美為神奇所惡為臭腐耳然彼之所美我之所惡也我之所美彼或惡之故通共神竒通共臭腐耳死生彼我豈殊哉聖人故貴一知謂黃帝曰吾問無為謂無為謂不應我非不我應不知應我也吾問狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予問乎若若知之奚故不近黃帝曰彼其真是也以其不知也此其似之也以其忘之也予與若終不近也以其知之也狂屈聞之以黃帝為知言明夫自然者非言知之所得故當昧乎無言之地是以先舉不言之標而後寄明於黃帝則夫自然之㝠物槩乎可得而見也天地有大美而不言四時有明法而不議萬物有成理而不説此孔子之所以雲予欲無言○大美謂覆載之美也聖人者原天地之美而達萬物之理是故至人無為任其自為而已大聖不作唯因任也觀於天地之謂也觀其形容象其物宜與天地不異今彼神明至精與彼百化百物自化而神明不奪物已死生方圎莫知其根也夫死者已自死生者已自生圓者已自圎方者已自方未有為其根者故莫知扁然而萬物自古以固存豈待為之而後存焉○扁音偏又音幡六合為巨未離其內計六合在無極之中則陋矣○離力智反其內謂不能出百化也秋毫為小待之成體秋豪雖小非無亦無以容其質天下莫不沈浮終身不故日新也隂陽四時運行各得其序不待為之惽然若亡而存昭然若存則亡矣惽音昬油然不形而神挈然有形則不神○油音由謂無所給措也萬物畜而不知此之謂本根畜之而不得其本性之根故不知其所以畜也○畜同勅六反可以觀於天矣與天同觀齧缺問道乎𬒳衣被衣曰若正汝形一汝視天和將至攝汝知一汝度神將來舍德將為汝美道將為汝居汝瞳焉如新生之犢而無求其故言未卒齧缺睡寐被衣大説行歌而去之曰形若槁骸心若死灰真其實知不以故自持與變俱也媒媒晦晦無心而不可與謀彼何人哉獨化者也舜問乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道夫身者非汝所能有也塊然而自有耳身非汝所有而況道哉○舜師也一雲古有四輔前疑後丞葢官名舜曰吾身非吾有也孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委順也若身是汝有者則美惡死生當制之由汝今氣聚而生汝不能禁也氣散而死汝不能止也明其委結而自成耳非汝有也○委積也孫子非汝有是天地之委蛻也氣自委結而蟬蛻也○蛻敕外反故行不知所徃處不知所持食不知所味皆在自爾中來故不知也天地之彊陽氣也又胡可得而有耶彊陽猶運動耳明斯道也庶可以遺身而忘生也孔子問於老𥅆曰今日晏間敢問至道老𥅆曰汝齋戒疏瀹而心澡雪而精神掊擊而知夫道窅然難言哉將為汝言其崖略夫昭昭生於㝠㝠有倫生於無形精神生於道皆所以明其獨生而無所資借形本生於精皆由精以至粗而萬物以形相生故九竅者胎生八竅者卵生言萬物雖以形相生亦皆自然耳故胎卵不能易種而生明神氣之不可為也其來無跡其徃無崖無門無房四達之皇皇也夫率自然之性逰無跡之塗者放形骸於天地之間寄精神於八方之表是以無門無房四達皇皇逍遙六合與時偕行也邀於此者四肢彊思慮恂達耳目聦明其用心不勞其應物無方人生而遇此道則天性全而精神定天不得不髙地不得不廣日月不得不行萬物不得不昌此其道與言此皆不得不然而自然耳非道能使然也且夫博之不必知辯之不必慧聖人以斷之矣㫁棄知慧而付之自然也若夫益之而不加益損之而不加損者聖人之所保也使各保其正分而已故無用知慧為也淵淵乎其若海容恣無量魏魏乎其終則復始也與化俱者乃積無窮之紀可謂魏魏運量萬物而不匱用物而不役已故不匱也則君子之道彼其外與名取於身而足萬物皆徃資焉而不匱此其道與還用物故我不匱此明道之贍物在於不贍不贍而物自得故曰此其道與言至道之無功無功乃足稱道也中國有人焉非陰非陽無所偏名處於天地之間直且為人敖然自放所遇而安了無功名將反於宗不逐末也自本觀之生者喑醷物也直聚氣也○喑音蔭醷於界反喑醷聚氣貌雖有夀夭相去幾何須㬰之説也奚足以為堯桀之是非死生猶未足殊況夀夭之間哉○幾居豈反果蓏有理物無不理但當順之○蓏力果反人倫雖難所以相齒人倫有知慧之變故難也然其知慧自相齒耳但當從而任之聖人遭之而不違順所遇也過之而不守宜過而過調而應之德也偶而應之道也調偶和合之謂也帝之所興王之所起也如斯而已人生天地之間若白駒之過郤忽然而已乃不足惜○白駒或雲日也郤去逆反本亦作隙隙孔也注然勃然莫不出焉油然漻然莫不入焉出入者變化之謂耳言天下未有不變也○漻音流已化而生又化而死俱是化也生物哀之死物不哀人𩔖悲之死𩔖不悲解其天弢墮其天袠解脫也○弢勅刀反弓衣也墮許規反袠陳筆反紛乎宛乎變化𤇆熅宛於阮反魂魄將徃乃身從之乃大歸乎無為用心於其間也不形之形形之不形不形形乃成若形之則敗其形矣是人之所同知也雖知之然不能任其自形而反形之所以多敗非將至之所務也務則不至此衆人之所同論也雖論之然故不能不務所以不至也彼至則不論悗然不覺乃至論則不至明見無值闇至乃值辯不若黙道不可聞聞不若塞此之謂大得黙而塞之則無所奔逐故大得東郭子問於荘子曰所謂道惡乎在荘子曰無所不在東郭子曰期而後可欲令荘子指名所在莊子曰在螻蟻曰何其下耶曰在稊稗曰何其愈下耶曰在瓦甓曰何其愈甚耶曰在屎溺東郭子不應莊子曰夫子之問也固不及質舉其標質言無所不任而方復怪此斯不及質也○稗蒲賣反稊稗二草名正獲之問於監市履豨也每下愈況豨大豕也夫監市之履豕以知其肥瘦者愈履其難肥之處愈知豕肥之要今問道之所在而每況之於下賤則明道之不逃於物也必矣○正亭卒也獲其名也監市又魁也豨大豕也履踐也夫市魁履豕履其股腳豨難肥處故知豕肥耳問道亦況下賤則知道也汝唯莫必無乎逃物若必謂無之逃物則道不周矣道而不周則未足以為道至道若是大言亦然明道不逃物周徧咸三者異名同實其指一也嘗相與遊乎無何有之宮同合而論無所終窮乎若逰有則不能周徧咸也故同合而論之然後知道無不在知道之無不在然後能曠然無懐而逰彼無窮也嘗相與無為乎澹而靜乎漠而清乎調而間乎此皆無為故也○間音閑寥己吾志寥然空虛無徃焉而不知其所至志茍寥然則無所徃矣無徃焉故徃而不知其所至有徃焉則理未動而志已驚矣去而來不知其所止斯順之也吾已徃來焉而不知其所終但徃來不由於知耳不為不徃來也徃來者自然之常理也其有終乎彷徨乎馮閎大知入焉而不知其所窮馮閎者虛廓之謂也大知逰乎廖廓恣變化之所如故不知也○馮皮氷反閎音宏虛廓之謂也物物者與物無際明物物者無物而物自物耳物自物耳故㝠也而物有際者所謂物際者也物有際故每相與不能㝠然真所謂際者也不際之際際之不際者也不際者雖有物物之名直明物之自物耳物物者竟無物也際其安在乎謂盈虛衰殺彼為盈虛非盈虛彼為衰殺非衰殺彼為本末非本末彼為積散非積散也既明物物者無物又明物之不能自物則為之者誰乎哉皆忽然而自爾也○殺色界反妸荷甘與神農同學於老龍吉神農隱几闔戸晝瞑妸荷甘日中奓戸而入曰老龍死矣神農隱几擁杖而起嚗然放杖而笑起而悟夫死之不足驚故還放杖而笑也○妸於何反荷音河奓音奢開也嚗音剝放杖聲也曰天知予僻陋慢訑故棄予而死已矣夫子無所發予之狂言而死矣夫自肩吾以下皆以至言為狂而不信也故非老龍連叔之徒莫足與言也○訑音但弇堈弔聞之曰夫體道者天下之君子所繫焉言體道者人之宗主○弇音奄堈音剛今於道秋毫之端萬分未得處一焉秋毫之端細矣又未得其萬分之一而猶知藏其狂言而死又況夫體道者乎明夫至道非言之所得也唯在乎自得耳視之無形聽之無聲於人之論者謂之㝠㝠所以論道而非道也㝠㝠而猶復非道明道之無名於是泰清問乎無窮曰子知道乎無窮曰吾不知又問乎無為無為曰吾知道曰子之知道亦有數乎曰有曰其數若何無為曰吾知道之可以貴可以賤可以約可以散此吾所以知道之數也泰清以之言也問乎無始曰若是則無窮之弗知與無為之知孰是而孰非乎無始曰不知深矣知之淺矣弗知內矣知之外矣於是泰清中而歎曰弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知凡得之不由於知乃㝠也無始曰道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也故黙成乎不聞不見之域而後至焉知形形之不形乎形白形耳形形者竟無物也道不當名有道名而竟無物故名之不能當也無始曰有問道而應之者不知道也雖問道者亦未聞道不知故問問之而應則非道也不應則非問者所得故雖問之亦終不聞也道無問問無應絶學去教而歸於自然之意也無問問之是問窮也所謂貴空無應應之是無內也實無而假有以應者外矣以無內待問窮若是者外不觀乎宇宙內不知乎大初是以不過乎崐崘不遊乎大虛若夫婪落天地逰虛涉逺以入乎㝠㝠者不應而已矣○大音泰光曜問乎無有曰夫子有乎其無有乎光曜不得問而熟視其狀貌窅然空然終日視之而不見聽之而不聞搏之而不得也光曜曰至矣其孰能至此乎予能有無矣而未能無無也及為無有矣何從至此哉此皆絶學之意也於道絶之則夫學者乃在根本中來矣故學之善者其唯不學乎○窅烏了反搏音博大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒玷捶鉤之輕重而無毫芒之差也○捶之睡反大馬司馬也江東三魏之間人皆謂鍜為捶大馬曰子巧與有道與曰臣有守也臣之年二十而好捶鉤於物無視也非鉤無察也是用之者假不用者也以長得其用而況乎無不用者乎物孰不資焉都無懐則物來皆應冉求問於仲尼曰未有天地可知耶仲尼曰可古猶今也言天地常存乃無未有之時冉求失問而退明日復見曰昔者吾問未有天地可知乎夫子曰可古猶今也昔日吾昭然今日吾昧然敢問何謂也仲尼曰昔之昭然也神者先受之虛心以待命斯神受也今之昧然也且又為不神者求耶思求更致不了○為於偽反無古無今無始無終非唯無不得化而為有也有亦不得化而為無矣是以夫有之為物雖千變萬化而不得一為無也不得一為無故自古無未有之時而常存也未有子孫而有子孫可乎言世世無極○言其要有由不得無故而有傳世故有子孫不得無子而有孫也如是天地不得先無而今有也冉求未對仲尼曰已矣未應矣不以生生死夫死者獨化而死耳非夫生者生此死也不以死死生生者亦獨化而生耳死生有待耶獨化死生皆有所一體死與生各自成體有先天地生者物耶物物者非物物出不得先物也猶其有物也猶其有物也無已誰得先物者乎哉吾以隂陽為先物而隂陽者即所謂物耳誰又先隂陽者乎吾以自然為先之而自然即物之自爾耳吾以至道為先之矣而至道者乃至無也既以無矣又奚為先然則先物者誰乎哉而猶有物無已明物之自然非有使然也○有先悉薦反聖人之愛人也終無已者亦乃取於是者也取於自爾故恩流百代而不廢也顔淵問乎仲尼曰囘嘗聞諸夫子曰無有所將無有所迎囘敢問其遊仲尼曰古之人外化而內不化以心順形而形自化今之人內化而外不化以心使形與物化者一不化者也常無心故一不化一不化乃能與物化耳安化安不化化與不化皆任彼耳斯無心也安與之相靡直無心而恣其自化耳非將迎而靡順之必與之莫多不將不迎則足而止豨韋氏之囿黃帝之圃有虞氏之宮湯武之室夫無心而自化乃羣聖所逰處君子之人若儒墨者師故以是非相□也而況今之人乎□和也夫儒之師天下之難和者而無心者猶故和之而況其凡乎○□子兮反和也聖人處物不傷物至順也不傷物者物亦不能傷也在我而已唯無所傷者為能與人相將迎無心故至順至順故能無所將迎而義冠於將迎也山林與𦤎壌與使我欣欣然而樂與山林皋壌未善於我而我便樂之此為無故而樂也樂未畢也哀又繼之夫無故而樂亦無故而哀也則凡所樂不足樂凡所哀不足哀也哀樂之來吾不能禦其去弗能止悲夫世人直謂物逆旅耳不能坐忘自得而為哀樂所寄也夫知遇而不知所不遇知之所遇者即知之知之所不遇者即不知也知能能而不能所不能所不能者不能強能也由此觀之知與不知能與不能制不由我也當付之自然耳無知無能者固人之所不免也受生各有分也夫務免乎人之所不免者豈不亦悲哉至言去言至為去為皆自得也齊知之所知則淺矣夫由知而後得者假學者耳故淺也○齊才細反又如字












  莊子注巻七
<子部,道家類,莊子注>



  欽定四庫全書
  莊子注巻八       晉 郭象 注雜篇庚桑楚第二十三
  老𥅆之役有庚桑楚者偏得老𣆀之道以北居畏壘之山其臣之畫然知者去之其妾之挈然仁者逺之畫然飾知挈然矜仁○老𣆀之役役學徒弟子也廣雅雲役使也庚桑楚楚名庚桑姓也太史公書作亢桑偏音篇畏本或作㟪畏於鬼仄壘力罪反㟪壘山名也或雲在魯又雲在梁州畫音獲知音智挈本又作契言人以仁智為臣妾庚桑悉棄仁智也擁腫之與居擁腫朴也鞅掌之為使鞅掌自得居三年畏壘大壌畏壘之民相與言曰庚桑子之始來吾洒然異之異其棄智而任愚○壌而掌反本又作穣豐也今吾日計之而不足嵗計之而有餘夫與四時俱者無近功庶幾其聖人乎子胡不相與屍而祝之社而稷之乎庚桑子聞之南面而不釋然弟子異之庚桑子曰弟子何異於予夫春氣發而百草生正得秋而萬寳成夫春與秋豈無得而然哉天道已行矣夫春秋生成皆得自然之道故不為也○正得秋而萬寶成天地以萬物為寶至秋而成也吾聞至人屍居環堵之室而百姓猖狂不知所如徃直自徃耳非由知也○環廣雅雲圓也堵丁魯反一丈曰堵環堵者面各一丈言小也今以畏壘之細民而𥨸𥨸焉欲爼豆予於賢人之間我其杓之人耶不欲為物標杓○杓音的吾是以不釋於老𥅆之言𥅆雲功成事遂而百姓皆謂我自爾今畏壘反此故不釋然弟子曰不然夫尋常之溝巨魚無所還其體而鯢鰌為之制步仞之丘陵巨獸無所隱其軀而㜸狐為之祥弟子謂大人必有豐祿也○八尺曰尋倍尋曰常六尺為步七尺曰仞廣一步髙一仞也孔安國雲八尺曰仞小爾雅雲四尺曰仞㜸魚竭反雲野狐依之作妖祥也且夫尊賢授能先善與利自古堯舜以然而況畏壘之民乎夫子亦聽矣庚桑子曰小子來夫函車之獸介而離山則不免於罔罟之患吞舟之魚碭而失水則蟻能苦之故鳥獸不厭髙魚龞不厭深去利逺害乃全○函車之獸獸大如車也一雲大容車介音戒廣雅雲獨也離力智反碭徒浪反謂陽溢而失水也夫全其形生之人藏其身也不厭深𦕈而已矣若嬰身於利祿則粗而淺且夫二子者又何足以稱揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)二子謂堯舜是其於辯也將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也簡髮而櫛數米而炊理錐刀之末也○櫛莊畢反理於小利也竊竊乎又何足以濟世哉混然一之無所治為乃濟舉賢則民相軋將戾拂其性以待其所尚○軋烏𭶑反任知則民相盜真不足而以知繼之則偽矣偽以求生非盜如何○知音智之數物者不足以厚民民之於利甚勤子有殺父臣有殺君正晝為盜日中穴阫無所復顧○殺本又作弒阫音裴雲阫墻也言無所畏忌吾語汝大亂之本必生於堯舜之間其末存乎千世之後千世之後其必有人與人相食者也堯舜遺其跡飾偽播其後以致斯弊南榮趎蹵然正坐曰若趎之年者已長矣將惡乎托業以及此言邪庚桑子曰全汝形守其分也○趎昌於反庚桑弟子也漢書古今人表作南榮疇抱汝生無攬乎其生之外也無使汝思慮營營若此三年則可以及此言也南榮趎曰目之與形吾不知其異也而盲者不能自見耳之與形吾不知其異也而聾者不能自聞心之與形吾不知其異也而狂者不能自得目與目耳與耳心與心其形相似而所能不同茍有不同則不可強相法效也形之與形亦辟矣未有閉之○辟婢亦反開也而物或間之耶欲相求而不能相得兩形雖開而不能相得將有間也間問厠之間今謂趎曰全汝形抱汝生勿使汝思慮營營趎勉聞道達耳矣早聞形隔故難化也○勉強也本或作晚達耳僅達於耳未徹入於心也庚桑子曰辭盡矣曰奔蜂不能化藿蠋越雞不能伏鵠卵魯雞固能矣雞之與雞其德非不同也有能與不能者其才固有巨小也今吾才小不足以化子子胡不南見老子南榮趎贏糧七日七夜至老子之所老子曰子自楚之所來乎南榮趎曰唯老子曰子何與人偕來之衆也挾三言而來故○奔蜂小蜂也一雲土蜂蠋音蜀豆藿中大青蟲也越雞小雞也或雲荊雞也魯雞大雞也今蜀雞也贏音盈南榮趎瞿然顧其後老子曰子不知吾所謂乎南榮趎俯而慙仰而歎曰今者吾忘吾答因失吾問老子曰何謂也南榮趎曰不知乎人謂我朱愚知乎反愁我軀不仁則害人仁則反愁我身不義則傷彼義則反愁我已我安逃此而可此三言者趎之所患也願因楚而問之老子曰向吾見若眉睫之間吾因以得汝矣今汝又言而信之若規規然若喪父母掲竿而求諸海也汝亡人哉惘惘乎汝欲反汝情性而無由入可憐哉南榮趎請入就舍召其所好去其所惡十日自愁復見老子老子曰汝自洒濯孰哉欝欝乎然而其中津津乎猶有惡也夫外韄者不可繁而捉將內揵內韄者不可繆而捉將外揵揵闗揵也耳目外也心術內也夫全形抱生莫若忘其心術遺其耳目若乃聲色韄於外則心術塞於內欲惡韄於內則耳目喪於外固必無得無失而後為通也○睷音接目毛也韄音霍捉則角反外內韄者道德不能持而況放道而行者乎偏韄且不可況外內俱韄乎將耳目眩惑於外而心術流蕩於內雖繁手以執之綢繆以持之弗能止也○放方徃反依也南榮趎曰里人有病里人問之病者能言其病然其病病者猶未病也若趎之聞大道譬猶飲藥以加病也趎願聞衛生之經而已矣老子曰衛生之經能抱一乎不離其性○加如字元嘉本作知病崔本作駕雲加也衛生李雲防衛其生令合道也能勿失乎還自得也能無卜筮而知吉凶乎當則吉過則凶無所卜也能止乎止於分也能已乎無追故跡舎諸人而求諸已乎全我而不效彼能翛然乎無停跡也○翛音霄人音育順也能侗然乎無節礙也能兒子乎兒子終日嘷而嗌不嗄和之至也任聲之自出不由於喜怒○皥戶羔反又作號嗌音益喉也𠰸也嗄於邁反啞也終日握而手不掜共其德也任手之自握非獨得也○捲手曰握掜五禮反崔雲寄也共壹也終日視而目不瞚偏不在外也任目之自見非係於色也○瞚字又作瞬動也行不知所之任足之自行無所趣居不知所為縱體而自任也與物委蛇斯順之也○委於危反蛇以支反而同其波物波亦波是衛生之經已南榮趎曰然則是至人之德已乎若能自⿰𧾷攴而用此言便欲自謂至人之德曰非也是乃所謂氷解凍釋者能乎明非自爾夫至人者相與交食乎地而交樂乎天自無其心皆與物共○交俱也共也樂音洛不以人物利害相攖不相與為怪不相與為謀不相與為事翛然而徃侗然而來是謂衛生之經已曰然則是至乎謂已便可得此言而至耶曰未也吾固告汝曰能兒子乎非以此言為不至也但能聞而學者非自至耳茍不自至則雖聞至言道可以為經胡可得至哉故學者不至至者不學也兒子動不知所為行不知所之身若槁木之枝而心若死灰若是者禍亦不至福亦不來禍福無有惡有人災也禍福生於失得人災由於愛惡今槁木死灰無情之至則愛惡失得無自而來宇泰定者發乎天光夫德宇泰然而定則其所發者天光耳非人耀○宇器宇也謂器宇閒泰則靜定也發乎天光者人見其人天光自發則人見其人物見其物物各自見而不見彼所以泰然而定也人有脩者乃今有恆人而脩人則自得矣所以常泰有恆者人舎之天助之常泰故能反居我宅而自然獲助也人之所舍謂之天民天之所𦔳謂之天子出則天子處則天民此二者俱以泰然而自得之非為而得之也學者學其所不能學也行者行其所不能行也辯者辯其所不能辯也凡所能者雖行非為雖習非學雖言非辯知止乎其所不能知至矣所不能知不可強知故止斯至也若有不即是者天鈞敗之意雖欲為為者必敗理終不能備物以將形因其自備而順其成形藏不虞以生心心自生耳非虞而出之虞者億度之謂敬中以達彼理自達彼耳非慢中而敬外若是而萬惡至者皆天也天理自有窮通而非人也有為而致惡者乃是人不足以滑成安之若命故其成不滑○滑音骨不可內於靈䑓靈䑓者心也清暢故憂患不能入靈䑓者有持有持者謂不動於物耳其實非持而不知其所持若知其所持則持之而不可持者也持則失也不見其誠已而發此妄發作○不見其誠已而發謂不自照其內而外馳也毎發而不當發而不由已誠何由而當○當丁浪反爾雅雲毎雖也謂雖有發動不中當業入而不舎事不居其分內毎更為失發由已誠乃為得也為不善乎顯眀之中者人得而誅之為不善乎幽間之中者鬼得而誅之眀乎人眀乎鬼者然後能獨行幽顯無愧於心則獨行而不懼○間音閑劵內者行乎無名劵分也夫遊於分內者行不由於名券外者志乎期費有益無益期欲損己以為物也○費芳貴反下同廣雅雲期卒也費耗也言若存分外而不止者卒有所費耗也行乎無名者唯庸有光本有斯光因而用之志乎期費者唯賈人也雖已所無猶惜彼而販賣也○賈音古人見其⿰𧾷攴猶之魁然夫期費者人已見其⿰𧾷攴矣而猶自以為安○魁安也謂衆人已見其跂求分外而猶自安可羞愧之甚也與物窮者物入焉窮謂終始與物且者其身之不能容焉能容人且謂劵外而跂者跂者不立焉能自容不能自容焉能容人人不獲容則去也○且始也不能容人者無親無親者盡人身且不能容則雖已非已況能有親乎故盡是他人兵莫𢡚於志鏌鎁為下夫志之所攖燋火凝水故其為兵甚於劒㦸也○𢡚七坎反痛也冦莫大於隂陽無所逃於天地之間非隂陽賊之心則使之也心使氣則隂陽徴結於五臟而所在皆隂陽也故不可逃道通其分也其成也毀也成毀無常分而道皆通○分符問反所惡乎分者其分也以備不守其分而求備焉所以惡分也○惡烏路反下同所以惡乎備者其有以備本分不備而有以求備所以惡備也若其本分素備豈惡之哉故出而不反見其鬼不反守其分內則其死不久○故出而不反謂情識外馳而不反觀於內也見其鬼永淪危殆資死之術已行及之故曰見鬼出而得是謂得死不出而無得乃得生○出而得是謂得死若情識外馳以為得者是曰得死耳非理也㓕而有實鬼之一也已㓕其性矣雖有斯生何異於鬼○㓕而有實鬼之一也廣雅雲㓕殄也盡也實塞也既殄塞純朴之道而外馳澆薄之境雖復行屍於世與鬼何別故云鬼一也以有形者象無形者而定矣雖有斯形茍能曠然無懐則生全而形定也出無本歘然自生非有本入無竅歘然自死非有根○出生也入死也本始也竅孔也所以知有形累於無形者以其出入無本竅故也有實而無乎處有長而無乎本剽有所出而無竅者有實言出者自有實耳其所出無根竅以出之○處昌㨿反下同長丁丈反増也又如字下同剽本亦作摽同甫小反末也所出夫生必有所出也而無此眀所出是無也既是無矣何能有所出耶竅者有實既言有竅必有實求實不得竅亦無也有實而無乎處者宇也宇者有四方上下而四方上下未有窮處○有實而無手處者宇也三蒼雲四方上下為宇宇雖有實而無定處可求也有長而無本剽者宙也宙者有古今之長而古今之長無極○有長而無本剽者宙也三蒼雲徃古來今曰宙説文曰舟輿所極覆為宙長猶増也本始也宙雖有増長亦不知其始末所至者也有乎生有乎死有乎出有乎入入出而無見其形死生出入皆欻然自爾無所由故無所見其形是謂天門天門者萬物之都名也謂之天門猶雲衆妙之門也天門者無有也萬物出乎無有死生出入皆歘然自爾未有為之者也然有聚散隱顯故有出入之名徒有名耳竟無出入門其安在乎故以無為門以無為門則無門也有不能以有為有夫有之未生以何為生乎故必自有耳豈有之所能有乎必出乎無有此所以明有之不能為有而自有耳非謂無能為有也若無能為有何謂無乎而無有一無有一無有則遂無矣無者遂無則有自歘生眀矣聖人藏乎是任其自生而不生生古之人其知有所至矣惡乎至有以為未始有物者至矣盡矣弗可以加矣其次以為有物矣將以生為喪也喪其散而之乎聚也○惡音烏喪息浪反以死為反也還融液也是以分已雖欲均之然已分矣○分方雲反其次曰始無有既而有生生俄而死以無有為首以生為體以死為㞍孰知有無死生之一守者吾與之為友是三者雖異公族也或有而無之或有而一之或分而齊之故謂三也此三者雖有盡與不盡然俱能無是非於胷中故謂之公族○㞍苦羔反昭景也著戴也甲氏也著封也非一也此四者雖公族然已非一則向之三者已復差之著丁畧反又張慮反戴本亦作載甲氏也著張慮反久也又丁畧反封也非一也一説雲昭景甲三者皆楚同宗也著戴者謂著冠世世處楚朝為衆人所戴仰也著封者謂世世處封邑而光著久也昭景甲三姓雖異論本則同也一雲昭景二姓楚之所顯戴皆甲姓顯封雖非一姓同出公族喻死生同也此兩説與註不同聊出之耳有生黬也直聚氣也○黬烏簟反雲黶有庛也有庛者欲披除之字林雲釡底黒也披然曰移是既披然而有分則各是其所是也是無常在故曰移○披普皮反然曰移是或雲緘然聚而生披然散而死也嘗言移是非所言也所是之移己著於言前矣雖然不可知者也不言其移則其移不可知故試言也臘者之有膍胲可散而不可散也物各有用○臘力闔反膍音毘牛百葉也本或作毘音昆獐也胲古來反足大指也一雲備也案臘者大祭備物而殽有膍胲此雖從散禮應具不可散棄也觀室者周於寢廟又適其偃焉偃謂屛厠○偃於晚反為是舉移是寢廟則以饗燕屏厠則以偃溲當其偃溲則寢廟之是移於屛厠矣故是非之移一彼一此誰能常之故至人因而乗之則均耳○為於偽反請嘗言移是是以生為本物之變化無時非生生則所在皆本也以知為師所知雖異而各師其知因以乘是非乘是非者無是非也果有名實物之名實果各自有因以已為質質主也物各謂已是足以為是非之主使人以為己節人皆謂已是故莫通因以死償節當其所守非真脫也○償常亮反廣雅雲償報也復也案謂殺身以成名節成而身死故曰以死償節若然者以用為知以不用為愚以徹為名以窮為辱不能隨所遇而安之○知音智移是今之人也𤣥古之人無是無非何移之有是蜩與鷽鳩同於同也同共是其所同○蜩音條本或作鷽音同蹍市人之足則辭以放驁稱已脫誤以謝之○蹍女展反廣雅雲履也驁五報反廣雅雲妄也兄則以嫗言嫗詡之無所辭謝○嫗於禹反大親則已矣眀恕素足故曰至禮有不人不人者視人若已視人若已則不相辭謝斯乃禮之至也至義不物各得其宜則物皆我也至知不謀謀而後知非自然知至仁無親譬之五臟未曽相親而仁已至也至信辟金金玉者小信之質耳至信則除矣○辟必領反除也徹志之勃解心之謬去德之累達道之塞貴富顯嚴名利六者勃志也容動色理氣意六者謬心也悪欲喜怒哀樂六者累德也去就取與知能六者塞道也此四六者不盪胷中則正正則靜靜則明明則虛虛則無為而無不為也盪動也道者德之欽也生者德之光也性者生之質也性之動謂之為以性自動故稱為耳此乃真為非有為也為之偽謂之失知者接也知者謨也知者之所不知猶睨也夫目之能視非知視而視也不知視而視不知知而知耳所以為自然若知而後為則知偽也動以不得已之謂德若得已而動則為強動者耳故失也動無非我之謂治動而效彼則亂名相反而實相順也有彼我之名故反名得其實則順羿工乎中㣲而拙乎使人無已譽善中則善取譽矣理常俱聖人工乎天而拙乎人任其自然天也有心為之人也夫工乎天而俍乎人者唯全人能之工於天即俍於人矣謂之全人全人則聖人也○俍音良良工也惟蟲能蟲唯蟲能天能還守蟲即是能天全人悪天悪人之天而況吾天乎人乎都不知而任之斯而謂工乎天○悪天烏路反下同一雀適羿羿必得之威也威以取物物必逃之以天下為之籠則雀無所逃天下之物各有所好所好各得則逃將安在是故湯以胞人籠伊尹秦穆公以五羊之皮籠百里奚是故非以其所好籠之而可得者無有也介者拸畫外非譽也畫所以飾容貌也刖者之貌既以𧇊殘則不復以好醜在懐故拸而棄之介音界乂雲刖也拸敕紙反又音他本亦作移畫飾容之具無足故不復愛之一雲拸離也胥靡登髙而不懼遺死生也無賴於生故不畏死○胥靡刑徒人也一雲⿴人也一雲腐刑也夫復謵不餽而忘人不識人之所惜○復音服謵音習餽廣雅雲遺也一音愧元嘉本作愧忘人復者溫復之謂也謵翫也夫人翫習者雖復小事皆所至惜今溫復人之所習既得之矣而不還歸以饋遺之此至愚不獲人之所習者也無復相為之情故曰忘人忘人因以為天人矣無人之情則自然為天人故敬之而不喜侮之而不怒者唯同乎天和者為然彼形殘胥靡而猶同乎天和況天和之自然乎出怒不怒則怒出於不怒矣出為無為則為出於無為矣此故是無不能生有有不能為生之意也欲靜則平氣欲神則順心有為也欲當則縁於不得己不得己之𩔖聖人之道平氣則靜理足順心則神功至縁於不得己則所為皆當故聖人之以斯為道豈求無為於恍愡之外哉
  徐無鬼第二十四
  徐無鬼因女商見魏武侯武侯勞之曰先生病矣苦於山林之勞故乃肯見於寡人徐無鬼曰我則勞於君君有何勞於我君將盈嗜欲長好悪則性命之情病矣君將黜嗜欲掔好悪則耳目病矣情慾好悪內外無可○徐無鬼緍山人魏之隱士也武侯名擊文侯之子治安邑勞之力報反唯山林之勞一字如字餘並下章並力報反長丁丈反好呼報反下下章同悪烏路反下下章同掔苦田反又口閑反爾雅雲固也一雲引去也雲牽也我將勞君君有何勞於我武侯超然不對不説其言少焉徐無鬼曰嘗語君吾相狗也下之質執飽而止是狸德也中之質若視日上之質若亡其一吾相狗又不若吾相馬也吾相馬直者中繩曲者中鉤方者中矩圎者中規是國馬也而未若天下馬也天下馬有成材若卹若失若喪其一若是者超軼絶塵不如其所武侯大説而笑夫真人之言何遜哉唯物所好之可也○下之質一本無質字執飽而止以執字絶句雲放下之能執禽也狸德謂貪如狐狸也視日瞻逺也若亡其一一身也謂精神不動若無其身也中丁仲反下皆同直謂馬齒曲謂背上方謂頭圎謂目成材字亦作才言自然已足不須教習也卹音恤失音逸本作佚李雲卹失皆驚竦若飛也喪息浪反下章同其一言喪其耦也軼音逸徐無鬼出女商曰先生獨何以説吾君乎吾所以説吾君者橫説之則以詩書禮樂從説之則以金板六弢奉事而大有功者不可為數而吾君未嘗啟齒是直樂鴳以鍾鼔耳故愁○弢吐刀反金板六弢皆周書篇名或曰袐韯也本又作六韜謂太公六韜文武虎豹龍犬也今先生何以説吾君使吾君説若此乎徐無鬼曰吾直告之吾相狗馬耳女商曰若是乎曰子不聞夫越之流人乎去國數日見其所知而喜各思其本性之所好○流人有罪自流徙者也去國旬月見所嘗見於國中者喜及期年也見似人者而喜矣不亦去人滋乆思人滋深乎各得其所好則無思無思則忘其所以喜也○期音基夫逃虛空者藜藋柱乎鼪鼬之逕踉位其空聞人足音跫然而喜矣而況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎得所至樂則大悅也○虛空司馬雲故懐家處為空虛也藋徒弔反本或作擢同柱誅矩反塞也鼪音生又音姓鼬由救反逕本亦作徑位其空謂處虛空之間也跫巨恭反喜貌行人之聲而喜喻武侯之無人君之德而處在防衛之間雖臨朝僑厲愈非其意及得其所思猶逃竄之聞人音安能不跫然改貌釋然而喜也謦苦頂反又音罄欬苦愛反一音器喻言笑也但呼聞所好猶大悅況骨肉之情歡之至也久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎所以未嘗啟齒也夫真人之言所以得吾君性也始得之而喜久得之則忘徐無鬼見武侯武侯曰先生居山林食芧栗厭蔥韭以賔寡人久矣夫今老耶其欲於酒肉之味耶其寡人亦有社稷之福耶徐無鬼曰無鬼生於貧賤未嘗敢飲食君之酒肉將來勞君也君曰何哉奚勞寡人曰勞君之神與形武侯曰何謂耶徐無鬼曰天地之飬也一不以為君而恣之無極○芧音序又食汝反韭音久賔本或作擯擯棄也又必人反賔客也干求也社稷之福耶謂善言嘉謀可以利社稷也登髙不可以為長居下不可以為短君獨為萬乘之主以苦一國之民以養耳目鼻口如此違天地之平也夫神者不自許也物與之耳○許與也夫神者好和而悪姦與物共者和也𥝠自許者姦也夫姦病也故勞之唯君所病之何也武侯曰欲見先生久矣吾欲愛民而為義偃兵其可乎徐無鬼曰不可愛民害民之始也愛民之跡為民所尚尚之為愛愛已偽也○姦病姦者以正從邪也謂病也所病之何也服而無對也或雲養違天地獨恣其欲自許不損於神而以姦為病故不知所以以此為病何為乎偃息也為義偃兵造兵之本也為義則名彰名彰則競興競興則喪其真矣父子君臣懐情相欺雖欲偃兵其可得乎君自此為之則殆不成從無為為之乃成耳凡成美悪器也美成於前則偽生於後故成美者乃悪器也君雖為仁義幾且偽哉民將以偽繼之耳未皆為真也形固造形仁義有形固偽形必作成固有伐成則顯也變固外戰失其常然○成固有伐變固外戰成功在已亦衆所不與欲無有伐其可得乎夫偽生形造又伐焉非本所圖勢之變也既有偽伐得無戰乎君亦必無盛鶴列於麗譙之間鶴列陳兵也麗譙髙樓也○鶴列謂兵如鶴之列行一雲鶴列鐘鼔也麗如字又力智反力支反譙本亦作嶕在逍反麗譙樓觀名也案謂華麗而嶕嶢無徒驥於錙壇之宮步兵曰徒但不當為義愛民耳亦無為盛兵徒馬○無徒徒步也錙壇壇名無藏逆於得得中有逆則失耳○藏一本作藏得作德凡非理而貪貪得而居之此藏逆於德內者也孰有貪德而可以德不失哉固宜無藏而捨之又雲謂有貪則逆道也無以巧勝人守其朴而朴各有所能則平無以謀勝人率其真知而知各有所長則均無以戰勝人以道應物物服而無勝名夫殺人之士民兼人之土地以養吾私與吾神者其戰不知孰善勝之悪乎在不知以何為善則雖尅非已勝○悪音烏下同君若勿已矣脩胷中之誠以應天地之情而勿攖若未能已則莫若脩已之誠夫民死已脫矣君將悪乎用夫偃兵哉甲兵無所陳非偃也黃帝將見大隗乎具茨之山方眀為御昌寓⿰馬叅 -- 驂乘張若謵朋前馬昆閽滑稽後車至於襄城之野七聖皆迷無所問塗聖者名也名生而物迷矣欲之乎大隗其可得乎隗五罪反大司神名具茨一本作次同祀資反又音資山名在滎陽宻縣東今名㤗隗山寓音禹⿰馬叅 -- 驂乘車右也謵音習前馬二人先馬導也適遇牧馬童子問塗焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之所存乎曰然黃帝曰異哉小童非徒知具茨之山又知大隗之所存請問為天下小童曰夫為天下者亦若此而已矣又奚事焉各自若則無事矣無事乃可以為天下也予少而自遊於六合之內予適有瞀病有長者教子曰若乗日之車而遊於襄城之野日出而逰日入而息○少詩召反瞀莫豆反風眩貌一雲瞀讀曰睊謂眩⿰也日之車以日為車也今子病少痊予又且復遊於六合之外夫為天下亦若此而已予又奚事焉夫為天下莫過自放任自放任矣物亦奚攖焉故我無為而民自化○痊七全反除也黃帝曰夫為天下者則誠非吾子之事事由民作雖然請問為天下令民自得必有道也小童辭黃帝又問小童曰夫為天下者亦奚以異乎牧馬者哉亦去其害馬者而已矣馬以過分為害○去起呂反黃帝再拜稽首稱天師而退師夫天然而去其過分則大隗至也知士無思慮之變則不樂辯士無談説之序則不樂察士無凌誶之事則不樂皆囿於物者也不能自得於內而樂物於外故可囿也故各以所樂囿之則萬物不召而自來非強之也○知音智樂音洛察識也凌謂相凌轢誶音信廣雅雲問也又音祟招世之士興朝中民之士榮官筋力之士矜難勇敢之士奮患兵革之士樂戰枯槁之士宿名法律之士廣治禮樂之士敬容仁義之士貴際士之不同若此故當之者不可昜其方○朝直遙反中民善治民也難乃旦反宿積久也枯槁一生以為娛其所寢宿唯名而已貴際謂盟㑹事農夫無草萊之士則不比商賈無市井之士則不比能同則事同所以比○比毗志反下同庶人有旦暮之業則𭄿業得其志故勸百工有器械之巧則壯事非其巧則惰○壯猶疾也錢財不積則貪者憂物得所嗜而樂也權勢不尤則夸者悲勢物之徒樂變權勢生於事變遭時有所用不能無為也凡此諸士用各有時時用則不能自己也茍不遭時則雖欲自用其可得乎故貴賤無常此皆順比於嵗不物於昜者也士能各有其極若四時之不可易耳故當其時物順其倫次則各有用矣是以順歲則時序易性則不物物而不物非毀如何馳其形性潛之萬物終身不反悲夫不守一家之能而之萬方以要時利故匍匐而歸所以悲也莊子曰射者非前期而中謂之善射天下皆羿也可乎不期而中謂誤中者也非善射也若謂誤中為善射是則天下皆可謂之羿可乎言不可也○中丁仲反惠子曰可莊子曰天下非有公是也而各是其所是天下皆堯也可乎若謂謬中者羿也則自是者亦可謂堯矣莊子以此明妄中者非羿而自是者非堯也惠子曰可莊子曰然則儒墨楊秉四與夫子為五果孰是耶若皆尭也則五子何為復相非乎或者若魯遽者耶其弟子曰我得夫子之道矣吾能冬□鼎而夏造氷矣魯遽曰是直以陽召陽以隂召隂非吾所謂道也吾示子乎吾道於是乎為之調瑟廢一於堂廢一於室鼓宮宮動鼓角角動音律同矣俱亦以陽召陽而橫自以為是○遽音渠周初時人廢置也夫或改調一弦於五音無當也隨調而改鼓之二十五弦皆動旡聲則旡以相動有聲則非同不應今改此一弦而二十五弦皆改其以急緩為調也未始異於聲而音之君已魯遽以此夸諸弟子然亦以同應同耳未獨能為其事也且若是者耶五子各私所見而是其所是然亦無異於魯遽之夸其弟子而未能相出也惠子曰今夫儒墨楊秉且方與我以辯相拂以辭相鎮以聲而未始吾非也則奚若矣未始吾非者各自是也惠子欲以此為至莊子曰齊人蹢子於宋者其命閽也不以完投之異國使閽者守之出使或子不保其全此齊人之不慈也然亦自以為是故為之○蹢呈亦反投也其求鈃鍾也以束縳乃反以愛鍾器為是束縳恐其破傷○鈃音刑字林雲鈃似小鍾而長頸又雲似壺而大以束縳恐其破傷案此言賤子貴鈃自以為是也其求唐子也而未始出域有遺𩔖矣唐失也失亡其子而不能逺索遺其氣𩔖而亦未始自非人之自是有斯謬矣○唐子謂失亡子也遺𩔖遺亡也亡其種𩔖故也惠施畔道而存皆猶齊人逺子而束縳也夫楚人寄而蹢閽者俱寄止而不能自投於髙地也夜半於無人之時而與舟人闘未始離於岑而足以造於怨也岑岸也夜半獨上人舩未離岸已共人闘言齊楚二人所行若此而未嘗自以為非今五子自是豈異斯哉○夜上人舩人必擠已於水也莊子送葬過惠子之墓顧謂從者曰郢人堊慢其鼻端若蠅翼使匠石斵之匠石運斤成風聽而斵之瞑目恣手○從才用反郢楚都也漢書音義作優人服䖍雲優人古之善塗塈者施廣領大䄂以仰塗而領䄂不汚有小飛泥誤著其鼻因令匠石運斤而斵之堊烏路反慢本亦作漫猶塗之也盡堊而鼻不傷郢人立不失容宋元君聞之召匠石曰嘗試為寡人為之匠石曰臣則嘗能斵之雖然臣之質死久矣自夫子之死也吾無以為質矣吾無與言之矣非夫不動之質忘言之對則雖至言妙斵而旡所用之○為寡於偽反管仲有病桓公問之曰仲父之病病矣可不謂雲至於大病則寡人悪乎屬國而可管仲曰公誰欲與公曰鮑叔牙曰不可其為人絜亷善士也其於不已若者不比之又一聞人之過終身不忘使之治國上且鉤乎君下且逆乎民其得罪於君也將弗久矣公曰然則孰可對曰勿已則隰朋可其為人也上忘而下畔髙而不亢大病謂死也上忘而下畔言在上不自髙於下旡背者也愧不若皇帝而哀不已若者故旡棄人以德分人謂之聖以財分人謂之賢以賢臨人未有得人者也以賢下人未有不得人者也其於國有不聞也其於家有不見也勿已則隰朋可若皆聞見則事鍾於己而群下旡所措手足故遺之可也未能盡遺故僅可也吳王浮於江登乎狙之上衆狙見之恂然棄而走逃於深蓁有一狙焉委蛇攫⿰扌𤓰 -- 抓見巧乎王王射之敏給敏疾也給續括也○攫具縳反⿰扌𤓰 -- 抓本又作搔素報反摶捷矢捷速也矢徃雖速而狙猶能搏搏音博王命相者趨射之狙執死王顧謂其友顔不疑曰之狙也伐其巧恃其便以敖予以至此殛也戒之哉嗟乎無以汝色驕人哉顔不疑歸而師董梧以鋤其色去樂辭顯三年而國人穪之稱其忘巧遺色而任夫素樸○相者息亮反佐王獵者也趨音促急也執死見執而死也之狙也之猶是也便婢面反董梧有道者也師其德以鋤色南伯子綦隱几而坐仰天而噓顔成子入見曰夫子物之尤也形固可使若槁骸心固可使若死灰乎曰吾嘗居山宂之中矣當是時也田禾一覩我而齊國之衆三賀之以得見子綦為榮○隱於靳反田禾齊君也尊德故國人慶之我必先之彼故知之我必賣之彼故鬻之若我而不有之彼悪得而知之若我而不賣之彼悪得而鬻之嗟乎我悲人之自喪者吾又悲夫悲人者吾又悲夫悲人之悲者其後而日逺矣子綦知夫為之不足以救彼而適足以傷我故以不悲悲之則其悲稍寧而泊然旡心枯槁其形所以為日逺矣仲尼之楚楚王觴之孫叔敖執爵而立市南宜僚受酒而祭曰古之人乎於此言已古之言者必於㑹同○孫叔敖案左傳孫叔敖是楚莊王相哀公十六年仲尼卒後白公為亂宜僚未嘗仕楚又宣十二年𫝊楚有熊相宜僚則與叔敖同時去孔子甚逺蓋寄言也曰丘也聞不言之言矣未之嘗言聖人旡言其所言者百姓之言耳故曰不言之言苟以言為不言則雖言出於口故為未之嘗言於此乎言之今將於此言於旡言市南宜僚弄丸而兩家之離解孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵此二子息訟以黙澹泊自若而兵難自解○宜僚楚之勇士也善弄丸楚白公勝將作亂役今尹子西子期石乞曰市南有熊宜僚者若得之可以當五百人乃徃告之不許也承之以劒弄丸如故曰吾亦不泄子白公遂殺子西子期歎息兩家而已宜僚不預其患甘寢秉羽言叔敖願安寢恬臥以飬德於廟堂之上折衝於千里之外敵國不敢犯郢人投兵旡所攻伐也郢楚都也丘願有喙三尺茍所言非己則雖終身言故為未嘗言耳是以有喙三尺未足稱長凡人閉口未是不言○喙許穢反三尺言長也彼之謂不道之道彼謂二子此之謂不言之辯此謂仲尼○彼謂甘寢此謂弄丸故德緫乎道之所一道之所容者雖旡方然緫其大歸莫過於自得故一也而言休乎知之所不知至矣言止其分非至如何道之所一者德不能同也各自得耳非相同也而道一也○不能同一本作相同知之所不能知者辯不能舉也非其分故不能舉名若儒墨而㓙矣夫儒墨欲同所不能同舉所不能舉故㓙故海不辭東流大之至也明受之旡所辭所以成大聖人並包天地澤及天下而不知其誰氏汎然都任是故生無爵有而旡之死無謚謚所以名功功不在已故雖謚而非已有實不聚令萬物各知足名不立功非已為故名歸於物此之謂大人若為而有之則小矣狗不以善吠為良人不以善言為賢賢出於性非言所為而況為大乎夫大愈不可為而得夫為大不足以為大而況為德乎唯自然乃德耳夫大備矣莫若天地然奚求焉而大備矣天地大備非求之也知大備者無求無失無棄不以物易已也知其自備者不舍已而求物故無求旡失旡棄也反已而不窮反守我理我理自通循古而不摩順常性而自至耳非摩拭大人之誠不為而自得故曰誠子綦有八子陳諸前召九方歅曰為我相吾子孰為祥九方歅曰梱也為祥子綦瞿然喜曰奚若曰梱也將與國君同食以終其身子綦索然出涕曰吾子何為以至於是極也九方歅曰夫與國君同食澤及三族而況於父母乎今夫子聞之而泣是禦福也子則祥矣父則不祥子綦曰歅汝何足以識之而梱祥邪盡於酒肉入於鼻口矣而何足以知其所自來吾未嘗為牧而牂生於奧未嘗好田而鶉生於宎若勿怪何耶夫所以怪出於不意故也○歅音因善相馬人淮南子作九方臯牂子郎反爾雅雲牝羊也奧西南隅也一曰豕牢也宎字又作□烏弔反東北隅也一雲東南隅鶉火地生鶉也一雲窟也吾所與吾子遊者遊於天地不有所為吾與之邀樂於天吾與之邀食於地隨所遇於天地耳邀遇也吾不與之為事不與之為謀不與之為怪怪異也循常任性脫然自爾吾與之乗天地之誠而不以物與之相攖斯不為也吾與之一委蛇而不與之為事所宜斯順耳旡擇也今也然有世俗之償焉夫有功於物物乃報吾不為功而償之何也凡有怪徴者必有怪行殆乎非我與吾子之罪幾天與之也今旡怪行而有怪徴故知其天命也吾以是泣也夫為而然者勿為則已矣不為而自至則不可奈何也故泣之無幾何而使梱之於燕盜得之於道全而鬻之則難不若刖之則易全恐其逃故不如刖之易售也○幾居豈反於是刖而鬻之於齊適當渠公之街終身食肉而終齧缺遇許由曰子將奚之曰將逃堯曰奚謂邪曰夫堯畜畜然仁吾恐其為天下笑後世其人與人相食與仁者爭尚之原故也○渠公齊之富室為街正買梱自代終身食肉至死一雲渠公屠者與梱君臣同食肉也夫民不難聚也愛之則親利之則至譽之則勸致其所惡則散愛利出乎仁義捐仁義者寡利仁義者衆夫仁義之行唯且無誠仁義既行將偽以為之且假夫禽貪者器仁義可見則夫貪者將假斯器以獲其志○禽之貪者殺害旡極仁義貪者傷害旡窮是以一人之㫁制利天下若夫仁義各出其情則其㫁正不制乎一人譬之猶一覕也覕割也萬物萬形而以一劑割之則有傷也覕薄結反暫見貌夫堯知賢人之利天下也而不知其賊天下也夫唯外乎賢者知之矣外賢則賢不偽有暖姝者有濡需者有卷婁者所謂暖姝者學一先生之言則暖暖姝姝而𥝠自説也自以為足矣而未知未始有物也意盡形告豈知我之獨化於𤣥寞之竟哉○暖吁爰反柔貌姝妖貌濡需謂偷安須㬰之頃卷音權卷婁猶拘攣也是以謂暖姝者也濡需者豕蝨是也擇䟽鬛自以為廣宮大囿奎蹄曲隈乳間股腳自以為安室利處不知屠者之一旦皷臂布草操煙火而已與豕俱焦也此以域進此以域退此其所謂濡需者也非有通變藐世之才而偷安乎一時之利者皆豕蝨者也○蝨音瑟卷婁者舜也羊肉不慕蟻蟻慕羊肉羊肉羶也舜有羶行百姓悅之故三徙成都至鄧之虛而十有萬家堯聞舜之賢舉之童土之地曰冀得其來之澤舜舉乎童土之地年齒長矣聦眀衰矣而不得休歸所謂卷婁者也聖人之形不異凡人故耳目之用衰也至於精神則始終常全耳若少則未成及長而衰則聖人之聖曽不崇朝可乎○年長心勞無愛樂之志是猶羊肉不慕蟻也羶設然反行下孟反鄧邑名童土地旡草木也長丁丈反是以神人悪衆至衆自至耳非好而致之○悪烏路反衆至則不比不比則不利也明舜之所以有天下蓋於不得已耳豈比而利之比毗至反故無所甚親無所甚踈抱德煬和以順天下此謂真人於蟻棄知於魚得計於羊棄意於民則蒙澤於舜則形勞○煬音羊炙也為和氣所炙知音智蟻得水則死魚得水則生羊得水則病一説雲真人旡羶故不致蟻是蟻棄知也共處相忘之大道旡沾濡之德是魚得計也羊旡羶行而不致蟻是羊棄意也以目視目以耳𦗟耳以心復心此三者未能無其耳目心意也若然者其平也繩未能去繩而自平○去起呂反其變也循未能絶跡而𤣥㑹古之真人以天待之居旡事以待事事斯得不以人入天以有事求旡事事斯荒古之真人得之也生失之也死得之也死失之也生得失各隨其所居耳於生為得於死為失得失未始有常也藥也其實堇也桔梗也雞⿴也豕零也是時為帝者也何可勝言當其所須則旡賤非其時則旡貴貴賤有時誰能常也○堇音靳烏頭也治風冷庳桔音結梗古猛反桔梗治心腹血痰瘕痺雞⿴即雞頭也名芡與藕子合為散服之延年豕零本作豕囊雲名豬苓根似豬𡖉可以治渴案四者皆藥草名是時為帝者也藥草有時迭相為帝謂其土根榮採藥各得所用也句踐也以甲楯三千棲於㑹稽唯種也能知亡之所以存唯種也不知其身之所以愁故曰鴟目有所適鶴脛有所節解之也悲各適其一時之用不能靡所不可則有時而失有時而失故有時而悲矣解去也○句音鉤㑹古外反稽音雞種章勇反越大夫名也吳越春秋雲姓文字少禽故曰風之過河也有損焉日之過河也有損焉有形者自然相與為累唯外夫形者磨之而不磷○有損有形自然相累世能累物物能累人故大夫種所以不免也請只風與日相與守河而河以為未始其攖也實已損矣而不自覺恃源而往者也所以不覺非不損也恃源徃也○恃本亦作恃源而注者也水由源注雖遇風日不能損也道成其性雖在於世不能移也故水之守土也審影之守人也審物之守物也審旡意則止於分所以為審故目之於眀也殆耳之於聦也殆心之於殉也殆有意則旡崖故殆凡能其於府也殆殆之成也不給改所以貴其旡能而任其天然禍之長也茲萃萃聚也苟不能忘知則禍之長也多端矣○長丁丈反其反也縁功反守其性則其功不作而成其果也待久欲速則不果而人以為已寶不亦悲乎已寳謂有其知能故有亡國戮民無已皆有其身之禍不知問是也不知問禍之所由由乎有心而脩心以救禍也故足之於地也踐雖踐恃其所不蹍而後善博也人之知也少雖少恃其所不知而後知天之所謂也夫忘天地遺萬物然後蜩翼可得而知也況欲知天之所謂而可以不旡其心哉○一足常不徃故能行廣逺也知大一知大隂知大目知大均知大方知大信知大定至矣大一通之道也大隂解之用其分內則萬事無滯也大目視之用萬物之自見亦大目也大均縁之因其本性令各自得則大均也大方體之體之使各得其分則萬方俱得所以為大方也大信稽之命之所期旡令越逸斯大信也大定持之真不撓則自定故持之以大定斯不持也盡有夭夫物未有旡自然者也循有照循之則明旡所作也㝠有樞至理有極但當㝠之則得其樞要也始有彼始有之者彼也故我述而不作則其解之也似不解之者夫解任彼則彼自解解之無功故似不解其知之也似不知之也用彼知也不知而後知之我不知則彼知自用彼知自用則天下莫不皆知也其問之也不可以有崖應物宜而旡方而不可以無崖各以其分頡滑有實萬物雖頡滑不同而物物各自有實也○頡滑謂錯亂也古今不代各自有故不可相代而不可以𧇊宜各盡其分也則可不謂有大揚㩁乎㩁而揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之有大根也○㩁畧而揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)顯之也闔不亦問是已奚惑然為若問其大㩁則物有至分故忘已恁物之理可得而知也奚為而惑若此也以不惑解惑復於不惑是尚大不惑夫惑不可解故尚大不惑愚之至也是以聖人從而任之所以皇王殊跡隨世為名也
  則陽第二十五
  則陽逰於楚夷節言之於王王未之見夷節歸彭陽見王果曰夫子何不譚我於王王果曰我不若公閲休彭陽曰公閱休奚為者邪曰冬則擉龞於江夏則休乎山樊有過而問者曰此予宅也言此者以抑彭陽之進趨○則陽名則陽字彭陽也一雲姓彭名則陽周初人也夷節楚臣果楚賢人譚音談本亦作談説也公閲休𨼆士也擉初角反刺也予宅以𨼆居山隂自顯也夫夷節已不能而況我乎吾又不若夷節夫夷節之為人也無德而有知不自許以之神其交固顛㝠乎富貴之地言已不若夷節之好富貴能交結意盡形名任知以幹上也○知音智㝠音眠顛㝠猶迷惑也言其交結人主情馳富貴補不自許以之神句神在我之自然者也非相助以德相助消也茍進故德薄而名消夫凍者假衣於春暍者反冬乎冷風言已順四時之施不能赴彭陽之意○暍音謁字林雲傷暑也夫楚王之為人也形尊而嚴其於罪也無赦如虎非侫人正德其孰能撓焉故聖人其窮也使家人忘其貧澹然無欲樂足於所遇不以侈靡為貴而以道德為榮故其家人不識貧之可苦其達也使王公忘爵祿而化卑輕爵祿而重道德超然兩忘不覺榮之在身故使王公失其所以為髙○而化卑居髙而以卑為本也其於物也與之為娛矣不以為物自苦其於人也樂道之通而保已焉通彼而不喪我故或不言而飲人以和人各自得斯飲和矣豈待言哉○飲於鴆反與人並立而使人化望其風而靡之父子之宜彼其乎歸居欲彼父父子子各歸其所而一間其所施其所施同天地之德故間靜而不二○間音閑其於人心者若是其逺也故曰待公閲休欲其釋楚王而從閱休將以靜泰之風鎮其動心也聖人達綢繆所謂𤣥通周盡一體矣無內外而皆洞照而不知其然性也不知其然而自然者非性如何復命搖作而以天為師搖者自搖作者自作莫不復命而師其天然也○復命搖作搖動也萬物動作生長各有天然則是復其命也人則從而命之也此非赴名而髙其跡師性而動其跡自髙故人不能下其名也○命名也憂乎知而所行恆無幾時其有止也若之何任知其行則憂患相繼○知音智幾居豈反時其有止也若之何憂乎智謂有為者以形智不至為憂也不知用智必喪喪而更以不智為憂及其智之所行有弊無濟故其憂患相接無須㬰停息故曰恆無幾時其有止也不能遺智去憂非可憂如何生而美者人與之鑑不告則不知其美於人也鑑鏡也鑑物無私故人美之今夫鑑者豈知鑑而鑑耶生而可鑑則人謂之鑑耳若人不相告則莫知其美於人譬之聖人人與之名若知之若不知之若聞之若不聞之其可喜也終無已夫鑑之可喜由其無情不問知與不知聞與不聞來即鑑之故終無已若鑑由聞知則有時而廢也人之好之亦無已性也若性所不好豈能久照○好乎報反聖人之愛人也人與之名不告則不知其愛人也聖人無愛若鏡耳然而事濟於物故人與之名若人不相告則莫知其愛人也若知之若不知之若聞之若不聞之其愛人也終無已蕩然以百姓為蒭狗而道合於愛人故能無已若愛人由乎聞知則有時而衰也人之安之亦無已性也性之所安故能久舊國舊都望之暢然得舊猶暢然況得性乎○暢然喜悅貌雖使丘陵草木之緡緡合也○緡音昏盛也入之者十九猶之暢然況見見聞聞者也見所嘗見聞所嘗聞而猶暢然況體其體用其用也○十九謂見十識九也見見聞聞見所見聞所聞以十仞之⿳亠口⿱冖至 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臺縣衆間者也衆之所習雖危猶間況聖人之無危○縣音𤣥間音閑冉相氏得其環中以隨成冉相氏古之聖王也居空以隨物物自成○相息亮反與物無終無始無幾無時忽然與之俱徃日與物化者一不化者也日與物化故常無我常無我故常不化也闔嘗舍之言夫為者何不試舍其所為乎○舍音捨夫師天而不得師天唯無所師乃得師天與物皆殉其以為事也若之何雖師天猶未免於殉奚足事哉師天猶不足稱事況又下斯耶夫聖人未始有天未始有人未始有始未始有物與世偕行而不替所行之備而不洫其合之也若之何都旡得㝠合○洫音溢濫也壊敗也旡心偕行何徃而不至故曰皆殉也所行之備而物我旡傷故旡壊敗也湯得其司御門尹登恆為之傅之委之百官而不與焉○門尹官名登恆人名為於偽反下同傅音付下同從師而不囿任其自聚非囿之也從其自散非解之也得其隨成為之司其名司御之屬亦能隨物之自成也而湯得之所以名寄於物而功不在已之名嬴法得其兩見名法者已過之跡而非適足也故曰蠃然旡心者寄治於群司則其名跡並見於彼○蠃音盈法得其兩見賢遍反得其隨成之道以司其名名實法立故得兩見猶人鑑之相得也仲尼之盡慮為之傅之仲尼曰天下何思何慮慮已盡矣若有纎芥之慮豈得寂然不動應感無窮以輔萬物之自然也容成氏曰除日無嵗今所以有嵗而有日者為有死生故也若旡死旡生則嵗日之計除也容成老子師也無內無外旡彼我則旡內外也魏瑩與田侯牟約田侯牟背之魏瑩怒將使人刺之犀首聞而恥之曰君為萬乗之若也而以匹夫從讎衍請受甲二十萬為君攻之虜其人民係其牛馬使其君內𤍠發於背然後㧞其國忌也出走然後扶其背折其脊季子聞而恥之曰築十仞之城城者既十仞矣則又壊之此胥靡之所苦也今兵不起七年矣此王之基也衍亂人不可聴也華子聞而醜之曰善言伐齊者亂人也善言勿伐者亦亂人也謂伐之與不伐亂人也者又亂人也君曰然則若何曰君求其道而已矣惠子聞之而見戴晉人戴晉人曰有所謂蝸者君知之乎曰然蝸至㣲而有兩角○魏瑩魏惠王也田侯齊威王也名牟史記威王名因不名牟犀首魏官名也若今虎牙將軍公孫衍為此官元嘉本作齒首忌也出走忌畏而走抶豬栗反折之古反季子魏臣華子亦魏臣也惠子惠施也戴晉人梁國賢人惠施薦之於魏王蝸音戈蝸蟲有兩角俗謂之蝸牛三蒼雲小牛螺也雲俗名黃犢有國於蝸之左角者曰觸氏有國於蝸之右角者曰蠻氏時相與爭地而戰伏屍數萬逐北旬有五日而後反誠知所爭者若此之細也則天下旡爭矣○軍走曰北君曰噫其虛言與曰臣請為君實之君以意在四方上下有窮乎君曰無窮曰知遊心於無窮而反在通達之國人跡所及為通達謂今四海之內也若存若亡乎君曰然今自以四海為大然計在旡窮之中若有若旡也曰通達之中有魏於魏中有梁於梁中有王王與蠻氏有辯乎君曰無辯王與蠻氏俱有限之物耳有限則不問大小俱不得與無窮者計也雖復天地共在無窮之中皆篾如也況魏中之梁梁中之王而足爭哉客出而君倘然若有亡也自悼所爭者細○惝音敞字林雲惘也客出惠子見君曰客大人也聖人不足以當之惠子曰夫吹管也猶有嗃也吹劍首者吷而已矣堯舜人之所譽也道堯舜於戴晉人之前譬猶一吷也曽不足聞○莞音管本亦作管嗃許交反管聲也玉篇呼洛反劒首謂劍環頭小孔也吷音血吷然如風過孔子之楚舍於蟻丘之漿其鄰有夫妻臣妾登極者子路曰是稯稯何為者耶仲尼曰是聖人僕也是自埋於民與民同○蟻丘山名漿賣漿家一謂逆旅舍以菰蔣草覆之也極屋棟也升之以𮗚也一雲極平頭屋也稯音緫聚貌聖人僕謂懐聖德而隱僕隸也自藏於畔進不榮華退不枯槁○藏於畔脩田農之業是隱藏於畔其聲銷損其名也○銷音消小也其志無窮規是生也其口雖言其心未嘗言所言者皆世言方且與世違而心不屑與之俱心與世異是陸沈者也人中隱者譬旡水而沈也○陸沈當顯而反隱如旡水而沈也是其市南宜僚耶子路請徃召之孔子曰已矣彼知丘之著於己也著明也知丘之適楚也以丘為必使楚王之召已也彼且以丘為侫人也夫若然者其於侫人也羞聞其言而況親見其身乎而何以為存不如舍之以從其志𥙷存史記過存之存言又何存問之也口義作必去而不留子路徃視之其室虛矣果逃去也長梧封人問子牢曰君為政焉勿鹵莽治民焉勿㓕裂鹵莽㓕裂輕脫粗畧不盡其分○長梧地名封人守封疆之人也子牢即琴牢孔子弟子鹵音魯鹵莽猶麄粗也謂淺耕稀種也㓕裂斷其草也昔予為禾耕而鹵莽之則其實亦鹵莽而報予芸而㓕裂之其實亦㓕裂而報予予來年變齊深其耕而熟耰之功盡其分旡所不至○齊才細反一如字雲變更也謂變更所法也齊同也耰音憂鋤也字林雲摩田器也其禾繁以滋予終年厭飱荘子聞之曰今人之治其形理其心多有似封人之所謂遁其天離其性㓕其情亡其神以衆為夫遁離㓕亡以衆為之所致也若各致其極則何患也○飱音孫故鹵莽其性者欲悪之孽為性萑葦萑葦害禾稷欲悪傷生性○悪音路反萑音丸葦蘆也蒹葭始⿱⺾眀以扶吾形形扶踈則神氣傷○蒹古恬反廉也葭音加亦蘆也尋擢吾性以欲悪引性不止於當並潰漏發不擇所出漂疽疥癰內𤍠溲膏是也此鹵莽之報也故治性者安可以不齊其至分○潰回內反漏發謂精氣散泄上潰下漏不擇所出也漂疽謂病瘡膿出也疥音界溲所求反謂虛勞人尿上生肥白沫也皆為利慾感動失其正氣不如深耕熟耰之有實栢矩學於老𣆀曰請之天下遊老𣆀曰已矣天下猶是也又請之老𣆀曰汝將何始曰始於齊至齊見辠人焉推而強之解朝服而幕之號天而哭之曰子乎子乎天下有大菑子獨先離之曰莫為盜莫為殺人殺人大菑謂自此以下事大菑既有則雖戒以莫為其可得已乎○栢矩有道之人辠罪也謂應死人也幕覆也菑音哉離著也榮辱立然後覩所病各自得則無榮辱得失紛紜故榮辱立榮辱立則夸其所謂辱而⿰𧾷攴其所謂榮矣奔馳乎夸⿰𧾷攴之間非病如何貨財聚然後覩所爭若以知足為富將何爭乎今立人之所病聚人之所爭窮困人之身使無休時欲無至此得乎上有所好則下不能安其本分古之君人者以得為在民以失為在已君莫之失則民自得矣以正為在民以枉為在已君莫之枉則民自正故一形有失其形者退而自責夫物之形性何為而失哉皆由人君撓之以至斯患耳故自責今則不然匿為物而愚不識反其性匿也用其性顯也故為物所顯則皆識大為難而罪不敢為物所易則皆敢重為任而罰不勝輕其所任則皆勝○勝音升逺其塗而誅不至適其足力則皆至民知力竭則以偽繼之將以避誅罰也○知音智下同日出多偽士民安取不偽主日興偽士於何許得其真乎夫力不足則偽知不足則欺財不足則盜盜𥨸之行於誰責而可乎當責上也蘧伯玉行年六十而六十化亦能順世而不係於彼我故也未嘗不始於是之而卒詘之以非也順物而暢物情之變然也未知今之所謂是之非五十九非也物情之變未始有極萬物有乎生而莫見其根有乎出而莫見其門旡根旡門忽爾自然故莫見也唯旡其生亡其出者為能覩其門而測其根也人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知可不謂大疑乎我所不知物有知之者矣故用物之知則旡所不知獨任我知知其寡矣今不恃物以知而自尊其知則物不告我非大疑如何已乎已乎且無所逃不能用彼則寄身旡地此則所謂然與然乎自謂然者天下未之然也仲尼問於大史大弢伯常蹇狶韋曰夫衛靈公飲酒湛樂不聽國家之政田獵畢弋不應諸侯之際其所以為靈公者何耶大弢曰是因是也靈即是旡道之謚也○太音泰弢吐刀反伯常蹇曰夫靈公有妻三人同濫而浴男女同浴此旡禮也○濫浴器也史鰌奉御而進所摶幣而扶翼以鰌為賢而奉御之勞故專幣而扶翼之使其不得終禮此其所以為肅賢也幣者奉御之物○鰌音秋史魚也搏音慱幣音蔽雲引衣裳自蔽扶翼公及浴女相扶翼自隱也𥙷奉御而進所句進所進所居之處也持慱幣以進公使人扶翼之言有禮也其慢若彼之甚也見賢人若此其肅也是其所以為靈公也欲以肅賢𥙷其私慢靈有二義亦可謂善故故仲尼問焉狶韋曰夫靈公也死卜葬於故墓不吉卜葬於沙丘而吉掘之數仞得石槨焉洗而視之有銘焉曰不馮其子靈公奪而里之夫靈公之為靈也久矣子謂蒯瞶也言不馮其子靈公將奪女處也夫物皆先有其命故來事可知也是以凡所為者不得不為凡所不為者不可得為而愚者以為之在已不亦妄乎○故墓一本作大墓沙丘地名其子靈公讀絶句一以其子字絶句雲言子孫不足可憑故使公得此處為塜也奪而里而汝也里居處也一本作奪而埋之之二人何足以識之徒識已然之見事耳未知已然之出於自然也少知問於大公調曰何謂丘里之言大公調曰丘里者合十姓百名而以為風俗也合異以為同散同以為異今指馬之百體而不得馬而馬係於前者立其百體而謂之馬也是故丘山積卑而為髙江河合水而為大大人合併而為公旡私於天下則天下之風一也○大音㤗丘里四井為邑四邑為丘十姓百名一姓為十人十姓為百名是以自外入者有主而不執由中出者有正而不距自外入者大人之化也由中出者民物之性也性各得正故民旡違心化必至公故主旡所執所以能合丘里而並天下一萬物而夷群異也四時殊氣天不賜故嵗成殊氣自有故能常有若本旡之而由天賜則有時而廢○賜與也五官殊職君不私故國治殊職自有其才故任之耳非私而與之文武大人不賜故德備文者自文武者自武非大人所賜也若由賜而能則有時而闕矣豈唯文武凡性皆然萬物殊理道不𥝠故無名無名故無為無為而無不為名止於實故無為實各自為故旡不為時有終始世有變化故無心者斯順禍福淳淳流行反覆至有所拂者而有所宜於此為戾於彼或以為宜自殉殊面各自性其所是不能離也○自殉殊面廣雅雲面向也謂心各不同而自殉焉殊向自殉是非天隔故有所正者亦有所差有所正者有所差正於此者或差於彼比於大澤百材皆度旡棄材也𮗚乎大山木石同壇合異以為同也此之謂丘里之言言於丘里則天下可知少知曰然則謂之道足乎大公調曰不然今計物之數不止於萬而期曰萬物者以數之多者號而讀之也夫有數之物猶不止於萬況旡數之數謂道而足耶是故天地者形之大者也隂陽者氣之大者也道者為之公物得以通通物旡私而強字之曰道因其大以號而讀之則可也所謂道可道也已有之矣乃將得比哉名已有矣故乃將旡可得而比耶則若以斯辯譬猶狗馬其不及逺矣今名之辯旡不及逺矣故謂道猶未足也必在乎旡名旡言之域而後至焉雖有名故莫之比也少知曰四方之內六合之裏萬物之所生悪起問此者或謂道能生之○悪音烏大公調曰隂陽相照相蓋相治四時相代相生相殺言此皆其自爾非旡所生欲悪去就於是橋起雌雄片合於是庸有凡此事故云為趣舍近起於隂陽之相照四時之相代也○悪烏路反橋起髙勁言所起之勁疾也片音判字安危相易禍福相生緩急相摩聚散以成此名實之可紀精之可志也過此以徃至於自然自然之故誰知所以也隨序之相理橋運之相使窮則反終則始此物之所有此物之所有自然而然耳非旡能有之也○隨序謂變化相隨有次序也橋運謂相橋代𩔖至次序以相通理橋運以相制使也言之所盡知之所至極物而已物表無所復有故言知不過極物也覩道之人不隨其所廢不原其所起廢起皆自爾無所原隨也此議之所止極於自爾故無所議少知曰季真之莫為接子之或使二家之議孰正於其情孰偏於其理季真曰道莫為也接子曰道或使或使者有使物之功也○季真接子二賢人大公調曰鷄鳴狗吠是人之所知雖有大知不能以言讀其所自化又不能以意其所將為物有自然非為之所能也由斯而觀季真之言當也斯而析之精至於無倫大至於不可圍皆不為而自爾或之使莫之為未免於物而終以為過物有相使亦皆自爾故莫之為者未為非物也凡物云云皆由莫為而過去或使則實實自使之莫為則虛無使之也有名有實是物之居指名實之所在無名無實在物之虛物之所在其實至虛可言可意言而愈䟽故求之於言意之表而後至焉未生不可忌突然自生制不由我我不能禁已死不可徂忽然自死吾不能違○徂一本作阻死生非逺也理不可覩近於身中猶莫見其自爾而欲憂之或之使莫之為疑之所假此二者世所至疑也吾觀之本其往無窮吾求之末其來無止無窮無止言之無也與物同理物理無窮故其言無窮然後與物同理也或使莫為言之本也與物終始恆不為而自使然也道不可有有不可無道故不能使有而有者常自然也道之為名所假而行物所由而行故假名之曰道或使莫為在物一曲夫胡為於大方舉一隅便可知言而足則終日言而盡道求道於言意之表則足言而不足則終日言而盡物不能忘言而存意則不足道物之極言黙不足以載夫道物之極常莫為而自爾不在言與不言非言非黙議其有極極於自爾非言黙而議也


  莊子注巻八
<子部,道家類,莊子注>



  欽定四庫全書
  莊子注卷九       晉 郭象 注外物第二十六
  外物不可必故龍逄誅比干戮箕子狂惡來死桀紂亡善惡之所致俱不可必也○外物夫忘懐於我者固無對於天下然後外物無所用必焉若乃有所執為者諒亦無時而妙矣人主莫不欲其臣之忠而忠未必信故伍貟流於江萇𢎞死於蜀藏其血三年而化為碧精誠之至○化為碧呂氏春秋藏其血三年化為碧玉人親莫不欲其子之孝而孝未必愛故孝已憂而曽參悲是以至人無心而應物唯變所適○孝已殷髙宗之太子曽參李雲至孝為父所憎嘗見絶糧而後蘇木與木相摩則然金與火相守則流隂陽錯行則天地大絯於是乎有雷有霆水中有火乃焚大槐所謂錯行○絯音駭又音該水中有火謂電也焚謂霹𩆝時燒大樹也補槐當夏時其上忽起火自焚乃信有也註非如註則不必舉槐淮南子曰老槐生火有甚憂兩陷而無所逃茍不能忘形則隨形所遭而陷於憂樂左右無宜也○兩陷兩謂心與膽也陷破也畏雷霆甚憂心膽破陷也補兩陷言無徃不憂矣註大非螴蜳不得成矜之愈重則所在為難莫知所守故不得成○螴音陳蜳音惇螴蜳讀曰沖融言怖畏之氣沖融兩溢不安定也心若縣於天地之間所希⿰𧾷攴者髙而闊也○縣音𤣥慰暋沈屯非清夷平暢也○暋音昬又音泯慰欝也暋悶也屯張倫反司馬雲沈深也屯難也利害相摩生火甚多內𤍠故也衆人焚和衆人而遺利則和若利害存懐則其和焚也月固不勝火大而闇則多累小而眀則知分於是乎有僓然而道盡唯僓然無矜遺形自得道乃盡也○僓音頺順也莊周家貧故徃貸粟於監河侯曰諾我將得邑金將貸子三百金可乎莊周忿然作色曰周昨來有中道而呼者周顧視車轍中有鮒魚焉周問之曰鮒魚來子何為者耶對曰我東海之波臣也君豈有斗升之水而活我哉周曰諾我將南逰吳越之王激西江之水而迎子可乎鮒魚忿然作色曰吾失我常與我無所處吾得斗升之水然活耳君乃言此曽不如早索我於枯魚之肆此言當理無小茍其不當雖大何益○監河侯説苑作魏文侯任公子為大鉤巨緇五十犗以為餌蹲乎㑹稽投竿東海旦旦而釣期年不得魚已而大魚食之牽巨鉤陷沒而下騖揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)而奮鬐白波若山海水震蕩聲侔鬼神憚赫千里任公子得若魚離而臘之自製河以東蒼梧以北莫不厭若魚者已而後世輇才諷説之徒皆驚而相告也夫掲竿累趣灌瀆守鯢鮒其於得大魚難矣飾小説以干縣令其於大達亦遠矣是以未嘗聞任氏之風俗其不可與經於世亦遠矣此言志趣不同故經世之冝小大各有所適也○任國名巨緇大黒綸也犗古邁反雲犍牛音界説文雲騬也蹲音存臘音昔制諸設反依字應作浙漢書音義音浙河亦江也北人名水皆曰河浙江今在餘杭郡㑹稽錢塘輇七全反輇量人也本或作軨軨小也本又或作輕累劣彼反謂次足不得並足也本亦作累一雲力追反雲綸也灌瀆溉瀆之瀆鯢鮒皆小魚儒以詩禮發冡大儒臚傳曰東方作矣事之何若小儒曰未解裙襦口中有珠詩固有之曰青青之麥生於陵陂生不布施死何含珠為接其𩯭厭其顪儒以金椎控其頥徐別其頰無傷口中珠詩禮者先王之陳跡也茍非其人道不虛行故夫儒者乃有用之為姦則跡不足恃也○臚音盧蘇林注漢書雲上傳語告下曰臚臚猶行也傳治戀反又大蓴反遽也東方作謂日出也襦而朱反青青之麥此逸詩刺死人也厭本亦作壓同乃恊反字林雲厭一指按也顪本亦作嵗許穢反頤下毛也椎直追反控若江反別彼列反老萊子之弟子出薪遇仲尼反以告曰有人於彼脩上而趍下長上而促下也○老萊子楚人也出薪出採薪也趍音促下短也末僂而後耳耳卻近後而上僂 末僂末上謂頭前也又謂背膂也後耳耳卻後近附近之近視若營四海視之儡然似營他人事者○視若營四海夫勞形役智以應世務失其自然者也故堯有亢龍之喻舜有卷僂之談周公𩔖之走狼仲尼比之逸狗豈不或信哉不知其誰氏之子老萊子曰是丘也召而來仲尼至曰丘去汝躬矜與汝容知斯為君子矣謂仲尼能遺形去知故以為君子仲尼揖而退受其教也蹙然改容而問曰業可得進乎設問之令老萊眀其不可進老萊子曰夫不忍一世之傷而驁萬世之患一世為之則其跡萬世為患故不可輕也𥙷斯民失其所一世之傷也不忍其傷而反矜躬飾智以營之天下益擾矣是萬世之患也固窶而遺慮耶深怪之也抑固窶耶亡其畧弗及耶直任之則民性不窶而皆自有畧無弗及之士也惠以歡為驁終身之醜惠之而歡者無惠則醜矣然惠不可長故一惠終身醜也中民之行進焉耳言其易進則不可妄惠之𥙷猶雲在中民之行所謂知耳豈至譽則然乎言其慮淺也註非相引以名相結以隱隱括進之謂也○隱病患也雖相引以名聲是相結以病患與其譽堯而非桀不如兩忘而閉其所譽閉者閉塞反無非傷也動無非邪也順之則全靜之則正○反無非傷反逆於理動無非邪動矜於是也聖人躊躇以興事以毎成功事不逺本故其功毎成○毎者毎有成功也躊躇者從容也從容興事雖有成功聖人不存猶致敝跡流毒百世況動矜善行而載之不已乎奈何哉其載焉終矜爾矜不可載故遺而弗有也宋元君夜半而夣人被髪闚阿門曰予自宰路之淵予為清江使河伯之所漁者余且得予元君覺使人占之曰此神龜也君曰漁者有餘且乎左右曰有君曰令余且㑹朝明日余且朝君曰漁何得對曰且之網得白龜焉箕圎五尺君曰獻若之龜龜至君再欲殺之再欲活之心疑卜之曰殺龜以卜吉乃刳龜七十二鑚而無遺筴仲尼曰神龜能見夣扵元君而不能避余且之網知能七十二鑚而無遺筴不能避刳腸之患如是則知有所困神有所不及也神知之不足恃也如是夫唯靜然居其所能而不營於外者為全○宋元君元公也案元公名佐平公之子阿門阿屋曲簷也宰路淵名且子餘反姓余名且也雖有至知萬人謀之不用其知而用衆謀○知音智下同魚不畏網而畏鵜鶘網無情故得魚○鵜徒兮反鵜鶘水鳥也一名淘河去小知而大知眀小知自私大知任物去善而自善矣去善則善無所慕善無所慕則善者不矯而自善也嬰兒生無石師而能言與能言者處也汎然無習而自能者非跂而學彼也補石之為言碩也碩大之師惠子謂荘子曰子言無用荘子曰知無用而始可與言用矣夫地非不廣且大也人之所用容足耳然則厠足而墊之致黃泉人尚有用乎惠子曰無用莊子曰然則無用之為用也亦明矣聖應其內當事而發已言其外以暢事情情暢則事通外明則內用相須之理然也○厠音側墊丁念反下也荘子曰人有能逰且得不逰乎人而不能逰且得逰乎性之所能不得不為也性所不能不得強為故聖人惟莫之制則同焉皆得而不知所以得也夫流遁之志決絶之行噫其非至知厚德之任與非至厚則莫能任其志行而信其殊能也○行下孟反覆墜而不反火馳而不顧人之所好不避是非死生以之雖相與為君臣時也易世而無以相賤所以為人齊同故曰至人不留行焉惟所遇而因之故能與化俱夫尊古而卑今學者之流也古無所尊今無所卑而學者尊古而卑今失其原矣且以豨韋氏之流觀今之世夫孰能不波隨時因物乃平泯也唯至人乃能逰於世而不僻當時應務所在為正順人而不失已本無我我何失焉彼教不學教因彼性故非學也承意不彼彼意自然故承而用之則夫萬物各至其我目徹為眀耳徹為聦鼻徹為鸇口徹為甘心徹為知知徹為徳凡道不欲壅壅則哽哽而不止則跈當通而塞則理有不泄而相騰踐也○鸇舒延反哽庚猛反塞也跈女展反廣雅雲履也止也本或作蹍同跈則衆害生生起也物之有知者恃息凡根生者無知亦作恃息也其不殷非天之罪殷當也夫息不由知由知然後失當失當然後不通故知恃息息不恃知也然知欲之用制之由人非不得已之符也天之穿之日夜無降通理有常運人則顧塞其竇無性在天竇乃開胞有重閬閬空曠也○胞普交反腹中胎重直龍反閬音浪心有天逰逰不係也室無空虛則婦姑勃豀爭處也○豀音奚勃爭也豀空也勃豀反戾也無空虛以容其私則反戾共闘爭也心無天逰則六鑿相攘攘逆謂六情攘奪大林丘山之善於人也亦神者不勝自然之理有寄物而通也德溢乎名夫名髙則利深故脩德者過其當名溢乎暴夫禁暴則名美於德謀稽乎誸誸急也急而後考其謀○誸音𤣥知出乎爭平性則無用知柴生乎守柴塞也○柴積也官事果乎衆宜衆之所宜者不二故官事立也春雨日時草木怒生銚辱於是乎始脩夫事物之生皆有由○銚七遙反削也能有所穿削也又他堯反辱乃豆反似鋤田具也草木之到植者過半而不知其然夫事由理發故不覺鋤拔反之更生者曰到植靜然可以補病非不病也眥𡟬可以休老非不老也○眥子斯反本亦作偂子淺反三蒼雲偂猶翦也玉篇雲𡟬也𡟬本亦作滅音㓕又武齊反字林雲批也寧可以止遽非不遽也雖然若是勞者之務也非佚者之所未嘗過而問焉若是猶有勞故佚者超然不顧○失音逸聖人之所以駴天下神人未嘗過而問焉神人即聖人也聖言其外神言其內○駴戶楷反謂改百姓之視聴也駴一音戒謂上不問下也賢人所以駴世聖人未嘗過而問焉君子所以駴國賢人未嘗過而問焉小人所以合時君子未嘗過而問焉趨步各有分髙下各有等演門有親死者以善毀爵為官師其黨人毀而死者半慕賞而孝去真逺矣斯尚賢之過也○演門城門名堯與許由天下許由逃之湯與務光務光怒之紀他聞之帥弟子而踆於𥧾水諸侯弔之三年申徒狄因以踣河真波蕩傷性遂至於此○他徒河仄踆音存𥧾音款水名弔之恐其自投故弔之踣芳附反荃者所以在魚得魚而忘荃蹄者所以在兎得兔而忘蹄言者所以在意得意而忘言吾安得夫忘言之人而與之言哉至於兩聖無意乃都無所言也○荃七全反香草也可以餌魚或雲積柴水中使魚依而食焉一雲魚笱也蹄大兮反兎𦊰也又雲兔弶也係其腳故曰蹄也
  寓言第二十七
  寓言十九寄之他人則十言而九見信○寓言十九寓寄也以人不信已故託之他人十言而九見信也重言十七世之所重則十言而七見信○重言謂為人所重者之言也巵言日出和以天倪夫巵滿則傾空則仰非持故也況之於言因物隨變唯彼之從故曰日出日出謂日新也日新則盡其自然之分自然之分盡則和也○巵圎酒器也巵器滿即傾空則仰隨物而變非執一守故者也施之於言而隨人從變已無常主者也寓言十九藉外論之言出於已俗多不受故借外耳肩吾連叔之𩔖皆所借也親父不為其子媒親父譽之不若非其父者也父之譽子誠多不信然時有信者輙以常嫌見疑故借外論也非吾罪也人之罪也已雖信而懐常疑者猶不受寄之彼人則信之人之聽有斯累也與已同則應不與已同則反互相非也同於己為是之異於己為非之三異同處而二異訟其所取是必於不訟者俱異耳而獨信其所是非借外如何重言十七所以已言也是為耆艾以其耆艾故俗共重之雖使言不借外猶十信其七年先矣而無經緯本末以期年耆者是非先也年在物先耳其餘本末無以待人則非所以先也期待也人而無以先人無人道也人而無人道是之謂陳人直是陳乆之人耳而俗便共信之此俗之所以為安故而習常巵言日出和以天倪因以曼衍所以窮年夫自然有分而是非無主無主則曼衍矣誰能定之哉故曠然無懐因而任之所以各終其天年不言則齊齊與言不齊言與齊不齊也付之與物而就用其言則彼此是非居然自齊若不能因彼而立言以齊之則我與萬物復不齊耳故曰無言言彼所言故雖有言而我竟不言也言無言終身言未嘗言雖出吾口皆彼言耳終身不言未嘗不言㨿出我口有自也而可有自也而不可有自也而然有自也而不然惡乎然然於然惡乎不然不然於不然惡乎可可於可惡乎不可不可於不可自由也由彼我之情偏故有可不可物固有所然物固有所可各自然各自可無物不然無物不可統而言之則無可無不可無可無不可而至也非巵言日出和以天倪孰得其久夫唯言隨物制而任其天然之分者能無天落萬物皆種也以不同形相禪雖變化相代原其氣則一○種章勇反始卒若環於今為始者於昨已復為卒也莫得其倫物自爾故莫得是謂天均天均者天倪也夫均齊者豈妄哉皆天然之分莊子謂惠子曰孔子行年六十而六十化與時俱也始時所是卒而非之時變則俗情亦變乗物以逰心者豈異於俗哉未知今之所謂是之非五十九非也變者不停是不可常惠子曰孔子勤志服知也謂孔子勤志服膺而後知非能任其自化也此明惠子不及聖人之韻逺矣荘子曰孔子謝之矣而其未之嘗言謝變化之自爾非知力之所為故隨時任物而不造言也孔子云夫受才乎大本復靈以生若役其才知而不復其本靈則生亡矣鳴而當律言而當法鳴者律之所生言者法之所出而法律者衆之所為聖人就用之耳故無不當而未之嘗言未之嘗為也利義陳乎前而好惡是非直服人之口而已矣服用也我無言也我之所言直用人之口耳好惡是非利義之陳未始出吾口也使人乃以心服而不敢蘁立定天下之定口所以宣心故用衆人之口則衆人之心用矣我順衆心則衆心信矣誰敢逆立哉吾因天下之自定而定之又何為乎○蘁音悟又五各反逆也已乎已乎吾且不得及彼乎因而乗之故無不及曽子再仕而心再化曰吾及親仕三釡而心樂後仕三千鍾不洎吾心悲洎及也○三釡小爾雅雲六斗四升曰釡洎其器反弟子問於仲尼曰若參者可謂無所縣其罪乎縣係也謂參仕以為親無係祿之罪也○縣其音𤣥曰既已縣矣係於祿以養也夫無所縣者可以有哀乎夫養親以適不問其具若能無係則不以貴賤經懐而平和恰翕盡色養之宜矣彼視三釡三千鍾如觀雀蚊虻相過乎前也彼謂無係也夫無係者視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳豈有哀樂於其間哉○觀本亦作SKchar同古亂反觀雀飛疾與蚊相過忽然不覺也取大小相縣以喻三釡三千鍾之多少元嘉本作如SKchar蚊無虻字顔成子㳺謂東郭子綦曰自吾聞子之言一年而野外權利也○綦音其二年而從不自專也三年而通通彼我也四年而物與物同也五年而來自得也六年而鬼入外形骸也七年而天成無所復為八年而不知死不知生所遇皆適而安九年而大妙妙善也善惡同故無徃而不宜此言久聞道知天籟之自然將忽然自忘則穢累日去以至於盡耳生有為死也生而有為則喪其生勸公以其死也有自也自由也由有為故死由私其生故有為今所以𭄿公者以其死之由私耳而生陽也無自也夫生之陽遂以其絶跡無為而忽然獨爾非由有也而果然乎惡乎其所適惡乎其所不適然而果然故無適無不適而後皆適皆適而至也天有厯數地有人據吾惡乎求之皆已自足莫知其所終若之何其無命也理必自終不由於知非命如何莫知其所始若之何其有命也不知其所以然而然謂之命似若有意也故又遣命之名以明其自爾而後命理全也有以相應也若之何其無鬼耶理必有應若有神靈以致也無以相應也若之何其有鬼耶理自相應相應不由於故也則雖相應而無靈也衆罔兩問於景曰若向也俯而今也仰向也括而今也被髪向也坐而今也起向也行而今也止何也景曰搜搜也奚稍問也動運自爾無所稍問○景音影予有而不知其所以自爾故不知所以予蜩甲也蛇蛻也似之而非也影似形而非形○蜩甲音條條甲蟬蛻皮也蛻音帨又吐臥反又始鋭反火與日吾屯也隂與夜吾代也彼吾所以有待耶而況乎以有待者乎推而極之則今之所謂有待者率至於無待而獨化之理彰矣○屯徒門反聚也彼來則我與之來彼徃則我與之徃彼強陽則我與之強陽強陽者又何以有問乎直自強陽運動相隨徃來耳無意不可問也陽子居南之沛老𥅆西逰於秦邀於郊至於梁而遇老子老子中道仰天而嘆曰始以汝為可教今不可也陽子居不答至舍進盥漱巾櫛脫屨戶外膝行而前曰向者弟子欲請夫子夫子行不間是以不敢今間矣請問其故老子曰而睢睢盱盱而誰與居睢睢盱盱䟦扈之貌人將畏難而䟽逺○陽子居姓陽名戎字子居盥音管小爾雅雲溧也灑也漱所又反櫛荘乙反間音閒睢睢盱盱元氣也而汝也大白若辱盛德若不足陽子居蹵然變容曰敬聞命矣其徃也舎者迎將其家公執席妻執巾櫛舍者避席煬者避竈尊形自異故憚而避之也○家公主人公也雲讀舍者迎將其家為句煬羊尚反炊也其反也舍者與之爭席矣去其夸矜故也
  讓王第二十八
  堯以天下讓許由許由不受又讓於子州支父子州支父曰以我為天子猶之可也雖然我適有幽憂之病方且治之未暇治天下也○父音甫支父字也即支伯幽憂之病謂其病深固也夫天下至重也而不以害其生又況他物乎唯無以天下為者可以託天下也舜讓天下於子州支伯子州支伯曰予適有幽憂之病方且治之未暇治天下也故天下大器也而不以易生此有道者之所以異乎俗者也舜以天下讓善卷善卷曰余立於宇宙之中冬日衣皮毛夏日衣葛絺春耕種形足以勞動秋收歛身足以休食日出而作日入而息逍遙於天地之間而心意自得吾何以天下為哉○卷眷勉反又音眷姓善名卷悲夫子之不知余也遂不受於是去而入深山莫知其處舜以天下讓其友石戶之農石戶之農曰捲捲乎後之為人葆力之士也○石戶本亦作後農石戶地名農農人也以舜之德為未至也於是夫負妻戴㩦子以入於海終身不反也太王亶父居邠狄人攻之事之以皮帛而不受事之以犬馬而不受事之以珠玉而不受狄人之所求者土地也太王亶父曰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也子皆勉居矣為吾臣與為狄人臣奚以異且吾聞之不以所用養害所養因杖筴而去之民相連而從之遂成國於岐山之下不以所用養害所養地所以養人也今爭以殺人是以地害人也人為地養故不以地故害人也○筴初革反夫大王亶父可謂能尊生矣能尊生者雖貴富不以養傷身雖貧賤不以利累形今世之人居髙官尊爵者皆重失之見利輕亡其身豈不惑哉越人三世弒其君王子搜患之逃乎丹宂而越國無君求王子搜不得從之丹宂王子搜不肯出越人薫之以艾乗以王輿○搜素羔反淮南子作翳丹宂爾雅雲南戴日為丹宂王子搜援綏登車仰天而呼曰君乎君乎獨不可以舍我乎王子搜非惡為君也惡為君之患也若王子搜者可謂不以國傷生矣此固越人之所欲得為君也韓魏相與爭侵地子華子見昭僖侯昭僖侯有憂色○子華子魏人子華子曰今使天下書銘於君之前書之言曰左手攫之則右手廢右手攫之則左手廢然而攫之者必有天下君能攫之○攫俱縳反取也廢棄也一雲攫者援書銘廢者斬右手昭僖侯曰寡人不攫也子華子曰甚善自是觀之兩臂重於天下也身亦重於兩臂韓之輕於天下亦逺矣今之所爭者其輕於韓又逺君固愁身傷生以憂戚不得也僖侯曰善哉教寡人者衆矣未嘗得聞此言也子華子可謂知輕重矣魯君聞顔闔得道之人也使人以幣先焉○魯君哀公也顔闔守陋閭苴布之衣而自飯牛○苴音麤有子麻也魯君之使者至顔闔自對之使者曰此顔闔之家與顔闔對曰此闔之家也使者致幣顔闔對曰恐聽者謬而遺使者罪不若審之使者還反審之復來求之則不得已故若顔闔者真惡富貴也故曰道之真以治身其緒餘以為國家其土苴以治天下由此𮗚之帝王之功聖人之餘事也非所以完身養生也○土苴如糞草也今世俗之君子多危身棄生以殉物豈不悲哉凡聖人之動作也必察其所以之與其所以為今且有人於此以隨侯之珠彈千仞之雀世必笑之是何也則其所用者重而所要者輕也夫生者豈特隨侯之重哉子列子窮容貌有飢色客有言之於鄭子陽者曰列禦冦蓋有道之士也居君之國而窮君無乃為不好士乎○子陽鄭相鄭子陽即令官遺之粟子列子見使者再拜而辭使者去子列子入其妻望之而拊心曰妾聞為有道者之妻子皆得佚樂今有飢色君過而遺先生食先生不受豈不命耶子列子笑謂之曰君非自知我也以人之言而遺我粟至其罪我也又且以人之言此吾所以不受也其卒民果作難而殺子陽○子陽嚴酷罪者無赦舍人折弓畏子陽怒責因國人逐猘狗而殺子陽楚昭王失國屠羊説走而從於昭王楚昭王名軫平王子昭王反國將賞從者及屠羊説屠羊説曰大王失國說失屠羊大王反國説亦反屠羊臣之爵祿已復矣又何賞之言王曰強之屠羊説曰大王失國非臣之罪故不敢伏其誅大王反國非臣之功故不敢當其賞王曰見之屠羊説曰楚國之法必有重賞大功而後得見今臣之知不足以存國而勇不足以死冦吳軍入郢說畏難而避冦非故隨大王也今大王欲廢法毀約而見説此非臣之所以聞天下也王謂司馬子綦曰屠羊說居處卑賤而陳義甚髙子綦為我延之以三旌之位○三旌三公位也一作三珪雲謂諸侯之三卿皆執珪者屠羊説曰夫三旌之位吾知其貴於屠羊之肆也萬鍾之祿吾知其富於屠羊之利也然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎説不敢當願復反吾屠羊之肆遂不受也原憲居魯環堵之室茨以生草蓬戶不完桑以為樞而甕牖二室褐以為塞上漏下濕匡坐而弦○茨蓋屋也蓬戶織蓬為戶桑以為樞屈桑條為戶樞也牖音酉破甕為牖二室司馬雲夫妻各一室以褐衣塞牖也匡正也弦弦子貢乗大馬中紺而表素軒車不容巷徃見原憲原憲華冠縰履杖藜而應門子貢曰嘻先生何病原憲應之曰憲聞之無財謂之貧學而不能行謂之病今憲貧也非病也子貢逡巡而有愧色原憲笑曰夫希世而行比周而友學以為人教以為己仁義之慝輿馬之飾憲不忍為也○紺為中衣加素為表華冠以華木皮為冠縱三蒼解詁作躧雲躡也聲𩔖或作屣通俗文雲履不著跟曰屣一雲縰履謂履無跟也杖藜以藜為杖也應門自對門也曽子居衛緼袍無表顔色腫噲手足胼胝○緼袍謂麻緼為絮三日不舉火十年不製衣正冠而纓絶捉衿而肘見納屨而踵決曳縰而歌商頌聲滿天地若出金石天子不得臣諸侯不得友故養志者忘形養形者忘利致道者忘心矣孔子謂顔回曰回來家貧居卑胡不仕乎顔回對曰不願仕回有郭外之田五十畆足以給飦粥郭內之田十畆足以為絲麻鼓琴足以自娛所學夫子之道者足以自樂也回不願仕孔子愀然變容曰善哉回之意丘聞之知足者不以利自累也審自得者失之而不懼行脩於內者無位而不怍丘誦之久矣今於回而後見之是丘之得也○飦或作饘廣雅雲糜也家語雲厚粥中山公子牟謂瞻子曰身在江海之上心居乎魏闕之下奈何○公子牟魏之公子封中山名牟瞻子賢人也淮南作詹象魏觀闕人君門也言心存榮貴許慎雲天子兩觀也瞻子曰重生重生則利輕中山公子牟曰雖知之未能勝也瞻子曰不能自勝則從神無惡乎○不能自勝則從絶句不能自勝而強不從者此之謂重傷重傷之人無夀𩔖矣○重直用反下同魏牟萬乗之公子也其隠巖宂也難為於布衣之士雖未至乎道可謂有其意矣孔子窮於陳蔡之間七日不火食藜𦎟不糝顔色甚𢢑而弦歌於室顔回擇菜子路子貢相與言曰夫子再逐於魯削跡於衛伐樹於宋窮於商周圍於陳蔡殺夫子者無罪籍夫子者無禁弦歌鼓琴未嘗絶音君子之無恥也若此乎○伐樹於宋孔子適宋與弟子習禮大樹下宋司徒桓魋欲殺孔子伐其樹孔子遂行顔回無以應入告孔子孔子推琴喟然而歎曰由與賜細人也召而來吾語之子路子貢入子路曰如此者可謂窮矣孔子曰是何言也君子通於道之謂通窮於道之謂窮今丘抱仁義之道以遭亂世之患其何窮之為故內省而不窮於道臨難而不失其德天寒既至霜雪既降吾是以知松栢之茂也陳蔡之隘於丘其幸乎孔子削然反琴而弦歌子路扢然執干而舞○削琴聲子貢曰吾不知天之髙也地之下也古之得道者窮亦樂通亦樂所樂非窮通也道德於此則窮通為寒暑風雨之序矣故許由娛於潁陽而共伯得乎丘首○虞安也共音恭得乎丘首共伯名和脩其行好賢人諸侯皆以為賢周厲王之難天子曠絶諸侯皆請以為天子共伯不聴即於王位十四年大旱屋焚卜於太陽兆曰厲王為祟召公乃立宣王共伯復歸於宗逍遙得意共山之首共丘山今在河內共縣西魯連子云共伯後歸於國得意共山之首本作丘首舜以天下讓其友北人無擇北人無擇曰異哉後之為人也居於𤱶畆之中而逰堯之門不若是而已又欲以其辱行漫我吾羞見之因自投清冷之淵孔子曰士志於仁者有殺身以成仁無求生以害仁夫志尚清遐髙風邈世與夫貪利沒命者故有天地之隔也○田中曰畆壟中曰𤱶湯將伐桀因卞隨而謀卞隨曰非吾事也湯曰孰可曰吾不知也湯又因瞀光而謀瞀光曰非吾事也湯曰孰可曰吾不知也湯曰伊尹何如曰強力忍垢吾不知其他也瞀或作務湯遂與伊尹謀伐桀尅之以讓卞隨卞隨辭曰後之伐桀也謀乎我必以我為賊也勝桀而讓我必以我為貪也吾生乎亂世而無道之人再來漫我以其辱行吾不忍數聞也乃自投椆水而死數疏各反椆水又作淍水又音封本作洞雲洞水在潁陽一雲在范陽郡界湯又讓瞀光曰知者謀之武者遂之仁者居之古之道也吾子胡不立乎瞀光辭曰廢上非義也殺民非仁也人犯其難我享其利非廉也吾聞之曰非其義者不受其祿無道之世不踐其土況尊我乎吾不忍久見也乃負石而自沉於廬水舊説曰如卞隨瞀光者其視天下也若六合外人所不能察也斯則謬矣夫輕天下者不得有所重也茍無所重則無死也矣以天下為六合之外故當付之堯舜湯武耳淡然無係故汎然從衆得失無㮣於懐何自投之為哉若二子者可以為殉名慕髙矣未可謂外天下也○廬水一本作盧水在遼東西界昔周之興有士二人處於孤竹曰伯夷叔齊二人相謂曰吾聞西方有人似有道者試往觀焉○孤竹國在遼西令支縣至於岐陽武王聞之使叔旦往見之與之盟曰加富二等就官一列血牲而埋之二人相視而笑曰嘻異哉此非吾所謂道也昔者神農之有天下也時祀盡敬而不祈喜其於人也忠信盡治而無求焉樂與政為政樂與治為治不以人之壊自成也不以人之卑自髙也不以遭時自利也今周見殷之亂而遽為政上謀而下行貨阻兵而保威割牲而盟以為信楊行以説衆殺伐以要利是推亂以易暴也吾聞古之士遭治世不避其任遇亂世不為茍存今天下闇周德衰其並乎周以塗吾身也不如避之以潔吾行二子北至於首陽之山遂餓而死焉若伯夷叔齊者其於富貴也茍可得已則必不賴髙節戾行獨樂其志不事於世此二士之節也論語曰伯夷叔齊餓於首陽之下不言其死也而此雲死焉亦欲明其永餓以終未必餓死也此篇大意以起髙讓逺退之風故被其風者雖貪冐之人乗天衢入紫庭猶時慨然中路而歎況其凢乎故夷許之徒足以當稷契對伊呂矣夫居山谷而𢎞天下者雖不俱為聖佐不猶髙於𫎇埃塵者乎其事雖難為然其風少弊故可遺也曰夷許之弊安在曰許由之弊使人飾讓以求進遂至乎之噲也伯夷之風使暴虐之君得肆其毒而莫之敢抗也伊呂之弊使天下貪冐之雄敢行篡逆唯聖人無跡故無弊也若以伊呂為聖人之跡則伯夷叔齊亦聖人之跡也若以伯夷叔齊非聖人之跡耶則伊呂之事亦非聖矣夫聖人因物之自行故無跡然則所謂聖者我本無跡故物得其跡跡得而強名聖則聖者乃無跡之名也○或曰讓王之篇其事多重生而務光二三子自投於水何也答曰荘書之興存乎反本反本之由先乎去䇿是以明讓王之一篇標傲世之逸志㫖在不降以厲俗無厚身以全生所以時有重生之辭者亦歸棄榮之意耳深於塵務之為弊也其次者雖復被褐投粥保身而已其全身尚髙而超俗自逸寧投身於清冷終不屈於世累也
  盜跖第二十九
  孔子與栁下季為友栁下季之弟名曰盜跖盜跖從卒九千人橫行天下侵暴諸侯宂室樞戶驅人牛馬取人婦女貪得忘親不顧父母兄弟不祭先祖所過之邑大國守城小國入保萬民苦之○栁下季即栁下惠字季禽孔子謂栁下季曰夫為人父者必能詔其子為人兄者必能教其弟若父不能詔其子兄不能教其弟則無貴父子兄弟之親矣今先生世之才士也弟為盜跖為天下害而弗能教也丘𥨸為先生羞之丘請為先生往説之栁下季曰先生言為人父者必能詔其子為人兄者必能教其弟若子不聴父之詔弟不受兄之教雖今先生之辯將奈之何哉且跖之為人也心如湧泉意如飄風強足以拒敵辯足以飾非順其心則喜逆其心則怒易辱人以言先生必無往孔子不聴顔回為馭子貢為右徃見盜跖盜跖乃方休卒徒大山之陽膾人肝而餔之餔字林雲日中時食也孔子下車而前見謁者曰魯人孔丘聞將軍髙義敬再拜謁者謁者入通盜跖聞之大怒目如明星髪上指冠曰此夫魯國之巧偽人孔丘非邪為我告之爾作言造語妄稱文武冠枝木之冠帶死牛之脅○冠多華飾如木之枝繁帶死牛之脅取牛皮為大革帶多辭繆説不耕而食不織而衣搖脣鼓舌擅生是非以迷天下之主使天下學士不反其本妄作孝弟而徼倖於封侯富貴者也子之罪大極重疾走歸不然我將以子肝益晝餔之膳孔子復通曰丘得幸於季願望履幕下○願望履幕下言視不敢望跖面望履結而還也謁者復通盜跖曰使來前孔子趨而進避席反走再拜盜跖盜跖大怒兩展其足案劒瞋目聲如乳虎曰丘來前若所言順吾意則生逆吾心則死○反走小卻行也孔子曰丘聞之凡天下有三德生而長大美好無雙少長貴賤見而皆説之此上德也知維天地能辯諸物此中德也勇悍果敢聚衆率兵此下德也凡人有此一德者足以南面稱孤矣今將軍兼此三者身長八尺二寸靣目有光脣如激丹齒如齊貝音中黃鍾而名曰盜跖丘𥨸為將軍恥不取焉將軍有意聽臣臣請南使吳越北使齊魯東使宋衛西使晉楚使將軍造大城數百里立數十萬戶之邑尊將軍為諸侯與天下更始罷兵休卒收養昆弟共祭先祖此聖人才士之行而天下之願也盜跖大怒曰丘來前夫可規以利而可諫以言者皆愚陋恆民之謂耳今長大美好人見而説之者此吾父毋之遺德也丘雖不吾譽吾獨不自知耶且吾聞之好靣譽人者亦好背而毀之今丘告我以大城衆民是欲規我以利而恆民畜我也安可長久也城之大者莫大乎天下矣堯舜有矢下子孫無置錐之地湯武立為天子而後世絶㓕非以其利大故邪且吾聞之古者禽獸多而人民少於是民皆巢居以避之晝拾橡栗暮棲木上故命之曰有巢氏之民古者民不知衣服夏多積薪冬則焬之故命之曰知生之民神農之世臥則居居起則于于民知其母不知其父與麋鹿共處耕而食織而衣無有相害之心此至德之隆也然而黃帝不能致德與蚩尤戰於涿鹿之野流血百里蚩尤神農時諸侯始造兵者也神農之後第八帝曰榆罔世蚩尤氏強與榆罔爭王逐榆罔榆罔與黃帝合謀擊殺蚩尤漢書音義雲蚩尤古之太子一曰庻人貪者涿鹿地名故城今在上谷郡西南八十里堯舜作立羣臣湯放其主武王殺紂自是之後以強凌弱以衆暴寡湯武以來皆亂人之徒也○殺音試今子脩文武之道掌天下之辯以教後世縫衣淺帶矯言偽行以迷惑天下之主而欲求富貴焉盜莫大於子天下何故不謂子為盜丘而乃謂我為盜跖子以甘辭説子路而使從之使子路去其危冠解其長劒而受教於子天下皆曰孔丘能止暴禁非○子路好勇冠似雄雞形背負猳斗用表已勇也其卒之也子路欲殺衛君而事不成菹於衛東門之上是子教之不至也子自謂才士聖人邪則再逐於魯削跡於衛窮於齊圍於陳蔡不容身於天下子教子路菹此患上無以為身下無以為人子之道豈足貴邪世之所髙莫若黃帝黃帝尚不能全德而戰涿鹿之野流血百里堯不慈舜不孝禹偏枯湯放其主武王伐紂文王拘羑里此六子者世之所髙也孰論之皆以利惑其真而強反其情性其行乃甚可羞也世之所謂賢士伯夷叔齊辭孤竹之君而餓死於首陽之山骨肉不葬鮑焦飾行非世抱木而死申徒狄諫而不聴負石自投於河為魚鼈所食○負石自投於河申徒狄將投於河崔喜止之曰吾聞聖人曰士民父母若濡足故不救溺人可乎申徒狄日不然昔桀殺龍逢紂殺比干而亡天下吳殺於胥陳殺泄冶而賊其國非聖人不仁不用故也遂沉河而死介子推至忠也自割其股以食文公文公後背之子推怒而去抱木而燔死○左僖二十四年晉侯賞從亡者介子推不言祿祿亦弗及遂隱而死晉侯求之不獲以綿上為之田曰以志吾過且旌善尾生與女子期於梁下女子不來水至不去抱梁柱而死此四者無異於磔犬流豕操瓢而乞者皆離名輕死不念本養夀命者也○尾生一本作㣲生戰國䇿作尾生髙世之所謂忠臣者莫若王子比干伍子胥子胥沉江比干剖心此二子者世謂忠臣也然卒為天下笑自上觀之至於子胥比干皆不足貴也丘之所以説我者若告我以鬼事則我不能知也若告我以人事者不過此矣皆吾所聞知也今吾告子以人之情目欲視色耳欲聴聲口欲察味志氣欲盈人上夀百嵗中夀八十下夀六十除病痩死䘮憂患其中開口而笑者一月之中不過四五日而已矣天與地無窮人死者有時操有時之具而託於無窮之間忽然無異騏驥之馳過隙也不能説其志意養其夀命者皆非通道者也丘之所言皆吾之所棄也亟去走歸無復言之子之道彺彺汲汲詐巧虛偽事也非可以全真也奚足論哉孔子再拜趨走出門上車執轡三失目芒然無見色若死灰據軾低頭不能出氣歸到魯東門外適遇栁下季栁下季曰今者闕然數日不見車馬有行色得㣲徃見跖耶孔子仰天而歎曰然栁下季曰跖得無逆汝意若前乎孔子曰然丘所謂無病而自灸也疾走料虎頭編虎須幾不免虎口哉此篇寄明因衆之所欲亡而亡之雖桀紂可去也不因衆而獨用已雖盜跖不可御也子張問於滿茍得曰盍不為行無行則不信不信則不任不任則不利故觀之名計之利而義真是也若棄名利反之於心則夫士之為行不可一日不為乎滿苟得曰無恥者富多信者顯夫名利之大者幾在無恥而信故觀之名計之利而信真是也若棄名利反之於心則夫士之為行抱其天乎子張曰昔者桀紂貴為天子富有天下今謂臧聚曰汝行如桀紂則有怍色有不服之心者小人所賤也仲尼墨翟窮為匹夫今謂宰相曰子行如仲尼墨翟則變容易色稱不足者士誠貴也○臧聚謂臧獲盜濫竊聚之人故勢為天子未必貴也窮為匹夫未必賤也貴賤之分在行之美惡滿苟得曰小盜者拘大盜者為諸侯諸侯之門義士存焉昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣田成子常弒君𥨸國而孔子受幣論則賤之行則下之則是言行之情悖戰於胷中也不亦拂乎故書曰孰惡孰美成者為首不成者為尾子張曰子不為行即將䟽戚無倫貴賤無義長幼無序五紀六位將何以為別乎滿苟得曰堯殺長子舜流母弟䟽戚有倫乎湯放桀武王伐紂貴賤有義乎王季為適周公殺兄長幼有序乎儒者偽辭墨者兼愛五紀六位將有別乎且子正為名我正為利名利之實不順於理不監於道吾日與子訟於無約曰小人殉財君子殉名其所以變其情易其性則異矣乃至於棄其所為而殉其所不為則一也故曰無為小人反殉而天無為君子從天之理若枉若直相為天極靣觀四方與時消息若是若非執而圓機獨成而意與道徘徊無轉而行無成而義將失而所為無赴而富無狥而成將棄而天比干剖心子胥抉眼忠之禍也直躬證父尾生溺死信之患也鮑子立乾勝子不自理廉之害也孔子不見母匡子不見父義之失也此上世之所傳下世之所語以為士者正其言必其行故服其殃離其患也此章言尚行則行矯貴士則士偽故蔑行賤士以全其內然後行髙而士貴耳○立乾鮑子名焦周末人汙時君不仕擇蔬而食子貢見之謂曰何為不仕食祿答曰無可仕者子貢曰汙其君不食其祿惡其政不踐其土今子悪其君處其土食其蔬何志行之相違乎鮑焦遂棄其蔬而餓死勝子不自理一本理作里本乂作申子自理或雲謂申徒抱甕之河也古本作申子不自理謂申生也孔子不見母未聞匡子不見父匡子名章齊人諫其父為父所逐無足問於知和曰人卒未有不興名就利者彼富則人歸之歸則下之下則貴之夫見下貴者所以長生安體樂意之道也今子獨無意焉知不足耶意知而力不能行耶故推正不忘耶知和曰今夫此人以為與已同時而生同鄉而處者以為夫絶俗過世之士焉是專無主正所以覧古今之時是非之分也與俗化世去至重棄至尊以為其所為也此其所以論長生安體樂意之道不亦逺乎慘怛之疾恬愉之安不監於體𪫟惕之恐欣𭞹之喜不監於心知為為而不知所以為是以貴為天子富有天下而不免於患也無足曰夫富之於人無所不利窮美䆒埶音勢至人之所不得逮聖人之所不能及俠人之勇力而以為威強秉人之知謀以為明察因人之德以為賢良非享國而嚴若君父且夫聲色滋味權勢之於人心不待學而樂之體不待象而安之夫欲惡避就固不待師此人之性也天下雖非我孰能辭之知和曰知者之為故動以百姓不違其度是以足而不爭無以為故不求不足故求之爭四處而不自以為貪有餘故辭之棄天下而不自以為亷亷貪之實非以迫外也反監之度勢為天子而不以貴驕人富有天下而不以財戱人計其患慮其反以為害於性故辭而不受也非以要名譽也堯舜為帝而雍非仁天下也不以美害生也善卷許由得帝而不受非虛辭讓也不以事害己此皆就其利辭其害而天下稱賢焉則可以有之彼非以興名譽也無足曰必持其名苦體絶甘約養以持生則亦久病長阨而不死者也知和曰平為福有餘為害者物莫不然而財其甚者也今富人耳營鐘皷管籥之聲口嗛於芻豢醪醴之味以感其意遺忘其業可謂亂矣侅溺於馮氣若負重行而上也可謂苦矣侅音礙飲食至𠰸為侅一雲徧也馮氣馮音憤滿也言憤畜不通之氣也貪財而取慰貪權而取竭靜居則溺體澤則馮可謂疾矣為欲富就利故滿若堵耳而不知避且馮而不舍可謂辱矣財積而無用服膺而不舍滿心戚醮求益而不止可謂憂矣內則疑刦請之賊外則畏㓂盜之害內周樓疏外不敢獨行可謂畏矣○刦許業反內周樓疏重樓內匝疏軒外通謂設備守具此六者天下之至害也皆遺忘而不知察及其患至求盡性竭財單以反一日之無故而不可得也○單音丹本或作靳音析故觀之名則不見求之利則不得繚意絶體而爭此不亦惑乎此章言知足者常足○繚音了理也




  荘子注巻九



  欽定四庫全書
  莊子注巻十       晉 郭象 注説劒第三十
  昔趙文王喜劒劒士夾門而客三千餘人日夜相擊於前死傷者嵗百餘人好之不厭如是三年國衰諸侯謀之○趙文王惠文王也名何武靈王子去莊子三百五十年周紀雲周赧王十七年趙惠文王之元年一雲案長厯推惠文王與莊子相值恐彪之言誤太子悝患之募左右曰孰能説王之意止劒士者賜之千金左右曰莊子當能○悝苦回反太子名太子乃使人以千金奉莊子莊子弗受與使者俱往見太子曰太子何以教周賜周千金太子曰聞夫子眀聖謹奉千金以幣從者夫子弗受悝尚何敢言莊子曰聞太子所欲用周者欲絶王之喜好也使臣上説大王而逆王意下不當太子則身刑而死周尚安所事金乎使臣上説大王下當太子趙國何求而不得也太子曰然吾王所見唯劒士也莊子曰諾周善為劒太子曰然吾王所見劒士皆蓬頭突𩯭垂冠曼胡之纓短後之衣瞋目而語難王乃説之今夫子必儒服而見王事必大逆○蓬頭謂著兠鍪也有毛故如蓬垂冠將欲闘故冠低傾也曼莫干反曼胡之纓謂麄纓無文理也短後之衣為便於事也荘子曰請治劒服治劒服三日乃見太子太子乃與見王王脫白刃待之莊子入殿門不趨見王不拜王曰子欲何以教寡人使太子先曰臣聞大王喜劒故以劒見王王曰子之劒何能禁制曰臣之劒十步一人千里不留行王大説之曰天下無敵矣○千里不留行十步一人相擊輙殺之故千里不留於行也莊子曰夫為劒者示之以虛開之以利後之以發先之以至願得試之王曰夫子休就舍待命令設戱請夫子王乃校劒士七日死傷者六十餘人得五六人使奉劒於殿下乃召荘子王曰今日試使士敦劒○敦斷也試使用劒相擊斷截也莊子曰望之久矣王曰夫子所御杖長短何如曰臣之所奉皆可○所奉一本作所奏然臣有三劒唯王所用請先言而後試王曰願聞三劒曰有天子劒有諸侯劒有庻人劒王曰天子之劒何如曰天子之劒以燕谿石城為𨦟齊岱為鍔○燕音煙燕谿地名在燕國石城在塞外鍔劒刃也一雲劒稜也晉魏為⿱兆目 -- 脊周宋為鐔○鐔音淫三蒼雲徒感反劒口也一謂劒鐶也又雲劒珥也韓魏為夾○夾古協反把也一本作鋏同一雲鐔從稜向背鋏從稜向刃也包以四夷裹以四時繞以渤海帶以常山制以五行論以刑德開以隂陽持以春夏行以秋冬此劒直之無前舉之無上案之無下運之無旁上決浮雲下絶地紀此劒一用匡諸侯天下服矣此天子之劒也文王芒然自失曰諸侯之劒何如曰諸侯之劒以知勇士為鋒以清亷士為鍔以賢良士為⿱兆目 -- 脊以忠勝士為鐔以豪傑士為夾此劒直之亦無前舉之亦無上案之亦無下運之亦無旁上法圎天以順三光下法方地以順四時中知民意以安四鄉此劒一用如雷霆之震也四封之內無不賔服而聴從君命者矣此諸侯之劒也王曰庻人之劒何如曰庻人之劒蓬頭突𩯭垂冠曼胡之纓短後之衣瞋目而語難相擊於前上斬頸領下決肝肺此庻人之劒無異於闘雞一旦命已絶矣無所用於國事今大王有天子之位而好庻人之劒臣𥨸為大王薄之王乃牽而上殿宰人上食王三環之○三環繞饌三周不能坐食荘子曰大王安坐定氣劒事已畢奏矣於是文王不出宮三月劒士皆服斃其處也忿不見禮皆自死
  漁父第三十一
  孔子逰乎緇帷之林休坐乎杏壇之上弟子讀書孔子弦歌鼓琴奏曲未半○緇帷黒林名也本或作惟杏壇壇名有漁父者下船而來須眉交白被髪揄袂行原以上距陸而止左手據膝右手持頥以聴曲終○漁父一雲是范蠡揄音俞謂垂手衣內而行也距至也而招子貢子路二人俱對客指孔子曰彼何為者也子路對曰魯之君子也客問其族子路對曰族孔氏客曰孔氏者何治也子路未應子貢對曰孔氏者性服忠信身行仁義飾禮樂選人倫上以忠於世主下以化於齊民將以利天下此孔氏之所治也又問曰有土之君與子貢曰非也侯王之佐與子貢曰非也客乃笑而還行言曰仁則仁矣恐不免其身苦心勞形以危其真嗚呼逺哉其分於道也子貢還報孔子孔子推琴而起曰其聖人與乃下求之至於澤畔方將杖拏而引其船顧見孔子還鄉而立孔子反走再拜而進客曰子將何求孔子曰曩者先生有緒言而去丘不肖未知所謂𥨸待於下風幸聞咳唾之音以卒相丘也客曰嘻甚矣子之好學也孔子再拜而起曰丘少而修學以至於今六十九嵗矣無所得聞至教敢不虛心客曰同𩔖相從同聲相應固天之理也吾請釋吾之所有而經子之所以子之所以者人事也天子諸侯大夫庻人此四者自正治之美也四者離位而亂莫大焉官治其職人憂其事乃無所陵故田荒室露衣食不足徴賦不屬妻妾不和長少無序庻人之憂也能不勝任官事不治行不清白羣下荒怠功美不有爵祿不持大夫之憂也廷無忠臣國家昬亂國技不巧貢職不美春秋後倫不順天子諸侯之憂也春秋後倫朝覲不及等是隂陽不和寒暑不時以傷庻物諸侯暴亂擅相攘伐以殘民人禮樂不節財用窮匱人倫不飭百姓淫亂天子有司之憂也今子既上無君侯有司之勢而下無大臣職事之官而擅飾禮樂選人倫以化齊民不㤗多事乎且人有八疵事有四患不可不察也非其事而事之謂之摠莫之顧而進之謂之侫希意道言謂之謟道音導不擇是非而言謂之䛕好言人之惡謂之䜛析交離親謂之賊稱譽詐偽以敗惡人謂之慝不擇善否兩容頰適偷㧞其所欲謂之險此八疵者外以亂人內以傷身君子不友明君不臣所謂四患者好經大事變更易常以掛功名謂之叨掛音卦專知擅事侵人自用謂之貪見過不更聞諫愈甚謂之狠人同於己則可不同於已雖善不善謂之矜此四患也能去八疵無行四患而始可教已孔子愀然而歎再拜而起曰丘再逐於魯削跡於衛伐樹於宋圍於陳蔡丘不知所失而離此四謗者何也客悽然變容曰甚矣子之難悟也人有畏影惡跡而去之走者舉足愈數而跡愈多走愈疾而影不離身自以為尚遲疾走不休絶力而死不知處隂以休影處靜以息跡愚亦甚矣子審仁義之間察同異之際觀動靜之變適受與之度理好惡之情和喜怒之節而幾於不免矣謹修而身慎守其真還以物與人則無所累矣今不修之身而求之人不亦外乎孔子愀然曰請問何謂真客曰真者精誠之至也不精不誠不能動人故強哭者雖悲不哀強怒者雖嚴不威強親者雖笑不和真悲無聲而哀真怒未發而威真親未笑而和真在內者神動於外是所以貴真也其用於人理也事親則慈孝事君則忠貞飲酒則歡樂處䘮則悲哀忠貞以功為主飲酒以樂為主處䘮以哀為主事親以適為主功成之美無一其跡矣事親以適不論所以矣飲酒以樂不選其具矣處䘮以哀無問其禮矣禮者世俗之所為也真者所以受於天也自然不可易也故聖人法天貴真不拘於俗愚者反此不能法天而恤於人不知貴真碌碌而受變於俗故不足惜哉子之蚤湛於偽而晚聞大道也孔子又再拜而起曰今者丘得過也若天幸然先生不羞而比之服役而身教之敢問舍所在請因受業而卒學大道客曰吾聞之可與徃者與之至於妙道不可與徃者不知其道慎勿與之身乃無咎子勉之吾去子矣吾去子矣乃刺船而去延縁葦間顔淵還車子路授綏孔子不顧待水波定不聞拏音而後敢乗子路旁車而問曰由得為役久矣未嘗見夫子遇人如此其威也萬乗之主千乗之君見夫子未嘗不分庭伉禮夫子猶有倨傲之容今漁父杖拏逆立而夫子曲要磬折再拜而應得無太甚乎門人皆怪夫子矣漁父何以得此乎孔子伏軾而歎曰甚矣由之難化也湛於禮義有間矣而樸鄙之心至今未去進吾語汝夫遇長不敬失禮也見賢不尊不仁也彼非至仁不能下人下人不精不得其真故長傷身惜哉不仁之於人也禍莫大焉而由獨擅之且道者萬物之所由也庻物失之者死得之者生為事逆之則敗順之則成故道之所在聖人尊之今漁父之於道可謂有矣吾敢不敬乎此篇言無江海而間者能下江海之士也夫孔子之所放任豈直漁父而已哉將周流六虛旁通無外蝡動之𩔖鹹得盡其所懐而窮理致命固所以為至人之道也
  列御冦第三十二
  列御冦之齊中道而反遇伯昬瞀人伯昬瞀人曰奚方而反○方道也曰吾驚焉曰惡乎驚曰吾嘗食於十𩝫賣𩝫之家○𩝫讀曰漿十家並賣漿也而五𩝫先饋言其敬已○五𩝫先饋饋遺也謂十家中五家先見遺伯昬瞀人曰若是則汝何為驚已曰夫內誠不解外自矜飾形諜成光舉動便僻而成光儀也○形諜間也成光形諜於衷成光華也以外鎮人心其內實不足以服物使人輕乎貴老若鎮物由乎內實則使人貴老之情篤也○貴老謂重禦冦過於老人而𩐎其所患信以美形動物則所患亂生也○𩐎子兮反亂也夫𩝫人特為食羮之貨多餘之贏其為利也薄其為權也輕而猶若食權輕利薄可無求於人而況於萬乗之主乎身勞於國而知盡於事彼將任我以事而效我以功吾是以驚伯昬瞀人曰善哉觀乎汝處已人將保汝矣茍不遺形則所在見保保者守聚之謂也無幾何而徃則戶外之屨滿矣伯昬瞀人北面而立敦杖蹙之乎頥立有間不言而出賔者以告列子列子提屨跣而走暨乎門曰先生既來曽不發藥乎曰已矣吾固告汝曰人將保汝果保汝矣非汝能使人保汝而汝不能使人無保汝也任平而化則無感無求無感無求乃不相保○敦音頓䜿也賔者本亦作儐而焉用之感豫出異也先物施惠惠不因彼豫出則異也必且有感搖而本性又無謂也必將有感則為本性動也與汝逰者又莫汝告也彼所小言盡人毒也細巧入人為小言○小言言不入道故曰小言人毒以其多患故曰人毒莫覺莫悟何相孰也巧者勞而知者憂無能者無所求食而遨逰汎若不繫之舟虛而遨逰者也夫無其能者唯聖人耳過此以下至於昆蟲未有自忘其能而任衆人者也鄭人緩也呻吟裘氏之地呻吟吟詠之謂○緩名也呻謂吟詠學問之聲也裘儒服也祗三年而緩為儒祗適也河潤九里澤及三族使其弟墨儒墨相與辯其父助翟翟緩弟名○河潤九里河從乾位來乾陽數九也使其弟墨謂使緩弟翟成墨也十年而緩自殺其父夣之曰使而子為墨者予也闔胡嘗視其良既為秋栢之實矣緩怨其父之助弟故感激自殺死而見夢謂己既能自化為儒又化弟令墨弟由己化而不能順己己以良師而便怨死精誠之至故為秋栢之實○闔語助也胡何也良者良人謂緩也言何不試視緩墓上己化為秋栢之實良或作浪音涙冢夫造物者之報人也不報其人而報其人之天自此以下荘子辭也夫積習之功為報報其性不報其為也然則學習之功成性而已豈為之成彼故使彼彼有彼性故使習彼夫人以已為有以異於人以賤其親言緩自美其儒謂已能有積學之功不知其性之自然也夾有功以賤物者不避其親也無其身以平性者貴賤不失其倫也齊人之井飲者相捽也故曰今之世皆緩也夫穿井所以通泉吟詠所以通性也無泉亦無所穿無性則無所詠而世皆忘其泉性之自然徒議穿詠之末功因欲矜而有之不亦妄乎自是有德者以不知也而況有道者乎觀緩之繆以為學久故能任其自爾而知故無為乎其間也○知音智古者謂之遁天之刑仍自然之能以為已功者逃天者也故刑戮及之聖人安其所安不安其所不安夫聖人無安無不安順百姓之心也衆人安其所不安不安其所安所安相與異故所以為衆人也荘子曰知道易勿言難知而不言所以之天也知而言之所以之人也古之人天而不人知雖譽天地未嘗開言以引物也應其至分而已朱泙漫學屠龍於支離益單千金之家三年技成而無所用其巧事在於適無貴於遠功○泙音平單盡也聖人以必不必故無兵理雖必然猶不必之斯至順矣兵其安有衆人以不必必之故多兵理雖未必抑而必之各必其所見則垂逆生順於兵故行有求物各順性則足足則無求○順或作真兵恃之則亡不得已而用之以恬淡為上者未之亡也小夫之知不離苞苴竿牘苞苴以遺竿牘以問遺問之具小知所殉○知音智苞苴有包裹也竿牘謂竹簡為書以相問遺敝精神乎蹇淺昬於小務所得者淺而欲兼濟道物大一形虛若是者迷惑於宇宙形累不知太初小夫之知而欲兼濟道物經虛渉逺志大神敝形為之累則迷惑而失致也○道音導彼至人者歸精神乎無始而甘𡨋乎無何有之鄉水流乎無形發泄乎太清澹然無為而任其天行也悲哉乎汝為知在毫毛為知所得者細而不知大寧任拙大寧而至宋人有曹商者為宋王使秦其徃也得車數乗王説之益車百乗反於宋見荘子曰夫處窮閭阨巷困窘織屨槁項黃馘者商之所短也一悟萬乗之主而從車百乗者商之所長也荘子曰秦王有病召醫破癕潰痤者得車一乗舐痔者得車五乗所治癒下得車愈多子豈治其痔邪何得車之多也子行矣夫事下然後功髙功髙然後祿重故髙逺恬淡者遺榮也○馘古獲反謂面黃𤍠也魯哀公問乎顔闔曰吾以仲尼為貞幹國其有瘳乎曰殆哉汲乎仲尼汲危也夫至人以民靜為安今一為貞幹則遺髙跡於萬世令飾兢於仁義而雕畫其毛彩百姓既危至人亦無以為安方且飾羽而畫凡言方且皆謂後世從事飾畫非任真也從事華辭以支為㫖將令後世之從事者無實而意趣橫出也忍性以視民而不知不信後世人君將慕仲尼之遐𮜿而遂忍性自矯偽以臨民上下相習遂不自知也○視音示受乎心宰乎神夫何足以上民令以上民則後世百姓非直外形從之而已乃以心神受面用之不能復自得於體中也彼宜女彼百姓也女哀公也彼與女各自有所宜相效則失真此即今之見驗予頥與效彼非所以飬已也誤而可矣正不可也今使民離實學偽非所以視民也為後世慮不若休之明不謂當時也難治也治之則偽故聖人不治也施於人而不忘非天布也布而識之非芻狗萬物也○施如豉反商賈不齒況士君子乎○賈音古雖以士齒之神者弗齒要能施惠故於事不得不齒以其不忘故心神忽之此百姓之大情為外刑者金與木也金謂刀鋸斧龯木謂捶楚桎梏為內刑者動與過也靜而當則內外無刑宵人離外刑者金木訙之不由眀坦之塗者謂之宵人○宵人非眀正之徒謂之宵夜之人也訙本人作訊音信問也離內刑者隂陽食之動而過分則性氣傷於內金木訊於外也夫免乎內外之刑者唯真人能之自非其人未有能止其分者故必外內受刑但不問訊耳孔子曰凡人心險於山川難於知天天猶有春秋冬夏旦暮之期人者厚貌深情故有貌願而益有長若不肖有順懁而達者有堅而縵有緩而釬言人情貌之反有如此者○懁音環又音絹三蒼雲腹急也一雲研辯也外順研辯嘗務質訥縵武諌反內堅實外如縵也釬胡旦反又音乾急也故其就義若渴者其去義若熱但為難知耳未為殊無跡故君子逺使之而觀其忠近使之而觀其敬煩使之而觀其能卒然問焉而觀其知急與之期而觀其信委之以財而觀其仁告之以危而觀其莭醉之以酒而觀其則雜之以處而觀其色九徴至不肖人得矣君子易觀不肖難眀然視其所以觀其所由察其所安搜之有塗亦可知也○則或作側不正也謂醉者喜傾側冠也正考父一命而傴再命而僂三命而俯循牆而走孰敢不軌言人不敢以不軌之事侮之○正考父宋湣公之𤣥孫弗父何之曽孫傴紅矩反僂力矩反三命上士一命大夫再命卿三命如而夫者一命而呂鉅再命而於車上儛三命而名諸父孰協唐許而夫謂凡夫也唐謂堯許謂許由也言而夫為考父者誰同於唐許之事也○呂鉅矯貌賊莫大乎德有心有心於為德非真德也夫真德者忽然自得而不知所以德也而心有睫有心為徳猶之可耳役心於眉睫之間則偽已甚矣○睫音接及其有睫也而內視內視而敗矣乃欲探射幽隱以深為事則心與事俱敗矣凶德有五中德為首何謂中德中德也者有以自好也而吡其所不為者也吡訾也夫自是而非彼則攻之者非一故為㓙首也若中無自好之情則恣萬物之所是所是各不自失則天下皆思奉之矣○吡匹爾反窮有八極達有三必形有六府美髯長大壯䴡勇敢八者俱過人也因以是窮窮於受役也然天下未曽窮於所短而恆以所長自困縁循偃佒困畏不若人三者俱通達縁循杖物而行者也偃佒不能自執者也困畏怯弱者也此三者既不以事見任乃將接佐之故通達也○佒於丈反本亦作央偃佒守分歸一也知慧外通通外則以無涯傷其內也○知音智勇動多怨怯而靜乃厚其身耳仁義多則天下皆望其愛然愛之則有不周矣故多責達生之情者傀傀然大恬解之貌○傀呼懐反逹於知者肖肖失散也○知音智達大命者隨泯然與化俱也達小命者遭毎在節上住乃悟也人有見宋王者賜車十乗以其十乗驕穉荘子荘子曰河上有家貧恃緯蕭而食者其子沒於淵得千金之珠其父謂其子曰取䂖來鍜之夫千金之珠必在九重之淵而𮪜龍頷下子能得珠者必遭其睡也使𮪜龍而寤子尚奚㣲之有哉今宋國之深非直九重之淵也宋王之猛非直𮪜龍也子能得車者必遭其睡也使宋王而寤子為𩐎粉夫夫取富貴必順乎民望也若挾竒説乗天衢以嬰人主之心者明君之所不受也故如有所譽必有所試於斯民不違僉曰舉之以合萬夫之望者此三代所以直道而行之也或聘於荘子荘子應其使曰子見夫犧牛乎衣以文繡食以芻菽及其牽而入於太廟雖欲為孤犢其可得乎樂生者畏犧而辭聘髑髏聞生而臏⿰此死生之情異而各自當也荘子將死弟子欲厚葬之荘子曰吾以天地為棺槨以日月為連璧星辰為珠璣萬物為齎送吾葬具豈不備耶何以加此弟子曰吾恐烏鳶之食夫子也荘子曰在上為烏鳶食在下為螻蟻食奪彼與此何其偏也以不平平其平也不平以一家之平平萬物未若任萬物之自平也以不徴徴其徴也不徴徴應也不因萬物之自應而欲以其所見應之則必有不合矣明者唯為之使夫執其所見受使多矣安能使物哉神者徴之唯任神然後能至順故無徃不應也夫眀之不勝神也久矣眀之所及不過於形骸也至順則無逺近幽深皆各自得也而愚者恃其所見入於人其功外也不亦悲乎夫至順則用發於彼而功藏於物若恃其所見執其自是雖欲入人其功之外也
  天下第三十三
  天下之治方術者多矣皆以其有為不可加矣為其所有為則真為也為其真為則無為矣又何加焉古之所謂道術者果惡乎在曰無乎不在曰神何由降眀何由出神明由事感而後降出○惡音烏聖有所生王有所成皆原於一使物各復其根抱一而已無飾於外斯聖王所以生成也不離於宗謂之天人不離於精謂之神人不離於真謂之至人以天為宗以德為本以道為門兆於變化謂之聖人凡此四名一人耳所不言之異以仁為恩以義為理以禮為行以樂為和薫然慈仁謂之君子此四名之粗跡而賢人君子之所服膺也以法為分以名為表以參為驗以稽為決其數一二三四是也百官以此相齒以事相常以衣食為主蕃息畜藏老弱孤寡為意皆有以養民之理也民理既然故聖賢不逆古之人其備乎古之人即向之四名也配神明醇天地育萬物和天下澤及百姓眀於本數係於末度本數明故末不離六通四辟小大精粗其運無乎不在所以為備其眀而在厯數者舊法世傳之史尚多有之其在數度而可明者雖多有之已疏外也其在於詩書禮樂者鄒魯之士搢紳先生多能眀之能明其跡耳豈所以跡哉詩以道志書以道事禮以道行樂以道和易以道隂陽春秋以道名分其數散於天下而設於中國者百家之學時或稱而道之皆道古人之陳跡耳尚復不能常稱天下大亂用其跡而無統故也賢聖不眀能眀其跡又未易也道德不一百家穿鑿天下多得一各信其偏見而不能都舉也察焉以自好夫聖人統百姓之大情而因為之制故百姓寄情於所統而自忘其好惡故與一世而得澹漠焉亂而反之人恣其近好家用典法故國異政家殊俗譬如耳目鼻口皆有所眀不能相通猶百家衆技也皆有所長時有所用所長不同不得常用雖然不該不徧一曲之士也故未足備任也判天地之美析萬物之理各用其一曲故析判察古人之全寡能備於天地之美稱神眀之容況一曲者乎是故內聖外王之道闇而不眀鬰而不發全人難遇故也天下之人各為其所欲焉以自為方悲夫百家徃而不反必不合矣後世之學者不幸不見天地之純古人之大體大體各歸根抱一則天地之純也道術將為天下裂裂分離也道術流弊遂各奮其方或以主物則物離性以從其上而性命䘮矣不侈於後世不靡於萬物不暉於數度勤儉則瘁故不暉也以䋲墨自矯矯厲也而備世之急勤而儉則財有餘而急有備古之道術有在於是者墨翟禽滑𨤲聞其風而説之為之大過已之大順不復度衆所能也○禽滑𨤲墨翟弟子也不順五帝三王之樂嫌其奢説音悅作為非樂命之曰節用生不歌死無服墨子汜愛兼利而非鬬夫物不足則以闘為是今墨子令百姓能勤儉各有餘故以闘為非也 非樂節用墨子二篇名汜敖劒反其道不怒但自刻也又好學而博不異既自以為是則欲令萬物皆同乎已也不與先王同先王則恣其羣異然後同焉皆得而不知所以得也毀古之禮樂嫌其侈靡黃帝有咸池堯有大章舜有大韶禹有大夏湯有大濩文王有辟雍之樂武王周公作武古之䘮禮貴賤有儀上下有等天子棺槨七重諸侯五重大夫三重士再重今墨子獨生不歌死不服桐棺三寸而無槨以為法式以此教人恐不愛人以此自行固不愛已物皆以任力稱情為愛今以勤儉為法而為之太過雖欲饒天地更非所以為愛也未敗墨子道但非道德○敗或作毀墨子是一家之正故不可以為敗也雖然歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果𩔖乎雖獨成墨而不𩔖萬物之情其生也勤其死也薄其道大觳觳無潤也○觳若角反使人憂使人悲其行難為也恐其不可以為聖人之道夫聖人之道恱以使民民得性之所樂則恱恱則天下無難矣反天下之心天下不堪墨子雖獨能任奈天下何離於天下其去王也逺矣王者必合天下之懽心而與物俱徃也墨子稱道曰昔者禹之湮洪水決江河而通四夷九州也名山三百支山三千小者無數禹親自操槖耜而九雜天下之川腓無胈脛無毛沐甚風櫛疾雨置萬國禹大聖也而形勞天下也如此墨子徒見禹之形勞耳未覩其性之適也○槖盛土器也耜似也似齒斷物三蒼雲耒頭鐡也九音鳩本亦作鳩聚也雜本作糴音同所治非一故曰雜也腓音肥胈步葛反使後世之墨者多以裘褐為衣以⿰𧾷攴蹻為服日夜不休以自苦為極謂自苦為盡理之法○麻曰屩木曰屐屐與跂同屩與蹻同一雲鞋𩔖也曰不能如此非禹之道也不足謂墨非其時而守其道所以為墨也相里勤之弟子五侯之徒南方之墨者苦獲已齒鄧陵子之屬俱誦墨經而倍譎不同相謂別墨必其各守所見則所在無通故於墨之中又相與別也○相息亮反姓相里名勤苦獲已齒二人姓字也以堅白同異之辯相訾以觭偶不仵之辭相應以巨子為聖人巨子最能辯其所是以成其行○墨家號其道理成者為鉅子若儒家之碩儒皆願為之屍屍者主也冀得為其後世至今不決為欲係巨子之業也墨翟禽滑𨤲之意則是意在不侈靡而備世之急斯所以為是其行則非也為之大過故也將使後世之墨者必自苦以腓無胈脛無毛相進而已矣亂之上也亂莫大於逆物而傷性也治之下也任衆適性為上今墨反之故為下雖然墨子真天下之好也為其真好重聖賢不逆也但不可以教人將求之不得也無輩雖枯槁不舎所以為真好也才士也夫非有德也不累於俗不飾於物不茍於人不忮於衆忮逆也願天下之安寧以活民命人我之養畢足而止不敢望有餘也以此白心古之道術有在於是者宋鈃尹文聞其風而悅之作為華山之冠以自表華山上下均平○白心眀白其心也白或作任鈃音刑尹文齊宣王時人著書二篇華山之冠華山上下均平作冠象之表已心均平也接萬物以別宥為始不欲令相犯錯語心之容命之曰心之行以⿰合驩以調海內強以其道㬉令合調令和也○⿰音而色厚貌請欲置之以為主二子請得若此者立以為物主也見侮不辱其於以活民為急也救民之鬬禁攻寢兵救世之戰所謂𤲬調以此周行天下上説下教雖天下不取強䀨而不舎者也⿰調之理然也故曰上下見厭而強見也所謂不辱雖然其為人太多其自為太少不因其自化而強以慰之則其功太重也曰請欲固置五升之飯足矣斯眀自為之太少也先生恐不得飽弟子雖飢不忘天下宋鈃尹文稱天下為先生自稱為弟子也日夜不休曰我必得活哉謂民亦當報已也圖傲乎救世之士哉揮斥髙大之貌曰君子不為苛察務寛恕也不以身假物必自出其力也以為無益於天下者眀之不如已也所以為救世之士也以禁攻寢兵為外以情慾寡淺為內其小大精粗其行適至是而止未能經虛涉曠公而不黨易而無私決然無主各自任也𧼈物而不兩物得所趣故一不顧於慮不謀於知於物無擇與之俱徃古之道術有在於是者彭蒙田駢慎到聞其風而悅之齊萬物以為首曰天能覆之而不能載之地能載之而不能覆之大道能包之而不能辯之知萬物皆有所可有所不可故曰選則不徧都用乃周教則不至任其性乃至道則無遺者矣是故慎到棄知去已而縁不得已泠汰於物以為道理泠汰猶聴放也曰知不知將薄知而後鄰傷之者也謂知力淺不知任其自然故薄之而又鄰傷焉謑髁無任而笑天下之尚賢也不肯當其任而任夫衆人衆人各自能則無為橫復尚賢也○謑音奚恥也髁戶寡反謑髁謹刻也無任無所施任也雖謹刻於法而猶能不自任以事事不與衆共之則無為尚賢所以笑也縱脫無行而非天下之大聖欲壊其跡使物不殉椎拍輐㫁與物宛轉法家雖妙猶有椎拍故未泯合○輐五管反圎也㫁丁管反方也一雲椎拍輐㫁皆刑截者所用舎是與非茍可以免不師知慮不知前後不能知是之與非前之與後䁕目恣性茍免當時之患也魏然而已矣任性獨立○魏魚威反椎而後行曳而後徃所謂縁於不得已若飄風之還若羽之旋若磨石之隧全而無非動靜無過未嘗有罪是何故夫無知之物無建已之患無用知之累動靜不離於理是以終身無譽患生於譽譽生於有建○隧音遂回也故曰至於若無知之物而已無用賢聖唯聖人然後能去知與故循天之理故愚知處宜貴賤當位賢不肖襲情而雲無用賢聖所以為不知道也夫塊不失道欲令去知如土塊也亦為凡物云云皆無縁得道道非偏物也豪傑相與笑之曰慎到之道非生人之行而至死人之理夫去知任性然後神明洞照所以為賢聖也而雲土塊乃不失道人若土塊非死而何豪傑所以𥬇也適得怪焉未合至道故為詭怪田駢亦然學於彭䝉得不教焉得自任之道也彭蒙之師曰古之道人至於莫之是莫之非而已矣所謂齊萬物以為言其風窢然悪可而言逆風所動之聲○窢字亦作罭又作閾況逼反逆風聲常反人不見觀不順民望而不免於魭㫁雖立法而魭㫁無圭角也○魭五管反其所謂道非道而所言之韙不免於非韙是也彭蒙田駢慎到不知道道無所不在而雲土塊乃不失道所以為不知雖然㮣乎皆嘗有聞者也但不聞也以本為精以物為粗以有積為不足寄之天下乃有餘也澹然獨與神眀居古之道術有在於是者闗尹老𥅆聞其風而悅之建之以常無有夫無有何所能建建之以常旡有則明有物之自建也○闗尹闗令尹喜也或雲尹喜字公度老子為喜著書十九篇主之以太一自天地以及羣物皆各自得而已不兼他飾斯非主之以太一邪以濡弱謙下為表以空虛不毀萬物為實闗尹曰在已無居物來則應應而不藏故功隨物去○濡如朱反形物自著不自是而委萬物故物形各自彰著其動若水其靜若鏡其應若響常無情也芴乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失嘗全者不知所得也○芴音忍未嘗先人而常隨人老𥅆曰知其雄守其雌為天下谿知其白守其辱為天下谷物各自守其分則靜黙而已無雄白也夫雄白者非尚勝自顯耶尚勝自顯非逐知過分以殆其生邪故古人不隨無崖之知守其分內而已故其性全其性全然後能及天下能及天下然後歸之如谿谷人皆取先己獨取後不與萬物爭𨦟然後天下樂推而不厭故後其身曰受天下之垢雌辱後下之𩔖皆物之所謂垢人皆取實唯知有之以為利未知無之以為用己獨取虛守沖泊以待羣實無藏也故有餘付萬物使各自守故不患其守巋然而有餘獨立自足之謂其行身也徐而不費因民所利而行之隨四時而成之常與道理俱故無疾無費也無為也而笑巧巧者有為以傷神器之自成故無為者因其自生任其自成萬物各得自為蜘蛛猶能結網則人人自有所能矣無貴於工倕也人皆求福已獨曲全委順至理則常全故無所求福福已足曰茍免於咎隨物故物不得咎也以深為根理根為太初之極不可謂之淺也以約為紀去甚㤗也曰堅則毀矣夫至順則雖金石無堅也迕逆則雖水氣無耎也至順則全忤逆則毀斯正理也鋭則挫矣進躁無崖為鋭常寛容於物各守其分則自容有餘也不削於人全其性也可謂至極闗尹老𥅆乎古之博大真人哉芴漠無形變化無常隨物也死與生與天地並與神眀徃與任化也芒乎何之忽乎何適無意趣也萬物畢羅莫足以歸故都任置古之道術有在於是者荘周聞其風而悅之以謬悠之説荒唐之言無端崖之辭時恣縱而不儻不以觭見之也不急欲使物見其意以天下為沈濁不可與荘語累於形名以荘語為狂而不信故不與也以巵言為曼衍以重言為真以寓言為廣獨與天地精神徃來而不敖倪於萬物其言通至理正當萬物之性命也不譴是非已無是非故恣物而行以與世俗處形羣於物其書雖𭹹瑋而連犿無傷也還與物合故無傷也○犿芳𡊮反皆宛轉貌其辭雖參差而諔詭可觀不唯應當時之務故參差彼其充實不可以已多所有也上與造物者遊而下與外死生無終始者為友其於本也𢎞大而辟深閎而肆其於宗也可謂稠適而上遂矣雖然其應於化而解於物也其理不竭其來不蛻芒乎昧乎未之盡者荘子通以平意説已與説他人無異也案其辭明為汪汪然禹拜昌言亦何嫌乎此也惠施多方其書五車其道舛駁其言也不中麻物之意○麻古歴字歴物之意分別歴説之曰至大無外謂之大一至小無內謂之小一○無外不可一無內不可分故謂之一也天下所謂大小皆非形所謂一二非至名也至形無形至名無名無厚不可積也其大千里○物言形為有形之外為無無形與有相為表裏故形物之厚盡於無厚無厚與有同一躰也其有厚大者其無厚亦大髙因廣立有因無積則其可積因不可積者茍其可積何但千里乎天與地卑山與澤平○卑如字又音婢李雲以地比天則地卑於天若宇宙之髙則天地皆平天地皆卑則山與澤平矣日方中方睨物方生方死○睨音詣側視也謂日方中而景已復昃謂景方昃而光已復沒謂光方沒而眀已復升凡中側之與升沒若轉樞循環自相與為前後始終無別則存亡死生與之何殊也大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異○同體異分故曰小同異死生禍福寒暑晝夜動靜變化衆辯莫同畢之至也衆異同於一物同之至也則萬物之同異一矣若堅白無不合無不離也若火含隂水含陽火中之隂異於水水中之陽異於火然則水異於水火異於水至異異所同至同同所異故曰大同異南方無窮而有窮○四方無窮也四方無窮故無四方上下皆不能處其窮會有窮耳一雲知四方之無窮是以無無窮無窮也形不盡形色不盡色形與色相盡也知不窮知物不窮物知與物相盡也獨言南方舉一隅也今日適越而昔來○智之適物物之適智形有所止智有所行智有所守形有所從故形智徃來相為逆旅也鑒影而鑒亦有影兩鑒相鑒則重影無窮萬物入於一智而智無間萬物入於一物而物無朕天在心中則身在天外心在天內則天在心外也逺而思親者徃也病而思親者來也智在物為物物在智為智司馬雲彼日猶此日則見此猶見彼也彼猶此見則吳與越人交相見矣連環可解也○夫物盡於形形盡之外則非物也連環所貫貫於無環非貫於環也若兩環不相貫則雖連環故可解也我知天之中央燕之北越之南是也○燕之去越有數而南北之逺無窮由無窮𮗚有數則燕越之間未始有分也天下無方故所在為中循環無端故所行為始也汜愛萬物天地一體也○日月可𮗚而目不可見愛出於身而所愛在物天地為首足萬物為五臟故肝膽之別合於一人一人之別合於一體也惠施以此為大觀於天下而曉辨者天下之辨者相與樂之○觀古亂反於天下所謂自以為最也樂音洛卵有毛○胎卵之生必有毛羽雞伏鵠卵卵不為雞則生𩔖於鵠也毛氣成毛羽氣成羽雖胎卵未生而毛羽之性已著矣故鳶肩蜂眉寄感之分也龍顔虎喙威靈之氣也神以引眀氣以成質質之所尅如戶牖明暗之懸以晝夜性相近習相逺則性之明逺有習於生雞三足○雞兩足所以行而非動也故行由足發動由神御今雞雖兩足須神而行故曰三足也郢有天下○郢楚都也在江陵北七十里九州之內於宇宙之中未萬中之一分也故舉天下者以喻盡而名大夫非大若各指其所有而言其未足雖郢方千里亦可有天下也犬可以為羊○各以名物而非物也大羊之名非犬羊也非羊可以名為羊則犬可以名羊鄭人謂玉未理者曰璞周人謂䑕臘者亦曰璞故形在於物名在於人馬有卵○形之所託名之所寄皆假耳非真也故犬羊無定名胎卵無定形故鳥可以有胎馬可以有卵也一雲小異者大同犬羊之為胎卵無分於鳥馬也丁子有尾○夫萬物無定形形無定稱在上為首在下為尾世人謂右行曲波為尾今丁子二字雖左行曲波亦是尾也火不𤍠○木生於水火生於木木以水潤火以木光金寒於水而𤍠於火而寒𤍠相兼無窮水火之性有盡謂火𤍠水寒是偏舉也偏舉則水𤍠火寒可也一雲猶金木加於人有楚痛楚痛發於人而金木非楚痛也如處火之鳥火生之蟲則火不𤍠也山出口○形聲氣色合而成物律呂以聲兼形𤣥黃以色兼質呼於一山一山皆應一山之聲入於耳形與聲並行是山猶耳口也輪不蹍地○地平輪圎則輪之所行者跡也目不見○水中視魚必先見水光中視物必先見光魚之濡鱗非曝鱗異於曝鱗則視濡也光之曜形異於不曜則視見於曜形非見形也目不夜見非暗晝見非明有假也所以見者明也目不假光而後眀無以見光故目之於物未嘗有見也指不至至不絶○夫指之取物不能自至要假物故至也然假物由指不絶也一雲指之取火以針刺䑕以錐故假於物指是不至也龜長於蛇○蛇形雖長而命不久龜形雖短而命甚長矩不方規不可以為圎○矩雖為方而非方規雖為圎而非圎譬䋲為直而非直也鑿不圍枘○枘如鋭反鑿枘異質合為一形鑿積於枘則鑿枘異圍鑿枘異圍是不相圍也飛鳥之景未嘗動○景音影鳥之蔽光猶魚之蔽水魚動蔽水而水不動鳥動影生影有光亡亡非徃生非來墨子曰影不徙也鏃矢之疾而有不行不止之時○形分止勢分行形分明者行遲勢分明者行疾自眀無形分無所止則其疾無間矢疾而有間者中有止也質薄而司離中有無及者也狗非犬○狗犬同實異名名實合則彼所謂狗此所謂犬也名實離則彼所謂狗異於犬也黃馬𮪜牛三以二為三曰牛曰馬曰牛馬形之三也曰黃曰𮪜曰黃𮪜色之三也曰黃馬曰𮪜牛曰黃馬𮪜牛形與色為三也故曰一與一為一二與一為三也白狗黒○狗之目𦕈謂之𦕈狗狗之目大不曰大狗此乃一是一非然則白狗黒目亦可謂黒狗孤駒未嘗有母一尺之棰日取其半萬世不竭○孤駒未嘗有母駒生有母言孤則無母孤解立則母名失也母嘗為駒之母故孤駒未嘗有母也棰杖也若其可折其一嘗存故曰萬世不竭辯者以此與惠施相應終身無窮桓團公孫龍辯者之徒○桓團人姓名飾人之心易人之意能勝人之口不能服人之心辯者之囿也惠施日以其知與人之辯特與天下之辯者為怪此其抵也然惠施之口談自以為最賢曰天地其壯乎施存雄而無術○天地其壯乎惠施唯以天地為壯於己也施存雄而無術意在勝人而無道理之術南方有倚人焉曰黃繚問天地所以不墜不䧟風雨雷霆之故○倚人本或作椅同紀宜反異也惠施不辭而應不慮而對徧為萬物説説而不休多而無已猶以為寡益之以怪以反人為實而欲以勝人為名是以與衆不適也弱於德強於物其塗隩矣○隩深也謂其道深由天地之道觀惠施之能其猶一蚉一䖟之勞者也其於物也何庸夫充一尚可曰愈貴道幾矣○自謂所慕愈貴近於道也惠施不能以此自寧散於萬物而不厭卒以善辯為名惜乎惠施之才駘蕩而不得逐萬物而不反是窮響以聲形與影兢走也悲夫昔吾未覧荘子嘗聞論者爭夫尺棰連環之意而皆云荘生之言遂以荘生為辯者之流案此篇較評諸子至於此章則曰其道舛駁其言不中乃知道聴塗説之傷實也吾意亦謂無經國體致真所謂無用之談也然膏𥹭之子均之戱豫或倦於典言而能辯名析理以宣其氣以係其思流於後世使性不邪淫不猶賢於博奕者故存而不論以貽好事也○子𤣥之註論其大體真可謂得荘生之㫖矣郭生前歎膏梁之塗説余亦已覩貴逰之妄誤斯所謂異代同風何可復言也或曰荘惠標濠梁之契發郢匠之謨而雲其書五車其言不中何也豈契若郢匠褒國寢斤而相非之言如此之甚者也荅曰夫不失欲拯有教之肆神明其言者豈得不善其辭而盡其喻乎荘主振徽音七篇列斯文於世重言盡涉𤣥之路從事展有辭之敘雖談無貴辨而教無虛唱然其文易覧其趣難窺造懐而未逹者有過理之嫌袪斯之弊故大與惠子之雲辨也
  荘子注卷十

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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