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詩識名解 (四庫全書本)/全覽

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詩識名解　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部三
　　詩識名解目錄　　　　　詩類
　　卷一〈鳥部〉
　　雎鳩　鳲鳩　鵻　　鷹　　隼　　晨風〈闗闗雎鳩維鳩居之　於嗟鳩兮　鳲鳩在桑　翩翩者鵻　宛彼鳴鳩　時維鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）　采𦬊飛隼〉
　　〈沔水飛隼鴥彼晨風〉
　　黃鳥〈黃鳥於飛　睍睆黃鳥　交交黃鳥鳥鳴嚶嚶　黃鳥黃鳥　緜蠻黃鳥〉
　　鵲〈維鵲有巢　鵲之彊彊　防有鵲巢〉
　　雀〈誰謂雀無角〉
　　燕燕　𤣥鳥〈燕燕於飛天命𤣥鳥〉
　　雉　　翟　〈附〉翬　鷮〈雄雉於飛　有鷕雉鳴右手秉翟　翟茀以朝
　　雉離於羅　雉之朝雊　有集維鷮〉
　　雁　　鴻〈雝雝鳴雁　弋鳧與雁　肅肅其羽鴻則離之　鴻飛遵渚〉烏　　鸒斯〈莫黒匪烏　瞻烏爰止　誰知烏之雌雄　弁彼鸒斯〉卷二〈鳥部〉
　　鶉〈鶉之奔奔　胡瞻爾庭有縣鶉兮　匪鶉匪鳶〉
　　雞〈雞棲於塒　雞鳴喈喈　匪雞則鳴〉
　　鳧〈弋鳧與雁〉
　　鴇〈肅肅鴇羽〉
　　鷺　　白鳥〈值其鷺羽　白鳥翯翯振鷺於飛　振振鷺〉
　　鴞〈有鴞萃止翩彼飛鴞〉
　　鷊〈卭有旨鷊〉
　　鵜〈維鵜在梁〉
　　鸞〈輶車鸞鑣　和鸞雝雝　八鸞瑲瑲　鸞聲嘒嘒　鸞聲將將　八鸞喈喈　八鸞鏘鏘　鸞聲噦噦　八鸞鶬鶬　執其鸞刀〉
　　倉庚〈有鳴倉庚　倉庚於飛　倉庚喈喈〉
　　鵙〈七月鳴鵙〉
　　卷三〈鳥部〉
　　鴟鴞〈鴟鴞鴟鴞〉
　　鸛〈鸛鳴於□〉
　　脊令〈脊令在原題彼脊令〉
　　鶴〈鶴鳴於九臯〉
　　桑扈〈小宛桑扈桑扈鶯羽〉
　　鴛鴦〈鴛鴦畢羅白華戢翼〉
　　鶖〈有鶖在梁〉
　　鷖〈鳧鷖在沙〉
　　鳯皇〈鳯皇於飛雝雝喈喈〉
　　梟　〈附〉流離〈為梟為鴟流離之子〉
　　鴟　　鳶〈為梟為鴟　匪鶉匪鳶　鳶飛戾天〉
　　桃蟲〈肇允彼桃蟲〉
　　卷四〈獸部〉
　　馬　　駒　　騋　　黃　　鴇　　驪
　　白顛　鐵　　騏　　馵　　駵　　騧
　　皇　　駁　　駱　　駰　　騵　　驈
　　騅　　駓　　騂　　驒　　雒　　騢
　　驔　　魚　　駽〈我馬虺隤　言秣其駒　乘我乘駒　我馬維駒　皎皎白駒老馬反為駒　騋牝三千　良馬四之　四牡有驕　乘乘黃　四黃既駕　駉有黃　乘〉
　　〈乘鴇　四驪濟濟　比物四驪　有馬白顛駟鐵孔阜　駕我騏馵　乘其四騏　駉有騏騏駵是中　騧驪是驂　皇駁其馬　嘽嘽駱馬　我馬維駰　駉有駰　既伯既禱　四〉
　　〈牡項領　乘馬在廐　駟騵彭彭　駉有驈駉有騅　駉有駓　駉有騂　駉有驒　駉有騢　駉有驔　駉有魚　駉駉牡馬　在坰之野　駜彼乘駽〉
　　兕〈我姑酌彼兕觥　稱彼兕觥　桑扈兕觥　絲衣兕觥　殪此大兕　匪兕匪虎〉兔〈肅肅兎置　有兔爰爰　相彼投兔　躍躍毚兔　有兔斯首〉麐　〈附〉騶虞〈麐之趾　於嗟乎騶虞〉
　　卷五〈獸部〉
　　䑕〈誰謂䑕無牙　相䑕有皮　碩䑕碩䑕　穹窒熏䑕　癙憂以癢　䑕思泣血〉羔羊　羜　　羖　　牂　〈附〉達　　羝〈羔羊之皮　羔裘三英　羔裘如膏　羊牛下來　既有肥羜三百維羣　其角濈濈　矜兢騫崩　俾出童羖　牂羊墳首　先生如達　取羝以軷〉
　　麕　〈附〉麌〈野有死麕麀鹿麌麌〉
　　鹿〈野有死鹿　町畽鹿塲　呦呦鹿鳴維足伎伎　麀鹿攸伏　甡甡其鹿〉
　　虎　　貓〈有力如虎　襢裼暴虎　文茵暢轂不敢暴虎　有貓有虎　闞如虓虎〉狐〈莫赤匪狐　有狐綏綏　雄狐綏綏　有芃者狐　狐裘蒙戎　錦衣狐裘　狐裘以朝　狐裘黃黃〉
　　象〈象之揥也　佩其象揥　象弭魚服〉
　　牛　　犉　　犧〈羊牛下來　九十其犉　其耳濕濕　從以騂牡　與我犧羊以其騂黒　我車我牛　騂牡既備　殺時犉牡　享以騂犧　夏而楅衡　白牡騂剛犧尊將將〉
　　卷六〈獸部〉
　　豹〈羔裘豹飾　豹袪豹裦　赤豹黃羆〉
　　狼〈並驅從兩狼兮狼䟦其胡〉
　　貉　　貆〈一之日於貉　胡瞻爾庭有縣貆兮〉
　　貍〈取彼狐貍〉
　　魚〈象弭魚服簟茀魚服〉
　　熊〈維熊維羆　熊羆是裘熊有熊有羆〉
　　羆〈維熊維羆赤豹黃羆〉
　　犬　　厖　　盧　　獫　　歇驕〈遇犬獲之無使厖也吠
　　盧令令載獫歇驕〉
　　豺〈投畀豺虎〉
　　猱〈母教猱井木〉
　　豕　　豝　　豵　　特　〈附〉豜〈有豕白蹢　一發五豝　發彼小豝　一發五豵　言私其豵　胡瞻爾庭有縣特兮　獻豜於公　並驅從兩肩兮〉
　　𧴀〈獻其𧴀皮〉
　　卷七〈草部〉
　　荇〈參差荇菜〉
　　葛〈葛之覃兮　旄丘之葛兮　葛生蒙楚　彼采葛兮　葛屨五兩　糾糾葛屨　大東葛屨〉藟〈葛藟纍之　緜緜葛藟　莫莫葛藟〉
　　卷耳〈采采卷耳〉
　　芣苢〈采采芣苢〉
　　蔞〈言刈其蔞〉
　　蕨〈言采其蕨〉
　　薇〈言采其薇　薇亦作止　山有蕨薇〉
　　蘋〈於以采蘋〉
　　藻〈於以采藻　魚在在藻　薄采其藻〉
　　葭　　葦〈彼茁者葭　葭菼揭揭　蒹葭蒼蒼一葦杭之　八月萑葦　敦彼行葦〉卷八〈草部〉
　　蓬　〈附〉諼草〈彼茁者蓬　首如飛蓬　焉得諼草〉
　　葑〈采葑采菲　爰采葑矣　采葑采葑〉
　　菲〈采葑采菲〉
　　荼〈誰謂荼苦　采苦采苦　采荼薪樗堇荼如飴　寧為荼毒　以薅荼蓼〉
　　薺〈其甘如薺〉
　　苓〈隰有苓采苓采苓〉
　　茨〈墻有茨　楚楚者茨　如茨如梁　福祿如茨〉
　　唐　　女蘿〈爰采唐矣蔦與女蘿〉
　　麥　　來牟〈爰采麥矣　芃芄其麥　丘中有麥無食我麥　麻麥幪幪　貽我來牟〉
　　蝱〈言采其蝱〉
　　綠〈綠竹猗猗終朝采綠〉
　　卷九〈草部〉
　　竹　　竹竿　筍〈綠竹猗猗　籊籊竹竿如竹苞矣　維筍及蒲〉
　　菼　　萑〈葭菼揭揭　毳衣如菼八月萑葦　萑葦淠淠〉
　　芄蘭〈芄蘭之支〉
　　黍　　秬　〈附〉秠〈彼黍離離　無食我黍　下泉黍苗　黍稷方華　我黍與與
　　黍稷彧彧　召伯黍苗　其饟伊黍　維秬　秬鬯一卣　維秠〉
　　稷　〈附〉重穋〈附〉稙穉〈彼稷之苗　黍稷翼翼　黍稷嶷嶷　黍稷重穋　稙穉菽麥〉
　　蒲　　莞〈不流束蒲　有蒲與荷　依於其蒲　維筍及蒲　下莞上簟〉
　　蓷〈中谷有蓷〉
　　蕭〈彼采蕭兮　浸彼苞蕭　蓼彼蕭斯　采蕭穫菽　取蕭祭脂〉
　　艾〈彼采艾兮〉
　　卷十〈草部〉
　　麻　　紵　　苴〈丘中有麻　藝麻如之何　不績其麻　可以漚麻　麻衣如雪　載績𤣥黃　禾麻菽麥　可以漚紵　九月叔苴　附褧衣〉
　　舜〈顔如舜華〉
　　荷　　菡蓞〈隰有荷華　有蒲與荷　有蒲菡蓞〉
　　茹藘〈茹藘在阪縞衣茹藘〉
　　蕳〈方秉蕳兮有蒲與蕳〉
　　勺藥〈贈之以勺藥〉
　　莠〈維莠驕驕莠言自口〉
　　莫〈言采其莫〉
　　藚〈言采其藚〉
　　稻　　稌〈不能藝稻粱　十月穫稻　有稻有秬　豐年多黍多稌〉
　　粱　穈　　芑〈不能藝稻粱　亘之穈𦬊薄言采𦬊　豐水有𦬊〉
　　蘞〈蘝蔓於野〉
　　蒹〈蒹葭蒼蒼〉
　　荍〈視爾如荍〉
　　龍〈隰有游龍〉
　　卷十一〈草部〉
　　苕〈卭有旨苕苕之華〉
　　萇楚〈隰有萇楚〉
　　稂〈浸彼苞稂不稂不莠〉
　　蓍〈浸彼苞蓍〉
　　葽〈四月秀葽〉
　　薁〈六月食鬱及薁〉
　　葵　　芹　　茆〈烹葵及菽　言采其芹薄采其芹　薄采其茆〉
　　菽　　藿　　荏菽〈烹葵及菽　中原有菽　食我塲藿　采蕭穫菽　采菽采菽　荏菽斾斾〉
　　瓜　　瓞　　匏　　瓠　　壺〈七月食瓜　有敦瓜苦　疆埸有瓜　緜緜瓜瓞　瓜瓞唪唪　匏有苦葉酌之用匏　齒如瓠犀　甘瓠纍之　幡幡瓠葉　八月㫁壺〉
　　卷十二〈草部〉
　　茅　　白茅　荑　　荼〈晝爾於茅　白茅包之白茅束兮　露彼菅茅　自牧歸荑　手如柔荑　有女如荼　予手捋荼〉
　　韭〈獻羔祭韭〉
　　果臝〈果臝之實〉
　　苹〈食野之苹〉
　　蒿　　蔚　　蘩〈食野之蒿　匪莪伊蒿　匪莪伊蔚　於以采蘩　采蘩祁祁〉芩〈食野之芩〉
　　臺〈南山有臺臺笠緇撮〉
　　萊〈北山有萊〉
　　莪〈菁菁者莪蓼蓼者莪〉
　　蓫〈言采其蓫〉
　　葍〈言采其葍〉
　　藍〈終朝采藍〉
　　白華　菅〈白華菅兮可以漚菅〉
　　堇〈堇荼如飴〉
　　蓼〈以薅荼蓼又集於蓼〉
　　卷十三〈木部〉
　　桃〈桃之夭夭　投我以木桃　園有桃〉
　　楚〈言刈其楚　王風束楚　鄭風束楚綢繆束楚　葛生蒙楚　止於楚〉
　　甘棠　杜〈蔽芾甘棠　杕杜葉湑枤杜道左　枤杜睆實〉
　　梅〈摽有梅　有條有梅　墓門有梅　其子在梅　侯梅〉
　　樸𣙙〈林有樸𣙙〉
　　唐棣〈唐棣之華〉
　　李　　鬱〈華如桃李　投我以木李　丘中有李　北山有李　六月食鬱及薁〉柏〈柏舟汎流　柏舟中河　施於松柏　新甫之柏　松柏丸丸〉
　　棘〈吹彼棘心　園有棘　黃鳥止棘　墓門有棘　其子在棘　在彼𣏌棘　青蠅止棘〉榛〈山有榛　樹之榛栗　其子在榛　止於榛　榛楛濟濟〉
　　栗　　栵〈樹之榛栗　東門之栗　唐風隰栗秦風隰栗　烝在栗薪　侯栗　其灌其栵〉
　　卷十四〈木部〉
　　椅　　梓　　楰〈椅桐梓漆　其桐其椅維桑與梓　北山有楰〉
　　桐　　梧桐〈椅桐梓漆　其桐其椅　梧桐生矣〉
　　漆〈椅桐梓漆　山有漆　阪有漆〉
　　桑　　葚　　檿　　柘〈降勸於桑　桑之未落無食桑葚　無折我樹桑　言采其桑　桑者閑閑兮　集於苞桑阪有桑　止於桑　鳲鳩在桑　爰求柔桑蠶月條桑　猗彼女桑　徹彼桑土　烝在桑野　南山有桑　無集於桑　維桑與梓隰桑有阿　樵彼桑薪　菀彼桑桑　食我桑黮　其檿其柘〉
　　檜〈檜楫松舟〉
　　松〈檜楫松舟　山有橋松　如松茂矣　施於松上　松柏斯兌　徂徠之松　松桷有舄　松桷有梴〉
　　木瓜〈投我以木瓜〉
　　檀〈無折我樹檀　坎坎伐檀兮　檀車幝幝　爰有樹檀　檀車煌煌〉
　　扶蘇〈山有扶蘇〉
　　柳　　𣏌　　楊　　檉〈折柳樊圃　菀彼柳斯有菀者柳　無折我樹𣏌　隰有楊　東門之楊　楊柳依依　北山有楊　菁莪楊舟　采菽楊舟　其檉其椐〉
　　卷十五〈木部〉
　　榆　　樞　　枌　〈附〉檴〈隰有榆　山有樞　東門之枌　無浸檴薪〉栲〈山有栲　南山有栲〉
　　杻〈隰有杻　北山有杻〉
　　椒〈椒聊之實　貽我握椒　有椒其馨〉
　　栩　　櫟　　柞〈集於苞栩　宛丘之栩　無集於栩　山有苞櫟　析其柞薪
　　維柞之枝　柞棫㧞矣瑟彼柞棫　柞棫斯㧞〉
　　條〈有條有梅〉
　　六駁〈山有六駁〉
　　檖〈隰有樹檖〉
　　棗〈八月剝棗〉
　　樗〈采荼薪樗蔽芾其樗〉
　　𣏌〈集於苞𣏌　言采其𣏌　南山有𣏌在彼𣏌棘　隰有𣏌桋　言采其𣏌〉
　　常棣〈常棣之華　山有苞棣　維常之華〉
　　枸〈南山有枸〉
　　榖〈其下維榖無集於榖〉
　　桋〈隰有𣏌桋〉
　　蔦〈蔦與女蘿〉
　　棫〈柞棫㧞矣　芃芃棫樸瑟彼柞棫　柞棫斯㧞〉
　　楛〈榛楛濟濟〉
　　椐　〈附〉翳〈其檉其椐其椔其翳〉
　　樅〈虡業惟樅〉
　　〈臣〉等謹案詩識名解十五卷
　　國朝姚炳撰炳字彥暉錢塘人自多識之訓傳自孔門爾雅一經訓詁名物畧備厥後諸儒纂述日久多佚帷陸璣之疏尚有裒輯重編之本自宋蔡卞以來皆因璣書而輾轉増損者也此書亦以鳥獸草木分列四門故以識名為名其稍異諸家者兼以推尋文義頗及作詩之意爾然孔子言鳥獸草木本括舉大凡譬如史備四時不妨以春秋互見炳乃因此一語遂不戴蟲魚未免近髙叟之固其中考證辨駁往往失之蔓衍如辨麟麐二物義本説文尚有闗於訓詁至於鳯凰神物世所罕睹而連篇累牘辨其形狀之異同則與經義燕闗矣至於詩中八鸞之類本為鈴屬非鸞鳥之鸞而列之鳥部然則車之伏兎將入獸部乎是皆愛竒嗜博故有此弊然核其大致可取者多固當畧其蕪雜採其精英焉乾隆四十二年八月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷一
　　錢塘　姚炳　撰
　　鳥部
　　鳩
　　雎鳩〈周南闗雎篇〉釋鳥首列鳩族王雎其一鳩眼未化識者憎之其為猛摯明矣郭璞以為雕類江東呼為鶚陸璣謂大小如鴟幽州人謂之鷲蓋其屬也其他白鷢之說見禽經蒼鷃之說見風土記鳧類之説見通志鶗鴂之說見詩詁更相擬議要鮮確據至謂鳴戞和順游於水而息於洲常隻不雙又謂至秋化鷹之時能搏擊他禽所謂鷙常居幽澗人亦罕見所謂在河洲皆縁詩釋物吾無取爾矣
　　集傳狀類鳧鷖蓋雲詢之淮人然祇狀類而已鄭漁仲直以為鳧屬且雲多在水邊尾有一點白故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄謂之白鷢反以舊說雕類為誤則真誤也
　　摯與鷙通曲禮前有摯獸則載𧴀貅是也說文又至也商書大命不摯言受大命者何不來至亦無深至之義鄭氏乃謂王雎之鳥情意至然而有別遂使後儒附㑹謂猛摯之物不足比后妃之淑善於是杜鵑鳧屬紛紜擬議則鄭氏實開之端矣
　　羅瑞良引思𤣥賦雎鳩相和歸田賦交頸頡頏之語以為明是乘居匹遊烏在論其有別且后妃之意方樂得淑女與其君子相與如雎之相為顧豈暇言其別此解最得猶未暢厥㫖也余世父通論雲雎鳩有此和聲在於河洲游泳並樂其匹偶不亂之意自可於言外想見傳謂摯而有別夫曰摯猶是食魚有搏擊之象此但釋鳩之性習不必於正意有闗㑹也若雲有別則傅㑹矣孟子夫婦有別此二字所從出豈必以夫婦字加於雎鳩上哉詩人體物縱精安能擇一物之有別者以比夫婦烈女傳因雲人未嘗見其乘居而匹處夫謂之有別乃不亂羣之謂耳非異處也今雲未嘗見其乘居匹處則非所以比夫婦亦大乖闗闗之㫖矣
　　闗闗和聲本釋詁文何元子謂通作□引說文雲織絹以絲貫杼也蓋象衆鳥飛翔徃來之狀如穿梭形則易字求解矣
　　嚴華谷以郯子五鳩備見詩中分配鑿鑿然雲鳥紀官事屬荒渺難可據信且以類考之亦頗舛錯未足為典要也但釋鳥以鵻冠鳩餘四者又各有鳩名則亦從鳩類備列於後以俟考者
　　〈召南鵲巢篇〉傳以此鳩為鳲鳩歐陽正義辨以為拙鳩謂惟今人直呼鳩者不能為巢如舊所傳架枝墮鷇破卵逐雌之事王雪山駁之雲詩人偶見鵲有空巢而鳩來居而後人必以為常是譚詩之病也此翻案語已為古今說詩者下一針砭余世父又不謂然通論雲王說名為擺脫實成固滯按詩言鵲鳩者以鳥之異類況人之異族也其言巢言居者以鳩之居鵲巢況女之居男室也詩義止此不穿鑿不刻畫方可說詩一切紛紜盡可掃卻矣讀之不覺渙然
　　〈衛風氓篇〉傳以此鳩為鶻鳩按釋鳥雲鶌鳩鶻鵃郭璞以為似山鵲而小短尾青黑色多聲是也至孫炎謂一名鳴鳩舎人謂即今斑鳩陸璣亦謂鶻鳩一名斑鳩似鵓鳩而大項有繍文斑然三說皆非陸農師雲鶻鳩似山鵲而小釋鳥鷽山鵲故此一名鶯鳩與郭說合
　　正義雲爾雅鳩類非一知此是鶻鳩者以鶻鳩冬始去今秋見之以為喻故知非餘鳩也愚謂沃若黃隕自是顔色盛衰之況不必拘上章秋期為仲秋季秋也況貿絲是孟夏時事桑葚又是孟夏時物俱非秋時所見明矣故謂此鳩為鶻鳩則可謂因秋見而知為鶻鳩則不可鄭氏以為戒鳩非時而食葚者並滯語也
　　葚味最甘鳩喜食則不厭猶私情易溺士女耽樂則不自禁惟其如是是以為戒耳傳謂鳩食葚過則醉而傷其性夫詩苐言無食而已未嘗言無過食也因過食以至醉因醉以至傷性皆是添足
　　鳲鳩〈曹風鳲鳩篇〉嚴華谷雲舊說鳲鳩凡十一名惟李氏別以為今之鴝鵒愚按鴝鵒似鵙而有幘亦謂之哵哵其非鳲鳩明矣所謂十一名者鳲鳩也鴶鵴也秸鞠也布穀也穫榖也擊穀也戴勝也桑鳩也題肩也擊正也搏黍也若博考之方言梁楚之間謂之結誥羅瑞良謂又呼撥穀又呼郭公又呼□鷜則一物而十五名矣然鳲鳩自即布穀所謂鴶鵴秸鞠穫穀擊穀結誥撥穀郭公有音同而字異者亦有字異而義同者固是一物無疑搏黍與黃鳥名同或亦布穀之義至以為題肩擊正謂即鷹化之布穀釋鳥謂之茅鴟者則大謬矣不知彼乃未化布穀之雀鷹所謂隼耳眼雖可憎尚故從其舊而名之耶
　　斑鳩禽經作班鳩註雲班次序也凡哺子朝從上下暮從下上故謂之班非項有斑文之謂此蓋因傳養子均平之說起義未可據
　　鵻〈小雅四牡篇〉鵻名紛如釋鳥謂之夫不郭璞以為今䳕鳩是也方言有𪁜鷱鵴鳩鳻鳩𪁛鳩䳫鳩䳕鳩鶻鳩鷦鳸諸稱凡八名廣雅則別𪁜鷱專名鳩而以𪁛鳩辟鷱□鳩鵴鳩為一物陸璣以為即今小鳩幽州人謂之𪁜鷱梁宋之間謂之鵻陸農師以為一名荊鳩一名楚鳩一名乳鳩嚴華谷以為鵻一鳥十四名內有鵓鳩祝鳩鵾鳩之稱又在諸說外愚謂其中有以音贅者夫與䳕是也有以字贅者䳕與□與乳是也有以地贅者荊與楚是也
　　鄭漁仲以為其者指之之詞鳥之短尾者皆謂之佳惟夫不專名焉故指隹為夫不此亦曲解通爾雅中無此行文之法當為衍文闕之若嚴華谷竟以隹其二字為名更無義矣
　　鵻改作□隼贅作鵻並屬杜譔字書已辨之其害使人以隼同□以鵻同隼張冠李戴名物混淆則皆子雲輩好作奇字之遺孽也
　　廣雅釋隹為鶉按隹者短尾禽總名鶉頭細無尾亦是隹類但謂鶉為隹則可以隹屬鶉則不可說文□註雲鵻又從隹一或曰鶉字此誤隹為鶉之本矣
　　〈小雅小宛篇〉傳以鳴鳩為鶻鵰非陸璣雲鶻鳩一名斑鳩陸農師駁之謂鶻鳩短尾青黑色多聲故名鳴鳩斑鳩與此全異璣之言非愚謂璣以斑鳩釋鳴鳩本不誤但不當以鶻鳩為斑鳩耳鳴鳩自是鳲鳩即月令所稱拂羽者許叔重謂鳴鳩奮迅其羽直刺上飛數千丈入雲中此翰飛戾天之證蓋鳲鳩鷹所變化鼓翅摩天固其能事若鶻鳩小物決起而飛搶榆枋時則不至控於地而已矣何以戾天為
　　傳因鶻鳩起義故謂刺幽王行小人之道責髙明之功終不可得要是強解愚疑下有念先人懐二人教誨式穀無忝所生諸語當是亂離思親之詞與鳲鳩亦有闗合鳲鳩性壹而慈有哺子之恩故即以起興耳
　　詩中宛字未嘗專作小訓若宛在水中央宛其死矣之宛不可以小通也如雲戾天之鳩奮迅入雲遠不可即望之宛然如可見者較當且詩篇舊名小宛若宛並以小訓之則是篇義作小小矣何元子引考工記惌訓孔小為解亦強證
　　鷹〈大雅大明篇〉釋鳥以鷹為鶆鳩郭璞謂鶆為鷞字之誤杜預左傳註雲鷞鳩鷹鷙鳥是也又禮月令鷹化為鳩王制鳩化為鷹蓋一物而相變化者故爾雅通以鳩名之今依其義類辨於此夏小正亦云鷹者其殺之時也鳩者非其殺之時也
　　隼〈小雅采𦬊篇〉鷹隼醜見釋鳥文隼當為鷂鷂即鷹之小者故茲從鷹並見鳩類陸璣雲齊人謂之擊征或謂之題肩或謂之雀鷹春化為布穀者此屬數種皆為隼是矣韋昭以隼為鶚李善言鷙擊之鳥通呼為隼顔師古謂即今所呼鶻一曰鷸子許叔重解淮南子又以為鵧鷑即今鵶䳎皆未得其實也
　　舊有合引月令列子淮南子艸木疏諸文謂鷹隼鶉鸇鳩鷂布穀晨風諸鳥總順節令以變形故爾雅曰屬曰醜是也但淮南鶉字當是鷂字之訛世無鶉化鸇之理況末雲復為鷂必本上鷂來可證
　　戾天爰止專為下試字取興隼有戾天之勇而翔止合其宜軍有三千之衆而練習得其法二語自遞合鄭氏舊分雨義失其㫖矣
　　〈小雅沔水篇〉此飛止對上朝宗當從未亂時說若謂喻諸侯驕恣欲朝不朝自由無所懼心便與二章飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）意複且沔水上何以言歸海下何以言湯湯耶
　　何元子引說文訓率中陵之率為捕鳥畢對下懲字作解愚謂率字之義非必因鳥網而制且其用不過為掩取之具恐戾天之隼未必入其機中耳
　　晨風〈秦風晨風篇〉晨風鸇釋鳥文郭璞以為鷂屬陸璣以為似鷂青黃色燕舍鈎喙禽經瞭曰鷂𪄡曰鸇蓋一以目名一以翼名也列子鷂之為鸇鸇之為布穀布穀久復為鷂則其先後變化之序如此者大抵鷹類始生為鷂鷂羽翼長成能嚮風搖翅為鸇月令鷹化為鳩所謂鸇之為布穀也鳩化為鷹所謂布穀久復為鷂也
　　或謂願因晨風發送子以賤軀亦謂風也非晨風為鸇也按李陵詩屏營衢路側執手埜踟躇長當從此別且復立斯須俱是長途把別不能遠隨之語鸇飛急疾故云願因晨風之發〈發如宋玉言鯤魚朝發之發〉託賤軀以長隨耳且其屬多出遼海上李陵在匃奴送別之作固是即其所見云然不得謂晨風為朝風也舊引古詩證之雲晨風懷苦心蟋蟀傷侷促又亮無晨風翼焉能凌風飛又願為晨風鳥雙飛翔北林若非指鸇何以言鳥言翼何以晨風與蟋蟀並稱若晨風為朝風合古詩二句觀之似言風凌風文義難通矣此最鬯論
　　六書故訓鴥為風之迅謂通作𩘻風迅林木披靡故言鬱彼北林若晨風為鸇當言集彼北林不得言鬱自爾雅誤認鴥為鳥飛因以晨風為鸇俗遂制鷐字此強駮也按鴥字詩中凡兩見一為晨風一為隼大抵鷹隼之飛急疾故謂之鴥耳若以鴥為風迅豈飛隼亦風名耶且制字從鳥其為鳥飛明甚不可以風之𩘻通也晨風北林各自為義以晨風迅飛喻賢臣之歸往以北林茂盛喻秦國之多才如下章苞櫟六駮亦自分山隰對言也傳疏皆以二義穿合故於鬱字難通適滋後人擬議耳
　　晨風但取迅飛為歸往之意未嘗以其義為賢臣比也陸農師憑空譔出義字又從義生仁厚譽黃鳥為配更從三良之死造出賢臣之生轉輾支離不可紀極矣
　　黃鳥
　　黃鳥〈周南葛覃篇〉黃鳥有搏黍離畱栗畱黃鸎黃鸝諸名愚謂栗離聲之轉也離鸝字之訛也黃鸎取其聲也黃鳥從其色也搏黍因其時也若倉庚商庚鵹黃楚雀恐別一族否則爾雅不應複列如馬陵車前車前芣苢諸條皆連類相釋此何不類舉而釋以黃鳥耶其謂黃鳥即倉庚者以釋鳥文又有倉庚黧黃之語訛黧作鵹遂以倉庚為鵹黃因以鵹黃為黃鳥一誤再誤不可復辨識者審之
　　喈喈說文訓聲衆且和其義止此通論雲毛傳加遠聞意以后妃處深宮而聞之然安見深宮鄰於産葛之地耶拈出一笑
　　〈𨚍風凱風篇〉傳釋睍睆為好貌舊皆主容貌言惟集傳以為鳥聲按六書故云睆目圜轉也此集傳圓轉二字所從出但易視為鳴加清和二字未知何據耳何元子謂睍以視言睆以目言乃注視凝眸之貌則從人之視鳥為說猶雲瞻彼相彼也杕杜有睆其實大東睆彼牽牛皆可作如此解
　　〈秦風黃鳥篇〉按交義共也合也互也友也又交加參錯也今重文曰交交自是往來如織之狀傳訓小於義無取〈小雅伐木篇〉嚶嚶不當專指黃鳥之聲按釋訓文丁丁嚶嚶相切直也鄭氏以為兩鳥聲要是鳥鳴通稱羽獵賦亦稱鴻鴈嚶嚶是矣羅瑞良引禽經鸎鳴嚶嚶謂詩即指此又苦無出谷遷喬之騐泥甚
　　〈小雅黃鳥篇〉通論雲此黃鳥黃雀也非黃鶯鶯不啄粟呼黃鳥與呼碩䑕同一寓言不必實指此物嚴華谷以為民適異國無可告語惟黃鳥飛鳴往來於此故於將去告別之引杜詩埜花送客檣燕畱人之句謂送畱惟花燕亦此詩告別黃鳥之意恐未然
　　〈小雅緜蠻篇〉傳釋緜蠻為小鳥貌於義不可解集傳以為鳥聲何元子分釋之謂其聲之微細不絶如緜而鳥語不可與人解又似蠻也然鸎聲圓滑可人故有雙柑斗酒之聽若南蠻鴃舌何足入高人之耳而以是為好音誣所謂愈解則愈鑿不可通矣
　　韓詩章句雲緜蠻文貌亦未似又許由箕山歌甘𤓰施兮葉緜蠻則為葉盛之詞合之黃鳥究未有當也
　　鵲
　　鵲〈召南鵲巢篇〉鵲大如雅而長尾尖觜黑爪綠背白腹尾翮黑白駮雜舊呼烏鵲實不與烏類羅瑞良以為烏之屬故周禮總謂之烏鳥非也其名亦不一以性惡濕曰乾鵲以知人喜曰靈鵲以色駮雜曰飛駮或稱神女或稱芻尼雜見禽經釋藏諸書
　　月令鵲始巢乃巢成而居之候鄭氏必謂冬至架之至春乃成正義因以始巢為季冬未成之驗恐未然也〈𨚍風鶉之奔奔篇〉韓詩以彊彊為乘匹之貌鄭氏謂居有常匹飛則相隨之貌大都對宣姜與頑言也然其義但可意㑹不可泥字求解陸農師直以剛釋彊補傳雲鵲能不淫其匹故以剛言今試以彊彊易作剛剛便難通矣禮表記引詩作姜姜舊註雲爭鬭惡貌愚按彊有二音亦分二義釋詁雲彊當也註謂好與物相當值也釋言云彊暴也註謂彊梁凌暴也則當義讀若姜暴義讀若彊此作姜姜則義取當不取暴明矣故有溺舊解以為刺暴非刺淫者非也且左氏有明徴矣襄二十七年伯有賦鶉之賁賁趙孟曰牀笫之言不踰閾況在埜乎〈陳風防有鵲巢篇〉防傳訓邑集傳以為人所築以捍水者按防與中唐對舉廟中路謂之中唐不必實有所指傳訓為邑陳無邑名防者惟郡國志陳國陳縣註引博物記雲卭地在縣北防亭在焉則或為亭上之巢未可知也若築隄捍水皆列柵如堵非槎枒可棲無結巢其上之理且鵲性惡濕必巢枝杪今郊外喬木巔多有之不聞有水小巢畀之事說文雲鳥在木上為巢在穴為窠若以隄防穴居則是窠而非巢義更難通矣
　　雀
　　雀〈召南行露篇〉陸農師雲雀固物之淫者也凡鳥皆雄乘雌鳴此鳥雌乘雄鳴又四時有子故詩以譬強暴愚謂詩但以穿屋為雀憎耳何必言及其淫說詩者多因詩起義而並以誣物大率如此
　　呂氏春秋雲季秋候鴈來賓雀入大水為蛤許叔重謂賓雀者老雀也棲宿人家堂宇之間如賓客然古今注亦謂一名嘉賓按禮記通論雲賓濱通王莽傳率土之賓可證以其時更寒鴻鴈悉來南而宅於水濵也則雀又恐無賓名附識於此
　　燕燕
　　燕燕〈𨚍風燕燕篇〉鳦鳥本名燕燕不名燕以其雙飛往來遂以雙聲名之若周周蛩蛩猩猩狒狒之類最古之書凡三見而語適合此詩及釋鳥文燕燕鳦與漢書童謡燕燕尾涎涎是也餘書省其文多單言之其後詞章家習用乳燕海燕之類不知單言燕者乃烏名釋鳥雲燕白脰烏小爾雅謂之燕烏鑿然可據則舊以燕燕為兩燕及曲為重言之說者皆非也
　　說文訓巂為周燕通雅駁之謂失爾雅句讀引呂氏春秋雲肉之美者有巂燕之翠因以巂周為燕之一名或又引周周銜羽之說謂巂者周也燕燕者鳦也三說互異愚按郭璞註子巂鳥出蜀中禽經亦云鸐巂周子規也則巂之為周與為周燕恐皆臆揣不敢傅㑹惟是燕燕之名於斯益信耳
　　差池鄭氏兼言尾翼於一燕義猶未悖陸農師引禽經向宿背飛為說謂兩相差為差池通作遲徐行也則竟作兩燕矣愚謂此當專以尾言燕尾雙岐如剪故云差池耳左傳臭味差池臭與味不可分二物明甚
　　頡說文雲直項也頏同亢釋鳥雲鳥嚨也又與吭通何元子謂鳥髙飛直上故見其項頸上向是也然則此亦當以孤燕言如戴媯涕泣而長往耳傳據三章下上以釋此章未確後人刻描雙燕之狀便謂一下一上為頡頏尤傅㑹
　　下上作低昂訓以音之輕重疾徐言猶髙下其手之謂不然雄雉一鳥不應亦言下上其音矣傳疏皆實看上下二字必從飛論音泥甚鄭氏獨以為興戴媯將歸言語感激聲有大小此正低昂之㫖也
　　𤣥鳥〈商頌𤣥鳥篇〉𤣥鳥生商乃詩人雋語欲求甚解已非何況傅㑹其事諸書紛紛語怪遞相祖述雖識者不免惟傳獨以己意斷之又蔡邕月令章句雲𤣥鳥感陽而至其來主為孳乳蕃滋故重至日因以用事與傳意合通論雲今人居數千載下豈能逆測古事但依文說經不必先立主見如生民詩文義實似謂履跡而生者不必為之闢異也此詩實無吞卵而生之文不必為之好異也此最為確論
　　𤣥鳥降即𤣥鳥至也月令戴勝降於桑謂之天命可乎舊註雲言降者重之若自天來亦飾說
　　雉
　　雉〈𨚍風雄雉篇〉說文謂雉有十四種皆本釋鳥文惟以鷂雉重出不列別分雗雉鵫雉為二以足十四之數又易顱為盧鷮為喬鸐為翟雗為翰鵫為卓鷂為搖鶅為甾鵗為希鷷為蹲頗失其本愚疑顱者雉之總名即下鷂雉鷮雉之類故謂之諸雉其東西南北之名特方言不同非於上諸雉之外別有所指也
　　傳箋援序刺淫之說直拈雄字穿鑿鄭說則更穢矣陸農師雲雉死耿介妬壟護疆一界之內要以一雄為長餘者雖衆莫敢鳴雊潘岳所謂畫墳衍以分畿者也愚按此即詩稱雄雉之意雄雉為衆雉之長猶君子為一家之長覩物懷人因以為詠無他義爾
　　泄泄下明有羽字蓋以飛之羽言不專以其飛言猶二章下上乃音之下上非飛之下上也舊解多以泄泄屬飛故無確諦按字書泄泄弛緩貌又散也蓋雉之雄者有冠長尾身多文采刷羽而飛則文采舒散可觀所謂泄泄其羽耳
　　嚴華谷雲詩人之言不必盡同燕燕言下上其音謂雙燕相追逐而飛鳴也此言雄雉下上其音則止是一雉之音或下或上也愚謂此正是證低昂之義彼以詩鑿言雄雉不能仍訓一下一上又慮燕燕無以為解乃曲為詩言不必盡同之說此所謂欲蓋彌彰直為前篇立一左劵耳
　　〈𨚍風匏有苦葉篇〉傳以鷕為雌雉聲說文雲字從鳥唯趙宧光謂唯者譍聲也雄倡雌龢故從唯存其說
　　舊解皆以飛雌求走牡為喻惟嚴華谷主飛走通之說謂凡鳥鳴皆雄求雌雌不甚鳴今乃雌求其雄為不知羞惡也愚謂嚴說固是而仍未得其解按此詩為刺淫之作首二章俱屬比以淺深之宜喻理濡軌求牡之況言情蓋男女大欲所存如濟盈未有不濡軌者雉鳴未有不求牡者但非理不可以相干故鳴鴈歸妻又由情而制為禮如此也似此文義明順舊解多為牡字拘牽所謂以文害辭耳
　　翟〈𨚍風簡兮篇〉傳以翟為翟羽按釋鳥有鸐山雉之文郭璞以為長尾者此雲秉翟蓋持其尾羽而舞也周禮羽舞惟用翟羽取尾長而色備禹貢羽畎夏翟是矣公羊說萬舞以鴻羽韓詩說以夷狄大羽皆不經
　　南齊鄭義奏更以翟為笛謂笛飾以髦籥飾以羽梁武帝雲翟是五雉之一取其毳羽以秉之耳寧謂羌笛耶宋元豐三年詳定朝㑹儀注以為今文舞所秉翟羽以雉尾掉髹漆之柄求之古制蓋無所本景祐廣樂記載聶崇義圖羽舞所執類羽葆幢析羽四重以結綬系之於柄請依崇義圖以翟羽為之其說與古義合則知以翟為笛者謬矣
　　〈衞風碩人篇〉周禮王后五路翟車在重厭二者之外重厭但以翟羽飾車兩旁非車後戸也按釋器雲輿革前謂之鞎後謂之茀竹前謂之禦後謂之蔽則茀是後戸之飾今正義槩言蔽車前後誤矣且茀蔽二者又有革竹之分不當混詩所謂翟茀者當是革車其後戸亦以革飾而畫翟羽之文於革上耳
　　〈王風兔爰篇〉正義雲兔言緩則雉為急此曲解傳緩急說耳愚謂文鳥離羅不過無辜受禍之況何得泥爰爰之緩遂以雉為急乎
　　〈附〉翬〈小雅斯干篇〉說文雲翬大飛也此翬飛猶釋鳥其飛也翬之意非翬雉也詩取象在飛不在采色且雉飛不過尋丈不可以擬騫舉之勢鄭氏訛據素質五采文以為奇異之鳥陋矣陸農師又謂翬雉從翬而不悟此詩之翬非雉意以矢棘鳥革皆指物言之則首句如跂斯翼跂又當指為何物耶
　　〈小雅小弁篇〉鄭氏但訓雊為雉鳴正義誤引說文謂雊為雄雉鳴取配衞風之鷕截分雌雄恐未然按雊者勾頸而鳴之謂羅瑞良謂鴝鵒以足相勾雉以頸相勾故皆從勾商書雉勾鼎耳不特鳴而已是也勾非一雉則雊亦非一聲是說文雄雌鳴之義孔氏譌雌作雉誣矣詩中求雌之喻亦為幽王黜申後云然非真以雊為雄求雌聲也且鷕雊二者古亦並用之潘岳射雉賦雲麥漸漸以擢芒雉鷕鷕而朝雊
　　夏小正雉震呴註雲震晨之譌也蓋取雉求雌而雊以朝之義按說文雷始動雉鳴而勾其頸則震乃雷震耳必牽合朝雊易字求解誤矣又月令章句雲雷在地中雉性精剛知之應而鳴是也
　　鷮〈小雅間關篇〉郭璞以鷮雉為鷮雞鄭漁仲以鷂雉為鷮雉愚按上有秩秩海雉鸐山雉之文明以此名釋彼名璞分鷂鷮為二而漁仲合之當非無據但山海經謂女幾之山多白鷮則又與青質五采之鷂異矣要以尾長走鳴為驗可耳陸璣雲鷮微小於翟走而且鳴曰鷮鷮其尾長是也
　　說文謂鷮長尾雉走鳴乘輿尾為防釳著馬頭上按張衡東京賦方釳左纛李善註雲五寸鐡中央低兩頭髙如山形翟尾結著轅兩邊防馬相突也則尾又是翟非鷮抑如陸璣所云微小於翟者故亦謂之翟與
　　正義雲此鷮是雉中之別名以雉有耿介之性與碩女有貞專之德詩義止此陸農師取翬衣揄翟鷩冕為說謂鷮又下鷩一等故詩用以況衆妾亦鑿甚矣
　　雁
　　雁〈𨚍風匏有苦葉篇〉雁有翁雞□鶉䳸三名李巡謂埜曰雁家曰鵞而方言謂自闗而西謂之𪀉鵞南楚之外謂之鵞或謂之鶬𪀉羅瑞良以為鵞兼有雁名雁又假鵞以為名愚按二物形相似蓋相易為別名者釋鳥舒雁鵞是鵞有雁名也若方言廣雅諸書以鵞呼雁是雁又有鵞名矣但舊說埜鵞大於雁似人家蒼鵞謂之駕鵞亦曰𪀉鵞則駕鵞似又非雁族然今人直謂雁鵞耳
　　法言云能來能往者朱鳥之謂張揖以為𤣥鳥朱鳥皆燕也陸農師則謂燕一名𤣥鳥雁一名朱鳥今按二鳥並有往來之義然𤣥乃燕色朱於二鳥皆無取或雲雁以陽鳥名故曰朱朱者陽色也
　　禹貢陽鳥自以隨陽之義而名但昏禮所取不當在此鄭氏以為似婦人從夫鑿矣本艸唐註雲雁得中和之氣熱則即北寒則即南以就和氣所以為禮幣者一取其信一取其和其說似當
　　親迎非昕時不當言旭旦則此詩之雁自為親迎以前時用但昏禮雲下達納採用雁執雁請問名納吉用雁請期用雁此章為淫者陳其正禮固當通指鄭氏專以為請期之用不免執一耳
　　〈鄭風女曰雞鳴篇〉古無以雁為饌惟內則有雁宜麥及雁腎之文舊皆謂人君燕食之物要非常用者且古以雁為贄及六禮之備皆生致之此言弋言宜以供飲燕當是田舍夫婦景況不宜如正義拘大夫食禮為說也
　　〈小雅鴻雁篇〉傳解肅肅為羽聲嚴華谷引小星傳以為疾貌則此亦為羽聲之疾何元子云肅者矜持振肅之義鳥之振羽其形肅然故曰肅肅愚謂雁飛行列不亂有整肅之儀故謂之肅肅唐風肅肅鴇行鴇亦有行列如雁也
　　首章以雁之行列整齊興民之劬勞離散次章以雁之棲止得所興民之還定安居二義各有所取故或以春北秋南專喻民不安居又或專以為避危就安喻者皆執一之論也
　　易以鴻漸於木為失所書以陽鳥攸居為得所要之得所亦非易事此詩於垣作堵全從勞處得安陸農師雲雁夜泊洲渚令雁奴圍而警察有遠害之道此正其集中澤之劬勞也
　　鴻〈𨚍風新臺篇〉陸璣雲鴻鵠羽毛光澤純白似鶴而大長頸肉美如雁又有小鴻大小如鳬色亦白愚謂此亦雁之一種詩註別大為鴻小為雁淮南鴻烈別仲秋來者為鴻雁季秋來者為候雁說文謂鴻雁從北漢中來過周雒南去至彭蠡候雁從北漢中來南之彭蠡八月來者其父母九月來者其子合諸說觀要是一族又杜詩云故國霜前白雁來白雁者鴻也
　　舊以魚比伋鴻比宣公為所得非所求之喻愚謂上二章皆有燕婉籧除語則設網離鴻取譬當不在此蓋宣公作新臺而邀齊女猶漁人設魚網而羅鴻鵠反常背理之喻也
　　〈𡺳風九罭篇〉鴻乃水鳥洲渚固其樓所傳謂鴻不宜棲渚喻公宜在朝廷而乃留滯東上者非也易鴻漸於陸有夫征不復之象二章疑亦取不復之義非謂不得其安也何元子謂遵渚者自北而南之時況公之避京師而居東遵陸者自南歸北之時況公之自東而歸不復來東亦鑿玩一歸字可知專取北鄉耳
　　烏
　　烏〈𨚍風北風篇〉烏似烏鴉而小多羣飛作啞啞聲淮南子云烏之啞啞是也有哺子之慈故廣雅謂之慈烏又有反哺之孝故說文謂之孝烏與凡烏迥別詩凡單言烏者皆屬此
　　小爾雅雲去隂就陽者謂之陽烏鳩雁是也純黑而反哺者謂之烏小而腹下白不反哺者謂之鴉烏白項而羣飛者謂之燕烏白脰烏也按此足盡烏類然惟純黑而反哺者專有烏名林罕謂烏字全象鳥形但不注其目睛萬類目睛皆黑烏體全黑遠而不分別其睛是也今玩北風語意當指純黑者言若白腹白脰緇素斑然安得雲莫黑匪烏耶
　　慈烏反哺白脰不祥二者災祥異類必以此詩所言烏為不祥之物作危亂徴不能不為慈且孝者負屈也古語云愛人者兼愛其屋上之烏惟慈且孝故足愛耳若槩以為不祥之物思援弓繳之不暇而暇愛之乎〈小雅正月篇〉無祿猶雲不幸與左傳無祿獻公即世義同疏謂得祿者福慶之事故謂福佑為祿雖民無福亦謂無祿是矣傳因卒章傅會作富人之屋正義乃謂烏求食陸農師因以為趨利總為祿字寫照夫烏非惡鳥何經說詩者之口動極醜詆如是不知詩但謂刑法之嚴如此我民從何而得生猶彼網羅之密如此飛烏何處而安止耳豈有他義耶
　　誰知雌雄亦必以純黑者言惟其全體皆黑雖目睛不辨何況首尾毛色之間釋鳥雲鳥之雌雄不可別者以翼右掩左雄左掩右雌殆亦為此類設者
　　此詩前後二烏絶不相蒙前烏比無祿之民後烏喻予聖之君陸農師謂詩人每引烏以刺者為其初皆利合不以道匪特誣烏其誣詩甚矣夫詩人衝口吟詠不拘一轍如天保前頌岡陵後復以南山為祝各有取義不相關涉說詩者何自固乃爾耶
　　鸒斯〈小雅小弁篇〉鸒斯即鴉烏有鵯鶋鵯烏壁屋賈烏諸名此烏自名鸒斯不名鸒以釋鳥已有明文也正義謂斯為語詞取蕭斯栁斯為證似矣然他書未有稱蕭栁為蕭斯栁斯者惟鸒斯數見別本自釋鳥文外若禽經法言類苑小爾雅注皆有斯字則此斯當非語助之比故或加鳥作𪆁六書綂收正韻傳多遵爾雅立說舊本疑皆有斯字非衍孔氏專以定本為據余未敢信
　　鸒斯專有鴉名以其亦是烏類故謂之鴉烏非名為烏者即是鴉也如北風舊解直指烏為烏鴉誤矣烏鴉性貪鷙善避矰繳見異則噪古有鴉經以占吉凶即此然昔人專以白脰者為不祥則鸒斯恐猶不受不祥之名耳
　　樂府朱鷺魚以烏統言烏也昌黎元和聖德詩魚魚雅雅舉烏之一也以葉上妥下墮韻故易字成文耳弇州巵言乃謂烏轉為鴉鴉轉為雅恐未然
　　傳訓弁為樂集傳以為飛拊翼貌或雲通作般謂般旋也俱未確按禮玉藻弁行剡剡起屨孔氏以弁為急是也詩意當與此同蓋歸飛爭宿有急疾意杜詩昏鴉噪晚林情景可見
　　提提不徒取羣義蓋衆鴉歸棲先後翔集若同體而追隨者有提挈提擕之狀便覺隠隠闗情或訓提為舉謂羣飛髙舉之貌髙舉則不似歸飛光景矣
　　即鸒斯之羣飛見追隨聚首為可幸嚴華谷謂烏鴉不能反哺猶已之不能致養是為不孝自罪之詞詩意似未及此








　　詩識名解卷一



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷二
　　錢塘　姚炳　撰
　　鳥部
　　鶉
　　鶉〈鄘風鶉之奔奔篇〉釋鳥雲鷯鶉其雄鶛牡痺李巡以為鶉一名鷯非也鶉無鷯名釋鳥並言之自是二物鶛痺取義未詳張萱以為不亂其匹與其牝偕者曰鶛其匹不亂故其牝曰痺若牝雞司晨非以不安於痺之義乎此皆因刺宣姜立論未足據也
　　鶉䳺相似而非一族張揖雲佳鶉也鴽䳺也月令仲春田䑕化為鴽淮南子蝦蟆為鶉又釋鳥鶉子鳼鴽子鸋各有類屬可見
　　奔奔禮表記作賁賁註雲爭鬭惡貌是也然鬭鶉自古有之蓋其性然亦不必謂惡亂其匹以求合詩旨且賁同奔國語天子有虎賁諸侯有旅賁註雲執戈盾夾車而趨是趨即奔義也夏小正十二月𤣥駒賁註雲賁者走於地中是走又即奔義也必易賁求他解鑿矣左氏鶉之賁賁亦用成語為文取奔義耳豈天文鶉火固有奔象耶
　　〈魏風伐檀篇〉此因韻成文錯拈物類並無舉小之意舊謂在位貪鄙小禽尚公之如此或又謂特比貆為易得而鶉比特為尤小皆非且上言三百㕓囷何於禾並取其大而於物並取其細此說之不可通者也莊子云吾未嘗好田而鶉生於宎若勿怪何耶語意正與此詩相似〈小雅四月篇〉傳以此鶉為雕正義取說文之□證之或雲赤鳯亦名鶉六書故因傳訓鵰謂當作□則是泥傳而欲改詩也舊註又音團引詩釋為鵰沿詩傳兩誤愚按此辨頗確禽經赤鳯謂之鶉鶡冠子亦云鳯鶉火之禽陽之精也鳯凰翺翔千仞翽羽高鶱足證戾天之說但與鳶並言於義未恊舊說鵰屬似是然改字作解余素未敢信也茲於鶉部兩存之苟有相詰者亦但應之曰匪鶉可耳
　　雞
　　雞〈王風君子於役篇〉釋鳥雲雞大者蜀陸農師謂雞有蜀魯荊越諸種越雞小蜀雞大魯雞又其大者羅瑞良辨以為荊越相近若蜀者非巴蜀蓋魯成公㑹於蜀者亦魯地雲爾愚按釋鳥有鶾天雞之文逸周書以為文鶾若彩雞成王時蜀人所獻又說文雲魯郊以丹雞祝疑即蜀雞之類也蓋魯之蜀地人所獻而郊用之耳若蜀道至秦始通成王時安得有來獻者耶邢昺解蜀為雞之名恐未然
　　羅瑞良引風俗通雲呼雞曰朱朱相傳雞本朱氏翁化為之而漢有祝雞翁呼雞名則種別而至疑朱為祝之轉又引古今註雞名燭夜因通爾雅之蜀謂燭音本於此愚按朱祝轉音不可考燭夜之燭猶燭奸之燭蓋以其知時而名莊子見卵而求時夜註謂度時而呼更意與此同非祝音之近也若蜀則雞所産之地尤不可混燭明矣
　　雞為知時之畜故晦明風雨皆能應候而鳴人以夜漏難憑獨重其晨啼為興居之節耳故棲塒棲桀亦以其止息驗日夕又匪特其鳴為知時也
　　〈鄭風風雨篇〉喈喈聲衆且和與黃鳥同然此當主衆為說羣雞感時而鳴雖風雨慘淒皆不改其度有齊一之義和於雞聲無取
　　陸農師解膠膠義為固於雞聲更不可通嚴華谷謂膠膠擾擾是雜之意則羣雞聲是也然按說文膠訓昵昵與黏通有相接之義此雲膠膠蓋雞鳴相應此倡彼和如接續而為聲者此所謂常度耳非擾雜之說也何元子又謂雞聲與風雨聲相為糾雜而不可分別尤未是古晨興以雞鳴為節禮內則雞初鳴而衣服齊風雞鳴朝盈孟子雞鳴而起列女傳雞鳴樂師擊鼓以告旦後夫人鳴佩而去凡自帝后至於士庶朝㑹以及闤闠莫不皆然此時羣動俱作尚欲為桑中之期必不然耳則雞鳴之非淫奔時可知且舊以東門之楊為淫者負約不至矣其詩云昏以為期眀星煌煌夫奔者顧待雞鳴時耶
　　〈齊風雞鳴篇〉雞鳴蠅聲古今聚訟余世父論之稔矣通論雲嚴氏謂蠅以天將明乃飛而有聲雞未鳴之前無聲也非是蠅聲夜中間有然亦不必泥蒼蠅之聲猶雲蟲鳴聲耳秋夜有蟲鳴此必夏夜故云蒼蠅或謂賢妃誤聽或謂君誤指皆無不可乃謂蠅以天將明乃飛而有聲是誤以蚊聲為蠅聲矣蚊則天將明乃飛而有聲即下所謂蟲飛薨薨是也自嚴氏為此說後人均疑蠅聲在雞鳴後與下月光不一例是以紛紛鑿解朱鬱儀謂月字乃日字之誤季明德以一章為疑其已遲二章為幸其尚早何元子謂賢妃警君毋謂雞鳴為早過此以徃不但聞雞聲將有蒼蠅之聲矣因歎詩人本誤以蠅聲為雞聲解詩者又誤以蠅聲為蚊聲真堪捧腹
　　鳧
　　鳧〈鄭風女曰雞鳴篇〉鳧即釋鳥沈鳧一名鸍一名水䲹方言謂南楚之外謂之鸊鵜大者謂之鶻鵜陸璣雲大小如鴨青色卑腳短喙是也此是埜族其性畏人晝見人則沒水中故飛而啄食常以晨夜陸龜蒙言冬視穫於甫田夜間往往聞有聲類暴雨而疾至者一夕數四以此驗之則知星爛翺翔非虛語耳其名因以晨稱故古賦雲晨鳧旦至說苑魏文侯嗜晨鳧廣志晨鳧肥而耐寒皆可證
　　鳧與鶩自有家埜之分釋鳥雲鸍沈鳧又雲舒鳧鶩玩詞㫖分上下為釋其賓主可見故尸子雲埜鴨為鳧家鴨為鶩是也余首源世父庸言錄中論之尤晰謹列於篇以資博覽者
　　庸言錄雲鴨之名最多孟子一匹雛曲禮庶人之摯匹廣雅作鴄是名匹左傳竊更之以鶩又名鶩爾雅舒鳧鶩又名鳧俗又名鴨一物四名或因以鴨為家鴨鳧為埜鴨又以鶩為家鴨鳧為埜鴨紛紛不一予以為匹乃古字鴨乃近字家鴨為鶩埜鴨為鳧耳禮庶人執鶩楚詞將與雞鶩爭食乎將汎汎若水中之鳧乎左傳竊更之以鶩又詩弋鳧與雁則是鶩為家鴨鳧為埜鴨甚明若夫庾翼誚逸少有家雞埜鶩之說王勃滕王閣賦落霞與孤鶩齊飛此取音調用字不足為據
　　周禮夏官司弓矢繒矢茀矢用諸弋註雲結繳於矢謂之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也陸龜蒙謂江之南不能弋常藥而得之羅瑞良又謂江南大陂湖中其誘鳬者皆以網植兩表於水相去甚遠中網焉以舟自前驅而逐之率一獲千百輩則較弋為便矣
　　弋本射飛鳥之制但人情多貪並其宿者取之宿對飛言蓋棲止者非夜宿也陸農師泥序刺不說德之說強解弋為不射宿鳥所以為好德大是穿鑿且往弋之時鳧雁羣集田間安知其盡為飛者無宿者耶蓋由誤訓翺翔為鳧雁之飛逐遂至曲說如此耳
　　鴇
　　鴇〈唐風鴇羽篇〉郭璞謂鴇似雁無後趾毛有豹文一名獨豹此以文似豹而名羅瑞良謂鴇豹為聲之譌誤矣鴇不與雁族而實相類性近水如雁託宿洲渚間然亦非必竟為水鳥也
　　鴇既連蹄當不棲木故以集栩集棘集桑喻征役之危苦文義本順陸農師以為鴇之勞苦如此尚得以其類集則多一折矣羅瑞良專謂水鳥不木棲亦泥夫所以不木棲者以其連蹄耳若近水之鳥何嘗不翔止山林也且鴇亦鷙鳥詎水鳥耶
　　六書本義單作□象立於樹槎上按鴇性本不樹止反以立於樹槎象形豈制字意耶今人以七十鳥為鴇尤鄙
　　傳訓行為翮正義為鳥翮之毛有行列故稱行陸農師雲鴇性羣居如雁自然而有行列詩稱鴇行以此愚按陸說得之今詞章家稱蜂行蝶隊亦以其羣飛成行言也
　　肅肅鴇羽聲其義或取勞苦或取急疾或取振肅不一其說愚謂此當與鴻雁肅肅其羽同義蓋羣鴇飛翔其行列亦自整肅不亂故曰肅肅耳
　　鷺
　　鷺〈陳風宛丘篇〉陸璣雲鷺水鳥也汶陽謂之白鳥齊魯之間謂之舂鋤遼東樂浪吳揚人皆謂之白鷺大小如鴟青腳高尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸頭上有毛十數枚長尺餘毿毿然與衆毛異此可盡其狀矣其名亦不一杜牧賦稱風標公子李昉稱雪客蘇子瞻詩稱雪衣兒海錄一名帶絲禽格物論一名屬玉然屬玉紫紺色不白又可以厭火故漢武帝取以名觀非鷺別名也舊說楚威王時有朱鷺合沓飛翔而來舞故鼓吹有朱鷺曲要是僅見非白鳥族耳
　　禽經露翥則露舊註以為鶴然鶴無露名物類相感志雲鷺人養之於池塘馴若家禽每至白露日即飛騰而去則仍謂鷺也故陸農師雲亦或謂之白露
　　傳謂鷺鳥之羽可以為翳鄭氏雲翳舞者所持以指麾也愚按古無以鷺羽舞者周禮國子羽舞舞人所執皆翟羽籥師敎吹籥以節之𨚍風左手執籥右手秉翟是矣舊鼓吹朱鷺曲亦援楚威王故事取其合沓飛翔之勢所謂魚以烏耳非舞鷺羽也況詩中但有擊鼓無舞羽文羅瑞良引隋樂志雲建鼓商世所作又棲翔鷺於其上考梓人之職臝者羽者鱗者以為筍簴陳風鷺羽鷺翿皆筍簴之所懸說詩者乃以為舞翳而訓值為持不知值者乃植立之義耳此亦創論但筍簴惟懸鐘磬與鼔不合況三章易鼔為缶亦云值其鷺翿則又未敢執羅說以強斷也
　　周禮羽舞皆國子舞之樂師則敎以采齊肆夏之儀不自舞也至若籥師但敎國子吹籥為舞節更與舞事無渉何元子因鷺羽之舞無據遂謂此與周禮之羽舞不同蓋翟羽舞人所執鷺羽舞師所執其說較誕然則宋樂志文舞之不用翟羽而用鷺羽非誤於此詩乃誤於後之說詩者耳
　　翳華蓋也蔽也障也凡艸木延蔓所蔽曰翳又鳥名又翳者所以隠射也射雉賦以講肄之餘暇習媒翳之事蓋其用不一傳所云不知何指而鄭氏鑿言舞者所持過矣
　　釋言訓翿為纛則纛亦非舞器周禮干戈羽籥其用具備纛雖武舞不用之何況文舞鄭司農鄉師註雲翿羽葆幢也蔡邕獨斷雲以旄牛尾為之大如斗在左騑馬頭上所謂黃屋左纛愚疑幽公游蕩宛丘常在其下擊鼓缶人見乘輿之纛日值其上不去故因以為刺併不必強作鼓上棲鷺解也
　　白鳥〈大雅靈臺篇〉上實言麀鹿此白鳥當有所指或謂鳥羽色白者偶舉所見而言非也鷺好而潔白汶陽謂之白鳥則鷺本有白鳥名故陸農師解此詩直雲鷺白鳥也〈周頌振鷺篇〉傳以振振為羣飛貌然此詩只言振而已未嘗言振振也玩詞義則翔舉之鷺為振鷺錢氏所謂自振其羽近是後人加鳥作䳲為鷺別名誤左思蜀都賦鴻儔鶴侶䳲鷺鵜鶘本借詩振鷺文選譌作䳲非鷺一名䳲也此或當如羅說為鼓上所棲者詩言振鷺即樂志所謂翔鷺是矣
　　羅瑞良雲說者以西雝為澤案西雝當是置禮樂器之所蓋大雅於論鐘鼔必於辟雝之地以在西故曰西雝而春秋傳則雲西辟樂備是辟雝西雝西辟皆樂器之所在也大射儀建鼔在阼階西南書亦云大貝鼖鼔在西房則西雝振鷺之飛為鼓上之鷺明矣鼓常在西振鷺在鼔之上有飛之象耳存以俟考
　　何元子云此與有瞽有客之詩為微子作也微子封宋修其禮物作賓王家故有客詩云亦白其馬商尚白也鷺乃白鳥而客容似之意其衣服車旂之類皆尚白與愚按此論頗似不則容字便難立言今解作我客之容貌修潔取潔合白終屬勉強故謂為二王後者恐非也〈魯頌有駜篇〉此鷺確為鼔上之鷺以下皆有鼓咽咽文可據蓋振之為言奮也裂也動也言擊此棲鷺之鼓其鷺振然如飛動而欲下者是以鼓聲咽咽而醉且舞為可樂耳上振字解作擊字下振字解作翔字文義不連二鷺則皆指鼔上所棲也
　　舊以鷺羽為舞者所持因下有醉舞之說似也然二章不雲鼔咽咽醉言歸耶鼓則猶是而舞者變舞者變而鷺終不變吾故曰鷺為鼓上之鷺也
　　舊解謂舞鷺羽外又有訓鷺下象舞者尤謬若使鷺鳥之下而象舞則二章鷺鳥之飛亦云象歸耶舞說之不可通於此可見
　　此詩之舞對歸言不過醉飽之餘起舞以曲暢其情耳說者乃欲詔樂師進國子而行羽舞考之典禮則不合揆之情事亦非宜雖使詩人復起當不易吾言矣
　　鴞
　　鴞〈陳風墓門篇〉鴞一名𪄴鳥見廣雅或引天問繁鳥萃棘謂繁即𪄴之誤未可據也陸璣謂大如斑鳩綠色即賈誼所賦鵩鳥正義謂一名鵩梟一名鴟以瞻卭為梟為鴟當之俗說即上梟非陸農師謂梟非鵩嚴華谷則合鴞與怪鴟鵩鵂鶹四者為一而以為即瞻卭之鴟諸說互異愚按廣志謂鴞為楚鳩所生如驢巨虛不孳乳或別是一種若鵩乃是鴟非鴞也漢賈誼傳雲鵩似鴞賈公彥雲鴞之與鵩二鳥俱夜為惡鳴者明是兩物且以陸璣羹臛之說斷之莊子見彈而求鴞炙禮內則鵠鴞胖未聞鵩可為羮炙也何氏辨之審矣
　　何元子云如邢陸說則梟鴞鵩乃一物而羅瑞良別鵩與鴞為二以為鵩似鴞小如雉體有文採行不出域有疆服者故名鵩則鵩之非鴞明矣然鴞亦非梟廣雅謂之𪄴鳥未詳其狀若何其名梟者乃爾雅之梟鴟耳亦謂之土梟故瞻卭篇云為梟為鴟舊說相傳皆謂梟者土梟鴟者怪鴟與鴞無涉不可不辨
　　列女傳易鴞作鶚不足據然所載陳辨女事與詩頗相似亦善於傅㑹者也
　　〈魯頌泮水篇〉食黮懷音二語各自為義絶不相蒙一言其食一言其聲自鄭氏以為食黮音美而諸家祖之奉為典實雖賢者不免良可哂也且衞風戒鳩食黮傳因以為過醉能傷其性此篇美鴞食黮箋因以為味美能好其音明是緣詩傅㑹全無所本若使鳩鴞易地二者亦轉而為說耳至季明徳乃謂食黮變音可見講學之功格乎禽鳥則尤腐語矣
　　世說張天錫為孝武所器頗有嫉己者於坐問張北方何物可貴張雲桑黮甘香鴟鴞革響醇酪養性人無嫉心此亦援詩為說要是詞章雋語耳如蘭成謝賚馬啓雲柳谷未開翻逢紫燕陵源猶遠忽見桃花此不過借馬名渲染也監儒便欲向柳谷陵源求生活耶
　　蔡元度雲惟僖公有仁厚之德故雖所惡之鳥能集可欲之地今不庭之來猶之鴞去幽荒而集於泮林也此語夸誕
　　謂鳩食黮變音已非陸農師復廣為食梅不能變音之說強以陳風墓門傅㑹則穿鑿之尤也
　　鷊
　　鷊〈陳風防有鵲巢篇〉釋鳥無鷊釋草有虉故傳疏皆易字訓綬草意以對上苕言耳不知此大迂論觀篇中四有物皆不倫況上言鵲此何必不言鷊也今仍為如字列鳥部中陸農師雲綬鳥大如鸜鵒頭頸似雉有時吐物長數寸食必蓄嗉臆前大如斗古今注謂一名功曹今謂之錦囊此可得其名狀矣
　　戴侗駁農師雲鷊之大僅如鸜鵒而臆乃大如斗亦不察矣埜人有餽予錦囊者大如雞頷下有錦囊鳴則囊見又李時珍雲吐綬雞項有嗉囊內藏肉綬常時不見春夏清明則向日擺之頂上先出兩翠角二寸許乃徐舒項下綬長闊近尺采色煥爛踰時悉斂或剖視之一無所睹其說較詳
　　何元子引韻㑹小補謂鷊一名辟株以其行必遠艸木亦名真珠雞體有真珠點文食之甚美是鷊可食故稱旨鷊綬艸具五色作綬文字亦從鷊然未聞言虉可食者則不得以旨名矣當作鳥名解為正愚按何氏以鷊屬鳥固當但解旨字亦泥旨以美言與下予美相應詩蓋以草與鳥之美者興予之所美意境自佳必欲於可食不可食論之近鑿此誤於陸璣苕可生食之說也陸農師謂鷊善相其天而吐綬樂則見其文采有戕賊之疑則不吐此縁序為說也然序讒賊作讒言之讒此譌為戕害之戕音義迥別豈別有取爾耶
　　憂讒之說蓋緣侜字而生其實宣公信讒之事一無所考玩予美二字當如唐風葛生為訓疑亦婦人懷夫之詞巢甓帶言其意謂高丘之上草之美者有苕鳥之美者有鷊而予之所美雖有如無不可得見故心焉憂思不能自安也舊謂綬草雜衆色以成文猶多言交織以成惑皆為序中讒字穿鑿耳
　　說文鶂重文作鷊按鶂水鳥高飛似雁色蒼白雌雄相視則孕莊子白鶂相視眸子不運而風化是也與綬鳥迥別許氏謬謂重文合一又譌虉為□引詩作旨⿱其改文舛錯如此不可不辨
　　鵜
　　鵜〈曹風候人篇〉鵜一名鴮鸅一名洿澤一名鵜鶘又俗呼淘河按鴮鸅即洿澤從鳥從水義各有取至淘即洿意河即澤意亦不必分二說羅瑞良謂洿抒水也又戽斗亦抒水器鴮洿戽三字同音其義一是也此鳥本單名鵜釋鳥文甚明郭璞雲今之鵜鶘或以其頷下胡得名抑讀爾雅者失其句讀以鴮屬上句轉音為鵜鶘耶然其名自昔已有之莊子云魚不畏網而畏鵜鶘
　　或謂鴮鸅又名鸅鸆疑爾雅鶭即鵜別名婟澤即鴮鸅不得分為二非也郭璞謂婟澤鳥似水鴞蒼黑色常在澤中見人則鳴喚不去有象主守之官故名俗呼為護田鳥其形性與鵜迥別釋鳥兩列之郭璞亦兩註之正未可混魏黃初中有鵜集靈芝池文帝識之曰此詩人所謂洿澤亦不作婟澤也
　　鵜瀋水捕魚雖深淵能沒有似淘河者故因以為名陸璣謂羣飛抒水竭澤食魚恐未然小如尺澤亦源源而來未有鵜鶘能盡之理本艸謂其頥下有皮袋容一二升物展縮由囊中盛水以養魚此或其胡之用也山海經鵜鶘作𪁐鶘謂其狀如鴛鴦而人足其鳴自䚯陸農師本此為說吳志伊廣註雲俗以夏至前來謂之犁湖主水夏至後來謂之犁塗主旱以其嘴之形狀似犁故云犁湖轉聲為鵜鶘又譌為駝鶴愚謂不然犁如犁田之犁作活字看犁湖猶言淘河耳此隨俗而呼者非鵜鶘為犁湖之轉也
　　不濡不稱語意𦂳對蓋鵜在梁則當濡其翼而乃不濡以興之子在位則當稱其服而乃不稱所謂服者上章赤芾是也
　　鸞
　　鸞〈秦風駟鐵篇〉三輔決疑注載光武時有大鳥高五尺雞頭燕頷蛇頸魚尾五色備舉而多青詔問百僚咸以為鳳太史令蔡衡對雲凡象鳳者有五多赤色者鳯多青色者鸞多黃色者鵷鶵多紫色者鸑鷟多白色者鵠今此鳥多青乃鸞也禽經則雲青鳯謂之鶡黃鳯謂之鸞而說文以鸞為赤色五彩又禽蟲述雲鸞赤為丹鳯青為羽翔白為化翼𤣥為隂翥黃為土符諸書所載羽色互異大抵以青鳥之說為正陸農師亦主之要是似鳯而不與鳯族者也狀如翟見山海經及孫氏瑞應圖有虞氏之路謂之鸞車月令春則乘之蔡邕謂以金為鸞鳥懸鈴其中施於衡為遲速之節此乃天子乘車之制也若兵車用皮纒束取堅且捷利於馳驟安得為金鳥之飾故懸鈴於鑣以為聲觀小戎之車制可見箋謂置鸞於鑣異於乘車是矣
　　羅瑞良引古今注以為五輅衡上金雀者朱鳥也又禮雲衡前朱雀或謂朱雀即鸞鳥並誤朱鳥乃南方之宿取象鶉火與鸞無涉且禮朱鳥𤣥武青龍白虎皆建旟旐旂旗於車上而𦘕其形耳豈所飾於衡上之金雀耶鸞本車上所飾之鳥其口銜鈴故綂謂之鸞今無鳥有鈴者亦以鸞名或別作鑾無二義羅瑞良必謂以車前有鸞鳥故謂之鸞鸞口有鈴故謂之鑾鳥之鸞主形鈴之鑾主聲亦過分其說矣
　　〈小雅蓼蕭篇〉傳訓在軾曰和在鑣曰鸞正義以為無文此殆誤據駟鐵例言之也魯詩和以設軾鸞以設衡韓詩在軾曰和在軛曰鸞干寶周禮注和鸞皆以金為鈴鸞者在衡和者在軾總無有雲在鑣者則鄭氏謂乘車之制異於兵車於此詩益信
　　陸農師謂雌名和雄名鸞當上古時鸞輿順動此鳥輒集車上雄鳴於前雌應於後後世不能致作和鸞以象之此誕語蓋本抱樸子及呂氏春秋諸書不足信也夫鸞鳴和應若倡和然有倡無和則不和故謂軾上之鈴為和亦飾鸞鳥銜之耳豈上古真有雌雄二鳥鳴應於車上耶
　　〈小雅采芑篇〉此詩在衡在鑣傳箋皆無明文以詩義與鄭氏兵車制考之則應是在鑣者或謂上言錯衡此疑即衡上之飾如漢輿服志安車立車亦一衡立八鸞存其說〈小雅庭燎篇〉傳亦以此為鸞鑣聲何元子引儀禮謂諸侯覲天子乘墨車載龍旂以朝疑墨車亦有設鸞之制愚謂鸞者鈴之總名惟車制有鸞鳥形餘不過設鈴取其聲耳杜預春秋注云錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）鸞和鈴者錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）在馬額鸞在鑣和在衡鈴在旂然綂言之則鸞和鈴一鸞而已是也此鸞當為龍旂之鈴故首二章將至但聽其聲三章既至則觀其旂確然可據者
　　〈小雅采菽篇〉此亦如庭燎詩為旂上鸞聲細玩語氣明是順遞惟旂淠淠而飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）故旂上之鸞亦嘒嘒而聲動二語合觀正上所云言觀其旂也自正義以淠淠屬旌旂嘒嘒屬車馬兩義對舉語不貫穿失其解矣
　　〈大雅烝民篇〉人臣出使四方則乘輶軒取其輕捷便馳驟故行人乘之仲山甫奉命城齊所乘當是輶車之制鸞不在衡而在鑣理固有之故他詩多言八鸞而不及四牡惟此為可據耳
　　〈大雅韓奕篇〉韓侯畢覲事而出國門遂於蹶父所居行娶妻親迎之禮斷無乘戎路輕車者或如漢安車立車之制施八鸞於衡上故易四牡而言百兩與
　　〈魯頌泮水篇〉此與采菽語同亦當為旂上之鸞聲下章其音昭昭乃衡軾和鸞之音由其馬蹻蹻驗之也舊解誤鸞旂為鸞車而以二章車音為僖公之德音亦過矣〈商頌烈祖篇〉鄭氏解此詩又雲鸞在鑣此自相矛盾語耳上文明言錯衡此斷當為衡上之飾乃諸侯之金路所謂金飾錯衡之車也施鸞於衡以為觀美夫何疑耶然則周殆沿殷之舊者漢安車立車之制則又沿周之舊要不當以鸞鏕例耳
　　〈小雅信南山篇〉刀無鸞形而環有鈴故亦謂之鸞刀則鈴之綂謂鸞明矣說詩者於鸞旂顧泥為鸞車耶或雲環有和鋒有鸞此不足信
　　正義引禮祭義文謂此鸞刀乃卿大夫親執是也鍾伯敬雲禮卿大夫袒而毛牛尚耳則人君祭禮執鸞刀者固謂卿大夫也若儀禮特牲則謂主人立於門戸視側殺少牢則謂主人即位於廟門之外司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退則士大夫猶視殺而不親刲矣王介甫劉執中乃謂王執鸞刀以親殺此何據耶愚按鸞刀之執有二祭義卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲此卿大夫執之也祭綂夫人薦涗水君執鸞刀羞嚌又禮器君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒夫曰羞嚌曰制祭曰割牲三者皆君執之也特俟司馬司士刲擊後君大夫親行其禮〈亦如秉耒躬耕三推五推以身親其事為敬〉非必自為殺耳豈可謂王無親執鸞刀之文耶
　　倉庚
　　倉庚〈𡺳風七月篇〉釋鳥雲倉庚商庚郭璞謂即鵹黃也釋鳥又雲倉庚鵹黃也郭璞謂其黧黑而黃因以名此郭註之誤辨見黃鳥不贅但並列其文以俟覧者而誤自見然其誤已自毛公始之傳雲倉庚離黃也以黧同離有毫釐千里之別不知釋鳥黧黃之文紀其色非紀其名倉庚黧黒而黃豈名鵹黃之楚雀又安得謬為名離黃之黃鳥乎羅瑞良雲倉庚黃鳥而黑章而爾雅有皇黃鳥倉庚商庚鵹黃楚雀之名觀其詞旨彼固己心疑之矣
　　舊謂闗西呼倉庚為黃鳥按豳土屬雍州為關中之域與闗西接壌而此詩及東山出車何以皆不言黃鳥而言倉庚則當為兩物明矣
　　蔡元度謂倉庚所以鳴其時也故凡紀時者皆言倉庚黃鳥所以命其德也故哀三良刺宣王皆言黃鳥此亦陸農師強分興賦之說不知謂黃鳥為命德而葛覃偏取紀時謂倉庚為紀時而東山頗似命德可見本是兩物不容強合耳
　　山海經說黃鳥狀如梟而白首食之不妬此黃鳥並非黃鸝後人亦即譌為倉庚尤可哂楊夔止妬論雲梁武帝郗氏性妬或言倉庚為膳療忌遂令治之妬果減半總是詞章傅㑹之說今安得如梟白首之黃鳥更安得如梟白首之倉庚耶
　　月令仲春之月倉庚鳴說文鳴則蠶生其時蓋在春分之後則感春陽頗遲龜經訓倉為清訓庚為新謂感春陽清新之氣而出故名亦強解耳今以釋鳥商庚考之商為秋令庚更也謂其春鳴至秋而更變也倉商則一音之譌耳
　　〈豳風東山篇〉鄭氏主仲春嫁娶之說故謂歸士始行時新婚今還序其情以樂之此大非也正義雲毛以秋冬為昏此義必異於鄭宜以倉庚為興得之然說家謂賦時物以起興則猶未離乎仲春之說何元子因以果臝熠燿苦瓜皆夏末秋初所有而倉庚之鳴在仲春時不相值則當為追述無疑輾轉擬議仍歸鄭說而詩之本旨全失矣王肅雲倉庚羽翼鮮明以喻嫁者之盛飾此二語詩義已足蓋特以倉庚興之子以熠燿興皇駁偶舉相況絶非因時而賦景物也故孔氏謂嫁之得禮明亦及時可謂善為序擺脫者
　　陸農師為及時之說所誤又疑於歸時不合因謂倉庚鳴於仲春其羽之鮮明在夏則其鳴喈喈者昏姻之時熠燿其羽者非昏姻之時此以言得及男女之時而已其泥於舊說委曲作解如此
　　說文雲熠盛光也燿照也此詩以言羽色當是借用比擬蓋物之鮮明者莫如火今倉庚之羽灼然耀目無可名象因舉火光似之猶上章熠燿亦舉以似螢火之光非熠燿為螢火之名也故以宵行為蟲名者固非以熠燿作螢火名者亦誤觀釋蟲於蛜蝛蠨蛸下不列熠燿而別以螢火為即照可見且以詩詞按之上蛜蝛蠨蛸蟲名對舉此町畽熠燿空文對舉詞旨昭然無可疑者並附考於此
　　傳釋熠燿為燐又釋燐為螢火正義駁之雲燐者鬼火之名非螢火而陳思王螢火論又謂詩熠耀章句以為鬼火或謂之燐未為得也然按室廬荒廢夜色淒涼曠埜青憐理或有之杜詩隂房鬼火亦是此況當存其說要不可以憐為螢火耳
　　陸農師雲一說螢非熠燿熠燿乃行蟲今畀溼處有蟲如蠶蠋尾後載火行而有光俗謂之熠燿此尤非也所謂如蠶載火者即未變化之螢火耳豈可別加以熠燿之名乎
　　集傳訓熠燿為明不定而以宵行為蟲名蓋恐礙於四章倉庚之說楊升菴解之雲古人用字有虛有實熠燿之為螢火實也熠燿為倉庚之羽虛也有一明證小雅有鶯其領言桑扈之領如鶯之文非謂鶯即桑扈也彼謂倉庚之羽如熠燿之明非謂熠燿即倉庚也然此亦是慧舌強解鶯但作文采貌豈直指黃鶯耶愚謂熠燿其羽猶言差池其羽泄泄其羽耳
　　〈小雅出車篇〉此篇專為紀時之語黍稷方華夏正四五月也此為往城朔方之時雨雪載塗〈載塗猶雲載路謂雨雪滿道也傳謂凍釋為塗泥非〉十二月也此為城朔方還歸之時方其還歸在塗而又奉簡書西伐迨艸蟲鳴阜螽躍已踰年九月矣此為伐西戎之時至倉庚喈喈則又踰年二月也此為伐西戎還歸之時舊解皆謂凍釋為正月鳥鳴為二月出師兩地未有如此神速者則倉庚喈喈當以三年仲春為斷
　　鵙
　　鵙〈豳風七月篇〉釋鳥雲鵙伯勞也郭璞以為似鶷𪆰而大左傳謂之伯趙氏陳思王惡鳥論雲伯趙以五月鳴應隂氣之動其聲鵙鵙故以其音名餘書論鵙狀不一禽經註謂形似鴝鵒鴝鵒喙黃伯勞喙黑顔師古漢書註謂為子規方言謂為鶡鴠遯齋閒覧謂為䲷國史補謂為布穀丹鉛錄謂為架犁通雅謂為苦鳥衆說紛紜皆未可據其雲子規布穀惡梟者尤誤
　　釋鳥文鳥飛有翪有翔有翬皆專狀其飛勢不應言足且翪字從羽當如邢昺竦翅之說陸農師本說文訓斂足為翪謂鵙飛斂足腹下恐未然
　　鵙與鴂同夏小正鵙作鴂孟子註以鴂為鵙是也禽經鶗鴂鳴而艸衰註本服䖍說以鵙當之又楚詞恐□鴂之先鳴使百艸為之不芳蓋五月一隂始生艸木凋零之根已基於此鵙又賊害之鳥感陰肅殺而鳴故為艸衰不芳之驗此詩麻熟載績是矣何元子乃謂鴂名鸋鴂與鵙無涉殆泥王逸楚詞註以鳭鷯名巧婦者為鵙別名故力辨其誣要之單言鴂者即鵙也
　　臨海異物志謂□鴂一名杜鵑至三月鳴晝夜不止按此名秭鴂不名□鴂史記厯書秭鴂先𣽎索隠雲子鴂鳥春氣發動先出埜澤而鳴是也未嘗以七月始鳴志說誤
　　陸農師雲或言□鴂春分鳴則衆芳生秋分鳴則衆芳歇此是謬語大戴禮五月鵙則鳴逸周書芒種之日螳螂生又五日鵙始鳴呂覽註謂仲夏隂作於下陽發於上伯勞夏至後應隂而殺蛇磔之於棘而鳴於上合諸說觀可知五月以前鵙未嘗鳴也如或所言仍以鵙為杜鵑耳
　　羅瑞良謂伯勞以仲夏時鳴不當復有芳艸引離騷鵜䳏先鳴以為鵜即秭之譌䳏即鴂字厯書所謂秭鴂先𣽎者也或轉而為南蠻鴃舌之鴃則宜其以為伯勞耳此非也按厯書雲昔自在古厯建正於孟春於時冰泮發蟄百艸奮興則秭鴂之鳴正百艸始生時不當一雲艸衰一雲不芳是離騷之鵜䳏斷當為鶗鴂非秭鴂也且羅氏認芳艸亦太泥芳對衰言離騷謂之不芳者即禽經所云艸衰耳蓋一隂始生為彫零之基也否則仲夏艸正壯茂何雲無芳耶若夫梨菊萎折之說恐亦有未盡然者
　　天地之氣南燠北寒此一定者𡺳土在岐山北乃西北之域其寒應早鄭氏獨以為晚寒故五月之鳴鵙至此始應之祇為七月二字強解耳補傳謂鵙仲夏始鳴至七月則鳴之極而將去嚴華谷亦云七月猶鳴蓋三隂之候而寒將至也兩說得之
　　蔡元度謂夏至則生者勞物鵙鳴同萬物而勞者也故謂之百勞此亦鑿說伯勞名頗不一左傳作伯趙舊註趙者疾也夏小正作伯鷯通卦驗又作傳勞或雲趙勞之轉鷯勞之譌博百之近










　　詩識名解卷二
<經部,詩類,詩識名解>



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷三
　　錢塘　姚炳　撰
　　鳥部
　　鴟鴞
　　鴟鴞〈𡺳風鴟鴞篇〉鴟鴞鸋鴂釋鳥文郭璞以爲鴟類邢昺疑之謂與先儒意異愚謂此誤鴟鴞爲惡鳥之始前此毛鄭皆依釋鳥文以鴟鴞爲小雀與詩義極合自璞目爲鴟類而後儒宗之以小易大匪特名物失真而詩義亦晦始作俑者於郭氏乎奚辭
　　陸璣雲鴟鴞似黃雀而小其喙尖如錐取茅莠爲巢以麻紩之如刺襪然懸著樹枝或一房或二房幽州人謂之鸋鴂按此正詩所云鴟鴞釋鳥謂之鸋鴂者其茅莠麻紩即詩之桑土綢繆也其一房二房即詩之牖戶室家也爲物小故有拮据卒瘏之況著枝危故有漂搖風雨之憂核之詩義情狀脗合確然無可疑者
　　陸農師謂爾雅言鴟鴞鸋鴂繼以狂茅鴟怪鴟梟鴟則鴟鴞宜亦鴟類賈誼所謂鸞鳯伏竄鴟鴞翺翔是也此見最泥如鳯爲羽族長而釋鳥列於桃蟲之下䳭鴒之上古人所作其不拘類此若賈誼所云乃以鴟鴞況鵩鳥耳且其曰鴟鴞者非鴟鴞也鴟與鴞也猶夫鸞鳯之爲鸞與鳯也
　　鳥類無兩鸋鴂名呂東萊據方言云自關而東呼桑飛爲鸋鴂謂此乃陸璣所謂巧婦者其名偶與鴟鴞之別名同與爾雅所載實兩物則更誤矣
　　鵂□亦名鴟鵂頭目似貓即釋鳥所謂怪鴟者莊子鴟鵂夜撮蚤是也舊傳其入城城空入室室空以爲不祥之物不聞其善搏擊其於毀巢取子事更無驗則是禍鳥非惡鳥若謂鴟鴞爲鵂□而並以惡鳥目之匪特誣鴟鴞並誣鵂鶹矣何元子云爾雅明別鴟鴞與怪鴟爲二物無容混而爲一得之
　　嚴華谷謂鴟乃惡聲之鳥今鴟鴞爲鴟類則亦惡聲之鳥此所謂想當然耳今有延二客於一堂者其一人自北方來詰其姓名曰某某也其一人自南方來詰之其姓同其名亦近同則將以二人者之爲一人與抑美厲各殊而語言大異也鴟惡則鴟鴞亦惡之説何以異於是
　　鴟鴞非鴟亦非鴞何元子謂單言之即鴞尤誤若單言即鴞又何不雲單言即鴟耶且物名固有半同異者不可偏舉如蝸牛莎雞之類是也從何氏之説則蝸牛即牛莎雞即雞矣然則鴞乃惡聲鴟鴞固未甞惡聲也以爲比流言者非穿鑿而何
　　周公大義滅親事出於萬不得已方將隠痛不遑未有既誅而又出忍言謂寧亡管蔡無能畱管蔡以毀我周室者此傳疏誤解也蓋鴟鴞小鳥善爲巢而不得所託故周公藉以自比首章乃設爲自呼其名者意以王室新造復遭流言既陷我管蔡於不義矣猶將不利於國家乎二章則轉信其綢繆之固見其不可動搖也三章又極歎其經營之勞瘁四章乃言今日遭家多難已之東征不啻羽殺尾敝巢室漂搖是以嘵嘵哀鳴不能自已逐段按來眞如鷇音婉轉敘述嗚咽核之陸璣巧婦之釋情態如見諸家皆未見及故詆爲惡鳥且以破巢食子厚誣之耳
　　鳥名多自呼者非自呼其名也因其呼而名之也如鷮鷮爲鷮鵙鵙爲鵙之類鴟鴞當亦似此故首句先述其本然之聲下乃寫其寄託之情陸農師以黃鳥例作戒鴟鴞語謂非其自道則後三章何以無一語似相戒者耶
　　鬻有養義傳訓稚誤釋言云鬻糜也淖糜本養人之物莊子天鬻也者天食也此詩之鬻亦取食意蓋所以鬻稚子非鬻爲稚故集傳通作育訓養是也
　　傳解嘵嘵爲懼本釋訓文按釋訓自作憢不作嘵註即以此詩之嘵證之非是懼從心音從口今詩從口作嘵嘵自是哀鳴不輟之意錢氏以為呌呼近之況羽殺尾敝巢室漂搖亦是悲境非懼境也且其曰嘵嘵者安知非即鷮之鷮鷮鵙之鵙鵙所謂鴟鴞鴟鴞其自呼蓋如此矣使先儒聞之亦必瞿然曰此非惡聲也
　　鸛
　　鸛〈豳風東山篇〉陸璣謂鸛似鴻而大長頸赤喙白身黑尾翅一名負釜一名黑凥一名背竈一名皂裙廣雅別作皁帔通雅又作皁君陳無功引作旱羣以其能致旱災之故謬也又負釜作負金謂喜負日而飛色如金或又謂周思方養鸛縱之後鸛背負金串卸於地故名説尤誕愚謂竈釜皆取黑意鸛尾翅多黑有背竈負釜之狀因以爲名皁黑色也裙帔義通至以釜譌金以皁譌旱以裙譌羣皆因字誤致生妄語耳故舊謂殺其子六十里旱能羣飛薄霄激散雲雨亦出傅㑹之説
　　陸農師謂鸛雀學術士禹步法能轉巨石解巢縛其説出北夢𤨏言要是誕語不足信者
　　羅瑞良引講堂啣鱣事謂即鸛或辨之雲後漢楊震傳有冠雀啣三鱣飛集講堂以雀有朱頂故稱冠雀非謂冠即鸛也愚按鸛本有雀名又舊稱其泥巢作池養魚則啣魚固其能事況可啣三鱣定非小鳥別作朱頂之雀其大小正不知何似通冠作鸛理固有之耳
　　釋鳥鸛鷒讀若歡團字同音別非此鸛雀也今鸛形尾短故亦從佳爲雚然狀頗類鶴作巢如車輪蓋羽族之大者而説文解雚作小雀故詩考異字直以爲爾雅之鸛鷒亦誤甚矣
　　傳以鶴鳴爲將雨之徴先儒皆本其説何元子辨之雲鸛俯鳴則隂仰鳴則晴又善羣飛薄霄激雨雨爲之散上文明言零雨其濛則非將雨矣以灑掃穹窒推之此鶴之鳴所謂仰鳴則晴者也愚按俯仰隂晴之説出禽經本未可據但就詩義推之上既言零雨此不當復以鸛鳴爲將雨何駁是也要之下章倉庚祇興之子此鸛鳴亦祇興婦歎不過引喻陪襯而已與上零雨何涉故知於鸛鳴爭晴雨者猶後義耳
　　垤固爲蟻封然此詩垤字但作土丘言與蟻無涉況鸛啗蛇魚必無屑食螻蟻之事故毛鄭猶僅以鸛嗚爲將雨之徴若更舍卻鸛鳴獨拈蟻垤以騐雨候特謂鸛爲得食而鳴者去詩義尤遠矣果爾則詩何不雲蟻出於垤而雲鶴鳴於垤又何不雲鸛食於垤而雲鸛鳴於垤也不知零雨四句乃四章總文其下觸緒成吟絶不相顧鶴何關雨事鶴鳴於垤何關蟻事詩義愈穿鑿則愈晦此類是也
　　脊令
　　脊令〈小雅常棣篇〉釋鳥以䳭鴒爲雝渠而廣雅別作□𪆂一名雃按雃從隹音牽説文石鳥一名雝渠一名精列又爲鵁鶄之別名上林賦雲煩鶩庸渠〈雝亦作庸〉乃水鳥也廣雅所釋蓋指此與詩脊令名同物異先儒專謂雝渠爲脊令別名此誤脊令爲水鳥之由矣
　　脊令大如鷃雀長腳長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黑其別名有四雝渠見爾雅錢母見義訓連錢見詩疏雪姑見物類相感志然雪姑之名不過取其白似雪耳若雲鳴則大雪豈無雪時長不鳴耶陸農師以爲極驗恐不可信
　　詩意取興脊令以脊令本有兄弟之誼舊謂其共母者飛鳴不相離又唐明皇時有脊令數十集麟徳殿廷木翔棲浹日魏光乘作頌以爲天子友悌之祥蓋其天性然也若徒以飛鳴行搖取急難意恐今烏鵲頗亦然耳嚴華谷雲鄭氏以爲水鳥宜在水中在原則失其常處故飛鳴以求其類非也今雪姑非水中之鳥若失其常處而飛鳴以求其類凡鳥皆然何獨脊令哉按此最有識解惟其凡鳥皆知求類故飛鳴行搖不足爲脊令之取況也鄭氏因誤認雝渠便多如許穿鑿不知即是水鳥亦何妨在原幾見近洲渚者便不翔山林耶
　　飛鳴行搖二語傳因急難態狀想出嚴華谷乃謂小宛取義在於飛則鳴常棣取義在於行則搖則益鑿矣即以常棣言之詩但謂在原而已不知其在原飛在原行也且鳥性無常未有行而不飛飛而不行者若必鑿分二章亦失物情真趣矣遑言詩義乎
　　〈小雅小宛篇〉題字義無所考按引此詩者中論作相潛夫論作顧皆取視義當依傳爲訓孔子丘陵歌題彼泰山正與此同讀若第亦不必泥睇爲邪視也
　　載飛載鳴非一脊令正與下而字我字對勘親切見脊令共母者或則飛或則鳴而不相舍我與而同一所生者當日有就月有進而共相勉也舊謂口翼俱勞無有止息以興進修不得暇逸覺於詞㫖涉泛非兄弟相朂語氣
　　鳴鳩念其父母不可得見故有宛然戾天之思脊令朂其兄弟身得相親故有題彼飛鳴之況觀此其爲亂離思親作無疑矣
　　鶴
　　鶴〈小雅鶴鳴篇〉鶴從隹形如鵞短尾相鶴經所謂足髙而尾凋是也故陸璣但謂頂目赤腳青黑而不及尾若雲頸尾俱黑恐誤蓋其翅杪色黑斂翮而立則羽尾黝然集傳因以爲尾黑不知凌風鼓翅黑在翼不在尾也子瞻賦𤣥裳縞衣殆亦未悟短尾故耳故陳晦伯稽疑雲遇九臯之介鳥偉胎化之仙禽其黑者尾耶
　　鶴爲仙禽取其能夀未有老而聲下之理此禽經謬語而羅瑞良述之也易之在隂蓋處三四重隂之下王弼以爲立誠篤志雖在闇昩物亦應焉耳乃謂鳴臯之鶴爲俊鳴隂之鶴爲老不知二爻位處上卦之中與五相應正士之及時而未仕者何以雲老且物各從其類鶴鳴子和不過同類相應之意彼鳴九臯者雖聞野聞天豈更有非其類而應之耶焦弱矦引易作鸖謂鶴惡陽故從雨鷺惡露故去雨尤誕
　　羅瑞良雜引諸書多言鵠者謂鵠即是鶴音之轉後人以鵠名頗著謂鶴之外別有所謂鵠非也或辨之謂諸書有專言鵠者未嘗謂鵠即鶴有鶴鵠並言者明分爲二惟別鶴操雄鵠雌鵠辨命論龜鵠壽千歳擣衣詩開縕舒龜鵠古原作鶴俗譌爲鵠豈可據今所見鶴與鵠容貌差別信如諸家言鵠即鶴則今人通謂鸛爲鸛鶴是鶴即鶴稱綬草爲鷊是草即鳥也愚謂二家各得其一説不知鵠本有斛谷二音斛音與鶴通用前説是也谷音者乃小鳥射者設之以命中後説是也
　　傳訓臯爲澤何元子謂其於義無取別作𣽎引史記秭鴂先𣽎索隱亦訓爲澤又謂𣽎字説文不載疑即澤字之譌故史記天官書雲其色大圜黃𣽎𣽎亦音澤即潤澤之義澤或省作睪荀子側載睪芷睪芷者澤芷也睪或混作臯故睪有臯音列子望其壙睪如荀子作望其壙臯如又後漢書郡國志以成臯爲成睪皆其明證然則九臯之臯本澤字傳寫訛耳愚謂不然臯併不當訓澤左傳御以如臯不可雲如澤漢賈山傳江臯河濵臯對濵言非深澤可知又李竒雲臯水淤地若澤中水豈能壅淤地上是臯乃澤之涯非竟爲澤不可以字譌強通也鄭氏雲臯澤中水溢出所爲坎得之
　　韓詩解九臯爲九折之澤泥甚鄭氏謂從外數至九尤非鶴非水鳥要無深入澤中之理郝仲輿以爲九臯深澤猶雲九泉九天極言其深亦非詩旨也詩當取空曠之意故謂其聲上極於天下周於埜與鳯鳴高岡情況相似然則所謂九臯者猶四埜六幕八閎九垓之説耳
　　桑扈
　　桑扈〈小雅小宛篇〉釋鳥兩列桑扈古今聚訟然物殊類而同名者頗多若山海經所稱崌有鳥焉如鶚赤身白首其名竊脂又與釋鳥所列兩者絶異無容執此以泥彼耳但青雀青質非淺白嘴曲食肉好盜脂膏與扈不倫何以亦名桑扈若因其毛色而名又恐與竊藍之秋扈混此則難以臆斷者也
　　謂釋鳥有兩桑扈則可謂詩有兩桑扈則不可蓋以竊脂對剖葦言之則爲青雀以竊脂對竊丹言之則爲淺白此有可據之文也若必以詩之詠鶯羽者屬淺白之竊脂而以詠啄粟者爲盜竊脂膏之雀則泥且鑿矣陸農師雲小雅桑扈所取者有兩竊脂故爾雅亦兩解此強説也
　　無肉而循塲啄粟失其天性不能以自活理或有之故淮南子亦有桑扈不食粟之説然按交交詞義羣飛往來頗類自適情況且安知此詩所詠非淺白之竊脂而必以盜肉之青雀就啄粟解耶愚疑引喻顚寡岸獄或亦人不如鳥意不必定作困境也
　　杜預註扈有九種以九扈爲九農之號各隨其宜以教民事賈逵樊光分爲趣民耕耘收藏及驅鳥雀諸職此傅㑹不足據也必取釋鳥諸扈配合爲九鑿矣若桑扈分爲二種不且有十扈乎況爾雅鶨䳢老扈鴳之文李巡孫炎郭璞皆以老上屬扈下屬爲解惟樊光定鶨䳢爲句以老下屬今重文曰老扈鷃鷃是明以九扈無證強造釋鳥文作配耳吾誰欺耶
　　〈小雅桑扈篇〉舊以此桑扈爲淺白之竊脂然竊脂既是淺白其色淡然不應有文章即謂其翅領與身異色亦未必遂文采之絢爛也若盜脂之扈青質蒼翠又頗與鶯羽近似故吾謂兩詩不得各主一桑扈耳
　　鴛鴦
　　鴛鴦〈小雅鴛鴦篇〉鴛鴦指間有幕圓嘴似鶩故崔豹以爲鳧類歸藏雲有鳧鴛鴦有鴈鷫鷞是也羅瑞良分質杏黃色頭戴白毛垂至尾尾翅皆黑者爲鴛鴦黃赤五彩首有纓者爲鸂鶒要之鸂鶒別是一族説文作谿𪀦陳昭裕建州圖經雲溪游雄左雌右皆有式度則其名各有所取特以並遊似鴛鴦而色紫故太白詩稱七十紫鴛鴦實非其種耳
　　匹鳥爲鴛鴦專稱羅瑞良引禮記庶人之摯匹謂鳬鷖水鳥之類多相匹耦非也禮匹舊作鶩鶩之名匹於義未詳一名末匹廣雅作𩿣鴄餘冬序録雲鴄爲匹蓋古省文要其類羣浮水上每一游輙數十未見其匹也鴛鴦匹處故傳以爲匹鳥正不當與水鳥類同論耳傳交物有道取之以時皆依序爲説核之詩語固不相蒙然徒作頌君浮詞味亦如咀蠟且於興義無取按稽聖賦雲雎鳩奚別鴛鴦奚雙亦謂雙飛相耦足稱好逑故後世閨闥投贈多引爲隹話此詩自爲伉儷之詠其雲萬年福祿必非尋常夫婦説此詩者惟何氏深得其旨錄之以俟斷者
　　何元子云此美大昏之詩故以鴛鴦起興若如序以爲刺幽王則詠娶申後事也以白華之詩證之七章亦有在梁二語詞旨昭然矣幽王之娶申後當在未即位時詩人追美其初昏祝以萬年之福亦猶唐高宗欲廢王皇后長孫無忌述太宗言朕佳兒佳婦今以付卿言猶在耳之意鴛鴦不再匹故以興新昏且刺幽王黜申後立褒姒也愚按如此則詩中字字有情語無泛設何氏此解可謂隻眼矣
　　白華詩爲既廢後作故詞激而怨深鴛鴦詩爲將廢時作故語恭而情切玩其立言之旨則又不當依序作刺詞觀也
　　陸農師嚴華谷皆衍毛鄭舊義而説益腐陸氏好引魯論不射宿文説詩最爲可哂此其一也若嚴氏長大能飛之説又本孔疏與鼈長後食謔語絶類夫弋射豈能悉獲非獨畢然也陷穽皆令自投非獨網然也乃以畢羅爲不盡物之意是傅㑹也且鴛鴦一小物耳品未聞供簿正味不足充飲御而猶既畢之又羅之多方以相戕若此是焚林竭澤之爲也有道明王顧如是乎何元子云凡詩言於飛者六黃鳥倉庚雄雉皆單舉一鳥若燕燕雖重言之然以比莊姜戴嬀則猶之乎皆雌燕也〈此説誤駁見燕燕〉至鴻雁則有大小之異要非一族其以雌雄連言者惟鳯皇及此鴛鴦耳卷阿雖不從匹配取義而左傳齊懿氏卜妻敬仲亦有鳯皇於飛和鳴鏘鏘之占是以雄鳯雌皇之俱飛比夫婦也然則此詩雙舉鴛鴦以興夫婦何疑興義重於飛不重畢羅愚按此眞解人語其看飛字極雅切有致則前此不墜卵不射宿之説不待辨而知其腐矣且雲不重畢羅則嚴華谷有得有不得待其自入之語通是傅㑹可見
　　首章明言畢羅亦既捕取之矣豈無驚擾之患則鄭氏休息無恐懼之説其不可通明甚嚴華谷謂在梁者乃畢羅之餘則是戢翼之鴛鴦爲幸而漏網者亦非盛世明王氣象序説之不可傅㑹如是
　　正義謂戢左翼舉雄者言蓋誤泥釋鳥左掩右掩之文何元子駁之謂詩明合言鴛鴦何得謂單舉雄者是也陸農師以爲飛而起則仰左翼飛而下則仰右翼則是飛翔時非止息時與在梁戢翼語不合此自取並棲爲義當以張子厚説爲正夫一正一倒是皆左翼也皆左翼則非獨一雄也故詩合舉之曰鴛鴦也
　　何元子云於飛畢羅皆可得所謂飛則爲雙也在梁戢翼以相向所謂止則爲耦也詩興夫婦之和睦如此宜其享長逺之福祇此二語詩義便自瞭然不當復求他説耳
　　〈小雅白華篇〉此與鴛鴦於飛篇無異旨亦不可以釋鳥左右掩之文解也釋鳥左右之辨乃爲雌雄之不可別者而設鴛鴦雌雄判然安得引爲證鄭氏謂隂陽相下皆飾語也謝疊山雲鴛鴦不失其匹耦幽王乃喪其良心嬖妾廢后有愧於鴛鴦矣其大意止此
　　鶖
　　鶖〈小雅白華篇〉禿鶖水鳥一名扶老一名舍利形似鵜鶘長頸赤目爪如雞頭項無毛形頗陋惡崔豹謂其似鶴而大蓋髣髴間耳若□光以爲似鳯皇景煥又謂爰居即禿鶖皆擬非其倫北史魏明帝獲鶖於宮中養之崔光諫雲貪惡之鳥埜澤所有黃初中鵜暫集而去猶以爲戒況饕餮之禽必費魚肉菽麥稻粱之食豈可畱意於醜形惡聲哉此可以知其狀矣
　　鶖禿似老人頭童故名扶老非禿鶖別名䳓也䳓乃俗字李時珍因禿作鵚誤鵚爲䳓以䳓同老因謂禿鶖一名鴜䳓引元朝常賦有鴜䳓之供飲膳要是謬證未可據耳
　　鶴善而鶖惡分喻申褒此不易之説但在梁在林只作一得地不得地影子看如褒立而申黜雲爾必泥魚梁爲言謂以得食不得食喻別飽與餒則鑿矣羅瑞良雲鶖貪戀之鳥也故進造於梁鶴高潔之鳥也故退棲於林以喻褒姒申後之進退語最淺合
　　鷖
　　鷖〈大雅鳧鷖篇〉鷖傳以爲鳧屬蒼頡解詁謂即鷗也一名水鴞風土記謂之鷖鴨海物異名記謂之信鳧按六書故云鷖鷗一聲之轉實一物説文有鷗無鷖則鷖當即鷗無疑列子作漚相如賦作翳皆即此與鳧不族而別名信鳧又謂之鷖鴨故傳雲鳧屬耳南越記謂其色白陸農師以爲蒼黑色羅瑞良雲鷗亦有白者不專於青黑是也
　　水鳥皆能出沒水中然其性各有所便陸農師謂鳧好沒鷗好浮蓋鳧未甞不浮而性便於沒鷗未甞不沒而性便於浮耳或駁之謂凡駢跖之鳥皆能浮湛湛而求魚必伏氣不息勢不能久此拘墟之見也
　　水鳥而居水中猶人爲公屍之在宗廟此語意淺而合陸農師謂鳧鷖安樂於水者故詩以爲神祇祖考安樂之喻此從序説推出亦覺添足矣總之詩之取興若有意若無意不可執物以求解也
　　羅瑞良謂水鳥滅沒浩蕩似不可羈然誠得其道有可馴之理因引海鷗不至之説以爲誠僞之不可掩如此誕矣夫鷗鳥忘機此列子寓言耳豈可牽合作鬼神如臨如在氣象耶郝仲輿雲鳧沒鷖浮有變化出沒之象以比鬼神其説亦倣此
　　羅氏又謂古者祭義通於物理故自樂之一變而致羽物及川澤之示以至六變各有所致羽物既與川澤之示相應則所以美神祇祖考之安樂者比之鳧鷖亦其理宜也此説更誕詩人觸緒興懐斷無以物驗神之理且水鳥微族豈真有鬼神式憑之耶禮雲索祭於祊不知神之所在於彼於此苟若所言但求之羽族之微足矣其傅㑹益可知也
　　何元子泥二鳥不當興一屍謂先言鳧後言鷖則鳧當興考鷖當興妣以鳧能遠飛鷖不能遠飛爲別又謂逸周書有鳧旌男子所執周禮有鷖總王后所用亦以定考妣之分此大穿鑿愚謂是詩爲繹祭享屍之詩一章內兩言公屍而不言祖考神祇蓋正祭所重在格神繹祭所重在事屍也且屍者神之所依考妣皆式憑之未聞有一廟二屍者乃牽合旌路別鳧鷖爲考妣之興亦誕甚矣
　　何元子謂涇爲水名其後沙渚潨亹乃蒙乎涇之詞非也涇水去豐鎬亦遠此詩所指不當爲水名乃水流之濁者莊子涇流不辨涯涘是矣與沙渚潨亹例言總言之則一水耳鄭氏泥五者分五等鬼神鑿甚元子又以爲高曽祖考之別更屬臆斷總非觸物連類之旨惟羅瑞良次序之説猶覺淺合
　　鳯皇
　　鳯皇〈大雅卷阿篇〉郭璞謂鳯皇高六尺許而京房易傳以爲高丈二舊疑爲雌雄之異未可據也鳯鳥雖大亦無高至丈二之理此當以郭説爲正京房於麟亦云高丈二其誕可知且其形象亦紛傳不一如韓詩外傳載天老對黃帝語及緯書六像九苞飛行鳴聲要是諛詞羅瑞良雲鳯生南方逹中國甚遠而又不妄飛鳴飲啄其至蓋罕故孔子稱之而世好事者喜爲之傳道務竒怪其章紬繹其聲列於神聖故千世而不合焉其識達矣山海經鳯出丹穴爲南方之産不應以五色別五方所謂發明焦明之名槩不足信又何論其爲祥爲孽耶樂葉圖徴所謂䘮疫水旱之感必非真鳯鳥也楊升菴謂西有鳻雀東有諫珂北有定甲南有錦駝皆竊鳯形而似者漢宣成之世鳯皇數集安知非此則傅㑹者之妄不可不辨羅瑞良雲漢儒誇大其詞推爲希世之瑞夸而無驗極而必反則又推之以爲孽揆厥所由實亦指埜鳥爲鸞耳
　　翽翽傳訓衆多因下多士爲説正義直以爲鳯皇衆多引白虎通雲黃帝之時鳯皇蔽日而至此誕也鄭氏疑鳯乃希見之鳥不當雲衆多因解爲羽聲以爲衆鳥之從亦未是不知翽翽對藹藹不對多士釋訓雲藹藹濟濟止也郭璞以爲皆賢士盛多之容止則藹藹以士之容言翽翽以鳯之儀言總於飛時見之蓋集止者飛而集傅天者飛而傅鳯皇上擊九千不知所至而喜見其止又見其傅故曰亦也何元子乃謂羣鳥相從不一對鳯皇言故云亦則誤矣
　　梧桐何地蔑有竹之實非佳物乃鳯皇樂棲之食之而又不見其一至可知莊子非梧桐不棲非竹實不食二語亦因詩傅㑹成語耳
　　何元子謂高岡者朝廷之比梧桐者大臣爵位之比此説甚當按釋訓雲藹藹萋萋臣盡力也噰噰喈喈民協服也本以梧桐比臣固無比君之説蓋鳯皇祇賢士之喻尚未應聘爲臣棲梧則居位殫職師濟同心而民亦協服焉然則説文所謂鳯飛羣鳥從之以萬數其非翽羽之時而雝喈之時乎鄭氏不㑹釋訓之旨易喻君徳誤通論詳矣
　　通論雲詩意本是高岡朝陽梧桐生其上而鳯皇棲於梧桐之上鳴焉今鳯皇言高岡梧桐言朝陽互見也解者不知見詩是鳯皇鳴高岡梧桐生朝陽則鳯皇梧桐兩不相屬雖漫引莊子非梧桐不棲之言而究不知所合也於是鄭氏以鳯皇鳴高岡喻賢者居高位則於梧桐更無著落只得以之喻君且以朝陽爲溫仁之氣亦喻君徳解者至今從之豈不鑿而謬乎
　　梟
　　梟〈大雅瞻卭篇〉此鳥之最惡者與鴞絶異鴞但能爲聲禍民無食母之惡惟土梟傴伏其子百日而長羽翼既成食母而飛蓋稍長從母索食母無以應於是而死古者以春解祠用梟祠黃帝又漢使東郡送梟作羮賜百官皆惡其惡也
　　梟亦有鴟名釋鳥雲梟鴟郭璞以爲土梟是也然在瞻卭詩明以二者對舉如爲鬼爲蜮各爲一物鄭氏似混而爲一不可不辨且梟乃惡鳥非惡聲之鳥鄭氏此言乃爲下長舌寫照使後人以鴞同梟禾必非其説誤之也
　　此但以鳥之惡者詆人之惡者更無他義舊謂梟鴟皆能聚致衆鳥以比幽王鍾愛褒姒則羣小並集恐詩人念不及此矣
　　〈附〉流離〈邶風旄丘篇〉傳以流離爲鳥正義引釋鳥文謂流與鶹蓋古今之字離或作鷅以通其説此眞所謂讀爾雅不熟者也試以文義按之上雲鳥之雌雄不可別者以翼右掩左雄左掩右雌下雲二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸皆統論鳥獸情狀故謂凡鳥之少美長醜者俱呼爲鶹鷅耳況上既釋梟鴟此不當復贅明甚後人因黃鳥有栗畱離畱之通強以詩流離比例且飾爲食母則醜之説何其寃也
　　若以流離爲梟則梟長大食母𠒋惡莫甚安得如傳以爲微弱之喻蘇子瞻謂以狄之微而不忌如流離之養其子不知將爲己害其説似矣然玩篇中語氣皆自傷其失國飄零而未嘗及狄之強暴不如依集傳漂散之説爲淺合耳
　　瑣細也尾末也此不易之解今人稱微末事爲瑣屑是矣毛公誤讀釋鳥□鷅之文強解瑣尾爲少好全無取義而正義傅㑹其説以瑣屬少以尾屬好尤不可解夫考之名物按其詞旨舉無足通其説者則流離之非鶹鷅與鶹鷅之併非土梟不辨自明矣
　　鴟
　　鴟〈大雅瞻卭篇〉此釋鳥所謂怪鴟郭璞以爲即鴟鵂是也然惟此專有鴟名舊説大如鴟鷹黃黑斑色頭目如貓有毛角兩耳晝伏夜出鳴則雌雄相喚聲如老人初若呼後若笑所至多不祥蜀人呼轂轆鳥亦呼春哥兒楚人名呼咵鷹亦名快扛鳥呉人謂夜食鷹江東又謂之車載板里俗忌聞其聲蓋與鴞同惡而實不族者也今人譌鴟爲鴞又以鴞爲梟並以鴟鴞爲鴟梟紛紜舛錯如其説則鴟當即鴞鴞又卽梟瞻卭詩人何爲疊床架屋乃爾乎
　　李時珍分鴟鵂鵂鶹爲二通雅合之按本草亦謂鵂鶹大如雊鵒毛色似鷂頭目似貓鳴則後竅應之其聲連轉如休畱休畱故名正字通雲此鳥初聲若呼若笑轉而若休畱非呼笑爲鴟鵂之聲休畱爲鵂鶹之聲則仍是一物也
　　莊子鴟鵂夜撮蚤蚤乃蚤虱後人譌蚤為爪謂夜能入人家拾人指爪知人吉凶有人獲之嗉中猶有爪甲故除爪甲者埋之戶內爲此此齊東埜語耳
　　鳶〈小雅四月篇〉鄭氏謂鳶爲鴟類蒼頡解詁以爲即鴟陸璣陸農師皆從蒼説嚴華谷是之而別於瞻卭詩解雲鴟有二鳶飛戾天者鷹類也亦單名鴟惡聲之鳥者怪鴟也此配梟言者愚以嚴氏後説爲當蓋惟惡聲之鳥專有鴟名鳶特從其類耳今以釋鳥茅鴟推之廣雅別名爲老𪁪者疑即指此陶隱居雲俗人呼爲老鴉者與鵰鶚並相似而大極善飛騰江淮間捕魚食之今人呼爲餓鴟則鄭氏鴟類之説不誣矣
　　鳶亦鷙鳥一種其異於衆鷙者在不擊惟乗風直上摩天迴翔而已故以爲風之候越人呼爲風伯抱樸子云鳶之在下無力及至乎上聳身直翅而已此釋鳥鳶烏醜其飛翔之謂也
　　翰本爲鳥羽蘇子瞻以爲翼之鋭是也然此詩當訓高飛非鳥羽之謂如易翰音登天王弼亦訓高飛是矣且下雲潛逃於淵潛取深意正與翰之高例言若雲翰爲鳥羽則鱣鮪何以不雲尾雲鱗而雲潛耶
　　〈大雅旱麓篇〉傳襲中庸成語全無著落正義以爲化及飛潛乃腐語耳鄭氏易傳求解義並強合皆因泥作人爲教化鼓舞便於鳶魚喻義無解愚謂作動也言其豈弟之徳之盛有以感動乎人也有一明證棫樸以天人對言此以天淵與人對言蓋天遠而難至淵深而難出人衆而難動惟鳶有乘風之力故能至於天魚有泳游之性故能出於淵君子有豈弟之徳故能動乎人二義融然絶無沾滯不必深於求解也
　　宋明諸儒説是詩者不可勝紀大抵深言理者以爲道在飛躍侈言化者以爲格及禽魚要於本詩作人之旨去而萬里此皆溺於中庸斷章奧義耳通論雲此言作人也上篇言倬彼雲漢爲章於天此言鳶飛戾天魚躍於淵亦見淵魚文藻掞及天淵之意故亦曰豈弟君子遐不作人如此説詩便可掃除一切
　　陸農師雲鳶鈍者也而乘風以作之則高飛魚潛者也而乘氣以作之則深躍故詩以況君子作人之盛此解作字正合感動之義
　　桃蟲
　　桃蟲〈周頌小毖篇〉釋鳥以桃蟲爲鷦且雲其雌鴱則但有鷦名而非鷦鷯明矣郭璞謂之鷦𪃧陸璣直以爲今鷦鷯誤也璣又引俗鷦鷯生雕之語尤不可信鄭氏亦謂鷦之所爲鳥題肩或雲鴞大抵因傳始小終大之説傅㑹耳愚謂爾雅列桃蟲於鳥部則固是鳥無疑但以其亦有蟲稱故藉以爲説猶雲問其名若爲蟲覩其飛則維鳥不可因其名而忽之如武庚本爲孤雛乃能挾奄徐諸國以叛事理之難測如此也
　　廣雅釋鷦𪃧爲鸋鴂按鸋鴂自是鴟鴞別名無容混入若從其説則是桃蟲即鷦鷯鷦鷯又即巧婦輾轉相誣不可復辨且使後人因此反易鴟鴞爲惡鳥則誤中又誤也
　　或以釋鳥桃蟲鷦又鷯鶉又鳭鷯爲一物誤甚桃蟲但有鷦名鷯鶉但有鷯名〈李廵謂鶉一名鷯〉鳭鷯鷦鷯則音近而已不可易鳭爲鷦也且鳭鷯之鷯葉力周切義尤難合名物之失真皆自謬爲相通始之
　　拚與翻同不必爲手拊之義蓋泥桃蟲之名以爲不在羽族未必能飛者孰知其竟飛而乃爲鳥也如此説則鳥字上便可不添大字矣
　　余首源世父善張氏向爲鼠後爲虎之喻斷桃蟲非鳥名故通論雲鷦鷯雖小鳥亦鳥也安得以蟲名且莊子謂其所棲不過一枝不雲桃枝也爾雅之説已自難信而郭璞復實之以鷦鷯生雕之説幾曽見鷦鷯生子爲鵰鴞來其傅㑹更何疑若鷦鷯生子爲雕鴞不知鷦鷯又何物所生乎且詩苐雲鳥不雲大鳥也今爲彼説以桃蟲爲小鳥勢必以鳥爲大鳥增添語字以就已說可乎總之若使桃蟲爲鳥詩決不又雲𢬵飛維鳥矣蓋謂蟲之小物忽變而爲飛鳥以喻武庚其始甚微而臣服後乃鴟張也此又一説




　　詩識名解卷三



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷四
　　錢塘　姚炳　撰
　　獸部
　　馬
　　馬〈周南卷耳篇〉馬生於午在易為乾象稟純陽之體而健行坤配乾取牝順牡故云利牝馬之貞以其行地因稱地類實與地無涉緯書謂地精為馬非也貨殖傳地用莫如馬亦行健之謂健則貞貞則久故十有二月始生其齒遂以年加長考異紀又謂地生月精為馬因取應月之説並非應月者皆隂類如顧兔在腹魚腦盈虛是也緯書以為王者駕馬故字以王為馬此偽説不足論也陸農師駁之謂王無駕馬之制古者天子乘龍葢取周禮八尺以上為龍之説亦未是釋畜雲馬八尺為駥易駥作龍此周禮羙其辭耳陳用之又謂月令天子所乘皆言龍衛諸侯所畜則言騋是天子乗龍諸侯乗騋也其説並泥
　　正義雲虺隤者病之狀似通作隳頽是也隳頽則罷罷則不能升髙固是一意何元子穿鑿字義謂虺似蛇而小隤説文以為下墜也孫炎解虺隤為馬退不能升髙葢猶今人言蛇倒退耳易罷為退以就已説誕矣且虺九經考異作㾯豈可泥字文為小蛇耶
　　傳雲𤣥馬病則黃如此則專指色黑者言矣若騂騏黃白諸種又將以何為病名耶郭璞謂虺隤𤣥黃皆人病之通名人病則靣目黧黑而黃此自然之理馬之毛色病則不能潤澤亦當似此故或𤣥或黃耳
　　駒〈周南漢廣篇〉駒有拘繫義禮月令游牝別羣則縶騰駒註謂季春妊孕已遂故仲夏不使同羣防踶齧是也釋畜雲𤣥駒褭驂郭璞亦謂小馬別名則是馬之小者總名駒耳傳謂五尺以上株林箋謂六尺以下皆從周禮庾人文差等之鑿甚
　　舊説六書不專以馬齒立字説文馬一嵗為馬八嵗為𩡩果爾則駟當是四歳馵當是二十歳他七歳當作□九歳當作□豈古人制字本義況説文馬二歳曰駒何以不從□三歳曰駣何以不從□即如周禮教駣亦苐指馬之未閑習者駒䮘駣皆馬之通稱不必拘年數分詁耳此論最達然則以駒為二歳馬者亦拘也
　　〈陳風株林篇〉傳雲大夫乘駒其意葢謂天子乘八尺者為龍諸侯乘六尺者為馬則大夫乘五尺者宜為駒凖此則士初試為大夫者當乘三四尺為□矣此説之不可通者也陸農師又謂駒血氣未定則有踶齧之虞故大夫乘之夫問大夫之富數馬以對亦既儼然卿貳矣而必乘踶齧之馬以危其身此何禮制耶
　　〈小雅皇皇者華篇〉陸農師謂維騏維駱維駰蒙上之文宜皆為駒此亦泥大夫分宜乘駒之説陋矣夫駪駪征夫衆多疾行所遣不一人所駕不一馬安得盡為五尺以上者而乘之乎
　　〈小雅白駒篇〉白駒取潔白意猶如玉之謂何元子謂此為餞箕子之詩由其不受周爵故退而就卿大夫之服不乘馬而乗駒也白者殷所尚之色與振鷺有客義同此本詩傳闡亦武斷
　　〈小雅角弓篇〉此與下章皆根受爵不讓來老馬為駒喻父兄之退處教猱升木喻子弟之凌尊所謂不顧其後謂今日子弟不讓如此全不顧後時為父兄亦有起而凌我者復將自𮛫於老馬為駒之勢耳
　　騋〈鄘風定之方中篇〉騋牝不當分訓釋畜雲騋牝驪牡葢騋之牝驪之牡皆馬之良者故指以為言正義謂諸侯齊道髙八尺田馬髙七尺駑馬髙六尺獨言騋者舉中言之非也若雲兼言牝馬則周禮校人職雲凡馬特居四之一謂一牡可配四牝此詩誇牝之多適形牡之少矣鄭氏檀弓註引釋畜文又以𤣥駒之𤣥上屬謂七尺曰騋牝者色驪牡者色𤣥其於此詩騋牝之義何居
　　箋以邦國六閑之制例此詩謂文公徙而能富馬數過制國人羙之泥甚後儒紛紜擬議其説不一以為可用者三百乘而其牝牡乃三千此蘇氏説也以為革車不用牝馬今併牝馬數之故為三千此嚴氏説也以為成周以民牧者如丘甸歳取馬四疋之類葢天子十二閑是養之於官者文公三千舉官民通數言之此林氏説也以為馬特居四之一騋牝三千則當有牡一千革車不用牝純用牡牡馬一千為車二百五十乗取成數曰三百此羅氏説也愚謂三千不過侈言其盛以見良馬衆多如此其下焉者更可知耳若必泥三千之字以求合馬制迨於制不合則又曲為之解以通其説不識無羊章三百九十為數何隘而詩人誇之耶即左傳元年三十季年三百亦苐謂其生馬蕃息十倍昔時不必定限以三百之數取合於邦國六閑也
　　〈衛風於旄篇〉傳以轡為多寡之數謂驂馬五轡其制不可考王肅因以為夏駕兩殷駕三言驂則三馬之名駕三馬則五轡王基駁之雲商頌約軧錯衡八鸞鏘鏘是殷駕四不駕三明矣豈可據肅語以解傳併以解詩耶箋謂五見之六見之於義為近嚴華谷雲言來見者愈衆也只可作如是解
　　五之五馬六之六馬此以馬為多寡之數然亦苐謂極言其盛不可以禮制拘也若拘禮制言則五馬屬後世事不可入經解六馬之說雖歴見古文尚書及易孟京春秋公羊禮王度白虎通諸書然皆謂天子之制耳此為衛大夫見賢之詩不當以是例也況大雅駟騵彭彭武王所乘未嘗過四尚書諸侯入應門皆布乘黃朱獻天子者亦祇四耶
　　〈衛風碩人篇〉傳訓驕為壯貌於義未確字書謂馬驃逸不受控制得之葢諸侯之女嫁於諸侯車馬之雄皆為上駟其辟易之狀若不受控制者故謂之有驕雲爾說文乃雲馬髙六尺為驕由其見周禮庾人三等之說六尺以上為馬更無他字相代遂以驕為六尺之名其傅㑹如此
　　黃〈鄭風大叔于田篇〉傳以乘黃為四馬皆黃何元子辨之謂黃下必四鴇叔不應乘馬之驟易若此當於乘字畧斷讀之葢四馬為乘於乘之中有黃者有鴇者或兩服為黃而兩驂為鴇也愚謂此不過舉馬之上色誇之固不必泥四馬為一色亦不必分驂服各一色如小雅四黃既駕魯頌駜彼乘黃則亦非必不可得者以叔之驕侈何知不比物齊色以快一時耳目耶
　　襄訓駕本釋言文但此詩直指鉤衡之處馬之所以駕者而言所謂轅端橫木是也下齊首亦是此義葢服在驂前直近轅端而兩驂次之故謂服為上駕與驂之鴈行正相合鄭氏謂馬之最良者為上駕誤矣或通作驤引説文馬低昻之謂則又易字求解不必從
　　〈小雅車攻篇〉陸農師以四黃兩驂為駕六之證誕甚兩驂即於四黃中指其易於出入者而能不倚以見御之良耳若泥兩驂在四黃之外以為田獵盛事制固如此則方其徂東伊始屬車載道何盛如之而龎龎者僅以四牡稱耶
　　〈魯頌駉篇〉黃純色無雜易辨故釋畜無文傳恐黃白之皇通混作黃故專言黃者加騂以別之然頗涉語贅不必也試合舉之黃辭曰黃又雲赤黃曰騂兩馬不幾無辨乎鴇〈鄭風大叔于田篇〉釋畜驪白雜毛鴇郭璞以為今烏驄陸農師謂其名取諸鳥葢毛色似耳詩舊本字從鳥釋畜文從馬古通或雲猶八尺以上曰龍二目白曰魚馬可以曰龍曰魚鴇亦可曰鴇古稱良馬如翔麟紫燕駁龍紫鹿黃鵠晨鳧鐵獺緑虵之屬不盡出馬類也其説達矣驪〈齊風載驅篇〉釋畜於驪無正文駉傳謂純黑曰驪不知何據如黃白皆以色稱況鬛喙之黑者亦直言黑此何獨易為驪耶愚疑驪乃良馬之號故釋畜盜驪驪牡皆為上駟其毛色不同則分驪馬白跨驪馬黃脊青驪驪白諸種耳未必驪為純黑名也識者斷之
　　〈小雅六月篇〉四驪但稱比物不言齊色則驪固是良馬非黑馬可知舊註以為既比其物而曰四驪則其色又齊似屬添足
　　白顚〈秦風車鄰篇〉釋畜訓馰顙為白顛舍人云的白也顙額也額有白毛今之戴星馬也愚按的顙亦名的盧盧與顱通猶顙也馬政論雲顙有白毛謂之的盧是也世說載劉備乘的盧得出厄其為良馬無疑若相馬經雲馬白額入口至齒者名的盧奴乘客死主乘棄市此誤也晉書庾亮所乘馬有的盧殷浩以為不祥勸賣之殆亦因相經而誤稱者按釋畜雲白達素縣邢昺以為其白自額下達鼻莖者名縣俗謂漫髗徹齒此當即相經所云白額入口至齒者深源名士必不妄語其謂不樣者乃漫髗非的盧也的盧良馬而以為殺人何其寃乎且秦以牧馬開基馬政固其世業其於良駑自熟悉必不取殺人者而乘之而誇之明矣
　　陸農師引覲禮雲奉束帛匹馬卓上九馬隨之説者以為卓即的顙故以為上列而九馬隨其後此本鄭註素的之説而誤者覲禮卓者特立之義謂先以束帛匹馬特達而九馬隨以獻非卓為的顙名也
　　鐵〈秦風駟鐵篇〉傳解此直作鐵驪葢以驪為純黑故合稱之亦不察甚矣月令駕鐵驪乃謂鐵色之驪馬耳鐵為黑金說文以為馬之赤黑色者是也陸農師雲先儒謂非特有取於色亦取其堅壯如鐵故曰鐵存其說
　　騏〈秦風小戎篇〉騏釋畜無文楚詞騏驥抗軛則騏疑亦良馬名未必為色名不當以青黑定之說文謂馬青驪文如博綦未知何據但字與綦通尚書二人綦弁曹風其弁伊騏俱互用故正義謂弁色如騏馬之文此詩又謂馬色作綦文耳
　　〈小雅采芑篇〉陸農師謂騏中駟驪上駟北伐舉四驪南征舉四騏者方是時馬政愈修故雖騏亦閑習為用非也騏乃馬之良者舊謂即今驄馬非駑駘也故小戎皇華駉篇皆備舉之況周禮軍事物馬而頒此乃供元帥服御者其為上駟之選何疑
　　翼翼驂服整齊之貌即上襄鴈行意傳訓壯健無謂何元子謂馬在車左右如鳥之有翼亦是但謂兩服為兩翼兩驂又為兩翼故重言翼翼則曲解矣
　　〈魯頌駉篇〉傳謂蒼祺曰騏正義以為祺者黑色之名今按祺從示者訓祥從衣者訓繫並無黒義傳作祺尤不可解豈亦通綦耶
　　馵〈秦風小戎篇〉左白馵釋畜明文郭璞以為後左腳白是也說文謂䭴從馬一絆其足馵從馬二絆其足馽從馬口其足則穿鑿之甚矣釋畜又雲膝上皆白惟馵亦謂馵之左足連膝皆白也郭璞謂馬膝上皆白為惟馵後腳白者專名馵恐未然
　　陸農師謂騏與馵祇兩馬正合王肅駕兩之說謬甚戎車未聞有兩馬者此省文耳必若所云則載驂載駟當駕七馬矣且亦可謂騏馵為騏馬而馵足是又駕一非駕二也說詩者之以辭害志如此
　　駵〈秦風小戎篇〉釋畜駵無明文愚按駵同驑驊騮古良馬之稱其毛色不一則有駵馬白腹者有駵馬黃脊者有駵白者傳箋以為赤身黒鬛並臆説也正義雲駵是色名說者皆以駵為赤色若身鬛俱赤則為騂馬故為赤身黒鬛固是強解
　　月令夏駕赤駵中央駕黃駵若駵定為赤身黑鬛之名則黃駵又作何解豈有赤身黑鬛而仍黃者耶
　　何元子謂篇中騏駵騧驪四牡備矣益以上章之馵反成五馬則知駵即馵也乃爾雅所謂駵白駁者因其白之在足而題之以馵因其駵之在體而題之以駵愚謂不然馵駵駁三者毛色自別釋畜分釋鑿鑿無庸強混況本章中驂四牡言之甚悉必欲連馵為五謂其不成駕數遂牽合馬色武斷成文是猶執騏馵為駕兩者也方其出師西征車馳馬驟不可勝紀詩特約畧言之若合二章始成一車之所駕則是一車之外更無他車四馬之外更無他馬矣固矣夫元子之為詩也
　　騧〈秦風小戎篇〉按釋畜雲白馬黒鬛駱白馬黑脣駩黑喙騧文義似蒙上白馬來而傳獨斷為色黃不知何據郭璞酌衷於黃白之間謂今之淺黃色者為騧亦騎牆見耳皇〈豳風東山篇〉正義解黃白皇謂馬色有黃處有白處非也夫有黃有白是雜毛矣而釋畜此條未有雜毛之語且後文明釋黃白雜毛為駓可證愚意皇葢黃色之近白者疑今淺黃色是也
　　駁〈豳風東山篇〉釋畜雲駵白駁葢駵馬之白者名為駁也先儒誤以駵為色名謂馬色有駵處有白處夫駵誠為赤身黑鬛則直謂之駵矣又安得雲有駵處耶此説之不可通者也今以釋畜文考之駵之白腹者名騵此則言其通白者耳徐鉉謂疑象駮文亦臆揣
　　此言皇駁特取馬色燦爛若雲錦然與熠燿相輝映耳陸農師引文王晉侯乘駁事謂皇駁國君所乘詩亦言此則士昏禮攝盛故何其鑿也
　　駱〈小雅四牡篇〉白馬黑鬛為駱釋畜明文廣雅易作朱鬛陸農師解之雲今呼黃馬尾鬛一道通黑如界者為駱葢馬無分於黃白若今衣脊絡縫故曰駱也禮明堂位夏后氏駱馬黑鬛此以別白馬朱鬛之駱也月令孟秋駕白駱此以別黃馬黑鬛之駱也愚謂此正強解明堂位駱馬黑鬛即白馬黑鬛葢謂之駱者未有不白也月令駕白駱即駕黒鬛之白駱葢謂之白駱者未有不黑鬛也禮單言之省文耳黃朱之說並不必從絡縫為駱尤鑿
　　傳訓騑騑為行不止貌此因使臣作解於義未確正義引少儀雲車馬之容騑騑翼翼雖行不止不廢其容騑騑也愚謂此直當作車馬之容解不必為傳行不止之語回䕶或本說文謂騑為驂旁馬今雲騑騑特指兩驂而言亦鑿
　　嘽嘽當為聲氣盛疾之狀與戎車嘽嘽徒御嘽嘽王旅嘽嘽無二義葢車馬行聲也又上聲音闡樂記其聲嘽以緩則緩弛之意傳因愍使臣勞苦即以為馬喘息貌與騑騑訓行不止皆相因起義耳陸農師謂駱善耐勞苦而喘息不平如此以甚勞故尤傅㑹
　　駰〈小雅皇皇者華篇〉陸農師謂此詩馬序先後與駉合則駰不如駱駱不如騏卒言駰者以明馬雖彌劣所以御之滋善此鑿說也皇華乃極道使臣每懷靡及之心不過借馬名同韻者押出諏詢謀度四字而其先後適與駉合耳何必拘牽文義以為説乎
　　〈魯頌駉篇〉隂白雜毛為駰按舊解隂不一或雲目下白或雲白隂或雲淺黑色見舍人樊光孫炎郭璞諸說愚謂隂乃幽隂之義如重雲宻布風雨欲來昧晦難辨之狀又如漆室深閉帷幙周遮於櫺隙間稍露微光若隱若見合之於色當作淺黑無疑舍人謂今之泥驄是也〈小雅吉日篇〉傳以伯為馬祖正義雲伯者長也馬祖始是長也何元子駁之謂未聞田獵有馬祖之祭亦未聞馬祖有伯之稱祖者始也伯者長也二義懸殊何得以伯當祖伯當通作貊亦作貉鄭司農讀為禡師田皆行軍之事宜同有禡祭觀説文既伯作既禡可證即田獵表貉之祭也愚按釋天明有馬祭之文亦作既伯說文易禡非也況爾雅既釋禷禡為師祭此何得以混之特竟以伯為馬祖恐未然釋天雲是禷是禡師祭也既伯既禱馬祭也通以祭名並舉則伯為祭馬祖之名非伯為馬祖名耳若雲伯通作貊又讀貉為伯是易字求解矣〈小雅節南山篇〉項無大義説文但訓頭後領即項也駕四牡者必加衡軛於頸上故以項領言葢駕車主於行今有馬可駕而無地可行故但見俛首伏軛好其項領而已新序宋玉曰此皮筋非加急而體益短也處世不便故也詩不云乎駕彼四牡四牡項領
　　〈小雅鴛鴦篇〉何元子云此乘馬乃親迎時所用與碩人車舝之四牡同漢廣詩之子于歸言秣其駒事亦似此愚按如此説乗馬便覺親切有味存之〈詳見鳥部鴛鴦〉
　　騵〈大雅大明篇〉陸農師以為騵從縓省縓淺赤也此穿鑿説釋畜明言腹白何得反以淺赤之名加之總因認駵為赤馬故耳
　　先儒惟以駵為赤色故謂腹白者為上周下殷語尤誕夫二代革易之際正當異其所尚何必以勝國之色雜之且似兵家厭勝術非王師所為傳説葢本檀弓要不可據故或言方叔率止乗其四騏則於戎事乗騵之説害矣此確證也陸農師反曲為之解亦不察耳
　　驈〈魯頌駉篇〉驈乃驪馬而白跨者郭璞以為白在髀間孫炎以為股腳皆白按跨者所跨據之處則其白當及股本而止未至於腳若股腳並白不得但謂之白跨矣騅〈魯頌駉篇〉釋畜以騅為蒼白雜毛説文易白作黑不知何據史記項羽駿馬名騅所當無敵一日千里世號烏騅此別是一種豈可以烏泥耶
　　陸農師謂騅亦鴇類取鵻之色鵻在青黑之間亦在青白之間此騎牆説也且騅馬未必因鵻鳥而名豈可以鴇例而併以為一類乎
　　駓〈魯頌駉篇〉釋畜以駓為黃白雜毛說文以駓為黃馬白毛夫既雲黃馬矣而又以為白毛豈黃為馬名白為馬色乎其為黃白毛相雜無疑也郭璞謂即今桃花馬按桃花良馬名梁簡文西齋行馬詩桃花紫玉珂又蘭成謝賚馬啟陵源猶逺忽見桃花豈其黃白斑駁如桃片零落者與
　　不言雜毛者乃純色之毛如黃白為淺黃是也雜色則是二色相間雜無疑邢昺於凡言雜毛者皆謂復有雜毛又雲兼雜毛則是二色之外更有他色相雜矣爾雅立言之㫖似不如是
　　騂〈魯頌駉篇〉騂釋畜亦無文正義解傳謂周人尚赤而牲用騂剛禮稱陽祀用騂牲是騂為赤色也從之傳兼言黃者以馬色無正赤故謂赤黃為騂於義近似特上章黃騂曰黃則贅語耳
　　驒〈魯頌駉篇〉釋畜雲青驪驎驒葢謂青色之驪馬有淺深斑駁隱粼者謂之驒孫炎以為似魚鱗是也舊皆作青黒斑駁解為小異耳說文別有驒騱乃埜馬文亦如鼉魚然駉篇乃畜牧不當入野馬其中郭璞以為即今連錢驄未知是否韓詩外傳以白馬黒鬛為驒以色考之乃是駱馬焉可誣也
　　雒〈魯頌駉篇〉正義謂定本集註及徐音皆作駱而俗本多作駁按上句既明言駱其以雒為駱者固非俗本易作駁尤誕孔氏論之詳矣傳見釋畜無文莫可定解意以白馬黑鬛為駱此亦名雒字異音同便取其文倒置之為黑身白鬛其説究無所出耳
　　何元子以雒乃鴝鵒鳥疑馬之色似之故名此倣駂馬為說但雒名釋鳥兩見皆作雒說文從佳者訓鵋䳢從鳥者訓烏𪇰又分二種則馬色亦不知於二者何似要是臆揣未可據也
　　騢〈魯頌駉篇〉釋畜雲彤白雜毛騢郭璞謂即今赭白馬是也說文以為色似鰕魚按鰕魚色青黒與赤白者全不類許氏因文同作段故謬為釋非是徐鍇謂騢色似霞近之顔延之賦雲膺門沬赭汗溝流血有可想見又宋梅堯臣雜志號碧雲騢謂莊憲太后以馬賜荊王王惡其旋毛留以借上閑遂為御馬策一以其物肉色碧如霞片故號之此似霞之證也但堯臣特即其所見以刺朝紳又非必騢馬盡旋毛耳
　　驔〈魯頌駉篇〉驔釋畜無文今皆從傳鐘伯敬雲毛傳本作豪骭白驔朱傳因此四種馬文連餘三俱有曰字故言豪骭曰驔若然則豪是長毛骭是腳脛註雲豪在骭而白白字從何生出愚按鍾說是此章四馬皆應主雜白者言駰隂白也騢彤白也魚二目白也則驔當為豪骭白者但毛傳今本皆作曰不獨朱傳也孔氏去古未逺其舊本或原作白今譌為曰或曰上更有白字故釋毛意以白言朱傳仍毛譌文而又本孔舊義故其說如此釋畜驪馬黃脊者名騽文甚明說文易訓驔而解騽為馬豪骭此謬也然驔釋畜無文而傳所說又與說文騽同究不知其何所出耳
　　魚〈魯頌駉篇〉二目白魚郭璞以為似魚目也羅瑞良引相馬之說雲馬目欲得黃又欲光而有紫焰若小而多白則驚畏驚畏馬之大病故其序尤在後此非也夫馬固以黃瞳紫焰為良然相馬黃白之辨但就病不病而言若二目本白者自是一種不可以為病馬而棄之序後之說泥甚
　　正義謂僖公使牧於炯埜馬皆肥健作者因馬有良戎田駑四種故每章各取其一此迂論也夫諸侯四馬禮無明文本不足據乃欲拘牽此詩分別良駑豈有一當乎即以駉篇之馬言之舊分首章為良乃朝祭所乘者其不䙝用可知乃六月篇比物四驪駕戎車矣車攻篇四黃既駕供田獵矣且二章備行陣而皇華維騏以遣征夫三章主蒐苗而四牡駕駱以勞行役即此以推可知皆拘文牽墨執此例彼無論作詩者無是心即傳舉是四者以為言亦未嘗鑿鑿分配如此也後人於凡言馬者動謂其與駉序合此孔氏之作俑矣
　　駉與炯音同義亦畧同炯火光也後人借為精神強旺意則駉駉猶炯炯所謂馬肥張也說文在坰之坰亦作駉故以駉為牧苑此不足據何元子本之以為重言駉駉者一苑又一苑也此大可哂按傳林外曰坰又郡縣志坰澤俗名連泉澤在兗州曲阜縣東九里傳虛志實其字要皆從土無從馬者許氏訛其一何氏並訛其二試就其文言之一苑一苑之馬在一苑之埜疊牀駕屋有是理乎
　　駽〈魯頌有駜篇〉釋畜雲青驪駽葢青色之驪馬別名為駽也孫炎謂色青黑之間青毛黑毛相雜者名駽此總以驪為黒色馬名故耳郭璞謂即今之鐵驄未知是否在公專以臣言何元子引漢樂府君黃臣蒼之說謂此詩特以黃駽相對當分屬君臣所乘非也樂府漢歌不必為古制且其曰黃曰蒼亦不過錯舉為言何甞定屬君臣之分耶
　　駜傳訓馬肥彊貌說文訓馬飽也二義亦自蒙合
　　兕
　　兕〈周南卷耳篇〉釋獸謂兕似牛犀似豕兩形判然不容相混郭璞亦謂犀有三角一角之不同而於兕但云一角山海經嶓冢之山獸多犀兕葢並舉二物言之考工記犀甲七屬壽百年兕甲六屬壽二百年則犀革又劣於兕其非一族可知羅瑞良謂兕即犀之㹀者但犀青而兕黑兕一角而犀二角以此為異又謂古人多言兕今人多言犀北人多言兕南人多言犀俱混為一種恐未然也李時珍乃雲犀有山犀水犀兕犀三種直以兕為犀之一更誤
　　觥惟用兕不用犀故舊引先師說雲刻木為之形似兕角葢不以犀代也今之角觥皆稱犀杯不知犀文頗闇僅入藥餌兕觥則文理瑩然故凢帯鉤之飾皆用之惟唐敬宗時南昌國進夜明犀上令解為腰帶其餘通天辟寒辟暑卻塵諸類僅供幾座未聞琢為服玩其不以為酒器更可知左成十四年衛侯饗苦成叔寗武子歌兕觥昭元年鄭人燕趙孟穆叔子皮及曹大夫興拜舉兕爵以知觥未有不用兕者陸農師雲老子兕無所投其角兕善抵觸故先王之制罰爵以兕角為之酒陽物也而善發人之剛其過則在抵觸先王制此以為酒戒其用兕之微意也與
　　鄭氏泥觥為罰爵於詩中詞㫖全無繫著夫我者后妃自我也憂思之深託言惟酒可忘耳何故忽以罍自勸又何故忽以觥自罰耶通論雲罰爵偶用兕觥非兕觥為罰爵也一語破的
　　〈豳風七月篇〉傳解此詩亦謂觥所以示衆葢皆泥罰爵立論耳不知躋堂稱祝何等和樂氣象豈有舉罰誓衆之事不過酒行無算後稱觥以盡其歡耳
　　〈小雅桑扈篇〉呂東萊謂卷耳罍觥並陳則不必指為罰爵若此詩則罰爵也愚按下思柔匪傲詞㫖近似然其器凡燕饗皆設之亦不必以罰為說如左傳歌兕觥舉兕爵未嘗定為違禮罸飲要是醉飽後稱觥以極其情亦如七月公堂之祝耳
　　〈周頌絲衣篇〉鄭氏謂繹之旅大用兕觥變於祭也此亦因罸爵曲解夫兕觥器之美者故以為宗廟之獻詩人顧物思義取其不話傲而寧胡考以是為祭之備物盡志雲耳而反雲變於祭耶曹氏雲旅酬之後恐有失禮者以此罸之要屬臆說
　　〈小雅吉日篇〉兕重千斤獸之最大者故以一矢而殪為難羅瑞良謂射以得兕為雋非也國策楚王游於雲夢有狂兕忽至王彎弓射之應發而殪仰天而歎曰樂矣正此意
　　〈小雅何草不黃篇〉野獸當在曠野人不當常行道途此興義也陸農師謂兕抵觸虎搏噬先王驅而逺之則率彼曠野於義亦贅
　　兔
　　兔〈周南兔罝篇〉兔似羊而小長耳短足毛褐色隂類也舊說為明月之精月有時缺故兔口亦缺葢秉其精氣而降生者今詞章家據傅𤣥擬天問之說動摭擣藥事為典實則陋矣
　　博物志雲兔無雄望月而孕口中吐子故謂之兔此誑語也論衡兔䑛雄毫而孕則兔明有雄者又古樂府雲雄兔腳撲朔雌兔眼迷離亦並舉雄雌言大抵物類中相感或以聲或以視或以跡所由孕者不同要皆具雌雄而後變化者亦不必如陸農師說分其為九竅八竅也若望月不過同氣相求之故非待望而始得孕耳傳解肅肅為敬此本釋訓文按肅自有敬義但釋訓別有所指非以兔罝之肅肅為敬也集傳以為整飭貌得之玩語意文下連罝亦以其周張完宻嚴不可越儼然干城之扞衛為足美耳於敬義何涉哉
　　〈王風兔爰篇〉爰爰緩意何元子謂宜通作緩緩非也此雙聲字連讀之取其意為某字義猶藹藹為和悠悠為長也豈有易本字為雙聲之理乎
　　〈小雅小弁篇〉猿兔之類窮則奔林未有反投人者鄭氏掩捕之說為長此當如投䑕忌器之投先之者哀其生而預釋之耳若奉時辰牡虞人固翼以待射則其不忍而先縱之理或然也
　　〈小雅巧言篇〉傳以毚兔為狡兔正義引蒼頡解詁雲毚兔大兔也大兔必狡猾又謂之狡兔此為傳文回䕶耳毚自為大兔之專稱格物論雲㕙其狡者毚又其大是也夫三窟之智雖小猶狡況其大者特不可作毚義訓耳〈小雅瓠葉篇〉鄭氏訓斯為白謂今俗語斯白之字作鮮齊魯之間聲近斯大是臆説兔多褐色少白者故瑞應圖以白兔為祥今瓠葉之詩思古人不以微薄廢禮安得擇白首者而燔炙之此當與秩秩斯干彼疏斯稗例觀皆助語並不必如傳訓為此也
　　王肅孫毓述傳皆云惟有一兔頭此滯語正義已駁之矣集傳謂斯首一兔也猶數魚以尾也得之今人凡於牛羊類皆云幾頭是矣何元子引內則於兔去尻謂既棄其後臀不用故但舉首以顯之亦不必
　　炮燔炙三者綂言之皆為治庖之事詩中多換字法如鴛鴦篇乘馬始言摧秣繼言秣摧倒句成文更無深義此詩亦然舊分新殺及割截脯乾三種何元子疑兔不過二斤不當為用之宏如此因有先事後事之分亦不必也
　　麐
　　麐〈周南麐趾篇〉麕身牛尾一角見釋獸文此麐之實狀也其餘馬足黃色圖蹄五角有翼能飛含仁懷義音中律呂諸語要是褒羙亦如鳯凰之多為祥說耳羅瑞良雲麐埜物也其為性又善鬬釋獸載之葢若麕䴥麋之屬初不之異其所見亦如此
　　陸璣雲今并州界有麟大小如鹿非瑞應麐也故司馬相如賦射麋腳麟謂此麟也愚疑此乃從粦之麟非從吝之麐麐與麟當有別齊詩麟趾本作麐趾爾雅公羊傳皆然廣雅作麐義同其後麐麟多通用無所分辨說文雲麒仁獸也麐牝麒也麟大牝鹿也與璣說正合存考
　　舊謂不踐生草不履生物有愛吝之意故麐從吝牡麒牝麐隂主吝嗇故云麐也一說麐不世出世衰則麐死故從吝吝惜也字義雖是穿鑿要不與麟同訓可知通論雲振乃振起振興意傳訓仁厚欲附㑹麐趾言麐信而應禮以足至者也不知振豈有仁厚意乎按此則仁厚字全從麐之不踐不履生出於振義固無關也然即以不踐不履為仁厚則但謂之仁獸可矣何謂又以麐屬信且修禮又何為致屬信之麐吾不解也
　　以足至三字尤費解正義謂麐是走獸以足而至若然則凡獸皆足至者何獨為麐譽耶且於定角二義又難通矣
　　定釋言作顁為題此明文可據者何元子謂說文無顁字當通作頂非也說文多譌舛不可以彼所遺遂疑其無且頂不可以言額釋名雲額鄂也有垠鄂也絶非頂義葢頂乃頭之顛額乃靣之顛顛者對末而言本始之通稱也何氏專以額為顛因以頂為額並以顁為頂於義踈矣
　　趾定角亦是即其所具錯詠之必謂從下而上取每況愈上意則鑿矣何元子乃謂趾贊太姒定贊太任角贊太姜於公子公姓公族三者分別求解尤鑿
　　〈附〉騶虞〈召南騶虞篇〉騶虞舊説不一以為白虎黑文者始自毛公而諸緯書附和若響其後司馬封禪之書中郎五靈之頌郭璞之賛薛綜之文陸璣之疏陸佃之雅其最著者也以為掌鳥獸之官者始自韓詩明於賈生踵於歐陽正義繼以嚴氏詩緝以為異獸者或執東方朔騶牙之説為劵以為神馬者或指淮南子文王之事為徵而愚獨取韓詩之說何也蓋爾雅一書於詩中鳥獸草木無不備列雖小物弗遺何況赫赫仁獸與麐鳯同靈者而顧不列一名則匪特白虎黑文無據即以為神馬異獸者總強合耳
　　傳見周南以鳥始以獸終因指為感應自然之理而召南恰首鵲巢不可無物為應又其文皆有於嗟歎美詞指相似則騶虞當是靈獸無疑因飾為白虎黑文仍以不踐不履實之陽與麐異名而隂與麐同德以愚後人而後人亦遂以騶虞為與麐鳯同靈之獸也悲夫















　　詩識名解卷四
<經部,詩類,詩識名解>



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷五
　　錢塘　姚炳　撰
　　獸部
　　鼠
　　鼠〈召南行露篇〉鼠具尾足如獸其屬若鼬鼠鼫鼠皆出沒山林與猿兔同類説文以爲穴蟲者猶倮毛羽介之説蓋生物通稱也爾雅諸書並列獸部陸農師誤讀説文別出附蟲族於義未當今正之按釋獸文鼠屬凡十有三種廣雅増至二十餘茲不贅列取其見於詩者著之篇説文訓牙爲牡齒徐鍇以爲比於齒爲牡蓋齒之最堅者也然凡物無牙者齒必鋭其用更厲於牙鼠僅四齒而能穿墉則似有牙者故舊謂雀角以無爲有鼠牙似是而非陸農師亦謂必合兩説觀其義始足是也獄與屋葉訟與墉葉取韻成文非有深旨也即以獄訟言之周禮司㓂職註雲訟謂以財貨相告者獄謂相告以罪名者則不得專以圜牆爲獄明矣陸農師謂雀言獄䑕言訟當別有義遂以晝夜難易之説解之鑿甚且謂召南之初事易察者至獄而後明其後貞信已興則雖難知者不待獄而明是直以獄作圜牆矣
　　〈鄘風相鼠篇〉舊以此詩之鼠爲禮䑕亦名拱鼠録異記雲拱鼠形如常鼠行田野中見人即拱手而立人近欲捕之即跳躍而走今秦川有之愚謂今鼫鼠人畜之家中飼以食亦拱而受大抵足前高後卑者類然不必別有禮名也禮鼠之名亦因詩爲説耳一説相州所出之鼠故稱相鼠非
　　通詩語意以有無二字呼應蓋鼠一小物耳猶有皮齒四體之具存而人反無禮儀容止之可法全是喚醒人不如物意嚴華谷謂鼠只有皮人則不可以無儀語意反懈此本正義不必從
　　止字當依鄭氏作容止解非止息也羅瑞良謂齒有時以齧有時以止在易艮爲鼠故齒象止是強解取興武斷甚矣此亦叶韻成文耳何必爲之說乎
　　〈魏風碩鼠篇〉釋獸於鼠屬有鼫鼠無碩鼠愚疑碩鼫古字當借用郭璞謂鼫鼠頭似兔如鼠形而大故序稱大鼠不必訓碩爲大也鄭氏所據乃釋詁文然釋詁所指當是碩人之碩非碩鼠之碩今鼫鼠有黃白二種人畜之家中多純白者馴擾從人每行遇豐草一食輒盡則其害稼可知陸璣以鼫鼠爲螻蛄而別謂河東有大鼠能人立交前兩腳於頸上跳舞善鳴食人禾苖魏國今河北縣言其方物宜謂此鼠非鼫鼠也不知璣所説正鼫鼠別無所謂碩鼠耳
　　說文謂鼫爲五技鼠廣雅謂一名䶂鼠陸農師謂一名雀鼠何元子謂䶂雀碩音相近宜可信李時珍謂關西方音轉石爲䶂譌䶂爲雀又字書謂雀鼠即拱鼠䶂鼠即□鼠不與鼫鼠同□省作䶂䶂無雀音鼫無䶂名愚按鼯似蝙蝠有翅尾五技所謂能飛不能上屋彼爲近之荀子亦謂鼯鼠五技而窮非鼫明甚雀鼠當即鼫鼠曹憲釋廣雅亦作爵鼠見人能拱而立不必更有拱鼠也至別䶂作□與廣雅異又非釋獸所謂豹文者恐未可信
　　通雅引蜀圖經虎鼠即□鼠亦刺蝟之一種又談藪雲虎必居草薄者畏木上有□鼠也□□音相近省作䶂耳愚謂□□異字不當以音近而混且豹從豸亦不應省爲勺也世無孝亷郎此業固當益晦矣
　　鄭氏謂鼠爲斥其君非嚴華谷以爲指聚斂之臣即伐檀所言在位貪鄙者是也
　　〈豳風七月篇〉此釋獸所謂鼶鼠夏小正雲鼶鼬則穴是也邢昺謂鼶似鼬則形當如鼠狼其穴地中爲隙甚大寒氣易入又穴於九月故豳人以十月熏之使出按之時令自是此種若莊子所謂鼷鼠深穴神臯以避熏鑿又食物本草謂鼱鼩大如蠶豆即今地鼠此亦皆穴地中者但小不爲患耳
　　〈小雅正月篇〉癙憂之癙詩本從疾癙病釋詁文舊説屚創也淮南子云貍頭療癙又癢釋詁亦訓病説文同痬周禮痬醫掌諸痬蓋其小心憂思如人有隱疾備極痛苦不能告人者故謂之癙憂雲耳舊必去疾爲鼠謂鼠伏獸病而憂在穴內人所不知則是鼠思之解非癙憂之解矣
　　〈小雅雨無正篇〉此竟作鼠則當如字解猶今人言狐疑狼疾雉乖之類舊説鼠性疑出穴多不果故持兩端謂之首鼠韓子所謂狐鼠進退是也
　　羊
　　羔羊〈召南羔羊篇〉舊説羔之徳宜施於朝故古者以爲朝服春秋繁露雲羔羣而不黨有角而不用類仁執之不鳴殺之不嘷類義飲其母必跪類禮又公羊傳註雲死義生禮者此羔羊之徳也
　　傳謂大夫羔裘以居正義辨之以爲居於朝廷非居於家是也如羔裘逍遙檜君以朝服而遊燕詩猶刺之豈有大夫而反爲私居服者況下雲退食自公明是由朝歸家其非燕居時可知嚴華谷何元子皆主趨朝之服是也
　　緎紽總皆合絲所成即俗稱綫是也西京雜記謂五絲爲䌰倍䌰爲升倍升爲緎倍緎爲紀倍紀爲緵蓋綫粗細之殊名耳此乃爲縫裘之用非飾裘之名也陸農師乃謂緎寡於總紽寡於緎以昭儉徳何居且謂裘革縫爲裘敝之漸尤非理夫既儼然在位而一裘蒙戎可謂儉不中禮矣奚爲反舉羔羊美之耶
　　詩所謂五者明是紽與緎與總而補傳因序中儉字立説易作五羊之皮此大可哂姚旅又謂皮小則合縫多而用絲繁五紽見其皮之大皮大則賤正言其儉皆傅㑹也夫詩既稱羔羊則皮必小皮小則一裘必非五羊所能成明矣且裘縫內蘊不露何用復假素絲以飾其外耶通論雲大夫羔裘乃當時之制何得謂之節儉此詩固贊大夫然無一字及其賢何以獨知其爲正直乎若夫或以其服羊裘及以言革言縫爲節儉或以爲羊性柔順逆牽不進像士難易進退爲正直所謂豈徒順之又從爲之辭已閲此可爲掃卻一切
　　〈鄭風羔裘篇〉三英之爲裘飾無文可據范祖禹謂五紽五緎五總皆所以英裘是之謂三然紽緎總只是縫皮之綫而已豈爲裘外飾者且古亦無飾裘之制其訓英爲飾者蓋因二矛重英之英訓爲矛飾云然不知彼亦但作鋭字解不可雲飾也此疑即三事大夫之稱傳訓三徳謂剛克柔克正直亦太泥
　　〈檜風羔裘篇〉脂膏色白此羔裘當指其白者言所謂白亂烝肪是也故日出照耀有光非但取潤澤義耳
　　〈王風於役篇〉牛羊羊牛行文者偶倒其詞非有義也陸農師謂先羊後牛者羊性畏露而早歸常先於牛此固物理有之然詩人亦念不及此今坊本次章作牛羊俗詁以爲下山時羊先於牛到家時牛先於羊或雲首章敘歸之先後次章論類之大小皆是鑿説
　　詩中先羊後牛者凡四見小雅無羊篇何元子謂羊躁進競前又其性畏露歸先於牛與於役意同周頌我將篇何元子謂明堂祭天當用特牛而有羊者周禮積共羊牲乃積柴祭天則用羊實柴先柴後獻故維羊文在維牛之上絲衣篇傳雲先羊後牛者從小及大也郝仲輿主繹祭之説謂祭牲入先太牢後少牢徹故羊先出而牛從之諸説紛如愚謂於役無羊我將三詩不過從小及大錯舉之耳絲衣則以牛葉䋔韻不必別爲穿鑿也
　　羜〈小雅伐木篇〉未成羊羜釋畜文郭璞謂今俗呼五月羔是也或駁之以爲羊自始生時形體雖微即已成羊未可謂羜爲未成羊此迂論耳所謂未成者乃極形其小猶今童子謂之未成人不得謂之非人也
　　説文訓羜爲五月生羔羅瑞良疑其似謂仲夏所生引齊民要術五六七月生者兩熱相仍惡中之甚以速諸父不應用此當是生及五月者是也
　　羅瑞良謂諸父用小羊諸舅用大牛隆殺不同者食禮享禮之分各有所宜也此説非理詩限於韻束於句所謂釃酒灑掃陳饋羜牡皆一時行舅父皆一時速互文以相通亦因韻以成章耳正義舊分上爲燕下爲食又謂二者爲一禮皆不必泥要之三禮之學不可以説詩也
　　〈小雅無羊篇〉羣乃衆多之意不可以數泥六書故謂自三以往爲羣是也周語獸三爲羣亦謂自三以上蓋一則獨兩則耦皆不可以言羣故羣爲三以上之通稱若依正義必三百之衆始成一羣而羣又不可勝數恐無是理愚意當其降阿飲池時或三五或什伯各自爲羣約計羣數則饒有三百雲爾史記卜式脫身出分獨取畜羊百餘入山牧十餘歳致千餘可知孶息亦非易事讀詩者善㑹之可也
　　濈濈有聚意有斂意惟聚且斂而不相觸故和然所謂聚者即聚於降阿飲池寢訛之所非歸也三章麾肱來升乃正言其歸耳嚴華谷謂羊不歸而聚則不見其角之濈濈恐未然
　　羊行安緩同羣不爭先後此言矜兢有相路前行矜慎不躁之意故能不患騫崩也傳訓堅彊無此義陸農師以矜矜爲愛牧人兢兢爲畏牧人不免體物過當何元子謂矜之爲言兢也兢之爲言競也陵兢不讓競先爭歸乃是羊態如此則詩何不雲兢兢競競而雲矜矜兢兢耶
　　騫之爲虧義可通崩之爲羣疾殊不倫陸農師以死善耗敗訓崩尤非其旨何元子有二説其一謂天保騫崩指山體言山中有虧損者有崩圯者今羣羊皆從正道而行未甞奔逸傍出於崎嶇險仄之處致難收攝故謂之不騫崩此爲近之其一引説文解騫爲馬腹縶通崩作繃爲束縳義則強合矣愚按字義騫亦訓輕儇躁進貌柳州乞巧文沓沓騫騫是也又自上墜下曰崩蓋羊行矜慎安緩無輕儇躁進之態故能馴擾隨人山中自上而下不患崩墜所以麾之以肱皆來升入於牢也核之詩義覺較諦當
　　羖〈小雅賓筵篇〉夏羊牡羭牝羖釋畜明文説文反以羖爲牡羊遂致後人通羖作牯其誤甚矣觀郭璞夏羊註謂之黒羖䍽則當時便綂謂夏羊爲羖其實但爲牝者專名也且夏羊自有黑白二種又不得專以羖爲黒者耳抑詩彼童而角童字訓作幼字謂牛羊之幼者無角也此童羖之童乃無角之稱如人之無髮山之無木者皆謂之童傳所謂羖羊不童是矣
　　牂〈小雅苕之華篇〉釋畜雲羊牡羒牝牂則牂自是呉羊牡者之名説文亦易牝作牡不知何據廣雅謂呉羊牝一歲曰□䍮三歲曰牂則牂非小羊也正義欲合墳首之義訓爲牝小羊羅瑞良駁之是
　　傳訓墳爲大羅瑞良謂猶羒也牂羊羒首喻婦人而爲男子之事何元子引焦氏易林作羵謂説文有羒無羵其字當通然終嫌非詩本字不如仍依傳作大訓謂饑饉之餘百物凋耗羊瘠則首大故但見其墳首爲通〈附〉達〈大雅生民篇〉箋訓達爲羊子何氏辨之謂羊子名羍詩乃達字非羍也逹通也以言語相通也此時后稷未生而如有神焉告語之者即下不坼二句是也愚按小羊作羍此作達説文本分二字正義因鄭説便以其訓羍者實之恐未當也然何氏謂神以言語相通於詞旨不似愚謂不過后稷當彌月時通逹易生毫無畱難二語足畢其解下不坼不副正所謂如逹耳
　　羝〈生民篇〉廣雅謂呉羊三歲者名羝羅瑞良以爲羝是牡羊之總名而羒乃呉羊之羝者古者大率多言羝易羝羊觸籓漢書蘇武牧羝又齊民要術畜牧之法大率十羊二羝皆是然則此詩所指當綂謂牡羊非必謂呉羊之羝者也
　　麕
　　麕〈召南野有死麕篇〉釋獸有麕無麞周禮繢人註雲齊人謂麕為獐説文訓亦同今從之其義以傽偟爲近所謂性膽最怯飲水見影輒奔是也陸農師謂爲章美之義非字從囷亦取諧聲故俗或作麏其善聚散之説尤鑿陸璣混麋爲麕以爲青州謂之麋誤釋獸麋麕並舉明是兩物且其牝牡之名各異其子種類亦殊無容合而爲一也
　　麇喜音聲麞喜文彩此好事者之説也今使獵者舍其罝羅弓矢而張樂空山以待逸材之獸吾恐麋鹿見之決驟矣是樂鷃以鐘鼓也且麞麋一物顧或以彩服誘之而或以音聲導之兩者各異如此可知皆從文字穿鑿非物情之真耳
　　詩以死麕爲興鄭氏漫謂麕肉作婚姻禮物陋矣此猶論語束脩之訓十脡也若使死麕可爲禮物則下章樸𣙙死鹿二者對舉亦將以樸𣙙爲禮物耶愚謂麕鹿性奔逸不受拘縛林木勢高竦不可攀折然已死則包之而已樸𣙙則束之而已今貞潔之女子如麕鹿之奔逸林木之高竦者非可以無禮誘之耳
　　嚴華谷謂麕肉以茅包恐爲物汚也羅泌謂死麕可棄而包茅惡其洿地也二説相反然均非詩旨郝仲輿雲麕鹿比奔也死麕死鹿如惡惡臭醜詆之詞若然則何必以白茅之潔清者包之乎亦強解
　　〈小雅吉日篇〉麕牡爲麌本釋獸文然但可作一字訓不可作兩字訓今鄭氏解之雲麌復麌言多則強合矣若然則麀鹿亦何不重言麀麀鹿鹿耶此與三章其祁孔有易祁作麎皆武斷不可從也或乃謂於鹿則舉牝於麕則舉牡足盡乎麕鹿之類所謂強言耳
　　鹿
　　鹿〈召南野有死麕篇〉按釋獸文鹿牝麀牡麚異名而詩中俱作麀鹿則似謂牝者爲麀牡者爲鹿麚名不概見也又今人通謂牝牡爲鹿則併不言麀矣蟫史雲鹿牡有角而無齒牝有齒而無角然其角易辨齒之有無陸農師謂別於其上齦要是內藏難見耳
　　上言麕此言鹿乃換字文其義亦猶首章耳若依毛鄭解謂廣可用之物以爲昏禮而次及於鹿則古者儷皮爲禮一死鹿足矣何必雲凶荒殺禮而廣及羣田之獲哉此以知麕鹿肉之爲昏禮斷屬臆説也
　　何元子踵惡惡臭之説謂全用白茅裏束此死鹿亦惡其臭此陋説也臭豈可以茅包而遂掩耶況玩文義純束自總上兩語亦不得謂專爲死鹿用明矣
　　〈豳風東山篇〉町畽田畔踐踏之所不必定爲鹿踐以下雲鹿塲則人跡少而鹿跡多故傳直訓爲鹿跡不可泥也孔鮒雲兔之所息謂之窟鹿之所息謂之塲塲之説本此詩
　　〈小雅鹿鳴篇〉焦氏易林雲白鹿鳴呦呼其老少喜彼茂草樂我君子則呦自是相呼之和聲重言呦呦者呼之長也野有苹必相呼而共食興君有承筐必笙簧以相將詞旨燎然其謂以臣呼臣者謬矣懇誠二字亦是從下承筐好我看出必謂鹿無外貌矯飾之情得草相呼出自中心則贅也
　　舊以鹿呼同類如君呼臣子嫌於鳥獸爲比然古人無所拘忌也若魚藻明以魚在王在對言豈至如後世表箋稱麐美鳯習爲應制體耶
　　〈小雅小弁篇〉奔則疾舒則緩二義相反然則既言奔不得爲舒傳箋所謂安舒而稽畱失其解矣何元子云通作跂説文以爲足多指是也然則伎伎蓋奔趨足相及貌鹿愛其類發於天性同羣而奔足指甚衆所以同求雌之之雊雉異無枝之壊木耳
　　〈大雅靈臺篇〉攸鄭氏訓所是也然雲所伏不得雲伏所此是不了語蓋謂文王視麀鹿所伏息之處則見麀鹿濯濯然耳趙岐孟子註韋昭國語註皆作懐孕伏息之説何元子辨之謂樂記羽者嫗伏毛者孕鬻不應以伏詠麀鹿且於濯濯不聨貫信然但又謂攸有行義伏有止義詩意言麀鹿行止皆自得亦強解
　　濯濯自取鮮澤義孟子是以若彼濯濯蓋謂山無材木童然如洗濯者今麀鹿毛潤無汚之義亦當似之何元子所謂濯本訓澣取以擬鮮澤之貌如言新沐新浴是也傳作娛遊非其旨
　　通論雲攸伏濯濯合二語觀有自得境象詩人之描寫刻露善於體物如此要不可執字義強解也嚴華谷謂孟子最善説詩只民樂其有魚鼈一語道盡詩意毛氏以爲靈道行於囿沼今鹿養之久則自馴白鳥未有不潔魚未有不躍者豈皆靈道之行乎後之説詩者推廣毛意其詞愈美而去詩義愈逺矣此深得子輿氏説詩心法
　　〈大雅桑柔篇〉甡甡有並立相角意説文雲衆生齊盛若鹿角然按之詩意似謂中林之鹿其角森然見人若將抵觸者以喻交譖之可畏亦如此是以進退維谷也
　　虎
　　虎〈邶風簡兮篇〉虎名不一白者名甝黒者名虪見釋獸文陳魏楚宋之間呼李父南楚之間呼李耳或呼□關東西呼伯都見方言然按左傳楚人謂虎爲於菟而方言兩誌楚語所稱各異然則其姓其名不過好事者爲之耳舊説虎舌大如掌生倒刺夜視一目放光一目看物有威骨如乙字長一寸在脅兩傍尾端亦有之故較他獸爲獨猛説苑又謂其能知衝破每行以爪坼地卜食觀竒耦而行大抵物之靈者有之如豺祭狼卜之類是也舊本以有力如虎二句下屬惟集傳別作一章今按上兩言萬舞此𦂳從舞説來下又明言執籥秉翟之事似不當以才藝浮語解之或疑是武舞之形容蓋武舞中有所謂發揚𮛫厲者故見爲如虎也存考
　　〈鄭風大叔于田篇〉或引説文作膻肉膻也亦作亶荀子露亶是也今文作襢乃丹縠衣與肉膻義無涉此説泥甚愚按襢同袒喪大紀設牀襢笫又大夫士襢之註即訓𥘵不必定從肉作膻也釋訓文與詩合可據
　　〈秦風小戎篇〉傳以文茵爲虎皮愚疑此無明文如三章虎韔則明言虎可據且覲禮雲包幹戈以虎皮是韔之用虎皮古制然耳茵之用虎皮何所考耶釋名蓋亦本傳爲説恐未足取徴也
　　〈小雅小旻篇〉先儒解此詩皆以暴虎馮河易見之端引起小人無形之禍於義殊淺按論語暴虎馮河死而無悔者吾不與也可見君子之戰兢無時不有暴虎馮河之懼所謂如臨如履即是不敢暴馮之心耳此詩中一與他二字之義也
　　貓〈大雅韓奕篇〉按釋獸虎竊毛謂之虦貓正此詩之貓也傳謂貓似虎淺毛則似指畜貓非虎類矣陸農師引記迎貓迎虎之文以爲貓食田鼠虎食田彘故詩以譽韓樂誤也鍾伯敬雲以上下文熊羆虎類觀知是猛獸非捕鼠貓得之蓋此貓特淺毛虎別名西域傳註謂師子似虎即釋畜所謂狻麑如虦貓可知其狀必猙獰異常物而乃以尋常捕鼠者當之真鄙瑣之見矣且捕鼠之貓何地蔑有而獨韓以爲樂耶
　　〈大雅常武篇〉虓不獨爲虎怒之狀蓋怒而發於聲者説文訓爲虎鳴得之風俗通作哮格物論雲虎怒而吼其聲如雷百獸爲之震恐而風從之生是也説文又訓爲師子名非
　　狐
　　狐〈邶風北風篇〉狐形如黃狗鼻尖口鋭尾大其性好羣每以類聚舊謂多疑蓋恐他物害己如郭緣生述征記聽冰始渡之説非必嫌其同類也陸農師謂疑則不可以類合故文從孤省要是強解耳
　　狐烏爲比在毛鄭舊義亦然但謂喻衛君臣相承爲惡如一莫能分別則赤黑判然非其解矣愚謂此全取下惠好同車義蓋欲以類相從如狐烏之各從其色爲類也所謂莫赤莫黑猶雲麗朱者赤附墨者黑之意值此世亂時危苟有與我同類而相好者吾當與之攜手偕隱矣似於詞旨較合
　　〈衛風有狐篇〉綏綏毛傳訓匹行朱傳訓獨行二説正相反要皆就序中喪耦起義耳嚴華谷以爲定綏之意稍迂何元子云易稱小狐汔濟濡其尾亦其尾重善濡溺古語所謂狐欲渡河無如尾何者此論可謂創獲但以綏通緌謂狐尾如冠結之餘散而下垂者此但得一字之解而於兩字尚未詳也蓋狐前小後大行則其尾綏綏然而散舒故易有濡尾之占荀子綏綏乎其有文章舊註亦謂采色散舒之貌以知綏綏爲散舒意耳
　　〈齊風南山篇〉對文則飛爲雌雄走爲牝牡散則可以相通正義之説是也陸農師以爲非牡狐之稱宜讀如狐不二雄之雄雄君之象羅瑞良引春秋秦穆伐晉之筮詞爲證似矣然按伐晉之役筮得蠱卦狐有蠱惑之義因以爲繇又軍中無婦人而占獨稱雄故知所惑者非他人必晉君耳如駱丞討武氏檄直指武氏狐媚惑主可知狐爲物妖淫凡有淫行者皆得比之此詩刺齊襄故繫以雄若雲雄爲君象則迂矣
　　〈小雅何草不黃篇〉説文芃草盛貌徐鍇以爲汎汎然若風之起是也狐尾長大散而下垂芃芃然若草之叢生者故以爲況亦猶綏綏意耳傳凡於字義難解者輒以小訓如交交緜蠻之類尤可哂也
　　〈邶風旄丘秦風終南檜風羔裘三篇〉狐裘旄丘傳主狐蒼裘言終南正義主狐白裘言羔裘箋主狐黃裘言三詩互異愚謂皆當言狐白者按陳用之雲士不衣狐白裘不特以其徳之未成亦不敢以貴服賤也禮玉藻君衣狐白裘君謂國君君以下有卿有大夫禮皆不言而獨於士雲不衣狐白則士以上大夫至天子皆得衣之斷無諸侯不敢私服之理其衣狐青之君子乃專指士而言也旄丘狐裘黎侯所服非黎臣所服此時侯雖失國而服猶仍其舊所以蒙戎欲敝耳終南秦人創見誇美諒非褻物且有錦衣爲裼詞旨昭然至黃冠草服田野之飾故都人士皆服之檜君務爲華美不衣狐白而反衣狐黃是舍錦繡而竊敝襦必不然矣覽者斷之
　　蒙戎傳訓亂蓋服久而毛敝之狀與如濡正相反又其爲物毛深溫厚故敝則愈覺其蒙戎耳
　　〈小雅都人士篇〉舊説狐裘黃衣貴者亦服之但以次章言臺笠乃野人所用故知此當爲野服耳愚謂狐白惟士以下不得服狐黃則通貴賤服之此雲都人士必非尋常百姓所謂河南帝城多近臣是也豈可竟以爲野人之用耶嚴華谷雲若專以爲民則萬民所望非庶民之事若專以爲士大夫則下章臺笠非士大夫之服故士者通貴賤之稱凡詩中以士對女者皆謂男子耳此都人士對君子女言亦指男子得之
　　象
　　象〈鄘風君子偕老篇〉南州異物志雲象鼻長六七尺大如臂其所食物皆以取之俗傳象牙歳脫猶愛惜之掘地而藏之人慾取當作假牙潛往易之覺則不藏故處是也又具十二生肖肉各有分段惟鼻是其本肉膽不附肝隨月在諸肉間其異於他物如此
　　傳謂象服尊者所以爲飾蓋即鄭氏所云褕翟闕翟之類也正義誤解傳意以爲言服則非揥明以象骨飾服惟尊者爲然則真書傳之所未聞矣嚴華谷雲翟皆刻繒以象鳥羽故謂之象翟是也臯陶謨所謂予欲觀古人之象日月星辰諸屬是其明證字説以爲人於象齒也服而象焉於天象也象而服焉二語殊不可解揥摘髪具正義謂以象骨搔首因以爲飾名爲揥嚴華谷辨之雲若摘爲摘取之義則鑷子矣搔首之摘因以爲飾者若今之箆兒也何元子云整髪釵也愚按揥若即箆亦非佩物疑所謂整髪釵近是古禮服有玉瑱無象揥今並舉之或是燕居之飾歟
　　象骨即象牙古通稱齒左傳象齒焚身又羽毛齒革君地生焉皆是漢後始易稱牙釋文雲牙植牙也隨形言之蓋象口中自有食齒惟兩吻出兩牙夾鼻所謂植牙是矣
　　〈魏風葛屨篇〉象揥自是華飾偕老與玉瑱對舉固侈言其盛非簡樸之物可知此詩下有維是一轉則上正言服飾威儀之美無譏刺意何元子泥魏俗儉嗇謂婦人雜佩不一今惟象揥見其簡樸無華之甚非是
　　詩詁謂女子著於首男子佩之按摘髮固男子所有事而詩兩言象揥皆屬婦人且書傳不聞男子佩揥之事陳用之又謂有事則爲飾無事則佩亦贅語
　　〈小雅採薇篇〉弭是弓之兩頭所以上弦鈎結之處以象骨飾之取其滑也弓弰無解轡之理鄭氏誤耳釋器雲弓有緣者謂之弓謂繳束而漆之無緣者謂之弭謂不以繳束骨飾兩頭者也而李廵謂骨飾兩頭曰弓不以骨飾曰弭則象弭二字何以連文又郭璞毛詩拾遺雲弭者弓之別名以象牙爲之今西方有以犀角及器角爲弓者則似謂純以象骨爲之矣俱非
　　牛
　　牛〈王風君子於役篇〉牛名甚夥載爾雅及説文中然頗互異如釋畜謂體長者爲牬而許氏別作二歳牛名要當以釋畜文爲正又謂三歳爲犙四歳爲牭亦如馬驂駟之説最爲可哂俱不贅論取其見於詩者列之
　　傳訓括爲至亦通何元子引説文解作絜謂絜之爲義麻一專也蓋以繩繫之絜而來歸曰下括也愚謂牛羊性旅行任鞭驅不任牽縛今牧者輒數十頭爲一羣兩人前後驅之豈能一一以繩繫耶不知括與佸通有㑹意車舝詩徳音來括是矣蓋放牧四散任其所之至日夕則羣相㑹聚而來耳
　　犉〈小雅無羊篇〉釋畜雲黑脣犉又雲牛七尺爲犉有二義何元子以爲牛類頗多不應獨舉黒脣言當是標其最大者是也愚按牛原未甞以黑脣重釋畜所載有黑眥黑耳黑腹黑腳諸種不專列黑脣者詩人奚取於此而獨標之惟七尺高大者有九十方見牧養之蕃與衛風騋牝三千同意彼舉馬七尺者以侈其多此亦舉牛七尺者以誇其盛耳
　　牛色騂犂各別黑脣之牛其身色絶無明文傳因釋畜語漫加黃牛二字先儒多本其説果爾則凡黑眥黑耳黑腹黑腳者盡屬黃牛耶郭璞以爲此宜通謂黑脣牛其見達矣
　　傳以濕濕爲食時之狀食與耳無涉陸農師謂病則耳燥安則潤澤亦無其據或雲臥則下垂下垂要不似濕意且牛並非歸息何以獨雲臥狀乎愚按字書濕葉他合切乃水名即禹貢漯字與燥溼之溼異自漢後以形似借用紛然莫辨故佩觿集謂水名之濕不當借爲燥溼之溼是也今此詩舊本皆作濕不作溼恐不應從潤澤取義但濕字水名之外更無他義耳
　　牛之耳對上羊之角言不過舉一體以見其馴擾於義本無所取陸農師必欲於耳求解引祭義尚耳及戎右贊耳之文於是紛紛於主聽戒聽之説首持兩端究無一當也
　　〈小雅信南山篇〉牲色惟牛有騂者羊豕但有黑白二種詩言騂牡當爲牛無疑故何元子謂此與下啓毛取血膋諸文苐以牛爲主蓋牛乃牲之大者周禮大司徒奉牛牲羞其肆祭義謂卿大夫毛牛而説文亦解膋爲牛腸脂是也
　　犧〈小雅甫田篇〉正義引郊特牲謂社稷太牢則四方之神亦太牢又周禮小司徒職雲小祭祀共牛牲是祭四方得用牛明矣而鄭氏解犧羊爲純色之羊不言牛誤也按犧從牛當爲牛美名故禮天子以犧牛不與肥牛索牛等又犧尊作牛形因謂尊爲犧莊子見夫郊祭之犧牛乎孟子無以供犧牲也湯使遺之牛羊徐幹七喻大宛之犧是犧直以牛言此詩犧羊亦疑謂牛羊耳鄭氏純色之説本閟宮傳駁義見後
　　〈小雅大田篇〉傳分騂黑爲三牲箋以騂黑爲方色愚謂牲毛騂黑者多詩特錯舉言之與黍稷句相儷耳據甫田方祭禮同於社則牲亦自具牛羊豕三者其説當從傳爲正
　　何元子謂所以取騂色者以螟螣蟊賊秉畀炎火故報祝融所以取黑色者以雨我公田遂及我私故報𤣥冥祝融主火𤣥冥主水故也此從詩中看出用騂黑之別亦確存之
　　〈小雅黍苖篇〉舊分車牛爲二正義釋鄭意雲既言將車者車中有牛而將之而別言牽傍牛者此牛不在轅中故別牽傍之語費周折此宜從集傳謂輦車以人挽大車以牛挽較明順不然則輦與車無所分別且據周禮牽傍之文此牛仍所以輓車其謂任公載器者載任於車中而牛輓之而罪𨽻者爲牽傍之也以下徒御師旅文推之旅屬於師徒行御車還是師旅之人則必分四者爲四事亦迂矣
　　〈大雅旱麓篇〉正義引公羊傳周公白牡魯公騂剛羣公不毛之説謂太王王季爲殷之諸侯其牲亦應不毛而雲騂牲者據周所尚而言之此謬也牛牲以騂爲貴書雒誥烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一則上祀先王先公亦應如之故詩多言騂牡騂剛騂犧耳即謂周制所尚亦何必以本朝之典推及祖宗之在前朝應用何毛色而爲之説耶
　　〈周頌良耜篇〉正義泥地官牧人文謂正禮隂祀用黝牲至於報功則以社是土神故用黃色仍用黑脣者此因傳黃牛二字傅㑹耳釋畜黑脣爲犉未嘗顯其身之色安知不是騂與白者又安知不是七尺之牛以昭報功之盛者乃據傳譌文以爲黃而黑者用報土功則穿鑿甚矣大東傳訓捄爲長貌故傳於此謂社稷之牛角尺然禮無其文也緯書則雲社稷宗廟角握亦臆説愚按社稷之祭綂於地中庸社對郊言則祭天地之牛角繭栗有明文矣其角握角尺者恐均未當要之三禮不可以律詩集傳所謂角上曲貌妙得情狀以兕觥其觩角弓其觩二詩證之義亦近似則捄與觩字當通耳
　　〈魯頌閟宮篇〉騂犧即雒誥之騂牛也傳訓騂爲赤訓犧爲純可哂夫既專言騂定是純色何必又雲赤色之純者若騂而有他色雜之則是犁非騂矣愚故謂犧即牛之代字也犧羊之爲牛羊何疑
　　楅衡傳謂設牛角以楅之是周禮註謂楅設於角衡設於鼻非按説文楅木有所畐束也衡牛觸橫大木明是一物但牛穿鼻以任牽縛楅角時鼻亦繫於衡上耳牲色貴騂其次則𤣥白純色者皆可用論語獨言騂且角亦舉其最貴者非必騂爲周尚也然祭祀安得盡騂牲而用之故𤣥牡白牡之文亦雜見書傳必以白牡爲殷牲遂謂周公死有王禮嫌與文武同於是紛紜擬議之説從此起矣通論雲白牡騂剛見周亦不專用騂言其無不備也且以白騂成文猶後言朱英緑縢之意傳謂白牡周公牲騂剛魯公牲何據而分之耶
　　犧尊有二其一尊腹或足爲牛首形其一作全牛形鑿背受酒舊謂畫牛於尊腹此即腹足爲牛首形者但少一首字便失其制蓋本阮諶禮圖説也而王肅雲太和中魯郡於地中得齊大夫子送女器有犧尊以犧牛爲尊又永嘉中賊曹嶷於青州發齊景公塜得二尊亦爲牛象分其背受酒合之如全牛此即作全牛形鑿背受酒者二尊皆有可據昔蔡絛謂徽宗崇尚古器遂盡見三代典禮文章其犧象二尊正如王肅所言而讀先儒解説有可哂者云云則亦僅得全牛之一説也傳謂沙飾殊不可解後人因沙通娑因娑通犧葛藤無已此鄭氏周禮註誤之耳顧太初辨之雲古者犧通爲戱以其字音之相同戱或爲獻以其字文之相近娑沙同音犧之爲娑亦如皮之爲婆儀之爲莪上章騂犧葉孔多一詩之中具有顯證騂犧尚音娑則犧尊之犧非縁酒尊而異其音也知犧尊所以音娑則尊當爲牛而鳯羽婆娑之説非也此辨最晰








　　詩識名解卷五



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷六
　　錢唐　姚炳　撰
　　獸部
　　豹
　　豹〈鄭風羔裘篇〉豹似虎圜文色黃黒者多若𤣥豹白豹青豹之類惟載書傳中不槩見其屬亦各有種舊以為虎所生非也釋獸文無豹名惟以貘為白豹與貔白狐文同其非狐豹可知且據郭璞所説貘形與豹絶異或雲豹白色者別名貘則舛也而王㑹篇言屠州有黒豹白豹別名貘又有以洞冥記所載青豹為即貘者並不足據葢貘之別名為白豹豹原未嘗有貘名耳陸璣謂毛白而文黒者為白豹此疑即土豹所以別於赤者亦非貘也
　　列子程生馬註訓程為豹陸農師亦謂豹一名程言有所程度而食此強解耳餘冬序録雲列子之程言蟲也秦人謂豹曰程葢方言如此而張耒謂沈存中聞秦人言此中有程遂以為生馬之程不知秦聲謂蟲為程謂虎為大蟲劉貢父亦言關中呼蟲為塵也愚按青寜程馬本不根語無從核實若以程為豹是豹生於空竹馬又産於豹胎人又出於馬腹縱極謬悠何至支離若此大抵程之為蟲亦無所據或如前説秦人謂豹為蟲讀蟲若程因訛程作豹耳不然豹亦安得有程名耶正義以君裘用純此詩褎飾異皮為臣之服引唐風作證謂縁以豹皮為袪褎也陸農師言國君體柔而文之以剛其義上達引玉藻豹褎豹飾異文明飾非褎傳所謂縁葢言領人君之服也愚按飾義通用凡縁領縁褎縁履皆謂之飾豹飾自指褎袪而言裘惟有縁褎之制未聞有縁領者玉藻以豹飾為君子之服註君子亦指士大夫言未嘗專指人君之服也左昭十二年楚子次於乾谿皮冠豹舄又瑣語雲范獻子獵遺其豹冠則豹之用亦不獨以縁裘禮書謂取其武而有文古人葢重之矣
　　武力與豹無涉謂服豹飾之裘者其人之威望足以為一邦直道之主耳正義文甚明或牽豹為説謂豹武而有力故下三英亦以裘飾言之恐未然
　　〈唐風羔裘篇〉陸農師以豹袪為下大夫服豹褎為上大夫服非是袪褎無別袪即褎之口豈有等殺之分耶正義雲袂是褎之大名袪是褎頭之小稱其通皆為袂是也傳以裘身為本裘袂為末皮異則本末不同喻在位與民異心此臆説也裘制自有取義若使以本末不齊為嫌君子何為服之且鄭風方以武力為服之者美此復以異心為服之者刺同一服而憎愛不同若此可知皆縁詩起義非作者本㫖耳
　　居何元子謂通作倨引前漢書郅都傳丞相條侯至貴居作證取倨傲義近似究舊皆訓窮謂窮極其惡恐未然愚意究究即察察之謂葢好用其明以苛察為知者總言之則皆是惡也故釋訓雲居居究究惡也
　　〈大雅韓奕篇〉舊謂書傳所載豹有赤豹白豹黒豹青豹土豹𤣥豹凡六種詩韓奕篇祇載赤豹若豹飾豹褎豹袪之類並未詳何色疑因裘色異用其説非也宜為裘者正此詩之赤豹即世所謂金錢豹者色黃而赤文黒如錢圈袪褎之類亦必用此故以為美物而獻之餘皆罕見要未必為冠服飾耳
　　狼
　　狼〈齊風還篇〉釋獸謂狼之牡者名貛其牝者直名狼今人通呼為狼葢舉其總名耳羅瑞良以為獸之類牝猛於牡故狼為貛之牝而狼名獨著非也又名㹪見廣雅陸璣雲其鳴能小能大善為小兒啼聲以誘人葢物之最貪暴者故古言狼疾狼貪皆取諸此陸農師又謂狼從良此字説妄語果爾則是升木之猱柔而無技仁趾之麐吝而多貪矣然乎否
　　陸農師以為一章言肩二章言牡三章言狼葢狼物之尤暴戾者故詩以為後此即駉序之説也若以狼列後則前肩□二者不知何獸而先言之且安知非狼之三歳者為肩狼之牡者為牡耶
　　羅瑞良又謂首章從狼之子次章從其牡又末章從其牝先牡而後牝者葢鳥之類雄摯於雌獸之類牝猛於牡以乳䕶其子非可得犯也此亦恐未必然總之先後之説不可以論詩如陸氏汎言肩牡而謂以狼之貪暴者列後羅氏又以肩牡屬狼而必別其子母牝牡之序作者之意豈暇及此耶
　　陳祥道雲周禮庖人掌共六畜辨其名物春秋傳言六畜五牲以奉五味鄭司農謂六畜者麕鹿熊□豕兔而鄭康成以為有狼無熊杜預謂五牲者麋鹿狼麕兔今考之於詩及禮內則少儀諸文當有埜豕無狼愚按古以狼皮為裘供饌自內則八珍外不槩見惟熊蹯疊見經𫝊舍狼取熊或當如司農説耳
　　〈𡺳風狼跋篇〉跋之訓躐有引挈之義李巡以為跋前行曰躐是也正義謂與疐皆是顛倒之類失其解矣蔡元度雲胡跋則可上而不可退退則觸尾尾疐則可就而不可進進則踢胡此得兩語環互㣲㫖有顧前失後顧後失前之況舊説皆以進退對言於詞㫖未當集傳用則字代詩載字與蔡意合葢狼胡垂地礙於前進引頸挈之則尾又擁地而躓後總一進退維谷之意也
　　舊以狼跋疐實指周公進退為論有謂進為東征退為復辟有謂進為立朝退為居東不知此總在流言一時耳當其疑謗忽起王室傾危二叔不咸沖人未悟周公欲進不能欲退不得此際真是跋前疐後情狀不必分時實拈也
　　嚴華谷謂狼猛捷之獸其老者雖項下垂胡若在平地亦無跋之之理所言跋疐者謂其落機穽之時進退求脫不能耳愚謂此亦取其意而已必謂在穽時始如此亦覺拘滯且似為周公遭疑謗起義正不必也
　　貉
　　貉〈𡺳風七月篇〉貉似貍鋭頭尖鼻斑色毛深厚溫滑可為裘嗜紙人或畜之行數十步輒睡用物擊竹警之乃起既行復睡葢其性然也此即釋獸之貈與狐同類者故論語言狐必言貉詩義問雲狐之類貉貒貍是也舊解即以為狐貍因下文誤耳
　　豸無種説文以貉為北方豸種非若謂從豸者皆豸屬則豹豺貓貂之類豈盡為豸類耶
　　貉與狐貍乃三獸名皮皆可為裘𡺳人亦皆取之特詩限於句故上下分言𫝊謂於貉即是取狐狸皮則混矣通論雲於貉猶上之於耜於茅先言於貉者往取貉也若謂往取狐狸又謂取彼狐貍世無此重疊文法信然鄭氏謂搏貉以自為裘因下為公子裘起義其實鑿也正義便以禮無貉裘之文惟孔子服狐貉裘以居明貉裘為賤尤非理貉為狐類毛深厚溫滑亦如狐其種頗少故狐裘之用獨著若謂貉賤故禮無明文則孔子何以與狐裘同為居服且論語與衣狐貉者立亦並狐言明是貴者之裘可知蔡元度雲貉之性不與物俱不為物宗故為居服為賤者之裘詩言於則有見於往非必得之詞言取則得之葢其時則可以為貉其志則在於取狐狸緩於賤而要於貴也説更支離
　　陸農師謂貛之出穴以貉為導詩云於貉言往祭表貉因取狐狸皮為裘周官所謂祭表貉即此羅瑞良亦從陸説引穆天子傳雲天子獵於漆澤於是得白狐𤣥貉焉以祭於河宗以為此周禮獵祭貉之驗尤誕
　　貆〈魏風伐檀篇〉此即貉之子釋獸雲貈子貆是也郭璞以為其雌者名𧴙江東呼𧲱𧳅廣雅謂之貁葢皆貈之通名貈舊葉下谷切即貉重文故釋獸有貈無貉説文謂貈似狐善睡引論語狐貈之厚以居皆可證
　　備考以貈為貂本字函史以貈為貉別名皆誤貂無從舟之理郭璞謂貆雌者名𧴙𧴙乃刀反亦不竟作貂也貈為貉重文其謂貉別名貈者亦讀貈若貂聲不知仍是貉字耳
　　羅瑞良謂貆形狀與貉異貉子似貍葢貉之為貉取義於此此誕也小則為貆大即為貉若使所生者盡異形則世當有貆無貉矣
　　貍
　　貍〈𡺳風七月篇〉貍狐之類也故釋獸雲狸狐貒貉醜羅瑞良以為狐口鋭而尾大貍口方而身文黃黒彬彬葢次於豹是也文從里取諧聲陸農師謂其脊間有黒理一道如界故字從理省此亦如駱馬衣脊絡縫之説不足據貍有數種舊説大小似狐毛雜黃黒有斑如貓圓頭大尾者為貓貍善竊雞鴨肉臭不可食斑如貙虎方口鋭頭者為虎貍食蟲鼠果實似虎貍尾黒白錢文相間者為九節貍皮可為裘領宋史安陸州貢埜貓花貓二種即此是也文如豹而作麝香氣者為香貍即靈貓南方白面尾似狐者為牛尾貍亦名白面貍善縁樹食百果廣雅雲玉面貍人捕畜之䑕帖服不敢出又登州島一種貍頭魚尾者名海貍而本艸圖經載邕州有風貍似兔而短多棲息髙木候風以過他木此又一種𡺳人所取自是可為裘用者釋獸雲貙似狸又雲貙䝢似貍亦謂似虎狸與九節貍二種也
　　陸農師以為狐善疑貍善擬不可以有為故古者以為燕居之裘陳祥道謂公子無預於事而貍裘東郭即戎而貍製則貍裘非禮服之裘皆臆説也狐與貍類深厚溫滑孔子所以為居服者亦取其適體耳今泥此一語便謂其非禮服則錦衣狐裘最為貴重而華美者豈亦䙝服耶左傳貍製正為東郭書誇美故𡺳人專取此二者以奉公子也若雲公子無豫於事而貍裘則反非𡺳人奉公之心矣
　　何元子疑此章即射義諸侯貍首之歌非是舊謂貍善搏為小步以擬度其發必獲謂之貍步量侯道法之古者王大射則射人以貍步張三侯愚意貍首之義當取諸此按射義註雲貍首詩亡此篇所引曾孫侯氏八句疑即其詩而大射貍首註雲貍之言不來也射諸侯不來朝者徐廣封禪書注貍一名不來可證總與𡺳風為裘義無涉何氏欲與騶虞蘋蘩諸詩相匹所不敢信
　　魚
　　魚〈小雅採薇篇〉魚獸書不槩見故傳亦但訓魚皮不言獸也惟左傳歸夫人魚軒服䖍註雲魚獸名而陸璣以為魚獸似豬其皮背上斑文腹下純青雖乾燥為弓□矢服經年海水潮及天將雨其毛皆起水潮還及天晴其毛復如故與博物志所載東海半體魚狀如牛之説合又周益公言周麟之使北塞得䱒牛魚歸皮應潮當即是此則疑仍是魚屬或江豚類也
　　羅瑞良以魚為鮫魚謂其皮有珠文而堅勁可飾物從古以然按今刀鞘諸飾多以其皮為之斑駁如沙石最堅緻世所稱沙魚是也不聞有用魚獸皮者故陳祥道雲所謂魚服者魚皮之堅者皆可為之不必定魚獸也亦一説
　　服同箙國語檿弧箕服釋名雲矢其受之器以皮曰箙謂柔服用之也初學記雲織竹曰𥯧以皮曰箙今傳直訓魚服為魚皮則似以皮訓服矣
　　〈小雅采芑篇〉何元子謂此與採薇之魚服不同當是以魚皮飾馬服引荀子鮫韅註及左傳魚軒註為證葢以上下文皆言車馬之飾不應攙一矢服於中此説似是然愚又謂簟茀句專言車鈎膺句專言馬葢茀僅是車後戶之名其旁亦當有飾或以魚皮為之如左傳之魚軒是矣但魚軒乃君夫人所乘恐未必用以飾戎車此則所不敢臆斷者耳
　　熊
　　熊〈小雅斯千篇〉熊形不一舊傳有豬熊馬熊二種以能人立足絶似人亦號人熊其一身之佳者有白有掌有膽白與掌供飲膳膽入藥良陸農師所謂熊堅中當心有白脂如玉味甚美俗呼熊白又冬蟄不食饑則自䑛其掌故其美在掌其膽春在首夏在腹秋在左足冬在右足是也東土人呼為子路不知何取見祖沖之述異記又異苑亦云以物擊樹呼子路可起於是便下不呼則不應也
　　鄭氏以熊羆在山為陽之祥故生男虺蛇穴處為隂之祥故生女愚謂男女之占原不在別隂陽隂陽之義更與在山穴處無涉且即以四物言之虺蛇何嘗不在山熊羆何嘗不穴處正義已言之矣必以是而別隂陽又因隂陽而占男女則穿鑿之甚也其義如陸農師所謂強力壯毅柔弱隠伏近之
　　〈小雅大東篇〉熊羆為裘古無所見惟黃羆之獻見韓奕詩及禹貢梁州貢熊羆然雲織皮亦非裘用其毛不溫厚潤澤既勿適體亦鮮美觀若依傳解以此誇西人之富則説苑所載叔向聘呉事正足取證豈有不以狐豹之裘為美而反取熊羆耶〈説苑晉平公使叔向聘於呉呉人拭舟以逆之左五百人右五百人有繡衣而豹裘者有錦衣而狐裘者〉愚疑此乃東人行役而操舟者杼柚皆空葛屨履霜無以禦寒聊取野獸之皮蔽體而故謂之曰裘耳玩一是字有名實不相稱意鄭氏易舟為周裘為求未育集及豐昉偽本皆依之不可據
　　〈大雅韓奕篇〉上文訏訏甫甫語俳而意貫為一截麀鹿三句乃言山獸之多耳斯干正義雲熊羆大較是山獸亦居澤在穴故韓奕言川澤訏訏有熊有羆則誤讀矣何元子以為不言山者韓地多山故畧之然要是行文錯綜法
　　羆
　　羆〈小雅斯千篇〉釋獸謂羆如熊則羆形與熊相似郭璞以為似熊而長頭髙腳猛憨多力能拔樹關西呼貑羆是也但熊色多黒羆色多黃白為小異耳然古但稱熊掌不及羆陸璣謂羆脂麄理不及熊白之美又秋冬則有春夏則無則固是異族當不可混
　　熊羆自是二物各具牝牡羅瑞良謂今獵者言熊是其雄羆則熊之雌者或雲相類為牝牡猶麋與鹿交鰌與魚游皆非也李時珍又謂熊羆魋三種一類按釋獸雲魋如小熊夫僅曰如之而必以為一類不亦泥乎或謂此詩所夢熊羆虺蛇當屬噩夢噩者驚愕之義愚按古未有占夢之書惟三夢六夢見周禮其他左氏所載不免浮誇詩中三言占夢要是寓言若使以夢為真是舍其日用切近而索之渺不可知之中君子必不然矣夫詩言夢熊羆而兆男左稱夢黃熊而致疾感同而應異如此何可執一説以相拘耶
　　〈大雅韓奕篇〉釋獸謂羆黃白文則黃固羆之常色詩錯舉黃羆以對赤豹非必羆之黃者為貴也追貊北方苦寒之國其所寳貴者當是此耳
　　豹羆蒙上貔皮自亦以皮言西北所産無長物所有者獸皮而已故以此為獻然皮之用自廣如車馬弓矢之飾皆以皮為之尤以猛獸者為良非必盡為裘用要不足取證熊羆是裘之説耳
　　犬
　　犬〈小雅巧言篇〉犬與狗一類故説文謂犬為狗之有懸蹏者然有田畜家畜之分釋畜所謂未成毫乃犬子蒙上而言者也是以熊虎之子亦稱狗郭璞引律雲捕虎一購錢三千其狗半之是矣與家畜之狗不同禮檀弓仲尼之畜狗死左傳叔孫婼如晉吏人取其吠狗弗與此狗為家畜之證史記李斯傳牽黃犬出上蔡東門逐狡兔述異記載陸機少時頗好獵在呉豪客獻快犬名曰黃耳此犬為田畜之證大抵犬主逐狗主吠傳謂犬有田犬食犬吠犬三種要亦混而言之不可無辨
　　箋雲遇犬犬之馴者此語殊不可解正義善為説辭謂遇非犬名以能獲兔知是犬之馴擾者然據其文則直謂遇為馴犬名矣
　　厖〈召南野有死麕篇〉厖説文謂犬之多毛者字從彡廣韻以為毛長也徐鍇雲多以羽毛為飾彡彡然則彡義於長較合惟長故愈覺其多厖葢狗之長毛者今俗呼獅毛狗疑即是此此乃已成毫之狗與未成毫犬子絶異觀詩稱感帨其為家畜可知故釋畜別而言之雲厖狗也蔡元度乃謂未成毫則能吠而已能吠而大故謂之厖直是臆説
　　狗性猜警吠所怪者此詩故為家常韻語以絶人其凜然不可犯之意自見於言外填詞所謂門外猧兒吠知是伊人至貞淫雖別其語況正復相似舊解謂正行昏禮不得有狗吠則風雅之趣索然矣所以然者由其強以麕鹿之肉為昏姻禮物耳
　　盧〈齊風盧令篇〉何元子云韓盧宋鵲盧黒色鵲黒白色説文齊謂黒為黸則盧當作黸是也然盧與玈通舊皆借為黒色之稱故蒱樗戱號呼盧瓊采有五皆黒者曰盧盧為最勝之采劉裕挼喝五木成盧可證則亦不必定作黸耳葢田犬之黒者皆名盧惟韓氏之盧稱駿於天下此詩所云亦取其色而已今世俗呼犬聲近盧盧要非其字程大昌以為借韓盧之名與犬為髙亦未必然也正義解傳以為令令即下環鋂聲是也陸農師乃謂令令鈴聲也鈴以令之環以制之重鋂又言貫制之衆則非矣玩詞義令令上繫以盧則明是盧項下所帯環鋂行相擊成聲令令然耳豈可引説文別以為旂鈴之聲耶
　　重環頷帯雙環非一大貫一小之説若鋂更無一環貫二之理果爾則重鋂是一犬六環矣犬以便捷輕利為主安得如許繫項以躓其行乎説文雲鋂大鎖也則應是頷帶雙鎖者耳
　　獫〈秦風駟鐵篇〉釋畜獫但云長喙未言毛色説文別謂黒犬黃顄為獫不知何據
　　歇驕〈駟鐵篇〉正義雲此説獵事故知獫與歇驕皆田犬非守犬也陸農師雲長喙善逐短喙善吠以守詩載獫歇驕獫以田獵歇驕以守故也兩説互異然農師所云守對逐而言乃謂田犬中之善守者非家畜之守犬則仍與正義不謬耳一説短喙非田犬存考
　　傳據釋畜文作猲獢當是其本字説文亦同西京賦雲屬車之簉載獫猲獢皆可證補傳反謂爾雅改從犬以合毛氏則誤矣又王雪山嚴華谷戴岷隠皆不作犬名謂歇驕歇其驕逸即休其足力之意於義亦似愚謂如其説則驕又不當屬犬言衛風四牡有驕所謂□逸若不受控制者今四馬既閑則車以載犬馬不從禽其□逸難控之勢至此得少休歇所謂歇驕是矣似此本上四馬而言較有根據未知是否
　　鄭氏訓載為始非也遊園當是從狩後事若雲始試習獫與歇驕之犬皆曉達搏噬之事故今狩於囿中多所獲得則詞意皆屬添足玩本文脫甚
　　豺
　　豺〈小雅巷伯篇〉釋獸謂豺之足似狗説文以為其聲亦似之陸農師雲似狗而長尾白頰髙前廣後其色黃是也故今人直呼豺狗舊説狗者豺之舅遇狗輒跪如拜狀此俚語耳要之別是一種也
　　説文以豺為狼屬葢從其類羅瑞良雲食豺消人脂肉損人神精葢豺性本瘦其理或然也若狼有狼臅膏列八珍之數其皮又可為裘而豺則一無所用是豺又劣於狼矣
　　舊解豺虎之食人寒鄉之凍物非有所擇言不食不受者惡之甚也愚謂如此則極醜詆之詞即諺所謂狗彘不食其餘者似非詩人溫厚之㫖葢此譖人無所容於天地之間必謀所以制之之法計惟有取而畀豺虎投有北而已設使彼若不食不受則無可如何姑舉而聴之昊蒼或者黙正其罪即上章所云蒼天蒼天視彼驕人之意耳識者斷之
　　猱
　　猱〈小雅角弓篇〉猱即是猨釋獸猨作蝯以下玃父文考之則猱蝯連言為一物之名非釋猱為蝯也蝯猨猿字通無所別傳謂猱為猿屬要之即其物耳而陸農師雲狨輕捷善縁木大小類猿長尾尾作金色一名猱顔氏以為其尾柔長可藉故制字從柔則是猱為狨別名又似猿而非猿者抑豈猿之別種故釋獸謂之猱蝯與
　　張揖陸璣皆以猱為獼猴且謂凡猿玃獑胡之名皆以其屬分愚謂猿與猴自是兩物按元康地記雲猿與獼猴不共山宿臨旦相呼柳子憎王孫文雲猿之德靜以恆王孫之德躁以囂勃諍號呶雖羣不相善葢其性之不同如此又司馬相如賦蛭蜩玃猱顔師古以為猱即今狨皮為鞍褥者非獼猴是也猴乃是王孫陸璣所謂老者為玃此其屬耳與猱自異不可混説文雲猴夔也獿貪獸也今字書以獿為猱之本字並誤
　　何元子謂猱之類有五種一曰獼猴一曰母猴一曰貑玃一曰禺頭其一則猱愚謂上四者皆猴屬不可雲猱之類也又或雜舉諸名曰猱曰蝯曰狙曰玃曰猨曰猴曰狖曰獨曰狨曰獼猴曰沐猴曰母猴曰獑胡曰貑玃曰胡孫曰王孫以謂其形有大小臂有長短鳴有曉夜色有青白𤣥黃性有緩急羣特故異其名亦方言不同如此要之仍未辨猨猴之分耳又鳥獸考雲猴詩謂之猱性躁而多智其説並謬
　　鄭氏以猱升塗附二語對勘失詩中如字此明以下句喻上句也然如正義釋傳謂以猱之升木喻人心皆有仁義於理亦未順愚謂猱乃狡獸升木有不安其位之況以比子弟之凌尊者即上章受爵不讓意也葢猱有登木之性教之則益縱其升子弟有不讓之心教之則愈凌其上其勢如塗泥相附著愈積愈厚不復可解故下二句正言在上者有美道則小人自以分相屬而不相凌矣孫毓難鄭雲若喻人心皆有仁義教之則進何為禁之而雲毋乎可謂一語破的
　　何元子謂猱字本作獿塗泥飾也服䖍雲獿人古之善塗者又師古雲獿善抆拭故今謂塗者為獿人樂記所謂及優侏儒獶雜子女不知父子是也詩以猱刺昏姻之小人猶史言沐猴而冠之意言真猱自能升木假則安能王母庸教之不必以假當真也此輩呼朋邀類實繁有徒猶如獿人之相附麗彼亦塗飾此亦塗飾皆非其本來面目與天屬之親異矣王信任之亦何為乎愚按獿乃人名葢古之善塗塈者施廣領大袖以仰塗領袖不汚揚雄解難雲獿人亡則匠石輟斤是也與猱絶不相涉何氏欲合二句為一義引此為説又礙升木二字難於立言故其説仍分而不合亦可謂強解矣獿非猱本字樂記之獶乃獿之譌非猱之譌也安得因之作證耶
　　豕
　　豕〈小雅漸漸之石篇〉豕有豬有彘有豚有豨有豭諸名釋獸謂豕子為豬孔鮒謂豬子為豚字林謂蹄廢者為彘方言謂朝鮮之間呼為豭南楚呼為豨説文雲竭其尾故謂之豕象毛足而後有尾則豕固其總名耳羅瑞良以為凡六畜之屬皆見於釋畜惟豕見釋獸以豕者通田豕之名故別異之是也
　　豕類非一舊謂生青兗淮徐者耳大生燕冀者皮厚生梁雍者足短生遼東者頭白生豫州者喙短生江南者耳小生嶺南者白而肥今豬最佳者稱南雄葢物土然也
　　豕為亥位屬水此後人五行之説理或有之然非謂竟習於水如魚鼈然也豕性不過喜卑下穢濕之所易稱見豕負塗是矣羅瑞良乃穿鑿豬豥字義謂豕為水畜又應於水為能充其類是欲驅負塗者而游泳清波此不問而知其誣者其意總欲為涉波作一實證耳正義雲馬驚謂之駭則駭者躁疾之言釋豕四蹢皆白名為豥是躁疾於餘豕駭與豥字異義同也據此則其所以從亥者並不必作水畜應水之説矣
　　傳疏以涉波為雨徴其後説家皆謂豕羣涉水是乆雨而停潦多故蹢濯其塗而見白非以涉波為雨兆也愚謂將雨既雨諸説紛如總皆泥下離畢之義認苦雨為真與鸛鳴蟻出之説同一可笑夫出師曠日持乆三年六月不知幾歴雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）武人何沾沾以此為苦若東山零雨特就歸塗所遇以為言不可以此例彼也即令豕性喜雨不過羣聚卑濕之所苟游泳波漣鮮不載胥及溺矣葢二者皆以不得其所為興豕性負塗而今涉波月行中道而今離畢武人有家室而今東征是以行役乆病不遑他事兩兩相況意直捷而味深雋詩人可作倘亦許我為同心耶
　　鄭氏謂豕離其橧牧之處與衆涉入水之波漣喻荊舒之君率民去禮義之安而居亂亡之危賤之故比方於豕也非是通詩語意惟怨憤自憐更無憎疾之㫖況雲進涉波漣亦豈穢賤之事耶
　　烝本火氣上升之義故又訓為進涉説文雲徒行厲水也進而涉水必以足故即舉其白蹄者以為言耳彼以白蹢為躁進於他豕又謂乆雨則濯其塗而見白皆穿鑿
　　或疑此豕為江豚此皆泥渉波而云然者不知豕非水族而雲涉波猶魚游涸轍之意説詩者皆認涉波為真故推類及江豚尤可哂也何元子辨之雲江豚乃風信於雨無與亦見其惑已
　　豐坊偽本於此章上又有一章其詞雲馬鳴蕭蕭陟彼崕矣月離於箕風揚沙矣武人東征不遑家矣葢因春秋有月離箕風揚沙之語而妄益之此不足論也但就其文以風配雨而上雲馬鳴陟崕於風無與則以涉波為雨徴者其識殆又出豐氏下矣
　　廣雅雲獸一歳為豵二歳為豝三歳為肩四歳為特則此四者乃羣獸小大之通稱非豕之專名也豝豵特三者豕屬亦有其名舊解並謂豜亦從豕因以一歳二歳文訓之遂與釋獸文相刺謬不可不辨今考騶虞春田之盛也長林豐草百獸咸集一發見五豈必盡是豕屬七月四章為裘禦寒也若以豜豵為豕恐豕皮未必供裘用惟吉日以豝對兕伐檀以特對貆鶉不妨實指田豕言之耳餘因論次豕屬備列如左於豝豵特三者存其名於豜並黜其類婁豬艾豭亦勿使有亂耳矣豝〈召南騶虞篇〉廣雅謂豝為獸二歳通稱不專屬豕是也豕之名豝者則以釋獸文為正豕而牝其體必大故崔豹雲漁陽以大豬為豝孔鮒亦云大者謂之豝皆非誣也王安石謂巴猶婁婁豬求子之豬即其牝者仍與舊説不異若説文二歳把拏之説宜通羣獸言之不應專謂豕耳
　　羅瑞良謂射牝何足為仁豝葢牝豕之小者何元子亦謂春蒐乃擇取不孕者若雲豕牝則有孕道當從二歳名愚謂如廣雅之説固當通指羣獸言則亦不必定作牝豕觀自無害乎其仁心耳
　　集傳訓豝為牡豕與釋獸諸書異不知何據
　　一發五豝一言其少五言其多皆不可泥若謂惜物之命不忍多殺則選徒命卒攻車同馬僅區區為一發已耶嚴華谷直謂止於一發不忍盡殺則過泥仁心之説也
　　馮時可雲獸五惟一發者不忍盡殺仁心如是而宋儒以為中必疊雙是後世之巧射窮兵黷武者所為非三代之禮射矣至謂四矢為一發偶一發疊雙乃得五尤附㑹可笑愚謂馮説甚當然雲五惟一發則與中必疊雙之説迂泥相似不知方春和時庶類繁殖豝豵皆獸之小者羣相聚於草木之際一發矢而驚起騰躍其類約以五計焉不過極言其多之意耳不可執成數以相求也
　　〈小雅吉日篇〉此可專指田豕言以與下兕為對豝謂之小儷兕之大者也羅瑞良據二歳文謂小豝之名因此何元子又謂豝之小者無孕道故騶虞春田取之並非羅瑞良牽序説合論二詩以謂吉日之臣自豝而殪大兕不私於已所以為奉上騶虞之君止於豝而已亦不私於已所以為仁此鑿説也田獵所獲不一禽獸詩特舉一物以例其餘耳使春田僅止於豝何以雲盛且下文無燕賔奉祭之文何以見其不私己而為仁至若吉日乃虞人驅禽以待天子之射豈得謂不私所有以奉上耶
　　豵〈召南騶虞篇〉釋獸以豕生三為豵傳以一歳為豵正義兩從之謂豵雖生數之名大小皆得名之言私其豵謂小時此國君所射未必小也愚意不然傳一歳為豵葢通謂獸之一歳者此詩所云正當指此若豕之名豵應以釋獸文生三為正鄭志所謂過三以往猶謂之豵是矣而説文別雲豵豕生六月豚則不足據也
　　釋獸稱三為豵乃一豕所生此詩稱豵有五則羣豵所聚必謂文王化行庶類向之生三者今且廣而至五是刻舟膠柱之見也
　　豐坊謂専取豝豵以其獨害稼郊特牲迎虎為其食田豕所以除農害也果爾則春田之際雖盡殪之亦不為過何為又有不忍多殺之説耶以此知豝豵之俱不可泥為豕也
　　葭蓬豝豵以草木禽獸分言各見其盛季明德謂豝大故藏於葭豵小故藏於蓬試思葭乃蘆葦蓬則彫胡野茭之類皆近水之草豈田豕之所棲息者乎
　　〈𡺳風七月篇〉傳於此詩實指豕一歳為豵正義但云相傳為然無正文也愚謂定當通指羣獸之一歳者言耳説見前
　　特〈魏風伐檀篇〉傳謂獸三歳曰特正義雲不知出何書何元子引爾雅豕生三豵二師一特之文以為此詩蒙上狩獵言如田豕是也愚按特義不一以上貆下鶉推之或當如何氏説為田豕蓋各指一物而言且有釋獸文可據耳
　　〈附〉豣〈𡺳風七月篇〉釋獸豕屬無豣名惟麕屬有之亦非其字傳獨以字從豕便定為豕三歳者説文謂三歳豕肩相及因通齊風之肩亦為豕愚謂肩與豣同乃羣獸三歳名耳鄭氏易傳疑豜為麕鹿之類不屬豕可謂隻眼但以於貉推之又當通謂諸獸即上狐貉類為長
　　貔
　　貔〈大雅韓奕篇〉貔名白狐又名執夷又名白羆郭璞以為虎豹之屬葢猛相似而實不族者也而圖讚定為豹屬且謂白狐之雲似是而非則誤矣愚按貔之形狀書傳不槩見惟陸璣謂其似虎又雲似熊此可據也若釋獸白狐之文葢其別名有然與貘白豹文相似豈真謂貔為狐之白者耶郭璞泥族類而疑其名亦未之審矣廣雅謂貔為貍貓按貍與狐類其種不一今人亦呼為野貓然各有類屬更無貔名貔出遼東追貊之國別是一種豈以其子鼬身貍首故誤以為貍貓與
　　豰為貔子見釋獸文蜀志黃腰鼬身貍首長則食母能食虎牛孫愐以為豰似豹而小腰以上黃俗名黃腰是也説文謂豰為小豕又舊作□訓犬屬並泥字誤耳或引莊子豐狐文羆搏於山林伏於巖穴以為即貔亦未是






　　詩識名解卷六
<經部,詩類,詩識名解>



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷七
　　錢唐　姚炳　撰
　　草部
　　荇
　　荇〈周南關雎篇〉荇釋草作莕別名接余陸璣以為白莖葉紫赤色正圓徑寸餘莖大如釵股上青下白鬻其白莖以苦酒浸之脆美可案酒是也但今世鮮聞食之者與蓴種別陸農師謂亦稱鳧葵非鳧葵蓴別名即魯頌之茆又本草唐本誤以荇為豬蓴按豬蓴與絲蓴一種亦呼龜蓴總非荇類羅瑞良辨之雲荇葉雖圓而稍羨不若蓴之極圓今宛陵陂湖中彌覆頃畆黃花六出日照如金俗名金蓮子又豬好食民皆以小舟載取飼豬或因是亦得豬蓴之名但非蓴菜其説詳矣
　　陸農師本介甫鑿説易接余作菨餘以為菨餘惟后妃可比德行如此可以妾餘草故名若蘋蘩藻所謂餘草也亦誕甚矣程大昌不悟其妄反疑漢之婕妤取此義以名是為前説所愚耳夫蘋蘩薀藻之菜皆可羞鬼神何獨為荇之餘耶
　　嚴華谷謂凡菜皆不齊不當於荇獨言參差今池州人稱荇為莕公鬚蓋細荇亂生有若鬚然詩人之詞斯為不苟此猶愚以燕燕差池屬燕尾言之意覺更親切故羅瑞良雲博士皆以參差者是莧菜因呼人莧為人荇亦可笑矣
　　陸璣謂茆與荇相似然未嘗謂荇即茆且茆菹乃豆實而蔡元度直雲荇菜謂之茆芥引魯頌薄采其茆謂德足以事鬼神故以況淑女以薦神明則誤也
　　荇菜特以起興未嘗言其所有事如采蘩用之宮中蘋藻奠之牖下皆明言事宗廟可見此何所指耶且天官醢人陳四豆之實止於菖本茆芹深蒲而已未嘗有荇菜也傳謂后妃有關雎之德乃能供荇菜備庶物以事宗廟不知何據
　　陸農師因傳事宗廟一語遂有荇菜厚於蘋蘩之説且雲荇止於芼不言用之盛之湘之奠之亦位高事畧之證尤穿鑿可笑如左傳所稱可薦鬼神亦祇蘋蘩薀藻而已未嘗及河洲之荇也且此水草之屬必瀹為菹而後可薦惟荇非所宜薦故但云采之芼之耳可知不用故不言用不盛故不言盛不湘不奠故不言湘與奠也今乃以為后妃夫人等級之分不愈誣耶
　　傳訓流為求本釋言文今不用説家或雲順水之流或雲潔於流水終非一流字確諦愚按釋詁雲流差柬擇也則流似有擇義擇而後采采而後芼其義亦合芼訓搴此釋言文傳易訓擇未是葢采者小取之芼則搴拔其全體也至東萊詩記改為熟而薦之不知何考愚謂荇菜擢秀清流原僅供人搴擷而已未嘗可熟以為羮也此總為薦宗廟之説膠於胸中便謂芼為熟薦不知內則芼羮芼字但作一菜字用昏義芼之以蘋藻亦謂生取蘋藻之類為羮上飾耳何嘗訓芼為熟烹乎羅瑞良謂民以小舟載取飼豬今熟而薦之宗廟神不其吐之耶
　　葛
　　葛〈周南葛覃篇〉葛類不一有就葛龍葛冶葛食葛諸種其為絺綌者乃山葛也周禮地官掌葛掌以時徴絺綌之材於山農是矣
　　詩以葛起興葢因手之所成溯目之所覩有風景滿眼流連不盡之致鄭氏乃喻及形體容色志在適人豈是后妃意耶宜今之皆不從也
　　孔氏訓莫為大又與漠通廣莫曠貌葛葉之纒綿濶逺似之傳因刈濩是可用之時便以為成就貌則非字義矣何元子謂莫本古文暮字今雲莫莫者葢取稠密隂暗之義此又太泥
　　太姒歸文王時文尚未為伯又周之先世習為勤苦與民同稼穡凡桑麻織紝無不共之故后妃之於葛躬執其勞如此陸農師引王后親蠶織紞之禮以為治葛勸女工之餘事則是從其後而論之也
　　〈邶風旄丘篇〉此以葛興取𤓰葛意但節長則延及者多應以葛之相及興衛伯叔之不相及耳郝仲輿謂旄丘前髙後下乃丘之不斷截者葛亦不斷之物故以為喻則鑿説也
　　誕與覃通猶葛覃之覃也書誕敷亦作覃敷是其明證覃延也誕從延有延長意詩葢曰彼旄丘之上有葛其節何延蔓而長雖前髙後下之丘猶逺相及而我之伯叔同處一地乃多日而不相恤是何心也傳釋誕為濶於義無據何元子引説文誕詞訓大言遂謂誕轉訓大又因訓大轉為闊亦曲解甚矣
　　葛自有節初生節密後延蔓則愈長此自然之理非關土氣也鄭氏欲為衛伯不恤其職之喻遂謂土氣緩則葛生濶節皆縁詩説物於物情未必有當也
　　〈王風采葛篇〉此詩宗序憂䜛之説甚無解若以采葛為真則非臣子所有事以為喻則疑非其倫故田藝衡謂葛性善攀附喻小人郝仲輿謂葛之為物可以織䜛言蔓引何以異是是皆因序説推勘終嫌於詞㫖無涉耳或雲此賢臣見棄而思君之作葛藟蔓延本支聫屬比君臣情誼相維也又一説
　　〈唐風葛生篇〉葛不自植必有所附而後延蔓楚棘其所附者也婦人之依託於夫義亦如之陸農師合葛蘝二句為訓取髙卑䝉蔓意為榮瘁隨夫之喻亦不必
　　〈齊風南山篇〉通論雲五伍通即參伍之伍葛屨相伍必兩冠緌必雙此確解正義謂五為竒是五隻非五兩矣若何元子謂著此屨者有五人則齊子歸止其從如雲豈獨五人已耶
　　舊引屨人注云有纁屨黃屨白屨黒屨散屨所謂五兩也愚按屨惟夏用葛為便於時其纁黃白黒諸色未必皆以葛為之士喪禮夏葛屨冬白屨變皮言白可見葛屨惟用本色故喪禮不易其稱耳況朝祭屨舄各從其裳之色並無用葛者亦安得有五者之異其制耶〈魏風葛屨篇〉嚴華谷雲疏以為糾糾稀疎之貌非也繚繞纒也糾三合繩亦繞纒之意故云猶繚繚也此解甚確葢糾糾者糾而復糾正繚繞之狀今江東以絲合物皆呼繚繚即傳説耳集傳因傳繚字通為繚戾寒涼意合下履霜愚謂此四字乃霜空秋氣之雲耳恐非所以言屨者也
　　葛屨惟為當暑之需餘三時皆不用傳引儀禮夏葛冬皮特舉其寒燠之期耳必謂履霜自秋始言冬為寒甚則泥矣
　　魏俗儉嗇夏之所用至冬不易嚴華谷謂葛屨既敝而以繩糾纒之糾而復糾謂其可以踐霜奔走道路祁寒不休是也若依鄭氏謂利其賤則未有當冬而反售其夏之所宜以為用者相去之間為利幾何
　　〈小雅大東篇〉葛屨二句足上杼柚其空意所謂傷於財也惟其絲帛告匱故有葛屨履霜之感下乃言貴戚大臣之奔走道途為困於役耳必連下取義謂公子著葛屨以履霜或又謂夏日供賦適周至履霜時始返國皆泥
　　藟
　　藟〈周南樛木篇〉藟亦作櫐爾雅列釋木中所謂諸慮山櫐是也郭璞謂今江東呼櫐為藤似葛而麤大正是其物或疑草木異字不可援彼解此則泥矣按蘓頌雲藟蔓延木上葉如葡萄而小冬惟凋葉即詩云葛藟者也此藤大者盤薄又名千歳櫐而韻㑹注謂千歳櫐即今言萬歳藤大者如盌冬夏不凋故從木其形蔓似草故從草葢在草木之間則蘽櫐固是一物無疑耳今詩字從草又文與葛連言故釋見葛後列草部中
　　徐鉉以藟為葛蔓則直是葛矣非也陸璣雲藟一名巨苽似燕薁亦延蔓生葉如艾白色其子赤可食酢而不美幽州謂之推藟按此與葛迥別併不可以為葛類耳下曲之木能繫葛藟君子之德自召福祿兩兩相況取義自捷併不必鑿雲能逮下也或謂弱小之國有所依歸如葛藟之得所繫則福履句直是贅疣矣
　　或引説文訓荒為蕪取蔓延廣逺意非也荒當訓蒙即傳奄義猶䝉楚䝉棘之謂禮喪大記飾棺君龍帷黼荒註雲荒䝉也可證
　　〈王風葛藟篇〉此但以葛藟之生長不絶喻宗族之飄零無依緜緜終逺兩語對勘於河絶無關涉王城在大河之南其地近河作者疑即河滸之所見以起興耳鄭氏謂生河厓取潤澤義鑿嚴華谷謂不生丘野而生河滸水岸善崩為所危盪葢本陸農師説而小變之並鑿
　　舊引諸詩謂葛施中谷縈樛木誕旄丘蒙楚棘施條枚必是植於丘谷之上延蔓於草木之顛不生於水厓此拘墟之見耳即以丘谷論之釋水雲水注谿為谷谷中葢兩山間流水之道也廣雅小陵為丘丘非髙山可知今河滸河涘河漘乃近水髙出之地並非水中正葛之所託以生者而曰必生於山谷丘野而不生於水厓吾不信也且楚棘條枚之木安知近水之地無之使必執此律彼是凡作詩言葛者不雲纍於樛木即雲䝉於楚棘而後可此又不通之論矣
　　〈大雅旱麓篇〉莫莫與葛覃同而傳一訓成就一訓施貌兩説各異如此可知皆縁詩立説者耳
　　此章詩義與樛木無二解葛藟以喻福條枚以喻德自不必以蔓延起依縁之説也
　　卷耳
　　卷耳〈周南卷耳篇〉卷耳名不一釋草謂之苓耳廣雅謂之枲耳亦呼胡枲亦呼常枲又名葹博物志謂蜀人呼羊負來陸璣雲生子如婦人耳中璫或謂之耳璫草幽州人呼爵耳羅瑞良謂幽冀謂之䄠菜實如䑕耳而蒼色人通謂之蒼耳博考之別有豬耳地葵野茄道人頭進賢菜喝起草縑絲草凡十八名皆合巻耳蒼耳為一物惟鄭漁仲辨以為今巻菜葉如錢細蔓被地非蒼耳今按本草蒼耳之名注出爾雅然爾雅實作苓不作蒼也而陸璣所釋卷耳狀葉青白色似胡荽白華細莖蔓生可䰞為茹滑而少味四月中生子如璫則又與本草所説無異並存俟考
　　卷耳惟有常枲名今別作常思思即枲之譌也李時珍謂詩人思夫賦卷耳之章故名常思是徒據俗詁強解耳此詩詎思夫之作耶
　　此以采耳喻懐人以頃筐喻周行葢謂卷耳㣲草采之尚欲其盈筐豈我意中所欲得之賢者不登之髙位而反棄寘道傍乎下章崔嵬髙岡喻髙位也馬瘏僕痡喻在位諸臣也於是且酌罍觥而勿至於長懐正念之切而思之深所謂朝夕思念至於憂勤也
　　歐陽正義謂后妃以采卷耳之不盈而知求賢之難得因物託意諷其君子此説得之葢賢才難得官位至繁欲求難得之才以實至繁之位是以思念憂勤不能自置耳
　　嚴華谷引張南軒詩直謂后妃主酒漿之事預采巻耳以為麴糵此大可哂按四民月令雲伏後二十日為麴至七月七日乾之覆以胡枲是卷耳固酒漿所需也但后妃至貴安得親主酒漿之事即主之不過董率潔治而已未有自持器具而采之以覆麴糵者解頥新語謂周官酒人之奚為世婦役有女酒女漿若果親采之是后妃下同酒人之奚矣且罍觥之酌皆假飾詞耳豈謂忘憂惟酒預采卷耳以為之乎
　　羅瑞良因酒漿之説謂采采卷耳職之賤者引淮南子瞽師庶女位賤尚枲為證今按尚枲之官古無可據淮南所云當為麻枲葢婦人所有事者故取以比庶女之職耳斷無采卷耳專設一官之理亦斷無采卷耳屬之婦人之理不足信也且求賢審官不思呂召畢散之徒而顧及於采枲之輩嗇夫喋喋雖後世猶知惡之況聖德之太姒乎
　　芣苢
　　芣苢〈周南芣苢篇〉芣苢大葉長穗好生道邊有馬舄勝舄陵舄車前當道牛舌草蝦蟆衣諸名王肅引周書王㑹雲芣苢如李出於西戎王基駁之謂逺國貢贄非周南婦人所得采是也羅瑞良兩存其説以謂説文韓詩皆云似李其實宜子孫不妨自有芣苢與詩所説不同今按王㑹篇芣苢從木作桴□及山海經亦然皆云食之宜子則應別是一種非此詩芣苢明矣蘇頌雲春初生苖布地如匙面累年者長及尺餘如䑕尾花甚細青色㣲赤結實如葶藶赤黑色此芣苢之狀也
　　陸農師引韓詩傳直曰車前瞿曰芣苢之説謂生於兩傍謂之瞿今按釋草合二名為一不分瞿直陸璣亦云芣苢喜在牛跡中生故曰車前當道則不得謂生兩傍者為芣苢也愚謂瞿同衢丹鉛録引靡蓱九衢作瞿山海經少室山有木其枝五衢註雲樹枝交錯五出象衢路也然則一本直生者曰車前數枝岐起者曰芣苢耳其於兩傍之義奚取焉
　　韓詩説以芣苢為澤瀉非也澤舄叢生淺水中葉似牛舌獨莖而長即釋草所謂蕍蕮者確是別種乃欲以芣苢當之且以為臭惡之草殊不可解
　　何元子云車前善療難産特以其性大滑耳舊因以此為樂有子之證陋矣或又引本草雲強隂益精令人有子今考神農本經之語苐雲車前子味甘寒無毒主氣癃上痛利水道小便除濕痺乆服輕身耐老初無宜懐姙之説至唐本餘等始增入此語葢因毛説而附㑹之也滑伯仁謂車前性寒利水男子多服則精滑而易痿婦人多服則破血而墮胎豈宜子乎此論快甚
　　愚意通詩重在次章葢芣苢之采采其子耳曰掇子之既落者拾取之也曰捋子之未落者手擷之也始曰采曰有求其子而方見之也終曰襭曰袺得其子而歸攜之也婦人樂之相與采以為兆曰有子矣故曰樂有子也則夫治婦人難産之説猶後焉者也
　　以芣苢為臭惡之菜比惡疾此劉向傳經之孽耳即果有宋女之事亦是引詩自況非宋女之所作明甚且惡疾之比出列女傳不出韓詩韓詩但言傷夫耳劉向謂宋女傷夫之惡疾而歌芣苢薛君即取以實其詩劉峻辨命論又因薛君之説而寃及冉耕輾轉相因譌成典故不亦謬乎
　　舊有蝦蟇衣理患癩之説據此則是以芣苢治惡疾非以芣苢比惡疾也彼謂芣苢為臭惡之菜者誣矣本草又稱蝦蟆能治惡疾李時珍謂蝦蟆喜伏於芣苢下故江東號為蝦蟆衣豈芣苢以藏伏之故亦感其氣而能治惡疾與
　　蔞
　　蔞〈周南漢廣篇〉釋草購蔏蔞無蒿名郭璞謂之蔞蒿大招亦稱蒿蔞按陸璣謂蔞葉似艾艾與蒿類舊有艾蒿之稱蔞之名蒿當以此自唐孟詵食療以爾雅蘩由胡為蔞蒿而説家遂通皤蒿為一以為特有水陸之分誤矣蔞可羮魚又生食香脆陸農師謂古今以為珍菜非諸蒿可比今從舊解以蔏蔞實之不入蒿類庶無誤覽者雲許東陽引陸璣疏蔞葉長數寸髙丈餘之語以為長言其葉髙言其莖惟其髙丈餘故亦可刈而為薪集傳恐脫髙丈餘三字則於錯薪之義似有礙此足補前人之闕也
　　錯薪舊解不一或謂芻蕘者以薪相讓即序所云文王之美化或謂芻蕘各有疆境多取則為淫故以喻男女之非禮今錯薪猶不思冒取則無思犯禮可知或又謂蔞野草之賤者以喻游女孤直而異於衆木故雖生於田野與薪相錯而翹翹可辨三者皆臆説非詩意也詩稱於歸明是指婚姻正禮而言見彼游女當以禮行不可以非禮求耳所謂刈楚刈蔞葢引以為締姻之喻詩中多用此如析薪束芻伐柯歴歴可證通論雲兩章上四句言其女子有夫彼將刈楚刈蔞以秣馬待其歸而親迎矣不可得矣猶樂府所謂羅敷自有夫也
　　蕨
　　蕨〈召南草蟲篇〉蕨虌釋草文陸璣謂周秦呼蕨齊魯呼虌葢方言異也陸農師謂蕨狀如大雀拳足不如其足之蹷故曰蕨又初生者亦類鼈腳故曰虌則是以形似言亦曲説耳蕨新長如拳稱蕨至葉老不可食稱蕨萁葢即豆萁之意故今掘根擣汁取粉者亦名蕨萁粉是也羅瑞良以為今歳焚山則來歳蕨葉繁生其舊生蕨之處蕨葉老硬紛披人誌之謂之蕨□此亦一説但不可誤讀廣雅作紫藄耳紫藄似蕨有花釋草藄月爾即此與蕨異種非如瑞良所謂基轉為藄也郭璞辨廣雅紫藄之説為非信然
　　或謂一種大蕨亦可食謂之藄蕨陳藏器所謂永康道中居民多用醋醃而食之者葢指此此皆誤以紫藄為蕨也不知花繁為爾蕨無花而藄以爾稱其為別種已明矣解之者雲蕨芽拳曲繁盛如花故名月爾要是曲説
　　舊説蕨名烏昩又名烏㮕按丹鉛録謂烏昩草即今野麥淮南謂麥曰昩故史從音為文其説似非無據又范仲淹安撫江淮進民間所食烏昩草乞宣示六宮傳諸戚里以抑奢侈愚意亦當是野麥若初生蕨乃山菜佳品而老者又枯硬不堪食雖歳饑不應取之其於奢侈之戒奚有焉然則烏昩固非蕨名耳
　　蕨薇野菜無奉宗廟之理如夷齊義不食粟故登山采之軍士行役在外則取以為食非所以薦神明也陸農師引疏種薇供祭祀之説遂謂大夫妻之祭於其將嫁則以蘋藻於其既嫁則以薇蕨直是傅㑹不根語耳即謂漢時官園所種亦止漢制非周制也況疏但言薇未嘗言蕨乎
　　羅瑞良以為薇蕨賤者所食薇猶禮家用之蕨不復用愈知其賤此與共宗廟之説正相反可見禮固無用蕨者亦足證陸説之誣矣愚謂碧芽兒拳自是野蔬佳品不必蘋藻貴之亦何必藜藋賤之耶
　　薇
　　薇〈召南草蟲篇〉釋草薇垂水邢昺以為生於水濵而枝葉垂於水者曰薇果爾則非陟山可采矣故名物疏辨之雲本草薇有二種生平原川谷似柳葉者白薇也生水傍葉似萍者薇也詩言陟山又言山有則是山菜非爾雅所云垂水者愚按陸璣直謂薇為山菜莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮又可生食而項安世亦謂即今之野豌豆苖蜀人謂之巢菜東坡改名為元修菜者兩説相合則併非白薇也鄭漁仲別以為金櫻芽不知何據
　　集傳以為薇似蕨而差大有芒而味苦山間人食之謂之迷蕨疑即莊子所謂迷陽者愚按胡明仲雲荊楚之間有草叢生修條四時發𨽻春夏之交花亦繁麗條之腴者大如巨擘剝而食之甘美野人呼為迷陽集傳葢本其説然一雲味苦一雲甘美又各不同且花葉條刺亦似未盡合者不可不辨也
　　陸農師謂薇為㣲者所食故草蟲序於蕨後此即駉篇馬序之鑿説也如蕨不載典禮反以為共宗廟之用至於薇以芼豕記有明文而雲薇薄於蕨故後之吾不知其誠何心耳夫詩人衝口成吟豈論先後若四月之章則取韻而已何元子以為薇蕨皆二三月所采而言蕨者常在薇先則蕨之生當稍先於薇要亦不必然也〈小雅採薇篇〉戴侗謂薇即苦益菜生山中冬晚抽芽至春柔矣夏而剛宜芼豕詩云薇亦剛止歳亦陽止薇葢至夏而剛也據此則以陽為夏與鄭氏十月之説不同愚意仍宜與首章例觀彼雲歳莫此不當雲夏月葢薇之始而作而柔而剛雖因時分敘然曰歸曰歸則皆預擬之詞耳況末雲今我來思雨雪霏霏其為歳莫不益可見耶詩意謂草木隨時變遷已自春徂夏而屈指歸期尚逺猶必須十月之期是以憂心孔疚此行恐不能歸來耳
　　遣戌不必定以採薇為期文王之遣適值其時故軍士因以為興如左傳𤓰期而往及𤓰而代是兒戱軍非王師所為也至正義泥箋先輩可行之説分三章為三輩以薇作柔剛定行期尤非理愚謂軍士始遣在塗乃初春之時故薇方作而采之繼踰時而漸長則見其柔又踰時而已老則見其剛乃一輩途中之閲歴耳若三輩分遣前者未歸後者復出暴師頓卒莫此為甚有是理乎
　　〈小雅四月篇〉嚴華谷謂蕨薇𣏌桋四物皆可食承上章欲逃世患之意將遁跡山林采草木而食之如伯夷食薇四皓茹芝之意非也通詩詞㫖似有凶年流移百物凋耗不聊其生之況如百卉具腓梅栗皆廢髙原下隰之間所有者不過如此更無長物為可哀也
　　陸農師引孔叢子於四月見孝子思祭之説以明蕨薇所以祭也下國搆禍怨亂並興不得饗其親故詩以告哀愚按左文十三年鄭伯㑹公於棐文子賦四月杜預亦謂義取行役思歸祭祀不欲為還晉然核之此詩詞㫖實無一語似思祭者不足據也

　　蘋〈召南采蘋篇〉釋草分小者為萍大者為蘋葢同類而殊種者郭璞混為一槩雲水中浮萍江東謂之薸誤矣韓詩沈者曰蘋浮者曰薸羅瑞良謂蘋葉正四方中拆如十字根生水底葉敷水上不若小浮萍之無根而漂浮是也嚴華谷雲今薸只可養魚葢萍可茹而薸不可茹豈有不可茹之薸而乃用以祭祀乎其辨審矣鄭漁仲又疑之以為蘋即萍之大者萍屬皆不可食此必蓴類葉圜浮水上如萍耳然左傳明謂蘋蘩藴藻之菜可羞鬼神而陸璣亦謂蘋季春始生可糝蒸為茹又可用苦酒淹以就酒則其非不可食明甚但今世未聞有茹蘋者要不可以今而泥古也
　　蘋一名田字草取四葉合成一葉如田字形也又名破銅錢又名四葉菜又名十字草皆此義湖塘田中多生之陳藏器以為蘋葉圓闊寸許下有一㸃如水沬一名芣菜是也通雅辨蘋萍為一類而別以天問靡蘋為田字草不知靡蘋即蘋大則其莖葉分為衢道有披靡連延之狀故謂之靡蘋九衢雲爾
　　風土記以蘋為芹菜之別名此不辨而知其誣者舊又謂蘋有水陸之異柳惲所云汀洲采白蘋葢水生而似萍者宋玉所云起於青蘋之末葢陸生而似莎者愚按蘋不陸生所謂似莎者乃藾蕭其字作苹不作蘋兩者判然不容混也鄧元錫謂蘋為青蘋而別以破銅錢為白蘋亦未可據羅瑞良雲蘋五月有花白色故稱白蘋然則白因花名要之即是青蘋耳
　　古者婦人將嫁教於宗廟教成有蘋藻之祭昏義所謂牲用魚芼之以蘋藻是也此當為將嫁時之作觀卒章稱季女可見葢在家采盛湘奠能循法度預知可以承先祖共祭祀耳鄭氏謂既嫁為大夫妻能循其為女之時所學所觀以為法度則不當復言蘋藻明矣
　　陸農師謂大夫妻祭共蘋藻則使女之季者佩蘭主而奉之故傳以季女為㣲主此大非也主祭之季女自即大夫妻於時教成將嫁因為辭廟之祭非女主之而誰主之且祭祀之禮主婦主設羮正將嫁時所當習者未有身臨祭而反使他人為主之理愚則謂奠之屍之者乃大夫妻也采之盛之湘之者共大夫妻之役者也貴族之女惟身臨其事以為敬耳又何必親執其勞乎
　　藻
　　藻〈召南采蘋篇〉陸璣謂藻生水底有二種葉如雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻此二藻皆可食䰞熟挼去腥氣米麵糝蒸為茹嘉美今按釋草但有莙牛薻之文郭鄭註皆云葉大當是似雞蘇之種其似蓬蒿者則與傳聚藻名合而顔氏家訓又謂牛薻乃璣所謂如蓬者詩人所采究不知於二者何屬也
　　藻與蘋異韓詩浮沉之説本謂蘋薸非蘋藻也陸農師誤讀薸為藻而雲蘋即所謂藻亦譌甚矣又分藻為二種以為萍藻之藻浮蒲藻之藻沈皆因誤讀而傅㑹者也羅瑞良辨之雲水上小浮萍江東謂之薸又髙誘亦稱大萍為水薸其字皆以漂蕩之漂音簞瓢之瓢字似藻説者遂以相紊葢非其類也得之
　　蘋藻皆浮而不沈韓詩所謂沈非真沉於水底也浮者漂水面而不濡沉者漾水中而不出今以在水中之藻而便謂其浮則浮沉先未之辨宜其誤讀韓詩而多所附㑹耳
　　廣雅以夌菜為藻按風俗通雲殿堂宮室象東井形刻荷夌水草所以厭火今屋上覆橑謂之藻井又西京賦雲蔕倒茄於藻井披紅葩之狎獵註茄藕莖以其莖倒植於藻井其華下向反披據此則仍是荷與夌非藻也夌菜之名豈別有所據耶
　　陸農師以為后妃夫人采一大夫妻采二全是武斷荇非祭品薦繁惟見左傳而采蘩詩又非以共祭者乃必苦相牽合以為一與二之分何哉
　　〈小雅魚藻篇〉舊解魚性食藻藻茂而魚肥故以頒首莘尾為得其性此陸農師説也一雲淺水生藻而魚在猶言魚在於沼亦匪克樂喻民之窮蹙窘迫此嚴華谷説也兩者相反然玩在藻依蒲自是安適之狀宜從陸説但不可入王者德及淵泉諸腐語耳
　　〈魯頌泮水篇〉此無興義不過即泮水中所有以發語或謂字下施澡取受教義受教則洒濯自新而有文采故以為興此飾説也又有謂古之入學者有釋菜禮以菜為贄因即水中採三品之草以薦之故今釋奠先師猶用芹雲要之亦未必因此耳
　　葭
　　葭〈召南騶虞篇〉嚴華谷謂葭蘆葦又名華一物而四名愚按爾雅葭凡兩見華蘆異釋大抵生植為葭取材為葦方秀為華未秀為蘆故與蒹並釋則謂之華詩蒹葭蒼蒼言乎其彊盛時也與菼並釋則謂之蘆詩葭菼掲掲言乎其方長時也
　　詩蒹葭葭菼萑葦舊俱分二種陸璣所謂蘆薍別草是也惟李廵樊光二家及字説紛紜互異而大車毛傳河廣集傳亦各相混淆耳今以釋草文考之其萌虇則數者同稱至葭與蒹與菼本各為釋不相混也茲綜其名類區之曰葦曰蘆曰華則葭名曰薕則蒹名曰薍曰鵻曰荻曰鳥蓲曰馬尾則菼名別為三種詳見後
　　茁即出義文從草從出説文以為草初生出地是也猶未及壯盛莊子所謂怒生近之
　　〈衛風碩人篇〉説文掲髙舉也此既茁之後日漸滋長掲掲然如物之髙舉上竦無己葢猶未及蒼蒼之時也夏小正謂葦未秀為蘆故釋草文與菼並釋則雲葭蘆爾馮時可謂葭出河中者得氣尤厚故衛風以為河水洋洋葭菼掲掲北魏信都芳為律管吹灰之術得河內葭灰用之應節便飛餘灰不動也愚按衛地近河故即河中所有以為詠今葭江北是處有之里俗取以為薪非必河內尤厚耳律管凡葭灰皆可用信都芳偶得其河內者試之若必以河水者為良詩人豈專為律管之用而津津稱道不置耶
　　〈秦風蒹葭篇〉蒼深青色將黃之徴正義雲八月白露節秋分八月中九月寒露節霜降九月中此時葭正䒒秀風吹揚如雪其聚於地如絮故釋草曰葭華正蒼蒼之候也葭至八月成材可采豳風萑葦正其時也嚴華谷説采采以為可采而不適於用葢泥其但謂之葭而未名為葦耳傳似亦疑其候尚早故謂采采猶淒淒於字義難通陸農師訓為采色之采尤強合
　　何元子云周之興也詩歌茁葭是春和之明景周禮行而忠厚篤祜開卜年有道之長秦之興也詩歌蒹葭是肅殺之蕭晨周禮廢而強梁腊毒兆二世撲滅之禍愚按此以兩葭對勘言之有味葢本序中不能用周禮而言也然彼詠春田此賦秋水因時抒景何足關興衰於其間設易地以觀恐又指成材為彊盛而薄萌櫱為㣲弱矣然則詞人之㫖殆不足信乎
　　葦〈衛風河廣篇〉説文訓葦為大葭邢昺雲葦即蘆之成者是也然愚謂蘆之成材而未收者猶謂之葭至落取為用乃謂之葦此章及七月可見集傳統言蒹葭之屬葢未之審耳
　　正義辨一葦為一束謂可以浮之水上而渡若桴栰然非一根葦也愚謂此極言其易之詞次章曾不容刁夫刁小舟也以河之廣而若不容甚言其狹耳則此一葦何必定作一束觀耶後世傳達磨一葦渡江雖屬外術亦未嘗是一束葦也
　　〈𡺳風七月篇〉舊以萑葦為曲薄之用按曲非即薄薄苫為曲萑葦乃為薄中之苫者則但當雲蓄以為筁耳月令註訓筁為薄亦誤
　　〈大雅行葦篇〉敦依傳主聚義何元子以為族生其義己足不必泥敦訓厚又雲厚盛也
　　行當讀如杭蘆葦傍岸而生如有行列然故謂之行葦古註皆泥牛羊句謂是道傍之草故得而踐之不知降阿飲池牧人固任其所之矣豈蘆洲荻渚牛羊足跡所不及者耶
　　正義謂禁牛羊勿踐則是春夏時事而言葦者先王愛其為人用人之所用在於成葦作者體其意故以葦名此不必然也葦尾韻履紙韻古通詩言葦取其葉耳詎有他義耶
　　苞乃甲拆之謂體則具莖葉而成蘆葦之形猶人旣離母腹而備官骸之體故下雲維葉泥泥然爾
　　泥泥自取柔澤之義廣雅別作苨苨雲草盛也文選註又作柅柅並無解









　　詩識名解卷七



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷八
　　錢唐　姚炳　撰
　　草部
　　蓬
　　蓬〈召南騶虞篇〉蓬似蒿散生故今俗亦稱蓬蒿要非蒿屬説文直訓為蒿非是釋草彫蓬黍蓬二種鄭漁仲皆名為茭不名蓬然按西京雜記宮中正月上辰出池邊盥濯食蓬餌以袚邪此即所謂彫胡者其為蓬無疑矣陸農師分蓬為陸草葭為澤草然蓬亦産隰間如彫胡野茭之類皆傍水而出不得專指為陸草也此為南國春田當在江沱汝濆之地故即其所生之草以為詠若因蕃殖義鑿分原隰以見其蕃則失之矣
　　〈衛風伯兮篇〉蓬草散生少根舊謂末大於本故遇風則旋轉而亂髮之無膏沐者似之集傳獨謂其華如柳絮聚而飛若亂髮不以葉言不知何據
　　〈附〉諼草〈衛風伯兮篇〉諼不通藼藼草亦非忘憂者此説文誕詞耳諼但訓忘本釋訓不易之解正義辨之甚明是詩以思伯之故飛蓬首疾故以忘憂解之且其曰焉得者不可得之詞也草必不可得而憂終不可忘是以至於心痗則諼草之非草明矣況爾雅備列草名而惟有諼義別無諼草此其尤足據者也茲附辨飛蓬後如騶虞之繫麐趾亦勿使得竊其名耳矣
　　羅瑞良雲願得善忘之草而植之庶幾漠然無所思然世豈有此物也哉葢亦極言其情耳説者因萱音與諼同也遂命萱以為忘憂之草葢以萱合其音以忘合其義耳而所謂忘憂憂之一字從何出哉説文養生論博物志古今注皆因解詩者之言而廣之爾愚按此最有識解語葢諼草為萱之謬剏自説文自後無宗之者唐世如陸璣孔頴達輩皆勿存其説至宋而其説盛行惟瑞良抉摘根柢獨伸舊説可謂雞羣之鶴矣
　　集傳訓諼草為合歡而雲食之令人忘憂者余前輩毛西河先生辨之雲養生論合歡蠲忿萱草忘憂幾見合歡而忘憂也乎夫合歡者青堂也董子所謂欲蠲人之忿則贈以青堂者也然則青堂非萱矣愚按此嵇論及董子可證也而梁何遜為衡山候與婦書有雲始知萋萋萱草忘憂之言不實團團輕扇合歡之用為虛雖不言青堂亦分二義可見
　　萱堂稱母乃世俗不根語覆瓿集引昏禮婦洗在北堂文正之且謂聶夷中詩慈親倚堂門不見萱艸花亦非以萱比母是也愚謂就詩取義本當作婦事用若膏沐為容之詞豈母道所宜言乎何元子又據本草謂萱即今鹿蔥葢鹿食九草之一食其花健忘一名宜男而風土記謂萱花宜懐姙婦人佩之必生男因以為即稱母萱堂之義皆傅㑹也且雲萱花宜懐姙葢寓思夫尤鄙俚甚矣
　　葑
　　葑〈邶風谷風篇〉傳但訓葑為須無明文按釋草須凡兩見而葑蓯獨有葑名故漢儒多據此為訓迨後説家始以薞蕪之須屬葑今合爾雅註參考之郭璞謂葑蓯未詳而鄭漁仲雲積舊茭頭所成者其不堪采為茹明矣若薞蕪之須郭璞以為似羊蹄細葉味酢可食而漁仲謂即蔓青固當是此或雲葑蓯即蔓菁一物異名非是韻書訓蔓菁者平聲訓菰葑者去聲分見東送二韻固自有別
　　正義謂葑也須也蕪菁也蔓菁也葑蓯也蕘也芥也七者一物愚按既以葑屬蔓菁不當復列葑蓯之名邢昺易為薞蕪是矣然芥名亦有大芥辛芥幽芥之分其紫花者謂之蘆菔東魯謂之菈𦿚見方言又蘇頌雲一名薹子河朔謂之蕪根塞北呼為九英蜀呼為諸葛菜則是隨俗異稱非止七名也但蘆菔當別是一種釋草雲葖蘆萉非蔓菁屬此又子雲之誤
　　蔡元度亦以蘆菔為葑且謂葑者封也封之於土而後盛此傅㑹語按陶隠居雲蘆菔是今溫菘根可食葉不可食蕪菁根乃細於溫菘而葉似菘可食則明是二種無疑矣
　　陸農師謂蕪菁與菘同類似菘而小有薹羅瑞良辨以為梗長葉瘦髙為菘葉闊厚短為蕪菁固是兩者又南北變種亦猶枳橘之隨地而化故舊説菘菜北種初年半為蕪菁二年菘種都絶蕪菁南種亦然是也但今所呼諸葛菜開紫花莖葉可食而味不美今亦罕食之相傳為武侯所止令軍士獨種蔓菁即此豈昔人所稱與今異物與
　　蘇頌謂蔓菁四時俱有春食苖夏食心秋食莖冬食根是根莖秋冬可食詩葢取不棄其晚節之義若錢氏以為下體莖葉近地多黃腐則凡菜皆然何為獨詠葑菲耶箋謂不可以根惡並棄其葉葉字添出且根可食原未始惡也
　　程大昌以古祭牲貴上體為説擬非其倫至雲蕪菁之葉可食而不如其根美故采葑菲者不棄之尤未是蕪菁根葉皆美非葉不如根之謂但根莖食於秋冬恐於衰晚相棄故戒以勿謂下體而遺之耳下體是詩人雋詞不必泥如韭曰豐本亦取其近根者他若萊菔薯蕷之類惟根可用草木之質固不可以上下拘也
　　〈鄘風桑中篇〉郝仲輿謂亦取下體賤䙝之義為刺非是蕪根可食本不當以賤䙝目之況此乃欲適所私而託為采物以行者連言我字當為淫者自道之語韓詩云匹夫匹婦相㑹於墻隂而明日有傳之者詩人即其自道之語以刺之爾自道安得自刺則其於義尤為蛇足矣〈唐風采苓篇〉詩每連類興懐但取叶韻初非有意此雲采葑亦錯舉以諧下東從二音耳併不必雲葑生於圃非山所有明其可以無信也陸農師乃謂葑有時而甘有時而苦采葑則因人所甘所苦而譖之之況羅瑞良又謂苓甘而苦苦䜛者之入人必先甘而後苦而葑則甘苦相半見䜛人所以嘗試其君者無所不用皆鑿説也且甘義更屬傅㑹説見釋苓
　　菲
　　菲〈邶風谷風篇〉釋草菲凡兩見一為芴郭璞謂即土𤓰一為蒠菜郭璞謂生下濕地似蕪菁花紫赤色可食兩者異釋至陸璣合為一以為幽州人謂之芴爾雅又謂之蒠菜今河內人謂之宿菜正義從之今按舊註皆以芴為土𤓰謂即月令王𤓰王𤓰僅食實而莖葉不可茹菲乃菜類宜從蒠菜之釋不當混作一物
　　鄭漁仲謂蒠菜即蓫菜愚按釋草文蓫別見舊以為即牛藬俗呼羊蹄菜者則非菲種也菲似葍葍大葉白華根如指正白可啖固當以其類求之耳
　　蔡元度解菲為薄義以為物之體薄而可食者此大穿鑿不知菲本未嘗專訓薄也上林賦吐芳揚烈郁郁菲菲有茂盛意若物之名菲者體即薄則名蘴者體當厚葑菲二菜果如是取義耶
　　菲根無所考舊以為似葍疑亦如指正白可啖者而唐慎㣲雲土𤓰根似葛細而多糝此又以菲屬芴之説並存俟考
　　禮坊記引此詩證君子不盡利於人謂無以其根美則並取之此是斷章於詩義迥別何元子謂與取節義同則強合也
　　荼
　　荼〈邶風谷風篇〉此荼為苦菜廣雅謂之游冬鄭漁仲雲今人呼苦益是也又本草一名荼草一名選王逸楚詞疏以為紫葉者為香荼青葉者為青荼葢有二種其葉似苦苣而細斷之有白汁六月花從葉出色黃似菊堪食按儀禮鉶芼羊苦則荼古食物固用之今俗呼苦蕒菜用以羮肉者未知其即此否也
　　嚴華谷謂詩有三荼一曰苦菜二曰委葉三曰英荼此詩荼苦及唐風采苦緜堇荼之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委葉也鄭風有女如荼英荼也鴟鴞予所捋荼傳雲龿苕疏雲薍之秀穗亦英荼之類愚按諸詩之荼名同物異嚴氏之辨甚晰而集傳解此詩獨以荼為蓼屬則是毒艸非苦菜矣讀者斷之
　　楊用修謂荼一名呉葵唐王氷註素問引古月令四月呉葵華而無苦菜秀一句唐本草註呉葵雲即關河間謂之苦菜者俗作鵞兒菜又名野苦蕒可證然按呉羅瑞良作胡謂即釋草戎葵猶胡豆謂之戎菽郭璞以為今之蜀葵似葵其華如木槿戎蜀葢其所自也據此則呉葵與荼迥別又夏小正雲四月小滿後五日呉葵華王氷之註本此與月令小異不應即以苦菜當之或謂以荼之苦喻新人之醜惡非是夫以醜惡詆新人則非詩人溫厚之㫖且亦安見新昏者之為醜惡耶此明根上薄送來見離別大苦何啻如荼而其夫有新昏之戀一送不顧若甚甘之猶雲甘苦失宜焉爾
　　〈唐風采苓篇〉正義釋此苦為荼所以別於大苦葢大苦僅入藥類而月令明有苦菜秀之文則不得以大苦名苦明矣今從之
　　陸農師以為采苦則因人所苦而譖之之況此固曲説或雲苦生於田非山中之物今雲得之首陽之下者謾詞也亦未是按陸璣謂苦菜生山田及澤中此雲山下何知非田澤間應有之處而必以為謾詞不可信耶〈𡺳風七月篇〉此食農夫之具與𤓰壺苴三者並為常食則是苦菜無疑陸璣雲苦菜得霜甜脆而美是也
　　〈大雅緜篇〉集傳解此荼為苦菜又雲蓼屬語録亦謂詩人與堇並稱堇乃烏頭非先苦而後甘也又雲荼毒葢荼有毒今人用以藥溪魚荼是堇類則宜亦有毒而不得為苦苣矣愚按飴謂之𩛿以言其甘甘與苦為對者今乃置苦而言毒恐失其㫖殆由誤認堇因以誤認荼耳此以地之美言雖苦亦甘甚其詞耳若嚴華谷謂得霜甜脆故言如飴則隨地皆然何獨為周原異乎劉勰有雲鴞音之醜豈有泮林而變好荼味之苦寧以周原而成飴並意深褒讚故義成矯飾是矣
　　〈大雅桑柔篇〉正義分釋荼為苦葉毒為螫蟲則荼有苦名而無毒性明矣集傳合之以為荼味苦氣辛能殺物故謂之荼毒則宜其別以為蓼屬耳若苦菜不聞有殺物者焉可誣也
　　〈周頌良耜篇〉舊説此釋草委葉之蒤也郭璞註引此詩直作以茠蒤蓼易荼為蒤豈舊本原如是與今附按苦菜後以便考者
　　釋草以蒤與皇並列蒤為委葉皇為守田按名索義則詩所云薅者或當是此然亦未聞其有毒也而鄭漁仲又以蒤為茅針引良耜詩為證則與如荼之荼同亦是田間所有者並存其説於此惟陸農師以如荼附入苦菜則誤矣今從舊別歸茅部雲
　　王肅分荼為陸穢蓼為水穢集傳合之以為一物而有水陸之異今南方人猶謂蓼為辣荼或用以毒溪取魚即所謂荼毒也何元子云爾雅於苦菜蔈荂字皆作荼而委葉字乃作蒤又於別條有蒤虎杖之目則虎杖名蒤疑此即委葉也疏於本條下引陶註本草謂此物田野甚多狀如大馬蓼莖斑而葉圓此詩以荼蓼並言當是其形相近故集傳亦云一物而有水陸之異耳愚按虎杖一名斑杖秋有花直出作赤子與蒟蒻相似要是陸産不可與水蓼混也荼與蓼自是二物宜從王説為允
　　薺
　　薺〈邶風谷風篇〉釋草薺類不一有䓆蓂葶藶菧苨諸種惟其實名蒫者乃今所食菜陶隠居謂味甚甘人取其葉作菹及羮亦佳是也自冬至春開白花名蝸螺薺俗呼地英菜一名甘草師曠占雲歳欲甘甘艸先生即此冬令百草凋殘無生物之理薺乃得春氣之早而生者舊謂乘冬水氣而美非是且物壯則老早生則早萎理之常也淮南以五行生剋之説論之餘亦未敢信説文薺蒺藜也引詩作墻有薺愚按二物音既各殊種尤迥別師曠占甘草為薺旱草為蒺藜其不相假明甚今混而為一竄墻茨之文為墻薺亦誕甚矣
　　苓
　　苓〈邶風簡兮篇〉苓釋艸作蘦大苦也説文於苓訓為卷耳於苦又謂即苓今考卷耳自名苓耳以其形如䑕耳故以耳名之若舍耳而專名苓是失其真面目矣此詩所詠必不指此愚按苓本通零管子宙合篇奮乃苓漢書失時者苓落可證而釋詁苓落又作蘦落則苓與蘦古亦通釋艸有蘦無苓故應以此當之
　　郭璞謂蘦即今甘草蔓延生葉似荷青黃莖赤有節節有枝相當或謂似地黃沈存中辨之雲此乃黃藥也其味極苦故謂之大苦非甘草甘草枝葉悉如槐髙五六尺但葉端㣲尖而糙濇似有白毛結角如相思角作一本生至熟角摺子扁如小豆極堅齒囓不破按今甘草狀皆如存中説璞所云自是大苦所謂黃藥是矣又按説文蘦大苦苷甘草分釋鑿確且以名義辨之甘甘也苦苦也若以甘為苦雖不知味者當不云然
　　正義取榛苓得所興碩人處非其位意與下西方美人二語不貫嚴華谷以為山澤之有草木猶盛朝之出人物近之詩特以山隰興西方榛苓興美人耳非有深意也
　　〈唐風采苓篇〉正義解傳以為采苓取草故為細事首陽在河曲之內故為幽辟大是鑿説詩人託物起興如葛覃卷耳雖后妃猶繫思之何獨於采苓而以為細若首陽在今山西蒲州東南三十里亦名雷首山又名首山左傳趙宣子田乎首山是也雖在河曲固非僻處豈以夷齊所隠而遂謂之幽耶可見皆縁䜛言附㑹非作詩者本意人之為言苟亦無信吾於此亦欲云然
　　蘇頌謂首陽在河東蒲阪縣與今甘草所生處相近而先儒所説苖葉與今全別疑種類有不同者此謬也按甘草生河西川谷積沙山及上郡陶隠居謂今不復通市近出蜀漢中悉從汶山諸夷中來而苓隨處皆有如邶地與首陽相去絶逺而詩亦稱隰有苓是矣頌溺於舊説不辨黃藥之誤反疑其地近而狀殊亦徒為古人愚耳
　　茨
　　茨〈鄘風墻有茨篇〉釋草謂茨為蒺藜按蒺藜有二種一種杜蒺藜即今之道傍布地而生者開小黃花結芒刺一種白蒺藜出同州沙苑牧馬處大如黍粒此詩所指當是道傍布地生者陶隠居謂多生道上及墻上葉布地子有刺狀如菱而小長安最饒行人多著木履今軍家乃鑄鐵作之以布敵路名蒺藜易據於蒺藜言其凶傷詩墻不可埽以刺梗穢是矣故別有旁通屈人止行休羽之名皆因其刺故也
　　舊主埽刺傷墻之説愚謂蒺藜刺人之草難以埽除者趙簡子云植桃李者夏得其休息秋得其實焉植蒺藜者夏不得休息秋得其刺焉葢喻陽虎所植非人而為人害也此詩亦當以傷人言不當以傷墻言墻上之茨不可埽埽則傷人中冓之言不可道道則汚口二義較明舊解殆因下中冓言醜為合好掩惡之説故云傷墻耳
　　通論雲茨即書梓材既勤垣墉惟其塗蔇茨之茨茨所以覆墻也言墻上有茨本不可埽以比中冓之言本不可道不必多為鑿論也毛鄭以爾雅釋茨為蒺藜謂墻生蒺藜當埽去之不可從按此與詩義較合解同小雅如茨如梁福祿如茨二詩又周禮圉司職茨墻則翦闔説文茨茅葢屋皆可證
　　〈小雅楚茨篇〉鄭氏分茨與棘為二物大誤嚴華谷辨之謂詩中棘有二其一為酸棗此篇與青蠅之棘舊不指為何物因以釋草茦刺當之是也然但知此棘為草木之刺而不悟此刺即蒺藜亦知其一未知其二耳按方言草木刺自關而西謂之刺江湘之間謂之棘今蒺藜子有三角刺人兵家鑄鐵為之以梗敵路亦名此非棘而何況語氣順遞所謂其者正指茨而言定是茨棘無疑也何元子謂楚茨疑即九夏中之祴夏又名采薺愚按釋草茨薺分釋判然其誤以茨為薺者乃起於東漢説文與康成采薺之説何氏反謂後人誤薺作茨失其考矣九夏出周禮他書惟左傳肆夏雲是其一餘不槩見今合鄭許之訛以楚茨為楚薺因以楚薺為采薺並以采薺為祴夏但取卒章鐘鼓既戒戒字為祴證諺雲不識字讀半邉良可哂哉
　　抽本無除義乃因抽訓為拔㑹拔意為除耳嚴華谷主抽發其條之説謂詩人感田野荒蕪言昔日豐穰之樂如此而今為茨棘之場是可傷而思也於詞㫖較合〈小雅甫田篇〉舊解如茨但取積義則屋上茅葢是也與梁坻京三者取喻正相倫嚴華谷謂從髙處視之則稼在下而見其密如屋茅其説更長
　　〈小雅瞻彼洛矣篇〉正義解箋謂福祿非積聚之物故云如屋葢以喻多要之未有不積聚而能多者三章既同同非聚義乎或雲此當為蒺藜之茨茨布地叢生有連延屬續之意故取以喻福祿與葛藟義同亦一説
　　唐
　　唐〈鄘風桑中篇〉孫炎以釋草唐蒙連讀故云三名郭璞分之為四名愚按釋唐為蒙自傳始其讀爾雅必有所據惟以芣苢馬舄之文律之又似以女蘿釋唐蒙者不然則當多下一蒙字矣然詩亦單言唐不連䝉爾雅所釋固當指此但今兔絲子僅供合藥非食菜傳遵釋艸文為訓而於䝉下増一菜字豈唐別有蒙菜之名非釋草所謂唐䝉者耶
　　蔡元度謂䝉取蔽義䝉蔽乎松者也淫者志在依蔽故以為采果爾則采麥采葑其志又何在耶何元子引淮南菟絲無根之説謂其不擇物而附有苟合之象尤鑿絲蘿松柏今約婚姻者多引為佳話豈得以苟合汚之且此詩為淫奔自道語漫託采物以行者非有深義即有之亦應謂彼美孟姜願附絲蘿已耳豈曰吾固苟合乎哉
　　女蘿〈小雅頍弁篇〉傳訓此不及唐䝉而合女蘿菟絲松蘿三者為一物廣雅分女蘿為松蘿菟丘為菟絲陸璣謂女蘿即菟絲而以松蘿為別種呉普本艸則謂菟絲一名松蘿而無女蘿之名陸農師以為在草曰菟絲在木曰女蘿羅瑞良又謂兩者皆附木或當有時相蔓引古樂府花葉同根枝條兩處及唐樂府兔絲隨風女蘿縈抱之語以為古今多知其為二物者又據博物志魏文帝所記諸物相似亂者女蘿寄生菟絲釋草或亦此義諸説紛如愚謂當以陸璣之説為正且以釋草文斷之則仍是女蘿兔絲為一物而松蘿別種也葢松根結茯苓舊謂下有茯苓上有兔絲則兔絲明是松上所附者今女蘿亦云施於松上豈得以在草在木分乎抱樸子謂兔絲初生之根其形似兔是兔絲之名因此非有異種耳至於蘿類不一凡蔓延松上者疑通謂松蘿而兔絲乃專有女蘿名也又凡物小者稱女如女桑女葛之類則兔絲或亦蘿之細者與
　　麥
　　麥〈鄘風桑中篇〉説文謂麥以金王而生月令註則雲麥實有孚甲屬木二説互異羅瑞良以為鄭氏特據四時與中央所食為説麥性㣲寒要是許説為優愚按月令以四時分配五行此秦漢讖緯習氣固不足據至艸木春生夏長秋實冬成莫不備四時之氣未有獨稟一氣而生者麥性宜寒故秋冬種而春夏收不過得氣之早者耳舊傳小麥生於桃二百四十日秀秀後六十日成大麥生於杏二百日而秀秀後五十日成亦有春種而夏收者蘇頌以為四氣不足有毒是也則其非稟一氣而生明矣
　　鄭漁仲以為麥從來象其實從夊象其根或駁之謂草木皆有根何以不從夊皆有實何以不從來且來為小麥來之下不從久是來無根也牟為大麥牟之上不從來是牟無實也愚按前説固泥駁義亦未為得從來自因來牟取義非取象芒刺之説從夕則戴侗以為夜吐花而晝合近之
　　郝仲輿謂麥秋不收冬不藏三時在外有奔之象百物未長而獨先秋有淫之象此比唐䝉苟合之義較鑿若就其言反之霜雪含生比節後彫有守之象衆方春華彼已秋實有貞之象設易此為漢廣行露之詩安知不反其言以相譽甚矣説詩者之附㑹也
　　〈鄘風載馳篇〉麥乃託言不當拘時為説葢夫人在許思衛預為目擊心傷之詞曰我若行其野而故宮已不可復覩也荒煙蔓草惟麥芃芃己耳將求援救於他邦不知其何所因而何所至乎此即黍離麥秀之傷也正義謂以今歳而思得來歳之時何元子又易為次年入夏時並泥
　　〈王風丘中有麻篇〉此詩通體無淫䙝語或當依序為思賢之作然麻麥必非指賢者所治特藉以發端耳葢丘之中有麥留之中有子國兩以所有為興也若謂子治麻而父治麥以世其農業為賢則三章之李又是父子二人同治者耶
　　或謂麥可養人故以興來食果爾則麻何以興施施李何以興佩玖乎鄭氏謂子國復來我乃得食亦非嚴華谷雲猶唐風枤杜曷飲食之之意愛而欲飲食之也得之
　　〈魏風碩䑕篇〉舊説麥者絶續所賴今皆為碩䑕所食則民之困甚矣愚謂黍以秋成麥以春實合春秋之收而皆為貪殘者所取是以不堪其困託碩䑕而傷悲耳下言苖則並其未成者亦取之甚言重斂之酷也
　　〈大雅生民篇〉幪有覆葢意麻麥盛茂覆滿田畦如帡幪然法言云震風凌雨然後知夏屋之帡幪也詩義亦當取此何元子謂詩以麻麥連言者以此菽麻之利人不及禾麥故言蓻菽即亟繼以禾言蓺麻即亟繼以麥愚謂此備舉后稷所蓺者如五榖之外尚言𤓰瓞總見其無一不善種植無輕重緩急之意按齊民要術註以為麥黃種麻麻黃種麥亦其候相因故連類及之不可以他求耳
　　來牟〈周頌思文篇〉傳但訓牟為麥不及來説文雲天所來也惟廣雅以大麥為麰小麥為麳愚按方言麥有□䴭䴳麰□䵆䴹麴諸名別無稱來者則來牟自是一物乃大麥名也大麥宜為飯又可為酢其櫱可為餳皆所以繼禾之不逮者故古以為重今考麥字從來當亦由來牟取義耳或作麳□䅘為小麥名並傅㑹之説
　　來牟劉向封事作釐麰古釐來音通〈別見釋萊〉無殊義也但以為自天而來亦美其詞如天命𤣥鳥之説非真有雨粟事則其字義固不必深考耳觀孟子言麰麥而不言來麥可見麥無單言來者是來之不得為小麥名益信
　　蝱
　　蝱〈鄘風載馳篇〉蝱與莔音同字異自傳以詩之蝱屬雅之莔後儒皆宗之故陸璣直雲蝱今藥草貝母其葉如栝樓而細小其子在根下如芋子正白四方連累相著有分解是也然蝱從蟲即蚊虻之虻不當為草名此字義之不可解者今俗或作□又作□與□仍歸草部義亦難通或雲根狀如蝱故名
　　陸疏葉如栝樓今世所見郭註葉如韭今世不復見此張萱之説也愚按郭璞謂莔形根如小貝圓而白其華葉並似韭非但謂葉其説不知何據然萱謂葉如蕎麥蕎麥赤莖緑葉如烏桕樹葉而陸璣謂似栝樓栝樓引藤蔓葉如甜𤓰葉而穿又有細毛此兩説亦正未可一視耳
　　貝母廣雅作貝父愚疑其一根而生多貝如貝之父母然因通為名耳何元子泥此章詩義易貝作背為逺離父母之況穿鑿甚矣且詩並未明言及父母也因蝱而推其別名以為説則蝱之名不一如空艸藥實苦花苦菜商艸勤母之類亦將各有取義乎
　　此專取興亦各有行一句葢陟丘者意在采蝱馳驅者心存唁衛故直接雲女子善懐亦各有行也傳療疾意本贅説家因其説而甚之乃謂夫人親往山中采療鬱結亦鑿甚矣至有雲治目眩不得返顧尤陋夫夫人不過思衛憂心耳何嘗抱目眩項直之病必須此以療之耶
　　緑
　　緑〈衛風淇澳篇〉緑齊魯韓三家及禮記詩疏皆作菉惟毛公作緑舊解因以緑為竹之色要之緑竹可通菉竹則不可通矣況小雅采緑亦作緑其為王芻何疑耶水經注云今淇川無復竹惟王芻萹艸與昔無異葢其所親見然也郭璞謂今呼鴟腳莎鄭漁仲以為即藎草按本草稱藎草葉似竹而細薄莖圓小産平澤溪澗之側亦呼淡竹葉即是其物陸璣別以菉竹為一草不知何據羅瑞良引上林賦緑蕙為香草而離騷薋菉又為惡草謂其各有取義愚按緑本非芳艸此詩特取其鮮澤茂長有濯磨精進意故以為況豈以芳艸而比之耶若上林賦所謂緑蕙對江離留夷蘼蕪言乃一物即楚詞所云樹蕙百畮者冠以緑字非王芻之緑也
　　〈小雅采緑篇〉何元子謂菉草澀礪可以為攪洗之用故采而動歸沐之思又感其染色鮮好因而修容也愚按唐本草註藎艸荊襄人煮以染黃色極鮮好采之者或當為此且以二章藍證之其皆為染草無疑至澀礪説本陸璣彼以緑竹為一物謂即木賊草故云然今分言之則非矣乃謂因攪洗而思歸沐是誤解也萬時華雲手方采緑忽念髮之曲局歸而膏沐其想頭轉動處大可味此是解人語㑹此則因染修容之説亦覺穿鑿耳










　　詩識名解卷八



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷九
　　錢塘　姚炳　撰
　　草部
　　竹
　　竹〈衛風淇澳篇〉釋草謂竹為萹蓄蓋謂此詩之竹也郭璞以為似小藜赤莖節好生道傍可食羅瑞良雲說文引詩作菉竹韓詩作緑𦺇菉既非色而𦺇又非竹不可合為緑色之竹箭故析而解之是矣愚按釋文𦺇萹竹也則萹蓄自有萹竹名又形㣲似竹蘇頌謂其細緑如竹赤莖如釵股節間花出據此則古或稱𦺇或稱竹即是一物且𦺇可名竹竹不可名𦺇以毛詩之竹而合之韓詩之𦺇其為萹蓄奚疑耶
　　舊以緑竹為竹箭蓋本兩漢書及戴凱之竹譜亦自有考然今竹盡出江南不聞衛地多有又釋地雲東南之美者有㑹稽之竹箭亦未甞及大河南北豈淇園之竹惟盛於漢時至後無遺種而宋復滋茂今又蕩然耶其説雖有自要未敢據以言詩也
　　宋熙寧中太子右贊善大夫吳安度召試舍人院賦入第三等論入第四等止緑竹青青詩不依註解作王芻萹蓄遂定入第五等因是改一官放罷宰臣富弼言切詳安度命意必謂王芻萹竹柔脆常草不足以詠武公之德又按史記河渠書雲淇園之竹則知淇澳之竹只是竹箭之竹也又按陸德明釋文青音菁茂盛之貎於理甚通未為不識題意乞再取安度所試下學士院看詳於是賜安度進士出身此以緑竹為竹箭之始也菉竹前兩説外惟陸璣別以為一草其莖葉似竹青緑色髙數尺今淇澳傍生此人謂此為緑竹俗呼為木賊此亦一説羅瑞良則謂淇水宜竹箭從古以然然淇澳自出竹箭不妨兼有菉竹二草此又一説余前輩毛西河先生寫官記又謂當時淇上菉與竹本同生水濱而其後竹雖衰而菉猶存則菉竹本二物竹非草菉乃草也此以菉為王芻而竹即竹箭者又是一説
　　猗舊讀如阿與猗儺之猗同傳訓為柔順是也弱草初生柔澤可愛猗猗然爾何元子以為竹林之狀互相依倚不可摧折因以興功夫夾持取合切琢風人之㫖便爾索然即此可見猗猗但宜言草不應言竹明矣舊訓青為竹色亦通但以猗猗為始生青青為堅茂如簀為極盛以喻武公學問則未必然也首章切磋琢磨瑟僴赫喧內外已無一不善豈必復於服飾笑語間論進修次第耶是竹之轉青與宻比皆因武公學問起義耳且青舊讀如菁釋文直作菁菁與菁莪義同又凡草木之華皆曰菁此可以言茂盛不可以言堅剛明矣傳但訓簀為積韓詩章句雲簀緑𦺇盛如積也羅瑞良以為西京賦芳草如積亦祖此義愚按釋器雲簀謂之笫舊註訓牀版非也笫即今之席寢所棲者檀弓華而睆亦美其組織多文耳蓋二草布生水涯一望文理錯雜若織固當似之若竹林繁亂何可相況凌䝉初雲即以既比之竹形容在林之竹是直欲指桮棬為𣏌栁矣竹竿〈衛風竹竿篇〉此則所謂竹箭者釋草□簢篠蕩是其屬説文竿竹挺是也戴凱之竹譜雲謂竹是草不應稱竹竹是一族之總名一形之偏稱也植物之中有草木竹猶動品之中有魚鳥獸也然爾雅竹類併入草部而陸農師取以冠草類之首今仍其舊即附見緑竹後庶幾覽者得以類而辨之
　　竹竿亦不必泥作衛物是詩為衛女思歸之詠所重在淇水不在釣竿蓋謂我繫情淇水之上思得竹竿以往釣然竹雖長而身去衛逺不可以釣於衛之淇猶鞭長不及之意也二語全注在逺莫致之句嚴華谷謂其㓜時所見亦是莫須有之説
　　何元子以説文無籊字謂通作擢猶引也蓋引竹竿以釣也引而又引故重言之愚按籊從竹當為竹狀與擢無涉説文多有紕漏不得以其所無遂旁通他字耳〈小雅斯千篇〉苞舊訓本按竹固一本叢生者然雲竹苞非此之解釋木如竹箭曰苞蓋竹初萌時筍虇包固至長則脫苞而出有怒生之勢因以竹箭之茂為苞故謂凡草本甲拆狀似竹箭者亦統謂之苞耳又釋詁雲苞蕪茂豐也苞即茂意今以一本叢生為苞取根基叢宻之況豈竹固於下未宻於上松宻於上未固於下者與然則二語固不當為本末之分明矣
　　此詩詠松竹惟取茂盛不取不凋正義因松之不凋轉及竹之冬青要非苞茂之㫖也
　　筍〈大雅韓奕篇〉筍類不一釋草謂筍為竹萌又謂䈚為箭萌鄭漁仲以為凡筍類惟箭筍為美故㑹稽竹箭有聞焉今東南大抵皆三四月生者陸璣謂巴竹筍八九月生始出地長數寸䰞以苦酒豉汁浸之可以就酒及食則又其一種耳
　　正義為筍專所以為菹者稱䔩則對肉殽言爾何元子辯之以為說文訓菹為酢菜而䔩者酏食糝食之類二者皆有肉詩云䔩非雲菹不可以不辯愚按釋器雲菜謂之䔩蓋菜茹之總名也其類皆可為和呂氏春秋以為和之美者越酪之菌〈注云越酪山名菌竹筍也〉是筍之為和不專為菹明矣正義惟據周禮醢人有深蒲筍菹之文並解䔩為菹則亦徒得其一説耳
　　菼
　　菼〈衛風碩人篇〉菼名薍薍名荻荻同藡至堅成則名萑又色似鵻故名鵻而方言別名鳥蓲馬尾凡七名蓋與蘆並生非蒹也釋草蒹薕菼薍分釋自是二物舊解多混而為一非陸璣雲菼初生三月中其心挺出下本大如箸上銳而細其狀槩可知矣
　　介甫字説不惟混蒹菼為一物並葭亦混為菼尤為舛錯不可不辯
　　陸農師謂葭菼上擢則鱣鮪依焉而為罛之患故以譬妾之上僭大是曲説蓋此數者皆河水中所有詩故類舉之以侈其廣饒於義絶不相䝉也且通詩惟美碩人未甞齒及嬖妾奈何深文至此耶
　　自河水至葭菼五句但説得齊地廣饒四字下庶士庶姜則所謂士女佼好也禮儀盛備又從士女推出此鄭氏述卒章詩義大略如此今或以葭菼喻親迎禮容又或以掲掲盛長興姪娣衆多媵臣武壯則拘牽甚矣〈王風大車篇〉傳於此以菼為蘆之始生李廵樊光因謂蘆薍為一物則誤也至其本釋言文訓為鵻義亦難解鄭氏以為毳衣有五色其青者如鵻則是草色與鳥色相似故名也然陳祥道又雲菼之初生其色𤣥如菼言其衣璊之為玉其色赤如璊言其裳據此則菼又不得為青色矣
　　傳泥序聽訟之説作解使後人以大車為聽訟之車毳衣為聽訟之服其誤甚矣不知詩但謂此能決訟之人乃乗車服毳之人其貌尊嚴為可畏耳如東人以袞衣繡裳美周公豈必征東時定服此袞繡耶嚴華谷雲乗是車服是服以朝享助祭儼然人望而畏之不敢犯禮其説最通
　　陸農師據説文𦃖為鵻帛其色如虋故謂之𣯩明非毳冕可知毳冕作繪宗彛非所以聽訟又其衣不得如菼青璊赤若説文之義是或一服也愚按此又以聽訟別有毳衣非如傳所云毳冕者然毳衣之屬衣繢而裳繡皆有五色則如菼如璊自可通總不當泥聽訟為説耳萑〈豳風七月篇〉傳訓薍為萑正義以為初生者為菼長大為薍成則名為萑是也惟釋草之萑別為蓷音同追乃益母草與此萑無涉萑之即菼即荻即鵻今古不異説夏小正亦云萑未秀為菼皆可證
　　蔡元度謂白露降然後萑可以為用詩言八月萑葦未用也愚按白露正八月節乃萑成材可用之時元度誤以此為周正故耳若八月為周之六月則五月大火便下而西流耶
　　〈小雅小弁篇〉傳訓淠淠為衆今按淠無衆義集韻雲淠動也字從水如水之動詩其旂淠淠是也萑葦植水飄揚有如旂之隨風者故亦謂之淠淠雲爾
　　芄蘭
　　芄蘭〈衛風芄蘭篇〉釋草訓雚為芄蘭合之詩詞確不可易郭璞失其句讀別作雚芄則誤也邢昺溺於其説引説文芄莞為解尤誤中之誤今按釋草莞別列一條但有苻離之名更無芄蘭之名若説文祇訓芄為莞亦不以芄蘭為莞也至後人紛紜擬議竟謂莞叢生水中似蘭而莖圓故字從丸而又呼之以蘭則皆景純之遺誤耳陸璣雲芄蘭一名蘿摩幽州人謂之雀瓢蔓生葉青緑色而厚斷之有白汁䰞為茹滑美其子長數寸似瓠子是也按蘿摩名亦不一或呼白環藤或呼羊婆奶其實裂時如瓢因有雀瓢之稱至六七月開小長花如鈴狀紫白色結實長二三寸大如馬兠鈴沈存中雲芄蘭生莢枝出於葉間垂之正如解結錐後章所謂佩韘者疑古人為韘之制亦當與芄蘭之葉相似核其形象其説未為誣矣
　　或引徐鍇訓竹葉下垂為支謂芄蘭之葉亦下垂如竹故其莖以支名愚按支本通枝揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄傳支葉扶疎漢地理志亦以強幹弱支皆作支專訓竹葉非是芄蘭當亦取其莢之綴於支上故以支為詠爾
　　黍
　　黍〈王風黍離篇〉黍有牛黍燕頷馬革驢皮稻尾諸名説文專訓為禾屬而粘者羅瑞良辯之以其類有黏不黏如稻之有粳糯其不黏者以為飯黏者別名秫以為酒是也説文又謂以大暑而種故為黍今按齊民要術夏種黍稷與殖穀同時非夏者大率以葚赤為候諺雲葚離離種黍時故舊謂三月種者五月即熟月令五月農乃登黍是也奚待大暑耶
　　陶隠居謂黍苖如蘆而異於粟唐本草又謂黍有數種其苖亦不似蘆二説各異今北地一種名蜀黍莖髙丈許狀似蘆荻而內實葉亦似蘆穗大如帚粒大如椒紅黒色南人呼為蘆穄此則與黍大別也
　　許東陽謂黍稷二物稍相類但黍黃而稷黑黍小而稷大朱子解二物似差互今以傳文兩易之雲黍穀名似稷而小穗黃色稷亦穀名一名穄苖似蘆髙丈餘穗黑色實圓重按此蓋以集傳之黍為稷者彼必有所見非虛語也然雲黍穗黃稷穗黑則黍亦自有赤白黃黒數種耳
　　離有參差懸綴之意禮明堂位叔之離磬註謂編懸之磬歴歴非一疏以為磬希疏相離是也故亦謂黍實之垂為離重言離離者非一之詞
　　〈魏風碩䑕篇〉或雲此詩首言黍者五穀之長明黍是貴非也此不過以黍葉䑕取其韻為起句耳猶鴇羽葉稷黍鴇翼葉黍稷換文成韻豈有他義耶
　　〈曹風下泉篇〉羅瑞良謂黍之秀特舒散説者以其象火為南方之穀詩云芄芃以此其説非也黍性寒出北貉之地故孟子以為五穀不生惟黍生之今南方罕有種者若果為南方之穀豈有不宜於南而反宜於北之理則散舒象火之説謬也且詩於麥亦稱芃芃矣詎亦南方産耶
　　〈小雅出車篇〉鄭氏以方華為六月時何元子謂植種有早晚則華實之早晚隨之非必定在六月中時方生華也今按黍稷華遲者則六月此雲方華固當以早者為説故愚謂是夏正四五月〈說見倉庚〉夫司馬法冬夏不興師月令季夏之月不可起兵動衆此可以斷已
　　舊説南仲復以六月自北徂西而伐西戎非也前三章但言出車城方不言何時此溯其所自以為昔我往矣固當以出車之初言況下雨雪一時草蟲一時倉庚又一時歴歴數來星移物換為日甚長豈朔方城於俄頃而西戎拒以經秋也與
　　〈小雅楚茨篇〉與字有舒義漢郊祀歌專與萬物師古注以為開舒是也黍苖垂實田疇秀特舒散故為與與之象魯論與與如也對踧踖言亦是開舒意舊解或雲蕃廡或雲和柔或雲黍黍相並如人之儔侶有黨與之義並非也
　　〈小雅信南山篇〉彧與郁同或作□亦作㦽彧彧猶鬱郁今凡草木華盛者稱馥郁又稱芬郁是也何元子謂黍稷交錯成文故為彧取證説文有文章之義然一畆斷無雜樹二者若各自為區又不可以言交錯矣
　　〈小雅黍苖篇〉芃芃對下悠悠言悠悠者行路之長也此亦取長義為允嚴華谷謂當如棫樸補傳之説不知彼以棫為小木又下云為薪故謂其短小而盛然要是臆說於本詩且不可通況移向黍苖作解耶
　　〈周頌良耜篇〉黍稷古所並重舊謂稷為五穀之長禮稱稷曰明粢呂氏春秋雲飯之美者有陽山之穄其非專為賤者之食可知矣大約黍多而稷少詩中專言黍者數見凡言稷處皆連黍言疑古以黍為常食故子夘變而食稷耳若使農人終嵗勤劬不食其所自力之黍則將採薇蕨以為生耶鄭氏於饟黍謂賤者食貴食為豐年之徴吾不信也
　　秬〈大雅生民篇〉秬為黒黍此釋草明文愚謂秠糜芑三者皆嘉種通名惟秬乃專為黍之黒者故左傳黒牡秬黍以享司寒是也今按周禮鬯人注云釀秬為酒秬如黒黍一粰二米是混秬秠二者為一矣集傳釋秠顧本其説何與
　　蔡元度以麻實八角而純黒者謂之秬不知彼名巨勝非秬也按陶隠居謂巨勝乃麻純黒者之名故元度因以黒黍之秬實之誤矣
　　〈大雅江漢篇〉秬鬯依傳説則謂鬯為香草即鬱金然鬱金無鬯名故鄭氏辯之以謂黒黍之酒自名為鬯不待和鬱是也何元子又謂秬鬱相須必合二者而後為鬯亦未確愚謂鬯者㫖酒之總名用秬則為秬鬯用鬱則為鬱鬯也且鬱鬯之酒凡黍稷皆可為之此獨言秬者正以表其為嘉種之釀而鄭重之耳若和鬱則反掩其秬之美矣故知秬鬯之不待和鬱也
　　〈附〉秠〈大雅生民篇〉羅瑞良雲秬與秠之所以異秠必不黒秬必不一稃二米也而鄭氏解鬯人既雲秬如黒黍一稃二米則是以秠之狀雜之於秬郭氏解釋草又雲秠亦黒黍則是又以秬之色雜之於秠秬既欲兼秠之狀秠又欲兼秬之色所以紊亂不復可推究者由此故也又引漢任城所生以顯二米者為黒黍不知此漢異事歴世未有詩歌后稷降播乃民事之常必如任城所生而後降之則沒世不可待矣愚按羅説最通蓋釋草但言一稃二米為秠而已未甞實指其何種不得以黒黍槩也秬秠之相淆康成謬亂於其先景純強證於其繼後之紛紜又何足論乎
　　羅瑞良又謂百穀之中一稃二米者惟麥為然周所受瑞麥來牟一來二縫則秠者正指此古者來釐丕三字相通秠即來也此可謂創解但愚疑虋芑二者惟以苖稱而秠亦空言稃米當如穜穋稙穉之類皆為通名麥之一稃二米者亦其一種耳因並識其説於此
　　林光朝謂古之定律以上黨所出秬米之中者累之以生律度量衡或說秬黍之中者即一稃二米之黍也愚按漢書律歴志子谷秬黍中者一黍之廣度之九十分孟康注云子北方北方黒謂黒黍也師古註雲子谷猶言穀子耳中者不大不小也言取黑黍穀子大小中者率為分寸也二説甚明並無一稃二米之語若以一稃二米黍合之則較常黍加大析之又較常黍加小不中之甚矣定律者何為而取此耶〈林光朝名兆珂閩人著詩經多識編余未見其全書今從別本録其一條〉
　　稷
　　稷〈王風黍離篇〉邢昺雜引書傳謂粢也稷也粟也正是一物而本草稷米在下品別有粟米在中品又似二物羅瑞良則謂稷也粢也穄也皆一名特語音有輕重爾愚按稷穄同音本一字粢則稷之嘉名非語音輕重之謂也粟又古黍稷粱秫之總稱非稷所専有者唐本草註謂八榖之中稷為最下蘇頌雲所謂穄米今人不甚珍此惟祠事用之農家種之以備他穀之不熟然古宗廟中與黍並重稱為粢盛則下品要是後人之説耳
　　戴侗謂説文本爾雅爾雅本禮記記雲稷曰明粢祭祀之米黍稷稻粱通謂粢盛而各為之嘉號故稷曰明粢粱曰薌萁謂稷為粢亦可謂粱為萁乎愚謂不然宗廟之祀黍稷為重稷有粢名故通謂祭祀之米為粢盛耳曲禮諸號皆漢儒文飾不可為典要者惟稷則因其本名而加一明字此禮記本爾雅非爾雅本禮記也黍離稷苖乃錯舉成文不得雲時有先後黍秀而稷末秀也正義又分稷苖為六月穗為七月實為八月以其未得還歸故歴道所更見華谷辯之雲使稷自苖而至於實果為行役之乆則不應黍惟言離離是矣愚謂黍稷之實同時詩人此時所見當是稷穂稷實之候先言苖者不過本其初而言換字叶韻衍成三章而已如桃夭先葉次華次實詩中立言次第往往如此若必泥三者為三時豈行役之大夫每月各作一章而成此詩耶抑八月後追溯所見而道之耶固矣夫其為詩也韓詩外傳載伯封求亡之事要是傳㑹愚謂種黍之地豈必不種稷況宗廟宮室所在甚廣黍稷彌望正見其滿目荒涼若訛稷為黍縱謂憂懣目迷有何意境劉勰雲思親者莪蒿不分閔周者黍稷莫辯此是詞章雋語不可作詩本㫖也乂先儒解謂彼黍者我后稷之苖尤非理
　　箕子麥秀歌亦但謂城壞生黍宮室未必盡淪滅也當時平王以亂故徙居東都王城及襄公討西戎救周乃以岐豐賜之秦遂有宗周畿內之地此本朝之賜又未有數年豈盡沒其舊耶故有謂與言蔓艸荊榛者不同其必為秦得岐豐之後務本力農周大夫出過其地而見之知秦將以富強雄天下而傷周室之不競也亦一説
　　傳以穗為秀嚴華谷雲朱子論語注吐華曰秀是秀為未穗今傳所為秀則已成穗而秀茂與彼秀別愚按秀無二解集註以秀對實為華若禾苖之華不見其榮釋草雲不榮而實者謂之秀徐鍇以為有實之形象下垂是也論語實以堅好言與初結實為秀者異正此篇穗實之分不可不辯
　　〈小雅楚茨篇〉田畦行列整齊稷茂於其中如鳥之翅羽比次相附故謂之翼翼呂氏春秋雲苖其弱也欲孤其長也欲相與俱其熟也欲相扶是故三以為族正翼翼之謂也
　　〈小雅甫田篇〉舊引前漢書趙過為搜粟都尉過能為代田一畆三𤰝一夫三百𤰝而播種於三𤰝中苖生葉以上稍耨隴草因隤其土以附苖根故其詩云或芸或芓黍稷儗儗言苖稍壯每耨輒附根比盛暑隴盡而根深耐風與旱故儗儗言盛據此可見黍稷嶷嶷在夏時也愚按耘耔本夏時事以次章祈雨證之月令仲夏命有司祈祀山川百源大雩帝正其候爾
　　〈附〉重穋〈豳風七月篇〉重穋惟以熟之先後異名更無先種後熟後種先熟之説此後鄭天官注臆解傳本不誤也又重作穜穋作稑此周禮變字
　　〈附〉稙穉〈魯頌閟宮篇〉傳謂先種曰稙後種曰穉此以種之先後言與重穋各不相涉後鄭合稙穉以訓重穋則誤矣此四者為凡穀生熟早晚之通稱以詩與黍稷連文故並按於此
　　蒲
　　蒲〈王風揚之水篇〉此即蒲藻之蒲傳訓為草是也陸農師主其説以為似莞而褊有脊生於水厓柔滑而溫可為席按逸周書雲潤濕不穀樹之竹葦莞蒲蓋與蘆葭為類生卑濕水濱者左傳臧文仲妾織蒲即此
　　鄭氏謂蒲為蒲栁誤按蒲栁合言始為楊別名釋木雲楊蒲栁是也書傳從無單言蒲為楊者若可專以蒲名則亦可專以栁名是二物矣左傳董澤之蒲亦指莞蒲之屬言杜註正未可據耳正義解鄭意謂總上薪言宜屬木不知薪文従草漢廣詩錯薪蔞楚蔞豈木耶嚴華谷為調停之説以為毛言草鄭言蒲栁皆蒲草此何解嚴華谷雲楚愈輕蒲又愈輕至不流束蒲則弱之極矣若然則蒲栁之蒲輕乎抑蒲草之蒲輕乎孰是孰非有不待辯而自明者
　　〈陳風澤陂篇〉蒲荷皆水草之可愛者故以興人之可愛者必以其柔滑喻心性陋矣或更謂蒲所以為席故夏姬取以自況尤陋
　　〈小雅魚藻篇〉依有休䕃意蒲覆水涯魚㳺而就䕃乃得所之況嚴華谷遵序謂蒲生近岸其水又淺愈更窘促於詞㫖不似
　　〈大雅韓奕篇〉此又蒲之一種人謂之香蒲春初生出水時紅白色茸茸然其入土白色者啖之甘脆即傳所謂蒲蒻也鄭氏以為深蒲本周禮其義自取入土白色為深耳説文別作□贅
　　陸璣雲蒲始生取其心中入地蒻大如匙柄正白生啖之甘脆䰞而以苦酒浸之如食筍法此為菹之説也然疑亦可為和如蘋藻芼魚之類何元子必欲強作糝食解以為古無其傳則泥矣
　　莞〈小雅斯干篇〉莞為蒲類釋草莞苻蘺其上蒚郭璞謂今西方人呼蒲為莞蒲江東謂之苻蘺是也本草白蒲一名苻蘺皆可證蓋蒲類之細者周禮司几筵有莞筵蒲筵麤細之分耳一説即燈心草非是
　　鄭氏謂莞席為燕樂用正義疑之以為其室寢臥袵席亦當然愚按此明言寢言夢自為臥席董氏雲几筵莞蒲則有之而葦竹無施於席則知所以為寢也是矣
　　蓷
　　蓷〈王風中谷有蓷篇〉釋草訓龿為蓷非龿葦之龿也郭璞謂即今茺蔚葉似荏方莖白花花生節間廣雅名益母草者陸璣謂舊説及魏博士濟隂周元明皆云是菴閭愚按此當主益母之説本草益母生海濱池澤與中谷合又莖本方類麻亦有野天麻之稱羅瑞良謂其全似杜天麻而不生橫枝皆可證
　　傳訓蓷為鵻嚴華谷為之説雲彼龿音完此龿音追蓋借用鵻字非以蓷為菼也愚謂此直由誤讀釋草之萑為萑葦故以鵻釋蓷耳集傳從其説而又雲葉似萑即今益母草則愈紊矣許東陽辨之以謂爾雅註及詩疏皆作葉似荏今作似萑誤不知其非字誤也蓋因傳訓為鵻鵻乃萑葦之萑別名以為應是菼薍之屬而釋草文則仍是訓蓷者遂騎牆作解謂其葉當似之反以舊作荏為誤遂改荏為萑而復謂之益母是合毛鄭郭陸之説為一者也
　　嚴華谷駁傳陸草傷水之説以為茺蔚正生海濱池澤其性宜濕是也然據傳誤解為鵻以為菼薍之屬則尤宜生水濱者而反謂為髙陸之草不先自相矛盾乎脩集傳存兩説今按長義之修從彡此從月不應以長訓釋名雲脩縮也臘脯乾燥而縮此宜專取縮義草乾則枯而縮併不必以脯言耳或作蓨贅
　　羅瑞良以此詩為燒薙行水之序愚按薙乃百草不應專以蓷言況雲中谷又非田間而燒薙行水亦於凶年饑饉意不合不足據也暵乃日火猛烈之稱故易稱燥萬物者莫暵乎火説文別謂耕⿳𣅽大氺 -- 𣊻田曰暵亦未足據羅瑞良以燒薙不應獨言蓷故又謂蓷名益母曾子見之而悲詩人之託此亦其窮而反本之意則益傅㑹矣人情急則直呼父母何暇曲為寄託若室家相棄時此何景象而思及豐年燒薙又於薙草中獨拈益母以寄其反本之思乎如但云以草中益母興下有女則猶可通耳
　　蕭
　　蕭〈王風采葛篇〉釋草蕭訓荻無蒿名郭璞謂即蒿鄭漁仲註亦謂即青蒿也説文以為艾蒿陸璣非之雲是今人所謂荻蒿者或稱牛尾蒿白葉莖麤科生多者數十莖愚按釋草別蒿作𦱽又以蘩為皤蒿餘無蒿名則蕭不當列蒿屬仍如蔞類別見可也
　　釋草舊本蕭荻之荻從狄鄭漁仲本易従秋音秋嚴華谷羅瑞良皆主其説或當有據且取其別於蘆荻之名從之
　　傳謂蕭所以共祭祀故鄭氏雲喻臣以大事使出然核諸詩中詞㫖絶不相似也夫人君誠聽䜛疎賢若趙髙勸二世深居髙拱臣下自無由見何必以事使他出而始不見之耶郝仲輿謂蕭可以爇為䜛言薫灼之比要之終屬擬議不可據耳
　　姚舜牧謂蕭采於秋故下承三秋非也秋者百穀成熟之期故以為言猶雲再稔五稔耳又隂陽五行厯一月為一秋三月為三秋管子輕重乙篇嵗有四秋謂春之秋夏之秋秋之秋冬之秋可知此不得專作商秋解也〈曹風下泉篇〉此詩重在周京周京根本之地根本壞則枝葉隨之故以稂蕭蓍之叢生者為興取一苞字耳若陸農師説蕭乃事宗廟社稷之物以為民喻則稂蓍又何説以處此耶
　　〈小雅蓼蕭篇〉傳訓蓼為長大貎戴侗謂草蒼蒨貎以蓼本辛菜名故以蒼蒨象其色蕭既受露則色愈蒼蒨愚按此與蓼莪之蓼同解莪色蒼蒨故謂之蓼蓼又謂之菁菁蕭與莪相似後人皆以為蒿屬則亦以色言可知且與下笑語龍光有關合
　　鄭氏謂以香物之㣲者喻四海諸侯亦國君之賤者此臆説也蕭草叢生受露最多故以為被澤深渥之況猶湛露之豐草爾
　　〈小雅小明篇〉此是西征大夫踰時不歸託采此以自遣乃寂寞無聊之況意謂嵗欲暮而歸無期何反在此掇拾蕭草為哉是自貽之戚耳董鼎以為感時晚而祭事不得備於詩義無涉至蕭草秋榮亦不必為嵗暮作證也〈大雅生民篇〉傳引郊特牲文原以此蕭為宗廟之用非軷祭也軷惟有羝而已此章本上肇祀而言凡宗廟以至行神皆有其典以見自后稷貽穀至今祭祀備舉之意下乃言今日郊稷之事耳祭行神無焫蕭者鄭説不足據也
　　陸璣雲蕭可作燭有香氣故祭祀以脂爇之為香愚按古祭祀以黍稷之香為香至於鬯用鬱爇用蕭但為降神禮更無用他香者韋彫五禮精義謂祭祀之禮用香今古之禮並無其文是也左傳一薰一蕕及楚詞芳杜皆是草類若後世沉檀乃隋唐通交廣海南諸郡始有之則祭禮自無用香之文耳
　　艾
　　艾〈王風采葛篇〉冰臺為艾別名見釋草文博物志雲削冰令圓舉以向日以艾承其影則得火艾名氷臺以此未知是否初春布地生葉背白苖莖類蒿故郭璞謂之艾蒿實非蒿屬也以歴乆者最良故釋詁雲艾長艾歴是矣傳謂艾所以療疾鄭氏因雲喻臣以急事使出此強解也郝仲輿謂艾可炙為讒言爍膚之喻此與蕭説同鑿夫一焚一炙因雲熏灼爍膚若採及水草不又當雲浸潤之譖乎
　　蕭艾質類蓬蒿其芳亦遜蘭蕙楚詞用以相形蓋嗔薄俗無識者取此棄彼猶惡紫奪朱意耳田藝衡乃指為腐穢之物以通讒人之喻寃甚且焫蕭求神天子之禮羅瑞良據張揖之説別為士庶人所用而以二者為賤吾不信也













　　詩識名解卷九



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷十
　　錢塘　姚炳　撰
　　草部
　　麻
　　麻〈王風丘中篇〉麻一名枲羅瑞良謂有實者名苴而無實者名枲非也枲蓋有實無實者之通名其為物衣食兼資然衣之用多而食之用少蓋古人藝麻本為績計至采子其餘事耳素問以麻麥稷黍豆為五穀彼所指乃油麻非大麻也如月令食麻甞麻甞則有之若三秋專食恐無是事耳
　　釋草但有麻枲無胡麻名可知胡麻從大宛得來漢武以前無此種至廣雅始謂胡麻別名藤𢎞其非詩中所有明矣陶隠居以詩黍稷稻粱禾麻菽麥為八穀而引董仲書雲禾是粟苖麻是胡麻蓋其誤也
　　〈齊風南山篇〉齊民要術雲種麻得良田耕不厭熟從橫七通以上則麻生無葉蓋古法如此愚謂衡從乃反覆熟治之謂不必定是南北為衡東西為縱也蓋麻生於畆必熟治其畆而後可蓻取妻之命由於父母必告父母而後可取猶四章斧媒之相喻無深意耳
　　〈陳風東門之枌篇〉此不績麻而婆娑者即上子仲之子也嚴華谷謂如桑中溱洧諸詩亦是述淫者之言以為刺不績其麻正是誚責之詞非相樂之詞最為得解若婆娑者自知荒績麻之業而情見乎詞則子仲之子不淫矣箋雲鬷總也於是以總行欲男女合行是也若以鬷為麻縷之數則上雲不績其麻已明棄其所有事矣乃復挾持其總而行何哉且婆娑者舞也將挾其麻總而舞乎抑至其市棄其麻總而舞乎此又不可通矣
　　説文訓鬷為釜屬按舊説烈祖鬷假無言即雍人陳鼎事凡祭必先雍人陳鼎以為烹牲體之用自鼎初至時即能秉其肅敬靡有譁爭是亦以鬷為釜也愚疑此時男女棄其舊業作旬日之遊各持㸑具以往不顧家室以是見其荒淫之甚亦通
　　〈陳風東門之池篇〉池喻姬漚麻喻晤歌取兩可為興耳若謂柔麻績緝為衣喻柔順君子以成其德則鑿矣至何元子以為古人貴麻與絲並言詩以麻比靈公而紵與菅則孔儀二人之況尤鑿甚
　　〈曹風蜉蝣篇〉古吉凶皆用麻惟以升數為別上言楚楚采采此自當為吉服鄭氏以為深衣諸侯之夕服是也麻本是白不必待鍛濯灰治傳雲如雪言鮮潔不取白義甚當
　　蜉蝣㣲物而盛羽翼昭公小國而侈服飾此引喻本意非有取於朝生暮死也何元子以為服深衣則薄暮之時蜉蝣之生亦不乆其説甚稚
　　〈豳風七月篇〉正義以績染對言最為得解蓋絲畢而麻績畢而染遞言其勞如此也周官染人秋染夏舊謂於時天朗氣清五色皆可染詩繫之八月之下以此故與正義雲禾是大名稻秫蓏粱之輩皆云為禾若麻與菽麥則無禾稱故於麻麥之上更言禾字以總諸禾也此説是若左傳夏率師取溫之麥秋又取成周之禾則麥已無禾名麻更不必言矣
　　苴〈豳風七月篇〉麻子名苴亦名蕡一作□説文又謂之萉或以蕡為牡麻之華非也
　　傳訓叔為拾寫官記雲收也叔之為收雙聲之轉也紵〈陳風東門之池篇〉説文謂檾屬細者為絟粗者為紵陸璣雲紵亦麻也科生數十莖宿根在地中至春自生不嵗種今南越紵布皆用此麻愚按紵同薴説文薴草為繩即此今俗呼為苧麻蓋亦麻屬之別種也
　　〈附〉説文檾引詩衣錦檾衣或作䔛又作苘又雲褧檾也古作顈字書苘或作莔凡六字為一物今按褧通□為禪此本鄭氏今皆從之又何元子引親迎之禮壻御婦車授綏姆為加景衣乃驅景衣即褧衣也而説文同作檾字似覺不倫且其詞雲衣錦褧衣是謂著錦與麻之衣語尤有礙更不似中庸尚絅之説猶可通也因麻屬並附論於此
　　舜
　　舜〈鄭風有女同車篇〉釋草無舜名陸璣以木槿當之故謂一名櫬一名椵今從其説別有王蒸朝菌日及諸名今南方用以植籬名籓籬草亦謂之洽容又謂之愛老而楊用修謂重臺者永昌號花上花未知即其物否樊光謂花朝生暮落與草同氣故在草中存之
　　説文謂䑞草秦謂之葍楚謂之蔓此別是一草非詩之舜華也而釋艸所謂葍蔓茅者又無䑞名字書或譌作蕣又誤同□並謬
　　舜華但比顔色無朝生暮隕之刺陸農師謂舜取瞬義言其不可與久鑿矣羅瑞良謂舜華枝葉相當有同車之象且太子忽當有功於齊之時而不取則若日及之不可待又鑿之甚者也或謂舜並蒂之華彼以諸侯娶諸侯之女取華色相稱亦是強解且舜華豈必盡並蒂者耶
　　舊解有女彼美皆指齊女言嚴華谷分同車為忽所取者孟姜為忽所不取者於義亦似然愚謂上雲有女者虛想其容貌也下雲彼美者實稱其氏族也通首皆愛慕稱羨之詞更無刺意仍從舊説為允
　　荷
　　荷〈鄭風山有扶蘓篇〉按釋草文荷為莖葉華實根的之總名芙蕖其別名也更有水芝澤芝水花諸稱郭璞專謂江東呼荷北方人便以藕為荷蜀人以藕為茄或用其母為華名或用根子為母葉號此皆名相錯習俗傳誤然耳但荷之為荷名義無考陸農師本字説取不知為問謂備加連遐宻之衆義則可以何物可以為夫可以為渠故曰荷芙蕖皆不成語
　　傳主髙下大小得宜為説箋主美惡上下失所為説今以詞㫖按之荷固名華扶蘓亦非小木則以兩有為興者近是
　　〈陳風澤陂篇〉鄭氏解此詩謂芙渠之莖曰荷彼意以二章蕳為蓮言其實三章菡蓞言其華因以荷為莖分三義曲就其説耳樊光注爾雅引詩有蒲與茄亦本鄭氏改文舊本未聞有作茄者也
　　此亦以所有興所有並不必雲取華之美以喻女色也舊謂女之形體佼大如荷或又雲荷善傾倚言其質之柔皆鑿説
　　菡蓞〈陳風澤陂篇〉菡蓞乃荷花之蕋説文謂未發為菡蓞已發為芙蓉是也或雲通謂草木華未發者陳風菡蓞非荷乃蒲之初生此大謬語釋草文其華菡蓞明專謂荷其餘有隨文通用者如陸璣白雲賦紅蕋發而菡蓞杜甫享太廟賦雲菡蓞以張蓋張説華山銘菡蓞森爽要是借義形容耳
　　茹藘
　　茹藘〈鄭風東門之墠篇〉茹藘葉似棘頭尖下濶莖葉俱澁四五葉對生節間蔓延草木上根紫赤色釋草謂之茅蒐陸璣雲一名地血齊人謂之蒨徐州人謂之牛蔓是也以其能染絳色類血如地之血故名説文乃謂人血所生舊因以為蒐從草從鬼以此亦誕甚矣漢書千石巵茜彼自有滋種故陸璣謂今圃人作畦種蒔之安得盡因人血耶陸農師又雲茜草所産處東少西多故文西草為茜並鑿説也
　　東門外有墠墠邊有坂茅蒐生焉而繼之雲其室則邇明是所居在阪之上故以茹藘為表而心識之也鄭氏乃謂茹藘為難又易越而出則非解矣觀室邇人逺子不我即二語有想慕不得近意與漢廣游女相似不當以奔為説劉公瑾雲自昔説鄭詩者惟以東門之墠與溱洧為淫詩吾猶未敢信
　　羅瑞良謂茹藘女所以染今方在門則衣服未備蓋因後章縞衣茹藘之語設想耳要於此詩絶不相䝉也易林引詩作茹廬説家或解為菜廬不作草名並存考〈鄭風出其東門篇〉此與縞衣皆為女服傳分男女非是鄭氏謂即所以染巾者亦泥上既雲綦此又為絳貧家婦未必具備如此當時薄繒之衣染赤色耳
　　陸農師因傳以如荼之白為喪服故謂縞衣言服而非麻茹藘言色而非素明得吉服以相保不知荼自取繁衆意與如雲例言非喪服之説也紅紫婦人女子之常服豈必專取吉哉
　　此詩疑即東門之墠之男子思得其女而作者以其雖不我即而我必欲求故謂如雲如荼皆不足欲而惟思得此女以為娛樂耳又其詩曰東門曰茹藘詞㫖適合併論於此
　　蕳
　　蕳〈鄭風溱洧篇〉蕳之為蘭俗名省頭草亦名木香羅瑞良謂即都梁香荊州記都梁縣山下所生蘭草因山為號是也夏小正五月畜蘭為沐浴禮內則婦或賜之茝蘭皆指此非澤蘭也澤蘭祗可入藥餘無所用陸璣以為似澤蘭廣而長節節中赤髙四五尺正是其物而呂東萊獨謂即今山蘭且雲陸璣指為他物蓋泥毛公香草之言必欲求香於柯葉置其花而不論耳愚按今山蘭乃家語所稱芝蘭生林谷不産水澤詩以溱洧所有為言明是水香非林谷産觀陳風澤陂蒲蕳並詠可見楚詞惟蘭蕙之蘭以芝蘭言餘椒蘭亦是蘭草故與掲車江離並列要之惟蘭草有蕳名芝蘭無蕳名也
　　韓詩外傳註以蕳為蓮謂即華苹俗呼並頭蓮者又或通作菅王氏詩考異字異義皆易為菅此康成一輩祓除事見漢書禮儀志蓋古俗有之然周禮女巫亦未甞明言以何物釁浴禮內則男女皆佩容臭亦不必定為釁浴用也鄭氏謂今三月上已水上之類以香藥薫草沐浴其用蕳可知所謂想當然耳非有實證愚意此苐為尋春行遊採花樂事所謂國香媚人托此結歡者不然則勺藥之贈亦將用以釁浴乎
　　通論雲秉者身秉之不必定是手執也且手中既秉蘭又秉勺以贈亦稠疊不合矣愚按左傳稱服媚楚詞言紉佩正此詩秉字之義其不以手而以身槩可知耳〈陳風澤陂篇〉鄭氏謂此詩之蕳當作蓮以上下皆言蒲荷則此章不宜別據他草不知文以錯綜為妙變荷言蕳此正按目思生衝口句就必易三章為一草如泥木偶全無靈趣詩境索然矣正義不悟蕳為水香乃謂陸草非澤中物故宜鄭氏易之則亦誤也
　　勺藥
　　勺藥〈鄭風溱洧篇〉此即今藥草勺藥無二種陸璣孔頴逹皆泥傳香草之説以為藥草無香氣未審今何草則羅瑞良所謂醫方但用其根而不識其華者也廣雅一名攣夷本草一名白木一名餘容一名犂食一名解倉一名鋋一名黒牽一名沒骨花春生紅芽作叢莖上三枝五葉髙一二尺夏開花有紅白紫數種秋時採根根亦有赤白二色但其華不甚載文字故傳惟以香草釋之而先儒欲於柯葉間求香過矣
　　通論雲勺藥即今牡丹古惟名勺藥自唐𤣥宗始得木勺藥於宮中因呼牡丹又名以藥者其根古藥中用此甚廣故獨擅藥名即所謂白勺也漢人醫方有白勺無牡丹皮其丹皮亦後醫方始見之又鄭即今河南地今河南牡丹甚多蓋古時已然故詩人詠及焉愚按牡丹之名經傳不載永叔記謂自唐則天以後始盛於洛陽蓋前此鮮有稱之者惟張揖釋攣夷為勺藥而以白𦬸為牡丹分為二則魏時又先有其名存俟考者
　　鄭氏謂士送女以勺藥結恩情此因上維士與女文言但云相謔則明是相贈不必拘也宋熙寜時始尚經術説詩者競為穿鑿謂此為淫佚之㑹必求其為士贈女乎女贈士乎劉貢父善滑稽甞雲勺藥能行血破胎氣此蓋士贈女也若視爾如荍貽我握椒則女之贈士也本草雲椒性溫明目暖水臟故耳聞者絶倒
　　勺藥之名離草出韓詩外傳然董子所謂將離贈勺藥相招贈文無乃詞章雋語非可為據鄭士女相謔以此為贈猶木瓜桃李託物將忱耳羅瑞良泥可離之名解為使去之喻情景便覺索然且何知不贈於相謔之時而必雲贈於相謔之後耶
　　莠
　　莠〈齊風甫田篇〉説文雲禾粟下生莠羅瑞良以為先儒不適言何物惟韋昭解魯論雲莠草似稷無實又韋曜問答甫田維莠今何草答雲今之狗尾也然後此物方顯然今字書又謂狗尾非莠莠似稷而無實狗尾似粟而小穗兩者互異識者辯之
　　驕驕嚴華谷解謂人力不足芟夷不及見其蔓延長茂如有驕縱之狀是也桀則桀然挺立之義何元子謂宜通作傑不必又作桀傲訓
　　〈小雅正月篇〉傳訓莠言為醜言舊解雲莠惡也穀謂之善則莠惡可知取義較確
　　莫
　　莫〈魏風汾沮洳篇〉陸璣雲莫莖大如箸赤節三葉似栁葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為羮又可生食五方通謂之酸迷冀州人謂之乾絳河汾之間謂之莫陸農師雲其子如楮實而紅乾絳之名以此今吳越之俗呼為茂子是也愚按茂子一作苺子蘓子瞻甞謂劉貢父戲呼黎錞為黎𥣛子一日聞市有唱是果粥之者吾謫海南居有此霜實纍纍髙數尺有刺開花落瓣則為子九月間紅熟可生採食之皆呼夢子其實即𥣛子也蓋其名以訛相傳不同如此
　　陸農師因疏有繅以取繭之説又與採桑相配遂附㑹侵繅侵蠶以實序中儉勤之説穿鑿甚矣正義雲采莫之事賤官尚不為之君何故親采莫乎以采莫屬君此陸氏侵繅之説所自來也
　　藚
　　藚〈魏風汾沮洳篇〉藚釋草訓牛脣傳訓水蕮陸璣直以為今澤蕮其葉如車前草大其味亦相似郭璞謂形如續斷寸寸有節拔之可復續鄭漁仲又謂狀如麻黃亦謂之續斷其節拔可復續諸説舛錯不一愚按藚無水蕮名其名蕮者乃釋草所謂蕍即澤瀉也陸璣以水澤同義遂因毛傳而誤為澤蕮鄭漁仲以拔續同形又因郭注而誤為續斷要之藚與澤瀉續斷三者各自為種不相混耳以類度之釋草謂牛脣今一種草生水中澤傍大葉長尺形似澤瀉又似車前謂之牛舌菜疑即是此舊謂采藚所以治疾愚按藚無論其是藥非藥即果為澤瀉之類國君何事而采之將自治其疾乎抑治人之疾乎且采莫雲侵繅採桑雲侵蠶則此采藚必為侵醫矣論至此直堪撫掌
　　稻
　　稻〈唐風鴇羽篇〉釋草訓稌為稻字林雲糯粘稻也秔稻不粘者然則稻者秔糯之總名稌則稻之別名也説文以稌稻為糯名鄭氏周禮註又以稻為秔名本草分秔米稻米為名皆誤羅瑞良以為詩書之文自依所用而解如論語食夫稻則稻是秔月令秫稻必齊則稻是糯歴歴援據其説逹矣
　　秈亦秔稻之一廣雅釋秈為秔蓋從其類今俗號秈為早稻秔為晚稻是矣又浙東有一種稻自播種至收穫裁兩易月土人謂之六十日秈疑即羅瑞良所謂占城種也
　　〈豳風七月篇〉穫與釀是兩事食以穀為主未有養老具果酒菜茹而不具粢食者穫稻所以為粢食也與上鬱薁五者例言酒又因稻而類及之者自鄭氏專以穫稻為釀酒之需故本草謂稬為稻而別出秔則説詩者之不善耳矣
　　月令章句雲十月穫稻人君甞其先熟故在季秋九月熟者謂之半夏稻愚謂此得氣先後之故無二種今晚稻大率以季秋成熟詩言十月者約其收穫之期也或雲豳土地寒十月乃穫
　　〈魯頌閟宮篇〉此從上有國來堯封稷於邰使之專掌教稼之事故得因地土之所宜而降種於民所謂揚州荊州其穀宜稻則俾民以稻使稼穡於其土故云奄有下土也不然楚茨諸詩何以專言黍稷而稻不概見與
　　稌〈周頌豐年篇〉黍稌皆所以享神曲禮宗廟之祭稻曰嘉蔬是也蔡元度謂黍所以交神稌所以養人非是按此章詩義首三句祇誇豐年收穫之多下酒醴亦是從黍稌中帶出非必以黍稌之多專為酒醴用也
　　粱
　　粱〈唐風鴇羽篇〉粱有青黃白三種青粱穀穗有毛粒青米亦㣲青而細於黃白米黃粱穗大毛長殻米俱粗於白梁號竹根黃香味逾於他種白粱穗亦大毛多而長殻粗扁長不似粟圓米亦白而大其香美亞於黃粱羅瑞良以為古無粟名蓋以粱統粟今人以穀之最細而圓者為粟則粱是其類愚謂古以粟為黍稷粱秫之總稱今世惟以粱為粟北人謂之小米者是矣李時珍謂穗大毛長粒麤為粱穗小毛短粒細為粟要之皆是粱耳唐孟詵本草言人不識粟大抵黏者為秫不黏者為粟因呼粱為秈粟不知粱自有秔糯之別不得以秫名亦不得以秈名也
　　羅瑞良謂粱性㣲寒其聲為粱蓋亦借涼音此謬語物性亦有大涼而不聞以涼稱者粱性甘平頗得中氣何獨以涼得名耶至引許叔重説黍大暑而種黍從暑粱從涼其義為一則傅㑹之尤者也
　　蔡元度謂豐年言養人之物而不言粱者蓋稌加膳於粱則為常膳愚謂古者食以粱為重曲禮粱曰薌萁宗廟之祭用之又大夫無故不食粱古天子之飯有白粱黃粱所謂膏粱之味食之最美者也豐年舉黍稌以例其餘豈有加膳常膳之別存乎其間耶
　　穈〈大雅生民篇〉釋草雲虋赤苖按穈虋字同然但謂之赤苖不言何物舊註皆以為粱屬惟羅瑞良沈存中謂即丹黍存中又以為稷之赤者鄭剛中雲岐山之陽種𢇲〈俗穈字〉尤盛米類稷可麵可餅西人飽麵非𢇲猶饑據此則當是稷屬今從舊註附論粱後
　　季明德謂黍為總名分言之則穈芑為粱粱似粟而大即今膏粱也愚按穈芑以釋草無明文故黍粱之屬任人作解至粱與黍種異性殊判不容混而謂黍中之穈芑為粱則粱是黍之一種矣不亦誤乎
　　芑〈大雅生民篇〉釋草但訓芑為白苖亦無明文從郭璞舊註則謂即今白粱粟所謂穗大毛多而長殻麤扁長不似粟圓者未知是否
　　傳訓恆為徧舊本多作亘字嚴華谷雲亘義通也徧也竟也今傳訓徧則本作亘者愚謂詩明作恆不當易亘為訓此疑與月恆之恆同恆月弦也凡引之弦直者皆曰恆楚詞恆瑟是矣蓋田畦一畆三𤰝謂播種竟畆若一如弦之直皆是嘉種是也或謂字同縆大索也言以大索捆載而歸故繼之雲是任是負以歸肇祀此又一説
　　〈小雅采芑篇〉此芑傳但訓菜陸璣謂似苦菜莖青白色摘其葉白汁出肥可生食亦可蒸為茹青州人謂之芑西河鴈門芑尤美胡人戀之不出塞集傳則以為即今苦蕒菜宜馬食愚按芑菜於釋草無所見後之説者一雲似苦一雲即苦兩説亦未合惟嚴華谷力主嘉穀之説於新田菑畆中鄉較當舊疑既謂之采則不宜謂之穀何元子引桑中詩辨之謂麥可言采何芑不可言采亦確今從之列論穈芑後
　　或引顔氏家訓謂江南別有苦菜葉似酸漿即爾雅所謂蘵黃除也今河北謂之龍葵梁世講禮者以此當苦菜據雲此菜可以釋勞宜乎人馬皆食或青州鴈門以為芑江南無其名耳然按釋草黃除別是一種鄭漁仲謂俗呼竹茶葉似蒟醤無芑名並無苦菜名未敢援據臆斷也
　　舊解皆以采芑作引喻取義太深於詞㫖未合愚謂新田菑畆中鄉瘠沃不一土而皆有嘉穀之采喻其車三千士卒不一人而皆有佐師扞敵之用大意止此無他義也
　　中鄉不必定為美地蓋三千之衆非一處之人猶之嘉穀之種非一處之地所以采之者於彼而又於此耳〈大雅文王有聲篇〉傳於此芑又訓草未知何指正義仍作芑菜嚴華谷則主嘉穀之説似於詒孫燕子義較合今從之山海經東始之山有木狀如楊赤理汁如血不實名曰芑又本草地黃亦名芑然芑木於他書不槩見地黃釋草但有芐名無芑名詩所詠亦不應指此若芑為地黃傳何不直雲地黃而但云草乎
　　豐芑引喻通章蓋謂豐水地靈至今猶有嘉穀之貽豈武王神聖反無所以貽子孫者思文之詩云詒我來牟即豐水有芑之謂也有駜之詩云君子有穀貽孫子即武王以貽燕為事之謂也審此則芑之為嘉穀可斷矣
　　蘞
　　蘞〈唐風葛生篇〉蘞於釋草無所見惟有萰兔荄之文郭璞雲未詳而本草蘞有兔核之名取象其形又萰蘞音近或即是此未敢妄據也説文謂即白蘞陸璣雲蘞似栝樓葉盛而細其子正黒如燕薁不可食幽人謂之烏服又蘓頌謂其蔓生莖端五葉花青白色俗呼五葉苺葉五稏子黑一名烏蘞草即烏蘞苺二月生苖多在林中作蔓蜀本註謂或生人家籬落俗呼籠草此可得其大概矣
　　按詩詞蔓草淒涼枕衾虛設及百嵗歸居歸室諸語疑為悼夫之作何元子云以次章於域推之域為塋域乃此婦之夫所葬之地地在野中故先言於野此二句寫出塚上荒涼之景宛然在目次章變野言域知是賦其所見詩翼雲讀此恍然荒塚纍纍祭掃悲哀之狀存其説
　　蒹
　　蒹〈秦風蒹葭篇〉釋草訓蒹為薕郭璞謂似龿而細高數尺江東呼為薕陸璣雲蒹草堅實牛食之令牛肥強青徐州人謂之蒹兗州遼東通語也按此則蒹惟有薕名後人多誤菼薍為蒹故陸農師以為萑之未秀者今人用作（⿱𥫗亷）-- 簾箔因名薕嚴華谷以為蒹薕荻一物三名鄭漁仲以為荻即蘆屬之小者何元子以為蒹自小至大有七名菼薍鵻蒹薕荻龿也並謬觀郭璞但云似龿則其非龿可斷矣
　　傳謂淒淒猶蒼蒼義混陸農師易之以為其色淒而未蒼亦未是淒不可以色言也嚴華谷雲本亦作萋尤非淒不與萋通説文淒雲雨起貌愚謂文從水有沾濡寒涼意鄭風風雨淒淒義同此與白露未晞文連蓋露零未乾之貌耳作萋者乃石經及豐昉偽本不足據
　　荍
　　荍〈陳風東門之枌篇〉釋草訓荍為蚍𧉈無葵名郭璞謂即荊葵鄭漁仲謂即蜀葵陸璣亦謂荍一名荊葵崔豹又謂荊葵一名戎葵羅瑞良以為荊葵蓋戎葵之類比戎葵葉小一名錦葵愚按釋草別有菺戎葵之名戎葵乃蜀葵也荊蜀之分蓋各從其地以為名而華之小大亦異崔豹混荊葵為戎葵而漁仲遂以荍為蜀葵皆未是今別見於此
　　或疑蚍𧉈字何以從蟲一説紫荊花生榦上連接甚宻如蟣窠故名俗一名火蟣猶茢薽之名豕首綬草之名㫖鷊也愚按以荍為紫荊此濮氏説以其亦有荊稱又不列葵名於釋草文頗似存俟考者
　　舊説皆以芘芣之華比女色玩如荍貽椒二語屬對工妙蓋一言其色美一言其臭芳總是愛慕形容之意或乃以如荍比觀者謂同時湊集而觀子仲婆娑其人亦如芘芣開華之盛於詞意反覺索然矣
　　龍
　　龍〈鄭風山有扶蘓篇〉釋草訓紅為蘢傳亦以龍為紅草惟廣雅雲葒蘢□馬蓼也陸璣亦謂游龍一名馬蓼葉麤大而赤白色生水澤中髙丈餘愚按本草謂龍一名鴻□如馬蓼而大陶隠居謂馬蓼生下濕地莖斑葉大有黒㸃最大者是葒草即水紅也下溼地皆有之則龍又非馬蓼大抵與蓼相似而葉較大故今水紅俗猶呼紅蓼可證茲別見於此
　　或引管子五位雲其山之淺有龍與卉則是龍生上土不若諸蓼之下溼皆有此非也水紅生水涯乃最下溼處又詩明言隰有與荷花並舉可見若管子所云乃是山木如桑松𣏌茸詎可牽合作水草耶
　　游以水言紅草生水中隨風蕩漾若泳㳺然故謂之游龍緯書地有四游游訓動與此義正相似鄭氏放縱之說未合至淮南逆溯浮草所自必是從其始生微者言之豈有紅蘢之大而生萍蔈細物者耶羅瑞良以屈龍為游龍未可據也
　　水草皆柔弱附著水面不可以為陸草之比嚴華谷引李德裕正人如松栢邪人如藤蘿之説欲以水草之柔者並山木之挺者不知輿金片羽相懸萬萬胡可同日語耶要之山隰各有其美不當軒輊以為美惡之喻也



　　詩識名解卷十　　　　　　　　　　　　　一
<經部,詩類,詩識名解>



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷十一
　　錢塘　姚炳　撰
　　草部
　　苕
　　苕〈陳風防有鵲巢篇〉釋草惟釋苕為陵苕黃華者名蔈白華者名苃餘無文則陳風小雅二詩只是一苕也傳於此苕別訓草又不明言何物惟陸璣確指為苕饒以為幽州謂之翹饒夏生莖如勞豆而細葉似蒺藜而青其莖葉緑色可生食如小豆藿說家多宗之大抵因㫖字解作味美故見有可生食之語遂據為説耳要未可信也正義謂陵苕生下濕苕草生髙丘強分二種無論下濕之説誤作䑕尾固非即苕饒豈必盡産髙阜者此不過因詩中卭字為説耳按博物記雲卭地在陳縣北則卭又為地名本不當訓髙丘
　　舊說讒言惑人必由積累而成如苕饒蔓引牽連以及我此縁序曲解非詩意也苕華或黃或白為卭美觀以興下予之所美耳故何元子謂四有既皆比讒人則苕鷊二物似不應以㫖稱之此亦有見而云然者
　　〈小雅苕之華篇〉傳於此詩依釋草文訓陵苕按陵苕舊説亦不一廣雅以為蘧麥然蘧麥花紅與芸黃不類郭璞謂一名陵時陸璣從之謂別名䑕尾似王芻生下溼水中七八月中花紫似今紫草考璣所説乃釋草所謂葝也苕為陵苕葝乃䑕尾分釋判然詎可相混則正義之以下溼髙丘為説者不辯而知其誣矣惟鄭漁仲以為今之凌霄花本草謂之紫葳蔓生依縁樹木皆黃花少白花者此為近之
　　釋草苕花黃白異名可知白花外惟有黃者與詩芸黃正合故説文解蔈字謂苕之黃花是也傳謂將落則黃正義因謂苕華色紫初不黃就中有黃紫白紫之分衰則全變為黃並誤羅瑞良雲凌霄雖名紫葳而華不紫詩謂芸其黃者正自華開之色得之
　　後序謂幽王時戎夷交侵中國師起君子閔之此但溯其作詩所自耳詩人託物起興豈必泥此為説耶鄭氏以苕榦喻京師京師天下根本不應以苕榦之依附柔弱為比至若中夏曰華取其禮明樂備有華采之意乃通作草木之華為説尤非理也且詩但言華耳因華及榦復因榦及華輾轉穿鑿作詩者奚暇及此乎
　　宋時説家俱以苕弱取喻為近情理但羅瑞良本序以周室言集傳則自作詩者一身言觀二章不如無生一語宜若自謂者若以喻周室則仍是鄭氏之㫖不免多支蔓語矣
　　詩以花葉並言則不得以青青之葉為花落後所見即此可以證芸黃非將落之色也鄭氏變落言衰總一意耳
　　萇楚
　　萇楚〈檜風隰有萇楚篇〉釋草長楚訓銚弋或作銚芅郭璞陸璣皆謂即今羊桃廣雅謂之鬼桃本草謂之羊腸又呼為細子鄭漁仲謂之御弋又子赤狀如䑕糞亦名䑕矢皆是陶隠居雲羊桃山野多有甚似家桃又非山桃子細小苦不堪噉花甚赤陸璣亦云葉長而狹華紫赤色二説正合而郭璞註獨以為華白豈其華固有赤白二種與
　　字書謂羊桃藤長丈餘可以為綆詩萇楚以枝言不以蔓言故鄭氏謂銚弋初生正直長而猗難不妄尋蔓而羊桃乃蔓生之草則羊桃與萇楚為二物其説非也枝即是蔓未可鑿分至鄭氏特為刺淫作解故飾為正直不妄尋蔓之語耳安得據以為辯哉
　　陸農師又謂有兩羊桃一種華實皆連理故詩以刺淫恣此大鑿説羊桃只有一種其連理者不概見先言枝次言華次言實亦如桃夭次第蓋立言之序然爾豈可因此別生一解乎
　　序說皆不足據然首序但言疾恣而已恣有驕恣貪恣之不同而後序定為淫恣尤不根語陸農師乃分猗為有倚以立儺為有節以生以實不淫不恣之説何也猗儺楚詞及相如賦王褒賦俱作旖旎髙唐賦作猗旎南都賦作阿那洛神賦作婀娜義並同明是柔媚嬝娜態狀詎可以他義訓耶
　　或謂詩有室家之語明是為男女之事而發故定從序愚謂政煩賦重正合序中恣義未可因室家二字定作淫恣解也蓋苛政猛虎本欲避而去之但恨為室家所累不能逺去故歎其不如草木之無知耳一入淫慾語便穢陋至謂男以女為室女以男為家華之敷在外故興家實之含在內故興室愈墮入惡道矣
　　稂
　　稂〈曹風下泉篇〉稂名童粱見釋草文郭璞以為莠類陸璣雲禾秀為穗而不成崱嶷然謂之童粱今人謂之宿田翁或謂守田也鄭漁仲亦以為即守田俗呼鬼稻愚按守田釋草別列一條郭璞謂似燕麥子如雕胡恐又一類從璣之説則是禾秀而不實者説文作蓈亦謂禾粟秀采生而不成謂之蕫蓈是也然則莠乃惡草稂非惡草耳
　　稂當作涼此鄭氏妄語耳草類無名涼者故亦不明涼草是何物但以蕭蓍之屬混言其本無據可知愚謂稻田正浸潤之所及易禾言稂趂韻而已況此但從苞字取義稂蕭蓍不過草之叢生者因類舉以為言耳傳謂稂非穊草得水而病非也稂即稻禾之屬性亦資水但病在一浸字以叢生之苖無溝塗之界而苞本全溺水中且寒泉浸灌方未有已所以為慮耳不然末章黍苖何以反需隂雨之膏乎
　　〈小雅大田篇〉羅瑞良論大田詩謂其稱稼之茂美繼以稂莠螟螣蟊賊則皆是害稼者莠既別是一物則稂亦當是一物因以本草狼尾草當之愚按釋草狼尾別列不與童粱並舉何可以音字相近謬為擬議至於莠為狗尾尚在疑似羅氏乃取配狼尾尤穉説也舊又謂稂即莨䓪引倉公傳飲莨𦿆藥一撮作證遂至稂與狼尾莨𦿆三者淆然莫辯亦不察甚矣
　　蓍
　　蓍〈曹風下泉篇〉陸璣謂蓍似藾蕭青色科生陸農師以為蒿屬按今蒿是處皆有而蓍草不概見且其莖花皆與蒿異不得以科生便謂為蒿屬本草蓍生少室山谷今蔡州上蔡縣白龜祠傍其生如蒿作叢髙五六尺一本一二十莖至多者三五十莖生便條直異於衆蒿秋後有花出於枝端紅紫色形如籬菊此蓍草之狀也
　　舊以蓍草為神靈之物上覆青雲下守神龜此亦如麐鳳粉飾之説耳蓍草特為不易生之物聖人取其科生條直足供分掛揲歸之用故用以筮且圓神之德存乎易乃易理之靈非蓍草之靈也史稱千嵗百莖而王充謂七百嵗十莖則百莖又當七千嵗矣若説文五行傳博物志諸説更互異均未可盡信耳
　　陸農師雲蓍從耆草之夀者也六十為耆卦之別六十有四蓍數窮於此羅瑞良雲今取蓍不能得滿百莖長丈者取八十莖以上長八尺即難得也人民好用卦者取滿六十莖以上長滿六尺者即可用矣然則廣為六十莖從為六十寸故應耆耳愚謂易太衍之數五十其用四十有九蓋取象天地原不因卦數為多寡也至六十莖六尺之説特為滿百與八十者不可必得因通其窮以為六十亦可用耳若謂字從耆祇以六十為率何為又獨重一本百莖者耶
　　何元子又謂苞蓍以比王城之中亦有老成人而從子朝為逆者如尹文公召伯奐南宮極之類也此無論典實強證即立言亦大可哂蓋蓍從老取義已是曲解若老復從蓍取義其説不愈曲乎
　　葽
　　葽〈豳風七月篇〉傳不言葽為何草釋草亦無單名葽者但有葽繞棘蒬之文郭璞以為即今逺志嚴華谷主其説謂逺志苦澁之甚醫家以甘草熟䰞乃可用要之與詩所説似不相屬也按月令孟夏苦菜秀逸周書時訓解雲小滿之日苦菜秀此疑即劉向所説苦葽者丘光庭引月令疏謂苦菜似馬薤而花白其味極苦以為今四月秀者野人呼為苦葽春初取煮去苦味和米粉作餅食之四月中根如蓬艾花如牛蒡花此為可驗雲
　　廣雅獨釋葽為萎草通雅亦謂狗尾之莠葽非逺志葽繞又按夏小正雲四月有秀幽戰國策幽莠之㓜也似禾故或以幽為喓聲之轉亦是一説但害苖之草田家務鋤而去之不應以此紀時令識者斷焉
　　鄭氏疑夏小正之王萯為葽此謬證也本草萯生田中葉青刺人有實七月采之固非四月秀者況月令明有王瓜苦菜兩條鄭氏獨舍菜而言瓜殊不可解豈以夏小正一秀字而誤據耶若月令於王瓜言生於苦菜言秀此其猶足取徴者也
　　詩立言之㫖在月不在物言物特錯舉以誌其月耳鄭氏謂成熟自秀葽始則四月以前果實菜茹之類其成熟者頗夥況麥報先秋為用甚大而區區以一葽草為物候之先耶
　　薁
　　薁〈豳風七月篇〉傳以薁為蘡薁不誤正義誤引晉寶閣銘薁李以為即鬱類棣屬則誤之甚矣按蘡薁廣雅謂之蘡舌陸璣謂一名車鞅藤花木志以為其實如龍眼黑色本草謂之山葡萄苖葉蔓生與葡萄相似亦有莖大如椀者實小而圓味酸色不甚紫蘓恭誤以為千嵗藟者是也甌越諺雲蘡薁熟食新粥正此詩六月所食無疑茲因蔓屬定入草部明與鬱棣迥別用俟考者
　　嚴華谷雲疏謂鬱是車下李薁是薁李則薁李非車下李矣陸璣既以唐棣為薁李又雲薁李一名車下李本草有郁李仁亦云一名車下李則薁李又有車下之名蓋由二者相類故名稱相亂也愚謂不然薁無李名薁與郁音同字別今誤以郁李為薁李因即以薁為李又以薁李為車下李併混鬱薁常棣唐棣四者為一物則皆正義之遺誤也何元子辯之雲舊説皆以為即唐棣而沈存中又以為唐棣即鬱常棣即薁此皆非也鬱乃車下李薁乃蘡薁唐棣乃薁李本是三物何得相混此辯甚晰惟謂唐棣乃薁李則又誤當雲常棣即郁李耳毛子晉雲陸璣止釋鬱豈以薁即是唐棣故存而不論其實常棣與唐棣鬱與薁原是四種傳雲鬱棣屬則非棣可知疏雲薁鬱類則非鬱可知但燕薁蘡舌是草大概與下文葵相似不應與木類相混此説得之
　　韓詩外傳薁作藿説文及邢昺疏引詩皆然今按藿亦音育釋草謂之山韭羅瑞良謂山韭形性與韭相類但根白葉如燈心苖是也豈舊本固作藿毛傳易作薁者與存其説
　　葵
　　葵〈豳風七月篇〉葵種類不一有丘葵廣雅所謂蘬是也有胡葵廣志所謂其華紫赤是也有蜀葵〈一名衛足葵一名戎葵〉釋草所謂菺戎葵是也〈又有黃蜀葵錦葵與蜀葵相似而各別種花葉小大亦殊〉有終葵釋草所謂蔠葵繁露是也〈別有落葵天葵承露藤葵諸名〉有龍葵本草謂即關河間呼苦菜者是也有菟葵釋草所謂莃菟葵是也有荊葵舊謂即荍釋草謂之蚍𧉈者以無葵名今別見有蒲葵葉大可作扇者是也有楚葵釋草所謂芹楚葵是也有澤葵即莓苔鮑昭蕪城賦所謂澤葵依井是也有鳬葵一名茆毛傳所謂茆鳧葵是也又有吳葵鴨腳葵春葵秋葵冬葵紫莖葵白莖葵是不一名若蜀葵諸類或可食或不可食雖皆名葵非葵菜耳葵菜但有紫白之分大約四五月種者可留子六七月種者為秋葵八九月種者為冬葵正月復種者為春葵王禎農書雲葵為百菜之主備四時之饌可以防荒儉可以為菹臘是也
　　葵稱露葵潘岳賦菜則緑葵含露王維詩松下清齋折露葵皆是舊謂摘葵必待露解語雲觸露不掐葵日中不剪韭各有宜也然則謂露葵為葵之一種及以釋草蔠葵繁露為露葵者並謬又顔氏家訓載蔡郎以父諱純呼蓴菜為露葵此則廋詞耳
　　葵揆古字通采菽天子葵之蕩則莫我敢葵皆是陸農師謂因能揆日嚮訓葵則為衛足專名矣且葵癸諧聲耳羅瑞良以為天有十日葵與之終始故從癸尤鑿芹〈小雅采菽篇〉芹非葵族以釋草有楚葵名故併列葵中按本草芹有兩種荻芹取根白色赤芹取莖葉並堪作菹及生菜舊謂其葉似芎藭花白色而無實根赤白色是也
　　采菽采芹祇取引喻不當以為燕享之物玩詩首章但言錫予之盛次章但言車馬之儀無從加入燕享等事且芹産於水故因泉及芹亦非尚潔清之意也傳本取興而誤有菽芼太牢以待君子之語鄭氏故從而甚之愈滋其鑿耳
　　羅瑞良又謂此與瓠葉同意芹蓋㣲物古人不以微薄廢禮王能修之猶愈於無禮也此尤大謬彼詩惟瓠葉兔首故云薄物若燕享之禮有鼎烹即有菹醢上既作牛芼解矣則芹菹自是備物何雲微薄耶且彼詩烹炮甞獻明是燕饗之詞此苐雲采而已又焉知定用以待諸侯乎何元子云詩意以檻泉自下上出興君子自下國而朝於王朝檻泉之旁有芹可采興君子之來朝亦有儀從可觀也此覺淺合
　　〈魯頌思樂篇〉采芹苐為泮水發端無相況意陸農師謂芹取有香士之於學攬其芳臭而至則采芹之譬此後世之説也羅瑞良又泥古入學有釋菜禮以菜為贄即於水中採三品之草以薦之其説尤固或又雲教不擇人猶采不遺芹亦是強説耳
　　茆〈魯頌思樂篇〉傳訓茆為鳧葵干寳謂今之□蹗草陸璣雲茆與荇菜相似葉大如手赤圓有肥者著手中滑不能停莖大如𠤎柄江東人謂之蓴菜是也羅瑞良以為今蓴小於荇璣所説大於荇則絲蓴塊蓴之異耳惟本草以荇菜為鳧葵而蓴別為一種今以釋草荇斷之但有接余之名更無鳧葵之名則傳疏為足據矣周禮茆菹後鄭讀茆為茅謂茅初生者非是
　　陸農師以采茆為學道知味之譬謂芹潔白而有節其氣芬芳而味不如蓴美其説陋矣或又謂蓴羮宜老魯侯在泮養老故興意取此此欲取興下難老尤鑿詩但云在泮飲酒而已未甞言何事而飲也其於養老之典奚關耶
　　杜子春讀茆為卯説文用詩叶音讀若栁戴侗是許而非杜非也茆無栁音讀為卯古韻自葉不必轉音作栁耳即以今韻合之茆與老酒與醜間葉亦是一體唐李建勲柏梁詩用此法如桑柔篇柔劉憂與旬民隔句相葉三百篇中往往有此孫月峯謂即後世之轆轤韻是矣
　　菽
　　菽〈豳風七月篇〉廣雅分大豆為菽小豆為荅羅瑞良以為菽者衆豆之總名按今小豆不聞有呼荅者則瑞良之言是也呂氏春秋雲得時之菽長莖而短足大菽則圓小菽則搏以芳是大小皆以菽名明矣
　　羅瑞良舍烹菽而以叔苴之叔為菽謂穀之㣲者故以食農夫此大謬解按漢書元鳳二年令三輔太常郡得以叔粟當賦則菽與叔古固通然據詩正文瓜言食壺言斷荼言采樗言薪則叔自為取物之義豈可作豆菽解耶且豳民方烹菽以奉眉夀而曰吾將與瓜壺苴荼以並食農夫也必不然矣
　　〈小雅小宛篇〉傳於此菽訓藿正義本廣雅説以為葉謂之藿明採取其葉或駁之謂詩言采芑采麥芑麥亦穀也安在藿可言采菽不可言采其説正矣猶未得其實也按説文藿同藿尗之少也又釋草蔨鹿藿郭璞謂即今鹿豆是藿亦豆別名傳易豆訓藿變文耳而正義以為豆葉因附㑹所以言采之故尤無謂也觀此則知廣雅亦徒據鄭箋謂藿為葉耳其於大小之名又曷足信乎鄭氏謂藿生原中無主以喻王位無常此因螟蛉句云然愚謂菽乃穀類種溉方成豈有無主任人採取之理且下雲爾子與所生對言蓋身之親枝也説者以辭害志便作繼子之喻可笑
　　中原者庶民所共之中原也原不一菽菽非一人各有之而各采之猶各有子而各誨之此喻人道之當然螟蛉句則驗物理之自然也嚴華谷泥宜臼奔申事謂民采則菽非我有於教誨式穀語意殊不似
　　藿〈小雅白駒篇〉按傳謂藿猶苖也愚謂此亦當指菽言説文以藿為尗之少蓋豆之始生者故與苖對舉耳
　　〈小雅小明篇〉舊謂穫菽所以為蓄時晚不得有備故憂之而感非也此詩大㫖但以行役為勞未甞以無蓄為慼菽與蕭連類相及不過即道途所有所見者以為言玩其詞㫖祇在秋冬之交亦非定是嵗莫事耳
　　〈小雅采菽篇〉傳箋實指采菽為享侯鉶羮論見釋芹不贅然傳雲菽以芼太牢是芼牛以菽非以菽葉也鄭氏不解藿亦豆名故儀禮註謂豆葉為藿而曲解此傳以證其説亦不察甚矣羅瑞良雲菽於用甚多羞籩之實𩝠餌粉餈皆擣粉熬大豆以為表則菽之得為芼可知何元子謂詩以菽興車馬衣服采菽而貯以筐筥將以待不時之需諸侯來朝有錫予之禮而不可亟儲其具乎詩意止此
　　荏菽〈大雅生民篇〉按釋草雲戎菽謂之荏菽此箋及孫炎鄭漁仲皆以為大豆樊光舍人李廵郭璞並雲胡豆璞又引春秋穀梁傳解戎為菽及管子北伐山戎出戎菽布之天下為證正義辨之謂后稷不應舍中國之穀而求戎産即言齊桓伐山戎始布其種則后稷所種者何時忽絶而齊桓復布之禮有戎車不可謂之胡車明戎菽為大豆其辯甚晰愚按戎本有大義見釋詁明文商書乃不畏戎毒於逺邇大雅肆戎疾不殄皆作大訓戎菽之為大菽無疑若管子所云或是伐戎時所得乃胡豆耳觀此則荏菽為大豆名非菽為大豆名益信
　　或引齊民要術凡區種大豆令相去一尺二寸區種荏令相去三尺則荏與大豆異愚按荏乃蘇類今有一種白蘓名荏釋草蘓桂荏郭璞以為蘓荏類故名桂荏方言關東西謂之蘇或謂之荏是也與菽無涉后稷所蓺皆菜穀種不應以蘓荏並言且釋草明有荏菽之條未可分二物訓也
　　斾説文雲繼旐之旗沛然而垂名斾蓋旐以全帛為之續旐末為燕尾者名之為斾也以比荏菽則是豆莢懸綴莖間參差並出亦有燕尾形故曰斾斾不專取長義及揚起勢耳
　　瓜
　　瓜〈豳風七月篇〉瓜蔓生種類不一有龍蹏虎掌羊骹兔頭桂枝蜜筩□瑥貍頭白㼐無餘縑諸名具見廣雅今本草所載惟六種而已羅瑞良謂周詩瓜無所出之地至秦漢間始有東陵瓜其後以遼東廬江燉煌之種為美而瓜州大瓜如斛按古瓜州正唐燉煌郡左傳廹逐乃祖吾離於瓜州此其處也
　　羅瑞良謂古人以瓜紀時夏小正五月乃瓜始食瓜也八月剝瓜乃蓄瓜也周詩七月食𤓰蓋夏五月其説非是豳風舊謂以夏正紀時此自不誤今𤓰期惟王瓜四月即生其餘皆在夏秋始熟若七月為夏之五月此時瓜實未成安所得食且古人食瓜最重故為天子諸侯削者皆有異制今豳民儉於自奉而反以先時不多得之物食我農夫必不然矣
　　〈豳風東山篇〉傳訓敦為專專義究不可解即通為匏繫亦曲説也嚴華谷讀音團取圓成之貎似矣愚謂不若與大雅敦彼行葦同解行葦傳雲敦聚貎蓋瓜實纍纍叢生聚繫故亦曰敦耳首章敦彼獨宿敦亦當訓聚謂軍士聚處也雲獨宿者對家室而言也
　　烝衆本釋詁文瓜實纍纍叢綴薪上自是衆義且與敦聚之解適合鄭氏改訓塵不可解正義釋塵為乆亦強語而嚴華谷從之且斷以獨宿非衆過矣
　　瓜苦瓜之苦者此即其所見言不必泥苦字求解而傳分心苦事苦二説鄭氏更取瓜瓣喻心別以乆見使析薪作事誕甚
　　嚴華谷謂征人想像婦見苦瓜乆在栗薪因思如我匏繫於東定作三年之歎為説太曲其故在看我征聿至四字不實耳觀末章躊躇婚娶明是既歸之語濶別許乆瞥見故園風物且喜且悲情所必至唐詩始憐幽竹山窓下不改清隂待我歸正其況也必從征夫意中想婦語又從征婦語中作思夫意祇屬笨伯
　　〈小雅信南山篇〉鄭氏稅瓜之説無所據以場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人職及郊特牲文考之固有為天子樹瓜者非必盡出農力耳嚴華谷以為野人獻芹之義亦曲解何元子云此疆場當主公田之場故於此種植以盡地利而獻皇祖也
　　是剝是菹二是字䝉上瓜言文義甚明不必以醢人豆實無瓜菹為疑也何元子謂剝言剝棗菹凡七種無瓜菹詩但言剝菹而不言其物以惟𬃷用剝言剝則知其為𬃷菹惟七種言菹則知其為七菹也此大武斷禮稱削瓜削即剝義豈可易瓜言𬃷至瓜菹雖不見經傳然禮𤓰祭上環則生者漬者自皆供祭品況齊民要術亦載瓜菹之法其由來舊矣烏得謂後世所用非古祭禮備物耶
　　嚴華谷雲方其削治未定為菹故言是剝及已淹漬知是為菹故言是菹於義較詳不然未有舍其生而專以菹獻者於瓜祭之禮未備矣
　　瓞〈大雅綿篇〉瓞瓝其紹瓞釋草文舊解皆謂瓞有二其一為小瓜種專稱即瓝之別名其一則大瓜之近本初生者小如瓝亦名瓞故曰其紹瓞也愚按文義其字䝉上瓝來蓋瓝瓞皆小瓜通稱故謂瓞即是瓝瓝之相繼而起者較瓝更小則謂之瓞也如此則兩瓞只是一小瓜耳詩言瓜瓞蓋舉小大以盡其類也
　　詩言自土沮漆則是已遷豳土在公劉之後矣義不及后稷何容溯稷所自出者況篇中皆言太王及文王之事與先世無涉正義解箋謂以瓜喻嚳瓞喻稷以下非是
　　集傳與箋疏取喻正相反箋疏先瓜而後瓞喻祖紺以上也集傳先瓞而後瓜喻太王以下也然以篇中詞㫖合之則後説允矣愚則謂瓜生皆由小而至大始雖為瓞繼漸成瓜瓜成又復生瓞此所謂緜緜不絶意耳必謂近本者為小至末者為大説亦泥
　　〈大雅生民篇〉傳訓唪唪為多實不知何據按説文唪大笑也讀若詩瓜瓞菶菶則舊本疑原從草同菶萋之菶取茂盛意者或譌從口同唪耳字書又作□義同
　　匏〈邶風匏有苦葉篇〉匏謂之瓠此傳文陸農師駁之以為長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏蓋匏苦瓠甘定非一物愚按謂匏即瓠者自毛傳後如説文廣雅古今注皆仍其説然匏但為器用此詩與公劉酌之用匏是也瓠甘可食詩幡幡瓠葉甘瓠纍之是也而匏又有大瓠之稱荘子魏王遺我大瓠之種故古今遂通稱之要之是兩物耳茲備列釋瓜中以俟覽者類辯雲
　　首章總言濟涉之宜則匏本為濟用者左傳苦葉不材於人供濟而已正此詩確解正義反以為斷章何也魯論飽瓜繫而不食瓜尚苦不可食何況其葉陸璣亦據傳謂匏即瓠故引瓠葉為可食之證而不知其誤也以此斷之則匏之不得為瓠益明矣
　　鄭氏謂匏葉苦而渡處深蓋八月之時隂陽交㑹始可以為昏此以飽為紀時之詠固非然雲八月始可為昏庶幾猶是霜降逆女古制則以仲春為婚姻之期者實自相矛盾矣
　　〈大雅公劉篇〉匏取儉質故用以酌正義以為自然之物不假雕飾是矣陸農師謂以匏盛酒冬即煖夏即冷物理有之然非用匏之㫖也
　　瓠〈衛風碩人篇〉陸農師謂瓠狀要類於首尾類於要微鋭縁蔓而生其狀與匏異矣羅瑞良以瓠為匏之甘者猶荘子以匏為大瓠蓋互易為名實非一種也
　　釋草雲瓠棲瓣郭璞直引此詩為解當是舊本原作棲取瓣在瓠內棲集義耳今詩作犀於瓠瓣難通矣按古以兕為甲因謂堅為犀漢書鼂錯傳器不犀利是也豈以齒有堅義故亦通作犀與
　　相法齒瓣白如瓠犀青如榴子者貴詩所云自取潔白義漢書張蒼肥白如瓠亦是其證集傳方正整齊之説又從白中推出耳
　　〈小雅南有嘉魚篇〉呂東萊謂瓠有甘有苦甘瓠則可食者此亦誤通匏為瓠故云瓠有苦者耳古書傳但有甘瓠無甘匏亦但言匏苦無言瓠苦者此可以斷已
　　嘉賓兼賢材言若有材無德則亦不足為君子重矣陸農師就魯語苦匏不材之説因謂甘瓠為材且以賢材分上下之等鑿甚夫傳明言供濟此匏葉正㫖也陸氏顧不之取而專取一材字以穿鑿甘瓠之詩不亦誤乎〈小雅瓠葉篇〉陸璣謂匏葉少時可為羮又可醃鬻極美揚州人恆食之至八月葉即苦愚按此正所謂瓠葉也惟其可食故詩采烹以甞耳璣通作匏遂繫於有苦葉之下誤矣
　　傳以瓠葉為庶人之菜恐未然庶人啜菽飲水而已豈有瓠兔雜陳而反謂之㣲薄者按儀禮公食大夫上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兔鶉鴽則兔惟上大夫有之瓠葉所以芼者其非庶人之饌明矣
　　幡翻通孟子既而幡然義同翻是也詩巷伯㨗㨗幡幡賓筵威儀幡幡蓋亦輕舉意大抵如唐棣偏反之説而或乃泥字求解以為瓠葉似拭布之形亦迂甚矣壺〈豳風七月篇〉傳謂壺即瓠按瓠讀若䕶與壺音不同以形求之亦非一種瓠長壺圓故崔豹以壺為無柄之瓠亦猶匏之名大瓠耳然壺形但大腹而不細腰細腰者俗呼藥壺盧廣志謂之約腹壺是也舊説𤣥蜂若壺蓋指此非單名壺者
　　壺與匏皆中虛可渉水然匏形短頸大腹而稍扁壺則長腹而圓不可以利涉之故混為一物也詩匏有苦葉此匏可涉水之證鶡冠子中流失舩一壺千金此壺可涉水之證
　　陸農師謂壺非食物豳民斷其蔓使堅成可用其説是也但嫌與下食農文不合長樂劉氏雲枯者為壺嫰者為茹八月宜斷其梢令勿復花實所以堅其壺而大其茹此亦一説












　　詩識名解卷十一



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷十二
　　錢塘　姚炳　撰
　　草部
　　茅
　　茅〈豳風七月篇〉説文以茅為菅鄭漁仲別茅葉為菅皆非古者菅茅異用菅同麻並漚為布而茅則以蓋屋其種佳者用包裹禮物及充祭祀縮酒如禹貢包匭菁茅春秋傳包茅不入及易詩白茅皆是並與菅不相渉也故陸璣謂菅似茅又異物志雲香菅似茅而葉長大於茅皆以二物相例其非一種明矣
　　鄭氏謂取茅絞索以待時用不明言何事正義訓為蠶具亦是臆揣蠶惟預備龿葦為棲從未聞用茅者嚴華谷雲取茅將以蓋屋索綯將以縛屋蓋公宮所蓋必不用茅茅又不可為索綯今以屋為野廬取茅蓋之又作繩索以縛此屋而修治之上下文義始曉耳此解最楚綯之為絞釋言文不可易索則繩索也曰索綯者倒其詞趁韻而已而其詞益竒古集傳訓綯為索訓索為絞蓋未審其為倒文耳
　　白茅〈召南野有死麕篇〉郭璞謂釋草藗牡茅為白茅屬陸璣雲茅之白者古用包裹禮物以充祭祀縮酒用蓋同為茅類而種貴於諸茅者也釋艸謂之牡茅疑亦取其為茅類之長耳邢昺泥牡字謂為不實之茅亦如牡菣之雲無子殆未足信
　　純當讀如凖緣也書顧命篾席黼純註謂以白黑雜繪緣席也白茅裹束禮物有緣義蓋上章但云包之而已此則既包而又用白茅束縛之也舊或訓為聚或通作全皆於義強合
　　〈小雅白華篇〉此詩言束猶周易言藉正與上菅對言明白華可為菅白茅可為束二者皆有用之物非僅作裹束活字訓也舊解多以茅為束菅之用謂如妻妾之相承皆誤愚謂白華白茅總取潔白義自況其徳也蓋以嫡後之尊助理隂教亦如菅茅之濟於用非可等閒棄置者且白茅物薄而用重其非賤䙝之比可知或乃曲解喻妾之説力詆為賤又嫌於縮酒不可通強以宗廟崇重喻褒姒得時尤可哂
　　二章以菅茅連言然菅自菅茅自茅鄭氏以為為菅之茅則誤矣正義謂上章言取茅而棄菅故此章申之不識一取一棄從何處㸔出也則皆引喻之譌以致此耳菅茅生質潔白故白雲從而覆被潤澤之兩者有臭味相投意今之子乃憒憒然以色棄徳莫我肯顧其視菅茅之被澤於雲何如哉故曰不猶也猶同也
　　荑〈𨚍風靜女篇〉荑或作稊列子因以為茅靡一作弟靡字書荑與稊弟通易枯楊生稊鄭註亦作荑是也惟説文分荑稊為二物訓荑為艸故或以荑為柔艸通名然韻㑹謂今人食之謂之茅揠則其為茅始生專有之名明矣荑即茅所用以藉禮物者此即上彤管之藉也易茅言荑變文耳看下貽字明是藉以將禮故曰匪汝荑之為羙也乃羙夫人之以彤管相貽者而荑亦覺其羙耳末句美字略讀𦂳接上為美來謂我羙之也舊説以荑為喻又解贈荑在彤管之外且以為羙人之所贈皆未然嚴華谷又以荑為男贈女之物報貽彤管按詞㫖羙人之貽自是人以此貽我而必雲我為羙人之貽於文亦未順此與劉貢父所説贈勺貽椒謔語合觀可發一哂何元子説此篇以靜女為一人女羙者又一人貽彤管是實事歸荑是假象紛紜舛錯語意不倫且既以二章女羙非靜女何以覩彤管而悅其羙且珍重其貽而深以為羙耶夫羙者非羙其色也羙其所贈而歎想其正靜之徳耳
　　荑生郊外故從其地采之許東陽泥自牧二字以為相逐於野非也且如周南之女猶出遊江漢人亦貴其徳之貞耳何必以城隅自牧為嫌哉夫城隅而曰俟者從其人想望之也即於歸牧馬之謂也故下曰愛而不見也
　　〈衛風碩人篇〉舊皆以荑新生取柔義然荑自為茅始生者此以喻手當兼白言蓋柔則衆艸之始生所同柔而白則茅所獨也
　　荼〈鄭風出其北門篇〉鄭氏解此詩之荼為茅秀按茅秀亦有荼名以釋艸蔈荂荼猋藨芀之文證之其説允矣陸農師混入苦菜非今正之
　　舊以荼色白因謂女見棄又遭兵革之禍故皆䘮服此大非也兵革不息男女相棄民方奔竄之不暇奚暇講求凶禮必䘮服以覔其室家耶且下綦巾茹藘或蒼或赤何同遭禍而服色不同如此愚謂對上如雲自取繁盛義則陸農師之説得之
　　鄭氏謂荼物之輕者飛行無常蓋取亂離漂泊意然與上如雲義究不協而或乃以為淫泆女子之況不尤謬乎
　　〈𡺳風鴟鴞篇〉傳以此荼為萑苕按茅薍相類其秀皆可稱荼然此詩通作鴟鴞自言陸璣謂鴟鴞喙尖如錐取茅秀為巢以麻紩之如刺襪然正與捋荼之語相合蓋所以藉巢者則是茅秀非薍秀也
　　上綢繆牖戶必取桑根之皮此但納茅秀於巢中以為之藉蓋桑土以葺其外荼租以藉其內也禮封諸侯以土蒩以白茅周禮音義亦作租説文訓蒩為茅藉是矣
　　韭
　　韭〈𡺳風七月篇〉韭之為物不與常草同故自為一類而䪥屬之本草一名草鍾乳一名起陽草其收種法具見齊民要術説文謂一種而久者故謂之韭性內生根喜上跳翦不用日中杜詩夜雨翦春韭是也然釋草但釋山韭為蒮而不更列家韭又字林別載水韭之名大抵形似而種各異者
　　正義謂祭韭者蓋以時韭新出故用之舊皆主其説愚謂用韭非薦新之義韭逞味於春故凡春祭皆用之若薦新當在三之日夏小正雲正月囿有見韭是也況此祭原為薦氷而設非為薦韭而設春祭凡羹芼皆用韭此舉時物以該祭品耳宋淳化中李至上言詩四之日即今二月也又月令開氷之祭當在春分非四月所當行帝覽奏雲韭長可以苫屋矣何謂薦新此辯時雲爾若今韭二月已盛長無復新黃則苫屋固不待四月也
　　果臝
　　果臝〈𡺳風東山篇〉釋艸雲果臝之實栝樓邢昺解為果臝之艸其實名栝樓是也蘇頌謂其苖引藤蔓葉如甜𤓰葉而窄作又有細毛七月開花似壺蘆花淺黃色結實在花下大如拳其形有正圓者有銳而長者似是𤓰屬故有天𤓰苽蔞之名然青時如𤓰黃則如𤍨柿又但入藥品不與果蓏𤓰瓠同類茲依釋艸文別列以識其名雲李時珍雲臝與蓏同説文木上為果地下為蓏此物蔓生附木故得兼名栝樓即果臝二字音轉也亦作□𧁾後人又轉為𤓰蔞愚按釋艸謂果臝之實為栝樓是果臝者根蔓葉實之總名栝樓其實名也時珍謂果臝兼得木上地下之稱近是至謂栝樓即果臝轉音則誤矣雷斆分圓者為栝長者為樓又有謂以雌雄異名並存考
　　宇乃屋垂即今檐下故栝樓得而延蔓之與室戶有別觀七月詩在宇在戶之分可見
　　苹
　　苹〈小雅鹿鳴篇〉苹與蔞異種而相似蔞葉如艾白色莖正白生食之亦香而脆葉亦可蒸為茹故鄭漁仲謂蔞即苹然釋草明以苹為藾蕭郭璞謂之藾蒿不與蔞混也王弇州謂蔞蒿即藾蒿則皆誤於漁仲耳盧氏雜説載唐徳宗聽政暇博覽群書一日問宰臣苹是何草楊珏以爾雅藾蕭為對上謂詩疏葉圓而花白叢生野中似非藾蕭云云然按今所傳陸璣説但謂苹葉青白色莖似箸而輕脆通無葉圓花白之語也茲以釋草無蒿名別列於此
　　傳訓苹為蓱説文訓蓱為苹皆大誤陸農師傅㑹之以為蓱無根而浮常與水平故曰苹尤非理也羅瑞良又謂鄭氏以蓱非野所生非鹿所食易為藾蕭然古人稱水草之交為麋則麋鹿亦食水草此皆曲通傳説究屬強解
　　陸農師既本傳釋苹為水草因謂鹿食苹亦兼飲言以合序飲食之説尤鑿
　　蒿
　　蒿〈小雅鹿鳴篇〉專名蒿者釋草謂之菣郭璞陸璣皆以為青蒿愚按蒿類不一惟蒿菣及皤蒿牡菣見釋草文餘書傳中有蓬蒿白蒿艾蒿蔞蒿薌蒿藾蒿蘿蒿黃花蒿牛尾蒿馬先蒿諸類以釋草無蒿名俱別見至如陸農師説青蒿亦自有黃色青色二種博物君子無槩視之可耳
　　説家誤於傳以苹為蓱因謂鹿食水草今諸蒿叢生原野豈亦水草類耶此不辨而知其誣者
　　〈小雅蓼莪篇〉嚴華谷引釋草文以謂蘩蕭蔚莪之類春始生氣味既異故其名不同至秋老成則皆蒿此詩説莪蒿甚明愚按莪形似蒿故後人有蘿蒿之稱然釋草但云莪羅而已所謂蘩醜秋為蒿者正以蘩有皤蒿之名其長大則為蒿類非謂莪蕭為蘩之醜耳嚴氏合莪蒿為一物作解誤矣
　　舊説多分莪蒿為二草得解然謂憂思亂神視莪為蒿則非羅瑞良雲古言蒿以為非羙物者涼秋九月枝榦益髙荒壇枉徑蕪穢不治故蒿者農惡之然則詩意蓋曰父母生我而不能得我一日養也彼蓼蓼然蒼蒨者貌視之以為菁莪之草也庶乎其羙材也乃孰視之則滿徑蓬蒿而無所用也此孝子之自況也則是本為蒿而貌視為莪者也
　　蔚〈小雅蓼莪篇〉釋草別蔚為牡菣郭璞以為無子者蓋從牡取義而陸璣雲牡蒿七月華八月為角角似小豆則又有子矣至本草別以牡蒿為齊頭蒿與璣説馬新蒿異至雲秋開細黃花細實如車前實而內子㣲小不可見故人以為無子亦是強語愚謂釋草有牡□牡茅其名牡者頗夥自非無子之義蓋蒿蔚皆菣而蔚太於蒿猶雌之有雄牝之有牡者故曰牡菣嚴華谷亦以蔚為蒿之尤粗大者是也
　　羅瑞良泥無子之説謂蒿生子以喻母牡蒿以喻父尤誕詩但以莪蒿喻材不材耳若果取義分喻父母則何不如屺岵之詩明言之而乃先母而後父且喻言則分父母為二正言又合父母為一耶羅瑞良又謂蒿猶有子者蔚則無子以見父母得我之難且蔚又治無子亦寓其意尤穿鑿與芣苢曲解相似
　　嚴華谷雲詩人取義多在首章至次章則變韻以成歌此舉蔚以言蒿之粗大耳猶揚之水一章言戍申二三章言戍甫許借甫許以言申止是戍申不戊甫許也此最得解蓋蒿蔚一種變文取韻非有他義舊解皆為過於深求故穿鑿至此明其義者可與讀全詩匪特揚水一篇堪例言也
　　蘩〈召南采蘩篇〉蘩為皤蒿郭璞即謂白蒿邢昺以為皤猶白是也釋草蘩名凡三見後二條註家皆以為未詳惟夏小正傳以由胡釋蘩又廣雅雲蘩母蒡勃也陸璣亦謂皤蒿一名游胡北海人謂之旁勃則由胡當即皤蒿無疑至陸農師引仙經兔食之説遂合釋草菟蒵為一物未可據也羅瑞良則分蘩為水陸二種其一為蘿蒿屬水其一為皤蒿屬陸然釋草文莪蘿別列並不以為蘩醜本草謂白蒿生中山川澤何雲非水物今洲渚滸涘間草根下滋於水而出乎陸地者比比皆是又釋水小渚曰沚乃水中可居之地詩云於沼於沚正根滋水而出乎陸者未可強分為二也
　　皤蒿似艾葉上有白毛粗澀實非艾也陸璣以為凡艾白色為皤蒿非是
　　菹有七韭菁茒葵芹菭筍是也無有以蘩為菹者傳箋謂執蘩菜薦豆菹皆牽於序奉祭祀之説要鮮確據但皤蒿香羙可食又左傳蘋蘩薀藻之菜可薦鬼神則古或以蘩列祭品不似后妃采荇之語尤為不根耳陸農師以沼沚分內外謂荇采之左右蘩采之內外蘋藻采之上下蓋位下事繁之證此甚無謂夫荇藻亦在沼沚之中凡采不越左右之際必紐三者分別繁簡為后妃夫人等級則穿鑿之大病矣
　　通詩無奉祭祀之語又七月采蘩明供蠶事故語録雲從來説蘩可以生蠶可以供蠶事何必抵死説道只在奉祭祀不為蠶事但不知於此詩集傳何故復仍祭祀説也
　　何元子主蠶事之説解事為成君服之事古者蠶室必近川以便浴蠶故有於沼於澗之采宮即記所謂築宮之宮蠶室是也引據甚確特不當鑿雲太姒親蠶之作耳
　　首飾有副編次三者無被文古後夫人服三翟以供祭祀其首服皆以副配之此獨言被則非祭祀之服可知或引少牢禮主婦被裼之文為證要之彼即卿大夫禮耳薦蘩之説未敢據以為確然也
　　〈𡺳風七月篇〉白蒿所以生蠶此傳確不可易蓋蠶無食蘩之事特其未生者䰞蘩水以沃之則易出古浴種是其遺法所以不言飼而言生也集傳謂蠶生未齊未可食桑故以此啖之不知何據
　　釋訓謂祁祁為徐然采不一人自取衆義此指民間之女言蓋將從公室之女公子媵於他國者惟其有同歸之故故染以為裳獵以為裘皆欲獻之公子也何元子例以采蘩之詩以為宮中之人在其內則何以不先𡺳公而先公子耶況彼專言被此泛言人各自為義明矣
　　芩
　　芩〈小雅鹿鳴篇〉芩釋草無文故傳但訓草説文依傳而別出菳為黃菳是芩與菳二物蘇頌謂黃芩苖長尺餘莖榦粗如箸葉從地四面作叢生類紫草髙一尺許亦有獨莖者葉細長青色兩兩相對據此則與陸璣所説芩草莖如釵股葉如竹蔓生者相似當是一物又廣雅雲黃文內虛黃芩也字亦作芩可證
　　舊分菳芩二義謂説文作菳以其色黃或雲芩者黔也黔乃黃黑之色然今黃芩多外黃內青鮮黑色者芩從黔恐未然
　　羅瑞良謂鹿鳴所食三物一曰苹始生香可食二曰蒿甚香三曰芩亦香草蓋草木之臭味相同有同類食之之義此強解也今黃芩無香豈可與藾蕭青蒿並為香草此奚所據耶
　　臺
　　臺〈小雅南山有臺篇〉臺夫須釋草文鄭漁仲謂即蕓臺菜全謬陸璣雲舊説夫須莎草也有皮堅細滑緻可為簦笠以禦雨而羅瑞良又分莎草與莎為二物以為臺即莎草也一名夫須蓋匹夫所須若莎莖葉都似三稜根若附子周而多毛即今青莎與莎草不同愚按釋草雲臺夫須又雲薃侯莎自是兩物羅氏之説不誤
　　一説臺別名山莎而夏小正雲薃也者莎䔺也通作沙□亦名地毛見廣雅則釋草所謂薃侯莎乃以莎䔺二字為名不單名莎且有地毛之名疑羅氏所謂根若附子周而多毛者近之而臺既一名山莎故舊説謂之莎草或即青莎緑莎之類此大非也臺名山莎見纂文又取為簑笠自是堅老可用者若緑莎但柔翠蔓延而已晏殊庭莎記雲是草耐水旱樂蔓延雖㧞心隕葉弗絶也此則青莎緑莎之屬正釋草所謂薃侯莎者耳羅瑞良謂詩以得賢為邦家立太平之基凡言八物以臺為首蓋禦雨之具雖至微然必平日知其所在蓄以待之亦猶賢者之當預蓄此誕説也通詩八物平列各自為義安得取首義以槩其餘且簑笠固以臺草為之未有專言臺而取簑笠為義者今有制器者於此不入山度材漫取桮棬巵匜之屬而曰𣏌栁之為𣏌栁即在是也然乎否
　　〈小雅都人士篇〉鄭氏謂以臺皮為笠故謂之臺笠是也此與緇撮對言明非二物傳分臺禦暑笠禦雨殊難解若依羅瑞良説以臺止為衣而別笠於臺外則簑衣正禦雨之具而但云禦暑何耶今世笠制不一有用麥莖織者亦有以竹編其外而施椶皮蒻葉於內者此與用臺正相似詎雲臺必不為笠乎
　　正義引郊特牲文謂草笠野人之服是賤者也陸農師辨之以為尊者草服臺笠而卑者蒲茅愚謂笠不必定為賤者所服士君子家居亦用之如謝靈運好戴曲柄笠李太白詩飯顆山頭逢杜甫頭戴笠子日果午大抵登涉游覽多服此者與上狐裘下充耳對言此則燕居之飾必謂此為賤服又或謂出田時所戴於都人士殊不相肖
　　萊
　　萊〈小雅南山有臺篇〉釋草雲釐蔓華説文雲萊蔓華愚按萊本音讀若釐故釐萊古通范致能吳郡志雲萊釐吳音並用是也如劉向封事引詩貽我來牟作釐牟正與此合則萊之即釐無疑者餘見他書或異義同字或異文同音不可枚舉後人復因釐藜音似故或引陸璣逸説訓萊為藜而注爾雅家又不知雅之釐即詩之萊但以為蒙華並不言其狀此古今一疑案也然事物原始則雲萊即藜一名落帚初生葉可食大則為樹可為杖則二者又似一物未詳是否
　　傳因釋草無萊故不明言何草正義直以汚萊當之過矣陸璣謂萊葉可食今兗州人蒸以為茹謂之萊蒸當有所據又字書汚萊之萊讀若賚則並不葉臺韻矣或謂萊即今紅心灰藋菜譙沛人以雞蘇為萊三蒼以茱萸為萊皆名同物異愚按灰藋別是一種玉冊號藜為紅心灰藋蓋形似灰藋而心赤者此即謂藜為萊之説若雞蘇茱萸則去之逺矣釋草拜蔏藋註謂赤似藜左傳斬藜藋蓬蒿而共處則藋與藜相似謂萊為藜因謂藜為藋此或有然耳
　　陸農師謂楊舟利渉以象濟難其義猶似若據萊葉可食之説推至於藜藋充饑以為濟難之象則愈曲矣且作詩錯舉發端謂山之有草木猶國之有嘉賔耳何能一一引喻之曰若者為治平之佐若者為濟難之臣乎
　　莪
　　莪〈小雅菁菁者莪篇〉釋草謂莪為蘿郭璞謂今莪蒿亦名䕲蒿陸璣謂一名蘿蒿葉似邪蒿而細科生莖可生食又可蒸食香羙味頗似蔞蒿陸農師謂一名角蒿愚按本草角蒿似白蒿花如瞿麥徑三四分花罷結角長二寸許微彎與莪絶異農師之説誤爾茲以釋草無蒿名別列於此
　　覆蠶以蘩不聞以莪陸農師引釋蟲之蛾羅以解釋草之莪蘿要是強合郝仲輿又謂蒿易長俄然而成故名莪以比育才亦未然
　　羅瑞良謂莪為古之蘩即釋草所謂蘩之醜者愚謂蘩之醜釋草不明言何物而莪蘿別列一條且無蒿名則莪不當為蘩明矣羅氏又據此詩中沚合召南澗沚與春秋傳澗溪沼沚為左劵然召南一章雲於沼於沚二章又雲於澗之中春秋傳雲澗溪沼沚之毛又雲潢汚行潦之水前後説相合而此詩首曰中阿三曰中陵夫陵阿詎亦水中地耶
　　莪陸生性亦宜水大抵在陵阿中者多陳藏器謂䕲蒿生髙岡是矣詩云在沚者蓋根滋水而仍出乎陸耳若陸璣所謂澤田沮洳處非必竟是水中也故以莪為水蘩吾未敢信
　　莪之在中阿陵沚猶士之在膠庠所謂得其地斯為良也詩之大指傳語盡之其後説家浸淫益鑿並可掃除耳
　　〈小雅蓼莪篇〉蓼蓼傳取長大義無所據戴侗以為草蒼蒨貌得之蓋莪之色也愚謂蓼蓼猶菁菁陸農師雲草之初生其色𤣥盛則乃青霜死而後黃落故菁文從青正與蒼蒨之説合舊解多取長大義以便於莪變為蒿之解則其誤實自此始矣
　　嚴華谷雲莪至蓼蓼然長大之時則非莪矣乃蒿也其始為莪猶可食其後為蒿則無用此孝子自怨其身之詞與凱風言棘非羙材僅堪為薪之意同愚謂蓼蓼果為長大之義則此長大者便已為蒿不當仍謂之莪矣且使莪長大必變為蒿則少好長醜天下最不材者無踰於此而菁莪何以為育材之況耶夫孝子誠自怨其身也曰吾固願為莪而不得而直為蒿也
　　蓫
　　蓫〈小雅我行其野篇〉釋草雲蓫薚馬尾即此詩之蓫無疑今人誤讀爾雅皆以蓫薚連文為商陸別名因不識詩中蓫為何物不知蓫一名薚一名馬尾觀郭璞所引本草及闗西方言可見又羅瑞良亦列薚為一條不作蓫薚此其證也蘇頌謂蓫俗名章栁根多生於人家園圃中春生苖髙三四尺葉如牛舌而長莖青赤至柔脆夏秋間開紅紫花作朶根如蘆菔而長此可以識其狀矣傳但訓蓫為惡菜鄭氏以為牛蘈陸璣主其説謂揚州人呼為羊蹄似蘆菔而莖赤可瀹為茹滑而羙幽州人謂之蓫愚按牛蘈釋草惟有藬名更無蓫名今舍藬而以蓫當之亦張冠李戴甚矣郭璞謂今江東呼牛蘈者髙尺餘許方莖葉長如鋭有穗穗間有華華紫縹色可淋為飲據其圖狀與璣所説羊蹄逈異且傳以為惡菜而璣甚稱其羙又兩相刺謬矣本草註謂商陸昔人亦種之為蔬根苖莖並可洗蒸食頗與傳菜名合覽者斷焉
　　或謂説文無蓫字蓫亦作蓄谷風詩我有㫖蓄亦以御冬陶隱居謂即此菜戴侗雲今羊蹄菜謂之禿唐即此物禿蓫蓄蓋一聲之轉耳此尤影響傅㑹之説不可據也
　　嚴華谷謂詩意蓫菜野生不待栽培猶可治疾今婚姻交結之素乃野菜之不如其義非也此特野行無聊之況觸物寓言豈暇計及治疾之用耶
　　葍
　　葍〈小雅我行其野篇〉葍訓䔰釋草文郭璞謂大葉白花根如指正白可啖者是也廣雅以為烏麮陸璣雲河內謂之蓘幽州人謂之燕葍根正白饑荒之嵗可蒸以禦饑其草有兩種葉細而花赤有臭氣也愚按葍與蒠菜相似故陸璣釋菲為葍類當以郭註大葉白華之狀求之鄭漁仲謂即商陸是以蓫為葍矣陶隱居釋木通或雲即葍藤莖又本草唐註江東人呼木通為畜葍子色白者乃猴葍也則木通原有葍名蘇頌謂木通蔓大如指夏秋開紫花亦有白花者又與郭璞説葍近似當是一物耳釋草又雲葍蔓茅郭璞以為葍華有赤者為蔓蔓葍一種是也此則陸璣兩種之説蔓茅乃華赤者或當有臭氣耳鄭漁仲仍以為商陸之赤者誤甚
　　鄭氏以采蓫采葍為婚姻之期故云仲春可采誤甚婚期迨氷未泮此不必言即果如仲春俗説亦當賦桃夭豈有采野草惡菜而識之以為佳期者此明是眼前流落光景不可因婚姻傅㑹也
　　藍
　　藍〈小雅采緑篇〉釋草葴馬藍郭璞以為今大葉冬藍也羅瑞良雲菘藍汁抨為澱堪染青蓼藍不堪為澱惟作碧色其大葉者別名馬藍凡物於其大者多以馬名故以馬藍為作澱之藍愚按詩但言藍於諸藍中未知何指然采以為染則自取其大葉堪作澱者言之鄭漁仲通志藍分三種謂俱堪作澱然但稱大藍無馬藍名至釋草葴註別雲馬藍菜要未可據蘇頌又謂菘藍即爾雅馬藍則三者之分又混淆矣
　　崔實謂五月可刈藍與月令正相反愚謂采藍不必拘時大約以五月為始故以為五月藍已漸長初及可刈之候此民間私事若月令則國家之制必有闗係故禁之非直為微草細事已也夏小正啟灌藍蓼固是分移之説然安知不刪繁作染薄言刈之耶至鄭氏以日作月則六日不瞻采藍之期又過五月矣總之早晚先後固無定時説詩者尤不可執成説以相拘也
　　陸農師謂藍大於緑又其畦植如鱗則采之盈襜較易故詩以為後此傅㑹之説也緑乃鴟腳莎其葉細藍為馬藍其葉大此大小之辨固然然以是為易盈不易盈之別因謂序有先後詩人豈暇及此耶
　　白華
　　白華〈小雅白華篇〉釋草正列白華而以野菅釋之蓋以白華無他名取其已漚之名加一野字為識則白華其本名也二章總雲菅茅省文成句耳陸農師乃謂菅花白故一雲白華則似本名菅而偶呼為白華者誤矣至舊以為茅屬尤誤
　　束晢補白華詩泥序謂孝子之潔白意故有湼而不渝無營無欲之句説者以此見白華之羙愚謂凡華白者頗多何必於為菅之華專楊其羙且如笙詩無文其序本不可信束晢所補但摹寫一白字而詞頗淺陋去作者之㫖逺甚詎可據彼而論此耶
　　舊有謂菅蒯皆苕也黃花者俗名黃芒白華者俗名白芒黃芒即蒯白芒即菅愚按苕華見釋草文黃者自名蔈白者自名茇與菅蒯無渉且菅蒯又不名芒釋草芒杜榮郭璞謂似茅皮可以為䋲索屨屫本草別名芭茅亦有黃白二種乃別是一物不可混
　　陸農師雲白華不菅則脆薄白茅不束則散亂故詩以譬夫婦菅與漚麻漚紵漚菅同義矣束與束薪束芻束楚同義矣按此以二語例㸔得解且菅與束對舉引證二詩確甚
　　菅〈陳風東門之池篇〉陸璣雲菅似茅而滑澤無毛其根如渣芹而甜根下五寸中有白粉者柔韌宜為索漚乃尤善愚按此即白華之狀正義謂菅者已漚之名不誤至其未漚者但當雲白華不當雲名為茅也本草註茅有白茅菅茅黃茅香茅芭茅數種直以菅為茅之一又謂夏花者名茅秋花者名菅二物狀皆如筋可通呼地筋不可並名菅則菅又非茅要之皆矛盾語耳
　　堇
　　堇〈大雅緜篇〉此堇定當為苦堇釋草雲齧苦堇郭璞謂今堇葵葉似栁子如米汋食之滑是也本草唐註以為此菜野生非人所種俗謂之堇菜葉似蕺花紫色者説文亦謂堇根如薺葉如細栁蒸食之甘皆可證嚴華谷引內則堇荁枌榆又公食禮鉶芼皆有滑以為內則言婦養舅姑公食禮言君待其臣皆以堇則堇是羙菜傳以堇為菜不言毒物知為堇荁之堇非芨堇之堇也其辨稔矣
　　正義解箋謂性苦者皆甘如飴若是堇荁之堇雖非周原亦自甘矣明堇是烏頭此大誤也堇菜亦有苦名詩正與苦荼並舉而見其甘羙耳嚴華谷雲若為驪姬寘肉之堇則與鴆毒同類與荼菜可食之物非其類矣且詩人稱周原之羙當言宜稼宜蔬不應言其宜毒物也荼雖苦得霜而甜故可言如飴烏頭毒物不可食何尤知其如飴乎賈山言江臯河濵雖有惡種無不猥大地之羙者能使物無羙惡皆猥大耳安能變毒物而為羙物其論甚暢備録之
　　釋草苦堇之堇與芨堇之堇音字原無異同亦顧於詩義何如耳字書別苦堇作堇芨堇作堇又別爾雅苦堇之堇為上聲詩芨堇之堇為去聲皆不必也
　　蓼
　　蓼〈周頌艮耜篇〉釋草有薔虞蓼之文郭璞謂虞蓼即澤蓼是也蘇頌以為蓼有紫赤青馬水香木七種紫赤二蓼葉小狹而厚青香二蓼葉相似而俱薄馬水二蓼葉大上有黑㸃木蓼一名天蓼蔓生葉似柘葉諸蓼花皆紅白子皆赤黒木蓼花黃白子皮青滑按此則蓼類不一良耜所薅是田間水中所生者其為虞蓼無疑矣説文以虞上屬讀為薔虞則似水蓼專有蓼名非是
　　正義謂蓼是穢草此因薅云然愚謂田間不使草生恐妨五穀故凡非種皆鋤何必定是穢者始薅之耶至蓼與荼水陸異産斷非一物俗呼辣荼者荼即苦字之代蓼味辛而苦故云辣荼蓋苦之易言荼猶辛之易言辣也舊解混而一之不知何據
　　〈周頌有毖篇〉集蓼言辛苦此妙諦但陸農師虛屬後患言何元子專指武王䘮言以時考之武王既崩流言初興周公避而居東二年之秋天有風雷之變於是王迎公歸明年免䘮朝廟而作閔予此詩繼作於閔予之後則非居䘮時矣集蓼語當不指此吳越春秋載越王念復吳怨臥則以蓼詩語意雖不必著跡似亦當作如是觀是乃所謂懲毖也









　　詩識名解卷十二
<經部,詩類,詩識名解>



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷十三
　　錢塘　姚炳　撰
　　木部
　　桃
　　桃〈周南夭篇〉　釋草荊桃旄桃榹桃諸條皆有桃名而形種各異今按花有紅紫白數種其實有緋桃碧桃緗桃白桃金桃胭脂桃取其色而名也有緜桃油桃方桃扁桃偏核桃象其形而名也有五月早桃冬桃秋桃霜桃因其時而名也其性易生易死陸農師所謂白頭種桃其華子之利可待羅瑞良亦云華實早茂而早成七八年即死是矣
　　夭説文通作枖徐鍇以為草木始生未幾得地力而先長大與毛傳少壯集傳少好義同陸農師雲桃皮束莖榦頗急四年以上宜以刀儷其皮不然皮急則死故周南取少桃以興嚴華谷亦謂與書厥草惟夭皆少長之意然按少穉之夭讀若杳月令孟春母殺胎夭王制不殀夭要皆指蟲獸言無作雙聲者今讀平韻作雙聲惟見此詩及凱風與魯論三書大抵是形容態度之詞愚謂桃榦舒放茂長近是不當泥之子取少為義識者斷之一説讀若歪唐人詩隨風趁蝶學夭斜又錢塘蘇小小人道最夭斜今詞章家多以此言桃杏但作雙聲義究未安耳
　　夭夭以樹態言灼灼以華容言二語開説首句但拈出桃字為發語之端故三章華實葉文遞變而夭夭不易也舊皆因少盛為説故正義謂桃或少而未華或華而不少此詩並言之言由桃少則華盛皆是添足
　　何元子云周禮仲春令㑹男女康成謂仲春隂陽交以成婚禮順天時也意古制如此后妃始嫁時或當桃始華故詩人本而詠之此大謬解按古婚制霜降而逆女氷泮而殺止孔子對哀公雲霜降而婦功成嫁娶者行焉迨氷泮而婚禮殺故媒氏職以仲春大㑹男女使之急通其婚姻為失時也此詩託賦桃夭不過取其華葉盛麗果實成熟為之子宜家預兆豈必定為婚期況后妃貴族之女自應以時來歸何至遲及仲春大㑹而始嫁耶且下雲蕡實葉蓁則是夏時並非春時矣
　　傳以實為虛之匹故對色言取興婦徳然按之詞㫖似未暇及大抵此詩為始嫁祝頌之語以華喻色以實喻子言之親切而有味通論雲桃花色最豔故以取喻女子開千古詞賦之祖本以華喻色而其實其葉因華及之毛傳以實為喻徳而以葉為喻形體至盛近滯且形體至盛語尤未妥大抵説詩貴神㑹不必著跡如華喻色矣實喻徳可喻子亦可蓋婦人貴有子也有實之時其葉亦至盛即承有實來唐人詩云緑葉成隂子滿枝不必定有所喻耳
　　羅瑞良引麻實之蕡證蕡實然麻實亦別作□草木中多子者頗夥何必桃實而以麻子為喻耶嚴華谷雲墳為大防鼖鼓為大鼔有頒其首用宏茲賁皆訓為大則蕡亦桃實之大貌似也顧其字義爾雅中已有之釋木雲蕡藹郭璞謂樹實繁茂奄藹則大義猶非真諦耳釋訓雲蓁蓁孽孽戴也郭璞謂皆頭戴物按戴義不可觧故傳註皆不引其文若訓頭戴物於桃夭更難通此滯説也愚謂蓁固盛貌孽同櫱萌芽也公羊傳以為孽賤子猶樹之有櫱生則孽亦旁生之盛者戴固當為盛字之誤
　　〈衛風木𤓰篇〉舊謂𤓰有𤓰瓞桃有羊桃李有雀李此皆枝蔓故言木𤓰木桃木李以別之是也然桃本木生謂之木桃者因上木𤓰而言耳陸農師乃謂圓而小於木𤓰食之酢澁而木者為木桃則即木𤓰之類矣姚寛亦主其説蓋由認樝子以為桃故也不知任昉述異記有雲桃之大者為木桃
　　〈魏風園有桃篇〉園是假境桃亦汎設傳取桃喻民詞㫖逺甚鄭氏以為不取民而食己之桃尤滯陸農師則謂國君有一國以自養今園之外莫能理亦拘牽之論也愚謂桃不在山林而在園則國小而廹之譬有實而落之以為殽則日以侵削之譬睹此景況得不心憂而發於聲也乎故直接之曰心之憂矣我歌且謠
　　楚
　　楚〈周南漢廣篇〉說文雲楚叢木一名荊羅瑞良謂楚者楚地所出其一名荊故楚國入春秋稱荊其後稱楚而荊州亦以此木得名也按荊有牡荊蔓荊其種各異廣志以牡荊即蔓荊復別赤荊大實者為牡荊並誤蘇頌雲牡荊即作箠杖者枝莖堅勁作科不為蔓生故曰牡葉如萆麻更疎瘦花紅作穗實細而黃如麻子大蔓荊莖髙四尺對節生枝初春因舊枝而生葉類小楝夏盛茂有花淺紅色蘂黃白花下有青萼秋結實斑黑如梧子大而輕虛此與羅瑞良所説合
　　翹翹訓逺不訓髙以楚言之蔓荊莖髙僅四尺而衆薪尋丈者頗多其不得以楚為薪中之尤髙者明矣江漢泳廣正歎其必不可求而反雲我欲取其尤髙潔者抑何孟浪至此耶詩蓋曰薪逺不可致也近有荊焉我庶就而刈之女貞不可求也乗有馬焉我庶附而秣之是則所謂執鞭忻慕之心已矣
　　〈王風揚之水篇〉舊謂楚小於薪蒲輕於楚按楚髙者僅四尺薪之小者也首章薪總楚蒲而言此言楚小於薪語滯耳觀此則知楚為薪之小而易刈者漢廣翹翹之解不待辨而自明矣
　　〈鄭風揚之水篇〉此與王風異解取喻全在一束字舊以此詩為閔忽之無臣而作無臣則孤立少助易致侵奪如楚木雖輕而能盈束則雖有洪波激揚亦或不至漂流而忽則孑然一身而已故以是為憂也
　　或謂此先楚後薪以見臣之愈彊愚按楚即是薪詩凡言薪必及楚蓋楚者薪木之一也漢廣戍申綢繆三詩皆從薪拈出楚此章因楚槩言薪隨文先後更無別意勿拘可也
　　〈唐風綢繆篇〉首章總薪而言次雲芻薪草也三雲楚薪木也不過易字成文絶無區別何元子乃引漢廣詩所誤解者以解此詩謂楚在衆薪中特為翹起故以興粲者見其羙異於他女則更誤矣且亦思國亂則婚姻不得其時此際如饑渴飲食雖媸亦妍何暇求其尤羙者耶舊謂薪者析於彼而合於此有婚姻之義蘇子瞻雲合異姓以為婚姻譬如錯取衆薪而束之薪之為物束之則合而釋之則解是則綢繆固之而後可以望其合是也愚按古多以薪為婚姻喻者漢廣南山外如車舝四章亦然蓋即執柯之説大抵取分合義近之
　　〈唐風葛生篇〉蒙楚蔓埜蓋錯舉言之不必定以葛蘞所生之髙卑言如葛生河漘未嘗不蔓野圖經謂烏蘞苺多在林中作蔓則亦未嘗不蒙楚棘也陸農師謂葛生髙而蒙楚蘞生卑而蔓埜各繫所遇殊泥陶詩荊棘籠髙墳與何元子所説荒塚纍纍景象適合〈詳見草部蘞條〉
　　〈秦風黃鳥篇〉此詩首尾以棘楚言荊棘非好鳥所棲今三良從𦵏恍若在荊棘叢中不復得出蓋惜之也或謂棘桑楚人所共見丘隅則人所不見以止非其地故不免於禍則是責之非哀之矣
　　甘棠
　　甘棠〈召南甘棠篇〉杜為甘棠此釋木明文也後又恐混於白者故復釋為赤以別之則赤棠為杜杜為廿棠明矣白者但有棠名無杜名並不可以甘名陸璣謂棠羙而杜惡白者為棠赤者為杜其説相反説文分牝為棠牡為杜鄭漁仲又謂南為棠北為杜要未可據或雲棠杜實二物杜蓋小棃實小於棃大於棠棠則海紅嘉慶來禽之類併存其説
　　蔽奄也齊語使海於有蔽註雲可依蔽也芾説文雲草木盛貌召伯廵行聽政舍止甘棠之下必是枝葉敷舒可休䕃者則隂翳茂盛之説得之傳獨訓為小義不可解
　　嚴華谷雲召公所歴不止一處所憇亦不專在棠下詩人偶因其嘗憇之木而起興此論最活愚謂召伯侯國命吏廵行所至自有候館斷無空止樹下而布化宣澤之理此必驛路之旁偶一休䕃人思其徳遂作勝跡耳鄭氏謂不重煩勞百姓止舍小棠之下而聽斷與韓詩外傳及説苑之説同要是鑿論耳
　　九域志載甘棠樹在陜州府署西南隅今其處當猶有可考者
　　翦傳訓去説文解為齊斷是也蓋翦而盡去之義釋言云翦齊也禮記公族無宮刑不翦其類註謂翦滅其嗣皆可證伐則斬刈之落其枝葉未去其根榦如伐其枚肄以伐逺揚俱是故三章皆以勿翦貫而伐敗拜異文遞輕之詞也若伐猛於翦則不應與拜敗例言矣鄭氏釋拜為拔較伐尤猛今不從是也説文但以首至地為拜無他義則攀屈近之恐亦不至折折即敗意更與二章無別矣
　　杜〈唐風有枤篇〉杜多一本特生至上則枝葉敷舒故召伯坐其下聽政詩中言枤杜者凡三見可知惟杜之特生者謂之杕非凡樹通稱也説文汎訓樹貌非
　　湑湑自取茂盛不取稀疎嚴華谷雲本無枝葉則日燥其根上之土而其木易枯有杕然特生之杜其葉湑湑然潤澤雖無旁木之䕃而葉猶足以庇其本根是也傳為無兄弟引喻故云不相比然對下菁菁便難通矣〈唐風杕杜篇〉先儒皆泥枤取孤特義故以喻寡弱不知榦則特生葉自繁䕃正為往來休息之所是以下文直接肯適肯來何雲隂涼寡薄耶觀甘棠言蔽芾前杕杜言湑湑菁菁小雅言萋萋皆可證
　　鄭氏以道左為道東謂日中之後樹隂過東不可休息果爾則下何又易左言周耶不知左與我葉周與遊葉取韻而已豈有他義耶
　　〈小雅杕杜篇〉傳解睆為實貌無所取義何元子引檀弓華睆之睆訓明亦強合愚謂字從目當以人之視其實言按字書睆窮視貌荘子睆然在纆繳之中又陸士衡擬古詩跂彼無良縁睆焉不得度皆可證蔡元度雲睆者實大而可見萋者葉齊而已成亦取視義
　　舊以萋萋為新葉言杕杜睆實是去年十月間物色於今杜葉萋萋則實落而又生葉為今年之二月矣愚按行役踰期以為次年新葉亦通但當睆實時舊葉猶未落固自萋萋然盛也且詩先言實而後言葉者如桃夭類然又未可執以騐先後之期耳
　　趙宧光謂牡棠牝杜與楊栁同義是詩代為室家思夫之詞故以杜寄興此大可哂詩但因時序之變覩物興懷而已孤特義亦覺是贅況取類牝牡耶正義謂杜實猶繁滋君子不得安於室家而長子孫亦是穿鑿
　　梅
　　梅〈召南摽有梅篇〉釋木三釋梅一梅柟柟木也一時英梅即雀梅似梅而小一朹檕梅狀如梅其子赤色似小柰而和羮之梅未有釋詁今按梅古薦豆籩乃周禮所稱乾橑是也蜀志載蜀名梅為橑而夏小正亦云五月煑梅為豆實均足互證其枝葉形狀是處可騐若釋木文梅名三見要各有類屬不可強合耳
　　詩特以梅實之零落喻盛年之難久是以思及時婚姻耳何嘗念及梅之香色與花實早晚且即以色論之冰玉之姿較勝夭斜多矣陸農師必以華先桃李著實在後曲求風人之㫖耶
　　梅實落三而始衰女年十六七而方盛二者正相反非可相例也正義解傳謂以梅落始衰喻女年始衰豈傳本意耶歐陽永叔雲梅實有七至於落盡不出一月之間故前世學者多謂詩人不以梅實紀時早晚信然傳訓摽為落嚴華谷引柏舟詩寤辟有摽作證訓擊謂擊而落之愚按梅實自落者少又摽從手當取擊義左傳長木之斃無不摽也或又同拋作拋擲解公羊傳曹子摽劍而去之亦通
　　塈無取義嚴華谷引塗堅解作霑地亦強合何元子易土為木謂即槩量之槩傳寫訛者盈筐則以木槩之尤非理梅實非米粟比安得用此取平耶當從讀詩記作暨訓及為長或雲去土為既既者盡也義亦通
　　〈秦風終南篇〉果實之梅無柟名釋木釋梅為柟而傳用以訓此詩之梅當非果實之木若郭鄭諸註則仍謂是似杏實酢者誤矣陸璣又分梅柟為兩種謂梅樹皮葉似豫章柟葉大可三四葉一叢木理細緻於豫章以地近故亦有通稱而孫炎但以為荊揚方言之異要當是柟之一種耳一説終南梅本作柟葉下丹如次章堂葉下蹌傳寫者以方言誤也
　　陸農師解此詩仍以摽梅之梅為説雖變枳變杏於義甚鑿然舉二果實以見地産之饒未為不可不必定是巨木堪誇也集傳闕其文不釋嚴華谷引梅柟之文而存郭註兩賢之意毋亦同此
　　何元子謂梅柟異木不得同混蓋梅至北方多變而成杏故北人有不識梅者不應為終南所有當通作枚與汝墳篇條枚義同此易字求解未可據也且按文索義亦覺未安夫條者小枝也枚者別生條也今不言何木而但曰終南之山有枝有條成何語
　　〈陳風墓門篇〉傳亦謂此梅為似豫章者以生於空山墓隊中當是大木不應為調羮之梅其説近是後之解者或但云羙木不直指為柟或竟同摽梅例訓今並存之墓門不過山中之地不得謂非梅所宜生且詩但言梅木耳未言梅子也亦但言鴞集梅木耳未言鴞食梅子也陸農師總認食葚變音為實事膠固於胸故即藉以言梅謂鴞非梅所能養而羙之者亦不根甚矣
　　〈曹風鳲鳩篇〉此當是摽梅之梅以下對棘榛俱有實可食者故傳亦無明文
　　〈小雅四月篇〉梅栗俱可供籩實故為嘉卉不必定以竒果為嘉也侯梅不槩見書傳若西京雜記載梅七種有侯梅要是標識佳名以相炫美不可為典要耳鄭氏訓侯為維作助語極當鄭氏泥卉作草故別謂嘉草為梅栗之下所生果爾則侯亦不應訓維矣維者從嘉卉而撮舉之也
　　樸𣙙
　　樸𣙙〈召南野有死麕篇〉此木之名詩與雅倒置固是疑案然以二字恰合又他書別無𣙙檏之名則其所釋或當指此且樸非木專稱釋木雲樸枹者郭璞以為樸屬叢生者為枹詩所謂棫樸枹櫟據此則詩之樸𣙙當是單名𣙙者以叢生故加樸字即槲𣙙是也槲𣙙似櫟亦有斗皆叢生彼雲枹櫟此則雲樸𣙙詞義允合且與下死鹿文對若爾雅倒其辭為𣙙樸亦自有證大雅芃芃棫樸是也今定其名與釋木合別出一部以俟博考者
　　林有野有文義對舉蓋林中木衆不必盡是樸樕猶野中獸多不必盡是死鹿也此就其中拈出一木為言亦足證樸樕之非小木通稱矣鄭氏誤以二語串説故不言林而正義支離其詞尤難解
　　唐棣
　　唐棣〈召南何彼穠矣篇〉唐棣為栘此釋木明文郭璞謂似白楊是也本草扶栘樹葉緑花黃又古今注謂扶栘圓葉弱蒂微風大揺一名髙飛一名獨揺與此詩所詠穠華及逸詩偏反極合斷當指此陸璣以為薁李嚴華谷謂即蘡薁並非也集傳於此詩依釋木文而註論語逸詩則雲郁李恐有誤
　　沈存中謂扶栘即白楊而逸詩之唐棣乃白栘小木比郁李稍大者又與扶栘不同然按釋木文無他栘且其所説白栘小木書中不槩見不若扶栘之黃華揺風於詩語較有合殆未可據也
　　戴侗謂常棣唐棣棠棣特一物猶夫栘扶栘蒲栘之為一物常唐棠夫扶蒲皆聲相邇故通用自爾雅分常棣唐棣為二遂啟後誤此大謬語常唐異字不可以音近通若其所説紅白花乃常棣非唐棣也惟辨郁李非薁言之甚晰而當
　　此但以華之盛喻車服之盛鄭氏取況顔色已非其㫖陸農師乃牽序語為反夫之説羅瑞良又從華之反合興及王姬築館於外為有反而後合之道亦傅㑹甚矣或語唐棣華一柎輒生二萼以羙夫婦如雲並蒂芙蓉此後世新昏陋語不可以入經解且一柎二萼乃郁李花非此唐棣也
　　李
　　李〈召南何彼穠矣篇〉李類甚多西京雜記有朱李黃李紫李緑李青李綺李青房李車下李顔囘李合枝李羌李燕李猴李諸名又閒居賦房陵朱仲之李而兩京記東都嘉慶坊有羙李號嘉慶子皆其著者也其見釋木文惟三種而休痤諸名頗不經見他書雲
　　二章穠承上唐棣言桃李則喻唐棣之華之色正見其穠也此是比中之比玩文自明惟正義得之其後説家多舍唐棣而言桃李則失其本矣且桃李華同時色同豔子同繁故每並言如投桃報李之類是矣而何二人之取興為哉
　　〈衛風木𤓰篇〉陸農師謂木李大於木桃似木𤓰而無鼻亦或謂之木棃此蓋以榠樝為木李謂與木桃俱木𤓰類非也𤓰不木生故謂楙為木𤓰若桃李本木實不過依上章木字以成文耳何必別求所謂木桃木李耶舊有以枝蔓之雀李別之足破其説
　　〈王風丘中有麻篇〉李與麻麥皆是假設鄭氏實謂留子所治則是農圃細民耳賢者即放逐不應事此陸農師又引呂子文謂子産相鄭桃李垂街者莫援因以推及不盜而見其政之善尤非其㫖矣
　　〈小雅南山有臺篇〉李實非榖粟菜茹雖果籩尚不及之而陸農師謂李可養人以喻父母之道亦強合矣近世俗詁謂李性多子以與下父母相闗㑹尤陋通詩草木皆錯舉無他意
　　鬱〈𡺳風七月篇〉釋木無鬱名傳以為棣屬而正義定為唐棣後儒皆宗其説此由誤認唐棣因以誤認鬱耳唐棣乃扶栘大木不聞有子可食何得以鬱屬之今據劉稹詩義問謂鬱樹髙五六尺實大如李〈陸璣疏亦同〉而本草又有車下李之名與西京雜記所載李名正合爰定為李屬附李後覽者辨焉
　　本草列郁李一條而載薁李鬱李車下李爵李棠棣諸名於下則傳所謂棣屬者乃棠棣非唐棣也自正義釋為唐棣之屬而其名益紊矣今定鬱為李類而以本草車下李之名屬之至以郁李為車下李及謂鬱為雀李者並誤郁李乃棠棣別名非李屬其不得有車下之名可知若雀李乃枝蔓所生又名罕見書傳尤不容混入也〈互見後棠棣及草部薁〉
　　柏
　　柏〈𨚍風柏舟篇〉柏有數種葉扁而側生者為側柏此乃真柏也若葉柏而身松者為檜身柏而葉松者為樅又峨嵋山一種竹葉柏身謂之竹柏皆非柏種今人呼側柏為扁柏葉尖者為圓柏疑即樅類不可槩以柏混耳釋木謂柏別名椈而説文作鞠則古字當通月令鞠有黃花周禮鞠衣皆可證
　　嚴華谷雲柏羙材也以柏為舟羙言之也詩有柏舟松舟楊舟皆言舟耳義不在柏與松楊也此説最得若徒取喻羙材則是憤懣自矜之語非憂國意要從汎流看出無人維楫真是巨眼至其引證諸篇並確持此説詩乃是風雅解人何慮墮入惡道而或猶沾沾以為內貞外固之喻何哉
　　〈鄘風柏舟篇〉鄭氏謂舟在河中猶婦人在夫家是其常處詩取義止此陸農師仍泥柏求解謂柏不宜為舟喻婦不宜他適果爾則詩何以兩詠柏舟又與松楊並言耶且𨚍柏舟傳雲柏木宜為舟喻仁人宜為官而農師説此詩則雲不宜可知皆隨詩作解無定詞耳故嚴華谷謂詩人取義不在於柏此確論也
　　𨚍鄘衛地皆近河故詩每即所見以起興如河廣河水是也此雲中河固非汎設言柏舟者河中之所有耳若必雲奪汝歸齊當乗舟渡河因以為詠則泥矣
　　〈小雅頍弁篇〉松柏皆以喻王先儒多主其説何元子引字説柏視松之語謂松喻王而柏喻相甚無謂夫王為宗族所依託如史記所謂松柏為百木長而守宮闕故以為比耳卿士特以輔王者奚可與王並言耶
　　〈魯頌閟宮篇〉新甫以所産之地言作廟非必盡用松柏取柏亦非必定屬新甫特敘名山名材以見其事之慎重而華羙耳後魏志魯郡汶陽縣有新甫山又通典漢汶陽故城在兗州泗水縣東南此故處可考者
　　〈商頌殷武篇〉丸乃圓轉之名説文雲圜傾仄而轉者字從反仄徐鍇謂仄者一靣歆而不可為也是故仄而可反為丸丸可左可右也木不圓則不能轉不直亦不能轉則嚴華谷兼圓直二義得之傳訓易亦圓意惟圓故便易耳而薛氏章句雲丸取也取而伐斵之使其丸且澤故曰丸丸謬矣如馬融長笛賦丸挺彫琢笛亦取圓直故稱丸挺此尤明證
　　棘
　　棘〈𨚍風凱風篇〉棘與棗異種沈存中謂棗獨生髙而少橫枝棘列生卑而成林以此為別要是二物也凡詩言棘者皆荊棘之棘惟楚茨之棘為蒺藜刺〈辨見草部〉總非棗屬然棘亦有實如小棗而可食故詩云其實之食耳釋木專有終牛棘文至其分列棗類頗夥無名棘者孟子養其樲棘是二木與上梧檟例看明甚又釋木雲樲酸棗未嘗連棘言則棘非棗益明矣㓂宗奭謂棘生崖塹上久不樵則成榦人呼為酸棗更不言棘要亦羙其名者而古今注直雲棘實為棗誤矣
　　陸農師援四時纂要雲四月棗葉生正凱風之時此尤強合彼自言棗葉之生與棘無涉且下雲棘薪則又成材時矣而凱風猶吹之豈亦葉初生之候與
　　羅瑞良引白虎通雲景風至棘造實以為言棘心者乃其造實之萌芽是也如此則與七子有闗合詩所以徑接母氏劬勞見其長養之恩勤耳
　　夭夭亦舒放茂長之意與桃夭同但以對下薪言則不妨從少取義且以見七子之自㓜而壯皆賴恩勤為不忍忘也
　　棘至為薪可雲成立然僅共㸑燎則菲材而已必兼二義始與下詞㫖合
　　〈魏風園有桃篇〉此傳直訓棘為棗陸農師直以為酸棗蓋因上言桃不得不以棗為配耳愚謂國君即極儉嗇何至拾橡充饑豈有自取其棘實而以為供者説者因以傅㑹謂其安於儉嗇固陋而不知經制之大振起之謀如園桃以為殽園棘以為實且謂推其氣量所至必當以桃當肉以棘當穀其説益稚真堪捧腹
　　〈秦風黃鳥篇〉棘多刺亦惡木又卑枝易見非黃鳥安集之處猶三良從𦵏不得其所所謂㑹見汝在荊棘叢中正此詩取喻之意耳
　　〈陳風墓門篇〉取棘喻佗義自允合但鄭氏以斧析為誅絶之喻嚴華谷謂為良師傅教誨之喻則嚴説為長也〈曹風鳴鳩篇〉棘葉國取韻故鳲鳩及青蠅之説同更無深意蔡元度以棘之心赤外刺為四國求解則鑿矣且鳩子有七安知不各隨所飛而何元子必謂始之在梅者降而在棘以合曹地被分不能成國之説尤曲甚
　　〈小雅湛露篇〉何元子謂棘有二此棘乃樲棘之棘也愚按樲無棘名〈説見前〉且露無物不被正見其溥荊棘雖非羙材與豐草亦相埓豈獨不應沐霑濡之澤而必易為樲棘耶或據本草謂𣏌未有無刺者故詩稱𣏌棘實一木與楚茨説同存考
　　〈小雅青蠅篇〉棘與榛總以樊言傳説甚當亦不必訓刺人求合䜛言也
　　榛
　　榛〈𨚍風簡兮篇〉榛陸璣以為栗屬其子小似柿子表皮黒味如栗陸農師謂其樹似梓羅瑞良謂其枝榦如木蓼葉如牛李色髙丈餘子核中悉如李生則胡桃味膏燭又羙亦可食噉又一種大小枝葉皆如栗子如杼子味亦如栗所謂樹之榛栗者其下雲爰伐琴瑟是大木非榛楛之榛至女贄則宜兩者皆可用愚謂榛亦自有各種然皆有實可食不得以詩中所云別異同也羅氏説蓋本齊民要術今人辨味如栗為樹之榛栗之榛莖可為燭為山有榛之榛通謂出自陸璣所云然正義引止數語他不槩見茲亦獨存正義所傳者以俟後
　　詞義以榛苓興羙人二物皆山澤中之所有者故以喻西方之所思不必如傳作籩實資用藥物救患觀也讀詩紀雲山則有榛隰則有苓惟西方然後有此人數語較淺合
　　〈鄘風定之方中篇〉鄭氏因文順遞以六木皆為琴瑟用非是且琴瑟正不必泥通論雲因桐梓以言琴瑟意主祝其久居於此所植之木異時直可伐為琴瑟之用猶唐人詩種松皆作老龍鱗也下終焉允臧即其意非真欲伐之也孟子故國喬木可見喬木亦為故國之徵豈有伐之者哉鄭氏以為預備蘇氏謂種樹者求用於十年之後皆謂真欲伐之固矣
　　〈曹風鳲鳩篇〉陸農師取毎況愈下意謂榛卑於棘尤強解榛木亦髙尋丈豈有比棘更卑之理若其果實雖有先後然詩祗以取韻非以為序也此亦如駉篇説馬習氣最為可憾
　　〈小雅青蠅篇〉榛亦以為籓只如傳解已足後之穿鑿者乃念及婦人所贄以生刺褒姒之説又因舊語謂榛木可為矢取備文武二義為䜛人害善之興去詩人情㫖逺甚〈大雅旱麓篇〉詩以草木興者殆半如必依周語韋昭註謂王者徳及榛楛隂陽調草木盛則本詩葛藟柞棫且不勝其説矣彼自斷章取義安可據以為言耶此詩舊謂受祖之作當自推本先業以見其承藉之厚故即旱麓榛楛為喻傳泥草木固未是鄭氏因草木及民亦覺無謂嚴華谷雲山喻先祖麓喻子孫榛楛喻福祿似較切近榛訓為菆此説文誤語榛乃木名菆則矢名有𣏌栁桮棬之分何雲榛即為菆耶羅瑞良因此説謂瑟彼玉瓚以下述文治之羙而首章言武備誕矣且周之先世積徳累仁並未嘗耀武也即謂有文事者必有武備則弓矢斯張干戈戚揚公劉之篇有之而此詩並未一語道及乃取託興之榛楛而曰是武事之證可乎
　　栗
　　栗〈鄘風定之方中篇〉栗髙二三丈葉似櫟花青黃色似胡桃陸璣謂五方皆有周秦吳揚特饒有莘栗奧栗芧栗諸種㓂宗奭以為河北路有一種栗頂圓末尖謂之旋栗又西京雜記上林苑有侯栗瑰栗魁栗嶧陽栗之名蓋其類頗夥亦任地生但分佳醜大小耳陸農師以為味鹹為北方之果不知何據
　　廣雅釋辛為㮚陸璣作莘以為出桂陽藂生大如杼子中仁皮子形色與栗無異蓋栗之一種也
　　〈鄭風東門之墠篇〉栗對墠言明是表道之樹故以為近女子之家而心識之傳説是也鄭氏以為栗而在淺室家之內言易竊取故女以自喻此不可解詩但言栗之下有家室未嘗言家室中有栗且但言栗而已而必取其實與其味以為色喻是尤幻也至舊泥婦贄為説以為今方在門不待禮而相奔亦非作者之㫖且念及備贄之禮尤不當作淫奔解矣
　　〈唐風山有樞篇〉此以山隰之有興子有意自淺合必因他人入室句為山材為人所取用則蛇足矣栗瑟相葉如鄘秦諸風皆然此但趁韻無取義也何元子謂栗供籩實以興酒食之事義尤強合
　　〈秦風車鄰篇〉羅瑞良説此詩以為燕秦千樹栗是其出處是也故蘇秦説燕文侯亦云北有棗栗之利
　　阪漆隰栗舊以為上君下臣之喻以下有並坐文也或謂是伶工之輩與其儕侶並坐以供鼓瑟之事非君臣於秦風亦似
　　〈𡺳風東山篇〉鄭氏解栗為析義且雲栗裂聲同此臆斷也從軍大役豈止析薪細事於義已不可通又書傳從未有謂析薪為裂薪者況裂是分崩義栗是堅宻義二字逈別烏得以聲同混耶愚疑栗堅木不易朽故人或取以為棚架之類以苦𤓰之繫度之則何元子之説得矣或雲栗薪猶雲堅木併不必作栗樹言亦通
　　〈小雅四月篇〉羅瑞良謂西京雜記稱漢上林苑中有侯栗此吳均之語不可取信是也然侯栗不獨見諸此廣志雲栗有闗中侯栗大如雞子又三秦記侯國出栗皆可證要是異種不應隨山有之仍以鄭氏語助為斷
　　栵〈大雅皇矣篇〉釋木訓栵為栭郭璞以為樹似槲樕而庳小子如細栗可食鄭漁仲以為即芧栗也通志謂橡實之類今俗謂之為芧栗猴栗柯栗皆其屬愚按內則芝栭蔆椇並列諸果人君燕食庶羞用之陸璣亦謂栵葉如榆其名具在不可沒也以有栗名附見栗部中並述行生為栵之説於後以俟斷者
　　先儒謂行生曰栵解之者以為灌栵並言灌非木名則栵亦非木名可知今字書以栭栵之栵屬屑韻音列灌栵之栵屬霽韻音例分為二亦本此説然釋木於菑翳灌三者皆釋其狀而栵別列不與三者同條又以下檉椐檿柘四木推之則亦各為一木名所不敢強斷也

　　詩識名解卷十三



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷十四
　　錢塘　姚炳　撰
　　木部
　　椅
　　椅〈鄘風定之方中篇〉釋木訓椅為梓郭璞謂即楸陸璣以為楸之疏理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅羅瑞良引説文及郭璞椅梓楸榎諸註斷為一物而四名愚謂椅乃梓之一種釋木直雲梓者從其類耳故傳定為梓屬是也詩小雅其桐其椅孟子拱把之桐梓皆類舉言可證其餘説家通混為楸恐未可據按釋木楸別見又埤雅廣要謂楸莖榦喬聳至秋條垂如緜與椅梓異惟䑕梓樹葉木理如楸舊謂山楸之異者亦名苦楸豈以此而誤耶
　　陶隱居謂白桐一名椅桐然此詩椅桐明是二木觀湛露分言可見李時珍謂桐亦名椅與此椅不同此椅即尸子所謂荊有長松文梓者泡桐古謂之椅桐也先花後實故爾雅謂之榮桐其説似當又釋木梧為櫬桐為榮亦自分別今人混呼為梧桐已失其考陸璣乃謂俗稱椅為梧桐其類不愈紊耶
　　〈小雅湛露篇〉鄭氏以桐椅同類而異名喻二王之後然謂其相類則是謂其同類則非二王之後亦異姓而同爵者以此取喻頗稱但必分諸侯等級求三章興義亦是穿鑿何元子云桐椅又髙於𣏌棘以象其威儀可為人所瞻仰其説近似然要從離離取喻不必牽𣏌棘較髙卑也
　　梓〈鄘風定之方中篇〉蘇頌謂梓木似桐而葉小華紫六書故云江南梓木似桐葉小於桐生子成佩然今桐葉有三稜與梓葉不似木皮亦青黑相殊非一類也舊謂其樹有三種白木理者為梓赤者為楸梓羙文為椅則梓之正者乃得專有梓名今依釋木文序椅條庶覽者知所類辨雲
　　梓不可謂楸猶椅不可謂桐韻語陽秋雲楸花有香色杜詩楸花媚逺天蓋別是一木或謂古凡以皮皵者為楸要不得與梓合為一物明矣
　　〈小雅小弁篇〉桑梓必恭敬猶魯論犬馬有養之意古者民居之制一夫受五畝之宅墻下樹木如桑梓之類既在宅中則出入必所瞻芘故以興父母耳傳乃謂父之所樹是以當恭敬則田間桑麻甚夥豈必一一前人手植耶羅瑞良引伯禽見周公事亦荒渺未足據且與此詩無渉詩但言梓之當敬而已未嘗言欲如梓之俯而敬也至五行書種梓令孝之説尤無稽不可入解
　　楰〈小雅南山有臺篇〉楰為䑕梓亦稱虎梓乃梓屬非楸屬陸璣謂楰葉木理如楸山楸之異者要是形似而實非類也今附梓屬見梓後
　　通志譌䑕梓作䑕李且有牛李山李名又合椑為一物愚按鼠李乃釋木之無實李椑乃烏椑絶非楰類蘇頌辨之雲䑕李亦名䑕梓或雲即楰然鼠梓花實都不相類恐別一物而名同則漁仲之誤可知矣
　　桐
　　桐〈鄘風定之方中篇〉釋木桐梧分列梧桐乃桐之一種非即青桐郭璞謂桐木即梧桐邢昺以為與上櫬梧為一並誤其專有桐名者則青白岡三者也宋皇祐間陳翥作桐譜又分六種謂紫花者名紫桐花如百合白花者名白桐類榖花而不實一種油桐名膏桐實可厭油一種刺桐文理細宻性喜拆裂花側旉如掌體有巨刺如欓樹實如楓一種赬桐身青葉圓大而長髙三四尺即有花花色紅如火無實一種人家庭院所植名梧桐皮白葉青子可噉其槩具見於此
　　鄭漁仲説椅是岡桐桐是梧桐引陶隱居説雲白桐岡桐俱堪作琴瑟因以為白桐者梧桐也材最大可為棺槨故爾雅謂之櫬其説通誤夫琴瑟之材惟取白桐白桐乃葉三權白花不結子者漁仲以梧桐當之而謂岡桐即椅亦不察甚矣
　　琴瑟必以桐為體惟脣則用他木梓材其選也椅又梓之羙文者亦取以飾脣非謂其表似桐直作桐為琴瑟用耳乃或以岡白二者為椅桐何居
　　〈小雅湛露篇〉羅瑞良説此詩之桐為油桐其子可以取油蓋因下其實離離云然然紫桐刺桐梧桐三者亦皆有實不必定是取油者也陸農師又謂岡桐生於髙岡亦謂之岡梧然岡梧乃俗稱此明是桐不應謂之梧總之梧有桐名桐不可以梧名耳
　　詩意不在桐椅在桐椅之實舊謂以柔木況令儀非也蓋桐實參差懸綴離離可愛君子威儀蹌濟亦藹藹可親此取喻大指耳必謂下垂恭順亦是作時藝穿鑿法矣
　　梧桐〈大雅卷阿篇〉釋木專有櫬梧之文郭璞以為今梧桐是也陸農師謂其別名青桐羅瑞良辨之以為桐有青赤白而青桐又有有實無實之辨今人以梧之青亦云青桐蓋假以為名耳然則梧別是一木故釋木專列而無桐名以其皮青不皺直生無節葉光滑有尖絶似桐故詩稱梧桐而本草諸書因附桐類分釋今從詩名併列桐後覽者類族辨物亦勿使與諸桐混可耳
　　梧固非琴瑟材即棺櫬亦從無用梧者桐棺自是桐木不可以梧通也釋木梧別名櫬亦其名偶合非以材為棺槨之義如必棺槨之用始名櫬則釋草櫬木槿豈亦用為棺槨而名耶
　　荘子據梧或以為琴或以為幾或寓言取早凋之義其説不一然史記項籍傳莫敢枝梧注云小柱為枝邪柱為梧是柱有梧名也天運篇言倚梧齊物論言據梧倚據之義於柱較合訓琴非是然則以桐梧通稱者乃里俗譌語絶無考據耳
　　詩明分梧鳳所在不當如傳以髙岡合朝陽為説且其雲朝陽者祗取向明之義而已非必定是髙岡之東也今梧桐是處有之山椒亦頗林立安得以髙生為太平之化耶正義因傳説梧桐連髙岡遂謂不言鳳鳴處所直將詩中鳳鳴一語抹煞矣
　　釋訓所謂臣盡力者蓋取師濟盈廷之況一如梧桐之向明而蕃茂耳傳似認梧生為盡力之化則非比喻之㫖矣何元子云中庸言官盛任使所以勸大臣孟子言與共天位與治天職與食天祿即此詩託喻菶萋之意是也
　　漆
　　漆〈鄘風定之方中篇〉漆本作桼從水者乃雍州水名然詩書每通用罕作桼者疑因取汁之義故亦從水為漆與其木身如柿葉如椿花如槐子如牛李出漢中山谷及峽嚴歙州皆有之今廣南又有漆樹似小榎而大六月取汁漆物黃澤如金又是一種
　　漆自古用之禹貢豫州厥貢漆枲舊傳始造自舜故其貢亦始於此周制因之漢書陳夏千畝桼與千戶侯等其為利廣矣文公樹此數木不專為琴瑟用而漆於琴瑟則亦以固而飾之今世好古者於其斷處騐新舊豈舜時五絃之製便用此為塗飾與
　　〈唐風山有樞篇〉或謂漆可成琴瑟故以興下鼓琴此説最鑿與栗興酒食論同若然則何不兼雲鼓琴而只雲鼔瑟耶〈秦風車鄰篇〉序禮樂不可泥陳暘謂阪漆君子所以為樂隰栗君子所以為禮又引禮記並坐不橫肱以為並坐者禮也鼔瑟者樂也秦仲始大有禮樂之好是禮樂自諸侯出此大武斷
　　桑
　　桑〈鄘風定之方中篇〉桑書謂桑種甚多世所名者荊與魯也葉薄而尖其邊有瓣者為荊桑葉圓厚而多津者為魯桑愚按今桑有白桑雞桑子桑山桑諸名白桑葉大如掌而厚雞桑葉細而薄子桑先葚而後葉山桑葉尖而長類別之則荊魯各有其屬耳因疑釋木所謂梔者當是子桑子桑葉葉皆有子所謂瓣有葚是也㸤即㸤字不應訓半今人乃謂一半有葚一半無葚為梔誤矣種植書雲桑以構接則桑大然則梔其未接者與
　　此章通是相地形勢曰虛曰楚曰堂又皆地名不應夾入桑木且下雲卜吉亦祗為形勢而卜與觀桑木辨土宜無涉愚疑桑亦地名即禹貢之桑土也樂記桑間濮上之音乃衛音鄘風桑中舊謂沬鄉中小地通典滑州衛南縣衛文公遷楚丘即此城郡縣志隋置楚丘縣屬滑州後改衛南本漢濮陽縣地又郡國志濮陽縣有顓帝塚皇覽雲塚在城門外廣陽里而博物記雲桑中亦在其中合諸説觀之則桑為衛地當在楚丘之傍與漕墟相屬故從虛而降觀耳且詩云望楚亦苐望之而已猶未身歴楚丘何縁便降至其下察樹木而辨土宜哉劉公瑾雲衛詩多言桑蓋衛地跨冀兗二州據楚丘在冀河之東兗州之境則文公所觀所説其桑土之野乎蓋亦見及此矣
　　三章桑田亦祗作桑中之田言靈雨方零土膏萌動故亟往田中勞勸之此明是勸耕未嘗勸蠶故説家以為農桑並勸者非也何元子解觀桑句復補出田亦因其義有礙不得不曲為通之耳
　　〈衛風氓篇〉此桑自是寓言鄭氏實指為秋期非也以下文斷之沃若時為仲秋不應猶有桑葚且詩明以鳩桑興士女兩兩相形安得以為實事嚴華谷以沃若黃落為情眷歡弛之喻蓋從下躭字看出於傳顔色喻較合況詩三嵗食貧三嵗為婦則相隨至相棄曾未數年何至顔色盛衰之速若此耶
　　鄭氏以秋桑無葚故謂鳩非時而食喻女子嫁不以禮此總縁秋期之説而強合耳
　　〈鄭風將仲子兮篇〉呂東萊謂孟子樹墻下以桑則桑在墻下引證適合愚又謂雲里雲牆雲園皆取同居之義於叔段極有闗照所謂蕭牆之內是也
　　〈魏風汾沮洳篇〉鄭氏前謂國君采菜已非茲更謂其採桑尤無理夫治圃猶男子之事親蠶則婦人之職魏君縱極鄙瑣未有身遵㣲行而躬代婦職者以致陸農師侵蠶侵繅之説浸淫益甚直堪一噱
　　〈魏風十畝之間篇〉閑字釋文及穆天子傳註皆作閒自是休暇之意魏國小政促民不安居故有避世之想欲得十畝而閒居耳傳真謂地隘無所相避以至男女雜沓無別不知於閑閑義何取司馬法六尺為步步百為畝禮記疏雲徑一步長百步為畝折而方之則東西南北各十步種桑之地亦寛然有餘矣何至一家聚采十畝便男女不可復別且亦何至如華谷所説十畝之桑鮮所可來徒閒閒然無所得而空歸如是耶
　　何元子引晉語子犯謀桑下殺蠶妾之事以實此詩觀與子還逝二語恰似姜與犯謀醉載同行情況然蠶妾已除不應有閑閑之象未可據以強證也
　　字書泄泄弛緩貌又散也十畝之外則地又寛廣採桑者散舒自得較閑閑更覺從容矣傳訓多人於字義絶不合正義乃謂地旁徑路行非一家則豈十畝之間定是一家所有耶以此益證十畝之非削小之説也〈唐風鴇羽篇〉傳依釋言文解苞栩之苞為稹鄭氏以為稹者根相廹迮梱緻也於苞棘苞桑義同故不復釋愚謂據孫炎叢生之解亦當指枝條言桑枝繁茂叢起故鴇集於其上若根雖廹迮梱緻於集者何與且使以根本堅緻之木而鴇集之其安甚矣奚言危苦耶易否卦上六有苞桑之占蓋桑枝柔軟不能繫集故云其亾與詩意正合説家皆以安固之義為解恐非其㫖
　　〈秦風車鄰篇〉或謂以桑興下文其亡者桑之為言䘮也此蓋本劉向祥桑傳㑹按䘮亡之䘮去聲乃䘮本音其陽韻則變音也先有䘮亡之䘮傷其亡而後有䘮服之䘮今欲汎下亡義以桑通䘮亦誕甚矣且詩以桑楊興君子至鼓簧句為一截未嘗興及其亡也不然則漆栗二者又於耋義何居
　　〈秦風交交黃鳥篇〉陸璣謂黃鳥當葚熟時來在桑間故里語雲黃栗畱看我麥黃葚熟否則黃鳥固有時止桑特非其所恆止處耳舊以桑人所常採鳥性見人則駭為説大是穿鑿
　　〈曹風鳲鳩篇〉正義謂子自飛去母常不移此取首章儀一義合序刺不壹之㫖然詩以鳲鳩均養起興於在桑之文無涉況其子有七則所棲自非一木惟養之者均平故在梅在棘在榛各得其所以順其性不致羣集桑間以求食於母爾首句每章重言不必泥作專壹解也〈𡺳風七月篇〉蠶桑之候相待蠶穉時桑亦正柔非謂因始生之蠶而別求所為柔桑也懿無深義何元子云爾雅説文皆訓懿為羙以之言筐猶言精緻是也
　　條桑舊謂斬條於地就地采之則是下文斧斨之伐矣愚謂條長也解如厥木維條之條言蠶月之時桑枝正條達可以采而伐之正為下斧斨張本耳
　　嚴華谷雲桑樹之髙大者其枝條逺人而楊起人手所不能及故取斧斨以伐其條然後就地采其葉而棄其條即上文所謂條桑也此説最明要之斬條就采乃從斧斨之伐看出不可以徑解條桑耳
　　女桑自是小桑之稱釋木訓為桋桑按桋與荑字不相通傳易作荑恐誤正義又通枯楊生梯為生荑以為葉之新生者取合女桑則尤誤矣
　　掎角之掎從手鹿善決驟故角而掎之若桑乃植物枝條柔軟隨人女桑更其卑小者何用此掎角束縛耶補傳通猗作倚取猗重較猗畝丘為證其説近似按倚有傾側之意猶甘棠之言拜也桑樹弱小者攀其條使傾側就採見其不用斧斨之伐耳
　　〈𡺳風鴟鴞篇〉桑土之土韓詩爾雅註及石經皆作杜方言云東齊謂根曰杜又字林作𥀁雲桑皮也則桑土之為桑根無疑者要非桑根在土之説耳或謂取桑根和土膠結成巢此不學人語
　　〈𡺳風東山篇〉此桑野疑亦是桑中之野東征時所經歴者不當汎言桑麻之野也羅瑞良乃以為蠋雖蠶類而不食桑亦固於言詩矣
　　烝之本義訓衆況蜎蜎之動其非一蠋可知此與烝在栗薪無二解嚴華谷以為喻獨宿不當取衆不知彼對室家為獨宿耳否則東征軍士不知凡幾而雲獨耶〈小雅南山有臺篇〉陸農師謂沃若之桑以賁乎山有光之象此較氓詩容色之喻更強合詩意不過以桑楊有用之木興君子有用之材光邦家正其材之有用處耳豈可泥光以求桑之解耶
　　〈小雅黃鳥篇〉何元子又援劉向祥桑之説以為桑非惡木而字音不佳故以為醜太戊時桑榖俱生謂之不祥此詩首章言榖次章言桑其醜可知此大謬也漢時儒者好言五行禍福之事毎多臆測如太戊時所見其災不在桑榖之生而在七日之拱今乃傅㑹以桑為䘮亡之兆誣矣夫黃鳥食葚自止桑間特以非時而處故託為禁語而去之耳
　　〈小雅小弁篇〉舊謂桑梓為祖父手植已非羅瑞良更以梓屬父而桑屬母以為桑者母之所事以供蠶繅則尤傅㑹矣
　　〈小雅隰柔篇〉桑木原隰皆有然亦隨所見言如秦風所見者阪則言阪有此所見者隰則言隰有正不當泥為君子在野之喻且汾洳十畝皆是隰地桑木於隰為宜大抵在隰者多又不必如舊説以原為對耳
　　次句明言其葉則有阿自以枝條總言然阿難二字合言之即萇楚之猗儺韻㑹小補作娿娜訓為弱態是也正不必分羙盛二義求解涵泳二語大有偏反自得意當取下樂字傳箋謂庇䕃利人此可以言凡樹不可以言桑夫植桑豈所以休䕃者耶
　　傳訓沃為柔義以阿難之狀推之其説為近如六轡沃若亦取柔從之意是矣或雲肥也故土不磽曰沃壤幽色固近黒然謂桑葉茂盛而柔軟其色純黒則不可通矣愚謂幽乃幽隂不可以葉之色言惟葉盛宻則隂濃而幽所謂桑隂是也
　　〈小雅白華篇〉桑性斬伐始茂今田舍多取以為薪如七月斧斨之伐葉既飼蠶則榦自供㸑理所必然非獨以為善也何元子引程大昌剃桑之説以為為薪者桑之附枝乃庶妾之比亦不必然蓋樵薪本為烘燎之用烘煁則桑薪得所宜今妻妾易位貴賤相陵曾桑薪之不若耳或牽合氓詩謂鳩食葚則淫以刺褒姒淫亂不能不先為嘉木負屈也
　　〈大雅桑柔篇〉釋言謂旬為均均則徧故説文亦云徧也二義自通若劉訓爆爍雖見釋詁文而義難解惟蘇子由援商書無盡劉左傳䖍劉為證訓殘近是蓋捋采而至殘盡也周頌遏劉亦作勝殘解與此字義畧同何元子引豳風七月詩為配以為采蘩祁祁所謂采也猗彼女桑所謂捋也取彼斧斨以伐逺揚所謂劉也取證亦確桑葉雖茂而或采之或捋之又或劉之則無遺棄喻王之於民所以殘削之者無所不至也詩意盡此故下徑接雲瘼此下民
　　〈魯頌泮水篇〉説文專以桑葚之黒者名為黮解之者雲葚有黒白二種以黒者為羙故稱黮泥矣黮本黒之稱讀若醰上聲荘子人固受其黮闇束晢詩黮黮重雲是也詩特借通作葚耳詎可專謂黒葚為黮耶
　　泮林鴞黮通是寓言何元子以為泮林有此桑黮亦可貴之物何其固甚
　　檿〈大雅皇矣篇〉檿為山桑顔師古以為桑之有㸃文者其用亦主飼蠶故禹貢青州以檿絲為貢蘇子由謂山桑之絲惟東萊有之以之為繒其堅韌異常萊人謂之山繭蓋即今所呼焦繭是也考工記工人取榦凡七檿居於三又其餘用耳
　　柘〈大雅皇矣篇〉柘亦桑之一種禮月令季春命野虞無伐桑柘柘與桑並言可見性喜叢生榦疎直葉圓有尖結實如椒名佳見古今注但其枝條柔弱婀娜葉大僅如掌㓂宗奭謂其木理有紋亦可旋為器是也古史考載烏號弓以柘枝為之故弓榦以柘為上然此但取韻不辨良否陸農師謂先檿後柘即駉篇馬序鑿論耳
　　此但開闢荒徑非是布列室家與公劉卒章不同公劉明有止旅之文此則僅如頌所謂有夷之行雲耳既是刋除險阻則於衆木自當去其惡者存其羙者故嚴華谷分作屏修平啟闢為除去其木攘剔則成長其木義各有別是也且如衛文徙楚猶皇皇樹木為百年大計今岐西新定不為小民謀農桑之本而若檿若柘務所誅鋤雖險阻刋除將何所賴以安其室家也哉
　　檜
　　檜〈衛風竹竿篇〉檜乃栢葉松身其松葉栢身者為樅此釋木明文不可混也檜大段似栢其葉亦如細杉謂之柏葉松身者對樅而言勿泥可耳羅瑞良謂有一種別名檜柏不甚長其枝葉乍檜乍柏一枝之間屢變此即柏之種非檜也其材亦鮮大者左傳翰檜乃棺傍飾非為棺之木詩亦但稱楫而已不徑言舟也
　　正義謂檜書禹貢作栝又字書別作桰愚按釋木無桰名亦無栝名説文專訓桰為矢桰不訓木此必有據禹貢杶榦栝柏榦為弓榦則栝亦當為矢栝杶柏皆弓矢之材謂之栝柏者錯文耳然則謂檜別名栝又謂檜有栝音俱未可信
　　玩此詩上下詞㫖但摹寫故鄉風物無一託喻之意傳箋通作寓言以舟楫之配喻男女之合非也檜楫松舟乃是麗語猶雲桂棹蘭漿而已觀下徑接駕言出遊明是乗此舟楫以遊故地則其非託喻顯然矣駕猶言乗舟車通用子瞻賦駕一葉之扁舟是也嚴華谷別謂乗車出遊則與檜楫松舟句不貫亦未是
　　松
　　松〈衛風竹竿篇〉松別作枀不作㮤㮤乃榕樹南方巨木也説文以㮤同松誤其樹𥗼砢修聳多節皮粗厚四時不改柯易葉二三月抽㽔生花長四五寸結實狀如豬心疊成鱗砌秋老則子長鱗裂葉有二針三針五針之別出遼海者子大可食謂之海松子是也
　　通雅雲方書言松為五粒粒當是鬛誤李賀有五粒小松歌從鬛為正是也按太平廣記謂五鬛松皮不鱗俗謂孔雀三鬛松又李衛公言二鬛松與孔雀松別皆作鬛可證此蓋以音似誤通者
　　〈鄭風山有扶蘇篇〉松生於山有凌雲蔽日之勢且釋木謂木下勾為喬其枝柯屈伸偃仰矯若游龍而正義反以枯槁為説以妃放縱之龍草則非其㫖矣愚謂山有名材隰有文草猶人之有子都子充皆其可羙者故類舉以為喻耳
　　山隰分言不相比例嚴華谷必以名材凡草對勘非也此當與同車之詩同㫖鄭忽不婚於齊而他娶故序謂其所羙非所羙詩取橋松四者以喻子都子充蓋指齊女而言見山隰各有所應有正破他齊大非吾耦之説〈小雅斯千篇〉一説竹苞松茂皆表此地景物之羙乃枚舉之詞其言如者孰如之主下文兄及弟矣為言兄弟相好則其根本堅固而不可揺其枝葉茂盛而不可替所以擬之竹苞松茂也其説似合
　　〈小雅頍弁篇〉三章變松柏言松上亦祗取葉句蓋古韻通也何元子有柏視公之語膠於其胸因別松上為專責王之詞非是
　　〈大雅皇矣篇〉兌傳訓易直集傳訓通逹嚴氏訓悅澤三説互異按松柏霜榦𥗼砢鮮滑易調直者商頌丸丸訓易直彼自為宮室之木云然此不當以易直訓也兌有徑路門闕之象則通義亦自有説然謂行道通則可謂松柏通則不成語矣悅澤亦取卦義要不可以強合松柏愚謂兌與隊通用通史王毛仲牧馬毎色為一兌注兌隊同是也以言松柏則亦茂長成行之義緜之傳訓兌為成蹊與此集傳義同
　　〈魯頌閟宮篇〉按郡縣志徂來山亦曰龍來山一統志在濟南府泰安州東南四十里水經注鄒山記雲在兗州梁父奉髙博城三縣界今猶有羙松
　　傳訓舄為大貌王肅以為無雕餙文章徒見彊大至牢固義何元子謂通作冩禮記器之溉者不寫其餘皆寫注訓寫為倒傳之又或加水作瀉考工記以澮瀉水義與此同屋之有桷其形斜長首髙而末低所以瀉雨水故云有舄此又一説
　　〈商頌殷武篇〉傳訓梴為長按説文以梴為長木室之深廣者其椽必長是也
　　木𤓰
　　木𤓰〈衛風木𤓰篇〉木𤓰一名楙大者如甒其木可以為杖花作房生子形似栝樓蘇頌謂即榠樝之類蒂間別有重蒂如乳者為木𤓰無者為榠樝是也陸農師諸説家俱以榠樝為木桃木李蓋就其類言耳六書故引釋木文楙木𤓰也或雲冬桃然冬桃別名旄見釋木不與楙同未可混
　　或駁初學記六帖於果食木𤓰門皆引衛風木𤓰之詩為誤謂詩以木為𤓰果如畫餅土飯之説果爾則其欺我䙝我甚矣而反答以寳貴之物此情理所必無者且此詩為衛人慾厚報齊桓之作夫桓之於衛徳亦大矣救敗存亡又遺以車服此奚翅木𤓰桃李之投而乃比之畫餅土飯反自多其報瓊之厚豈詩人忠厚之意與傳謂木𤓰為可食之木然投贈正不取此意今惟用以製釀及療筋轉用之不可與桃李例言郭璞謂其酢可食疑亦榠樝非木𤓰也以此為投蓋猶茞蘭紉佩取芳臭以相遺耳或引古語云棃百損一益楙百益一損報人之道宜有以益之則並及療筋諸説益非其㫖矣木𤓰自為衛人思報齊桓之作故孔子謂於木𤓰見苞苴之禮行賈𧨏新書載繇余之説亦以施報言又左傳韓宣子聘於衛衛侯享之北宮文子賦淇澳宣子賦木𤓰思報徳也皆其可驗者
　　檀
　　檀〈鄭風將仲子兮篇〉檀有黃白二種皮青而澤肌細而緻體重而堅木性彊韌葉類槐論衡雲楓桐之樹生而速長故其皮肌不能堅剛樹檀以五月生葉後彼春榮之木其材彊勁車以為幅是也陸璣謂與檕迷相似檕迷一名挈醯按釋木有榽橀郭璞以為大木似檀鄭漁仲謂俗呼樸樹其木如檀子大如梧桐子而黃則挈醯固與檀相似者
　　或謂檀彊韌之木亦以比段然詩之取喻卻不重檀乃重園內之檀以為兄弟之比耳
　　〈魏風伐檀篇〉坎坎傳訓伐檀之聲為是非用力也木之堅者伐之聲洪而壯□宛丘雲坎其擊鼓伐木雲坎坎鼔我皆可證或以坎為險義曲解作經歴險陷以伐之則後章伐輻伐輪是已取材而製器矣而猶曰坎坎何耶何元子謂伐檀為衛國女闗傷怨曠而作以檀比其夫以河自比此出陳暘樂書述古琴曲然通詩詞㫖絶不似婦人語且夫婦相處今雖暫離終必歸其居室豈如檀輻河干之適然萍值已哉琴操載古琴有詩歌五曲伐檀與鹿鳴騶虞鵲巢白駒並傳有大戴禮投壺篇謂凡雅八篇可歌亦列伐檀並難深考
　　〈小雅杕杜篇〉此舉車之最堅者以為言堅車而亦敝則其時之久力之瘁可知徐鍇謂車敝則木連及韋革金鐏起皆起若敗巾故字從巾為幝也
　　〈小雅鶴鳴篇〉此主求賢言檀蘀並列羙惡判然以喻求之不可不慎蓋樂其園之檀即當別其下之蘀勿使雜進而後真賢得升於朝耳若説向求理便腐
　　蘀為他木敗葉與下榖對舉明非檀葉可知且使檀而為蘀是賢者而淪於不肖之喻矣奚以反樂觀之何元子謂檀葉凋零為賢者衰謝之況則又不應聞埜聞天聲名之著若此自當以良楛分觀較合
　　〈大雅大明篇〉傳訓煌煌為明於車無取即解為鮮明義亦但可言旂幟之屬此則專雲檀車而已愚按煌與皇通煌煌猶皇皇著盛之象言兵車張皇赫業也故韓詩外傳直作檀車皇皇
　　扶蘇
　　扶蘇〈鄭風山有枎蘇篇〉傳謂扶蘇為扶胥然其名無所考何元子謂即管子所説之枎通作榑為榑桑於蘇字又無著落均未可據要以下三者各專一物則此當有所指非僅如扶疎四布之空語耳
　　何元子駁傳謂下篇喬松是喬木則扶蘇非小木通論雲蓋謂枝葉扶疎乃大木也扶蘇喬松比子都子充荷華游龍比狂狡義甚明然人不敢為此解者以荷華亦佳卉也〈宋儒尤重之以周茂叔愛蓮故〉不知詩意止以在山之髙大者喻羙在隰之卑弱者喻不羙初未嘗拘自解者拘之於是不得不以扶蘇為小木而以喻不羙以荷花喻羙下章則又以喬松喻羙而以游龍喻不羙使山隰倒置比物錯互非也
　　栁
　　栁〈齊風東方未明篇〉栁陶隱居謂即今水楊栁唐本草駁之雲栁與水楊全不相似水楊葉圓濶而尖枝條短硬栁葉狹長而青綠枝條長軟陶以栁為水楊非陳藏器又謂江東人通名楊栁北人都不言楊楊樹枝葉短栁樹枝葉長而李時珍則以為楊枝硬而揚起故謂之楊栁枝弱而垂流故謂之栁蓋一類二種也據説文爾雅則楊可稱栁栁亦可稱楊故今人猶並稱楊栁余宗種樹書又謂順揷為栁倒揷為楊諸説紛紜皆未盡當愚謂釋木文栁類甚多有河栁澤栁蒲栁諸名而楊僅列栁之一則楊為栁屬栁不可言楊屬明矣説家多謂栁有小楊水楊垂楊之稱並未足據
　　或謂古詩南楊北有栁分為二其合稱楊栁蓋兼楊與栁言之非楊即栁栁即楊一物異名也愚按此僅別栁與楊為二而不悟栁為總名楊乃栁之一種所謂知其一未知其二者今俗通稱楊栁不知此乃蒲栁專名耳栁春初生柔荑即開黃蘂花至春晚葉長成後花中結細黒子及蘂落絮出如白絨因風飄揚如雪則栁絮非花也至萍薸自有種非栁絮所生今詞章家稱絮為楊花及以萍為一物變化者並非
　　齊民要術雲凡作園籬法髙七尺便足匪直姦人慙失而返狐狼亦息望而廻其種栁作之者一尺一樹初時斜揷揷時即徧數年長成共相蹙迫交柯錯葉折似房櫳則栁正為籓之木傳箋乃謂柔脆不足為樊比狂夫之不能知時則非其㫖矣集傳以狂夫瞿瞿屬樊圃解直比不能晨夜二句義㨗而當
　　折栁折字即齊民要術中編字乃所以作樊使之共相蹙廹要之仍是生栁耳蔡元度謂以栁為樊而生之不足以為固故折栁者柔之至也解誤
　　〈小雅小弁篇〉栁盛蜩多嚴華谷以為物皆有依是也此緊對下不知所屆言蓋蟬鳴於栁草生於淵各有依託今宐臼被放無歸如舟流之靡所屆極則安得菀栁以為蜩鳴之所漼淵以為萑葦之地哉
　　〈小雅菀栁篇〉郝仲輿謂楊之垂者曰栁柔脆之木也桑車亦曰栁日酉亦曰栁昧谷謂之栁谷蓋頽敗䘮亡之比愚按釋木文松柏醜茂桑栁醜菀所謂𤼵而成暢茂積而成菀結是也栁以菀言自取其垂䕃之繁反喻王之暴虐無親耳必謂比頽敗䘮亡則於菀義何居
　　𣏌〈鄭風將仲子兮篇〉此釋木所謂旄澤柳也陸璣雲生水旁樹如栁葉麄而白色木理㣲赤故今人以為車轂孟子猶以杞栁為桮棬即此嚴華谷辨之雲詩有三杞將仲子無折我樹杞栁屬也有臺南山有杞湛露在彼杞棘山木也四牡集於苞杞雅枤杜北山言采其杞四月隰有杞桋枸杞也其辨甚晰
　　楊〈秦風車鄰篇〉楊為栁屬之一釋木所謂楊蒲栁是也與澤栁河栁文並列可見舊説或以栁為水楊又以楊為栁之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）起者並誤鄭氏解揚之水束蒲謂即此楊則誤之又誤矣
　　陸璣雲蒲栁有兩種皮正青者為小楊紅者為大楊陸農師以為有黃白青赤四種則又從楊之類屬分之耳何元子謂此詩之楊當指白楊白楊墓上所種以興其亡此較桑説更幻果爾則有臺之楊何以反興萬夀其於黃青赤三者又安所指耶
　　〈陳風東門之楊篇〉傳訓牂牂為盛於字義無解何元子云楊木有四種以牂牂推之正謂赤楊牂乃赤色羊也前漢書天文志雲牂雲如狗赤色又太嵗在午曰敦牂午亦火徳其色赤則牂為赤色明矣引據皆確存其説
　　何氏又援周禮肺石注云肺石赤石也疏雲肺屬南方火之色赤肺亦赤葉之色似之比牂為深此於赤義亦有據或讀若弗與芾通葉下晳晳本音淅也芾有赤芾朱芾楊葉之色似之其説並存攷
　　陸農師別牂牂為盛肺肺為衰以言嫁娶之暮此強解耳肺無衰義可通且兩章詞㫖無別何雲一盛而一衰耶蔡元度又謂牂從羊言羙而未大肺為金臟言其已成所以刺婚姻之失時尤穿鑿無理
　　霜降逆女冰泮殺止古婚禮所傳可據至周禮仲春大㑹奔者不禁乃為過時者而設也此詩云失時蓋失昏旦之時所謂親迎而有不至者不然赤楊霜降則葉赤詩言牂牂肺肺正霜降後矣而顧失時耶若鄭氏以楊葉牂牂為三月中則溺於仲春婚姻之説因並誣物候耳
　　〈小雅采薇篇〉傳專釋此為蒲栁甚當以其為栁屬故亦得稱為楊栁非兼言楊與栁也今人不問蒲澤之類統呼楊栁可哂詩云依依則柔條初長婀娜可人正薇柔之候為往戍時矣
　　〈小雅南山有臺篇〉陸農師謂鬱彼之楊以賁乎山有光之象此較桑更強合桑猶有沃若光澤之稱楊益難通矣〈小義菁莪篇〉楊木不堅實性輕善浮舟之用利之故云載沉載浮言其與波上下耳嚴華谷雲舊説沉物亦載浮物亦載韓退之亦從之且詩中載馳載驅載笑載言載饑載渴載清載濁載飛載止凡言載皆則也不當獨以此為載物於舟是也
　　〈小雅采菽篇〉楊舟喻諸侯紼纚乃喻天子之寵賜正下所謂福祿膍之也鄭氏以為治民禮法之喻何哉
　　檉〈大雅皇矣篇〉檉為河栁陸璣雲生水旁皮正赤如絳一名雨師枝葉似松鄭漁仲謂又名春栁一説檉得水則垂如絲師當為絲譌非如羅瑞良應雨之説宼宗奭謂人呼為三春栁以一年三秀也花肉紅色成細穗河西者戎人取滑枝為鞭亦謂之赤檉木以其材赤故也鄭氏因材可卷為盤合之説通檴落為一此因郭註而誤〈駁見釋榆〉至赤楊當即是檉故杜詩亦稱頳檉今漁仲分為二未可據
　　檉栁性喜水故多生河傍然平原廣陸中亦時有之六書故謂詩言啟土不宜先河傍此泥也且太王率滸至岐凡所經過之地必須開闢以便行李往來又安知不河傍折栁俾勿礙行塵而猥雲平原廣陸之是啟也亦見之固矣






　　詩識名解卷十四



　　欽定四庫全書
　　詩識名解卷十五
　　錢塘　姚炳　撰
　　木部
　　楡
　　楡〈唐風山有樞篇〉陸璣謂楡之類有十種葉皆相似皮及木理為異愚按楡有大楡刺楡白楡姑楡柘楡朗楡梜楡椰楡郎楡諸名大楡出北方木性堅韌皮汁滑二月生莢亦稱莢楡其莢飄零又稱零楡皆大楡別名也刺楡即此章樞白楡即陳風之枌〈俱詳見本條〉姑楡即廣雅山楡一作橭楡釋木謂之無姑説文謂之楩柘楡即刺楡別名朗楡郎楡並見廣志分有莢無莢二種或雲有朗楡無郎楡郎即朗之譌耳梜楡莢葉味苦不如凡楡齊民要術稱梜楡刺楡凡楡三種色別種之勿雜是矣椰楡陸璣謂即大東之穫〈附駁見後〉茲從舊説以楡冠其類而列樞枌穫於後以俟覽者
　　何元子引雜五行書謂舍北種楡九株蠶大得又楡種至十五年後中為車轂詩人因下有車馬衣裳之詠故即楡以起興此尤傅㑹夫衣由蠶而致車由木而成推本言之已是贅語乃更推及蠶所由宜木所利用者以轉相牽合如此索解作詩者之心亦太苦矣
　　樞〈唐風山有樞篇〉樞釋木作藲訓荎郭璞以為今之刺楡是也陸璣雲其鍼刺如柘其葉如楡瀹為茹美滑於白楡齊民要術注云世有刺楡木甚牢韌可以為犢車材梜楡可以為車轂及器物凡種者直種刺梜兩種利者為多其餘軟弱非佳好之木按二説則樞固楡類之佳者矣楡為西北之木仐隴西有楡林驛唐封域在禹貢冀州太行恆山之西樞楡皆其所産分山隰言互文耳篇中總以兩有為興如車馬衣裳昭公所皆得自有者亦在其能自用之而已羅瑞良言江南無楡但有樞晉風則兼有之其義可以説詩
　　枌〈陳風東門之枌篇〉按釋木楡白枌嚴華谷雲爾雅謂楡白為枌陸璣誤謂楡為白枌枌乃楡之白者無縁楡又為枌之白者此可謂善讀爾雅者矣
　　郭璞謂枌楡先生葉後著莢而李時珍謂白楡木正髙大未生葉時枝條間先生楡莢形狀似錢而小色白成串俗稱楡錢後方生葉似山茱萸葉而長其説互異陳風多言東門當是陳人所遊息處故榆楊並植於其際可以休䕃而舞者羣聚焉亦猶鄭之溱洧為士女相謔之所耳
　　此男悅女之辭鄭氏以男女別二章非是愚謂子仲之子即不績其麻之人東門宛丘即市三章所謂視爾如荍正指婆娑者而言陸農師分道舞市舞尤無謂〈附〉檴〈小雅大東篇〉鄭氏見釋木有檴落之文因易傳訓木名此大誤其後郭璞註爾雅因雲可以為杯器素者陸璣以為今椰楡鄭漁仲謂當是檉杉以譌傳譌皆謂是一木之耑名矣不知爾雅之訓落猶傳之訓刈也釋木文若樸枹者灌木叢木自弊柛立死椔之類皆言木之情狀非實指一木言檴落亦其例耳此詩謂已穫之薪生意既槁不可復浸猶已勞之人財力既竭不可復役喩意自明無所疑似因附駁楡後庻覽者知所類別雲
　　栲
　　栲〈唐風山有樞篇〉栲説文作□釋木謂之山樗實非樗也樗無山田之分總謂之樗而已此雲山樗乃栲別名不當以樗類求之猶方俗因其似櫟遂稱栲櫟亦非栲與櫟一類之説俗語舉相似者以櫄樗栲漆並言則栲之似樗而非樗明矣陸璣泥山樗之名反以爾雅為誤不知與其所説葉如櫟木皮厚數寸者正一物耳
　　張萱直稱栲為□樗謂其與椿相類而以莊子不才之木當之不知彼自為樗此自為栲兩不相涉也何元子借其説以為栲全天年有長守之義取喩下意則真誤矣
　　〈小雅南山有臺篇〉陸農師説此詩以栲可為車幅有乆之道故曰遐不睂夀此與全天年之説相似
　　杻
　　杻〈唐風山有樞篇〉杻一名檍郭璞謂關西呼杻子一名土橿陸璣雲或謂之牛筋正名曰萬歲葉似杏而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉疏花如棟而細蘂正白蓋樹是也按考工記弓人為弓取榦之道柘為上檍次之又輪人斬材牙以橿是材中車輞及弓弩之證楊用修亦謂宮中多樹之取億萬之意謂之萬年樹注唐詩者以冬青為萬年枝皆誤是也至張萱別以杻為梓屬則非其類矣
　　他木取夀義者皆傅㑹惟杻舊有萬歲名差可通然通詩皆有宛死之句何獨於二章之木取長守義耶如使詩人果欲取木之夀者以為興則蔑以加於松柏矣而但云栲杻乎哉
　　〈小雅南山有臺篇〉杻自有萬歲名陸農師於此耑以弓榦取乆義為睂夀興已覺贅設復因弓榦取象軍旅至別南北山為君明暗之分牽引魯論仲叔圉治賓客數語分配萊楊李杻諸木何其輾轉傳㑹至此耶
　　椒
　　椒〈唐風椒聊篇〉大椒釋木謂之檓鄭漁仲以為俗呼樛子通志別有蓎藙陸撥南椒之名其樹大略相等陸璣以為似茱萸有斜刺莖葉堅而滑澤是也宼宗奭謂秦椒葉差大粒亦大而紋低不若蜀椒皺文為髙異是檓當為秦椒名又陶隱居雲今從西來形似椒而大色黃黑味亦頗有椒氣或謂即今樛樹子樛乃豬椒恐謬則漁仲以俗呼樛子者為秦椒亦誤矣
　　説文有茮無椒舊謂椒叢生如薔薇之屬非木故但從草不知此乃譌文有似豆菽之菽不可從也
　　傳以椒聊連言陸璣謂聊為語助詞一説聊薄畧也何元子引爾雅雲朹檕梅朻者聊則檕梅名朹其朻者名聊也朻説文雲髙木也聊即朹之髙者此可謂獨解但朹梅不見他書又與椒並言亦恐非倫愚疑釋木此條亦汎指木之叢生糾曲者言與樸枹者文相似不必專屬朹梅也椒條叢生因謂之椒聊即下所云逺條耳椒性多實故以為蕃衍之喩其采之盈升盈匊正其常事鄭氏欲合沃盛反常之喩強以少實解之誣椒甚矣王肅謂種一實蕃衍滿一升尤非理
　　傳訓兩手為匊陸農師謂匊二升也愚按篆文匊從手屈掌㑹意象兩手用力形是兩手為匊也然匊二升二匊為豆四升見禮書則匊大於升與農師説合又詩以為蕃衍固不當僅為兩手所奉者耳
　　嚴華谷雲椒實蕃衍采之盈升然方興未艾將不止於今日之所觀故復歎是椒也其新長之條日益逺矣條益逺則實益蕃喩桓叔之子孫將日益衆多也舊説蕃衍碩大逺條之意重複今分別之以見詩人紆餘之㫖此最得解
　　〈陳風東門之枌篇〉此乃男悅女之詞以視爾貽我詞㫖玩之語皆虛活非真贈投蓋覩其如荍之容而忻慕愛樂之恍若芬郁襲人異香盈握猶言風送蘭麝之意不必便與贈芍齊觀也不然則真如劉貢父所云椒益陽煖腎當為女贈士之戲語矣
　　〈周頌良耜篇〉椒實通謂之椒非專謂椒木正義以為椒木氣香作者以椒言香則泥矣古者以椒和酒取其芬烈今俗猶用之此詩所謂椒馨乃實語非借用為馨香之詞觀楚辭直稱為椒漿可見
　　栩
　　栩〈唐風鴇羽篇〉釋木有栩無柞又但言櫟實之狀而不復釋為何木則栩與柞櫟三者自為一種或葉實小大之微差爾陸璣謂秦人呼柞為櫟徐州人呼櫟為杼風土記謂吳越之間名柞為櫪孫炎謂櫟之實為橡古今注亦謂杼實為橡均可互證或別櫟實之橡斗與栩橡異恐未是鄭漁仲又以栩杼為柞以櫟為槲不知槲乃槲𣙙即召南樸𣙙耳顧乃混櫟於槲而別杼於櫟其説不愈誣耶
　　爾雅苞義凡三見釋言云苞稹釋詁雲苞蕪茂豐也又釋木雲如竹箭曰苞其義亦各有取然稹義之訓叢生自屬枝條言栩枝條迫迮梱緻故謂之苞栩耳鄭氏獨釋為根之狀則凡木根皆叢生者何獨於栩櫟是稱耶惟其如是是以於苞桑不得其解耳
　　〈陳風東門之枌篇〉古者立樹以表道東門宛丘乃陳國之大都㑹故植枌栩以識其處當是表道之樹非特為遊息休䕃之用已也詩稱柞枝蓬蓬莊子櫟社樹其大蔽牛絜之百圍故遊者即於其下而婆娑以為樂爾
　　〈小雅黃鳥篇〉何元子以桑榖為惡木故引莊子櫟社之説以為櫟亦無所可用似也然今柞木人以為梳子殻又可以染亦非竟無用者不必過為詆毀以申巳説耳櫟〈秦風晨風篇〉陸璣雲秦人謂柞櫟為櫟河內人謂木蓼為櫟椒榝之屬也其子房生為梂木蓼子亦房生故説者或曰柞櫟或曰木蓼此秦詩宜從其方土之言柞櫟是也鄭漁仲駁之以為釋木雲櫟其實梂詩秦風山有苞櫟並此也其釋木雲栩杼與唐風集於苞栩並是柞木而陸璣誤謂是此耳愚按櫟有黑心櫟白櫟緜櫟諸類白者子尤細緜櫟以堅忍得名非木蓼也櫟即是栩蘇頌亦謂柞櫟也杼也栩也皆橡櫟之通名此當以陸説為正或又謂橡實大於櫟葉冬凋櫟不冬凋亦未然至木蓼出南鳯州揚髙如冬青不凋與櫟異種而上林賦注應劭雲櫟辛木也顔師古以為木蓼葉辛初生可食亦似混為一木並誤
　　此詩以所有為興詞㫖與𨚍山有榛鄭山有扶蘇唐山有樞諸篇同
　　柞〈小雅車舝篇〉風土記雲歴山在始寧邳郯二縣界上舜所耕田在於山下多柞樹吳越之間名柞為櫟故曰歴山按此則陸璣所謂五方通語者有據矣故李時珍謂本草所説柞木乃鑿子木髙者丈餘葉小而有齒光滑而韌其木及葉丫皆有針刺經冬不凋五月開碎白花不結子而別以柞為橡櫟之名是也書傳或稱柞或稱櫟或合稱柞櫟或別稱栩杼要是一種今併入栩部俾覽者得互證焉
　　嚴華谷合引采菽緜及此詩之柞以為釋文分昨作二音止此一木不得自為參差愚按柞止有昨音其餘或隨文變葉不一如大雅載芟載柞葉下澤音側周禮柞氏之柞鄭司農讀如唶唶之唶屋笮之笮又漢有五柞宮俗或讀如乍或讀如柘則音之譌耳
　　析薪即是執柯之説與南山綢繆諸詩義同取分合意為婚姻喩足矣不必有葉盛蔽岡女妬蔽明之説也故下直接雲鮮我覯爾
　　〈小雅采菽篇〉此當從時解分興下四句蓋柞枝根本盤固殿邦之喩也其葉蓊翳四䕃攸同之喩也皆屬來朝之諸侯言舊或分祖孫賢才或別天子諸侯俱未當何元子按尚書康王即位時事以實此詩故鑿分畢召東西亦不可據
　　〈大雅緜篇〉鄭氏謂以柞棫生柯葉之時使大夫將師旅出聘問此大武斷王肅援世紀以附入毛傳尤傅㑹正義駁之是也且此原未嘗言文王時事自一章至八章由在豳而遷岐而定宅而授田居民而作宗廟宮室門社卒乃美其木拔道通儼然成都成邑而混夷因之逺遁耳下章文王蹶生始及文王此眀文可據者也
　　舊訓拔為挺拔何元子引説文雲擢也又增韻雲攻而舉之也柞棫拔矣如左傳篳路籃縷以啟山林之意此説得之柞棫叢生又多棘刺本非嘉木故古以供薪燎之用觀旱麓棫樸二詩可見太王遷岐芟闢險阻如皇矣作屏修平凡木皆然何況叢刺之柞棫又可以為薪燎者乎此斷當為拔去之解史記秦拔我襄城師古注謂若拔木並得其根本是也集傳亦釋為挺拔之義而後註則雲太王之時林木深阻至於其後木拔道通則仍主芟拔之説耳
　　〈大雅旱麓篇〉詩之詞㫖本明順可㑹鄭氏每曲説之而義反晦如此詩明謂柞棫宜供民燎又有棫樸薪槱可證而必雲燎柞棫之旁之草而柞棫始荗則蛇足甚矣嚴華谷以為不若謂民取供燎為不費詞則凡説詩而費詞者皆非詩之本㫖可知也
　　〈大雅皇矣篇〉斯拔亦訓芟拔之義二句緊䝉上作屏八者而言見其叢棘芟除楨榦挺峙儼然都㑹氣象故下雲帝作邦作對也若柞棫皆任其遂茂則岐西之地維草宅之矣何為於菑翳灌栵檉椐檿柘諸木急急務去之哉羅瑞良雲詩人道柞尤多方周之興太姒夢商之庭産棘小子發取周庭之梓植之於闕間梓化為松柏柞棫驚覺以告文王文王以為宗周興王之兆此詩斯㧞斯兌未必不謂此也又述文王之事亦言柞棫拔矣山木頗多而獨言柞棫蓋柞薪者民之所燎且至於聳拔則其餘從可知也愚按此皆因詩詞杜譔典實要是不經語耳果爾則柞棫乃周家發祥之徵當竭力愛䕶培植之而乃以為薪槱以供民燎人言其可信耶
　　條
　　條〈秦風終南篇〉釋木謂柚為條郭璞以為似橙實酢生江南是也傳別訓為槄陸璣從之謂即今山楸並非按條惟為柚專名與槄無涉釋木雲槄山榎又雲柚條二者分釋判然不得以槄為條也又孫炎註爾雅槄山榎亦引終南詩今皆不從其説
　　何元子引列子文橘柚凋於北徙謂終南不宜有柚當與汝墳條枚義同愚按此易字求解於義難通〈駁見梅部〉即據變枳變杏之説是條梅皆西北所罕見者正惟罕見而終南有之此其所以堪誇耳不然則枝曰條榦曰枚何山𦹋有而獨於終南驚相比論乎
　　六駁〈秦風晨風篇〉陸璣雲駁馬梓楡也其樹皮青白駁犖遙視似駮馬故謂之駁馬下章苞棣樹檖皆山隰之木相配不宜云獸按此足正毛傳之誤蓋駮名釋獸有文釋木無文故傳即以為如馬倨牙之獸然合之詞㫖匪但草木不倫即謂隰間有此猛獸亦覺誕妄山海經謂中曲山有獸如馬而身黑二尾一角虎牙𤓰音如鼓名曰駮食虎豹此豈常有之物耶況草木中如游龍伏牛以鳥獸名者不可勝紀駮之為木無疑也古今注亦云山中有木葉似豫章皮多癬駁者名曰六駁
　　王肅謂言六據所見而言意謂駁馬有六此謬語或雲六犖音同通犖為六即所云犖駁也愚謂此直名六駮如三奈三七之類物之以數名者頗有正不必易字作犖以求其義耳
　　檖
　　檖〈秦風晨風篇〉檖一名蘿郭璞謂即今楊檖實似梨而小酢可食陸璣雲一名赤羅一名山梨一名鹿梨一名鼠梨齊郡廣饒縣堯山魯國河內其北山中有今人亦種之按此乃梨屬陸農師以為木文細密如羅故曰羅有赤白二種以赤者為上故傳專以赤羅釋檖也説文作□此省文
　　陸農師謂秦詩初曰晨風卒曰樹檖者言人君所以用人之道始於能致之終於能立之樹檖以況可與立之臣此大強解夫樹檖縁何以立為義豈雲樹者植立之意耶
　　或解樹檖為成樹之檖愚謂此但增字成文以樹字代上苞字順言之則檖樹是也正不必於此求解若鶴鳴詩爰有樹檀文亦同此
　　棗
　　棗〈𡺳風七月篇〉棗與棘異小爾雅雲棘實謂之棗陸農師亦謂棘大者棗小者棘皆混為一種非也釋木棗有壺棗要棗白棗酸棗齊棗羊棗大棗填棗苦棗無實棗棯棗諸名凡十有一舊註於齊棗填棗未詳羅瑞良所謂郭氏得其九者也又謂後世有紫棗𤣥棗西王母棗東海蒸棗洛陽夏白與夫雞心牛頭羊矢獼猴細腰諸名然釋木所謂羊棗即羊矢要棗即細腰白棗疑即夏白其餘土物又有夭棗産南徐州樂氏棗産青州南棗産浦江密雲棗産密雲波斯棗産廣州別有萬歲棗〈一名千歲棗〉木名海椶其種類同異之不可勝紀如此
　　剝傳但訓擊正義以為棗須就樹擊之所以剝為擊是也陸農師雲棗實未熟雖擊不落已熟則爛不擊自墮蓋收棗擊而落之故齊民要術所謂全赤即收收法撼而落之為上又羅瑞良引大戴禮雲剝者取也其修治則曰新之疐之則剝之不得為修治明矣王介甫好為異義別以為剝其皮而進之宜其後悔奏除也
　　樗
　　樗〈豳風七月篇〉古語櫄樗栲漆相似如一故陸璣以為樗樹及皮皆似漆是也蘇頌雲椿樗二木形榦相類椿木實而葉香可噉樗木疎而氣臭北人呼樗為山椿江東呼為鬼目宼宗奭辨二木以無花不實木身大其榦端直者為椿其有花而莢木身小榦多迂曲者為樗莊子所謂大本擁腫不中繩墨小枝拳曲不中規矩者正此説文以㯉為薪樗之樗別樗讀若華重文作檴此謬也㯉乃古樗字其讀若華者則樺與檴耳字書或合樗樺為一或分㯉樗為二並非
　　薪樗因采荼帶言取韻成句而已凡木之不中材用者始為薪如楚棘之類皆是若謂惡木以供農夫之㸑豈養老酒食所燎盡是桂薪耶
　　〈小雅我行其野篇〉古婚期在秋冬此確不可易者鄭氏乃以樗葉初生為仲春之時嫁娶之月誕矣且蔽芾隂翳非歴夏不能有此茂盛何雲始生耶若泥樗為惡木喩遇惡人亦是穿鑿又或取依蔽休息義興下就居於詞㫖要未似愚謂此乃飢饉流離之詞當與苕華同時所作凶年百物凋耗故野行荒涼惟見惡木隂蔽所采者蓫葍惡菜而已此是賦現前光景即苕華所謂鮮可以飽者別無取喩之意耳
　　𣏌
　　𣏌〈小雅四牡篇〉此𣏌乃釋木文所謂枸檵者郭璞以為即今枸𣏌陸璣雲樹如樗一名苦𣏌一名地骨春生作羮茹微苦其莖似莓子秋熟正赤是也別有枸忌地輔羊乳託廬三青蔓換骨菜天精子卻老根仙人杖西王母杖諸名見本草廣韻諸書
　　嚴華谷分杞為三種以此四牡及杕杜四月北山四杞為枸杞別南山湛露二杞為山木將仲子之杞為杞柳説本陸璣然惟枸檵耑有杞名若杞梓則梓類郭璞謂之楩杞非杞也今惟以杞柳別屬柳餘諸杞仍彚釋同異是否覽者類而辨之可耳
　　廣雅以枸乳為苦杞地筋為枸杞分二物則陸璣謂枸杞作羮茹微苦一名苦杞似混而為一又蘇頌雲枸杞春生苖葉如石榴葉而軟薄堪食俗呼為甜菜疑陸璣微苦之説當是苦杞非枸杞也
　　蘇頌謂枸杞莖榦髙三五尺作叢此即詩稱苞杞之義叢生以莖榦言則其謂之苞亦指莖榦叢生可知其義與苞栩苞桑同總無言及根枝者
　　韻㑹小補載集韻杞或作梩增韻通作芑合芑杞梩李為一並誤
　　栩父杞母第取叶韻不必有義觀鴇羽亦詠集於苞栩而統言父母可見此何元子云爾愚謂趁韻成文凡詩皆然何獨鴇羽四牡二篇哉持此説詩方可免穿鑿一病
　　〈小雅枤杜篇〉嚴華谷謂鄭孔説此杞皆不明言其何物以采言之當是枸杞是也然按正義直以為杞木之葉則似竟指杞梓之杞矣采之將安用耶
　　集傳有春暮而杞可食之語説詩者遂謂采杞又過於木萋之時或辨之雲采杞當即在卉木萋止之日特期而未至故藉此以致其想望耳愚謂采杞託言原不當泥時為説蘇頌謂枸杞春夏採葉秋採莖實冬採根彼雖為藥籠之須然亦足見其隨時可採不必拘為春初春暮作時物之變觀也
　　此當為遙想征夫在役之事念其陟山采杞而以父母為憂耳與北山詞㫖正合故上雲女心傷止我心傷悲而此獨雲憂我父母也舊俱作婦人望夫之解故謂呼夫為父母尤非理
　　〈小雅南山有臺篇〉嚴華谷斷此詩之杞為山木蓋據陸璣之説雲杞一名狗骨山材也其樹如樗理白而滑可以為函及檢版其子為木蝱可合藥故集傳説此詩亦從之按此數語乃釋枸並非釋杞者此殆誤據雲爾愚謂仍當指枸杞言亦不必牽養人為義或謂杞與李同可食以興父母則又陋説也
　　〈小雅湛露篇〉何元子仍以此杞為枸杞謂今枸杞一名狗骨其樹亦如樗陸所云即枸杞也詩以杞棘並言棘木低小則杞非大木可知且以後章桐椅例之桐椅相類杞棘亦當相類愚按木之叢生者被露獨厚杞莖榦叢生與棘並有苞稱故以杞棘並言似不應為杞梓大木然杞與棘要是二種若何氏縁枸杞通枸棘為同類諸侯之喩則武斷矣
　　〈小雅四月篇〉舊解有據禮表記註以詩豐水有芑之芑為枸檵因謂芑杞二字通用杞桋之杞亦當通作芑乃爾雅所云白苖者此蓋強牽生民以歸肇祀之文合孔叢子思祭之語亦武斷甚矣杞固無通芑者且蕨薇皆以草言杞桋皆以木言此明文不可誣也
　　〈小雅北山篇〉嚴華谷亦以此杞為枸杞當從其説杞葉初生可采以為茹而鄭氏以非可食之物為興郝仲輿又謂苦菜為食苦之比豈此詩之杞固即廣雅所釋苦杞者抑將同采芑之芑如陸璣所謂似苦菜集傳所謂野苦蕒者故以苦為喩耶要未可據矣
　　常棣
　　常棣〈小雅常棣篇〉按釋木常棣專有棣名與唐棣逈別郭璞謂今關西有棣樹子如櫻桃可食者是也分赤白二種以其結子如李而小因別有郁李之名其實非李屬也蓋鬱之實大如李此如李而小其種各異故鬱並不得為棣屬觀釋木文及陸璣所説判然無可混者戴侗合唐棣為一物殊謬至其説棣以為小木叢生髙不過五六尺其華或紅或白或單出或重出紅而重出者園圃多種之白而單出者結實如小李頗得其實存之陸農師雲唐棣之華反而後合常棣之華上承下覆甚相親爾故常棣以燕兄弟又宋氏雲世人多誤以常棣為唐棣於兄弟用之唐棣栘也栘開而反合者也此兩物不相親合觀二説則唐棣與常棣其華性逈殊明甚鄭氏謂承華者曰鄂按鄂同萼古通用曹憲訓為花苞是也説文引詩亦作萼唐明皇取此為兄弟之喩以華萼交輝名樓此皆可證傳雲鄂鄂然外發於義未安前輩有説此詩者謂吾讀至鄂然字每不勝鄂然可為一噱
　　鄭氏謂不字當作柑字柎乃鄂足此語確不可易何元子引韻㑹小補雲萼花蘂也不花蒂也又左傳華不注山伏琛齊記引虞摯畿服經作柎言此山孤秀如華柎之注於水其讀入聲者誤也又通作趺亦作跗楊用修雲束晳詩白華朱萼白華絳趺唐人亦有紅萼青趺之句皆可證又來斯行雲郤至衣韎韋之跗注雜問志作韎韋之不注可見柎跗不三字皆作通用按此引據皆確備録其説存攷
　　正義謂華下有鄂鄂下有柎以鄂足比於弟華比於兄鄂既承華文與柎連則鄂柎同比弟也愚謂不然合鄂與不始成一華然則華乃總言下鄂與不則言其華之實也自説詩者多宗傳以不作豈不解故唐世以華萼名樓而詞章家稱棣萼棠花無復有言不者惟蘭成作後魏賀㧞夫人墓誌乃雲鄂跗雄圖其言蓋有本矣此當以鄂比兄以不比弟上承下覆所謂兄弟相親之象也何元子謂一柎輒生二萼為連枝同氣之喩恐未然〈秦風晨風篇〉傳訓苞棣為唐棣正義疑之以為未詳聞不知此斷為毛公之誤耳釋木明以唐棣為栘常棣為棣則棣之名惟常棣得有之故常棣或稱常或稱棣皆可通而唐棣從未有舍唐而專言棣者戴侗謂常棣小木叢生故詩稱為苞棣若扶栘髙聳尋丈大廣數圍當在喬木之列又安得以苞稱耶
　　〈小雅採薇篇〉傳以爾為華盛貌按爾有繁義以言常華則繁英歴録之狀似之三倉解詁謂爾為華緐是也故釋天地人物山川草木之書名爾雅又漢書儒林傳文章爾雅言其質文相副也其義俱可互證陸農師顧泥常棣之詩通爾作邇謂其上承下覆有親近之象不亦逺乎
　　枸
　　枸〈小雅南山有臺篇〉傳訓枸為枳枸説文作□□崔豹雲一名樹蜜一名木餳實形捲曲核在實外一名機枸子陸璣謂枸樹山木其狀如櫨一名枸骨髙大如白枸所在山中皆有理白可為函板〈按此正嚴華谷所引説南山有杞者其誤據無疑矣〉枝柯不直子著枝端大如指長數寸噉之甘美如飴八九月熟江南特美今官園種之謂之木蜜是也〈木蜜前引作木蝱此誤中之誤〉陸農師謂今俗呼枅栱羅瑞良作枅枸謂即曲禮椇榛之椇一名蜜曲録詩詁謂一名木珊瑚語録雲建陽謂之皆拱子吾鄉呼為兼勾又按曲禮疏謂椇即今白石李鄭康成謂今邳郯之間食其實亦名支枸又名厲漢腳指又一名雞距子一名木屈櫟梵書謂之木𧖅凡二十餘名皆是物也
　　正義以釋木無文引宋玉賦枳枸來巢謂枸木多枝而曲所以來巢是也嚴華谷駁之謂風賦字作枳句李善注橘踰淮為枳句曲也句音溝似非毛義愚謂此乃李注之誤枳枸為一木之名非踰淮之枳明甚荀子枳木必待櫽括烝矯然後直又明堂位四代之俎商以椇舊謂俎足橫木為曲撓之形如椇枳之枝則枳枸木本是曲者李善誤以木狀釋木名故句讀音義皆譌嚴氏又誤據李注云然耳
　　或謂詩所以取興枸者不徒取髙大堅乆之義枸可代飴所以為養末句雲保艾爾後艾之為義則養也此大穿鑿枸實即可代飴作養然其為養有限果爾詩何不言其養之大者如豳風所云葵菽棗稻之類而區區一枸為耶
　　榖
　　穀〈小雅鶴鳴篇〉廣雅訓榖為楮陸璣雲幽州人謂之榖桑或曰楮桑羅瑞良辨之謂太戊時桑榖共生劉向以為桑猶喪也榖猶生也是以桑榖為二物也而陸璣謂穀有榖桑楮桑之稱則又一物也愚按榖自有桑名書傳所稱不一舊傳伊陟相太戊亳有祥桑共生於朝則專言桑不言榖矣而韓詩外傳稱榖生湯之廷七日而榖亡又專言榖不言桑則桑榖之為一木明甚今楮紙最下者俗呼桑皮紙亦是其證陸農師謂先賢以皮斑者為楮皮白者為榖有瓣者曰楮無瓣者曰稱分三種恐未然
　　穀雖非嘉木然江南人績其皮以為布亦以為紙葉初生又可茹又斑榖之皮可取為冠廣州記謂蠻夷取穀皮熟搥為揭裏布鋪以擬氊則其資於用者甚廣安得以惡稱之陸農師謂惡木而以善名猶甘草名大若之類羅瑞良則謂穀田乆廢所生又李時珍謂楚人呼乳為榖其木中白汴如乳故以名之三説並非榖從禾從木字義自別六書本分不可混也
　　以榖較檀美惡自分然非真棄材也論衡楓桐之木生而速長樹檀以五月生葉後彼春榮之木則穀之易生者視之為賤矣此與上籜對舉皆不賢之喩何元子謂首言籜苐歎賢人凋謝耳此言穀則喩所進用者無非小人是以籜作檀葉解故云然〈駁見前〉
　　〈小雅黃鳥篇〉鳥性隨木所棲不必泥榖為惡木以喩所處之非地嚴華谷雲説者以黃鳥集榖啄粟喩侵迫不知黃鳥人所愛玩集木啄粟未為侵害於人其説甚當愚按舊解以無集無啄為此邦之言不我肯榖為去者之言故以侵迫為説非也穀粟乃即其異國所依之處而言耳
　　桋
　　桋〈小雅四月篇〉釋木以桋為赤梀白者直名梀是桋為赤梀耑有之名也郭璞分赤梀樹葉細而岐鋭皮理錯戾好叢生山中白梀葉圓而岐為大木按此則桋木叢生卑小以其與梀相似故亦名梀非若白梀之為大木也釋木女桑謂之桋桑豈亦以叢生不髙大與桋相似故名與
　　嚴華谷謂此詩之桋與蕨薇杞並言當作荑也即自牧歸荑之荑何元子從之以為茅春生布地如針謂之茅針亦可噉夏生白葉茸茸然至秋而枯則皆四月維夏時所有愚謂桋與杞並言自當同為木類嚴氏通杞作芑因改桋為荑以與蕨薇配吾不信也
　　何元子又據郭璞説赤梀好叢生山中則非隰地所有疑爾雅以女桑為桋桑而詩亦云隰桑有阿則此隰之桋或當為女桑此語尤誕詩多以山隰對言如樞楡栲杻漆栗之類不必定是言山者非隰有言隰者非山有也且唐風雲隰有杻矣而小雅雲北山有杻若以山隰之義泥之不兩相刺謬乎此所謂以文害辭説詩之大病也
　　蔦
　　蔦〈小雅有頍者弁篇〉釋木無蔦名但有寓木列木部中而説文從木作樢以其皆寄生木上者斷為木屬無疑東方朔傳在樹為寄生是也陸璣以為葉似當盧子如覆盆子蓋與女蘿絶異女蘿延蔓乃草屬耳鄭漁仲謂女蘿即蔦之一種通志亦謂大曰蔦小曰女蘿並非
　　蜀本草謂諸樹多有寄生葉葉並相似雲是烏鳥食一物子糞落樹上感氣而生宼宗奭駁之謂若為烏鳥食物子落枝節間而生則麥當生麥穀當生穀不當生此一物其説亦自有理愚謂大抵別是木之一種不能自植必附木而榮者故桑柳楓槲皆有之通名為蔦而詩云施於松上則是松上寄生者耳或以寓木宛童蔦諸名屬桑寄生而別女蘿為松上寄生胥失之矣
　　正義謂蔦釋草無文寄生者毛以時事言之此不知通寓木之條遂曲解如此
　　棫
　　棫〈大雅緜篇〉棫一名白桵郭璞以為小木叢生有刺實如耳璫紫赤可啖者陸璣引三倉説謂即柞也其材理全白無赤心者為白桵今人謂之白梂或呼白柘愚謂棫與柞自是二木棫而稱樸固是叢生者凡叢生之木未必能髙大若枳棘類可驗故此詩與皇矣皆云㧞而旱麓棫樸則以為薪燎其為小木可知三倉之説未可據也鄭漁仲於釋木棫注云即山柘而通志又以為柞別名説既矛盾而兩者又並謬亦不之察矣
　　〈大雅棫樸篇〉傳於此詩分釋棫為白桵樸為枹木於文義未明鄭氏謂白桵相樸屬而生者是也何元子泥傳説以為樸當別是一木疑樸即𣙙樸又謂槲𣙙與櫟相類亦有斗櫟即柞也詩言棫樸猶之乎言棫柞此大臆斷愚按釋木以樸為木之枹者總名則樸非一木可知且𣙙乃槲名非樸為槲名〈詳見樸𣙙〉𣙙樸正與棫樸之文同詩作樸𣙙亦即苞櫟之謂也互證昭然豈可強分為一木名乎
　　月令註大者可析名薪小者合束名柴總言之則薪也或駁郭註謂棫以薪言棫既堪為薪不當雲小木其見甚泥若漢廣詩蔞楚並可稱薪詎得執此以見棫之大耶
　　薪槱是喩言鄭氏因槱字便泥為積柴燔燎之用以合奉璋或又推廣其説以為類帝伐崇取合六師皆武斷不可據
　　〈大雅旱麓篇〉瑟傳訓衆貌集傳訓茂密貌何元子謂鄭衆賈公彥於周禮註疏引此皆作䘏彼玊瓚䘏本義訓憂當是愛惜之意愚謂不然玊瓚之瑟潔也乃瑟字本義庖羲氏作瑟使人精潔於心是也以言玊瓚則純潔之意柞棫之瑟蕭瑟也楚詞蕭瑟兮草木黃落琵琶行楓葉荻花秋瑟瑟以言柞棫則亦蕭瑟之狀故可取以為薪二義自明前説均未當
　　〈大雅皇矣篇〉斯拔亦主芟拔之義拔柞棫與上作屏八者為一時事皆屬太王之世此句蓋承上八者而總言之也觀下自太伯王季句可見其義與緜同
　　楛
　　楛〈大雅旱麓篇〉楛木不槩見他書惟禹貢荊州之貢有箘簬楛又家語肅慎氏貢其楛矢大抵西北之産詩言旱麓蓋亦岐西地也陸璣雲楛形似荊而赤莖似蓍上黨人織以為斗筥箱器又揉以為釵則又不獨為箭笴用矣郝仲輿謂榛可以供籩楛可以為矢文武之材以比聖德此本羅瑞良之説亦穿鑿甚矣詩但舉草木之盛以喩福祿之多更無他義嚴華谷雲培塿無松柏由其氣薄故也以斯語反觀之則詞㫖自得矣
　　椐
　　椐〈大雅皇矣篇〉椐一名樻陸璣謂其節中腫可作杖以扶老今人以為馬鞭及杖𢎞農共北山甚有之孔光傳賜靈夀杖顔師古雲木似竹有枝節長不過八九尺圍三四寸自然有合杖制不須削治是也今本草直稱為靈夀木山海經廣都之野靈夀實華又水經注來水合溱水湘水千秋水水出萬歲山山生靈夀木豈山水亦因此而得名與
　　或謂今天台靈夀杖自然腫節乃籐也與椐別一種愚疑此即萬歲籐之類當與椐異存俟考者
　　〈附〉翳〈大雅皇矣篇〉傳謂自斃為翳此誤讀爾雅文也按釋木雲木自斃柛立死椔蔽者翳郭璞謂樹翳覆地者文義甚明今舍卻自斃為柛之條又譌蔽為斃而加一自字以翳為自斃之木亦不察矣不知惟亂柯䝉蔽故名為翳耳若自斃者則枯榦禿然而已其於隂翳之義何取乎茲於椐後附見俟覽者共證焉
　　樅
　　樅〈大雅靈臺篇〉樅為木名釋木耑列一條所謂松葉柏身是也郭璞謂今太廟梁材用此木又尸子亦有美樅之説今以詩義按之樅自當以木言云虡業惟樅者蓋謂此植木與大版皆以美樅為之猶檜楫松舟之意炫美之詞耳陳祥道雲詩虡業帷樅樅身葉皆直則虡業皆植木為之此可以斷已
　　傳訓樅為崇牙不知何據正義以有瞽之詩證之謂文承虡業云然是膠柱刻舟之見也且傳但謂樅為崇牙之名而已孔氏於義無解奮筆釋雲其狀樅樅然則又易為雙聲形容之詞其不根可知
　　樂書有樅圖其形圓首長柄所以撞鐘陳暘雲撞鐘鼓謂之樅漢司馬相如傳樅金鼓又古樂府戞玉樅金是樅乃擊鐘鼓之木之名以虡業樅三者對下賁鼓鏞於義較合此又一説









　　詩識名解卷十五

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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