論學繩尺 (四庫全書本)/全覽

論學繩尺　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　集部八
　　論學繩尺　　　　　　　總集類
　　提要
　　〈臣〉等謹案論學繩尺十巻宋魏天應編林子長註天應號梅墅自稱鄉貢進士子長號筆峯官京學教諭皆閩人也是編輯當時塲屋應試之論冠以論訣一巻所録之文分為十巻凡甲集十二首乙集至癸集俱十六首每兩首立為一格共七十八格每題先標出處次舉立説大意而綴以評語又略以典故分注本文之下蓋建陽書肆所刋嵗久頗殘闕失次明福建提學僉事游明訪得舊本重為校補又以原注多所訛誤併為考核増損付書坊刋行何喬新椒邱集有是書序今本不載蓋佚脫矣考宋禮部貢舉條式元祐法以三塲試士第二塲用論一首紹興九年定以四塲試士第三塲用論一首限五百字以上成經義詩賦二科並同又載紹興九年國子司業髙閌劄子稱太學舊法每旬有課月一周之每月有試季一周之皆以經義為主而兼習論策云云是當時每試必有一論較諸他文應用之處為多故有專緝一編以備揣摩之具者天應此集其偶傳者也其始尚不拘成格如蘇軾刑賞忠厚之至論自出機杼未賞屑屑於頭項心腹腰尾之式南渡以後講求漸密程式漸嚴試官執定格以待人人亦循其定格以求合於是雙關三扇之説興而塲屋之作遂別有軌度雖有縱橫竒緯之才亦不得而越此編以繩尺為名其以是歟紹興重修貢舉式中試巻犯㸃抹條下有論策經義連用本朝人文集十句之禁知拘守之餘變為剽竊故以是防其𡚁矣然當日省試中選之文多見於此存之可以考一朝之制度且其破題接題小講大講入題原題諸式實後來八比之濫觴亦足以見制舉之文源流所自出焉乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀










　　論學繩尺論訣
　　諸先輩論行文法
　　東萊呂公〈祖謙〉雲論各有體或清快或壯徤不可律看做論有三等　上焉蔵鋒不露讀之自有滋味　中焉步驟馳騁飛沙走石　下焉用意庸庸専事造語　看論須先看主意然後看過接處　論題若玩熟當別立新意説　作論要首尾相應及過處有血脈　論不要似義方要活法圓轉　論之段片或多必須一開一合方有収拾　論之繳結處須要着些精神要斬截　論之轉換處須是有力不假助語而自接連者為上若他人所詳者我畧他人所畧者我詳　題常則意新意常則語新　意深而不晦　句新而不怪　筆徤而不粗語新而不常
　　戴公〈溪〉雲史論易粗冝純粹　性理論易晦冝明白破題欲切而當欲明而快　破題結題是終始着力處原題貴新　講題貴贍　立論講題是鋪敘有條處接題須援引　結題須壯徤　據古文為文法　立已見為新意　議論貴含蓄　譬喻貴警拔　以題用事貴不迫　以意用事貴不露
　　陳公〈亮〉雲大凡論不必作好語言意與理勝則文字自然超衆故大手之文不為詭異之體而自宏冨不為險怪之辭而自典麗奇寓於純粹之中巧蔵於和易之內不善學文者不求髙於理與意而務求異於文彩辭句之問則亦陋矣故杜牧之雲意全勝者辭愈朴而文愈髙意不勝者辭愈華而文愈鄙山谷雲好作奇語自是文章一病但當以理為主理得而辭順文章自然出羣拔萃
　　林公〈執善〉雲作論當如文與可畫竹皆先有成竹於胷中若胷中無一篇成説逐步揣摩旋生議論安有渾成氣象
　　呉公〈琮〉雲省闈多在後兩場取人諺雲三平不如一冠若三場皆平平未必得若論策中得一冠場萬無失一至如方州試固以第一場為主至於定去留時亦多以後兩場㕘攷蓋有第一場文字不相上下則於此辨優劣也
　　又雲論須熟考上下文然後立説主張要在題目外題目卻要在主張內方是好文字
　　又雲㑹做論人只是借他題目説自家道理
　　又雲論無定格而有定體意欲圓辭欲輕冐頭是説主張源流要議論多於事實行文又欲轉換處多
　　厚齋馮公〈椅〉論一篇之體　䑕頭欲精而鋭　豕頂欲肥而縮　牛腹欲肥而大　蜂尾欲尖而峭
　　又雲論題有問人物優劣者若必與之辨優劣則其説難得出倫又有置優劣於不足辨而別立一議論者如徐邦憲公卿賢良文學之議孰優陸唐老開元輔佐孰賢論是也此格最髙
　　又雲破題貴簡而切當含蓄而不晦一句兩句破者上也其次三句又其次四句者漸為不得已破題上所用字皆是一篇之骨無虛下者後面亦須照應
　　又雲破題上當只用題目上字者須就用不須外求字代之蓋其字自是一題之主若別求字代非惟難得適用亦緣破題之後又不可不用題上主字者又要回顧破題字則自有妨筆處
　　又雲破題以下數句極難最要明快轉得怕緩緩便喫力言幾句要着工這裏不起人意便費力　承題最要起時提掇得是若是時後面自不費力這裏差了便一向費力
　　又雲小講處最怕緊怕繁絮最要徑㨗去得快卻不得苟簡不可失之直又怕幾句疊排文字毎結句之乎者也要照前後不可重了　小講中又怕意思頭項多便為他累纔到中間旋旋入其他意來者便喫力要知利害可節則節可總則總　小講中且要斟酌詳略恐是實事題便要入題最忌前後重複或前面已詳則入題處便得省文法或未詳則入題處卻不可略
　　又雲冐頭於破題上不曽用得題目上字則於一兩行後必着入又卻不可驟若驟則又圭角須漸漸引入方渾融若不來中間入則須就承題直上主意亦然破上未見則承後漸漸轉入可也　冐子中自破而下纔𢾗句或一二行三四行便入題者須斟酌蓋是題目恐有難説者亦有當敘源流者則承後略包幾句便與他入題然只是史題如此　冐子布置便是講題規模又忌有重複語意　冐子中語最忌圭角忌重滯最冝渾融冝輕峭冝清快
　　又雲冐頭貴簡勁明切圓活警策不喫力不費辭不迂危公〈稹〉雲論中使譬喻須一句比喻一句使實事為上格如俞汝諧魯一變至於道論有雲學弈方勤而鴻鵠將至〈譬喻〉女樂既受則聖人不容於不行如章頴孝文幾致刑措論萬物群生而一物獨枯則造化非全功舉天下皆化而猶有未化者焉則君子非全仁滿堂燕笑而未免向隅之泣〈譬喻〉海內興於禮義而斷獄數百吏猶有藉手焉此論是也如瑟之方絃而求雅頌之師玉之未琢而不試於拙工之手此類未為上也
　　吳公〈鎰〉雲作史題論講中不須多本題題事若多敘則苟有百事亦須敘百事非要法也不若取其事之大節者舉之而已故公作髙帝無可無不可論論中止以封功臣一事言之
　　用字法
　　如治天下審所尚雲孰為利孰不為利孰為害孰不為害何不曰孰為利孰為不利孰為害孰為不害以此推之可知用字法
　　論體有七
　　一圓轉　二謹嚴　三多意而不雜　四含蓄而不露五結上生下其勢如貫珠　六首尾相應其勢如撃
　　蛇　七結一篇之意常欲有不盡之意如清廟三嘆有遺音
　　止齋陳〈傳良〉雲〈節要語〉
　　認題
　　凡作論之要莫先於體認題意故見題目則必詳觀其出處上下文及細玩其題中有要切字方可立意葢看上下文則識其本原而立意不差知其要切字則方可就上面着工夫此最作論之闗鍵也
　　立意
　　凡論以立意為先造語次之如立意髙妙而遣辭不工未害為佳論苟立意未善而文如渾金璞玉亦為無補矣故前輩作論每先於體認題意者葢欲其立意之當也立意既當造語復工則萬選萬中矣
　　造語
　　造語有三一貴圓轉周旋二貴過度精宻三貴精奇警拔凡造語警拔則當於下字上着工夫葢下字既工則句語自然警拔矣
　　破題
　　破題為論之首一篇之意皆涵蓄於此尤當立意詳明句法嚴整有渾厚氣象論之去取實係於破題破題不佳後雖有過人之文有司亦不復看
　　原題
　　題下正咽喉之地推原題意之本原皆在於此若題下無力則一篇可知或設議論或便説題目或使譬喻或使故事要之皆欲推明主意而已
　　講題
　　講題謂之論腹貴乎圓轉議論備講一題之意然初入講處最要過度精宻與題下渾然使人讀之不覺其為講題也大凡講題實事處須是反覆鋪敘方得用語圓轉又須時時繳歸題意方得𦂳切如小兒隨人入市數步一回顧則無失路若一去不復反則人與兒兩失矣初學論者最宜加審
　　常疑陳武章頴論未嘗有腹但題下便是講題此正二公髙妙處但人不知其入講題耳近鄭昉亦從題下便説去大類講題而正講規模隠然不易使證
　　講後使證此論之常格今則不拘蓋今之為論多於題下便使事引證正講後但隨事議論則或證之而正使事證題者葢寡然初學者不可不依常格善使事者但一二句至三五句而題意已瞭然前輩嘗謂學者使事不可反為事所使此至論也
　　結尾
　　結尾正論闗鎻之地尤要造語精宻遣文順快葢精宻則有文外之意使人讀之而愈不窮順快則見才力不乏使人讀之而有餘味凡為論未舉筆之前而一篇之規模已備於胷中凡結尾當如反覆如何議論已寓深意於論首故一論之意首尾貫穿無間斷處文有餘而意不盡若至講後而始思量結尾則意窮而復求意必無是理縱求得新意亦必不復渾全矣
　　福唐李先生論家指要
　　論主意
　　主意一定中間要常提掇起不可放過
　　論間架
　　間架布置前後證據須要明整㓗淨卻不要似策策文方論文圓策文直論文峻策文易論文險相對句多非格也
　　論家務持體
　　論家務持大體拈起一字鎖屑説出似乎作賦最是文病
　　論題目有病處
　　題目有病處切須回䕶如子謂武未盡善周公未盡仁知不善回䕶便小了聖人又漢唐君臣互有得失先包容抑揚予奪或始揚而終抑奪而終予貴得其當也
　　論用字法
　　前輩用字皆與題稱如讀顔拭齊晉比子儀論便見奮發意讀鄭祖逖奇節論便見復讐意
　　論制度題
　　凡古來制度古人皆曽有攷究了非待今日始見立説當本之古人文意則當出已見此所謂奪胎換骨之妙
　　論人物題
　　其人若有未純處不可罵盡雖罵題切須婉順不可直突便罵起有可出脫處便湏為之回䕶
　　全篇總論
　　論頭恰似初狀題有是處有不意處當且含洪説不可説太盡不可説太直不可説太泛亦不可太拘　題下或本意起或用證起或辨難起或連論頭便徑説去本意起貴乎轉換不要重復用證起貴乎的切不要牽強不可叢雜辨難起貴乎是當不可泛講連論頭下徑説去貴乎有議論不可率略　論腹接乎題下之間此乃要眼所在過度處在此引上生下入末意處不要勾得做段一節髙一節自然有末意上也
　　歐陽〈起鳴〉論評
　　論頭
　　論頭乃一篇綱領破題又論頭綱領兩三句間要括一篇意承題要開闊欲養下文漸下莫説盡為佳欲抑先揚欲揚先抑最嫌直致無委曲講題舉題只有詳略兩體前面意説盡則舉題當略前面説未盡則舉題當詳繳結収拾處要緊切前後相照
　　論項
　　題下多有體先看主意如何卻生一議論起來或行數句淡文或立意用事起或設疑反難起要之初學發軔設疑為易後用事證佐則不枯
　　論心
　　如漢唐君臣論以帝王君臣作權衡如荀揚論以孔孟作權衡如帝王論用天地譬喻等形容
　　論腹
　　鋪敘要豐贍最怕文字直致無委曲欲抑則先揚欲揚則先抑中間反覆惟意所之大概初入須是要寛緩結殺處要得緊而又緊
　　論腰
　　變態極多大凡轉一轉發盡本題餘意或譬喻或經句或借反意相形或立説斷題如平洋寸草中突出一小峯則聳人耳目到此處文字要得蒼而徤聳而新若有腹無腰竟轉尾則文字直了殊覺意味淺促
　　論尾
　　如第八韻賦相似賦末韻多有警語如俳優散場相似前輩所謂打猛顐出卻打猛顐入或先褒後貶或先抑後揚或短中求長或衆中拈一或以冷語結或以經句結但末稍文字最嫌軟弱更須百丈竿頭復進一步林之起嘗曰論者卵也或者則曰不過要圓子謂命題似黃立意似清行文似幕造語似殻意要包題文要涵意語要蔵文故黃在清裏清在幕裏幕在殻裏向無爾多包褁則不成卵何有於圓陳國俊曰〈南渡前人〉論似𡖉夘本圓故論亦要圓圓則有首尾題似黃黃本濁濁則不冷淡清本清故意亦要清清則不混雜幕薄而微見其清故文亦要薄而微見其意而不晦焉殻硬而外䕶其幕故語亦要雄徤而外䕶其文則不至於委靡而衰薾焉
　　林圖南論行文法
　　有抑揚　有緩急　有死生　有施報　有去來有冷艷　有起伏　有輕清　有厚重
　　揚文〈凡欲揚必先抑〉
　　如髙文寛仁結人心論雲且髙帝初年民無蓋蔵天子⿰駟不具將相猶用牛車文帝之時未甚相逺當時備具蓋無以供二三千里之旱數百萬之兵後元四年迨末年猶語百官率意思邊以足民食其民間之窘乏也為如何冝其為無聊而咨嗟愁嘆夫何一三章之約一山東之詔虛文空言似於民無補者而秦之父老方且大悅扶杖而聴詔者感泣焉為當時之民者猶以斗米萬錢賣爵不給而至此何為所可憂者而乃為是之喜無亦不情乎
　　三章之約山東之詔不可謂之虛文空言蓋欲揚髙文之功故先抑而言之此所謂揚文也
　　抑文〈凡欲抑必先揚〉
　　如陳秉白先王取民之法論雲惟先王見髙識逺亦知夫車徒萬乗冨有天下山河社稷朝廷宗廟侍御僕從為之奔走服役凡民之奉我者亦足矣彼其一田廬一疆場一市肆一舟車桑麻榖粟𤓰匏果蓏布帛絲枲麄良重厚所入亦甚細而其贏亦甚微又況仰事俯育社閭嘗新春秋之祀送往迎來弔死問疾蓋亦無幾使郊祀社稷宗廟百神之祀可闕賔客庖廚百官廩給匪頒好用之費可去自十二至二十而吾聖人不以及民惟其數者之不能無聖人於是有不得已者又況佽布質布總布罰布㕓布雖歛於㕓人而實歸於泉府以貸舉民之無貨與夫貨滯而不售者非特以足國用也先張皇先王甚多冨貴蓋揚之也而後抑言民之所入所贏之微細焉此所謂抑文也kao
　　急文
　　如焉周言天下事論題下雲嘗觀古人之於事不徒曰事而已而必曰職事雲者豈非有職於此然後有事於此吾而不職於此亦無所事於此事之利害事之得失吾必不習熟乎此於此而冐言之非淺迫而無謀則迂緩而不切者也是以幾敗乃事此髙帝之所嫚罵而孝宣深不喜夫士者亦其時冝之不達也是非吾之求避乎事也〈此一句上引下如風中帆過不覺其快〉
　　緩文〈前論後面説魏鄭公等之言與周無異處〉
　　夫言則同諌則同史官異周而不及數子何也〈此處是緩〉且天下之所謂異之者亦曰不常有之雲爾今而猶有道此者非周獨擅其論也史臣而異周則亦必可以異數子史臣而不異數子則於周亦不得以獨異也今而反之苟非臆説以私予則必有深意於其間吾嘗質的而稽考之然後知史臣之所以異周者與周之所可異果非數子比也蓋徴於是時位則諫議也元素則三品也季輔則御史也封徳彛則遷僕射禇遂良則記起居彼其乘人之車載人之事其於天下之利害得失固已講究而習熟矣
　　使不知緩文者於史官異周而不及數子何也下直接雲吾嘗質的而稽考之無天下之所謂異之者一段則無曲折了惟有此一段然後見我之從容而不迫　緩文如折腰急文如蜂腰但實則為躰浮則為文聚則為體散則為文
　　死文
　　如韓信申軍法論冐子曰成天下之治者必思所以維持一代之計知其成矣而樂於因循苟且而弛一切維持之計此庸主之所苟安明主則慮其激天下之變而趍於亡矣死文夫天下之為兵者必齊民之中桀㸃而難制者也方天下之潰潰然吾將乘時而起以求濟其所欲非桀黠難制之人則不可然而所發既效所成既就挾其尊貴之勢以巍乎士民之上則向之從我以馳驅者不能無翹然自喜之心而其桀黠難制者豈不思以冀其所非望哉
　　先輩戒人不得作死文道盡其意言到此而不能再發者謂之死文
　　生文
　　如孔子用於魯論冐子曰所抱負者大則其所設施者必不小〈生文〉人情不甚相逺吾而大有得於此其所設施亦必滿吾意而副吾之抱負則可苟不滿吾意而不負吾之抱負吾肯以其所得者而輕用之耶
　　使不知生文者必曰抱負者大所施設者小君子措焉即意直而無曲折不可復起惟長於文者故宛轉道曰所抱負者大所設施者必不小夫必不小之下看如何説皆道得縁其引語而意未盡也報施文〈亦名顧文〉
　　如范徳廣王者取民之法論曰吾嘗觀先王之世貢而徹之法雖設亦以郊祀宗廟之禮賔客百官之奉不可闕其所謂匪頒好用者使其是數者而不闗聖人之慮所謂法者聖人不設也而民亦自耕焉食焉豐焉給焉仰事而俯育養生而送死陶陶然何有於帝力而聖人亦得以遂其太古之化而天涵地育也惟其於禮不可闕於奉不可後於是而有不得已者〈以上是施文〉殆至於秦〈以下是報文〉不審先王立法之意夫力耕亟戰以取天下豈秦人能執干戈而備耒耜哉則凡今日尺地莫匪民力六國既平正宜與之休息以答其向者畢力為上之心奈何頭㑹箕歛取民之數二十倍於古自力耕紡績者曽無葢形自饟之具所謂先王之法殆不如此民亦甚不堪也然當時猶不敢萌異心者正以先王之功徳在人未逺尊君敬上之誠未泯於天下之心是以舒徐容與以俟其後迨夫驪山阿房之役再舉閭左之戍發之殆盡役費並起民知無可為者於是有不諱之意折腰體〈漢梁冀妻能為折腰步因以為號釋之曰足不在腰下做出論體尚且動人想當時態度為絶〉
　　如武帝雄才大略論曰平城白登間七日不食髙帝病之以干戈未寧不能報也以有易無之書䙝嫚之甚呂后忍之以瘡痍未蘇不能事也所謂親踞鞍馬馳射上林按轡徐行式車勞士殆有講武之虛名而何嘗設施尺寸於他日景帝蓋深懲於東宮往來之日干戈之事併與絶口於平定之後焉二君雖曰其資仁柔不能舉也蓋亦涵養之未至焉嗚呼〈折腰在此〉天其或者將有時乎吾聞墻之頺也以雨不頺於浸滛之際而頺於雨止之後火之然也以氣不然於吹噓之始而然於氣息之餘故曰將欲取之必故予之將欲翕之必故張之鳩漢之憤不萃漢之靈烏能毓武帝之資美蓋亦又一文景焉嗚呼天意其有在也向之不能報者今干戈寧矣向之不能事者今瘡痍蘇矣向之不能舉者今涵養至矣嗚呼時之至者又如此為武帝者又將如之何蓋嘗論之非武帝之能雄其才大其略天實為之時實佐之使不知折腰躰者纔到葢亦涵養之未至焉下必接曰至於武帝干戈寧矣不可不報也瘡痍蘇矣不可不事也涵養至矣不可不舉也〈榕溪嘗謂做論不可多刦撮如此等文乃刦撮也〉
　　蜂腰體
　　如公儀仲舒之才如何論題下雲才有二有才學之才有才能之才才能之才根著於內者也才學之才粉飾於外者也外者浮內者實浮者無用者也實者有用者也是故子夏以未學為學子路以何必讀書為學夫子以餘力為學是非有貶於學而以學為不可也〈蜂腰在此一句〉有民人焉社稷焉吾學其為社稷人民之事可也君也父也朋友也吾學其為致身竭力信言之事可也孝弟也謹信也愛衆也親仁也吾學其為孝弟謹信愛衆親仁之事可也是雖不學其外而學其內不學其浮而學其實不學其為無用而學其為有用焉
　　使不知蜂腰體者於夫子以餘力為學下必須曰夫人之於學學之於才猶播之於穫也有是學然後有是才今以不學未學餘力為學無乃怠人為學之意而不開之以成才之才耶是不然有民人焉有社稷焉然後言如此多少費力公以一言輕道過來又不𦂳又不慢纔使折腰體便壞了若耶於餘力為學便接曰有民人焉去是謂抱腳者也是豈不失之𦂳
　　掉頭體
　　如吳行可唐虞成周之法論雲且天下之大民物之衆生齒之繁私心邪慝險情姦狀蠻詐百端懾之以刑威之以法多為之防閑而嚴為之備具其弊猶不可遏況縱而便之其無乃非所以為天下者豈聖人樂於因循苟且而無政耶抑過於寛仁而不知所謂相濟者耶吾聞〈掉頭在此〉君民一體不容異觀燭理未盡往往知愛已而不知愛民耳目鼻口情好嗜欲就利而避害好安存而惡危亡夫豈相逺今夫無故而㧞一毛則九骸為之竦震爪髪之落似未甚切已者而必為之掩護愛之嗚呼父母遺體誰其不靳聖人者亦惟揆夫人情而行其所以立法之意
　　使不得掉頭躰者於豈聖人樂於因循苟且而無政耶抑過於寛仁而不知所謂相濟者耶下必為抱腳躰接曰聖人豈樂於因循者豈不知以寛濟猛者蓋亦憂民之心出於內者至不得已而防之如此等接其流趍下故陽若不顧而掉頭説君民一體去讀者正凝神欲觀其収拾又卻別頌去使之搜尋一餉然後得其意㫖所向蓋容易示其意則彼以為淺近必也深蔵固秘邀勒艱難彼然後不敢以為易得
　　呉行可曰掉頭躰似折腰而非折腰似雙闗而非雙闗折腰則縁上意而生語此不縁上意而別生語於收拾處方牽上意而入文也雙闗則平分兩腳意要偶語要齊有似破義中以一腳收此雖兩腳意不要偶語不要齊不須中生一腳但以下腳收上腳也
　　單頭體
　　如韓信申軍法論雲方秦之潰豪傑相視而起於中州者劉項其尤者也羽以虐髙祖以寛羽以詐髙祖以仁天下雲合響應樂從髙祖者非其臣服聴從之以蓋一時樂其有寛仁之資方是時不敢以嚴繩之恐其不樂於嚴而怨已也不敢以詳拘之恐其不安於詳而去已也吾欲㓕項氏一天下而有怨已去已之人烏乎齊故凡所以指揮號召者皆待以不苛而奔走躑躅者亦樂於自便迨夫項氏既㓕天下既一不苛者易至於無畏而自便者每至於無恥以桀黠難制之人而加之以無畏無恥之心一旦見布衣草莽之人而居天下不可及之貴必有激於中者矣激於中而形於外則天下之患紛起而難平猶昔也帝不欲於其難平者制之而於未發者制之不於其言語告戒者制之使之不為亂而於嚴明曲折者制之使不敢亂吁此信軍法之所以申也此髙帝維持天下之大計也
　　意在髙祖便舉項羽以為頭意在於自便便舉寛仁以為頭所謂一引一結單頭躰也
　　雙闗體
　　如方能甫光武以柔道理天下論中間曰人情不甚相逺當其定天下則吾用剛何者敵國未降軍壘未靖不有干戈何以平當其治天下則吾用剛柔相濟何者承祖宗積累之餘生齒繁庶天下無事然人民亦不能無奸巧焉故徳教不可不加而刑罰亦不容寢不然則何以濟然而使天下之果未定也而吾固用剛也吾又何求焉使天下之果已治也吾則剛柔相濟吾又何求焉若夫以為未定則猶定以為已治則未治干戈不可以復施徳教則未暇及而刑罰亦不能以遽行其將如之何吾聞人君出而應天下其説有三一曰定天下二曰理天下三曰治天下而其為天下之説亦有三不用柔則用剛不用剛則剛柔相濟今也於其未定猶定已治未治之間君子亦可以覘其時干戈徳教刑罰之不宜用君子又可以用其所必無所謂以柔理天下者乎先開其剛與剛柔作兩門闗取柔放其中開其定天下治天下作兩門闗取理天下放其中是之謂雙闗體
　　三扇體
　　如黃詮顔淵仲弓問仁論雲且天下之所謂問皆其未有所得而不知者也不然出於所得之未深以二子為未有所得耶則三月不違夫子蓋嘗稱顔子矣仁而不佞是亦或人問雍也於夫子焉以二子所得為未深耶則為邦南面何等事業而夫子輕以許人也然則二子未有所得固不可謂二子所得之未深尤不可彼其所以問豈亦知其有所得與夫所得之未深將以自衒與然而一領克已之誨在邦在家之誨請事斯語之語蓋逡巡退避各以下敏自謂出於至誠而無矯辭飾貌者若以此而致疑於二子母乃猶不可吾嘗再三反復而論之而得其説天下固有不知而問者若二子則非不知也固有知之未深而問之者若二子則不可以為知之未深也自衒於人而矜已之所得以矯飾而發問者天下亦不為無此若聖人之學則出於誠實況又二子焉則可待之如是薄耶吾聞仁道之大蓋有不勝其重而致其逺者夫子葢未嘗輕以許人果如子路寧許以千乘之國而不許以仁藝如冉求寧許以百乘之家而不許以仁言如公西華寧許以束帶立朝而不許以仁能如子貢聖門知二之髙弟夫子蓋嘗語以一貫之學得聞其一而不得其全回與雍也蓋親於聖人之側自當時之事知仁之為道與夫子之所以許人者如此固雖有所得與夫深於其所得者其敢認以為吾有而且安焉吾而認以為吾有與夫深於所得者未害也萬一於他日之所設施尚或愧於聖人則雖有貽悔遺恨將無及焉
　　設以為未有所得又設以為所得未深又設以為自衒是之謂三扇體
　　征鴈不成行體〈亦名鴈斷羣躰〉
　　如阮霖馬周言天下事論中間曰蓋嘗稽周之傳攷周之言而觀其所謂天下之事大率不過昭孝道求賢而審官罷徭役以崇節儉省營為而薄賦斂終之以抑諸王之寵而奪其權重敕史之任而遴其選如此而已矣史之所以異者豈以為當時無能道此焉吾觀太宗作層觀以望昭陵而魏徴有獻陵之譏其與周勸帝以昭孝道一也〈此先道人名後道所言之事〉是豈無能道此者太宗疎君子而昵小人而魏徴有善善而惡惡審罰以明賞之請其與周勸帝以求賢審官一也是豈無能道此者周之言曰〈變文〉罷徭役以崇節儉省營為而張元素亦嘗舉章華乾陽之事以警帝罷役髙季輔亦有願愛其才惜其力無使單竭之請是豈有異於周之言哉是豈無能道者哉抑諸王之寵而奪其權重刺史之任而遴其選此周之言也〈又變文〉及封徳彛諫帝王之諸子亦曰爵命頒而力役崇而且有以天下為私奉之誚得人則家安佚失人則家勞翅是又褚遂良以刺史民之師語帝焉〈此後一段又變先道所言之事後言人名〉是豈無能道此者哉夫言則同諌則同史之異周而不及數子何也
　　提起六件事若分為六腳即太冗直若分為兩腳即太長惟是分作四腳不長不迫使不知此文格者不道四個其與周勸帝某事一也便道四個是豈有異於周之言哉惟公髙人故分作兩腳道段段變文不同
　　鶴膝體
　　如陳惇修孔子用於魯論云為聖人者其將隕淪其所抱負而甘與草木俱萎乎其將坐視春秋之末民病而不一援手乎聖人於此亦必有所不得已而不暇計非屑就者吾觀佛肸之召不可往明矣而聖人必欲往焉弗擾之召不可往又明矣而聖人又欲往焉甚而至於九夷之居南子之見使魯果不足以用聖人者然而有民人焉有社稷焉況亦周公伯禽之後聖人之化未衰一變至道吾聖人嘗許易於齊矣是以未能盡以設施堯舜禹湯文武之事然而豈不猶愈於佛肹等乎嗚呼此聖人用魯意也故嘗以為聖人蓋憂世之心切悼道之不行魯何足以用聖人也昔者嘗怪孟子去齊宿晝之事〈此一段是鶴膝〉夫以道事君可則就不可則去孟子既以齊為不可矣去之是也然遲遲吾行三宿出晝若猶有所就者大節果如此其何以免景丑氏之疑而後世之議紛紛焉且孟子何為而然耶蓋嘗三復而得其解去齊者孟子之本心宿晝者孟子之有所憂也夫出彊載質三月無君則皇皇然亦君子仁人之用心而急於為天下者每如此非曰所有懷於爵祿也齊宣雖不足與有為然而猶能信用孟子似亦無過於此今而既以為不可就而去之矣去而之他果有能我用吾固何求焉然而吾道之大每每不為時君所知今而去齊矣烏能必他國能如齊以用我也此孟子所以難於去齊之意而非有所就也學者苟能知孟子難於去齊之意則知夫子甘於用魯也
　　自入孟子處乃鶴膝體所謂鶴膝者猶接花木者必用鶴膝枝乃易成也論本是孔子乃用孟子插入來故如接花木而用鶴膝枝也



　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻一
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋解
　　立説貫題格　　此篇與三王法度禮樂論同意
　　湯武仁義禮樂如何　　　　　　　王　胄出處〈前漢賈誼傳上疏湯武置天下於仁義禮樂而徳澤洽禽獸草木廣裕徳被蠻貊四夷累子孫數十世〉
　　立説〈謂仁義之中自有禮樂成湯武王躬行仁義之久使一世民物安行乎仁義之中而與聖人相忘於道化之內故極順所積而禮生焉極和所格而樂成焉是則人心之禮樂皆自仁義中來豈於仁義之外而他有所謂禮樂哉〉
　　批雲〈立説有本祖行文有法度明白而通暢純熟而圓轉真可為後學作文之法〉
　　論曰為治之道〈道包仁義禮樂字〉至聖人而極〈聖人指湯武極字見仁義中有禮樂謂樂極和禮極順〉夫世之人主〈反説後之人君〉亦固有以道為治者〈亦以仁義禮樂為治〉而力行不息道久化成之功或有虧焉〈謂行仁義不至於悠久記中庸力行近乎仁又不息則久易恆卦聖人久於其道而天下化成〉則又安能底乎極致之地哉〈無仁義所以無禮樂極字與破題相應〉惟夫聖人之心與天同運〈説得廣大〉仁義之治〈出仁義二字〉本之以躬行〈通鑑太宗躬行仁義〉持之以悠久〈中庸悠久無疆〉及其成也〈仁義之成功〉功用之盛彌滿充足於天地間〈見仁義之大處　程子云斂之不盈一握放之彌滿六合〉使一世民物安行乎仁義之中而與聖人相㤀於道化之內〈只是仁義應前道久化成字〉故極順所積而禮生焉極和所格而樂成焉〈主意在此兩句見仁義之中有禮樂　記樂記樂也者動於內者也禮也者動於外者也樂極和禮極順〉嗚呼此先王之澤所以至於千萬世而不泯者〈此是湯武之仁義〉其諸湯武之仁義禮樂乎〈引本文〉彼賈生在漢乃欲以是而望孝文焉〈引賈誼上疏意〉君子固知不能以易其未遑之念也〈為論尾張本　賈誼傳誼以漢興二十餘年天下和治冝改正朔易服色制度定官名興禮樂乃草具其儀法悉更奏之文帝謙遜未遑也〉湯武仁義禮樂如何請終言之　夫禮雲而不以玉帛樂雲而不以鐘鼓此孔子之言也〈語十七子曰禮雲禮雲玉帛云乎哉樂雲樂雲鐘鼓云乎哉　謂禮樂不在於儀文〉禮所以節文乎仁義樂所以樂乎仁義此孟子之言也〈孟離婁仁之實事親是也義之實從兄是也知之實知斯二者弗去是也禮之實節文斯二者是也樂之實樂斯二者樂則生矣生則惡可已也　謂仁義之中有禮樂〉由夫子之論禮樂而質之孟子之論仁義〈夾上二説〉則知聖君之所謂仁義禮樂者矣〈本題〉葢為治之道〈應破題〉端本於仁義而成就於禮樂〈發明主意〉初不可以差殊觀也〈援孟子之言為證則知禮樂本於仁義不可分而為四也〉移民移粟可以言仁也而人皆小其仁〈此是仁之小者　孟子梁恵王上王曰河內凶則移其民於河東移其粟於河內河東凶亦然〉不鼓不禽可以義言也而人皆卑其義〈此是義之小者　左傳二十三年楚人伐宋宋師敗績國人皆咎公公曰君子不重傷不禽二毛寡人雖亡國之餘不鼓不成列　二毛注謂班白之老黒白二色禽與擒同捉也〉何者〈疑問〉行於此而彼則逆用於暫而久則乖〈荅　應冒頭接題力行不息道久化成之功或有虧焉〉發之於事業而有戾於至順推之於民物而有咈於至和〈反應冒頭極順所積而禮生焉極和所格而樂成焉〉此姑息之仁矯激之義又何望其躋一世於禮樂哉〈凡其禮樂之不興皆由仁義之未至姑息猶且止也矯激猶不順也如韓文原道煦煦為仁孑孑為義之意〉是故必日新其徳而後禮樂可以興〈謂必行仁義之久方成禮樂　大學湯之盤銘曰苟日新日日新又日新〉必夙夜其勤而後禮樂可以興〈宣王夙夜行善〉必漸摩涵養之有素而後禮樂可以興〈前董仲舒䇿王者漸民以仁摩民以義　漸平聲注漸謂浸潤之也摩謂砥礪之也此一段意如前漢高帝時魯兩生雲禮樂積徳百年而後可興之意〉否則禮樂不興而仁義亦幾乎息矣〈禮樂之不興皆仁義之未盡〉湯武之治〈應破題治字〉非徒曰克寛克仁也〈書仲虺之誥克寛克仁彰信兆民〉非徒曰惇信明義也〈武成惇信明義崇徳報功垂拱而天下治〉又非徒曰仁義之師拯民塗炭也〈苟議兵篇湯伐夏武王伐紂皆以仁義之兵行於天下　滕文公下書曰徯我後後來其無罰又東征綏厥士女云云又救民於水火之中取其殘而已矣〉誓師之辭〈書泰誓王乃徇師而誓〉下車之訪〈洪範武王勝殷以箕子歸作洪範王訪於箕子〉一念所積夫豈以天下為利哉〈言湯武以弔民伐罪為心皆欲行仁義而已非欲利己也〉二君之心〈言湯武仁義之心〉葢大乎天地不足為容皦乎日月不足為明巍乎泰華不足為髙渾乎江河不足為流轉〈以上四句應冒頭聖人之心與天同運説仁義之大處是一様文法大學韓文伯夷頌句〉知之者天也同之者道也化之者人也漸而澤之天下後世也〈以上四句應冒頭本之以躬行持之以悠久使一世民物安乎仁義之中説仁義之化處此處又是一様文法〉　不以仁義禮樂歸之湯武而將孰歸哉〈歸湯武身上〉湯武之置天下也〈用本文〉亦曰因人心固有之仁而示之以仁因人心固有之義而示之以義〈説仁義　孟仁義禮智非由外鑠我也我固有之也〉即仁義以節天下而使之各得其順則禮之所由興〈仁義之中有禮　應冒頭極順所積而禮生焉〉即仁義以和天下而使之各得其樂則樂之所由成〈仁義之中有樂　應冒頭極和所格而樂成焉〉禮樂雲者固非外仁義而求其所謂製作之具也〈此禮樂非製作噐用之謂乃人心仁義之中自有禮樂〉由今觀之〈正敘本意〉兆民之彰信〈書仲虺之誥見前注〉萬邦之表正〈同上天乃錫王勇智表正萬邦〉極而至於後昆之垂裕〈同上以義制事以禮制心垂裕後昆〉無非湯之仁義則亦無非湯之禮樂〈謂湯仁義之中有禮樂〉而殷輅之乘大濩之奏不與焉〈謂禮樂非製作之具　語十五乗殷之輅注商輅木輅也又前禮樂志湯作大濩武王作武言救民也又見下注云雲〉天下之昭明〈書顧命文武用昭明於天下〉後人之啓佑〈君牙啓佑我後人咸以正罔缺〉極而至於世積之忠厚〈詩行葦篇周家忠厚仁及草木〉無非武之仁義則亦無非武之禮樂〈謂武王仁義之中自有禮樂〉而周冕之服大武之作不與焉〈語十五服周之冕　大武見上注又左襄三十九年吳季札觀樂云云見舞大武者曰美哉周之盛也見舞韶濩者曰聖人之𢎞也而猶有慙徳〉湯武之道化見於仁義〈應冒頭使一世民物安行乎仁義之中而相㤀於聖人道化之內〉而仁義之妙用著於禮樂〈應極順所積而禮生焉極和所格而樂成焉　發盡主意〉使天下之民皆尊其尊皆親其親而辭遜於天髙地下之中〈再説人心有仁義則有禮樂中庸凡有血氣者莫不尊親又孟辭遜之心禮之端也又記樂記天髙地下萬物散殊而禮制行矣〉則人紀之修煥然有倫〈書伊訓肇修人紀〉彛倫之敘截然不紊〈洪範彞倫攸敘〉非所謂無體之禮耶〈此是仁義中有禮應極順所積而禮生焉記孔子閒居威儀逮逮不可選也無體之禮也〉使天下之物同聲相應同氣
　　相求而舞蹈於蟲鳴螽躍之地〈易乾卦云云又詩不知手之舞之足之蹈之也又草蟲篇喓喓草蟲趯趯阜螽〉則徳澤之洽充然大順〈題注〉頌聲之作流於無窮〈食貨志君有餘財民有餘力而頌聲作〉非所謂無聲之樂耶〈此是仁義之中有樂應極和所格而樂成焉　記孔子閒居夙夜基命宥宻無聲之樂也〉是二聖人者果何修而得此於天下哉〈設問〉汲汲之誠有加無已〈應冒頭力行不息意　揚學行堯舜禹湯文武汲汲〉故其治之極致有不可得而形容者矣〈應冒頭底於極致之地〉世之人主〈後之人君要引入漢文帝〉求於旦暮之功〈無道久化成之功〉索諸形器之末〈徒求制禮作樂之具〉又烏覩乎湯武之所謂仁義禮樂乎〈安知二聖人本意仁義之中有禮樂〉漢至孝文〈入文帝來〉休養生息亦六七十載矣〈景帝賛漢興掃除煩苛與民休息文景五六十載之間移風易俗黎民醇厚〉以寛厚之資而介念於化民之道〈文帝賛專務以徳化海內殷冨興於禮義幾致刑措烏乎仁哉〉其躬行也其為凖也〈賈誼賛孝文𤣥黙躬行以移風俗東方朔傳文帝以仁義為凖〉仁義之道視古庶幾焉〈下語有斟酌〉至於禮樂之事則謙遜未遑〈出賈誼傳詳見冒頭注　應冒頭君子固知其不能以易其未遑之念〉吁禮樂豈仁義外物哉〈仁義之中有禮樂〉帝特未有志湯武之仁義也〈謂文帝當如湯武之仁義〉果有志於湯武之仁義〈粘上文〉則不待制禮而禮之實已著不待作樂而樂之實以形〈謂仁義之中自有禮樂不在於求製作之具〉賈誼之言〈引本文〉葢非徒以漢望帝〈文帝〉而必以商與周望帝也〈以商湯周武而望文帝繳盡本意〉雖然不特誼之言也〈又引一人來證誼之言〉王通氏論七制之統天下葢有取於漢之仁義然終之以禮樂則猶為帝憾焉〈中説天地篇七制之主其以仁義公恕統天下乎云云其有以結人心乎終之以禮樂則三王之舉也〉葢惜其已彷彿於仁義之萬一而未能極其道之成〈譏文帝行仁義之未至也〉三代而上禮樂達乎天下三代而下禮樂徒為虗文〈唐禮樂志全文〉此湯武之志所以不復見於漢也〈應前語〉君子觀賈誼王通之言仁義則知文帝之所以得為文帝〈褒文帝仁義庻幾乎古〉觀賈誼王通之言禮樂則知文帝之所以止為文帝〈貶文帝禮樂不及乎古〉謹論
　　立説貫題格　此篇與湯武仁義禮樂論同意
　　三王法度禮樂如何　　　　　　　常　挺出處〈荀子大畧篇言味者予易牙言音者予師曠言治者予三王三王既定法度制禮樂而傳之苟不用而改自作何以異於變易牙之和更師曠之律〉
　　立説〈為法度者君道也為禮樂者師道也君道要與師道相維三王因人心有和順之機作為禮樂道迪既久然後建一法立一度可以更千萬世而不變者是其君道與師道並行也〉
　　批雲〈文字體面亦有本祖真得省闡作文之法〉
　　論曰法至聖人而止〈指三王〉聖人之治至於盡君師之道而止〈君道指法度師道指禮樂　且包題未説出有禮樂而後有法度意〉葢君道立則天下無餘法〈法度〉師道立則天下無餘理〈禮樂　君師二字本之尚書天佑下民作之君作之師〉君道不與師道而相維〈粘上君道師道字反下〉雖有良法美意其何以行之哉〈謂苟非先以師道而教禮樂則不能以君道而立法度　孟離婁上徒善不足以為政徒法不能以自行〉三代之興〈正説三王〉更數聖人而植立千餘年之天下〈説三王為治之道〉殫智畢力以為經世之規模〈殫畢皆盡之之義〉是豈徒法云乎哉〈豈是徒然之法度必有禮樂為之先〉道莫大cq=10於君師〈照君師二字〉聖人迭出而任之〈任君師之道〉導迪人心措之極和極順之內〈先導之以禮樂　記樂記樂也者動於內者也禮也者動於外者也樂極和禮極順　此是效前篇主意〉彼其心志浹洽於道教之久〈謂浹洽於禮樂之久〉一旦有所設施〈謂立法度〉則其耳目狎熟以為吾聖人之立法議制皆遺我於便且安之地也〈謂人心知禮樂則知法度〉有順從而無強揠〈強揠逆而不從之貌〉有和懌而無睽疑〈和懌樂也暌間疑貳也〉茲其一法一度之立可以更萬世而不變〈而後可以立法度於長久〉是非不能變三王之法度〈喚下文〉而三王禮樂之教有以維法度於不容變也〈發盡主意〉法度立於君道禮樂出於師道〈分曉説出主意〉君師之道並行此三王之法度禮樂所以為盡善也歟〈應破題君師字繳盡主意〉三王法度禮樂請申荀卿之論吾嘗求其所謂法度矣〈雙闗起把法度與禮樂對説〉關睢麟趾之詩則有其意〈詳見毛詩關睢麟趾之篇又明道語録有關睢麟趾之意而後可以行周官之法度〉小雅魚麗之詩則不多辭〈小雅六月詩魚麗廢則法度缺矣〉葢致太平一書則聖人之心術智慮無遺焉〈唐楮無量建議周禮者周公致太平之書〉吾固知法度者君道之所由立也〈應冒頭法度立於君道〉至於禮樂者〈對法度説〉果鐘鼓云乎哉果玉帛云乎哉〈語十七禮雲禮雲玉帛云乎哉樂雲樂雲鐘鼓云乎哉〉求之六經格言禮一順也樂一和也〈註見冒頭〉和順之外無禮樂〈禮樂不過和順二字而已〉禮樂者誠師道之所自出也〈應冒頭禮樂出於師道以上雙關説未分輕重〉　然則禮樂與法度二歟〈設問〉曰禮樂固與法度二〈答上文〉而法度自禮樂出則一也〈歸重在禮樂上〉何者〈喚下文〉聖人以一身而任君師之責〈緫君師字〉君道師道㑹於聖人之一身〈應冒頭聖人之道至於盡君師之道而止〉法度禮樂安得岐而二之〈岐分也言法度自禮樂出不可分而為二也〉大扺禮樂者人心和順之本也〈應上和順之外無禮樂〉本此和順則法度可以行〈有禮樂則有法度〉失此和順則法度雖欲行而不可〈無禮樂則無法度〉先王立法議制〈法度〉將於人心而強矯之耶〈有禮樂則和順〉將於人心而和順之耶〈無禮樂則強矯且疑辭雙下〉此君道所以待師道而並行也〈應冒頭君師之道並行〉故自吾師道之立也〈先立師道教之以禮樂〉以是禮而導人心於至順以是樂而導人心於至和〈見冒頭注〉人心安於和順之天〈緫上和順二字〉知有禮樂則知有法度〈主意分曉〉然則師道立而君道亦至矣〈應君道師道字〉吁此言治者止於三王而三王之治亦至於盡君師之道而止也〈應破題語原題發明法度出於禮樂照主意用君道師道相維之説〉思昔三王之興〈正講本題〉上繼三皇五帝鴻荒之治〈三皇謂伏羲神農黃帝五帝謂少昊顓頊高辛唐堯虞舜〉下開百千萬世文明之運〈文字體面〉以開闢天地之規模而極世變江河之思慮〈世變猶江河愈趨愈下〉中間千有餘年〈夏四百年商六百年周八百年千有餘嵗出賈誼傳〉所以維持人道之大經〈人道謂法度〉接續人文之脈絡〈人文謂禮樂〉葢於數聖人有望焉〈指三王〉聖人亦曰君國子民之道不容一日不盡心父師不及之功尤不可一日而無教〈先入教以禮樂意　記禮運人其父生而師教之〉是故禮人心之禮也樂人心之樂也〈只是以是禮而導人心於至順以是樂而導人心於至和意〉聖人因之而教禮樂焉〈歸三王教之以禮樂上來〉敘為彞倫〈書洪範彞倫攸敘〉修為人紀〈書伊訓先王肇修人紀〉置之充然大順之域〈記禮運大順者養生送死事鬼神之常也此是人心之禮〉夏簋之用殷輅之乘周冕之服不與焉〈語五註簋黍稷之器夏曰瑚又語十五乘殷之輅服周之冕　與去聲三王之禮不在此〉洽為徳澤〈賈誼治安䇿湯武置天下於仁義禮樂而徳澤洽〉流為雅頌〈漢薛道衡傳禹湯文武功濟生民聲流雅頌〉納於藹然至和之中〈樂記樂者天地之和也　此人心之樂〉大夏之興大濩之作大武之奏不與焉〈全是步驟王胄湯武仁義禮樂論正講　前禮樂志禹作夏湯作濩武王作武又禮大司樂以樂徳教國子大濩大夏大武　與去聲三王之樂不在此此處全學前篇步驟〉當時之所謂禮樂〈説人心之禮樂〉惟見其四極和寧而已〈栁塗山銘夏后氏勤勞萬邦和寧四極〉惟見其萬民咸恱而已〈書太甲湯子惠困窮民服厥命罔有不悅〉惟見其江漢無犯而已〈詩漢廣文王美化行乎江漢之域無思犯禮　三王時人心禮樂如此〉斯民難與慮始者今可與之樂成〈此語出左傳又見下註〉相與立法葢不獨已日而乃孚〈易革卦己日乃孚註生民可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚〉是何也〈設問〉教之以師道也既至〈應師道字〉則與之相從於君道也固冝〈應君道字謂能以師道而教禮樂則能以君道而立法度矣〉一旦創為法度斯民不驚且疑安其教則安其政矣〈應冒頭有所建立設施則其耳目狎熟以為聖人之立法遺我於便且安之地〉故井田什一之法行天下知其遺我冨實矣〈後祭祀志井田什一三代之所同〉肉刑三千之制立天下知其導我向善矣〈書呂刑穆王訓夏贖刑云云五刑之屬三千〉創為校庠序之規知其教我也〈孟滕文公下夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之皆所以明人倫也〉設為封建之制知其字我也〈唐蕭瑀傳三代有天下所以能長久者類封建諸侯以為之籓屏〉人心未易曉明立一法而猶不聽〈謂人心知法度之教〉三代聖人一法度之立而斯民共之如律度量衡之不可易〈要引法度歸禮樂上　書舜典同律度量衡〉吁人心一和順之機葢於是乎見〈應人心和順字〉惟其因彼禮樂之和順而立我法度於無窮〈應冒頭三王禮樂之教有以維法度於不容變〉故法度立於一時而一時便且安法度傳於子孫而子孫便且安法度行於千萬世而千萬世可以長守而無變〈以上三句應冒頭便且安語亦應一法一度之立可以更萬世而不變〉夏嘗亂其紀綱而紀綱終不可得而亂〈書五子之歌今失厥道亂其紀綱〉商嘗覆其典刑而典刑終不可得而覆〈孟萬章上太甲顛覆湯之典刑〉周嘗缺其法度而法度終不能不復〈詩六月魚麗廢則法度缺矣〉是法度未嘗不可變也抑人心禮樂之澤不可冺也〈應冒頭是非不能變三王之法度而三王禮樂之教有以維法度於不容變也〉荀卿子謂言味者予易牙言音者予師曠言治者予三王〈引本文見題詳註〉吁法度禮樂三王豈有他技巧哉葢以盡君師之道而已〈歸主意君道師道字以上大講先論三王因人心之和順而為禮樂禮樂教之既久然後立法度則人心樂從雖千萬世而不變繳結意盡〉雖然三王之法度禮樂非一人之為也抑非一日之積也〈其來也久〉葢自皇治既降〈三皇〉帝文始開〈五帝〉堯舜氏作〈見易繫辭〉其為風俗計也已悉〈為治之道意〉衣裳宮室之製得於十三卦之先〈易繫辭黃帝氏作垂衣裳而天下治葢取諸乾坤云云後世聖人易之以宮室葢取諸大壯詳繫辭〉命夷命䕫之教載之二典而可覆〈書舜典有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰咨伯汝作秩宗帝曰䕫命汝典樂教冑子〉然則法度禮樂興於唐虞〈唐堯虞舜〉盛於三王〈禹湯文武〉而大備於成周之世〈揚問神如周之禮樂庻事備〉其闓創始有由也〈歸之唐虞創始之功〉故不觀荀卿定法度制禮樂之言無以知三王備王道之成〈題性〉不觀揚子雲法度彰禮樂著之論無以知唐虞開帝功之始〈揚問道虞夏行堯道法度彰禮樂著〉吁帝王不作君師之責吾誰歸〈不走了君師字末有歸之今日意亦寓不足意〉謹論
　　前篇謂人心有仁義則有禮樂此篇謂人心知禮樂則知法度是用其主意倣其步驟不可不㕘看



　　貫二為一格　　此篇與帝王要經大畧論同格
　　聖人備道全美　　　　　　　　　林執善出處〈荀子正論篇天下者至重也非至強莫之能任至大也非至辨莫之能分至衆也非至明莫之能知此三至者非聖人莫之能盡故非聖人莫之能至聖人備道全美者也〉
　　立説〈天下之美豈有外於道而道豈外於人哉然天下之人均有是道而不能備是道道有一之未盡則其美必有一之不全聖人豈有異於天下之人哉其道本人之所常行而其美皆人之所當得惟聖人能盡人道之極無有一毫之不備所以充之於身則為一身之美達之於天下國家則為天下國家之美凢衆善之美無不全也〉
　　批雲〈法度整嚴氣象廣大首尾相照應有如常山蛇之勢前軰典刑如此真可為後學矜式〉
　　論曰天下之至貴者〈至貴指美字〉皆具於人之一身〈一身指道字謂美在道之中〉特患夫人不能盡其極耳〈盡其極指備與全字謂天下之人不能備是道則不能全是美惟聖人則能備而全之〉人惟反之於身〈身是道〉不自知其可貴而可樂也〈可貴可樂是美　謂道中有美人不知之〉徒見夫聖人之所存者與人異〈謂聖人之備且全與冒頭繳處聖人何以異於人哉相應〉凡天下之所願而不可得者皆集而有之於其身〈謂道之備美之全〉以為聖人必有大過人者〈反説備與全字〉孰知天下之美豈有外於道〈道中自有美〉而道豈外於人哉〈聖人與人同耳〉人而有斯道也則未有無斯美也〈天下之人與聖人同此道〉然其道有一之未盡〈不備〉則其美必有一之不周〈不全〉故其所得於道者有小有大〈與原題下相應〉而其美之在身者亦有偏而有全〈得道之小者其美則偏得道之大者其美則全〉聖人盡人道之極者也〈極字是備〉其道本人之所常行〈道與人同〉而其美皆人之所當有〈美亦與人同〉夫惟天下常行之理至於聖人而後無遺憾〈天下之人不能備此道惟聖人則能備之無遺憾見備意〉故自其心而充之於身〈從道中推出去〉則為一身之美〈能備是道則能全是美　與講題相應〉自其身而達之於天下國家〈從道中推出去〉則為天下國家之美〈與講題相應地位開闊〉當時尊之萬世仰之〈尊字仰字見得聖人之備與全處與大講末相應〉而聖人之心歉然不足且不敢以為備且全也〈與結尾相應〉聖人何以異於人哉〈應接題聖人之所存者與人異〉聖人備道全美請因荀卿子之言而申之〈引本文〉　夫天下之謂美者〈提出美字説〉皆人之所同貴而同欲也〈只是冒頭接題可貴可樂意〉人之情好善而惡惡〈記緇衣好賢如緇衣惡惡如巷伯〉好榮而惡辱〈孟子公孫丑上仁則榮不仁則辱今惡辱而居不仁是猶惡濕而居下也〉所好皆至美之事而所惡皆不美之名〈且雙説美與不美字〉使順其所好而行之〈人若能順其所好便是知道了〉以之處已則順而祥〈身之美〉以之治人則愛而公〈天下國家之美〉以之養心則和而平〈心之美　用三個以之格以上三句出韓文原道以之為已則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當〉顧豈非可樂之事哉〈應接題可樂字〉是皆人之所得有者也〈應冒頭皆集而有之於身〉然人皆知好之而不能有之者何哉〈粘上好字有字設問〉道原於天而授於人〈至此方出道字　前董仲舒䇿道之大原出於天〉人有是道而不能為已有也〈粘上有字説不能備道〉則人雖有是美亦不得而有之也〈是以不能全美〉人不能有是道而道豈外於人乎〈應冒頭道豈外於人哉〉即其日用飲食日由於斯道之中〈應冒頭人而有斯道也〉苟不至自絶於道則莫不皆有一二可見之美〈應冒頭未有無斯美也〉特庸人不自知耳〈不知道中之美〉惟賢者則知是道之所在而求以備之者也〈賢人勝於庸人〉故其美之在身者亦各隨其所得之小大〈應冒頭所得於道有小有大美之在身有偏有全〉其淺者為聞望之美〈此是美之小者詩令聞令望〉其盛者為事業之美〈此美勝其淺者　易坤卦發於事業美之至也〉即其成也為充實之美〈此美又勝其盛者　孟子盡心下孟子曰可欲之謂善有諸已之謂信充實之謂美充實而有光輝之謂大〉然知之而未至體之而未具〈轉歸不能備全上應冒頭道有一之未盡〉則美之全者或缺焉〈應冒頭則其美必有一之不周〉此備道全美所以獨歸於聖人也歟〈轉歸聖人身上〉今夫聖人之道何道也〈就聖人上正説韓原道斯道也何道也喚下文〉即其父子而有親焉〈以下講道字　孟子滕文公上父子有親〉即其君臣而有義焉〈同上君臣有義〉即其夫婦兄弟而有序別焉〈同上夫婦有別長㓜有序〉此皆天下之通道也〈以上三句是道之常應冒頭其道本人之所常行〉天下有是道之常而聖人盡是道之極〈應冒頭聖人盡人道之極也〉衆人之所不得有者聖人皆萃而有之矣〈應原題人不能有是道等語〉觀其君臣則仁敬之至也〈至是備　大學為人君止於仁為人臣止於敬〉觀其父子則慈孝之極也〈極是備　同上為人父止於慈為人子止於孝〉觀其內外長㓜之序則或友或恭或順或睦也〈見上註長㓜有序又書舜典五典克從註兄友弟恭也又左傳兄愛而友弟敬而順〉天下之美孰有大於此者〈此是道中之美〉故充之於身則語黙出處動容周旋不思而得不勉而中一身之美也〈以下四句是說全美處　易繫辭或出或處或黙或語又孟動容周旋中禮又中庸不勉而中不思而得　應冒頭充之於身則為一身之美〉形之於家則閨門有章宮庭有度不言而化不肅而成一家之美也〈見左傳云云又栁文晉問平陽堯之所理焉有無為不言而垂衣裳之化又孝經聖人之教不肅而成其政不嚴而治應冒頭〉達之於國則朝廷正而百官治一國之美也〈前董仲舒策正朝廷以正百官正百官以正萬民　應冒頭〉舉而措之天下則黎民雍而萬邦和天下之美也〈書堯典協和萬邦黎民於變時雍　應冒頭達之於天下國家則為天下國家之美〉在上則美其政〈苟子儒效篇儒者在本朝則美政〉在下則美其俗〈前董仲舒䇿教化行而習俗美〉道行則美見於治〈如堯舜禹湯文武聖人之治〉不行則美垂於書〈如孔孟荀揚聖賢之書〉其致治也郊焉而假廟焉而饗諸福之物可致之祥莫不畢至而王道備矣〈此是美見於治者　韓原道郊焉而天神假廟焉而人鬼享又董仲舒諸福之物可致之祥莫不畢至而王道備矣〉其垂訓也燦如日星信如四時理義之㑹事物之情莫不咸在而天道備矣〈此是美見於書者又前漢執此之令信如四時〉天下之所願而不可得者惟聖人能全之〈應冒頭天下之所願而不可得者皆集而有之於身〉豈有他哉〈喚下文〉亦盡人道之極而已〈應冒頭聖人盡人道之極也〉人之一身天下之至貴者無不具也〈應破題天下之至貴者皆具於人之一身〉聖人不患不能全其美而患不能備其道〈惟聖人能備其道則能全其美〉蓋以人道之大有一不備則猶四體之不具〈應冒頭道有一之未盡則其美有一之未周祥孟公孫丑上人之有是四端猶其有四體也〉而美之全與否則聖人不知也〈聖人但知備道而已非求全美而美自全〉由天下後世觀之則聖人之美孰有加焉者哉〈應冒頭天下尊之後世仰之〉致其詠歎則曰美哉韶濩大武之徳也〈左襄二十九年吳公子札來聘請觀周樂云云見舞大武者曰美哉周之盛也其若此乎見舞韶濩者曰聖人之𢎞也而猶有慙徳聖人之難也〉極其形容則曰宗廟之美百官之冨也〈語十九子貢曰譬之宮墻賜之墻也及肩窺見室家之好夫子之墻數仞不得其門而入不見宗廟之美百官之富得其門者或寡矣〉此荀卿子備道全美之言所由發也〈引本文繳結盡〉由聖人觀之〈從由天下後世觀之引入由聖人觀之文勢不斷〉則其所全之美歉然若有不足而道之大備猶曰未備焉〈應冒頭聖人之心歉然不足且不敢以為備且全也〉是故舜竭力於孝而天下不足以解其志〈孟萬章問曰舜往于田號泣於旻天何為其號泣也孟子曰怨慕也云云我竭力耕田共為子職而已矣云云富人之所欲富有天下不足以解憂云云惟順於父母可以解憂〉文王視民如傷而天下不足以易其憂〈孟子文王視民如傷望道而未之見〉夫子轍環天下卒老於行而不遑於退處也〈韓進學解仲尼轍環天下卒老於行〉夫是道之美至聖人而盡猶有憂焉何哉〈喚下文〉此人道之所以為無窮而天地之大猶有憾也〈含有餘不盡之意　見中庸〉謹論














　　貫二為一格　此篇與聖人備道全美論同格
　　帝王要經大略　　　　　　　　彭方迥出處〈唐裴垍賢良䇿嚴尤三策人以為一可采也侵偪則驅而逺之遁逃則守而備之此帝王御外之要經靖邊之大畧也〉
　　立説〈帝王所謂大畧非出於要經之外而經之要者又非區區守禦之雲不過自治而已全篇本中庸九經為説謂此乃為天下國家經常不易之道吾惟即其要而持之至於常道修明四裔自服人見其為畧之大而不知實得於經之要也〉
　　考官批雲〈説有根據造辭老蒼較之他作氣象大段不同真可為省闈多士之冠〉
　　論曰聖人之自治有常道〈常是經謂帝王自治有經常之道〉故所持者約而其用博焉〈約是要博是大用是畧〉夫中國之所以異於外裔者〈氣象好〉以經常不易之道存焉耳〈此是要經〉而聖人所以自治其中國者〈應破題自治字是主意〉初豈以逺人之變而易吾之常也哉〈應常字是經〉如其捨我之常徇彼之變〈反接上面常變二字〉擾擾然求其治於彼〈徒欲靖邊〉以為制敵之略〈照題畧字與大講相應〉而所以自治者不以定力持之〈不能自治反照主意〉則要經不立〈出要經三字反説〉在我固已失其制之之本矣〈失其自治之要經〉而安能使彼之帖然受制於我〈何以禦外靖邊〉盍觀諸帝王乎〈歸正〉中國者帝王所自立也〈此句出文中子〉彼其以一身為中外之主〈謂帝王一身為中國外域之宗主〉而異俗懷服無有異向〈使外域向化無有二心〉是孰使之然哉〈喚下文〉或者求其故而不得則以為謀畧之大致然〈湏要如此發方見題上大畧字〉而不知其操約以御博〈約是要博是大〉篤近而舉逺〈篤近是自治要經舉逺是治人大畧與原題相應〉帝王之意亦惟曰凡為天下國家有常經〈見中庸　全篇祖此一句立説〉乃中國所以為中國之道〈此是自治常道〉吾當持之而不易耳〈應持字〉至於常道修明四裔自服〈要經中有大畧〉此其理之必然而吾何與知之哉〈與大講人見其為畧之大而吾不知相應〉是意也唐之裴垍〈畧道破裴垍〉惜語焉而弗詳耳〈畧責之未説出此句是韓原道擇焉而不精語焉而不詳〉　帝王要經大畧如何請循其本〈應前制之之本字〉　夫自山河兩戒奠布埏垓〈設難辨論自此以下造語頗異　唐天文志一行以為天下山河之象存乎兩戒又前漢書上暢九垓下泝八埏〉九夷八蠻紛紛籍籍〈書旅𤎅通道於九夷八蠻謂自有中國便有外裔〉龍戰野而豕負塗〈易坤卦上六龍戰於野暌卦上九暌孤見豕負塗〉久矣其為方內患矣〈謂四裔久為中國患〉帝王者作〈説帝王來〉則地彌天區界軼海內〈語異句新皆有所祖〉四夷來王〈書大禹謨無怠無荒四夷來王〉三苗丕敘〈禹貢三危既宅三苗丕敘〉維其喙矣〈緜詩昆夷駾矣維其喙矣〉而毋或越厥志〈孟曷敢有越厥志〉吁果何自而得此哉〈設問〉意其厲志講武駟伐盛威於中國〈見毛詩〉則莫我敢曷〈詩則莫我敢曷〉然而振旅還率〈書禹謨班師振旅詩出車勞還率也　率與帥同〉又焉用兵〈謂帝王未嘗用兵〉矧夫習威暴之事樂戰鬬之危者又非徒抗兵相加之所可折〈謂外裔氣習非憚用兵〉曽謂帝王為之乎〈帝王肯如此〉毋亦其謀畧過絶於人有以制之耳〈應冒頭或者求其故而不得則以為謀畧之大致然〉吁又不然矣建元天子〈建元漢武帝年號〉號為雄才大畧〈武帝賛雄才大畧〉計其囊括包舉之智當不在帝王下〈賈誼過秦論囊括四海包舉宇內〉然輪臺之詔終怵然動心焉〈前西域賛末年遂棄輪臺之地下哀痛之詔〉是豈其長駕逺馭才畧未宏〈相如諭蜀文　武帝長駕逺撫〉抑未識所謂要經者而自治焉爾〈謂武帝知大畧而不知要經　原題至此皆是步驟樓昞漢屈羣䇿論〉要哉帝王之經乎為天下國家有九經所以行之者一〈中庸凡為天下國家有九經曰修身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庻民也來百工也柔逺人也懷諸侯也云云所以行之者一也〉一者其要也〈喝出要字〉而柔逺特經中一事耳〈摘出柔逺以為特九經中之一事見得古人非區區於守禦〉自其行乎修身之經惟知非禮勿動而已〈中庸非禮勿動所以修身也　此上是本以下是效〉至於謹徳而四夷賔人見其畧之大而吾不知也〈要經中自有大畧　書旅明王謹徳四夷咸賔〉自其行乎尊賢之經惟知賤貨貴徳而已〈中庸賤貨而貴徳所以勸賢也　此上是本以下是效〉至於難任人而蠻夷服人見其畧之大而吾不知也〈要經中自有大畧　書舜典而難任人蠻夷率服〉明徳睦族親親之經也〈堯典克明俊徳以親九族九族既睦　此上是本以下是效〉而蠻貊之莫不尊親非所計〈要經中自有大畧　中庸是以施及蠻貊云云凡有血氣者莫不尊親〉求賢用吉敬臣之經也〈詩巻阿求賢用吉士也以上是本以下是效〉而海內之莫不來臣非所期〈要經中自有大畧　前董仲舒䇿四海之內聞盛徳而皆來臣〉執其經於體羣臣子庻民之時則䟽附奔走羣才輯也〈緜詩予曰有疏附予曰有先後予曰有奔走〉懷保恵鮮民生遂也〈書無逸懷保小民恵鮮鰥寡　此上是本以下是效〉而昆夷之駾自駾矣〈要經中自有大畧　註見原題〉循其經於來百工懷諸侯之時則斯干考室羣力齊也〈詩斯干宣王考室也〉錫韓褒申衆志勸也〈詩韓奕美宣王能錫命諸侯云云又崧髙云云能建國親諸侯褒賞申伯焉　此上是本以下是效〉而淮夷之來自來耳〈要經中自大畧詩江漢淮夷來求此段應冒頭至於常道脩明夷狄自服吾何與知之〉吁此帝王事也〈歸帝王上〉帝王不作而後之制敵者吾惑焉〈入後世〉深謀以傾之其名曰計畧〈非要經中之大畧　儒學傳徐明逺其計畧過人〉耀武以威之其名曰兵畧〈非要經中之大畧　文中子魏相篇魏相真漢相識兵畧〉窮兵逺討以薙獮之其名曰逺畧〈非要經中之大畧　薙音雉剗除也獮音鮮秋曰獮殺之也　後西域傳懐致逺之畧〉彼固自以為吾制敵之畧舉天下莫能抗也〈上連用三個畧字但非帝王之所謂大畧　應冒頭捨我之常徇彼之變擾擾然求其治於彼以為制敵之畧〉不知中國之異於外裔者以其經常不易之道爾〈應冒頭接題　帝王之所謂大畧非出於要經之外〉而顧乃漫不省焉〈謂後世之人不知也〉則夫能空幕南之王庭〈西域賛幕南無王庭〉而不能不減海內之戸口〈又昭帝賛海內虛耗戸口減半〉若漢武者前後相踵也〈如武帝所為者多矣〉況唐徳宗乎〈一句歸徳宗極省力〉裴垍舉帝王之亊告之〈引本文〉而歸諸要經大畧似矣〈且説裴垍之言似是〉豈知大畧非出於要經之外而經之要者又非守禦雲爾也〈垍謂帝王御外之要經靖邊之大畧是分而為二也此篇主意在此二句是合二為一者也垍何足以知之〉夫中國之失其所以為中國也久矣〈再喚起中國説〉非宮府一體則不能定中原〈蜀志諸葛亮傳上䟽宮中府中俱為一體云云當奨率三軍北定中原〉非朝廷肅清則不能定山東〈韓愈元和聖徳詩朝廷清明無有欺蔽云云東定青徐積年之叛又平淮西碑旋取山東〉垍所事何如主也〈垍所事乃徳宗不如先主憲宗〉所以平西戎者特在邊境間乎〈題下文陛下之問及此也豈不以西戎未平乎臣伏見陛下境土之兵衆矣邊塞之將多矣但令有所統一則凱樂之期可依而望也〉君子之論有本有末〈本是應冒頭本字末字要説結尾意〉去古愈逺敵患益深〈謂後世不如古外患尤甚於古〉則禦外亦要經靖邊亦大畧垍之言未失也〈畧放寛裴垍為結尾張本〉要其本本元元之論〈應冒頭本字〉則帝王之要經大畧識者必有以辨之矣〈又折歸本意文有抑揚操縱應冒頭唐之裴垍惜語焉而弗詳耳〉　雖然內夏外夷聽其自附盛徳事也〈古人非求服四裔〉帝王所本葢深逺矣〈應本字〉降及後世亦謹守疆埸事急則戰而已〈此一轉謂帝王之事未易為後世得如裴垍之言亦未為失　埸音　　亦邊境也語出左傳〉四裔可服而未易遽服也〈亦是難事〉文徳如舜則苗格舞干〈大禹謨帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苗格〉用以解平城之圍則君子以為踈矣〈後崔寔傳俗士不知變以為干戚之舞足以解平城之圍又匈奴圍髙祖於平城〉故曰垍之言亦未為失也〈應前句〉特未識帝王之經與畧者耳〈又折歸主意　畢竟裴垍之言亦有可取特非所以論帝王耳〉雖然尚以俟後之師式帝王者〈後崔寔論人主師五帝而式三王　暗説今日此篇極得文字抑揚操縱之法宜細觀之〉謹論
　　前篇謂備道之中自有全美此篇謂要經之中自有大畧是貫二為一格可以類推












　　推原本文格　此篇與孝武號令文章論同意
　　漢訓辭深厚如何　　　　　　　　戴慶炣出處〈前漢儒林傳序公孫𢎞為學官請白丞相御史言制曰禮壞樂崩朕甚愍焉其令禮官勸學興禮崇化厲賢臣案詔書下者文章爾雅訓辭深厚〉
　　立説〈就本出處上文崇化厲賢主意謂武帝所下詔令其訓辭所以深且厚而不流於淺薄者由其崇儒重道有古人之遺意故也〉
　　批雲〈主意純正文筆駿發深得前軰論體　人批此篇下得言語最好〉
　　論曰英主以崇儒重道為心〈主意　英主指漢武帝崇儒重道指出處上文崇化厲賢〉則發而為言者始不流於薄矣〈言指訓辭字薄反形深厚字〉夫太上忘言其次有言〈語老　粘上言字説〉則言固非得已也〈至於有言不如忘言〉不得已而言焉〈粘上文〉而又無補於風化之大〈則是不以崇儒重道為心〉則言之薄亦甚矣〈訓辭安得而深厚〉惟當儒學湮晦之餘〈暗説漢武帝時〉深思吾道一脈不絶如綫〈指出處本文禮壞樂崩朕甚愍焉意〉慨然出而崇奬作新之此其意至美也〈指本文崇化厲賢見得武帝崇儒重道之意〉一旦發之詔令誕告天下〈訓辭〉識者誦其言味其㫖〈謂天下之人誦詔令之言辭味詔令之㫖趣〉真見溫醇正大之氣藹然可掬〈形容深厚意〉則其待天下者固不薄〈深厚〉而所以為言者亦未可以薄而窺之也〈應破題薄字〉漢武元朔一詔〈元朔五年詔崇鄉黨之化以厲賢才〉葢非尋常詔令比也〈語好〉訓辭所發無非崇化厲賢之真意〈主意〉此意近古〈謂崇儒重道有三代之遺意〉孰不聳動於觀感之下〈謂天下之人喜其詔令〉公孫𢎞等諸臣嘉稱而樂道之〈敘出處本文〉其曰深厚也固宜〈發盡出處本意〉史臣筆之儒林序傳吁有㫖哉漢訓辭深厚如何請申之　讀髙帝省賦之詔其意固仁恕矣而謂之深厚則未也〈便從漢詔原起　漢高帝本紀十一年二月詔曰欲省賦甚令獻未有程吏或多賦以為獻而諸侯王尤多民疾之令諸侯王通侯常以十月朝獻及郡各以其口數率人嵗六十三錢以給獻費〉讀文帝重農之詔其意固懇惻矣而謂之深厚則未也〈文帝本紀二年二月詔曰夫農天下之本其開藉田朕親率耕〉讀景帝讞獄之詔其意固寛恤矣而謂之深厚則未也〈景帝紀五年九月詔諸獄疑輒讞之　謂高文景三君之詔未謂之深厚要歸武帝上來〉夫人主敷心腹腎腸而布之言語號令〈書盤庚今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓於朕志〉乃隠然有深厚之意〈應上深厚字〉此豈規規然求為是文辭哉〈要引下文〉崇儒重道之心夫固有以發之也〈入主意明快〉不然則深厚之褒何獨歸之元朔一詔哉〈反説有力是時考官批謂切近明快謂此等處也〉況自秦人私制〈謂詔令〉使羣臣庻民畏之如虎狼〈用前軰文〉而無雍容樂易之意〈無崇儒重道之意〉經生學士坑滅殆盡固無望其招延而涵育之也〈此段説秦人焚滅之禍無復崇重之意文有起伏通鑑李斯上書云云諸生不師今而學古以靡當世云云臣請史官非秦記皆燒之非博士官所職天下有〉
　　〈藏詩書百家語者皆請詣守尉雜燒之　同上侯生盧生相與譏議始皇始皇聞之大怒曰盧生等吾尊賜之甚厚今乃誹謗我云云於是使御史悉案問諸生諸生傳相告引乃自除犯禁者四百六十餘人皆坑之咸陽〉漢興雖詔令數下〈數入聲〉亦自有聳動羣聽者〈謂漢之詔令亦有可取者但不如武帝之深厚〉然馬上之習甫除〈陸賈時時稱説詩書髙帝曰乃翁居馬上得之安事詩書〉黃老之説已入〈本出處上文竇太后好黃老術〉冝王言之深厚不能不屬之上嘉下樂之武帝也〈急収入本題可謂簡快武帝詔朕上嘉唐虞下樂商周〉武固非真知道者〈先揚後抑語有稱停〉其亦念吾儒之道〈説主意〉自春秋戰國以來湫底壅遏亦不應若是之久也〈應冒頭當儒學湮晦之餘　如孟子序堯舜湯文周孔之道將遂湮㣲正塗壅底之意〉學之未勸〈本出處勸學興禮〉俗之未醇〈本出處〉愽士弟子貟之未置〈本出處下文為愽士官置弟子五十人復其身太常擇民年十八以上儀狀端正者補愽士弟子〉往來於懷如有求而弗獲者〈用檀弓語〉想其胸中所存畧不敢有一毫鄙夷厭薄之意〈形容武帝崇儒重道之意〉開導之訓迪之〈只是崇化厲賢之意〉直欲續儒道之一脈〈應冒頭吾道一脈不絶如綫〉此其辭豈不深且厚哉〈此訓辭所以深厚〉今取其訓辭而讀之〈卻把訓辭中語鋪排出來形容深厚意〉如愍禮樂之廢壞〈見題注禮廢樂崩朕甚愍焉〉其視古者教民中和同一指趨也〈應冒頭此意近古　周禮以五禮防萬民之情而教之中以六樂防萬民之偽而教之和〉如明居室之大倫〈出處上文婚姻者居室之大倫也〉其視古者婚姻以時同一風教也〈應冒頭此意近古　詩桃夭序男女以正婚姻以時〉如欲延天下士以登於朝〈出處上文故詳延天下方聞之士咸登諸朝〉其視古者旁招俊乂同一規模也〈應冒頭此意近古　書説命旁招俊乂列於庻位〉此詔之頒〈總上文〉豈惟春秋戰國之所無〈應自春秋戰國以來等語〉而亦髙帝文景之所未暇及者也〈繳原題下髙文景三君事謂三君之詔不如武帝之深厚〉𢎞也〈入題〉實㕘衆議條列來上〈此是公孫𢎞説合入此語〉且以訓辭深厚稱之〈敘本文〉夫帝之號令煥然可述〈武帝賛號令文章煥然可述〉若詔問公卿〈元朔元年詔曰公卿大夫所使廣教化美風俗也〉詔諭巴蜀〈元光元年五月發巴蜀治南夷道詔司馬相如諭巴蜀父老〉詔舉賢良〈建元元年正月詔丞相御史列侯舉賢良〉皆詔也〈謂以上三詔〉奚獨是詔號為深厚哉〈難元朔一詔〉其意葢謂崇化厲賢〈解歸主意見本題注〉　髣髴三代聖人之遺意〈應冒頭此意近古〉矧數百年絶響之餘〈應冒頭當儒學湮晦之餘〉慷慨發憤欲一旦而振起之〈應冒頭出而崇奬作新之〉殆未可以尋常詔令比也〈其訓辭深厚皆自崇儒重道中來不可専以他時詔令為比　應冒頭語〉自時厥後公卿大夫彬彬多文學之士〈出處下文自此以來公卿大夫吏彬彬多文學之士矣〉史臣筆之儒林序傳其亦知源流所自來矣〈照冒頭結處〉雖然武帝表章六經罷黜百家〈武帝賛孝武初立罷黜百家表章六經〉固未為不識吾道之味者〈語好〉奈內多欲而外施仁義〈汲黯曰陛下內多欲而外施仁義〉則訓辭亦未純於深厚也〈大凡做漢唐論先褒則後貶先貶則後褒此篇既是一力褒武帝至此不容不畧貶之〉元封詔茂才異等至以泛駕之馬喻之〈元封五年詔曰泛駕之馬𧿧弛之士亦在御之而己其令州郡察吏民有茂才異等者〉㫖意一差趨者瀾倒〈謂武帝上面一詔言語未謂之深厚是以人皆效之　韓進學解回狂瀾於既倒〉於是上書自鬻待詔金門〈東方朔傳武帝初即位四方之士多上書言得失自衒鬻者以千萬數方朔待詔金馬門〉往往皆𧿧弛之士〈見上注　𧿧音托謂趺蕩於規矩準繩之外之士〉而儒道為之蠧蝕矣〈儒道亦蠧壊晦蝕安得深厚〉愚故為之説曰元朔一詔帝尊經之心發之也〈本題注意〉元封一詔帝多欲之心累之也〈見上汲黯注自作議論斷〉以元朔之詔為帝喜〈褒之也〉又以元封之詔為帝惜〈貶之也　考官批雲以元封元朔二詔並説褒貶亦是〉謹論













　　推原本文格　此篇與漢訓辭深厚論同意
　　孝武號令文章如何　　　　　　繆　烈出處〈前漢武帝賛孝武初立卓然罷黜百家表章六經疇咨海內舉其俊茂與之立功興太學修郊祀改正朔定厯數協音律作詩樂建封禪禮百神紹周後號令文章煥然可述後嗣得遵洪業〉
　　立説〈就出處上文表章六經上立意謂武帝之號令文章煥然可述皆自表章六經中來葢六經者治道之本有聖經以為之本則發而為號令文章皆自然而然有可稱述苟不本諸經而徒用力於號令文章之末又何足取哉〉
　　考官批雲〈議論正大文勢發越可謂傑特之作〉
　　論曰治道未有無其本也〈本指表章六經〉本立則其見諸顯設者皆自然而然〈顯設指號令文章自然是主意〉初非容其心也〈無容心只是主意自然之説〉六經者治道之本〈明説出六經是本〉盛帝明王之極致舉不外是〈謂帝王之治自六經中來〉其措辭立論雖非後來所可企望〈見於六經中無非號令文章豈後人所能及　元本是希聲寡和後改雲措辭立論以元本四字非冒頭語〉然洪模懿範昭布森列〈六經模範可法〉挹其餘潤則典則程度自有可觀者焉〈六經典則程度皆號令文章之法〉世之有志於治道者〈説後世之君〉孰不欲舉一世之治〈應破題治道字〉使煥然皆有華藻之可述〈言號令文章〉然求之號令鮮可人意〈號令不足取〉求之文章徒飾虛言〈文章亦不足取元本是骫骳羞稱後改雲徒飾虛言以元本四字非冒頭語〉或者見其不如古而歸咎於號令文章之不修〈不知本〉不知此豈用力於號令文章者所能得哉〈要自然而然〉有經術以為之本〈應主意本字〉沉浸醲郁之餘〈自六經中發出去韓進學解沉浸醲郁含英咀華〉由是而充則自有不容掩者矣〈無非號令文章〉漢武帝承禮文多闕之後〈題上文稽古禮文之事猶多闕焉〉迄能使號令文章煥然可述〈本文〉盛哉〈稱賛其號令文章之盛〉班孟堅述其所以盛〈粘上盛字歸班固〉而先之表章六經之一言〈出處下文〉吁其知武帝治道之所自出也歟〈出於六經〉孝武號令文章如何請申之發號施令罔有不臧〈書冏命全句〉渙汗大號令出惟行〈易渙卦渙汗其大號又書周官令出惟行弗惟反〉非六經之所以為號令者乎〈六經中言號令處〉觀乎人文化成天下〈易賁卦觀乎人文以化成天下〉追琢其章金玉其相〈詩樸棫全句〉非六經之所以為文章者乎〈六經中言文章處〉號令之明文章之粹未有過此者〈鎻上兩扇〉豈不足以垂百王之軌範萬世之龜鑑歟〈謂六經可為後出之法〉然自三代而降〈貶後世〉乘時施為有志於治道者〈應冒頭世之有志於治道者〉豈不欲以古之號令者為號令以古之文章者為文章卒之卑陋蹇狹〈不廣大之貌〉瑟縮骫骳〈不舒暢之貌骫音委骳音靡不振之貌〉行之一時已不足以動天下之觀聽尚何望其傳之後嗣詔之來世也哉〈自此以上是應冒頭反説一段〉葢自文侯之命稱述於東周者〈書文侯之命乃周平王命晉文侯之辭〉辭體卑弱已無復君陳康誥之舊而號令不如古〈書君陳乃成王命君陳尹東郊之辭康誥乃成王封唐叔之辭　謂平王號令卑弱不及成王〉自枝葉未有害本實先撥天下蕩蕩無綱紀文章而文章不如古〈並詩蕩篇全句謂周厲王之時文章不如文武成康之時〉自是而下源流益逺〈愈不如古〉秦人不師古始〈史秦紀淳于越曰今陛下事不師古〉焚滅六經〈書序秦始皇滅先代典籍焚書坑儒見漢訓辭深厚論原題詳註〉亦既自㧞其本自塞其源矣〈應本字　晉國語已自㧞其本矣〉徙木之令〈史商君傳商君令未布乃立木於市南門募民有徙置北門者予十金人莫敢徙復下令曰有徙者予五十金有一人徙之輒與五十金〉封禪之文〈史始皇紀禪梁父乃刻所立石其辭曰皇帝立位作制明法〉徒足以驅一世於聾瞶其於號令文章何足多論〈原題照主意用六經中號令文章可為法則起歴敘三代而下號令文章不如古〉漢興髙皇帝起自馬上不事詩書〈前陸賈傳賈時時前説稱詩書髙　　帝曰乃公居馬上得之安事詩書〉一時所謂號令文章者不過羽檄召兵大風起舞而已〈髙帝紀三秦可傳檄而定檄尺書也加羽毛取其速也髙帝號令如此　同上帝置酒沛宮酒酣上擊築自歌曰大風起兮雲飛揚　髙帝之文章如此〉時方草創君子無望焉〈謂髙帝草創固無望其號令文章之美〉至於文景漸有可稱〈漢文帝景帝〉後元詔令溫然粹然寖有古意〈後元文帝年號〉君子以為廣游學之路刺六經作王制實為之先也〈孟子敘文帝廣游學之路又前郊祀志使愽士諸生刺六經中作王制　謂文帝之號令文章自六經中來〉若夫禮樂未遑制度多闕亦以時之未暇耳〈賈誼傳誼以為漢興二十餘年當興禮樂帝謙遜未遑又制度踈闕　謂文帝號令文章未純〉武帝光紹鴻業〈正説武帝〉以言其時則漢興六七十載煙火萬里也〈史律書文帝　末年煙火萬里〉以言其資則雄才大略髙邁前古也〈武帝賛帝之雄才大略〉漢家一代之治發揮而潤色之豈非此其時乎〈謂武帝勝於髙文景時當有號令文章之可述〉自今觀之興廉有詔〈元朔元年詔〉求言有詔〈建元元年詔〉舉茂才有詔〈元光元年詔〉號令班班聞者至今可使聳動得鼎有歌〈元鼎四年得實鼎〉天馬有歌〈馬生渥窪水中作寳鼎天馬歌〉樂章有歌〈前禮樂志〉文章炳炳見者至今猶足晃耀夫爛然雅奏玉振金聲〈前兒寛傳〉斐然前陳日光玉潔〈韓文日光玉潔〉人知其為帝之號令文章爾豈知罷黜百家表章六經〈題注〉帝之自本自根葢有在也班孟堅述其燦然之盛足以詒謀後嗣〈題注〉而敘事之首表章罷黜實為之先〈見上〉䆒其㫖意豈直以修郊祀改正朔恊音律以此為盛而已哉〈題注〉意者黃老之言盡屏時好儒術登崇相與辨難〈前儒林傳序〉故能使文章爾雅訓辭溫潤〈同上〉膏之沃者光茂源之深者流長信有自來矣〈喻以六經之本而為號令文章　史儒林序全句〉不然異時內外相應無非義理溫潤之文〈號令文章〉儻非所積之宏所培之厚豈能強至是哉〈非本之六經安能用力而為號令文章應冒頭此豈用力於號令文章者所能得哉〉太史公之作史記也〈司馬遷〉盛稱建元元狩以來文辭燦然〈武帝二年號〉不述於表不述於紀而自序於儒林傳之首〈見儒林傳序〉遷其知所本始矣〈應主意本字　謂遷之説亦謂號令文章本之六經〉意者班固之言其猶有所祖述歟〈謂班固之言得之司馬遷〉厥後王通續書之著〈文中子曰續書始漢〉既嘆五帝之典三王之誥不可復見而於漢之制志詔策深所致意〈文中子周公篇賈瓊問續書之義子曰天下之義列乎範者有四曰制曰詔曰志曰䇿〉且曰帝王逺矣舎漢其將安之〈同上天地篇子曰五帝三王吾不得而見也舍兩漢其將安之〉然則班固所謂後嗣得遵洪業豈不信然〈題注以上大講先説武帝之號令文章歸於表章六經之功又以班固祖述太史公敘儒林傳之意及文中子取漢之説文有證據〉雖然續書無傳君子嘗深為文中子惜〈文中子續書無傳於世〉如使漢之號令文章果能無愧於典誥之舊則續書制志至今存可也〈注見上〉毋亦可以為漢之盛而未足為五帝三王之盛歟〈此二句少抑漢武只能為漢之盛〉仲舒之言曰強勉學問知益明〈董仲舒對武帝䇿強勉學問則聞見愽而知益明〉武帝有可為之時有能為之資又有大有為之志〈時資志三字皆與前面相應〉表章罷黜以來意向亦畧定矣〈見前注〉惜夫多欲未克不能勉其所未至〈汲黯傳陛下內多欲而外施仁義柰何其欲效唐虞之主乎〉於是號令文章非不燦然可述而可見者僅止此〈只能為漢之盛〉如使以仲舒所謂強勉者加之意則詩書所稱何以加焉〈題下文雖詩書所稱何以加焉結尾意謂帝不知加學問故號令文章僅止於此寓嘆惜意〉謹論
　　前篇本上文崇化厲賢所以訓辭深厚此篇亦本上文表章六經所以號令文章可述格同意同可以合看













　　立説尊題格　此篇與天下國家之本在身論同意
　　聖人擬天地參諸身　　　　　　陳松龍出處〈揚子五百篇或問五百嵗而聖人出有諸曰堯舜禹君臣也而並文武周公父子也而處湯孔子數百嵗而生因往以推來雖千一不可知也聖人有以擬天地而參諸身乎〉
　　立説〈以形而觀則天地為大聖人一身為小以道而觀則聖人之道與天地為一初不囿於形也惟其不囿於形故擬於彼而參諸此必使無一時不以天地為準則無一事不與天地相似由是觀之一身雖㣲可與天地並矣〉
　　批雲〈文簡意明非老筆不能道最利初學〉
　　論曰道一而已〈聖人之道即天地之道〉惟不囿於形者能得之〈不以天地為大吾身為小是不囿於形也〉夫其不免囿於形也〈接上囿於形字説〉則天地為大一身為小〈反説主意〉必將擬之於彼參之於此〈是強擬而參之〉果何從而強同也哉〈何以與天地並〉有聖人者出〈正説〉知吾身之道即天地之道〈道一而己〉故以道觀天地則天地亦形爾〈不囿於形〉天地非道則亦不能以自立〈天地即此道〉故惟以此而擬〈説擬字以道而擬不以形而擬〉則精思熟慮收視反聴而黙參諸一身之問〈説參字〉必使無一時不以天地為準〈易繫辭易與天地準〉則無一事不與天地相似〈用前軰語〉由是而觀則一身雖㣲可與天地並〈如中庸可與天地參之意〉聖人所以厚待吾身而為天地萬世綱常之主者此其事非可以易言也〈見得聖人一身之大與天地為一〉揚子謂聖人擬天地參諸身愚請以是而申其説夫自太極一判而為天地〈提起天地先説〉則凡以藐焉之身
　　混然中處者此徒以常人論也〈謂聖人居天地之問張橫渠西銘乾稱父坤稱母予茲藐焉乃混然中處故天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也〉苟知天地之塞吾其體天地之帥吾其性〈見上注〉則不徒求天地於天地且自反吾身之天地〈聖人之一身自有天地〉鳶飛魚躍在在呈露〈中庸詩云鳶飛戾天魚躍於淵言其上下察也〉參前倚衡如將見之〈語十五立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也〉斯固聖人之事也〈此是聖人一身之天地〉然聖人不世出於天下〈謂聖人不常出〉而天下之人〈反説〉往往見天體在上日月星辰萬象畢麗〈中庸今夫天斯昭昭之多日月星辰繫焉萬物覆焉又韓原人形於上日月星辰皆天也〉地體在下山川草木衆彚畢陳〈同上形於下草木山川皆地也〉吾以一身置乎其中〈聖人一身居天地之中〉冝其與動植㣲物等〈與萬物一同〉形色為累〈囿於形〉稽驗不熟〈不能擬而參之〉而聖人之統愈不傳〈言囿於形者如此〉然則見天地而不見道其流弊至此〈應冒頭接題一段〉此豈聖人果不世出哉〈此句引入題目主意〉苟有擬天地而參諸身者焉則是亦聖人而已矣〈自此以下正説聖人以道參天地而不以形意〉且聖人本無以異於人者〈孟豈有以異於人哉堯舜與人同耳〉惟其日夜之所擬必思毫髪無愧於天地〈説擬字孟是其日夜之所息〉嘗擬諸天地曰乾稱父坤稱母父母之愛宏矣〈見上西銘注〉反而參諸吾身果能視生民如保赤子否也〈前路溫舒傳文帝愛民如赤子〉嘗擬諸天地曰天職司覆地職司載覆載之功溥矣〈列子天瑞篇天職生覆地職形載聖職教化〉反而參之吾身果能納八紘於度內否也〈猶呂與叔克已銘洞然八荒皆在我闥意又聖人以天下為度〉擬其髙明擬其愽厚擬其悠久無疆〈中庸愽厚所以載物也髙明所以覆物也悠久所以成物也愽厚配地髙明配天悠久無疆〉無所不用其擬〈展轉説擬字〉又參之以平旦之氣〈卻説參字　孟告子上其日夜之所息平旦之氣〉參之以喜怒哀樂未發之時〈中庸喜怒哀樂未發謂之中〉凡起居食息語黙動靜之頃皆可得而參也〈説得參字分曉〉以其所參而終不差其所擬〈擬字參字夾説〉有審訂無揣摩有稽驗無彊揠〈此四字説擬字參字大意　強揠勉力而提㧞之意〉隠然道體宻行乎中〈應道字主意〉而㑹廣大於精㣲〈中庸致廣大而盡精㣲〉推精㣲於廣大〈見上倒説〉吾不知天地之為聖人乎聖人之為天地乎〈學莊子語〉葢聖人此身天地所賦也〈見得聖人之身與天地一〉率性㑹道而形不足以囿之〈應破題不囿於形意中庸率性之謂道〉仰觀俯察用功彌愽〈易繫辭仰以觀於天文俯以察於地理〉斯亦天地之望生人之幸世道之福也〈文字大體繳盡講題意〉雖然自三聖執中之學不傳〈語二十堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中舜亦以命禹〉商周質文之統不續〈前漢董仲舒䇿夏尚忠商尚質周尚文〉而吾夫子潛心之夣葢不復栩栩於西周時矣〈語好　揚子問神篇昔仲尼潛心於文王矣又語述而子曰甚矣吾衰也久矣吾不復夣見周公又莊子莊周夣為胡蝶蘧蘧然栩栩然〉或者自是歸諸世數之不傳〈引本出處〉將以天地生聖人為期而不復以擬天地為事〈見本題注〉何其見道未審也〈責或問不見道〉子雲論數之定未定至舉天地而參諸聖人之身〈見本文〉夫莫小於一身而天地猶在所可擬吁此亦踐形之學也〈應形字　孟子盡心上形色天性也惟聖人然後可以踐形注履此美形也〉謹論

　　立説尊題格　此篇與聖人擬天地參諸身論同意
　　天下國家之本在身　　　　　　　莫應龍出處〈孟子離婁上天下之本在國國之本在家家之本在身　大學曰古之欲明明徳於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身　孟子之言葢本諸此〉
　　立説〈以勢觀之則天下國家為大以道觀之則吾身尤大於天下國家知吾身之大則先立其大可以用天下國家矣〉
　　批雲〈文勢如長江大河一㵼千里文采如奇葩麗卉最醒人眼視筆下蹇澁者大有逕庭〉
　　論曰人主知自立其大〈自立其大指身　孟子先立乎其大者〉則能用大矣〈用大指天下國家〉天下國家至大也〈包勢之大〉人主一身則尤大也〈包道之大〉世之人主凡其輕用天下國家者豈忍為是哉〈輕用便不能用大〉失在於視天下國家甚大視吾身甚𦕈〈𦕈小也〉謂大者之難用而𦕈然者要非其所係也〈其不能用大者以吾之所立者小耳〉嗚呼人主一身中兩間而立〈見得身之大處　如西銘語乾稱父坤稱母子茲藐焉乃混然中處意思〉所宗主者何事〈便見與天下國家相干涉〉而顧以小者自狹乎〈如此則吾身非可小用也〉天下國家一吾身也〈因彼而驗此〉吾身一天下國家也〈推此以及彼〉自其在天下者推而在國家又自其天下國家者移而在吾身〈見得身之大處〉非吾之一身大於天下國家乎〈辭意俱暢〉天下國家為勢之大〈至此出一個勢字〉人主一身為道之大〈又出一箇道字〉道大者身亦大〈身之大以道之大〉自見其身之大則理一身以用天下國家特舉而措之爾〈結冒頭意猶言舉斯心加諸彼而已句法〉天下國家之本在身吾孟子葢望人主先立其大者歟〈主意〉請衍其説　自有天下國家者習聞孟氏緒論〈只就孟子上説〉以為人主一身天下國家之本〈本文〉道之在身又人主之本〈應冒頭道字〉詳説反約其䆒不越如是而已〈孟子博學而詳説之將以反説約也　不越即不過也〉嗟夫此見形知影之論〈不知本〉豈足與言用大之道哉〈歸主意用大字道字〉自家而國則國大於家自國而天下則天下又大於國〈從小處説到大處〉儒者之論〈謂孟子〉顧曰人主一身大於天下國家果若何以知其大也〈設問〉葢以人主一身〈答上問　就身上説〉天地賴之而立極生民賴之而立命〈前輩云為天地立心為生民立極為萬世開太平〉前聖賴之而繼絶學〈同上為前聖繼絶學〉萬世賴之而開太平〈見上注〉以此觀之天下國家大乎人主大乎〈見得人主一身為甚大　且雙𨳩設問〉葢亦曰人主大耳〈荅〉其所謂大〈講大字〉葢以道而不以勢也〈應冒頭天下國家為勢之大人主一身為道之大〉我立其大以用其大〈應破題自立其大則能用大矣〉風動教化始於衽席〈詩關睢風以動之教以化之　衽席字歸在身上〉一國之本係於一人〈同上以一國之事係一人之本　一人字歸在身上〉斂時五福敷錫厥庻民悉㑹歸於無偏無黨之皇極〈書洪範五皇極斂時五福用敷鍚厥庻民又無偏無黨王道蕩蕩歸其有極㑹其有極　皇極字歸在身上〉不曰天下國家之本在身而奚在〈説在字有力〉不曰人主一身大於天下國家而孰大哉〈説大字有力〉信矣人主不可不先立乎其大也〈應冒頭主意〉澄神反視於深宮獨行之時〈漢書聖主獨行於深宮〉端本澄源於屍居龍見之際〈莊子屍居而龍見淵黙而雷聲〉真見夫天地之塞吾其體也天地之帥吾其性也民吾同胞物吾與也〈以上四句出張橫渠西銘全文〉其家不可教而能教人者無之〈大學全句〉所以示教者誰歟〈示教在身而已〉一家仁一國興仁〈大學全句〉所以作興者誰歟〈作興亦在身而已〉篤恭而天下平〈出中庸〉所以盡是恭者又誰歟〈盡是恭者亦在身　連用三箇誰歟似是設疑之辭所以顯見在身而不在他人〉此非預天下國家也〈不在他〉身也〈在我〉在吾身者非小也〈吾身有係於天下國家豈小也哉〉大也〈喝得大字有力〉我之一身雖㣲〈似小〉而天下國家之本積於吾身則甚大〈天下國家之本都堆積在我身上豈不甚大〉必正心必誠意則大者立〈大學欲修其身先正其心欲正其心先誠其意〉必執中必明徳則大者立〈書大禹謨人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中又堯典克明峻徳以親九族九族既睦平章百姓〉必親君子逺小人則大者立〈諸葛亮出師表親賢臣逺小人此先漢所以興隆也〉必晝有為宵有得息有養瞬有存則大者立〈孟子其日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者幾希則其旦畫之所為有梏亡之矣梏之反覆則其夜氣不足以存夜氣不足以存則其違禽獸不逺矣　見張文潛文　連用四箇大者立是歸在身上文勢滔滔似經義體然時文之法自當如此〉一日二日可樂也而曰有萬幾焉〈在身上　書臯陶謨篇兢兢業業一日二日萬幾〉匹夫匹婦至㣲也而曰或能勝予焉〈在身上　書五子之歌予視天下愚夫愚婦一能勝予〉天下之治泰山四維而曰有積薪厝火之勢焉〈在身上　前漢嚴助傳天下之安猶泰山而四維之也　賈誼策進言者皆曰天下已安己治矣臣獨以為未也曰安且治者非愚則諛云云夫抱火厝之積薪之下而寢其上火　未及然因謂之安方今之勢何以異此〉以身立天下國家之極〈見用大意〉而不以天下國家局吾身於小〈應前在吾身者非小也〉噫嘻茲其所以為大本歟〈應主意大字〉茲其為用大之地歟〈應破題用大字　以上是本以下是效〉自此而親九族和萬邦堯其盛也〈自吾身推出去為天下國家之本　書堯典以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦〉自此而齋慄事親垂拱視阜舜其治也〈書大禹謨祗載見瞽瞍䕫䕫齋慄瞽瞍亦允若　揚子虞夏垂拱而視天民之阜〉自此而勤邦儉家聲律身度百姓咸以仁遂禹其徳也〈書大禹謨克勤於邦克儉於家史記禹聲為律身為度又禮記禹立三年百姓咸以仁遂焉〉自此而致刑於之化極純被之美文王之所以為文也〈詩思齊刑於寡妻至於兄弟又騶虞詩天下純被文王之化　用四箇自此字是自身上推出去為天下國家之本〉天下大本培養於宮庭〈培養是狀本字宮庭是家〉華實於海宇〈華實是狀本字海宇是天下〉豈惟此哉〈上連用四箇自此下連用三箇推之〉推之於四海而準〈見禮記〉推之於老者安少者懐〈見論語〉推之於舟車所至霜露所墜凡有血氣莫不尊親〈見中庸全句〉吾身大於天下國家的然可信矣〈説盡本意〉後世外施仁義者不足以識是大〈漢武帝　前汲黯傳陛下內多慾而外施仁義〉溺心多愛者不足以識是大〈唐太宗　本賛至其牽於多愛復立浮屠好大喜功勤兵於逺〉執簿書期㑹為政者併與其本仆之矣〈漢宣帝　王吉䟽其務在於期㑹簿書斷獄此非太平之基也　以上連用三箇不足以識是大　應不能用大意〉我思古人實獲我心〈毛詩全句〉其出而君天下者不惟以一身立天下國家之本而盡君道又能以一身立天下國家之教而盡師道〈君道師道四字面好常挺省元論是用此四字〉維天之命於穆不己教之源也〈周頌維天之命全句〉親親仁民仁民愛物教之推也〈孟子親親而仁民仁民而愛物〉乾道變化各正性命首出庻物萬國咸寕教之溥博淵泉也〈見易乾卦　中庸溥博淵泉而時出之　此處文法是學通書大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉〉漢唐人主局其見於一身之小〈應冒頭視吾身甚眇〉荒其見於天下國家之大〈應冒頭視天下國家甚大〉本原既舛如君道何如師道何〈繳結下語迅速〉然則必以天地萬物為一體以天下為一家以中國為一人者始足以及此〈見禮記以下三扇文氣象廣大方𦂯襯得用大意出〉必盡巳之性以盡人之性盡人之性以盡物之性始足以及此〈見中庸〉必所過者化所存者神上下與天地同流者始足以及此〈見孟子　又連下三箇始足以及此　此自是一家機軸〉謹論
　　前篇謂天地雖大吾身尤大此篇謂天下國家雖大而吾身尤大皆歸重於身上立意
　　指切要字格
　　太宗銳情經術　　　　　　　　楊茂子出處〈唐儒學傳太宗身櫜鞬風灑雨沐然鋭情經術即王府開文學舘召名儒十八人為學士與議天下事〉
　　立説〈太宗情之鋭是用心剛處太宗不銳情於他術而銳情於經術是擇術精處惟用心剛而擇術精所以留心於正道也〉
　　批雲〈議論精切語句華麗極利初學〉
　　論曰英主一念之烈〈言太宗情之銳　烈字指銳字極切〉初不出乎正道之外也〈正道是經術〉夫道亦多術矣〈露出術字　用孟子教亦多術矣句法〉英主之心〈太宗之情〉不用之他道而惟用之正道〈經術　揚子適堯舜文王為正道非堯舜文王為他道〉非擇術之精用心之剛者不能也〈擇術之精是經術用心之剛是情之銳〉其或情其性而不能性其情者〈反説用先輩語〉乃於吾道之外〈經術之外〉銳然以求其所謂術〈求他道之術〉則情非正情術非正術矣〈他有所用情則非正情他有所謂術則非正術〉此英明之主〈暗指太宗〉所以不敢銳情於彼〈他術〉而惟銳情於此也〈經術〉唐太宗之為君其殆英明不世出者乎〈應破題英主字不世出謂不多有也〉方其當干戈甫定之餘〈見本題意〉他務未遑〈未暇及他術〉而真情所發惟銳然於聖經之所謂術〈演本題意〉而經術之外一毫不敢容心焉〈應英主之心不用之他道而惟用之正道意〉其擇術精而用心剛者如此〈應接題語〉君子方喜其情之得正而他有所未暇議也〈謂其情正其術亦正未暇議含結尾意〉唐史傳儒學而曰〈引本出處〉太宗銳情經術其知太宗之情者歟〈又不放了情字〉　且術之說昉於誰乎〈昉始也　挈術字辨論起此格可學〉求之孟氏之書聞有所謂仁術矣〈孟梁恵王下曰毋傷也是乃仁術也〉是乃聖經之術〈此仁術字出於孟子〉而非後世之所謂術也〈非他術也〉求之記禮之書聞有所謂儒術矣〈記儒行篇儒有合志同方營道同術〉是乃聖經之術〈此儒術字出於禮記〉而非後世之所謂術也〈非他術也〉非仁之術非儒之術而外求其所謂術焉〈非聖經此二者之術則是他術〉術其所術而非吾聖經之所謂術矣〈説得術字響　是用韓文道其所道非吾之所謂道句法〉是豈人主所當銳然留情者哉〈歸在銳情上〉自夫人主外經術而銳情於兵也〈治兵之術〉而後孫吳之術進矣〈孫武吳起戰國時善用兵者〉自夫人主外經術而銳情於財也〈理財之術〉而後管商之術售矣〈史管仲傳仲相齊通財積貨冨國強兵　商君傳衛之庻公子名鞅封於商以強國之術說君居五年秦人冨強　管仲商鞅古之善理財者〉自夫人主外經術而銳情於異端也〈異端之術〉而後老莊之術行矣〈莊周虛無老子清浄皆異端之學　三扇文是一様〉莫非術也而非吾所謂術〈非聖經之術〉擇之不精〈韓文擇焉而不精〉則必將果決於求他道而不果決於求正道矣〈他道是前三者之術正道是聖經之術〉然則人主一念之發可不審歟〈照破題一念字歸在情字上〉且髙帝非不銳情也〈髙祖亦銳情〉而安得猛士之思實終其身〈前髙祖紀過沛置酒擊築歌曰安得猛士兮守四方〉而謂詩書安事〈前陸賈傳賈時時前說詩書髙帝曰乃公居馬上得之安事詩書〉則是其情非銳於經術也〈非術之正〉武帝非不銳情也〈武帝亦銳情〉而尊顯賈人之流淫剝其民〈前漢公孫𢎞等賛上方欲用文武卜式㧞於芻牧𢎞羊擢於賈孺又食貨志桑𢎞羊為治粟都尉斡鹽鐵盡籠天下貨物又㩁酒酤抑兼併〉而謂尚書為樸學〈前倪寛傳寛見上語經學上曰始吾以尚書為樸學弗好〉則是其情非銳於經術也〈非術之正〉情如光武亦非不銳也〈光武亦銳情〉而好溺圗䜟之意勝〈後漢祭祀志案索河洛䜟文言九世封禪事布圗䜟於天下〉講論經理之意衰〈後本紀數召公卿郎將講論經理〉則其情尤非銳於經術也〈亦非術之正　三扇文亦是一様〉以漢世三君之英明〈緫上三扇事〉而擇術不精用心不剛猶如此〈術非正術情非正情　要過太宗來〉孰謂有唐之君而銳情經術有如太宗者乎〈過正講謂太宗用心之剛擇術之精勝於漢之三君〉風灑露沐之餘〈見題注〉似可少已也而帝則汲汲於崇儒焉〈見題注〉日昃夜艾之時〈題下文置𢎞文館引內學士畨宿更休聴政之間則與討古今道前王成敗或日昃夜艾未嘗少怠〉似可少安也而帝則拳拳於講學焉〈見上注　形容得銳字意出此二段是一様文〉𢎞文建館之不敢緩其情之銳何如也〈見上注自此以下又變文〉名儒招集之不敢後其情之銳何如也〈見題注〉乙夜觀書之不敢廢其情之銳又何如也〈太宗毎視朝後即閱羣書常謂若不甲夜視事乙夜觀書何以為人君此三段用三不敢三其情之銳何如也是一様文〉不始勤而終怠不進銳而退速〈見銳意　孟子其進銳者其退速〉雖封倫勸之以法術而帝銳然經術之情不變而為法術〈魏徴傳上曰今大亂之後其難治乎封倫曰三代僥詭日滋秦任法律漢雜伯道帝不聽〉雖萬紀試之以利術而帝銳然經術之情不變而為利術〈權萬紀傳萬紀奏宣饒部中可鑿山冶銀嵗取數百萬帝責曰公不推賢進善乃以利規我斥使還第〉雖英衞以兵術奏功動之而帝銳然經術之情不為之動〈李勣封英國公帝征髙麗勣為遼東道行軍大總管李靖封衛國公帝伐遼靖曰往慿天威得効尺寸功〉一心之㣲攻之者衆〈通鑑十七年太宗曰人主惟有一心攻之者甚衆〉而帝心匪石不可轉也〈詩我心匪石不可轉也〉謂之銳情經術信乎其為情之正術之正矣〈應題正情正術二語〉人見其限官任才周官六典之遺法也〈唐百官志帝省內外官定製為七百三十貟曰吾以此待天下賢才足矣　禮太宰之職掌建邦之六典一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰亊典〉府兵寓農井田兵制之舊規也〈唐兵制府兵之制頗足稱焉葢古者兵法起於井田自周衰王制不復至於府兵始一寓於農此太宗之所以盛也〉思封建之未復易之建國親侯也〈唐膠東郡王道彥傳帝與蕭瑀等講封建欲與三代比隆　易比卦先王以建萬國親諸侯〉立經常以定賦禹之成賦中邦也〈唐食貨志唐授人以口分世業田而取之以租庸調之法亦可為經常之法也書禹貢成賦中邦　以上四股是一様文〉廣學置貟非得於菁莪之樂育才乎〈以下變文儒學傳頁觀六年廣學舍千二百區三學益生貟諸生至三千二百人詩菁菁者莪樂育才也〉求士如渇非得於嘉魚之樂與賢乎〈魏徴傳上䟽曰貞觀初求士如渇　詩南有嘉魚樂與賢也　以上二股又是一様文　以上六股是把太宗當時事質之聖經打合説來〉凡唐治之卓冠於百代之上者〈此是太宗之收治效處〉孰不謂帝之經畫動合經意如此〈繳上文〉焉知其皆自銳情經術中來哉〈此銳情經術之功〉而苛於責備者〈難見結末注〉且曰擇術非難用經術之正為難〈本主意〉尊經非難行聖經之說為難〈書説命知之非難行之惟艱〉多愛之牽豈動合七情之正者乎〈本賛至其牽於多愛　記禮運謂人情喜怒哀樂愛惡欲弗學而能〉浮屠之立豈確守左道之戒者乎〈本賛復立浮屠　謂佛教也記王制執左道以亂衆者殺〉閨門之多慚徳圭復修身齊家之訓者似不如此〈通鑑緫論其父子兄弟之間慚徳多矣　大學欲齊其家者先修其身　語南容三復白圭逸詩也〉十漸之不克終服膺鮮克有終之戒者似不如此〈魏徴傳上䟽曰此不克終十漸也　詩蕩篇靡不有初鮮克有終　中庸拳拳服膺而弗失之矣　此以上將太宗事質之聖經為有愧是責太宗〉嗟夫人主不知尊經天下之治不出於經久矣有君如太宗銳情經術如太宗〈此一篇褒之之主意〉而君子方喜其擇術精用心剛之不多見〈應主意六字〉而其已善者千百〈所以褒之〉未善者一二〈所以貶之〉固未暇以是少之也〈又畧恕之〉責人斯無難〈書泰誓全句〉學者其無以春秋之法責備於太宗雲〈本賛春秋之法常責備於賢者備文有操縱真可為法〉謹論


　　指切要字格
　　孝宣厲精為治　　　　　　　　林希逸出處〈前漢循吏傳序孝宣興於閭閻知民事之艱難躬親萬幾厲精為治〉
　　立説〈宣帝承昭帝積弊之後即位數年精神晦藏地節二年始親政事緫攬權綱與吏民更始風采頓異於前日葢人主之精神在心方其韜晦則精蘊於心及其奮發則精見於治中興之盛實宣帝一心實為之〉
　　考官批雲〈地位廣大議論純粹時文中髙作也〉
　　論曰以一人而作新天下〈宣帝之為治與天下更始之意〉亦運諸此心而已〈精在心運諸心是厲精也〉神乎心之用也〈粘心字〉舉天下之大斡旋闔闢〈指為治〉有非智巧之所能〈不在智巧而在心〉而精神之地一日用其力焉〈見厲精意　論語有能一日用其力於仁矣乎〉則治之功用隨之〈為治〉此其故何也〈設問〉葢吾心之蘊者為精而其發者為治〈主意〉求治於天下不於其治而於其心〈歸心字上〉則沉潛於未發之先〈暗指宣帝即位之初沉潛精神於未發〉激揚於既發之後〈指宣帝地節以後奮厲精神於既發〉風采所至〈精〉怠必奮〈奮是厲意〉弛必張〈張是厲意〉事物條理而政治精明〈見為治意〉特吾心一運量之頃爾〈又歸在心上〉地節元康之政〈皆宣帝年號〉漢治更始之日也〈本紀元康二年詔與士大夫厲精更始〉帝之精神晦藏亦甚矣〈謂帝即位之初如此〉一旦權綱反正而與斯世更新焉〈謂帝更始之初如此〉不致力於其他而汲汲於此心之用一念奮而百廢興〈奮是厲精興是為治〉帝之所操何其約也〈指厲精〉方其韜晦則精藴於心及其奮發則精見於治〈主意〉中興之盛其可以心外求之乎〈題下文漢世良吏於是為盛稱中興焉〉孝宣厲精為治請以是明班固之意〈本文〉嘗謂治道之精神在於人主而人主之精神在於一心〈就心上説起〉含洪停蓄心之體也〈此晦藏時〉光明發越心之用也〈此奮發時〉其虛靈之妙主宰之神〈程子云虛靈知覺荀子天論心者道之主宰〉存諸方寸者雖㣲〈列子仲尼篇方寸心也〉而萬化之樞紐百為之綱紀繫焉〈言心者治之本樞紐關要處也〉帝之所以帝王之所以王〈學韓文〉無非吾心之精者為之也〈心之繫治道如此〉今夫日月星辰之運行隂陽寒暑之代謝人莫不以為天之功〈氣象廣大　以天之功比人主之治〉而㝠㝠之中乾實主之〈以乾之精比人主之心程子云乾者天之性情〉　大易之賛乾既曰剛徤中正純粹矣而管攝之妙獨歸於精之一辭〈乾卦剛徤中正純粹精也〉精也者〈斡精之一字〉其乾道變化之根乎〈同上乾道變化各正性命〉吁乾天也君也〈易説卦乾為天為君〉天以乾運而精之用見於四時君以心運而精之用見於政治〈關合得好〉二者葢同一機括也〈謂天與君一也〉宣帝之為君固未足以語此〈下語有稱停〉而更始一意獨得於此心之用愚於是有取焉爾地節以前〈宣帝年號〉帝之於治何如也〈且説帝晦藏時〉弊根之蟠固蠧冗之浸淫〈謂百廢未興之時〉志氣梏於滯固之深神采鑠於退遜之久〈此是霍光用事時精神尚未奮發〉民生疾苦帝非不知也而未及問焉〈為宣帝占便冝説　本紀地節四年詔朕惟百姓失職遣使者循行郡國問民所疾苦吏或營私煩擾朕甚閔之〉吏治得失帝非不聞也而未暇察焉〈本紀具知閭里奸邪吏治得失〉帝於斯時韜聦明以自晦則此心之精者未露也〈如明夷晦其明之意〉藏智勇以若怯則此心之精者未奮也〈如家語三恕篇勇力振世守之以怯之意　以上一段講宣帝即位初年尚晦藏其精神　應冒頭方其韜晦則精藴於心語〉一旦隂翳剝而陽和舒〈五隂為剝一陽為復〉洊雷震而羣蟄起〈易震卦洊雷震　此二句喻宣帝更始之時〉一時之政粲然精芒如太阿之出匣〈大阿劒名　謂帝之精神如劒之出匣光芒可畏〉人孰不曰樞機周宻治之鍵也〈自此以下講為治處　本紀地節二年上始親政事樞機周宻品式備具　鍵門鑰〉品式備具治之目也〈注見上〉勞來之褒所以明勸賞之權〈前王成傳成為膠東相治甚有聲帝詔曰成勞來不怠流民自占八萬餘口賜爵關內侯〉副封之撤所以防壅蔽之漸〈前魏相傳故事上書者皆為二封一曰副封領尚書者先發副封所言不善屏去不奏相白去副封以防壅蔽〉初政施行班班可紀致治之美殆以是基之〈此一小段論地節以來為治之時〉然嘗觀諸帝之心矣〈轉入厲精意心字是主意〉遣使循問之詔則曰朕所甚閔〈見前民生疾苦注〉直言箴過之詔則曰朕所甚懼〈本紀地節三年詔乃者九月壬申地震朕甚懼焉有能箴朕過失無諱有司〉想其閔心一萌〈照上閔字〉而癢痾疾痛真切吾身〈呂與叔克己銘癢痾疾痛舉切吾身〉懼心一動〈照上懼字〉而天地鬼神森布左右〈韓與孟簡書天地神祗昭布森列非可誣也〉其曰念慮之不忘〈本紀地節三年詔朕既不逮導民不明反側晨興念慮萬方不忘元元〉其曰朕意之未稱〈本紀元康二年詔今吏脩身奉法未有能稱朕意〉無非此心之精所著見者〈繳入精字〉故聽斷惟精見於齋居之決而內治以興〈敘傳時舉傳納聽斷惟精又刑法志上嘗幸宣室齋居而決事〉飭躬齋精詔及勤事之吏而吏治以振〈五鳯三年詔朕飭躬齋戒郊上帝祠后土公卿大夫其勉焉又元康元年賜勤事吏爵〉二十餘年〈宣帝自本始元年即位至黃龍元年凡二十五年〉田裡絶愁嘆之聲〈循吏傳序帝嘗曰庻民所以安其田裡而無嘆息愁恨之聲〉上下無苟且之意〈本紀上下相安莫有苟且之意〉文學法理咸精其能〈本賛政事文學法理之事咸精其能〉中興之治號為厲精〈題下文稱中興焉〉至今在人耳目是豈出於帝心之外乎〈見帝為治皆厲精之力　應冒頭及其奮發則精見於治〉帝果何以得此哉〈此句引入主意〉人之一心〈不走了心字〉動則汨〈汨是晦藏之時〉靜則精〈精是奮發之時〉當其韜晦之時蓋有靜定之益〈謂帝地節以前〉閱厯之乆則其見精容忍之積則其慮精〈映帯精字謂帝更始以來〉帝之所得愚知其出於是矣〈繳盡主意〉雖然心也者合理與氣而後有是名也〈張子正䝉合理與氣而有心之名〉理足以御氣則其用也純〈此古者聖人之心〉氣得以勝理則其用也駁〈此後世人主之心議論本之呂東萊〉　唐虞三代之治粹而不雜精而無間純乎心之理也〈推美唐虞以理御氣〉秦漢而下英君誼辟時獲有為於斯世而大抵皆以氣主之〈責秦漢之君氣得以理勝〉以帝之精銳〈歸宣帝上來〉一時之振厲固有餘用而不能充此心之理〈謂宣帝不能以理為一心之主〉以進於傳心精一之地〈書大禹謨惟精惟一允執厥中　此精一之精與宣帝之厲精不同〉使漢之為漢僅止於斯是可慨嘆也已〈惜漢止於漢不能唐虞三代〉豈惟帝哉〈引後人為證〉貞觀之思治曰厲精也〈貞觀唐太宗年號崔植傳太宗厲精思治〉開元之政事亦曰厲精也〈開元唐𤣥宗年號本賛厲精政亊〉於其氣而不於其理視帝葢一轍焉〈謂太宗𤣥宗尚氣而不尚理與宣帝無異〉帝與太宗猶能勉強支持帥是氣以終身故不盡見其敗缺〈又説宣帝太宗能御其氣〉𤣥宗之晚節亦餒甚矣〈責𤣥宗晚節不克終〉後之厲精為治其監於茲〈有規諷今日意〉謹論
　　前篇指銳情二字為切要此篇指厲精二字為切要是用功之重處可以並看







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　　帝王治安之本　　　　　　　　呂　中出處〈前漢食貨志故財者帝王所以聚人守位養成羣生奉順天徳治國安民之本也〉立説〈治國安民之本固在於財用之足然國之本在民先民後國則其本一民安而國自治矣若為民與為國之心兩用則其本二矣如是而欲治國安民固無兩得之理也葢祖孟子天之生物也一本而夷子二本之説而用耳〉
　　批雲〈議論正大文字典雅且剪截無費辭頗有古作氣象〉
　　論曰天下之事不兩得〈欲利國又欲利民是謂不兩得〉知所先後者得之〈先於安民後於治國是謂得其本〉公私之計事之不兩得也〈明説主意公是治國私是安民〉為公計耶必不利於私〈利國必不利民〉為私計耶必不便於公〈利民必不利國〉其勢然也〈公私不兩得之勢如此〉而古人所以使公私兩得其利者是必有道矣〈從勢字過道字先安民後治國方兩得其利〉葢天之生物一本而己〈説出本字　用孟子天之生物也一本意〉古人惟見其一本〈暗指帝王知以安民為治國之本〉故平時培養封植先為吾民計〈形容本字本在先安民上〉而國計之盈虧毎毎後之〈後於治國應破題先後字〉誠以國之所以為國者民而己〈主意〉有民而後有國〈民者國之本〉民既安矣國無有不治者〈如孔子所謂百姓足君孰與不足之意　帝王之治安先民後國一本之效如此〉後世非不欲安且治也〈後世亦欲安民治國〉不知一本之理〈不知帝王先民後國一本之道〉故為民一心也為國又一心也〈既欲利民又欲利國〉心無兩用則天下安有兩得之事乎〈後世兩用其心則二本矣何以治國安民兩得其利〉班固志漢食貨而有感於帝王之事〈引本文〉豈非帝王一本而漢世二本故爾〈此一句斷盡主意是用孟子一本二本字〉帝王治安之本請論之　國非難治也民方不足而欲一於為國計則難也〈一於為國而不為民則治國為難〉民非難安也國方不足而欲一於為民計則難也〈一於為民而不為國則安民為難〉然天下有兩難之勢〈冒頭用兩得字至此又出兩難字應上難字　勢字應冒頭接題〉亦有兩難之理乎〈理字應冒頭道字〉天下之理〈粘上理字〉一則易〈一於為民則民易安而國亦易治〉兩則難〈為國為民兩用其心則國難治而民亦難安〉天下無二本〈安民乃治國之本〉聖人無兩心〈心乎利民而不心乎利國〉國之於民猶木之有本也〈猶木之本根　陸䞇奏議民者邦之本財者民之心其心傷則其本傷其本傷則枝榦凋瘁矣〉帝王惟以民為本〈應冒頭古人惟見其一本〉故推以治國〈民安而後國治〉特自本根而條榦自條榦而枝葉爾〈猶木有根發而為千條萬葉〉後世非盡無帝王之心也〈應冒頭後世非不欲安且治也但欲為民又欲為國兩用其心〉有意於保民而王一念之仁也〈此是心乎利民　孟梁恵王上齊宣王問曰徳何如則可以王矣曰保民而王〉繼之以好貨之心則二矣〈又心乎利國　孟梁恵王下齊宣王謂孟子曰寡人有疾寡人好貨〉移民移粟一事之仁也〈此是心乎利民　孟梁恵王上梁恵王曰寡人之於國也盡心焉耳矣河內凶則移其民於河東移其粟於河內〉繼之以利國之心則二矣〈又心乎利國　同上梁恵王問孟子曰亦將有以利吾國乎〉為民之心與為國之心交戰乎其中〈應冒頭為民一心也為國又一心也〉則是民一本也國又一本也〈應冒頭一本二本字〉其終也必兩失之〈到了非惟民不能安國亦不能治以兩失字反形兩得字〉曷不反觀帝王一本之治乎〈應冒頭帝王一本字〉百榖之播為民而播也〈書舜典帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百榖〉六府之修為民而修也〈大禹謨禹曰政在養民水火金木土榖惟修又禹貢六府孔修〉九職之任為民而任也〈周禮以九職任萬民〉地為民而均〈禮均人均地政均地守均地職〉田為民而授〈禮遂人以嵗時稽其人民而授之田野〉室廬器用之具為民而作〈前漢食貨志聖人域民制廬井以均之開市井以通之〉凡其設心措慮為民之意常急〈先於為民故曰急〉為國之意常緩〈後於為國故曰緩〉是非緩於治國也〈就緩字斡一轉大有力如珠走盤〉葢天地生物之本自下而上〈用孟子語應一本字　自下而上先民而後國也〉故易之損益二卦皆以損上益下為義〈易損卦損下益上其道上行益卦損上益下民説無疆〉損下則上下俱損〈損民則民貧國亦貧〉非惟損民亦損國也〈演足上意〉益下則上下俱益〈益民則民冨國亦冨〉非惟益民亦益國也〈演足上意〉民有餘力國有餘財〈前賈山傳君有餘財民有餘力而頌聲作〉百姓足則君孰與不足〈語哀公問於有若曰年饑用不足如之何有若對曰云雲　此二句應冒頭民既安矣國無有不治者〉九功敘矣〈書大禹謨九功惟敘九敘惟歌〉九式均矣〈周禮大宰以九式均節財用〉賦鄉遂而貢都鄙〈詳見周禮天官〉居積倉而行裹糧〈孟子告齊宣王曰云雲故居者有積倉行者有裹糧也〉九州之富百畆之產悉竭力以奉其上而百官庻事亦莫不備具〈民安而國亦治〉是其安民之中而治國之規模已定〈主意〉根荄枝葉同一生意其本必豐其末必茂固如是夫〈形容本字如木之有根本民如本根國如榦條枝葉〉大抵三代而上治出於一〈應冒頭帝王一本〉故雖不求以治國而安民乃所以治國也〈主意〉漢世以來治出於二〈應冒頭漢世二本字〉寛租減稅之詔雖下〈文帝紀二年賜民田租之半十三年除田租之稅〉而口賦筭賦之令未嘗不嚴〈漢髙帝四年初為筭賦民年十五以上至五十六出賦錢人百　二十為一筭〉冨民搜粟之官雖置〈食貨志武帝末年封丞相為冨民侯以趙過為搜粟都尉〉而均輸㩁酤之法亦未嘗罷〈武帝置均輸又末年用度不足乃㩁酒酤〉賈誼仲舒王道之言雖畧施行〈賈誼言積貯天下之大命文帝始開藉田躬耕以勸百姓董仲舒言古者稅民不過什一其求易供宜薄賦省徭以寛民力〉而鼂錯耿夀昌霸者之術亦未嘗不售〈鼂錯説文帝令民入粟拜爵耿夀昌為大司農中丞以能商工利得幸於上〉故其始也民貧而國富其終也國與民俱貧矣〈應民一本也國又一本也其終必兩失之〉無他天之生物一本也而漢則二之爾〈用孟子語亦應冒頭繳處〉嗚呼天下之事一則純二則雜一則公二則私一則義二則利一則為帝王二則為霸〈痛説一二字學方岳聖人之道出乎一論文法〉漢世之法大抵公私兩用義利並行帝王霸之道雜施〈安民則是為公為義為帝王治國則是為私為利為霸此漢世二本之説〉此生民所以不復䝉至治之澤歟〈所以不如帝王之時〉吁又豈特漢事為然〈結尾規諷今日有味外之味可以一倡而三嘆〉謹論



　　就題摘字格　歸重在本字上
　　太宗治人之本　　　　　　　　　徐　霖出處〈唐循吏傳序唐承隋亂剗祓荒荼擇用刺史縣令太宗嘗曰朕思天下事丙夜不安枕永惟治人之本莫重刺史故録姓名於屏風臥興對之得才否狀輒䟽之下方以擬廢置〉
　　立説〈刺史之職乃天下大勢植立之本太宗之治天下而歸重於刺史乃深根固蔕之仁也　是就題中本字上立意〉
　　考官批雲〈文有古體語有古意當於古文求之其源委得之栁子厚封建論〉
　　論曰英主之仁天下也〈太宗治人〉必求夫植立之要〈植立指本字要字含重刺史意〉此其慮深逺矣〈與後面相應〉天下之大勢雖散闊區分〈言其廣也〉而不可以徧致其仁愛斯民之意〈應主意仁字孟子堯舜之仁不徧愛人〉然古之聖王不計其勢之廣也〈應大勢散闊區分意〉思夫天下之勢自有根本者存〈粘上勢字出題上本字此勢字自栁文封建論中來〉從其根本而植立之〈粘上文應破題植立字〉則森羅列建〈列建諸侯〉相與扶持天下於安靜熈洽之中而吾仁遂矣〈説治人之本在諸侯　應主意仁字〉故以一人而君天下〈謂古者聖人之治人〉聖人不敢私擅之已而獨理之也〈必資人而共理之〉分土地而設司牧〈列建諸侯以司牧萬民〉使之各制其國而各子其民〈諸侯之職〉以植立大勢之根本〈應破題植立字及接題大勢字〉然後聖人之徳意恵利藉此以孚於天下〈聖人之仁方可以徧天下〉此古者建諸侯之意也〈古者諸侯如唐之刺史〉唐之太宗識之〈識治之本在於建侯〉深思極慮〈應破題慮深逺意〉惻然念治人之本而歸重於刺史之職〈本出處意〉夫刺史者古諸侯之職也大勢植立之本也〈應小講意〉太宗之治天下於是有深根固蔕之仁矣〈應本字應仁字　前漢諸侯王表昔周封建八百同姓五十有餘深根固蔕為不可㧞者也〉太宗治人之本請以大勢之植立者而論本之説〈不走了主意〉葢王者之設官也〈應冒頭接題天下大勢意原起〉自公而卿自卿而大夫士〈言古者設官之制　孟萬章天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等〉至於公侯伯子男則不列於其數〈注見上〉所以別諸侯之職非若朝著之聮事合治有所屬而不可専也〈周禮天官小宰之職云云以官府之六聮合邦治一曰祭祀之聮亊二曰賔客之聮亊三曰䘮荒之聮事四曰軍旅之聮事五曰田役之聮事六曰斂弛之聮事〉諸侯則各有卿大夫士其體統位置亦視王國之制而特殺減焉耳〈詳見孟子萬章　殺去聲降一等也此數句包孟子論諸侯之制一百四十餘字〉而雖王臣之位其在上者不得踰之也〈見孟子天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男〉又所以別諸侯之職有社稷土地之重固不得輕其承亊之者也〈以上言建諸侯之制〉嗟夫此天下之勢也〈此議論自栁子厚封建論中來封建非聖人意也勢也〉天下之勢必有本〈説出本字〉植其本則固而安〈立其本則能治人〉蹶其本則散而擾〈仆其本則不能治人〉此所以古諸侯之職與夫聖人封建之法為天下後世慨嘆而不可復也〈此説古者建侯為天下計而後世不能復其制〉生民之初糾糾紛紛五合六聚奉其尤能者而為之君〈栁子厚封建論勢之來則其生人之初乎云云由是君長刑政生焉云云徳又有其大者方伯連率之類又就而聽命以安其人然後天下㑹於一〉此一人者豈能以其方寸之智慮而把握之哉〈必建諸侯〉彼天地奠位山川脩阻表裏區分如星羅而棊布者固自然之勢經久之基林林然黎元赤子之命所根也〈勢字基字前後相應　封建論周有天下裂土田而𤓰分之設五等邦羣後布履星羅四周於天下〉聖人因其勢而有諸侯分治之法〈接上勢字〉以寄吾仁民愛物不能徧及之心〈應冒頭不可徧致仁愛斯民之意〉然後治化淪浹風俗乂寧歴年垂統而不可撼〈有諸侯以分治而後天下安　撼字有本意〉嗚呼此所以為天下之根本也〈應前〉而唐之太宗深識之〈應冒頭題〉　方其以英雄超邁之姿〈正講太宗〉平定海內〈出本紀〉思為生民悠逺之計〈謂太宗之治人〉謂不可以向者飄忽震蕩之規而守之也〈飄忽震蕩謂太宗以武定天下之意〉端居深念〈應冒頭深思極慮〉周覧乎宇宙之勢〈天地四方之宇古往今來之宙〉探索乎興衰之機〈興衰猶治亂也〉而感喟乎三代之所久安長治〈三代夏商周也　賈誼雲三代有道之長又文武並用長治久安之術〉與夫秦漢而下所不得遂其守天下之意者〈言三國六朝而至於唐　此數句只是形容思治人之本意〉於是而知古諸侯之職為治人之本〈應冒頭刺史者古諸侯之職也〉夫後世之官〈謂刺史〉其華顯貴重而係於一人之禮樂刑政〈刺史受天子之命以治人〉凡仁民愛物之事者亦非特刺史之職而已也顧乃以治人之本而歸之〈引本文辨論〉此其所以為識天下之大勢也〈應前大勢字〉抑有志乎三代鞏固不㧞之仁也〈應主意仁字　不㧞字見冒頭註〉是以貞觀初年〈太宗時〉以享國久長之䇿問諸公卿〈見下註〉有以三代封建而長久秦孤立而速亡為對者〈蕭瑀傳帝問瑀朕欲長保社稷柰何瑀曰三代有天下所以能長久者類封建諸侯以為蕃屏秦置守令二世而絶漢王子弟享國四百年此封建之明效也〉帝深然之於是始有封建之議〈同上太宗納之始議封建〉他日議者頗憚沮於古制之未可遽施〈宗室賛帝與蕭瑀等喟然講封建事欲與三代比隆魏徴李百藥皆謂不然徴有五不可之説百藥稱帝王自有命厯祚長短不在封建〉而帝之意葢深憾於不得如古者三代所以仁民之職也也〈應前意字歸主意〉然猶分王作鎮間以州縣雜錯而居互相維持〈同上顔師古獨議封建諸侯當少其力與州縣雜治以相維持〉帝之意葢深知古者三代封建之諸侯為天下之本也〈應前〉以諸侯而植仁民之根本〈應主意〉帝雖不得復其制而深得夫古人之意也已〈謂帝雖不能復三代封建之制然能重刺史以植仁民之本　應前意字〉當時都督刺史之建或臨朝而拜冊命〈循吏序以都督刺史皆天子臨軒冊受後不復冊然猶受命得對便殿賜衣物乃遣〉或對陛而錫衣物〈上註〉懇切勤渠若以生民之命而寄其身者〈見得刺史治人之本〉此固所謂悠久之基根本之慮而封建之意也〈包括前意〉水火移而為袵席〈昔之危轉為今之安〉呻吟變而為謳歌〈昔之憂變為今之喜〉衣食有餘刑錯不用〈言天下之人安〉一時治功卓然秦漢之下〈謂唐太宗之治秦漢而下之所未有〉葢三代以還中國之盛未之有焉〈謂三代而後亦無如太宗之治〉天下固有無其本而至此哉〈歸在本字〉此天下之勢也〈應勢字〉帝惟識其勢而植其本以基唐家一代之仁〈緫前面勢字本字仁字〉此所以為唐之太宗也歟〈繳盡本意〉雖然唐之子孫其所以昌盛綿延雖更事變復險阻而人心連結不可解而仆之者固以治天下者有其本也〈至於子孫之安而不揺皆太宗有治人之本　應本字〉繼此意者〈應意字〉吾於開元之治為之喜矣〈𤣥宗時〉選京官才望者以為都督刺史所以重其本也〈選舉志𤣥宗即位張九齡言刺史陛下所與共理尤親於民者也今京官出外反以為斥非少重其選不可於是詔擇京官有善政者補刺史〉作令長新戒一篇賜天下縣令是亦太宗重本之意也〈通鑑開元二十四年作令長新戒一篇賜天下縣令　謂𤣥宗重刺史之意與太宗同〉而晚節末路一旦釋然而不念及此〈謂晚年之心不如初〉使太宗所植立所綱維者披裂敝壞而生民不得以仁遂矣〈謂𤣥宗不克終使太宗治人之本不復見不走了仁字〉故嘗因是論之建侯以治人者此固本也而抑勢也〈應前勢字〉純仁以治心者此又本之上也〈語老　通書心純則賢才輔〉而先王自強不息謹終如始絶人慾維天理之意也〈應前意字〉三代之仁〈又説仁字〉其所以達乎天下流乎後世〈三代之仁如此逺大〉遺休餘澤如松柏之茂庇䕃悠長者〈狀得本字意出〉其根本之深則又有黙存乎形勢疆理之外者也〈在心而不在人〉此心之仁純明粹精一毫之蠧不敢以傷其本根之地〈此心之仁乃是本之大者〉則彼之所謂本者特其輔耳〈刺史之本又其次焉〉嗚呼此三代之仁也太宗猶假之而未至則吾於他奚責焉〈借用孟子五伯假之之假字文有抑揚〉獨喜夫太宗之所謂本者為深識夫三代扶持植立之意也〈緫前面數個字〉謹論








　　論學繩尺巻一
<集部,總集類,論學繩尺>



　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻二
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋解
　　就題生意格　此篇與説天者莫辨乎易論同意
　　唐虞三代純懿如何　　　　　　吳君擢出處〈文中子問易篇賈瓊曰書無制而有命何也子曰天下其無主而有臣乎曰兩漢有制志何也子曰制其盡美於䘏人乎志其慙徳於備物乎薛收曰帝制其出王道乎子曰不能出也後之帝非昔之帝也其雜百王之道而取帝名乎其心正其跡譎其乘秦之弊不得已而稱之乎政則苟簡豈若唐虞三代之純懿乎〉
　　立説〈唐虞三代聖人之心本欲無言而其見之於言者非聖人之得已意謂聖人之心可以言而見不可以言而盡此是純懿處若至於君臣告語之詳則辭之費者為心之病是豈純懿之妙也哉〉
　　考官歐陽起鳴批雲〈文字出入東萊議論法度嚴密意味深長説得聖人本心出深得論體可敬可服〉
　　聖人之心〈唐虞三代〉可以言而見不可以言而盡〈純懿　呂東萊七聖論雲聖人之事聖人之言聖人之心也是故論事不若觀言觀言不若觀心〉聖人何事於言哉〈謂聖人無事於言〉道隠於無言而寄於無心者〈得東萊七聖論中議論好〉聖人渾淪之天也〈無言乃聖人之本心　呂東萊堯舜論雲道涵於太始隠於渾淪而藏於未彫未琢之天者未離也〉然聖人之心雖與天者㳺〈莊子心無天㳺則六鑿相攘〉而亦豈能忘情於斯世〈不容不形於言〉則其見於辭令之間君臣告語之際始有不能以終隠者矣〈有言非聖人之得已〉惟其不能以終隠也〈粘上隠字文如貫珠〉故其精神心術之所形始有可得而見者矣〈應起句可以言而見語〉人見其粹而正者謂之純〈韓愈賛粹然一出於正〉溫而良者謂之懿〈語夫子溫良恭儉讓〉遂謂其隠然於心者〈應隠字〉皆顯而見之於言〈應見字〉抑豈知夫可見者言而不盡見者心〈應起句不可以言而盡語〉純懿之妙又豈止於言也哉〈言不盡意〉王通氏論漢制而有感於唐虞三代之純懿〈敘本出處〉通可謂知聖人之言者矣〈先揚〉未必盡知聖人之心也〈後抑〉唐虞三代純懿如何請申之　聖人之心何心哉無思無慮也〈原聖人之心本欲無言也易繫辭天下何思何慮〉無將無迎也〈莊不將不迎〉其純而不雜淵而且懿者常在也〈伊川雲一則純二則雜揚子不亦淵乎不亦懿乎〉其渾然之天〈應接題聖人渾淪之天語〉雖鬼神莫能窺也〈此聖心之妙處〉然而有心焉不能以無事也〈應小講不能以終隠語〉感而遂通則應生焉〈易繋辭感而遂通天下之故〉有君焉不可以無臣也〈見本題出處〉都俞吁咈則言形焉〈應冒頭小講顯而見之於言句　見書堯舜二典大禹臯陶謨〉噫是可以見其心矣而未可以盡聖人也〈又斡一轉歸聖人之心可以言而見不可以言而盡意〉退藏於密者聖人之分矢口成文者聖人之餘〈呂東萊堯舜論雲洗心退藏者聖人之分也吉㓙與民者聖人之餘也〉為其餘而不及其分聖人之心亦缺然矣〈有言非聖人之本心東萊堯舜論全文〉吾觀之書其有以見二帝三王之心乎〈引書説唐虞三代聖人之本心〉典謨之溫潤深純冠冕乎百世之上下〈選揚進荅客難典謨之篇不深純溫潤則不足以揚鴻烈章緝熈〉然觀二典之寂寥簡短則知三謨已為辭費〈聖人之心不得已見之於言言之多者心之病也〉雖曰朝廷之上君臣之間不可以無言也〈説不能以終隠意〉至如命官詢謀恤刑敷教等事〈舜典咨汝二十有二人又大禹謨詢謀僉同舜典欽哉欽哉惟刑之恤哉又敬敷五教在寛〉皆不能不衡於慮者〈孟子困於心衡於慮〉聖人豈能以不言而遂已乎〈聖人之心可以言而見〉然此特其粗者其精微閫奧則不如是而遽止也〈説不可以言而盡〉執中一語君臣更相授受〈此是聖人之本心　書禹謨人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中〉心與理涵如印如劵其精神心術之妙盡在於是〈應胃頭隠於無言寄於無心語〉純懿之真者固未嘗散也渾者固未嘗漓也〈全是學東萊堯舜論中語〉迨夫甘誓之作有扈氏之戰〈至此已不如執中相授之時　書甘誓啟與有扈戰於甘之野作𠂀誓〉君臣至於敵體或者已傷其夏徳之衰〈用呂東萊議論〉若夫商周之誓誥〈書泰誓牧誓大誥酒誥〉則真者散渾者漓矣〈見上四字至此又不如夏之時〉多士之訓〈書多士周公以王命誥作多士〉遷都之舉〈盤庚五遷將治亳殷又召誥召公既相宅周公往營成周〉反覆數四若將曲防而預制之者〈言豈聖人之得已〉興言至此未始不病其用心之勞〈非聖人之本心〉則知夫言之多者始為心之病〈見本意〉屈曲聱牙〈以此四字反形純懿字　韓文商盤周誥屈曲聱牙〉大非純懿之所形矣況於唐虞三代而下者乎〈入大講文勢不㫁〉此王通氏所以慨思於古聖人純懿之為也通其求聖人之言乎抑亦求聖人之心乎若謂帝王之純懿但止於典誥之間則未為知聖人者其所以致不足於漢制者曰政則苟簡豈若唐虞三代之純懿乎〈見本題出處〉嗚呼漢之不古若豈獨政也哉彼徒知帝王之言而不知帝王之心故也〈轉歸心上〉胡不因其言而求其心乎欽天等語非純乎〈分四段影出純懿字〉其所以敬天者則非止於厯象授時之事也〈此是唐堯之純　書堯典乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時〉正徳等辭非懿乎〈此是虞舜之懿〉其所以為徳者則非止於用休用威之時也〈書禹謨正徳利用厚生惟和云云戒之用休董之用威〉曰平章百姓〈堯典九族既睦平章百姓〉曰敬敷五教〈舜典敬敷五教在寛〉非帝治之懿者乎然帝治之所以懿者在道〈此是唐虞之純〉則又不獨在是也〈以上四段説純懿字亦牽強但不如此説又不見純懿字〉由後世而觀亦幸而有可證之言〈可以言而見〉由漢制而論則又未為盡知帝王之心〈不可以言而盡〉何則辭令訓誥者其粗也而精神心術者其精也〈轉歸可見者言不盡見者心意〉維持控制者其淺也而渾淪涵蓄者其深也〈粗與淺是言精與深是心〉漢之制毋亦於其粗而不於其精於其淺而不於其深者乎〈説漢制不得唐虞三代聖人純懿之心〉賢良制䇿猶可曰體古人敬賢之意〈漢武帝本紀詔舉賢良方正直言極諫之士又制䇿問董仲舒公孫𢎞〉而石渠稱制臨決則不過任已之見而抑臣下之言〈漢宣帝詔諸儒於石渠講五經上親稱制臨決焉〉古人純懿之妙恐不從事於言語口舌間也〈非聖人之心〉雖然三代而下如漢制亦未可少〈前既抑漢制到此又放寛一著〉此王通續書之百篇所以躋之典誥之列亦未為無見也〈王通續書始於漢〉通之言曰皇墳帝典不得而識矣不以三代之禮統天下終危邦也如不得已其兩漢之制乎〈文中子闗子明篇云云〉夫以不得已雲者則固已知其非純懿也〈見有言非聖人之得已意〉況於真者愈裂渾者愈漓耶〈應講中真者散渾者漓語〉吾於漢復何尤〈有深長不窮之味〉








　　就題生意格　此篇與唐虞三代純懿論同意
　　説天莫辯乎易　　　　　　　　蔡徳潤出處〈揚子寡見篇或問五經有辯乎曰惟五經為辯説天者莫辯乎易説事者莫辯乎書説體者莫辯乎禮説志者莫辯乎詩説理者莫辯乎春秋〉
　　立説〈造化之妙本不合言方易經未作函於太始隠於渾淪天者未離也孰得而言之聖人出而作易闡其幽顯其微固能言人之所不能言者然言之詳者又所以洩造化之機非聖人之得已也此説亦自呂東萊七聖論中來〉
　　考官批雲〈窺造化之妙藴究聖經之微言非胷中自有易者道不到此〉
　　吾道一造化也〈吾道指易造化指天〉言之詳者機之洩也〈既説而辯則言之詳者而造化之機發洩無餘藴矣〉夫莫妙於造化〈天之妙〉亦莫妙於吾道〈易之妙〉本不容言也〈妙處豈可得而言〉不容言而言之〈綴上文言言字是説與辯〉則其機已洩矣〈應起語〉吁聖人固亦大不得已於此也〈造化之妙本不容言若形之於言則是洩造化之機矣豈聖人之得已哉〉何者〈設問〉經之未作也〈經指易〉函於太始〈無極之妙　易繫乾知大始〉隠於渾淪〈太極未判之時　列子天瑞篇有太易有太初太易未見氣也太初者氣之始也氣形質具而未相離曰渾淪〉而藏於未雕未斵之先〈太極未分剖之時渾渾淪淪而已〉天者未離也〈以上四句見呂東萊堯舜論全文〉人孰得而知之耶〈此造化之妙〉亦孰得而言之耶〈造化之妙不容言也〉人固不能言之矣〈就不能言上轉歸言上來〉聖人者所以言人之所不能言者也〈聖人不得已而形於言則説而有辯〉斡元工於莫測發神機於無形〈二句演説天意〉昔幽者闡昔微者顯〈既説而辯則闡其幽而顯其微矣　繫辭夫易彰往而察來微顯而闡幽〉言辭之諄複〈説與辯〉是乃吾道之一槖籥也〈莫辯乎易　隋經籍志夫經籍道徳之槖籥〉吁〈用吁字〉易之書其始洩吾道造化之機者歟〈應破題語〉子雲之言曰説天者莫辯乎易非易之得已也〈應破題不得已字〉不如是則吾道之造化隠矣〈反説有力　若不説辯則天之理終秘矣〉嘗求之未有易之先〈便就易上説起〉一氣渾涵孰探其妙〈且説天〉無極以前孰窺其際〈周子太極圖無極而太極〉不特不容言亦且無可得而言也〈造化之妙不可得而言〉河呈而未支也〈易繫辭河出圖　謂河圖雖出未分支派〉卦具而未演也〈謂八卦已具而文王未演　東萊堯舜論雲河洛呈而未支也八卦具而未演也〉天者亦微露其機於聖人矣〈此時已異於無極以前之時〉雖有言焉而猶未辯也〈自説字上引歸辯字上〉既支而派〈畫而三之卦而八之是支而派矣〉既演而詳〈文王既演易是演而詳矣見得説典辯意〉　天之藴奧其容以自秘乎〈天之理不可以終隠〉是故一畫於伏羲而未見其説也畫而三之卦而八之〈伏羲始畫八卦〉説自此始矣〈又露説字〉已而文王重之〈文王重易六十四卦〉孔子繫之〈孔子作繫辭〉而説其辯於此歟〈又露辯字〉雖然不説不辯不可也〈文勢圓轉先謂不容説又謂不得已而説與辯至此又斡一轉謂不容不説不容不辯是應冒頭不容言而言之數語〉人心懵然中則無見也不灼其影昧者弗覩也〈暗使譬影如日月之影〉不烈其聲瞶者弗聞也〈聲如雷霆之聲　東萊堯舜論中雲雖然不重不繫不可也人心懵然止弗聞也三句全用堯舜論中語〉吁此説之有取於辯也〈所以不容不辯〉今夫易先六經而作也〈再提起易字〉道之始也〈説易之道〉夫既曰道之始矣〈粘上文〉一畫則洩一畫之天〈畫八卦始於伏羲〉一卦則洩一卦之天〈畫八卦亦始於伏羲〉自乾坤畫而君臣之天道洩矣〈上經首乾坤乾君道也坤臣道也〉自家人畫而父子之天性洩矣〈家人卦父父子子云雲而家道正〉自咸恆畫而男女之天倫洩矣〈下經首咸恆　咸卦男下女又繫辭夫婦之道不可以不久也故受之以恆〉出乎震相見乎離萬物所付之天分莫不盡見於此〈繋辭萬物出乎震齊乎巽相見乎離〉吾道之造化〈應破題語〉聖人何若是之不隠耶〈應冒頭隠字〉索之鴻濛〈三五厯紀未有天地之時混沌如雞子溟滓始芽鴻濛孳萌〉揆之希夷〈老子曰希曰夷〉探之無何有之鄉〈見莊子〉不説則無益也〈不説則不可〉露其端倪而微妙者昧昧也〈天之微妙處難言〉發其形似而髙逺者茫茫也〈天之髙逺處亦難言〉説之不辯猶無説也〈不辯亦不可〉説而辯矣〈既説而辯〉則其闗紐始彰彰於此矣〈應造化之機洩矣語〉抑論之天外無見見天於易〈天在易上〉易外無見見易於心〈易在心上〉心有易則亦心有天矣〈搃上四句〉洊雷震驚〈震卦洊雷震〉吾心一恐懼修省時也〈同上君子以恐懼修省〉乾之行健吾心一運用不息時也〈乾卦天行健君於以自強不息〉明入地中〈明夷卦明入地中明夷〉吾心一明夷養晦時也〈同上君子以涖衆用晦而明〉方寸之中自有伏羲〈吾心中有伏羲〉念慮之外無兩姬孔〈吾心中自有周公孔子〉説雖在易而心則無説〈心有易則不待説〉辯雖在易而心則無辯〈心有易則不待辯〉至是則不知天之為易邪易之為我邪〈只在心上是學莊子言語〉嗚呼論易而至於心〈主意〉則渾然融然全體全妙本未始洩也〈求易於言不若求易於心以心求之則天之機未嘗洩也〉雖然子雲之言其深於知易固也〈敘本文揚雄字子雲且説子雲知易〉太𤣥之擬〈子雲作太𤣥以擬易〉其以天乎抑不以天乎〈且疑辭〉如以天也毋嫌於辯也〈荅上文〉否則多言而已〈不然其説徒辯而已〉何補於易亦何功於天〈語簡意足頗有古風〉
　　前篇謂聖人之心形之於言非聖人之本心此篇亦謂聖人之心形之於書亦非聖人之得已議論俱本之東萊七聖論可以參看











　　援古證今格　此篇與聖王施徳行禮論同格
　　三聖褒表功徳　　　　　　　　丘大發出處〈前漢諸侯王表周監二代三聖製法立爵五等封國八百同姓五十有餘周公康叔建於魯衛各數百里太公封於齊亦五侯九伯之地所以親親賢賢褒表功徳闗諸盛衰〉
　　立説〈謂文王武王周公當王業方興之初而制封建諸侯之法其所以褒美而表章者非有不世之殊功則有庇民之大徳所以扶植國本於數百年之久髙祖興漢亦封建諸侯苟簡一時之謀不思萬世之計殊無周人褒表之意此班固作漢諸侯王表所以首述三聖封建之得而繼言漢人封建之失者其意可見矣〉
　　考官批雲〈立論髙行文熟用事詳贍筆力過人其學議得之左氏其文法得之東萊博議學者當知其學問之有本處〉
　　攷古人封建之法〈謂班固攷文武周公封建諸侯之法〉而必求之王業方興之始〈而求之周家創業之初〉儒者之論〈指班固作表〉抑其不足於後世選用之初意也〈言不滿髙祖封建之失　初意字照始字〉葢封建之得失〈三聖之得漢人之失〉世道之盛衰實闗焉〈周盛漢衰實係於封建之得失〉凡其奬用激厲於其始〈褒表功徳之初〉固欲以憑藉維持於其後者也〈葢欲為扶植國本於數百年之久〉自昔二三聖人〈文武周公〉當王業肇興之際〈應破題語　周創業之初〉選建親賢〈親其親賢其賢〉分列藩屏〈藩屏謂諸侯翼衛也詩崧髙四國於蕃箋云為之蕃屏〉非有庇民之大徳〈庇覆也　左傳禹之徳其大庇民乎〉
　　則有不世之殊勲〈不世謂非世世而有殊異之功〉其所以扶植國本於數百年之久〈扶持植立周家八百年之久〉皆自其奬厲於始者實為之〈奬厲見褒表意應接題語〉後世開基創業之主〈指漢髙祖〉苟簡一時之謀〈苟且簡畧〉不思萬世之計〈不為長逺計〉始焉分建之不審〈不褒表其有功有徳者〉而卒貽後日無窮之憂〈後來七國僣叛〉此論治之儒者〈班固作表〉所以毎嘆封建之不古〈謂漢不如周〉而遐想於興王之良法也歟〈所以逺思周家始者封建立法之善〉嘗觀班固諸侯王表實為漢而作也〈敘本文〉不言漢人封建之失而深美三聖褒表之制〈見本題詳注〉固之意豈有他哉〈喚下文〉葢文武周公所以肇周家之封建者也〈肇始也〉今而以褒表之制獨歸其經始之謀〈應破題攷古人封建之法而必求之王業方興之始意〉則知漢人封建之始其所以失之於褒表者不言而自見矣〈應破題儒者之論抑其不足於後世選用之初意也〉三聖褒表功徳請申之　易之為卦六十有四〈舉易為證〉皆所以明開物成務之道也〈見易繫辭注云物類未分而易能分之故曰開物事體未定而易能定之故曰成務〉聖人於利建侯一事〈見下注〉不寓之他卦而獨繫之豫是不難知矣〈豫卦利建侯行師又曰豫順以動　以豫為豫先之豫〉葢能謹選用之法於初則謂之豫〈選用封建也　初是豫先之意〉嚴勸奬之術於始則謂之豫〈勸奬褒表也始亦是豫先之意〉審其謀於未然弭其變於將然則謂之豫〈弭消也未然將然皆是豫先之意〉自昔以來固有以封建而啟數百載不可拔之基者矣〈指周　應冒頭扶植國本於數百年之久意〉是必選建明徳茂啟崇勲〈説褒表功徳　左定四年昔武王克商成王定之選建明徳以蕃屏周〉有以旌別淑慝於立法之初者然也〈書畢命旌別淑慝　淑善也慝惡也言旌表其善分別其惡　此段論周人封建之得〉亦固有以封建而啟數十年不及慮之變者矣〈指漢　應冒頭始焉分建之不審卒貽後日無窮之憂〉是必否徳而爵㒺功而祿〈説不能褒表功徳　書堯典否徳忝帝位又説命爵㒺及惡徳又詩伐檀無功受祿〉無以大明黜陟於垂法之始者然也〈書周官大明黜陟　黜退其惡也陟升其善也　此段論漢人封建之失〉古今同此天下也〈見董仲舒䇿〉亦同此封建也〈總結上兩段〉而成敗得失如是之相逺者〈周之封建成而得者漢之封建敗而失者〉亦在乎即其初意豫圖之而已矣〈照豫字在封建之初〉不然〈轉入本意〉先王疆理天下畿方千里以為甸服〈書禹貢五百里甸服謂地方千里之內謂之甸服治田出糓稅也言甸者主治田故服名甸也〉內官不過九御〈禮天官內宰以婦職之法教九御〉外官不過九品〈國語晉文公請隧襄王不許曰昔先王之有天下規方千里以為甸服云云內官不過九御外官不過九品　九御九嬪也九品九卿也周禮內有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉〉舉天下之大而無敢専享其功〈説封建之意〉亦惟我一二兄弟甥舅是攝是贊同奬王室無相害也〈左昭二十六年王子朝告諸侯曰昔武王克殷成王康王並建母弟以藩屏周亦曰吾無専享文武之功今王室亂若我一二兄弟甥舅奬順天法無助狡猾以從先王之命此皆封建欲其奬王室無相害之意〉　苟於建置之初雜焉無所別白於其間〈不褒表其功徳〉則三代之保天下果何若是之久哉〈前賈誼傳三代之所以長久〉且人孰不知八百年之基業周家封建之功也〈前諸侯王表周厯載八百餘年云云封國八百同姓五十〉而不知其為造端之謀者誰歟〈應破題方興之初意　喚下文〉亦孰不知周家封建三聖之法也〈引本文〉而不知其示尊顯之意者誰歟〈應褒表意喚下文〉自文王重易而得建侯之㫖於豫〈應原題豫字揚問明篇文王重易六爻建侯事見原題豫卦注〉武王周公率而行之不敢加焉〈借用記文王世子句　亦是省文法〉故大功莫若齊則身兼五侯之地〈見題注　謂五等諸侯九州之伯也〉明徳莫如魯則國侈百里之封〈左定四年分魯公以大路大旗使法則周公以昭周公之明徳孟告子下周公之封於魯為方百里也〉曹文之昭而為伯甸徳薄者不以居尊位〈同上曹文之昭也晉武之穆也曹為伯甸非尚年也　曹文王子與周公異母晉武王子以伯爵居甸服言小也〉晉武之穆而列侯藩功大者不以殿小邦也〈見上注殿後也〉　以至武王之母弟八人而五叔無官〈同上武王之母弟八人周公為太宰康叔為司冦𣆀季為司空五叔無官豈尚年哉　五叔管叔蔡叔成叔霍叔毛叔也〉葢文武周公封建之初心為褒表功徳而設〈主意〉非徒曰大封同姓以明親親而已也〈題注又前漢翼奉傳古者朝廷必有同姓以明親親必有異姓以明賢賢　自講題至此援左傳周封建事極親切〉漢髙帝徒知懲秦人孤立之弊〈題注下文漢興之初海內新定同姓寡少懲亡秦孤立之弊〉而不知周家有褒表之法〈題注〉以里閈之恩裂全燕之地而封故人〈前盧綰傳與髙祖同里閈同日生及壯學書又相愛虜臧荼乃立為燕王閈音汗里門也〉以閨門之私分天下之半而王孽子〈題注下文剖裂〉
　　〈疆土二等之爵功臣侯者百有餘邑尊王子弟大啟九國諸侯大者跨州兼郡連城數十宮室百官同制京師孽子諸侯之子〉信何功而王於韓〈韓王信傳漢二年立為韓王〉濞何徳而
　　王於吳〈吳王濞傳髙祖立濞為吳王　以上四事皆無功無徳而封也〉彼其初非無封建之法也〈斡一轉言髙祖非不封建〉褒表之意一失〈失周人褒表功徳之意〉徒法固不能以自行也〈孟離婁上云云　徒猶空也有其政無其仁是謂徒法〉是故周雖東遷卒收五伯之功〈史周紀平王束遷於洛又題注下文衰則五伯扶其弱與共守　東遷避犬戎之患　五伯齊桓晉文秦穆宋襄楚莊也　此周封建之得〉漢未中世已激七國之變〈史景帝紀至景帝不復憂異姓而鼂錯刻削諸侯遂使七國俱起合從而反　七國謂吳王濞膠西王卬楚王戌趙王遂齊南王辟光菑川王賢膠東王雄渠皆舉兵　此漢封建之失〉　魯衛晉宋尚能城成周於王室如綫之時〈春秋昭三十二年仲孫何忌㑹晉韓不信齊髙張宋仲幾衛世叔小邾人城成周又公羊僖四年不絶如綫　不曰城京師而曰城成周者成周地名也與列國等矣此周封建之得〉韓彭英盧欲連兵釁於帝業甫定之日〈見韓信彭越英布盧綰傳後賛曰髙祖定天下張耳彭越黯布盧綰與兩韓信皆激一時之權變以詐力成功鹹得裂土南面稱孤見疑強大懷不自安卒謀叛逆終於滅亡　此漢封建之失〉周家封建之效如彼漢室封建之患如此〈繳盡講意〉又安得不歸於始謀哉〈周封建之所以得皆自始謀之善漢封建之所以失皆始謀之不善也〉班固著漢諸侯王表〈引本文〉其述髙帝之封建可也而且及於周室班爵之制〈引出處文借孟子周室班爵祿之句作文〉其述周之班爵猶可也而且歸於三聖褒表之功〈詳見題注〉固之意必有在矣〈含蓄下文〉葢三聖興周者也髙帝造漢者也〈並應方興之始意〉均之為封建也〈周漢封建則一〉周之以是而治者既曰三聖之功〈周之治以三聖封建始謀之善〉則漢之以是而亂者詎非髙帝之過歟〈漢之亂以髙祖封建始謀之不善〉即治亂之相形〈總上治亂字〉以議周漢封建之得失〈應冒頭成敗得失字周之得漢之失〉則創業垂統之君〈歸之肇造之君孟子創業垂統為可繼也〉信不容不任其責者〈繳上講題〉雖然漢固失之於始矣〈從頭既抑倒漢了到此畧扶起之〉然猶有可諉者周徳下衰曲沃以一軍而封〈左僖十二年王使虢公命曲沃伯以一軍封晉侯〉褒表之意已失〈謂周亦有失非特漢也〉又其甚也韓趙魏以三家而侯〈史記周紀威烈王二十三年命韓趙魏為諸侯〉封建之制蕩然矣〈謂周封建之制至此已壞〉漢自文景以來〈文帝景帝扶起漢説〉　有賈誼以啟衆建之䇿〈前賈誼疏衆建諸侯而少其力〉有主父以明推恩之令〈題注下文武帝施主父之䇿下推恩之令　此二事又是漢後來封建之得者〉於𠖇豫之中而得其所謂有渝無咎者焉〈應原題用豫卦事首尾相應　豫卦上六冥豫成有渝無咎冥豫昏迷不知反者也若能有渝變可以無咎〉故封建之法得之於文武周公而子孫廢之〈周始得而終失〉失之於髙帝而子孫復之〈漢始失而終得〉合始終而論焉〈總上文〉則進漢於周亦未為過〈扶起漢與同一般〉是固孟堅之微意也〈一篇主意稱周封建之得譏漢封建之失至結尾卻取賈誼主父偃之言進漢於周以為班史之微意此意盡矣〉學者試思之













　　援古證今格　此篇與三聖褒表功徳論同格
　　聖王施徳行禮　　　　　　　　黃保大出處〈前漢宣帝紀甘露二年冬匈奴呼韓邪單于欵五原塞願奉國珍朝三年正月詔有司議咸曰聖王之制施徳行禮先京師而後諸夏先諸夏而後四裔單于非正朔所加王者所客禮宜如諸侯王稱臣位次諸侯王下詔曰朕聞五帝三王禮所不施不及以政今匈奴單于其以客禮待之位在諸侯王上〉
　　立説〈古人之待外裔非不施之以徳必有禮行乎其間使恩意足以羈縻之而大分凜然不得以踰越宣帝喜外裔之來朝不以古人之所以待之者待之乃以殊絶之恩溢出於常分之外借是禮以寓是徳而使徳浮於禮焉此亦出於一時之權宜而非可以古人之禮為拘也末卻責宣帝未得古人待逺人之道〉
　　批雲〈援古證今趨時立説可謂善於形容者〉
　　古人之待遠人有常分〈分禮也聖王之待逺人以禮行於施徳之間〉而後世則權之以恩〈恩徳也宣帝之待逺人以徳溢出於行禮之外〉君子殆未可以㮣論也〈謂宣帝與聖王之意不同不可一㮣而論〉夫尊卑內外〈中國為尊四裔為卑中國為內四裔為外〉截然不可易者分也〈分是禮　卑不可以抗尊外不可以踰內〉而抑揚輕重於其間則有恩焉〈恩是徳　古人則抑外國而輕之宣帝則楊外國而重之〉恩者所以濟其分之不及也〈主意發明宣帝本心〉矧當逺人歸慕之初〈暗説宣帝時單于來朝〉彼將覘吾恩意厚薄而為去留〈謂逺人視我施徳之厚則留薄則去〉苟非有殊絶之禮少溢於常分之外〈含施徳意出於行禮之外　證詔位次諸侯王上〉則何以為羈縻之地哉〈羈縻乃籠絡駕馭之意〉有如漢呼韓之請朝〈本題注〉自古人觀之則常事耳〈若聖王待之以有禮存焉〉以漢得之則深為漢喜〈宣帝之失在此〉帝也〈且推原宣帝本意〉亦思夫髙文以來〈髙祖文帝〉匈奴之嫚甚矣〈前漢匈奴傳髙祖時冒頓圍帝於白登七日髙後時冒頓寖驕為書嫚髙後　孝文復修和親〉一旦能屈膝於天子之庭〈單于來朝〉則待之之禮寧過於厚〈位在諸侯王上〉而有司乃欲以古人常禮律之〈見本題注　有司之意欲示之以分而不䙝之以恩〉夫禮固不可廢也〈不敢説倒了禮字〉屈吾之禮以寓吾之徳〈此是宣帝本意〉則帝之意固有在矣〈其意在羈縻逺人〉聖王施徳行禮請申之　嘗論古人嚴中外之辨而立為一定之分〈分禮也　見題注先諸夏而後外裔〉分之所在恩不得而私焉〈恩是徳　此是正論〉道路固使之通〈書旅獒武王遂通道於九夷八蠻〉而要荒之服必有其別〈書要服荒服正義曰五服之最逺者曰要服荒服要者要束以文教荒者簡畧之義〉朝㑹固與之進〈記明堂位周公朝諸侯於明堂之位天子負斧依南鄉立三公中階之前北面東上〉而國門外之儀終不可得而越〈同上至九夷之國東門之外西面北上　此古人侍四裔之禮其嚴如此〉廣大之中而有嚴密之意寓〈徳之中有禮〉撫柔之餘而有凜然不可犯者存〈徳之中有禮〉古人之待遠人何其大體耶〈言大體者以禮之中有徳存焉〉葢古者禮教素明國勢嘗尊〈古人以禮為重〉蕞爾外裔〈蕞才外切小也〉使之生全天地間而隂受容養之賜〈行禮之中有施徳之意寓〉或一進之朝㑹之列得以觀吾中國衣冠禮樂之文〈中國乃衣冠禮樂所自出之地〉外而內之已為莫大之徳〈韓文在夷狄則進之在門牆則麾之〉則其律之以內外之限尊卑之分〈徳之中有禮　中國為內四裔為外中國為尊四裔為卑〉烏敢有一毫缺然不滿之意〈古人之待逺人如此〉是禮也以三代聖人行之則可矣〈引入漢不能如聖王所以施徳行禮〉後世立國之勢寖不如古〈謂漢之時非三代之時〉外裔強弱中國之盛衰係焉〈彼強則此衰彼弱則此盛〉時君世主幸其弱〈幸外裔之弱〉則窮兵以快其忿固非所以為徳〈如武帝之窮　兵黷武非徳也〉畏其強〈畏外裔之強〉則屈已以徇其欲尚何暇議禮哉〈如文帝之和親非禮也〉是故君子攷論古今之變而斟酌徳禮之間〈引入本意〉則知漢之事殆未可以古論也〈謂漢之時不可以古禮為拘〉含白登之怒〈見冒頓注〉忍嫚書之辱〈冒頓為書遺髙後曰兩主不樂無以自娛願以所有易其所無髙後大怒〉以就和親〈髙祖使劉敬結和親之約孝文即位復修和親並見匈奴傳〉君臣首足之義固不暇問也〈謂文帝屈已和親何以為徳　前賈誼疏天子天下之首上也蠻夷天下之足下也今匈奴嫚侮侵掠天子共貢足反居上首顧居下倒置如此〉武帝一不勝其忿窮兵三十年〈見下注〉能斷匈奴之臂〈西域傳孝武之世開玉門通西域以㫁匈奴右臂〉而不能一屈單于之膝〈匈奴傳匈奴震怖益求和親然而未肯稱臣也〉能絶和親之幣而不能一致逺人之貢〈冋上武帝選將練兵深入逺戍兵連禍結三十餘年中國罷耗匈奴亦創艾〉雖欲行禮其何以行之哉〈武帝窮兵黷武何以為禮〉夫寛以待之既不足以為徳〈文帝之和親不足為徳〉嚴以治之亦不足以行禮〈武帝之窮征不足為禮〉漢之事兩失之矣〈結上兩腳〉宣帝安得不於二者而權衡之〈宣帝能以徳禮二者之間而待逺人〉夫以向也崛強穹廬〈崛強陸梁之貌穹廬匈奴氊帳也〉而今也窮蹙無聊〈言單于屈服〉向也搖蕩邊陲〈陲邊也見左傳〉而今也奉珍朝賀〈言單于來朝見題注〉希世之曠典一朝而創見〈自髙文武以來單于不曽屈服今一旦稱藩可謂希曠之典〉百年之深恥一朝而盡雪〈宣帝賛值匈奴百年之運如敘傳所謂單于慕義稽首稱藩功光祖宗業垂後裔〉帝也方以是為漢喜〈應冒頭漢得之則深為漢喜〉葢惟恐其待之不厚接之不恩耳〈宣帝所以欲屈中國之常分而權之以恩也〉何暇較纎悉於禮文之末哉〈奚暇以古人之禮為拘〉且帝非不知賛謁不名古無是禮也〈題注下文三年春正月匈奴呼韓邪單于來朝賛謁稱藩臣而不名賜以璽綬冠帶衣裳車馬金繒〉賜以璽服古無是禮也〈見上注〉待以客禮而躋之王公之上古亦無是禮也〈題注其以客禮待之位在諸侯王上〉然借是禮以寓是徳而使徳浮於禮焉〈宣帝本意欲羈縻逺人以恩徳而溢出於禮分之外〉帝之意亦可見矣〈應冒頭帝之意固有在語〉想其荒逺裘罽之民〈荒逺四裔所居之地裘罽四裔所服之衣〉一旦周旋於玉帛㑹同之地〈言其來朝執玉與帛〉與吾臣子相為後先〈位在諸侯王上〉彼自視非常之遇出於意望之外〈彼之本意豈敢望此今而待以客禮是出望外〉殆將相顧駭愕感誦漢徳〈彼將感我之徳〉願為臣妾以長保塞上之安〈形容稱藩之意〉則為漢之利豈止一名位抑揚之間而已〈奚必拘於禮〉吁此帝所以卻有司之議而從望之之請也〈蕭望之傳初匈奴呼韓邪單于來朝詔公卿議其儀黃霸於定國云云其禮儀宜如諸侯王位次在下望之以為單于非正朔所加故稱敵國宜待以不臣之禮位在諸侯王上外夷稽首稱藩中國進而不臣此則羈縻之義也天子采之下詔以客禮待之單于位在諸侯王上〉吾觀五單于爭立之時〈見匈奴傳〉望之亦嘗以救災恤鄰之禮行之〈蕭望之傳五鳯中匈奴大亂議者多曰可因其壞亂舉兵滅之詔問蕭望之計䇿對曰是乘亂而幸災也宜遣使者吊問輔其微弱救其災患四夷聞之咸貴中國之仁義必稱臣服從上從其議〉清渭之朝固有自來〈匈奴傳呼韓邪單于朝天子於甘泉官漢寵以殊禮賜之冠帶衣裳黃金璽綬上登長平蠻夷君長王侯迎於渭橋下咸稱萬嵗〉及甘露以後邊塵不警亦復遺三世之利〈匈奴賛至孝宣之世單于臣服遣子入侍三世稱藩賔於漢廷邊城晏閉三世無犬吠之警〉抑見外裔雖荒遠未嘗不可以化誨懷服之也〈見宣帝待逺人之效〉傳曰招攜以禮懷逺以徳〈左僖七年云云　用得切〉望之儒者謂其有見於此歟〈謂其有見於徳禮之説也〉雖然望之之議固出於權宜〈望之之説固是〉而有司之議亦烏可以盡廢〈有司執古禮之説亦是〉何者外裔不可與中國並斷斷乎若天冠地屨之不可易〈中國外裔自有尊卑之分〉㑹戎於潛春秋猶譏之〈春秋隠二年公㑹戎於潛公羊注王者不治四裔録戎來者勿拒去者勿追　書㑹戎譏之也〉宣帝許其來朝固可自附於來者勿拒之義〈上注〉厚金繒盛燕享非不足以示恩也〈説宣帝待之以恩猶可也〉奚必以名分假人哉〈責宣帝豈可廢尊卑之禮〉大抵帝之待遠人皆非真有見於古人之常道〈言宣帝不如聖王之施徳行禮〉有如置屬國以處降羌卒為他日腹心之患〈宣帝本紀神爵二年置金城屬國以處降羌〉此皆一時用權之弊而萬世所當戒也〈後世不可以宣帝為法當戒其弊〉噫外四裔而內諸夏春秋所以存周禮〈本題注〉後之欲施徳行禮者當以春秋為法〈公羊成十五年春秋內中國而外諸夏　結語正大可法〉
　　前篇援周人封建之得而證漢人封建之失此篇援古人待遠人之禮與宣帝不同皆是援古證今









　　以天立説格　此篇與文武之道同伏羲論同字面
　　聖人道出乎一　　　　　　　　方　岳出處〈荀子儒效篇如是則可謂聖人矣此其道出乎一曷謂一曰執神而固神固之謂聖人〉
　　立説〈聖人以一身而酬酢天下之萬變若不一矣然彼之分雖殊而此之理則一以我之一貫事物之不一葢以聖人之心純乎天天則一矣一則足以應天下之不一矣〉
　　批雲〈筆力老蒼可逼前輩其議論得之通書其主意本之西銘〉
　　聖人之為斯世也天而已矣〈破有含蓄天字是道出乎一〉夫苟至於天〈詁上天字〉則至神而無跡〈神則無方之可指　張子正䝉一故神兩故化〉至化而難名〈化則無形之可名　天字化字是一篇主意〉葢有物物而不物於物者〈能物萬物而不物於萬物　用前輩語又孟告子耳日之官不思而蔽於物物交物則引之而已矣〉故凡天下之事變其森乎吾前者千岐萬轍而未艾也〈言事物之不一即後面自其變者觀之則其分殊意〉而吾方與之交戰於酬酢之境〈交戰是不一〉而相應接於爭馳競逐之中〈爭馳競逐是不一〉則吾心亦擾擾矣〈既與之交戰與之爭馳競逐心安得而不擾擾擾擾便是不出於一　膠膠擾擾字出荀子〉以吾心之擾擾者〈粘上文　以吾心之不一〉而應天下之無窮〈應天下不一之事物〉則人者勝而天者微而烏乎化〈語老　應主意天字化字〉是何也〈喚下文〉天下之事自其變者觀之則其分殊〈事物之不一〉自其不變者觀之則其理一〈吾心之至一　用東坡赤壁賦文法葢將自其變者而觀之則天地曽不能以一瞬自其不變者而觀之則物與我皆無盡也　程子云理一分殊又龜山語録西銘理一而分殊知其理一所以為仁知其分殊所以為義〉至於一則所謂殊者化矣〈應主意化字〉葢道之所在一則真二則變一則純二則雜〈用前輩語〉聖人之一其聖人之天乎〈語老　應破題天字〉荀卿子曰聖人道出乎一　一者何也〈便從一字説起〉一元之氣渾淪磅礴於天地間〈先説天之一〉其滋而萌〈三五厯紀濛鴻滋萌〉其芽而甲〈易解卦百果草木皆甲拆〉其生而息〈張橫渠雲物之初生氣日至而滋息〉其榮而悴〈萬物榮於夏而悴於秋〉何啻什百千萬之不齊也〈言萬物之不一　孟滕文公上曰夫物之不齊物之情也或相倍蓰或相什百或相千萬〉使天而無以應之耶則造物之功幾乎息矣〈無以應之則是無化〉使天而求以應之耶則物矣而非化跡矣而非妙也〈求以應之則不能化　已上一段以天之一比聖心之一〉天下之理一而萬萬而一者也〈周子通書是萬為一一實萬分萬一各正〉散一於萬何者非物〈物之不一〉㑹萬於一何者非化〈心之至一　應主意化字〉然則聖人之一其聖人之天乎〈應冒頭結處假合得好〉故動而無靜靜而無動物也動而無動靜而無靜化也〈周子通書動而無靜靜而無動物也動而無動靜而無靜神也云云物則不通神妙萬物〉天則一矣一則化矣〈好議論〉而何事物之能累〈化則神妙萬物〉是何也〈喚下文〉人惟此心耳天下惟此道耳〈有此心則有此道〉心外無道〈道在心〉外心而求之者非也〈反説〉故凡事物在吾道中太倉一梯米耳〈設譬　萬物即吾道中之一物〉何事乎紛紛為也〈何必與萬物爭馳競逐〉虛靜之天雲氣出沒〈天為雲氣之所出沒　與下句比並〉靈明之府塵土障固〈如心為物慾之所掩蔽　如此便是心不一了〉則一而二二而三而天下始多事矣〈何以一天下之萬物　老子一生二二生三三生萬物〉聖人之為天下也〈以下數句説聖人之道是學韓原道文法〉其具則禮樂刑政典章文物其倫則君臣父子夫婦朋友其教則仁義禮樂孝慈友悌其位則宗廟朝廷州閭鄉黨〈韓原道其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農工賈其位君臣父子師友賔主昆弟夫婦其服桑麻其居宮室〉其所酬酢其所經綸葢有萬之不齊也〈應前萬字亦應冒頭千歧萬轍而未艾也〉而聖人者以一心而普萬物〈程子云天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其心順萬物而無情〉虛靈無際沖漢無朕〈程子語又曹子建雲渾沌鴻濛兆朕未形〉貫通渾融意慮不作澄然其靜洞然其空一而已矣〈四句形容心之一處〉嗚呼茲其所以為聖人之天乎〈應冒頭繳處〉舜禹之精一〈書大禹謨帝曰格汝禹人心惟危道心惟微惟精惟一〉湯尹之一徳〈商書伊尹曰惟尹躬暨湯咸有一徳〉吾夫子之一貫〈論語子曰吾道一以貫之〉皆天也〈應主意天字〉則凡不出於一者不足以言道〈反説道出於一字不一則不足謂之道〉故是一也非有方體非有限量〈朱晦菴與陸象山太極圖辨云云又雲心之虛靈無有限量〉寂然非靜感通非動〈易繫辭寂然不動感而遂通天下之故〉其所以酬酢萬變剸裁百為〈以吾心之一應事物之不一〉一乾道之變化而已〈易乾卦乾道變化各正性命又通書大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立馬〉所謂一者固自若也而或者膠膠擾擾〈見荀子〉與天下相馳於萬物之中相將役於物之不暇而道安在哉〈荀天論聖人清其天君正其天官云云則天地官而萬物役矣〉申韓以刑名而慘此一〈申商韓非學刑名之學〉莊老以虛無而眇此一〈莊周老耼學虛無之學〉蘇秦張儀以縱橫而亂此一〈蘇秦説七國合從攻秦張儀説七國連橫事秦並見史記〉而天下始紛紛矣〈應原題紛紛字紛紛便是不一了〉荀卿子其知道乎〈引本出處〉而君子猶不能無憾焉何也〈略貶荀子〉吾道之一〈説一字之原〉在易為元〈易乾卦元者善之長〉在書為極〈書洪範五皇極〉而在中庸則為誠〈中庸誠者天之道　以上三句亦是闗洛諸儒議論〉一者誠而已矣〈周子通書聖誠而已矣誠五常之本百行之源也〉誠則靜虛動直靜虛則明明則通動直則公公則溥明通公溥其庶乎〈冋上聖學篇聖可學乎曰可有要乎曰有請聞焉曰一為要一者無欲也無欲則靜虛動直虛則明明則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎〉而曰執神而固〈見題注〉則非所謂覺〈朱文公雲此心之靈其覺於理者道心也其覺於欲者人心也〉則非所謂無意〈語子罕子絶四毋意毋必毋固毋我〉則非所謂心之精神是謂聖〈此句出孔叢子而陸象山與朱文公辨無極二字取此一句〉








　　以天立説格　此篇可與黃朴經制述作論參看
　　文武之道同伏羲　　　　　　　危　科出處〈荀子成相篇文武之道同伏羲由之者治不由者亂〉
　　立説〈以時而論則伏羲之朴若異於文武之文以道而論則文武之文自不變伏羲之朴時變而道不變者以聖人之天常全耳其天者常全則千載猶一日也百慮猶一致也孰謂文武之道不同於伏羲乎〉
　　考官批雲〈意甚古語甚新下字亦甚異此論中巨擘也〉
　　論曰天下之朴既散〈伏羲之後〉而聖人之天常全者〈文武之道〉此時變而道不變也〈不變則同　天字時字道字是主意〉葢聖人之出不能違天下之時〈時變謂先聖後聖不同〉而天下之時亦不能變聖人之道〈道不變謂先聖後聖則一〉人徒見聖人居夫適至之時〈暗指文武〉迫之而必應求之而必供〈與後面相應〉其政跡其文為炳然著見於天下〈此數句説文武之文〉則謂後之聖人〈文武〉深異乎淳古淡泊之為者〈伏羲之時〉嗚呼此殆未能以天而觀聖人也〈歸天字主意〉時之適至〈文武之時〉雖聖人不能避朴之既散〈文武處伏羲之後〉雖聖人不能凝固也〈雖文武不能凝固其朴之既散〉而聖人之道則非與世而為之旋轉也〈時變而道不變〉往往一以㑹其異〈㑹合其不同〉靜以鎮其騖〈鎮定其馳騖〉必於萬有並形百為昭晰之中〈文武文為既盛之時〉而有所謂渾然不露之道體在焉〈如伏羲質朴未散之時〉果能以是觀之則千載猶一日也〈文武去伏羲已千載同其道則如一日〉百慮猶一致也〈易繫辭〉孰謂文武之道不同於伏羲乎〈反繳〉文武之道同伏羲愚請有以實荀子之説　嘗謂聖人之天猶太虛然〈就天字説以天比聖人之道雙闗説〉太虛之中雨暘寒暑與時代謝固不一也〈應時變〉而太虛之體則未嘗變〈應道不變〉聖人之出損益盈虛與時偕行至不一也〈應時變〉而聖人之天則未嘗變〈應道不變〉羲黃處於聖人之秘〈㐲羲黃帝大道既隠之時〉堯舜處於聖人之盛〈唐堯虞舜文明方顯之時〉伊周處於聖人之任〈伊尹周公達而在上〉孔孟處於聖人之窮〈孔子孟子窮而在下〉秘者時實隠之〈就時上斡隠藏也〉盛者時實顯之〈顯彰也〉任者時實勞之〈勞煩也〉窮者時實否之〈否塞也　四句演上文〉是皆不得不爾者〈時之使然〉而數聖人之天則混然於不隠不顯不勞不否之中〈應冒頭聖人之天常全　隠顯勞否包上四句〉非可以差殊觀之而或者則曰世變既激則天下無全質〈謂文武之世變無伏羲之全質〉文為既盛則中古無淳風〈謂文武之文為無伏羲之淳風〉嗚呼萬燈一火萬粟一粒〈譬喻同意猶萬事一理〉是理混融本無間㫁〈聖人之道無絶續〉豈以古往今來而為之盈縮哉〈雖千載如一日不多不少〉且後世而不能追還古人之懿者〈懿美也〉惟懼夫吾有以斵天下之朴也〈應破題朴字〉若夫以一而運天下〈應冒頭一字〉以道而適時變〈應冒頭時變而道不變〉智鑿未用真體不分〈應冒頭渾然不露意　孟子所惡於智者為其鑿也〉使斯世莫得而損益之〈常如一〉則天下之朴雖散猶未散也〈應天下之朴既散而聖人之天常全〉吾觀堯舜之道一中之外無餘説〈語堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中〉及舜以命禹則演而為精一之傳〈書大禹謨人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中〉夫子之道一貫之外無緒言〈語里仁子曰參乎吾道一以貫之〉及曽子以告門人則廣而為忠恕之理〈同上子出門人問曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而已矣〉始者舉其要終者極其詳〈道自要而詳〉前者肇其端後者備其極〈道由端而起〉疑於其理益岐而其體裂也〈岐裂分也　極其道已分〉及統而歸之脈而一之〈其道本一〉則精一之詳於一中未虧也〈禹精一之道即堯舜一中之道〉忠恕之極於一貫未散也〈曾子忠恕之道即夫子一貫之道應冒頭天下之時不能變聖人之道〉嗚呼孰謂文武之道不同於伏羲乎〈應冒頭繳語〉試以八卦九疇合而論之〈伏羲畫八卦武王敘九疇〉方伏羲之畫八卦〈乾坤艮巽震離坎兌〉於天地之理微有端倪〈伏羲之道未露〉至文王重為六十四〈文王重易六爻為六十四卦〉則天地之理始盡形於天下〈文王之道已露〉文玉之易已多矣〈粘上句〉而武王加之九疇焉〈書洪範九疇一五行二五事三八政四五紀五皇極六三徳七稽疑八庶徴九五福〉然卦而重之君子不以為暌道之全〈暌離也文王之道同伏羲之道〉疇而九之君子不以為裂道之體〈裂分也武王之道同伏羲之道〉何則〈設問〉時欲顯聖人不能使之隠時欲彰聖人不能使之晦〈應冒頭時變〉至所恃以不變者則有道存焉〈應冒頭道不變意〉今夫以跡觀之〈且説伏羲文王之跡〉則伏羲之時文籍生而未詳〈書序古者伏羲氏之王天下也始盡八卦造書契以代結繩之政由是文籍生焉〉法度隠而未著〈揚虞夏法度彰禮樂著〉禮義之習差見而洪荒之習尚遺〈揚子問道鴻荒之世聖人惡之是以法始乎伏羲而成乎堯匪伏匪堯禮義哨哨〉網罟之制雖設而結繩之風猶在〈易繫辭古者包羲氏之王天下也云云作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離〉其與文武禮制之修干戈之用〈左襄七年周之王也制禮尚物〉居天下極文之世而為仁義禮樂之主者莫不大有逕庭〈謂伏羲之朴異文武之文　應冒頭後之聖人深異乎淳古淡泊之為者〉惟夫自其天而觀之〈自其變者而觀之自其不變者而觀之是學東坡赤壁賦句法　應破題天字〉則文武之有為者猶其伏羲無為之至體也〈歸同字意　有為與無為則同〉文武之已形者猶其伏羲未發之妙用也〈已形與未發亦同〉何以明之〈設問〉文籍備矣〈應前伏羲事〉而卦演疇敘之後天下莫得以名其文〈應前文王演八卦武王敘九疇事〉干戈用矣〈應前武王事〉而牛散馬歸之後天下莫得以名其武〈書武城歸焉於華山之陽放牛於桃林之野〉以至儀刑之孚初無煩文〈詩儀刑文王萬邦作孚〉雅頌之作其意簡古〈食貨志君有餘財民有餘力而頌聲作〉而天下莫得以名其禮樂之盛〈三扇連用三個莫得名字見得文武之道文雖全而朴未散與伏羲之道則一〉往往文武之道毎毎於形不能自晦跡不能自秘之際〈應前晦字秘字〉而韜光剔華潛真守一〈只是不斵其朴之意〉宛然淳古之風在焉〈如伏羲淳樸之時〉吾是以知惟天下之至動可以觀其至靜〈文武之動如伏羲之靜〉惟天下之至異可以觀其至同也〈文武之異如伏羲之同〉始嘗觀諸伏羲之初如空未雲如水未波如玉未琢〈以此三句譬朴之未散〉而其與世相忘於不可為與道相融於不可作〈應渾然不露意〉是固然也〈結上生下〉及文武之世天下之求於聖人者日益衆〈不如與世相忘之時〉聖人之跡其著於天下也日益暴白〈不如與道相融之時〉非可以無為為之矣〈始之不可為不可作者今不可矣〉今也雲興波動而清明不移〈應前譬喻雲興波動如朴已散清明不移如朴未散〉璞分質剖而渾厚猶在〈璞分質剖如朴已散渾厚猶在如朴未散〉是難能也〈結上文〉然則欲觀聖人之天者不觀於此而奚觀〈應破題天字〉抑嘗論之文武處中古之治而心逰太朴〈應破題朴字〉迫之而必應也而惟恐晦之而不深〈應冒頭迫之而必應〉求之而必供也而惟恐斂之而不秘〈應冒頭求之而必供〉是則其著見於天下者皆非其心為之〈文武本心不欲如此〉奈何後世之運天下者則必欲窮吾力之所可到以盡古人之所未為〈責後人做太盡〉於是典章文物粲然畢具制度繩檢靡有不周〈愈備於文武之時〉故後世皆以是為極文之世〈文之盛實之衰〉而不知天下之文固極於此而周後為秦之不可繼者亦未必不在於此〈此亦是前輩議論〉天下之樸其不可斵也如是哉〈應前斵樸字〉憂國者試思之謹論
　　此篇亦可與狀元黃朴經制述作論參看














　　立説出奇格　此篇與漢武號令文章論同意
　　孝宣務行寛大　　　　　　　　徐元徳出處〈前宣帝本紀黃龍元年二月詔曰云雲朕數申詔公卿大夫務行寛大順民所疾苦將欲配三王之隆明先帝之徳也今吏或以不禁奸邪為寛大縱釋有罪為不苛豈不繆哉〉
　　立説〈漢宣帝本嚴毅之君至黃龍元年忽下寛大之詔葢此時即位已三十年矣前乎此年未有此見至此而見始定下詔二十有一矣前乎此詔未有此言至此而言始出亦其志氣定而本心見世故熟而至理明脫去雜霸而窺見帝王之真深足為帝嘉耳〉
　　陳竹林批雲〈此篇推究得是黃龍元年方下此詔乃是宣帝春秋既髙閲天下道理已熟方見的然知得如此議論極髙〉
　　徐進齋批雲〈據黃龍元年詔曰朕數詔公卿務行寛大則如此立説自非本意但文字精采所謂強詞奪正理也〉
　　人主有一旦之言〈指孝宣晚年下詔而言〉而易其平生之素〈宣帝本嚴毅之君今一旦欲行寛大是易其平生之素也〉君子是以知其老成之定慮也〈是時宣帝即位已三十年故云老成定慮〉夫此一人主也〈謂宣帝前日所見與今日異〉前日之政不裕〈前日之政不寛大〉今日之論不迫〈今日之詔欲寛大〉以其不裕而㮣之於不迫〈總上四字〉則言行之不相顧〈謂今日之言與前日之行不同〉幾若矯過以自文者〈似以今日寛大矯前日嚴毅之過〉而君子何以知其慮之定〈難破題定盧字〉葢人之本心常定於老成之日也〈謂少年之心至老成而後定〉彼其少壯之時求速化之術〈少壯則欲速〉優裕含洪〈狀寛大二字〉自非聖人而誰能〈惟聖人則能寛大〉而流於躁切急迫〈躁切則非寛急迫則非大〉則昧而不自知〈若昏昧之君不知寛大〉苟君子不姑緩之以徐俟其定〈謂至老成之時方有定慮　照主意定字〉顧以一旦之為而占其晚節之不加進〈照破題主意〉則人主亦難矣哉〈若不看宣帝末年所為則是宣帝不知寛大矣〉漢宣帝剛毅之主也〈剛毅與寛大正相反〉寛大之詔發於黃龍元年〈引出處有考究〉葢帝於是春秋髙矣〈宣帝本始四年地節四年元康四年神爵四年五鳯四年甘露四年黃龍一年從本始元年至黃龍元年已二十五年〉孝宣務行寛大請試論之　人主之所見〈雙闗説人主少壯不同〉壯失而老得〈後世之君〉不如老壯之均善〈古者聖人〉始亂而終定〈後世之君〉不如始終之全美〈古者聖人〉豈惟賢君欲為之將天下之庸君皆欲為之也〈誰不欲老壯終始之俱善〉然事敗於少年氣失於壯勇〈年少多躁謀〉曽不如老成之長慮〈老成若遲鈍〉豈惟庸君病之將天下之賢君猶皆病之也〈人亦罕見壯失而老得者〉夫其均欲之也而又均病之也〈應欲字病字揔上兩段論〉然則天下之君烏可無君子之論〈歸主意〉何者物則不可以兼隆〈詩蒸民天生蒸民有物有則〉志氣不可以並行〈孟子夫志氣之帥也〉凡血氣之盛皆志氣之衰也〈血氣盛乃少年之時〉形骸之未廢乃天理之未進也〈形骸未廢亦少年之時〉昔者堯舜〈用事證　應冒入聖人處〉即位視耄期如一日〈應老成字　書耄期倦於勤又記九十曰耄百年曰期頥〉彼其天徳之純全固不可以老壯而殊異〈應題下老壯均善等語〉然天下不多堯舜〈結上生下〉或者宜徐俟於其末〈要觀老成之時〉呂刑一書〈見周書〉非其享國之百年〈書呂刑王享國百年耄荒〉穆王葢未輕作〈前此未敢輕作呂刑一書〉而天下亦未輕見此書也〈粘上輕字方見持重之意〉夫墨劓剕宮〈呂刑墨辟註刻其顙而湼之曰墨刑劓辟註截鼻曰劓刑剕辟註刖足曰剕刑宮辟註男割勢女閉宮〉前此穆王非不知也〈穆王少時雖知之而不敢輕作〉輕重上下〈呂刑上刑適輕下服下刑適重上服〉前此穆王非不知也〈知之而未敢輕作〉而惻然哀矜之訓〈呂刑皇帝哀矜庶戮之不辜〉必於垂老之年〈至百年乃作此書〉噫亦可見矣〈方見老成有定慮　正結上文〉然則世之人主苟不要其終焉〈終是老成之時〉而需其所見之一定〈應主意定字〉徒摭其一二事以為優劣是不信此理之不冺也〈反結上文〉漢之人主雖不足以進帝王之粹〈下語有稱停　帝是堯舜王是穆王〉大抵皆顛冥於強壯之時〈應壯失字〉而儆悟於老成之日〈應老得字〉人皆以其強壯者病之〈應題下病字〉吾固以其老成者喜之〈應老成字〉彼髙帝也其去諸將忍矣〈髙帝斬韓信醢彭越非忍耶〉然大風之歌〈髙帝作大風歌〉安得猛士之辭〈歌雲安得猛士兮守四方〉實發於十年之後〈本紀髙祖十二年冬置酒沛宮上撃築自歌曰云雲〉當是時也忍心何在哉〈至老成時忍心絶矣〉彼武帝也其伐四夷勇矣〈武帝窮兵漠北非勇耶〉然輪臺之詔〈西域傳賛武帝末年遂棄輪臺之地下哀痛之詔〉悔過勸農之意〈同上詔雲止擅賦力本農非所以優民也〉實見於後元之初〈按西域志是征和中下此詔本紀征和二年後是後元元年〉當是時也勇心何在哉〈至老成時勇心消矣〉由始而觀之則二帝為少恩〈是壯失而始亂者〉由今而觀之則二帝為至仁〈是老得而終定者〉君子幸其有此焉〈幸其老成有定見〉則一是可以葢百非〈晚年之是可以掩昔日之非〉而奚暇以咎其昔〈結上生下〉孰謂二帝之後而又有宣帝〈入正講有眼目〉其始焉不至二帝之失〈揔得好且善囘䕶〉而終焉有二帝之悟哉〈應前悟字〉帝也〈先反敘宣帝嚴處〉明敏有餘〈明敏乃寛大之反〉果鋭有餘〈果鋭乃寛大之反〉堅忍剛毅有餘〈堅忍剛毅皆寛大之反〉或者於寛大之詔猶有所未明也〈宣帝之嚴如此恐其未必寛大〉夫有所未明也〈粘上明字〉是以汲汲乎權製法理〈非寛大　本紀賛政事文學法理之士咸精其能〉而徐徐乎徳化禮遜〈非寛大　本紀本始元年春遣使者詔郡國風徳化又丙吉賛海內興於禮遜〉道妙不存故緒餘之是用〈安得寛大〉躬行不至故隄防之日深〈安得寛大〉天下雖治而不知已䧟於狹且褊矣〈狹與褊乃寛大之反〉偏見之狹不可以使寛〈粘上狹字狹則不寛〉私心之褊尤難於為大〈粘上褊字褊則不大〉天下固已絶望於帝也〈黃龍元年下此詔〉即位三十年矣〈見冒頭註〉前乎此年未有此見〈前此未嘗有寛大之見〉至此而見始定〈至三十年後見始定〉下詔二十有一矣〈見本紀〉前乎此詔未有此言〈前詔未嘗有寛大之言〉至此而言始出〈至二十一詔後寛大之言始出〉假如寛之政大之事〈開一著　露出寛大二字敷演〉即行於公卿即播於萬民亦何足為帝多〈縱宣帝前乎有此亦未為異〉獨其志氣定而本心見〈應老成定慮語〉世故熟而見理明〈此兩句是骨〉脫去雜霸而窺見帝王之真〈元帝紀宣帝曰漢家自有制度本以霸王道雜之〉深足為帝嘉耳〈説盡主意〉至治無奇功盛美無善跡〈前輩議論〉帝也亦卻而觀之矣〈宣帝所以行寛大者知此意耳〉謂賞罰之信必〈本紀賛信賞必罰〉雖僣濫之弊亡百工之藝精雖苦窳之患絶〈同上至於技巧工匠器械自元成間鮮能及之　窳音庾言缺壞也舜陶於河濵器不苦窳〉然帝王之風純粹溫厚之氣不如是之斬也而亦何貴於此哉〈今日之行寛大與初年信賞必罰之時不同故不以為貴〉其見之定其言之決葢非偶然也〈結一段意〉葢嘗論之天下之事勉強於早為者不如時至之自然〈如此乃盡善〉而覆䕶於今日者未必不棄於晚節〈終有發露時節〉故夫圖終之主〈太甲〉乃前日敗度之人〈書太甲欲敗度縱敗禮〉而即位焚錦繡者〈唐明皇初年焚錦繡前殿〉乃滋暮年之奢侈〈見𤣥宗本紀〉人之賢否非觀於其終焉〈應終字〉葢未可以目前論也〈終是老成之時〉霜降水涸涯涘乃見〈以此喻老成之時乃見定慮〉而善觀木者亦得之於歸根〈見老子夫物芸芸各歸其根〉吾是以取宣帝〈収題〉謹論



　　立説出奇格　此篇與孝宣務行寛大論同意
　　孝武號令文章如何　　　　　　李　發出處〈前漢武帝紀賛武帝初立卓然罷黜百家表章六經云云與太學修郊祀改正朔定厯數協音律作詩樂建封禪禮百神紹周後號令文章煥然可述後嗣得遵洪業〉
　　立説〈武帝自即位以來凡幾號令凡幾文章非不可觀然其惻怛為民之真心獨在於輪臺之一詔葢武帝下此詔時已年五十四矣更閲久而真見定懲艾深而實意形是以輪臺詔中言語切於民生之休戚關於國家之利害此是真號令真文章比平時號令文章大不同也〉
　　考官批雲〈立説尖新造語警拔真百烏中之孤鳯也　如繆烈論以表章六經為主意固是正説但立説稍同不如此篇竒偉甚刮人眼〉
　　論人主經世之大典〈武帝真號令文章〉當取其有為民之真心〈在於輪臺一詔〉而辭采不與焉〈不在於平時之號令文章〉自古人主出而經世〈應起句經世字〉所以興起人心〈號令〉藩飾治具者〈文章〉有號令有文章〈露出題字〉二者固不可一日闕〈且擺開説〉然使其典麗之辭有餘〈號令文章〉而真淳之意不足〈反應為民真心語〉則君子亦不之貴〈謂武帝平時之號令文章無憂民之真心固不足貴〉君子之所貴者〈粘上一句抝轉〉取其更閲久而真見定〈主意〉懲艾深而實意形〈此是下輪臺詔時〉惻怛為民之念〈此紹中多有為民之語詳見大講中〉藹然溢於文辭之表〈此是真號令文章〉則言雖簡朴而不華理實深切而獨到〈言不華而理獨到以其有為民之真心　孟亭辭不迫切而意已獨至〉其有闗於天下國家理亂之機者甚大〈應破題語〉噫知此則可以論孝武號令文章矣〈正入題處〉帝在位五十四年間〈有考究〉其平日號令非不𤍞然可觀也〈真號令不在此〉文章非不燦然可慕也〈真文章不在此本出處號令文章煥然可述〉然略其辭采而求其真心〈應破題語〉則愛民一念足以夀漢四百年之脈〈號令文章在於愛民則為可貴〉而號令文章俱有可采者其在於晚年輪臺之一詔乎〈主意在此一句〉孝武號令文章如何請因班史之賛而究極其説　愚嘗讀班史〈接引上文不㫁〉而熟考漢興以來號令文章矣〈便就漢史上映帶出來〉前乎孝武之世〈含髙文時意〉其言語雖未多〈號令〉其文辭雖未盛〈文章〉然求賢一詔招徠至切〈髙祖本紀十一年詔曰云雲賢士夫有肯從我逰者吾能尊顯之〉大風一歌守禦不忘〈髙祖紀十二年置酒沛宮酒酣上擊築自歌曰大風起兮雲飛揚安得猛士兮守四方〉此髙帝之號令文章是已〈髙帝號令文章猶有愛民之真心〉春和一詔慘怛備形〈文帝本紀元年三月詔曰方春和時草木羣生之物皆有以自樂而吾百姓鰥寡孤獨窮困之人或阽於死亡其議所以賑貸之〉南粵一書忠信可掬〈文帝賜南粵尉佗王書朕髙皇帝側室之子云雲〉此文帝之號令文章是已〈文帝號令文章亦有愛民之真心　是模倣孝宣務行寛大論大講中步驟〉以二帝之發施者〈揔上文〉視典謨訓誥之所傳〈如堯典舜典大禹謨臯陶謨伊訓大誥酒誥之類〉風頌二雅之所載〈毛詩國風大雅小雅商頌周頌〉彼仁義道徳之味粹然而可挹〈此是真號令〉忠厚純懿之風渾然而無瑕〈此是真文章〉固不可同日語〈下語有斟酌有抑揚〉然竊觀髙文之號令文章〈轉歸主意〉猶皆出於真心實意之所形〈照破題語〉而無一毫之矯偽粉飾雜乎其間〈若有一毫矯偽粉飾便非真心〉其去帝王風㫖猶未至大相遼邈〈此是文字操縱之法前既説二帝之號令文章視古帝王不可同日語今又云云帝王風㫖未大相逺者以其有愛民真心耳〉逮越六七十載而傳至武帝〈就髙文上引歸武帝　前司馬相如傳漢興七十有八載徳茂存乎六世〉則文治蔚然寖盛矣〈且揚〉吁〈又抑〉辭藻之華忠信之薄也言語之工道徳之衰也〈此四句是襲陳止齋文　號令文章若無愛民真心又何足取〉此論者三嘆髙文之猶古〈揚髙文〉而毎不滿於武帝之世者此也〈抑武帝〉然孰知〈又揚〉帝之號令文章其間亦豈無更閲久而真見定懲艾深而實意形〈應冒頭雨句〉大有闗於理亂之機而端可嘉尚者乎〈應冒頭闗於天下國家理亂之機者甚大語〉自今觀之〈且演説〉興廉有詔〈本紀元朔元年詔深詔執事興廉舉孝〉求言有詔〈同上建元元年詔舉賢良方正直言極諫之士〉舉茂才又有詔〈同上元光元年詔州郡察吏民舉茂才異等可為將相者〉凡載於紀者皆號令也〈非真號令〉然君子之所取者不在是〈以其不切於民生之休戚〉獲天馬有歌〈元鼎二年馬生渥窪水中作天馬之歌〉獲朱鴈有歌〈太始二年獲赤鴈作朱鴈之歌〉産芝房有歌〈元封元年甘泉宮産芝九莖作芝房之歌〉凡載於志者皆文章也〈非真文章〉然君子之所取者亦不在是〈以其無闗於國家之利害〉且帝也挾長駕逺撫之資〈前漢司馬相如傳上聖創道徳之塗云云博恩廣施逺撫長駕〉將之以上嘉下樂之志〈董仲舒䇿制朕上嘉唐虞下樂商周〉愧詩書之不事〈前陸賈傳賈時時前説稱詩書髙帝曰乃公居馬上得之安事詩書〉悼禮文之多闕〈題上文稽古禮文之事猶多闕焉〉招徠儒雅作興文治〈書序漢室龍興開設學校旁求儒雅〉渙為號令颺為詩書〈見題注〉於以播之殊方於以奏之清廟〈見前漢禮樂志〉一洗髙文之陋而逺追古風焉〈應原題數語〉非不可尚也〈應冒頭語〉而君子不之取何耶〈且難〉葢所謂號令者不貴乎粉澤之溫潤而貴乎切於民生之休戚〈應冒頭惻怛為民語此是真號令〉所謂文章者不貴乎節奏之鏗鏘而貴乎闗於國家之利害〈應冒頭闗天下國家理亂語此是真文章〉故論者不觀之於春濤洶湧之時〈此比武帝平時之號令文章〉而當觀之於霜降水涸之際〈此比武帝晚年之號令文章〉不當觀之於春華繁茂之日〈此比武帝平時之號令文章〉而當求之於枝葉剝落之餘〈此比武帝晚年之號令文章〉愚嘗越紀與志〈應講中紀志字〉而歴讀班史至於西域傳見輪臺一詔〈主意在此〉始為之撫巻而喜曰帝之號令文章其得者在此矣〈其得處在於憂民故也〉讀其詔其始也悼貳師之失利而曰悲痛常在朕心〈西域傳詔曰云雲迺者貳師敗軍士死畧離散悲痛常在朕心〉其中也悔築亭之非而曰是擾勞天下非所以優民也〈同上今請逺田輪臺欲起亭隧是擾勞天下非所以優民也〉其末也歸重於力農而曰修馬復令以補缺毋乏武備而已〈同上當今務在禁苛暴止擅賦力本農云云〉其語懇惻而意明此可謂真號令〈應冒頭惻怛為民語〉其辭質直而理到亦可謂真文章〈應冒頭言雖簡朴而不華理實深切而獨到語〉帝至是葢春秋高矣〈武帝是時已年五十四矣〉豈非所謂更閲多而真見定懲艾深而實意形者乎〈應冒頭語〉豈非帝為民一意真切誠慤蔚然超出於平日號令文章之表者乎〈真號令文章盡發露於此〉然是詔也足以夀漢脈於幾絶足以扶漢鼎於既危足以闗四百年理亂之數非小也〈用三足以字文勢沛然〉班孟堅不載之帝紀而載之西域傳何意耶〈設問〉其亦獨有取於是詔〈又解荅〉故表而出之於編末不欲混於其中耶〈此是題外生意故不得不挑斡説出來〉雖然帝之號令文章固然矣〈固是如此〉然愚竊意帝平日之文皆出於司馬相如枚臯諸公之筆〈帝之制詔多出二子之手〉雕琢鴻藻斵䘮元氣多矣〈此二子豈知真號令文章〉晚年諸公彫落殆盡〈謂二公已亡〉輪臺一詔其亦出於帝由衷之語乎〈謂輪臺一詔出於帝之親筆左傳信不由衷質無益也〉是時帝之更閲多而懲艾深〈又應前語〉其胷中之天亦頗定矣〈帝至晚年必有定見〉向使汲董諸儒尚在〈汲黯董仲舒此二子乃武帝之直臣〉復以帝王仁義道徳之味忠厚純懿之風〈應原題下數語有收拾〉涵濡其徳性啟沃其善心〈書説命啟乃心沃朕心〉則帝之所得又髙矣〈若有汲董諸儒以輔帝則其所得不止如此〉何止乎號令文章之可觀〈是充廣一步説〉
　　此篇是祖前篇之意孝宣於黃龍初年務行寛大武帝於輪臺一詔務在愛民皆到晚年方下此詔故此篇主意謂更閲久而真見定懲艾深而實意形是襲前篇志氣定而本心見世故熟而至理明語步驟略相似學者可以觸類而長











　　就題發明格　此篇與陳預孟荀名世之士論同意
　　天下之善士如何　　　　　　　林士愷出處〈孟子萬章下孟子謂萬章曰一鄉之善士斯友一鄉之善士一國之善士斯友一國之善士天下之善士斯友天下之善士〉
　　立説〈古之人無非士亦無有不善未嘗有善士之名至於天下以此名歸之君子則世變之下可知矣君子固不願有是名也〉
　　考官批雲〈就題立説反覆推明最得此題之體〉
　　名非君子之所樂聞也〈善士之名本非君子所尚〉舉天下之名而歸之君子〈斡得天下之善士意出〉可以觀世變矣〈世變不如古方有天下善士之名〉人性皆善也〈從善字發明〉天下之人無有不善〈孟子云人無有不善又説天下之善士〉則善之名何從而起哉〈古者本無天下善士之名〉古之天下孰非士也〈古者天下無非士〉天下之士又孰非善也〈士皆為善〉善士之名泯〈古者無善士之名〉而士有為善之實〈為士者但知強於為善〉故舉天下皆善士之歸也〈此言古人無一士不善未嘗有為善之名〉自三光五嶽之氣分而世道日以裂〈説後世〉人才始不古矣〈自此以下引入世變不古而後人以善士之名歸之君子〉人而以士名已足以為凡民之秀〈説士字〉況以士之善者而又名於天下〈又斡得天下之善字出〉此固聖賢之所喜談而樂道者〈此句指孟子説天下之善士〉然為士者但知強於為善而已〈應上有為善之實〉初亦不願其有是名也〈應名非君子之所樂聞也〉名之所歸君子可以觀世變矣〈應破題語〉天下之善士如何孟子葢激於世變雲耳〈又應破題世變字〉善士之名何始乎〈挈善士字説原題〉古無是名也〈古無善士之名〉其殆起於世變乎〈應世變字〉泰和盛時渾厚已鑿〈此説古者盛時　揚泰和其在唐虞成周乎〉多士一篇乃為遷頑而作〈書多士成周既成遷殷頑民周公以王命誥作多士〉夫民之頑也而周人猶以多士目之〈此是文字㸃化處所謂死事作活使〉則古人胚腪未鑿之天〈可見古者氣象渾厚〉一時天下誰非善士〈應冒頭古之天下孰非士也天下之士又孰非善也意〉故唐虞之俗比屋可封〈後漢楊終傳堯舜之民比屋可封〉文武之民無非好善〈孟子告子上文武興則民好善　見得皆是善士〉天下無士之名而士有為善之實〈應冒頭善士之名冺而士有為善之實意〉耕莘天民樂道畎畝其天下之先覺也而未聞以善士名〈孟子伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道云云曰予天民之先覺也　應善士之名冺意〉版築之夫沃心三篇有後世老師宿儒所不能道亦天下之良弼也而未聞以善士名〈書説命説築傅巖之野惟肖爰立作相命之曰啓乃心沃朕心云云夢帝賚予良弼　老師宿儒所不能道是用前輩語　應善士之名冺意〉想其帝王隆盛之天下〈古者盛時〉家稷契而人臯陶〈揚雄解嘲家家自以為稷契人人自以為臯陶〉天下皆士也士皆善也何以名為哉〈應冒頭援題古無善士之名數語〉名之盛者實之衰也〈後世有善士之名則無善士之實〉夫士以善名則必有所謂不善者矣〈説得透徹〉葢自戰國以來〈此説世變不如古意〉庸瑣齷齪之中〈庸常也瑣細也齷齪乃不善之徒〉風聲氣習薾然日索〈世變愈趨愈下〉辯士以縱橫騁〈蘇秦張儀之徒〉智士以譎詐鳴〈如公孫衍淳于髠之徒〉武士以戰鬬逞〈如孫武吳起之徒　以辯士智士武士反應本題士字〉士之能以善名者幾何人哉〈士之善者不多見〉此吾孟子所以重世變之感〈應世變字引入題〉而善士之名所由以起也〈所以有善士之説〉故嘗因是而論天下之人性未嘗不善〈見孟子云雲水無有不下〉人心之天理未嘗不同〈只是人性無不善意〉是何生於唐虞三代之時無非士也〈應天下之人孰非士也〉求士之名且不可得而見況謂之善乎〈應善士之名冺意〉況又謂之天下之善士乎〈字字挑斡得出〉生於春秋戰國之世〈應世變不如古〉求士之善者且不可得而見況得為天下之善士乎〈應冒頭人而以士名已足為凡民之秀況以士之善者名於天下數語〉得為天下之善士亦足為世道喜也〈應聖賢喜談樂道語　總題下古者後世兩段説話〉然世變無窮而人心之善則未嘗一日冺也故孟子之道性善則其言必稱堯舜〈滕文公上孟子道性善言必稱堯舜〉日遷善而不自知則必曰王者之民〈盡心上王者之民皥皥如也日遷善而不知為之者〉如曰天下之人莫不有善〈告子下好善優於天下四海之內皆將告之以善也〉又曰人無有不善〈告子上人無有不善水無有不下　連舉孟子言數個善字來作正講〉是皆於世變有激而言耳〈應世變字〉嗚呼魯仲連天下之士也〈通鑑子順對魏恵王曰魯仲連天下士也〉諸葛孔明天下之奇才也〈通鑑諸葛亮卒司馬懿按行其營壘歎曰天下奇才也　用兩個天下字為證甚切〉古之人才如彼其多〈古者士無不善〉後之人才如是其少〈後世士之善者罕見〉世變葢可知矣〈説得世變意出〉大抵世道日趨士風瀾倒〈應世變愈下意〉為善者不一二而不善者常千百〈應上人才如此其少〉鄉原善之賊也為天下之毒〈論語子曰鄉原徳之賊也〉天下之善士果誰歟〈見得天下善士少〉楊墨善之蠧也為天下之穽〈孟子楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也〉天下之善士又誰歟〈見得天下善士少〉士之挾智數騁才辯率天下以禍仁義如儀秦髠衍之流者滔滔皆是也〈告子曰云雲率天下之人而禍仁義者必子之言夫　蘇秦張儀淳于髠公孫衍皆戰國智辯士　語滔滔者皆是也〉獨一善人如樂正子〈孟子弟子〉固未至為天下之善士〈畧抑之〉然好善優於天下〈卻揚之　孟子告子下魯使樂正子為政孟子曰其為人好善好善優於天下而況魯國乎〉使其自可欲之善而充之以至於不可知之神則亦天下一善士也〈孟盡心下孟子曰可欲之謂善有諸已之謂信充實之謂美充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖聖而不可知之之謂神樂正子二之中四之下也〉嗚呼善人吾不得而見之得見有恆者斯可矣〈見論語〉天下之善士吾孟子不得而見之僅得善人如樂正子者〈學論語句法〉固可為世變憂亦足為世道喜〈應孟子激於世變意〉吾孟子安得不予之耶〈繳盡本意〉或曰天下之善士今不古耳孟子乃以天下之善士欲友天下之善士者豈欺我哉〈引本文〉吁是豈知孟子者也〈荅上問〉孟子以師道自任達則兼善天下窮則獨善其身〈盡心上古之人得志澤加於民不得志修身見於世窮則獨善其身逹則兼善天下〉嘗曰當今之世捨我其誰〈公孫丑下夫天未欲平治天下也如欲平治天下云云〉是天下之善士獨吾孟子一人而已〈惟孟子可以當之〉然欲友天下之善士而天下卒無可友者其乃以師道自任歟〈用孟子以師道自任語〉故曰師道立則善人多〈用周子通書中語云云〉














　　就題發明格　此篇與林士愷天下之善士論同意
　　孟荀名世之士　　　　　　　　陳　預出處〈荀子楊倞序孟軻闡其前荀卿振其後觀其立言指事根極理要撥亂興理真名世之士王者之師其書所以羽翼六經増光孔氏周公製作之仲尼祖述之荀孟賛成之〉
　　立説〈君子以道自任本非求名於當世然衛道之功不可冺沒論者始以名歸之孟荀雖能辭其名於當世而不能辭其名於後世者以是非之論久而後定故也孟荀何容心焉〉
　　考官批雲〈議論正當文字活熟尤利初學〉
　　名非君子之所尚也〈孟子荀子未嘗求名是學前篇破法〉而天下後世或以名歸之者〈後人自以名歸之歸重名字主意〉是必論其世也〈尚論其世字見孟子　剔出世字分曉〉夫舉世之所尚者名〈挈出名字辯難〉而君子則無所尚乎此〈名非君子之所尚〉豈其獨求以異於人哉〈結上生下〉葢君子之所自任者知有道而已〈孟荀以道自任是主意〉道術分裂之際〈戰國之時異端並起〉出而身當斯責〈説孟荀衛道意〉凡所以闡微續絶〈開闈吾道之微接續吾道之絶〉扶持其正而排斥其偏〈正是吾道偏是異端〉在當世且不計其功而於名乎何計〈斡得世字響謂孟荀且不求功於當時豈肯求名於後世〉然君子之為斯道也〈歸主意道字〉雖能辭其名於當世而或不能辭其名於後世〈説得名世字出〉何則〈虛設問〉是非莫公乎人心〈荅　是非之論久而後定〉而名之所由生也〈孟荀因此得名〉異端之與吾道〈暗引孟荀衛道意〉既久而論定〈後世自有公論〉則卓然衛道之功〈皆孟荀之功〉固萬世之所必推崇有不謀而同辭者〈不能辭其名於後世〉又烏得以遁是名哉〈喝出名字　此語本韓文〉　故自當世而觀君子〈剔出世字名字分曉〉則君子之於道固無所事於名〈主意雖能辭其名於當世〉由後世而論當世〈久而論定〉則當世之名不容
　　不歸之君子者〈不能辭其名於後世〉公也而非私也〈以名歸孟荀乃公論非私論也〉孟荀名世之士是特以孟荀之世論〈應天下後世或以名歸之〉而猶未足以見孟荀之心也〈應名非君子之所尚〉請因楊倞之序而申其説〈引本文〉嘗謂天下之至不容冺者名也〈挈出名字議論〉至不可得而私者亦名也〈名不可得而私應公也非私也〉名之在當世〈應冒頭故自當世而觀君子〉猶有出於一時議論之偏〈此是論未定之時〉而名之在後世〈應冒頭由後世而論當世〉則終不能揜萬世是非之定〈應冒頭是非莫公乎人心久而論定意〉漢之世非無儒也〈證世字〉由後世而論〈應後世字〉則漢朝之儒惟賈生而已〈前漢劉歆傳云云賈生名誼〉唐之世kao非無文也〈證世字〉由後世而論〈應後世字〉則唐文之一出於正惟韓愈而已〈唐文藝序文章三變大厯正元間韓愈倡之排逐百家粹然為一王法〉夫誼以儒名愈以文名〈證名字〉猶不能不以後世而論當世〈應冒頭意〉則衛道如孟荀獨不尚論其世乎〈應冒頭卓然衛道之功固萬世之所必推崇意〉況道無近功〈提起道字〉君子之衛道且不計其功〈應冒頭語前董仲舒䇿明其道不計其功〉功之不計而又何計乎他日之名〈應冒頭在當世且不計其功而於名乎何計意〉方其義矛節介出嬰邪説之鋒禮防教範力遏人慾之流〈此四句形容孟荀闢異端意作四六句非論體　揚子防範見禮教之至〉艱難齟齬〈孟荀當戰國之時〉不合於當世者甚矣〈非斥異端與當世不合〉況欲取必於來世哉〈難〉然君子雖未始取必於來世〈應冒頭名非君子之所尚〉而來世有不容不取正於當世〈應冒頭由後世而論當世〉是必名之真偽久而自定〈應是非莫公乎人心久而論定〉所謂必有後世好之子雲〈前漢揚雄傳其書後世好之者以為過於五經〉而非可欺以當世盛名之王衍者也〈晉王衍傳聲名日盛傾動當世〉觀此則孟荀之所以稱名世者思過半矣〈正入孟荀〉且當杏壇跡熄〈莊子孔子休坐乎杏壇之上〉木鐸聲沉〈語天將以夫子為木鐸〉干時惑衆之徒〈孟子以干時惑衆者非一〉紛紛藉藉於當時者名號何可勝數〈此是異端之徒〉在軻之世〈孟子〉楊墨不論也〈楊朱墨翟孟子天下之人不歸楊則歸墨〉管晏以其君伯而公孫丑許之〈孟公孫丑管仲以其君伯晏子以其君顯〉公孫衍張儀以口舌自肆而景春慕之〈孟景春曰公孫衍張儀豈不誠大丈夫哉一怒而諸侯懼安居而天下息〉是世知有管晏知有儀衍又知有楊墨而不知有軻也〈説當世之人只知異端之徒不知孟子之名〉在卿之世〈荀子〉孫武吳起不道也〈荀子孫吳變詐殺人盈城〉縱情性安恣睢囂牟持之而有故〈荀非十二子其持之有故其言之成理足以欺惑愚衆是它囂魏牟也〉上功用大儉約翟鈃言之而成理〈同上上功用大儉約足以欺惑愚衆是墨翟宋鈃也〉是世知有囂牟知有翟鈃又知有孫吳而不知有卿也〈説當世之人只知異端之徒不知荀子之名〉使孟荀而果有名世之心也〈挈名世字反説〉方且區區然求與世競必欲其名之我歸〈如此是有心求名〉則此亦一是非彼亦一是非〈荀子齊物論全句應冐頭是非字〉名固未知其所歸也〈反至此住説得名字響〉而孟荀之心則不然也〈轉歸主意〉然孟荀固未嘗有心乎徇名〈應能辭其名於當世〉而千載之下名非孟荀則不歸〈應不能辭其名於後世〉是何也〈虛設問〉道者公天下之物〈提起道字是主意〉而萬世之所共由也〈語何莫由斯道也〉孟荀翼衛之功以身當其難〈孟荀出來衛道〉而使萬世得以享共由之福日用飲食而不知焉〈應上萬世字　見得衛道有功如此〉是則合世變以觀其時〈應破題必論其世意〉本人心以公其予〈應破題天下後世或以名歸之〉諸子百家之視之也〈此是異端之徒〉譬之日月出矣而爝火不熄〈以日月比孟荀以爝火比異端〉時雨降矣而猶浸灌〈以時雨比孟荀以浸灌比異端〉不亦微乎淺哉〈以譬用功〉故自今觀之〈更演足上意〉以異端闢楊墨而後世信其為異端〈結講中文　孟子能言距楊墨者聖人之徒也〉以權術斥孫吳而後世信其為權術〈見前注〉以功烈之卑陋管晏〈孟子見上注管仲晏子云雲行乎國政如彼其久也功烈如彼其卑也〉以妾婦之道鄙儀衍〈孟子見上注公孫衍張儀云云以順為正者妾婦之道也〉以矞宇嵬瑣梟亂天下之説非囂牟翟鈃輩〈見前注詳見荀子非十二子篇〉而後世又莫不以其所排攘而鄙狹者為可傳可信〈連用二後世字見得後世自以其名歸孟荀意出〉亦惟非之不能以勝是〈異端之非不能勝吾道之是〉邪之不能以干正〈異端之邪不能勝吾道之正〉一時之淫詖不能以奪萬世之正大而已〈異端之詖淫不能奪吾道之正大〉茲固孟荀名世之稱不必在當世而在後世也歟〈繳結講中意〉雖然孟荀固均為名世者而猶不可以無辯也〈末意欲揚孟子而抑荀子〉當今之世舎我其誰軻之自任者如此〈孟子如欲平治天下云云〉其間名世之言猶退然示不敢自居之意〈同上注充虞路問曰云雲曰彼一時也此一時也五百年必有王者興其間必有名世者〉卿之非十二子舉一世以為盡出已下至併與孟子而誣之〈見前注〉好名之心於是非軻比矣〈荀子好名孟子無容心於名〉名世之論序卿書者合孟子而並稱〈本題楊倞序〉其將借孟以重荀歟抑將托孟以形荀歟〈且兩疑説隠然見孟子為優荀子為劣意出〉識者其必能辯〈當如此辯別〉
　　兩篇皆以名非君子所尚為主意前篇謂古無善士之名至世變不古方有此名此篇則謂君子不求名於當時而後世自以名歸之意各有指機軸畧同可並看



　　順題發明格　此篇與黃鏞湯文孔子聞知論同意
　　見知聞知如何　　　　　　　　黃萬里出處〈孟子盡心下孟子曰由堯舜至於湯五百有餘歳若禹臯陶則見而知之若湯則聞而知之由湯至於文王五百有餘嵗若伊尹萊朱則見而知之若文王則聞而知之由文王至於孔子五百有餘嵗若太公望散宜生則見而知之若孔子則聞而知之〉
　　立説〈聖人之道無一日不在天下聖人而存是道固與之俱存聖人而往是道不與之而俱往有能得聖人於所見者固足以知是道得聖人於所聞者亦足以知是道若以跡而觀則所聞不逮所見以道而論則見亦道也聞亦道也孰為知孰為不知耶〉
　　考官批雲〈理學玲瓏地位開濶説見而知者此道聞而知者亦此道真足以契數聖人之心於千百載之上〉
　　以道觀聖人〈以道字為主意〉則無時而不在也〈程子云道無在無不在　見而知者此道聞而知者亦此道〉葢是道所在與天地並〈説得道字濶〉聖人而存是道固與之而俱存〈若禹臯陶則親見堯舜於一時是見而知之是道固與之俱存餘可以類推〉聖人而往是道豈與之而俱往〈若湯去堯舜已五百有餘嵗是聞而知之是道何嘗與堯舜而俱往〉夫惟真有見乎此〈真有見乎此　見亦知此道聞亦知此道〉則世有古今而道何有於古今時有先後而道何有於先後〈説聖人之道無時而不在〉方其得聖人於所見〈露出題上見字〉固能知是道於口傳面命之間〈如禹臯之於堯舜是見而知之〉及其得聖人於所聞〈露出題上聞字〉尤能知是道於神交意㑹之表〈如湯之於堯舜是聞而知之〉一理既融萬境俱徹〈語録一理㯙萬理融〉回視前日見聖人者非見聖人也見道也〈見者此道〉聞聖人者非聞聖人也聞道也〈聞者亦此道〉吁吾是以知道者未嘗一日不在〈主意應道無時而不在意〉而聖人者特道之寄也〈寄字響〉昔者由堯舜而至湯文〈歴敘本文〉往往迭出而為吾道宗主〈道字是主意〉自其見之當時者知之聞之後世者亦知之〈説出本意〉以跡而觀則所聞不能以逮所見〈開〉如以道言則見亦道也聞亦道也〈又合〉果孰為知孰為不知耶〈説理透徹〉見知聞知如何請廣孟子之論　甚矣天下不可一日無聖人尤不可以一日無道〈應道無時而不在意〉然而世道不常泰聖人不常出〈應聖人而往意〉而是道雖存幾於無所附麗〈應是道豈與之而俱往意〉必有聖人者作而道之統始傳〈應聖人而存是道與之而俱存意〉然則是道也者為千萬載之公器〈説得道字開濶〉而前聖後聖特時出而管之矣〈管字好〉苟幸而遇聖人耶〈幸不幸二字學韓原道文其亦幸而出於三代之後云云其亦不幸而不出於三代之前〉則見於面盎於背道無一日而不在〈孟子見於面盎於背施於四體〉不幸而不遇聖人耶則誦其詩讀其書道亦無一日而不存〈孟子誦其詩讀其書不知其人可乎　應道無時而不在意〉誠能心與之融動與之契則隔形骸而無爾汝閲嵗月而猶旦暮者矣〈於一時固可見而知之雖五百嵗亦可聞而知之〉或者則曰〈難〉想其顏色〈聞知〉孰若親聆其謦欬〈不如見知〉吾聞見而知之者未聞聞而知之者〈且難〉是不然〈解〉終身疲道路者或不盡知其險要〈比見知者〉而指山畫谷者乃得於不出戶之儒〈比聞知者　老子不出戶而知天下〉把手論交情者或不盡曉其辭色〈比見知者〉而洞見肺腑者乃得於未傾葢之士〈比聞知者　前漢䇿傾葢如故〉天下固有不見之知者矣〈見知與聞知則一〉是故見而知則臼季見冀缺於田畝之間〈左傳僖三十三年初臼季遇冀見冀缺耨其妻饁之敬相待如賔與之歸言諸文公曰敬徳之聚也云云君請用之〉聞而知則孔子交周公於夢寐之中〈語述而子曰吾不復夢見周公〉是果可以耳目拘哉〈耳聞目見一而已〉知乎此則數君子之見知可以道論〈道字是主意〉而不可以跡論也明矣〈旋引入講〉道者何〈挈起道字設問〉堯舜之精一〈書禹謨人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中〉湯之建中〈書仲虺之誥建中於民〉文王之純亦不已〈中庸文王之徳之純純亦不已〉皆是物也〈皆此道也〉然堯舜五百年之後而有湯湯五百年之後而有文王〈並見題注〉是何天之生聖人不數數然哉〈五百有餘嵗方得一個聖人出〉自堯舜五百年而不生〈應聖人而往意〉堯舜之道未嘗一日不昭明於天地之間〈應是道豈與之而俱往意〉湯文五百年而不出〈應聖人而往意〉湯文之道未嘗一日不著見於日用之際〈應是道豈與之而俱往意〉聖人固不必其常在而道則未嘗不在也〈應道無時而不在意〉道在則聖人亦在也〈一句總上兩腳是學歐陽諫臣論言行道亦行也句法〉豈必見聖人者為知〈見者固足以知是道〉而聞聖人者為不知耶〈聞者亦足以知是道〉譬夫帆滄海者知海〈比見知者〉處窮谷者未必知〈比聞知者〉苟知海者水也則海在吾目中矣〈苟能知海則見亦知聞亦知之〉廬岱嶽者知山〈比見知者〉居汙澤者未必知〈比聞知者〉苟知山者石也則山在吾掌上矣〈苟能知山則見亦知聞亦知之〉親夫聖人者知聖人〈此見知者〉後乎聖人者未必知〈此聞知者〉苟知聖人者道也則聖人見於羮牆矣〈苟能知道則見亦知之聞亦知之　後漢李固傳舜食則見堯於羮坐則見堯於牆〉海者水之深山者石之富聖人者道之㑹也〈以三句總上三腳文有法度〉見者是道聞者亦是道見者是聖人聞者亦是聖人〈只以見聞二字演説〉見者足以致知而聞者亦足以致其知〈又説知字　大學致知在格物〉見而知耶則堯舜之時有禹臯湯之時有伊尹文王之時有太公宜生〈並見題注〉聞而知耶則堯舜之後有湯湯之後有文王文王之後有孔子〈並見題注〉非絶倫之聖〈聖謂堯舜湯文王孔子　韓文絶類離倫優入聖域〉則命世之賢〈賢謂臯陶伊尹太公宜生　孟序命世亞聖之大才者也〉莫非自聞見中來也〈歸在聞見上來〉嗟夫都俞告語禹親傳諸堯舜也〈見堯典舜典大禹臯陶謨〉其知之宜也而去鳴條之師幾何年〈書湯誓遂與桀戰於鳴條之野〉一徳咸有尹親相乎湯也〈書惟尹躬暨湯咸有一徳〉其知之亦宜也而去西土之王幾何世〈書泰誓惟我文考云云顯於西土〉至於內而文明外而柔順則太公宜生之徒相與周旋久矣〈易明夷內文明而外柔順文王以之　又見題注〉其知之者亦宜也〈以上説見知者〉而時移嵗改聲跡冺然於洙泗之濵〈孔子設教於洙泗之上〉自非相知以道〈道字是主意〉則寥寥五百載何以一聞而亦知耶〈此是聞知者〉大抵不待生而存不隨死而亡者聖人之所以為聖人也〈兩句出蘇東坡韓愈廟碑〉取之以隨足用之而不竭者道之所以為道也〈東坡赤壁賦取之無禁用之不竭〉吾誠以見而知之歟則見其參於前〈論語立則見其參於前也〉否則視之而不見矣〈大學心不在焉視而不見〉吾誠以聞而知之歟則聞一以知十〈語回也聞一以知十〉否則言諄諄而聽藐藐矣〈詩誨爾諄諄聽我藐藐〉論而至是則數君子之見知聞知果道也非跡也〈道跡二字収拾本意盡〉雖然文王之後有孔子矣兩楹夢斷〈記檀弓夫子曰予疇昔之夜夢坐奠於兩楹之間予周人也將不起乎〉把吾道之旌麾傳斯文之正印者非吾孟子而誰〈韓原道孔子傳之孟軻〉中庸之妙親得於子思之傳〈孟子受業於子思〉大成之藴慨然於願學之際〈孟子乃所願則學孔子也〉其知聖人也至矣視夫四非之語而請事之語有真見〈論語子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動云云回雖不敏請事斯語矣〉一貫之授而一唯之外無費辭者異世而同一知也〈論語子曰吾道一以貫之曽子曰唯〉吾故曰若顏曽則見而知之也若孟子則聞而知之歟〈亦是就出處説孟子自任意〉
　　順題發明格　此篇與黃萬里見知聞知論同意
　　湯文孔子聞知如何　　　　　　黃　鏞出處〈孟子盡心下詳見前篇〉
　　立説〈是道之用散於天下有耳者莫不聞有聞者莫不知而是道之體微妙難見必有聖人者相繼而出而後可以傳其不傳之妙是則聞者衆人之所同知者聖人之所獨此湯文孔子所以為聖人而天下不能皆湯文孔子也〉
　　考官楊棟批〈學粹文婉皆自講貫中來讀之終篇猶有餘味　又批三聖人之所以知堯舜者知在聞先也如中庸説知天也知人也苟知天矣一聞天道即知天之所以為天苟知人矣一聞人道即知聖人之所以為聖人生知學知困知及其知之一也到此地位聞斯知矣〉
　　吾道有不可傳之妙〈謂道之體微妙〉於其不可傳者而獨得其傳焉〈惟聖人能知是道之妙故可以傳其不傳之妙〉非聖人不能也　〈聖人指湯文孔子〉夫道之在天下〈挈起道字説〉有明晦無絶續有古今無存亡〈是道無一日不在於天下〉人之由乎是道者〈且開説〉孰不可以與於是道之傳〈聞者衆人之所同〉可傳矣〈粘上傳字〉則有耳者莫不聞有聞者莫不知〈説衆人皆可以聞而知〉而何聖人獨得其傳哉〈難〉葢道之大原出乎天〈見前漢董仲舒䇿雲〉而其用散於事物之間〈先説道之用〉是其流行著見於天下者〈是道無一日不在於天下〉有此心則具此知孰不可得而聞也〈有耳者莫不聞有聞者莫不知從人之由乎是道者起難至此〉然其體之微妙〈卻説道之體難見〉不惟不可以意見知〈非真知〉而亦不可以口耳聞〈非真聞〉況可得而傳之乎〈非真聞知何以傳其不傳之妙〉必有聖人者為之先〈指堯舜〉而後有以得乎斯道之原〈道之原自堯舜始〉又必有聖人者繼之於其後〈指湯文孔子〉乃能聞而知之以傳其不可傳之妙〈照主意〉是則聞者衆人之所同而知者聖人之所獨〈説盡主意〉此湯文孔子之所以為聖人而天下不能皆湯文孔子也〈語圓意盡〉湯文孔子聞知如何請得而繹其説　斯道也何道也〈只就道字敘述起應冒頭承題韓原道云云〉天下所共由之謂道也〈語雍也誰能出不由戶何莫由斯道也〉道
　　之所以得名既曰天下之所共由〈粘綴上文〉則亦天下之所共聞〈露出聞字〉既曰天下之所共聞〈粘聞字説〉則亦天下之所共知也〈應冒頭有聞者莫不知意〉何聖人獨聞而獨知之歟〈應冐頭而何聖人獨得其傳哉意〉吁道費而隠〈中庸君子之道費而隠〉費者用之廣而隠者體之微〈朱文公釋上文云云應冐頭用與體字〉用之廣者衆人之所共聞〈應冒頭其用散於事物之間孰不可得而聞也意〉然體之微不離乎用之著者〈應冒頭其體之微妙意　皆是文公議論〉非聖人其誰能知之〈惟聖人則知是道之體〉何謂用〈再挈用字説〉所當然而然者道之用也〈此是道之用〉何謂體〈再挈體字説〉所以然而然者道之體也〈考官批雲用所以然三字無所見者不能道　如朱文公釋一隂一陽之謂道雲所以一隂一陽者道也〉吾道之用散於天下〈又説道之用〉其教仁義禮智其端惻隠羞惡辭遜是非〈孟子惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也辭遜之心禮之端也是非之心智之端也〉其倫君臣父子兄弟夫婦〈此段文法自韓文原道中來〉此其當然之用〈皆是道當然而然之用〉雖匹夫之愚可以與聞而與知之也〈應冒頭有耳者莫不聞有聞者莫不知意　中庸匹夫之愚可以與知焉〉而其所以然之體〈演所以然三字〉則非可以苟聞而苟知之也〈是道之體微妙難見〉仁之所以惻隠義之所以羞惡禮智之所以辭遜而是非〈注見上〉與夫君臣之所以敬父子之所以親兄弟夫婦之所以有序而有別〈並見孟子此段文法自韓愈送文暢師序中來日月星辰之所以行天地之所以著鬼神之所以幽〉必有真
　　聞而後有真知也〈従非苟聞苟知過真聞真知上來文有血脈〉昔者談虎傷人者聞者莫不懼也〈比聞知者〉而真知虎之可畏者神色獨異於衆〈比真知者〉是其所聞雖同而懼不懼之有異者以其知之有真有不真也〈譬喻主意分曉〉然則欲觀湯文孔子之所以獨得乎聞知之妙者其以是求之歟〈引入大講〉且自堯舜五百嵗而後有湯湯五百嵗而後有文王文王五百嵗而後有孔子〈敘出處本文〉天之生聖人如是其不數也〈五百年方得個聖人出故曰不數〉世數之相去如是其久也〈湯去堯舜五百年文王去湯亦五百年孔子去文王亦五百年故曰如是其久〉固不幸而無湯文孔子見而知之以親得乎斯道之傳〈此是見知〉猶幸而有湯文孔子聞而知之以獨得其不可傳之妙〈此是聞知　亦是學韓原道文幸不幸三字〉然其所謂聞者果何所聞其所謂知者果何所知歟〈辯聞知二字從此發難〉將求道於無在歟則微眇芒忽不可以執而傳〈設第一難〉抑求道於無不在歟〈語録道無在無不在〉則流散無統不可以泛而傳〈設第二難〉又否則求之言語文字之間歟則堯之命舜自允執厥中之外窅無聞焉〈論語堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中〉舜之命禹雖益之以危微精一之三言〈書大禹謨人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中　益以三言之語乃是朱文公中庸解議論〉而所可聞者僅止於是吾道亦僅足於是歟〈設第三難〉是數語者書之於簡冊傳之於萬世天下之人葢無不聞而無不知也〈應冒頭有耳者莫不聞有聞者莫不知之語〉何獨於湯能聞而知之歟何獨於湯而得其不可傳之妙歟〈應冒頭何聖人獨得其傳之語從然其所謂聞起一直難至此〉毋亦堯舜之道其所當然之用雖天下之所共聞〈應題下當然而然者道之用衆人所共聞之語〉而其所以然之體乃湯之所獨知歟〈應題下所以然而然者道之體非聖人其誰知之之語〉至於文王之於湯孔子之於文王亦猶湯之於堯舜也〈自湯過文王孔子上來此是省文法最有力量〉湯不能以建中則湯為不知堯舜〈書仲虺之誥王懋昭大徳建中於民〉文王而不能順則則文王為不知湯〈詩皇矣不識不知順帝之則〉孔子而不一以貫之則孔子為不知文王〈語里仁子曰參乎吾道一以貫之〉今而曰建中也順則也一以貫之也〈緫上三腳文〉此其所以為湯文孔子聞知之妙歟〈結上文〉古往今來世代遼絶〈形容五百嵗意〉先聖後聖心若符節〈孟離婁下舜生於諸馮云云文王生於岐周云云地之相去也千有餘里世之相後也千有餘嵗得志行乎中國若合符節先聖後聖其揆一也〉其所聞者豈影響之聞〈聞皆真聞〉而所知者豈形似之知乎〈知皆真知〉子貢謂性與天道不可得聞〈論語子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也〉必如是而後謂之真聞〈以子貢不可得聞字證本題聞字〉子思謂人莫不飲食鮮能知味〈見中庸〉必如是而後謂之真知〈以子思鮮知字證本題知字〉彼道聽而塗説者豈真聞〈語陽貨道聽而塗説徳之棄也〉而行不著習不察者豈真知歟〈孟子行矣而不著習矣而不察〉世之欲知聖人之道者當於道體之所以然者而求之〈應題下語〉然後可以得其不可傳之妙也〈應冒頭傳其不可傳之語〉不然董子之言三聖則曰相授守一道〈前漢董仲舒䇿云云〉韓子之論堯舜至孟軻亦曰以是而相傳〈韓原道堯以是傳之舜舜以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻〉其所授者果何説其所傳者果何事哉〈反繳有力〉孟子之言又曰由孔子至於今其致意尤深焉〈題注下文由孔子而來至於今百有餘嵗去聖人之世若此其未逺也近聖人之居若此其甚也然而無有乎爾則亦無有乎爾〉所謂然而無有乎爾〈注見上〉雖若託之不居而其自任之實可見〈朱文公集注云孟子言孔子至今時未逺鄒魯相去又近然而已無有見而知之者矣則五百嵗之後又豈復有聞而知之者乎〉所謂則亦無有乎爾〈注見上〉雖若歎其將絶而所以啟夫萬世無窮之傳者又未嘗不在斯也〈朱文公集注云愚按此言雖若不敢自謂已得其傳而憂後學遂失其傳然乃所以自見其有不得辭者而又以見夫天理民彛不容冺滅百世之下必將有神㑹而心得之者耳〉記孟子之言者以是終篇焉豈無見歟〈朱文公雲故於篇終歴述羣聖之統而終之以此所以明其傳之有在而又以俟後聖於無窮也〉魯論之作堯曰一章歴述乎堯舜禹湯文武相傳之道其意亦猶是也〈見語堯曰第二十〉愚故表而出之
　　前篇以道無時而不在為主意此篇以聖人獨傳吾道不傳之妙為主意大抵都歸着於真知上體製略同歩驟相似可以參看






　　駁難本題格　此篇與陳合堯舜一天下論同意
　　博施濟衆何如　　　　　　　　蔡　岸出處〈論語雍也子貢曰如有博施於民而能濟衆何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸〉
　　立説〈施而至於博濟而周乎衆此其為理甚大為事甚難雖聖人有所不能與也是就堯舜其猶病諸句立意〉
　　批雲〈深得論體　此篇是要看他閒字回斡冷語發明最有法度〉
　　天下之理有不可以直遂其所期者〈謂施未易博衆未易濟〉雖聖人有所不能與也〈謂堯舜其猶病諸〉夫使天下均其愛而無有一物失所之憂〈説施而至於博濟而周乎衆〉苟不至於汨䘮夫惻隠之實者皆且有是心也〈孟子惻隠之心人皆有之〉而況於聖人之所以為心〈轉歸堯舜上〉固無一物之不體者乎〈博施濟衆乃堯舜之本心〉然而〈合　轉歸本意〉能有是心而不能遂〈雖有博施濟衆之心而不能以直遂〉不能無是願也而卒不能以自慰也〈雖有博施濟衆之願而不能以自慰〉是何也〈難〉理固有所不可〈以理言之天下之大民物之衆施不可以博衆不可以濟〉力固有所不及〈以力言之施未易博衆未易濟〉聖人之於人亦類也〈見孟子〉彼獨且奈何哉〈果欲博施濟衆雖聖人亦末如之何也已矣〉嗟夫語大而至於聖人亦極矣〈如堯舜大聖人若可以盡此理　中庸語大天下莫能載〉而既若是然也〈堯舜且不能盡況他人乎〉則夫子貢之在孔門〈引上生下〉宜必有察此者乎〈下得察字好入題全不覺〉今其言曰博施濟衆何如〈舉出處本文〉吾不知其如之何而博施濟衆也〈下如之何三字大有力〉而若是易易言之也〈謂施未易博衆未易濟也〉　夫博施濟衆我固不敢知曰是非聖人之所願也〈謂博施濟衆非聖人之所願固不可〉而天下之理有不可以終焉者也則我亦不敢知曰是固聖人之所能也〈然天下之理無有終窮謂施而至於博濟而周乎衆為聖人之能亦不可〉葢昔者聖人之作易也〈用易為証〉水在火上其卦為既濟〈易既濟卦水在火上既濟〉既之為言盡也〈形容博施意〉其在彖曰既濟亨〈形容濟衆意〉小者亨也〈以上二句既濟卦本文〉夫濟焉而至於盡〈施可謂博矣〉亨焉而極於天下之至小〈濟可謂衆矣〉博施濟衆儻不在茲乎〈以易既濟卦形容本題意甚切且老成〉雖然如是而遂可也〈若易至既濟卦而終則可〉易於是乎且終焉〈疑若終之以既濟〉奈何哉其不可也〈不終之以既濟而終之以未濟〉而猶有未濟者繼焉〈易終之以未濟則知天卞之理果難盡也〉則夫天下之理宏闊長逺〈形容博字衆字〉千嵗日至殆未始有底定之期矣〈孟千嵗之日至可坐而致也〉故曰物不可窮也故受之以未濟終焉〈應天下之理有不可以終窮語見易繋辭〉而子貢之見則有未足以詣此者也〈言子貢未知堯舜之本心〉博施濟衆率爾而有問焉〈引本文〉然且發其端於如有之一語若將有以及見乎此者也〈本文如有博施於民而能濟衆何如〉卜其疑於何如之一決若將有所未足乎此者也〈見上　演如有何如四字甚分曉〉夫不計其所窮而覬幸斯人之或可以及見彼固不足以察天下不可終窮之理〈再演如有二字意〉而猶不能自安於博施濟衆之可以言仁也則是以仁為大而以博施濟衆為小矣〈若施至於博濟周乎衆非止於仁乃聖人之極功而子貢且以何如問夫子者疑博施濟衆為未足以盡仁〉嗟夫施矣而誠博也濟矣而誠足以及衆也則將聖是謂而奚仁之足名〈演本文分曉〉正惟天下之理有不可以至此者爾〈應天下之理有不可以終窮語〉天地之大人猶有憾〈見中庸全句〉日月有明能使容光之必照而不能加之於其所不容〈孟子日月有明容光必照焉謂天地之大日月之明且有未盡善處況於人乎〉博施濟衆宜未可以易易言之也〈應冒頭語〉舟車所至〈見中庸〉夫固若是其廣且逺也〈形容博字〉而況乎其所不至也〈天下之博如此吾之施何以極其博〉生齒之數〈見周禮〉夫固若是其繁且夥也〈形容衆字〉而況乎其所不及計也〈民物之衆如此吾之濟何以周乎衆〉賜之所謂博施濟衆誠以為能窮其所不至而周其所不及計者耶〈謂子貢之見如此〉此其為理甚大而其為事甚難也〈應冒頭理固有所不可力固有所不及語〉河東之狹恵〈孟梁恵王曰河內凶則移其民於河東〉溱洧之淺功〈孟子産以其乘輿濟人於溱洧〉彼固不足以語此矣〈此施不足以言博此濟不足以言衆〉有如東漸而西被暨朔南而訖四海〈書禹貢東漸於海西被於流沙朔南暨聲教訖於四海〉若是者非賜之所謂博施而濟衆者歟〈引禹貢之事證子貢之言〉雖然則亦止於所被所漸所訖所暨而已矣〈若有未被未漸未訖未暨處則不可以言博不可以言衆〉過此以往未之或知也〈兩句全用經語〉域有所至則施有所窮〈施未易博〉數有所止則濟有所遺〈衆未易濟〉然則果且謂之博施乎哉果且謂之濟衆乎哉〈施分明未易博衆分明未易濟用果且謂三字是冷語發明〉嗚呼博施濟衆堯舜其猶病諸此夫子所以直子貢之問而無隠也〈引本出處分胡説出〉夫博施濟衆之猶病葢與夫子之不居仁聖者同指〈孟昔者子貢問於夫子曰夫子聖矣乎孔子曰聖則吾不能云云仁且智夫子既聖矣夫聖孔子不居〉而或者不究顧以為聖人之謙辭焉亦已過矣〈他人則以此為聖人之謙言非也〉天下之理必有失也而後有復〈若無失則無復矣〉而謙之為言常生於驕之反〈驕者謙之反〉驕非所以為聖人也〈語泰伯如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已〉而奚謙焉〈正惟天下之理難盡故以不居言奚謙之有〉況夫聖人之立教常以實理示天下而豈樂為是之虛沖哉〈演盡上意　聖人所言皆實非虗也〉故凡仁聖之不居〈以不居字證猶病意〉博施濟衆之猶病〈見題注〉皆所為天下之實理者也〈緫結上文〉然則博施濟衆果非子貢之宜聞歟〈再難〉嗚呼〈解〉是固不可以終言也〈應前終字〉夫有博施濟衆之志而以其事可以直遂者非也〈應破題不可以直遂其所期語〉病其理之不可而卒安於所不為者亦非也〈又添一意謂博施濟衆固是難盡亦不可不勉盡〉惡乎然惡乎其不然惡乎可惡乎其不可〈惡乎然惡乎可謂博施濟衆之難盡惡乎不然惡乎不可謂博施濟衆之不容不盡〉亦為之而已矣〈當勉為之〉夫天地之帥吾其性也天地之塞吾其體也〈見張橫渠西銘〉癢疴疾痛舉切吾身〈程子語〉而一念之非仁殆且與天地不相似而相違矣〈程子語〉博施濟衆可不盡心焉〈應亦為之而已矣意〉雖然施不可不博也而卒不可以博施言也衆不可不濟也而卒不可以濟衆言也〈謂此理艱盡〉亦為之而已矣〈應前一句〉天施地生其益無方〈易益卦云云凡益之道與時偕行〉有孚恵心勿問元吉〈同上九五云云有孚恵我徳〉是則易之所謂長裕而不設者也〈易繋辭益長裕而不設者也注云因物興務不虛設也〉夫子曰若聖與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦〈語述而云云〉則可謂雲爾已矣〈應亦為之而已矣句〉嗚呼學者其尚勉之哉〈施不可博衆不可濟〉








　　駁難本題格　此篇與博施濟衆何如論同意
　　堯舜一天下如何　　　　　　　陳　合出處〈荀子王制篇權者重之兵者勁之名聲者美之夫堯舜者一天下也不能加毫末於此矣〉
　　立説〈謂天下之大風俗未易齊也堯舜雖欲一天下而天下終不能以盡如吾意者勢也勢有所不可一堯舜亦豈能強一之哉葢有物之不齊物之情也二句故可以反難有博施濟衆堯舜其猶病諸二句可以為據〉
　　考官批雲〈立説異衆行文髙古如累九層之臺一級髙一級老作也〉
　　風俗之不齊〈謂天下之勢難一〉雖聖人不能為也〈主意　謂堯舜不能以強一〉聖人豈忘天下者哉〈語老得前輩議論〉不能忘乎天下〈粘上句説來〉則其所以綱維世變緫攝羣動〈綱維緫攝四字形容一字〉必欲事事物物一統吾條理之中〈如此方是一〉而其心始得以自慰〈聖人之心本欲一天下　是學前篇規模〉然天下之事則有所甚難者焉〈亦是學前篇理固有所不可力固有所不及之語〉民物如彼其衆也風俗如彼其異也〈天下之大如此何以一之　是學孟子功烈如彼其卑也句法〉吾以一身出而任綱維總攝之責〈應承題四字〉異者使之同衆者使之合〈形容一字〉亦惟曰吾與斯世相安於無事而已〈聖人豈能強一之〉至於合之而不能以盡齊同之而不能以皆一〈風俗之不齊一之難如此〉則聖人且奈何哉〈亦學前篇彼獨且奈何哉意〉吁此非聖人之意也勢也〈勢字有眼目聖人本心非不欲一之其勢不可以強一也　是學栁文封建論句法〉昔者堯舜之治天下〈入題從容自在〉葢未始不竭其意之所欲就〈應上意字〉而常病於其勢之所不能〈應上勢字〉荀卿子處世變之窮思古治之不復見〈舉本出䖏〉方以為聖人能一天下而天下威權之重聲名之美皆歸焉〈見題注〉夫聖人誠欲天下之定於一〈見孟子〉而風俗之不齊〈應破題語〉往往不能以直遂其所為者〈應有所甚難語〉則雖聖人亦末如之何耳〈應聖人且奈何哉語〉天下事固可易言哉〈此篇全是學蔡岸論步驟〉堯舜一天下如何孰能一之〈孟梁恵王上襄王曰云雲對曰不嗜殺人者能一之〉堯舜其猶病諸〈論語博施濟衆云云〉風俗之不一也久矣〈應破題語〉將遂聽其自為紛紛乎〈且開説〉天生蒸民不自統理於是生聖人而宗主之〈自栁文封建論中來〉聖人而無意於天下則已〈此是格〉苟有意焉〈亦應冒頭意字〉則夫舟車所至日月所照〈中庸語〉微有一民一物之不就吾條cq=11理者聖人莫不欲畢力為之〈應冒頭必欲事事物物一就吾條理之中一段〉雖然〈轉〉勢則有所不可也〈應冐頭此非聖人意也勢也〉天之於物也〈以天比聖人亦不小了〉小大之不齊髙下之不等往往不得曲遂其齊一之功〈應冐頭事有甚難者意〉聖人之於天下又豈能一一皆遂其意之所欲為者〈天且不能一萬物聖人其能一天下乎〉思昔生民之初俗淳事簡至易一也〈古者天下可以一〉羲農氏作僅能少變其爪剛力強之習〈從原頭敘述來〉而黃帝繼之世變已詳矣〈黃帝之時已不及羲農之時〉畫州野理風土〈選東都賦分州王立市朝黃帝氏所以開帝功也〉彼其所以綱維世道總攝羣動者用心何如也〈應冐頭語〉當是時其不可一者且有梗化之蚩尤焉〈纔有一箇蚩尤梗化天下已自難一了〉阪泉涿鹿之戰〈史記黃帝與炎帝戰於阪泉之野與蚩尤戰於涿鹿之野〉卒未能與天下相從於無事之域〈此言堯舜之前黃帝已自不能一天下〉吁此豈聖人之本意哉勢則有所不可也〈應冒頭及上面意字勢字〉葢嘗即易言之〈前篇題下以易為證此篇亦以易為證〉乾上坤下天地開闢之時也屯難䝉童太古洪荒之世也葢至於需而食師而征則黃帝堯舜世運之㑹〈用易乾坤屯䝉需師比七卦次帝引入堯舜來　得誠齋議論〉而天下紛紛總總者至是而不容於不一也〈且説天下不容不一〉故聖人於易之師而繼之以比比者合異為一之象也〈以比字證一字〉天下之俗既不容於不一〈演上文〉惟其勢之所難〈應冒頭難字〉復不容以強一〈演主意〉堯舜於此將何如哉〈結盡原題引入大講〉今觀堯舜之治其所以一天下者至矣〈且説堯舜之一天下〉敷五品以為教而天下之分一〈書舜典帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛〉定九州以立賦而天下之制一〈書禹貢禹別九州云云任土作貢〉遜耕遜畔天下之定於一也〈史記舜耕歴山歴山之人皆遜畔〉不識不知天下之忘其為一也〈莊子堯逰康衢聞童謠曰不識不知順帝之則　自此以上且説堯舜之一天下〉雖然如是而遂可也〈此以下乃言天下未易一　亦是學前篇原題數語〉天下之大而人道之無終窮也〈天下之大如此何以一之　亦應事有甚難勢有不可語〉博施濟衆夫子猶以為病焉〈語雍也云云〉則夫風俗之未齊固聖人之所憂〈應破題語〉其事勢之甚難雖聖人有所不能強〈亦應破題語〉堯嘗問於舜曰我欲致天下為之奈何〈事見莊子〉彼固自知其一天下之難也〈應前難字〉萬國之驩心得矣〈史記舜得萬國之驩心〉而吾有苖頑焉〈書益稷苗頑弗即工〉萬邦之黎民協矣〈書堯典協和萬邦黎民於變時雍〉而吾有宗膾胥敖焉〈莊子堯問於舜曰我欲伐宗膾胥　敖而不釋焉何也　即三苖也〉近而朝廷皆相遜矣〈前劉向傳濟濟相遜和之至也〉而吾復有不才之族雜處之共鯀焉〈左傳少皥氏有不才子天下之民謂之窮奇顓頊氏有不才子天下之民謂之檮杌注即共鯀也又劉向傳共鯀驩兠雜處堯朝〉凡此者皆所以為帝治之梗而堯舜之所未能一者〈有前三項之人梗化如此堯舜其何以一之　議論愈出愈奇〉徂征之誓〈書禹謨有苖弗率汝徂征禹乃誓師〉不釋之問〈見上文注〉四罪之舉〈書舜典流共工放驩兠竄三苗殛鯀又孟子四罪而天下咸服〉往往不能以直遂其所期〈應前語〉而常有慊然不足之意天下事可易言哉〈是學前論冷語有味〉且夫物之不齊物之情也〈見孟子　有此二句方立得一篇意〉天且不能一萬物聖人亦豈能一天下哉〈應題下語〉聖人之於天下亦惟使之各得其所而已〈應冒頭相安無事語〉如必曰人人而齊之物物而一之則非惟聖人之所不能〈應雖聖人不能為語〉亦理勢之所不可〈應勢有所不可語〉彼荀卿子謂堯舜之一天下不能加毫末於此〈敘本出處〉而復謂權兵之重聲名之美皆歸於聖人之身〈見題注〉是若以堯舜之事而望戰國者〈戰國之君何足以語此〉籲天下事正未可以易言也〈應前天下事可易言哉〉朱之不肖〈堯之子〉象之弗率〈舜之弟〉堯舜之化且不能加焉〈荀子堯舜不能化朱象〉則夫天下之大民物之衆風俗之不齊而理勢之所不可者〈應原題語〉聖人亦末如之何也〈應冐頭語〉故嘗謂天下之事合者離之同者異之〈應冐頭語〉有心於天下者乃所以忘天下也〈亦應冒頭語〉聖人出而任天下之責已非聖人之得已況欲合天下之大無一而不出於吾區畫之中則甚非聖人之意也〈説盡本意〉嗚呼聖人而有意於一天下則朱象久矣其堯舜也吁〈得上齋議論〉
　　此篇意新語老全是倣蔡迂齋先生博施濟衆何如議論反覆熟味方見入題處





　　雙闗議論格
　　智者行其所無事　　　　　　　黃　槐出處〈孟子離婁下孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本所惡於智者為其鑿也如智者若禹之行水也則無惡於智矣禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣〉
　　立説〈天下之事非智者孰能辯之惟處事以智則智因事而後行因其是非利害之定勢而處之以是非利害之當然是謂行其所無事苟或過於任智以處事則事因智而後起取天下自然之理而畀之膠膠擾擾之地適以啟多事之原葢成天下之事者智也敗天下之事者亦智也惟處事以智不以智處事斯可矣〉
　　批雲〈渾然天成不費斧鑿千古不可磨滅之文〉
　　論曰天下之事成於智者之善謀〈善謀者處事以智智因事而後行所以成〉而敗於智者之多事〈多事者過於任智以處事事因智而後起所以敗〉故成天下之事者智也〈正説〉而敗天下之事者亦智也〈反説〉天下之事〈照破題起句〉是非利害之未形〈四字是一篇字面之條目〉非有智者孰能辨之〈無智不可〉因其是非利害之定勢而處之以是非利害之當然〈因字是一篇之骨　此是處事以智智因事而後行〉則君子於智何惡之有〈成於智者之善謀　暗用孟子本文如智者若禹之行水無惡於智之語〉惟夫智者過而矜之〈過於用智則不可〉裂道以徇名任術以處事〈此是以智處事者〉取天下之所安行者而畀之膠膠擾擾之地〈與因其定勢處以安行者相反〉天下之事始有不循其理者矣〈便多事了〉不循其理而從事於是非利害之際〈應前面是非利害四字〉將以利之適以害之〈此是事因智而後起〉多事之原實基於此〈敗於智者之多事暗用孟子所惡於智者為其鑿也之語〉智者行其所無事宜有激於孟子之論也〈引本文〉天下果無事乎〈問難〉不為則不利不行則不成天下葢未始無事也〈荅上無事句謂未始無事也〉故以無事而去智則不足以立天下可成之功〈無事而去智則不可〉天下果有事乎〈再問難〉為者敗之執者失之天下葢未始有事也〈荅上有事句謂亦未始有事也〉故以有事而任智則適以啟天下紛紛之禍〈有事而任智亦不可此段文法自栁子厚封建論中來〉君子於此當何如哉〈總上文且疑結〉處事以
　　智不以智處事如斯而已〈只此九字㫁盡一篇之意處事以智則為善謀以智處事則為多事〉葢處事以智則智因事而後行〈應冒頭因其是非利害之定勢而處之以是非利害之當然〉以智處事則事因智而後起〈應冒頭取天下之所安行者而畀之膠膠擾擾之地〉二者之決〈在於用智不用智二者之間〉則禍福之岐始分於此〈成於善謀則為福敗於多事則為禍〉世有激於用智以徼功〈應任智以處事者〉而不知古人處事葢未始矜其智也〈古人只是處事以智矜字應冒頭過而矜之〉因民之飢而興耒耜之利〈因字應冒頭意易繋辭神農〉
　　〈氏作斵木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下葢取諸益　又韓原道飢然後為之食〉因民之寒而興蠶繅之利〈同上寒然後為之衣又孟子夫人蠶繅以為衣服〉民阻於險而後舟楫之事興〈繫辭刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙〉民狃於暴而後弧矢之事作〈同上木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸暌〉相欺也為之符璽以信之〈韓原道相欺也為之符璽斗斛以信之〉相奪也為之城池以守之〈同上相奪也為之城郭兵甲以守之〉因其是非利害之定勢而處之以是非利害之當然〈應冒頭二句〉使夫人之不阻於飢也〈耒耜之利〉不病於寒也〈蠶繅之利〉險而能通暴而能禦也〈舟楫弧矢之利〉則耒耜之事蠶繅之事舟楫之事弧矢之事〈緫大講一段文〉聖人之智亦何事於此哉〈此是處事以智者講腹文法自韓退之原道中來〉聖人不期於去智〈處事以智〉亦不期於用智〈不以智處事〉因其事而有其智固未嘗以智而滋其事也〈應原題智因事而後行未嘗任智以啟天下紛紛之禍　自此以上是成於智者之善謀〉奈何後世之人急於有功而志於趨事〈應用智徼功任術處事者〉權謀行而開行險之門〈指孫武吳起之權謀　見下注〉縱橫興而開捭闔之術〈指蘇秦張儀之縱橫　見下注〉變詐用而騁乘時之利〈指申不害商鞅之變詐　見下注〉蘇張以口舌投其機〈應縱橫句　蘓秦説六國合從事秦張儀説六國連橫攻秦〉孫吳以爪距媒其權〈應權謀句孫武以兵法見於吳王吳起好用兵以為魯將〉申鞅又以刻剝之術逞其慾〈應變詐句　申不害干韓昭侯以刑名之學商鞅説秦孝公以富強之道〉取天下自然之理而紛之〈應冐頭取天下安行者而畀之膠膠擾擾之地〉期以處事反以敗事〈應冐頭將以利之適以害之〉是非智者之罪也過於智者之罪也〈應冒頭智者過而矜之〉天下之事〈再應破題句演説〉惟其無智也所以不成〈成於智者之善謀〉惟其過於智也所以求其成而敗〈敗於智者之多事〉世之説者有曰天下本無事庸人擾之耳〈史天下本無事庸人自擾之〉夫庸人何足以擾天下之事〈庸人平常碌碌之人安能擾亂天下事〉而擾天下之事者皆智者也〈本是庸人事今卻斡歸智上來可謂用死事作活者〉是故處天下之事與其過於智寧過於庸〈庸人本不足道今謂過於智者尤不如過於庸者所以深言夫智者之生事也〉過於庸者雖不足以成其事亦不至於敗事〈不能成事亦不敗事尚無害於事〉過於智者一不成而萬有餘敗矣〈此其所以不如庸人　自　此以上是敗於智者之多事〉堯之水〈引本文事　書堯典帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懷山襄陵下民其咨有能俾又〉鯀治之〈同上僉曰於鯀哉〉禹又治之〈書鯀湮洪水汨陳其五行禹乃嗣興〉洪水一也以禹則治之以鯀則不治〈總上文辯論〉何也禹之治水以水治水智者之事也〈應因其是非利害之定勢而處之以是非利害之當然意〉鯀之治水以鯀治水智者之過也〈應取天下自然之理而紛之之意〉天下之事無異於水〈事之逆順與水何異〉智者之於事無異於治水〈因事而處之如因水之勢而治之否則反是〉知治天下之事以禹不以鯀則智者之説盡矣〈知禹則不任已見能因水之勢而治之如鯀則反是　若使今人作此論則必以禹鯀治水之事用於原題或用於大講此篇直留此事到結尾方用方見大筆力有散塲處且是終篇無一閒字後學能以此篇為法行文自去冗泛之病〉謹論




　　雙闗議論格
　　有天下者審其御　　　　　　　邵　康出處〈揚子問道篇御得其道則天下狙詐咸作使御失其道則天下狙詐咸作敵故有天下者審其御而已矣〉
　　立説〈只就本文御得其道則狙詐咸作使御失其道則狙詐咸作敵立意謂御得其道者不求之天下而求諸我我以理而動雖英雄豪傑之才莫不屈服於其下御失其道者動有人心難制之憂一切用其籠絡駕馭之術智巧相尋無所底止彼又安得不與吾為敵哉〉
　　馮厚齋批〈常人只從審字上用意曽不知御字是緊切字又他人於有天下三字必不思顧此於三字闗括尤工〉
　　論曰人主不可有輕用天下之心也〈見審字又見御字又見　　字〉夫
　　情之不齊而〈闕〉　　　　　　從我也〈闕〉
　　〈使意〉其去我也非無故〈闕　　　　咸作呼喚下意〉
　　〈御豈無故而從去我者亦必是不善御豈無故而去〉然而善用天下者〈闕善御〉
　　〈者〉不求之天下也〈不求之天下而求之我〉我以理而動〈御得其道〉彼以心而服〈咸作使〉雖有英雄豪傑之才亦莫不俛首屈意於其下〈厚齋雲以狙詐為英雄之失身於此則咸作使之意好〉所謂御者如此而已〈古人御之善者如此〉後世不思我之用天下者何如〈卻説不善御者〉而動有人心難制之憂〈與不求之天下意相反〉日從事於籠絡駕馭之術〈以籠絡駕御為術則是用智術者〉智巧相尋無所底止〈與以理而動者相反〉彼自以為善御而不計其窮也〈後世御之不善者如彼〉二者葢同謂之御〈緫正反二段御字〉所以為御者不同焉〈善御與不善御〉此人主之所當深察而君子之所以力辯也〈深察見審字　厚齋批雲只説御字將三句　而審字自見〉揚雄氏言御之得失在道〈只以御之得失在道六字包本文二十六字〉而為有天下者審其御之説請試論之　天下大物也〈不走了題上有天下三字〉雖聖人固不能恝然自立於其上聽其自附而信其自去也〈應冒子接題〉葢自虞書而已有御衆以寛之説焉〈書大禹謨臨下以簡御衆以寛〉由後世言之寛非所以為御也〈難上意〉而古之所恃以御衆者卒無出於此〈解上文〉聖人葢審之久矣〈歸審字上〉六馬之喻發於夏后氏〈書五子之歌述大禹之訓以作歌云云予臨兆民懍乎若朽索之御六馬為人上者奈何不敬〉而文王由閨門兄弟以達於家邦者皆是物也〈詩思齊文王所以聖也云云刑於寡妻至於兄弟以御於家邦〉彼其所謂御者亦何往而非道哉〈此是御得其道者〉三代之王〈夏商周〉世守是道以用其天下〈此説古者世守是道如〉上一以誠意接〈闕〉
　　〈服〉而無復有囂〈闕〉
　　古之天下獨無狙詐之徒哉〈闕〉
　　雖欲逞其詐而不忍也〈以上是説御得其道則狙詐咸作使〉秦漢
　　以來世變日降〈此説後世〉下之所以自恃者每曰乘時而自奮爾〈下不盡力以事其上〉上之所以待之者亦曰隨事而制變爾〈上不以誠意接下〉故士益自放於䂓矩法度之外〈便有囂然難制悍然不服之患〉而人主一切用其籠絡駕馭之術〈應冒頭從事於籠絡駕馭之術〉往往以英雄豪傑之資而淪於盜賊奸宄之中者不可勝筭〈包狙詐咸作敵意〉此非天下之罪也而輕用天下者之過也〈歸審御字上應破題此二句與智者行其所無事論此非智者之罪也過於智者之罪也句法一同〉凡舎道而言御者幾何而不激其變邪〈此是御失其道者〉古之御者如彼〈善御者〉而後之御者如此〈不善御者　總上二段文〉然則人主將何擇哉〈歸審字上〉今夫馬之踶𪘏者或以其詭御泛駕之虞〈前漢武帝紀元封五年詔曰葢有非常之功必待非常之人故馬或奔踶而致千里士或有負俗之累而立功名夫泛駕之馬跅弛之士亦在御之而已泛方勇反跅上各反弛式爾反並見下注〉　棄之皂櫪而不敢乘〈皂櫪飬馬之所〉脫遇王良造父之手則閑習調和無異於凡馬〈孟子滕文公昔者趙簡子使王良與嬖奚乘云云為之詭遇一朝而獲十　王良造父古之善御馬者　脫遇設使遇之也〉責之一日千里不以為難矣〈揚子修身夫驥一日而千里駑馬千駕則亦及之矣〉彼其羈束轡勒之具豈有異於他人哉〈其御之之具則一而已〉特不先以詭御泛駕待之爾〈以詭遇泛駕之馬比狙詐之士　應入講豈古之天下獨無狙詐之徒哉惟不以詐待之之意〉況天地之生斯人長短大小非無用於世者〈人之品不〉
　　憑力可以自効〈闕〉
　　〈語〉是皆以一日〈闕〉
　　〈而以狙詐視之〉固子雲之所哀也〈引子審御〉
　　後可以御之也〈御天下如王良造父之御馬則為善御〉昔者漢
　　髙皇帝大度無我以接一世之豪傑〈末又引漢髙帝事為證　通鑑髙帝寛仁大度〉而韓彭英盧之徒為之奔走於後先〈韓信彭越英布盧綰〉庶乎知所御者〈先揚〉晚嵗雲夢之㳺舉動小異〈後抑　韓信傳有變告信欲反上用陳平謀偽逰雲夢實欲襲信〉而諸侯莫有固志叛者次第而起〈後陳狶韓信彭越等皆反〉則一人之身而得失遽變焉〈始者能用韓彭等則為御得其道後來諸臣相繼而反則為御失其道〉有天下者可以觀矣〈前頭已用唐虞三代作隊仗了此只用漢髙帝一事見不可不審亦謹嚴省辭　又不走了題上有天下者字審字〉謹論











　　論學繩尺巻二
<集部,總集類,論學繩尺>



　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻三
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋解
　　摘字貫題格　此篇與太宗文武徳功論同意
　　文帝道徳仁義如何　　　　　　　文及翁出處〈前漢東方朔傳臣近述孝文以道徳為麗以仁義為凖天下望風成俗昭然化之〉立説〈文帝本仁厚之君凡其清靜化民之道恭儉自守之徳剛決裁製之義皆自仁厚中來是摘出題中仁字為主來貫道徳義三者謂文帝之道徳與義天理所由以充者皆天資仁厚所致也〉
　　批雲〈議論正當文字純粹初學可以為法〉
　　論曰人主天資之厚者〈指文帝之仁〉天理之所由充也〈指道徳義皆自仁中出〉天下萬善〈道徳義〉孰有出於人主天資之外者哉〈文帝之仁〉自其天資之厚也〈粘上天資字指仁〉則見於躬行徳形於日用〈道〉寓於制事度宜之間〈義〉何莫非天理之流行〈總道徳義説應前天理字〉亦何莫非天資之發見〈指仁應前天資字〉一或反是〈無仁〉則天理油然而生之機〈道徳義〉必將錮於天資之薄〈薄字反説厚字言無〉尚安有道徳深長之味義理制裁之妙也哉〈必無道徳義〉夫仁也者〈仁字是主意〉曰道曰徳曰義之所由充者也〈道徳義皆自仁中來　應破題天理之所由充也〉世之人主惟患其天資之不本於仁且厚也〈應前天資之原字〉夫茍一本於仁且厚〈粘上句仁厚字〉則由是而之之謂道足已無待於外之謂徳事合乎宜之謂義〈見得道徳義皆出於仁　韓原道博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待於外之謂徳〉孰謂不自夫天資之仁厚者基之〈繳歸主意仁字上〉三代而下論人主之天資極其仁厚者莫若文帝也〈歸題〉人見其道全徳備而義亦盡焉不知其天資仁厚蓋有為之本者〈有仁則有道徳義三者〉然則帝之仁其道徳與義之所由充與〈應破題意〉文帝道徳仁義如何東方朔舉此而告武帝〈本出處〉愚請以仁而論文帝〈主意〉　大哉乾元萬物資始〈易乾卦〉元者何〈喚下文〉仁是也〈應上文〉極天下萬物之衆無以加於乾〈應上乾字〉合天下萬善之粹無以加於元〈應上元字題下氣象大〉故聖人於文言曰元者善之長〈見乾卦〉又曰君子體仁足以長人〈同上〉乾惟有此仁以為之元〈應元者善之長意〉故變化之道正中之徳利物之義皆由是而生〈謂乾有仁則有道徳義　易乾卦乾道變化云云龍徳而正中者也云云利物足以和義〉君惟有仁以為之資〈應天資之仁厚意〉故曰道而道曰徳而徳曰義而義皆由是而出〈謂人君亦有仁則有道徳義〉易言和順道徳而理於義獨不言仁〈見易〉非不言也〈就仁字斡一轉〉蓋仁為四徳之元萬善之長〈上兩句用朱文公語〉天體物而不遺猶仁體事而無不在〈上兩甸用張子正䝉語〉合易繫與文言而觀之〈總原題上兩股文〉則仁之為元可見矣〈應前語〉文帝之所謂仁〈引文帝之仁比乾之仁〉固不敢以乾元之仁望之也〈下語有稱停〉然甘受和白受采〈言文帝天資近厚如甘味之受調和白色之受采畫〉其天資仁厚可與入道可與進徳可與由義〈應主意〉三代而下亦未易多見也〈應冒頭三代而下論人主之天資極其仁厚者莫若文帝語〉自居代時其仁已聞於天下〈先説文帝之仁　本紀大王賢聖仁孝聞於天下〉即位以後今年賜田租〈二年賜民田租之半十二年又賜田租之半十三年除田租稅〉明年除肉刑〈十三年除肉刑法〉開妖言之禁〈二年除誹謗妖言之罪〉去收孥之令〈敘傳罪不収孥〉至於春和議貸一詔〈本紀元年三月詔曰方春和時草木羣生之物皆有以自樂而吾百姓鰥寡孤獨窮困之人或阽於死亡而莫之省憂為民父母將何如其議所以賑貸之〉至今讀之如祥風和氣之襲人油雲膏雨之着物何其仁且厚耶〈以祥風和氣油雲膏雨比文帝之仁　以下又變文〉一露臺之作若未害也帝則寧惜百金之費母寧使民之無廬以傷吾仁〈學章穎文見下註云云　本紀賛帝欲作露臺召匠計之直百金上曰百金中人十家之産也吾奉先帝宮室常恐羞之何以臺為〉一服御之增若未過也帝則寧衣弋綈之衣毋寧使民之無褐以病吾仁〈同上身衣弋綈　學章穎孝文幾致刑措論云云一臺之作未害也而帝謂吾可無臺不可使民無廬一惟帳之文采未過也而帝謂吾可無文不可使民無褐〉君子長者之風慈祥惻怛之意其天資之仁厚如此〈自原題以下至此只是説文帝天資之仁厚〉是以躬修𤣥嘿仁之靜也〈自此以下説文帝有仁則有道徳義　前刑法志文帝躬修𤣥嘿〉而清淨之道由是而得〈推此仁則為道　樊凖傳文帝性好黃老清淨之化流景武之間〉専務化民仁之實也〈本賛専務以徳化民〉而恭儉之徳由是而著〈推此仁則為徳　景帝賛至於孝文加之以恭儉〉薄昭之誅非忍也〈十年薄昭殺漢使者帝不忍加誅令羣臣喪服徃哭之乃自殺〉斷以義者所以濟吾仁之偏〈推此仁則為義　記義者天下之制注制者裁製於事〉魏尚之罰非苛也〈馮唐傳魏尚為雲中守上功差級文吏以法繩之〉裁以義者所以輔吾仁之不及〈推此仁則為義　朱文公雲義者人心之裁製天理之公也〉使帝之天資不本於仁厚〈反説主意應前〉則道其所道徳其所徳焉知其不溺於黃老之虛無〈無仁則無道徳　黃帝老子以虛無清淨為道徳〉發於義者又安保其不流於申韓之慘刻也哉〈無仁則無義　申商韓非學刑名慘刻之學〉是則道而非仁不足以為道〈有仁則有道〉徳而非仁不足以為徳〈有仁則有徳〉義而非仁不足以為義〈有仁則有義〉散吾仁於道徳與義之中〈推此仁出去則為道徳義即㪚之則彌滿六合意〉此一本之所以萬殊〈見下註〉斂道徳與義於吾仁之內〈斂道徳義入來則在吾仁中即斂之不盈一握之意〉此萬殊之所以一本〈用朱文公語〉天理之發達豈不自天資之仁厚者充之耶〈謂道徳與義皆自仁中朱應冒頭話〉故班孟堅稱其海內興義必賛之曰嗚呼仁哉
　　〈本賛専務以徳化民是以海內殷富興於禮義斷獄數百幾致刑措嗚呼仁哉〉而誇大其詞美之以道純徳厚如鼂錯者〈又變文　鼂錯傳大功數十道純徳厚〉反不若太史公必世後仁之論為知本也〈史記律書　言文帝有仁方有道徳義〉雖然東方朔道徳仁義之對蓋舉文帝之家法為武帝告也〈出處本文〉武帝天資亦可謂髙矣美矣〈且取武帝天資與文帝一〉觀其初年之䇿賢良未嘗不欲聞大道也而未之有聞〈董仲舒傳賢良䇿則曰欲聞大道之要〉未嘗不欲承休徳也而未始雲獲〈上文朕獲承至尊之休徳〉道徳淵源之妙終不若文帝之意味深逺者則以徒慕仁義之虛名而不能充仁義於實踐也〈貶武帝不及文帝以其無仁義之故〉土木之興〈武帝千門萬戶之役〉神仙之好〈武帝好求神仙〉其誠不可揜也如此〈武帝無仁義所以無道徳〉東方朔謂道徳為麗仁義為凖〈本文〉是僅足以規帝之失而未足以中帝之膏肓〈膏肓音荒言心也　左傳膏之上肓之下〉然則中帝之膏肓誰歟〈喚下文〉善乎汲黯之言曰內多慾而外施仁義奈何欲效唐虞之治乎〈見汲黯傳云云帝曰甚矣黯之戇也〉愚故曰黯之戇朔不如〈有斷制〉謹論






　　摘字貫題格　此篇與文帝道徳仁義論同意
　　太宗文武徳功如何　　　　　　丁應奎出處〈唐陸贄奏議太宗有經緯天地之文有底定禍亂之武有躬行仁義之徳有致治太
　　平之功可謂盛矣人到於今稱之則從諫改過為稱首〉
　　立説〈文致太平武定禍亂此太宗之功也然所以能致此大功者以其有仁義之徳所以
　　有文武之功徳盛則功著矣是摘出題中徳字為主意〉
　　批雲〈立説正大行文精神亦有法度〉
　　論曰君心之天者定〈指太宗之徳〉則所以運天下者隨用隨著矣〈文武之功用隨著謂文武之功自徳而出〉天者理也〈又以理指徳〉舉而措之者其事也〈以事指文武之功〉然事之形於外者易見〈文武之功形於外〉理之本於心者難純〈徳本於心〉心有一息之未定〈心之徳未定〉則天理之妙必不能實有諸已〈則文武之功不能全〉根之稟賦者弗充驗之躬行者弗至〈謂仁義之徳〉乃欲顯設以為文勘定以為武吾知其事難而功邈矣〈無仁義之徳則無文武之功〉抑豈知帝王平治天下之功雖出於文武並行而不相悖〈先説文武之功〉而徳也者乃文武之所自出歟〈發明主意在此一句〉彼其一心之中天理具足物慾不參〈此是仁義之徳〉所以酬酢萬變者源源也〈發出則為文武之功〉豈曰理與事判而為二乎〈事根諸理謂文武之功出於徳安有二致應前理事二字〉太宗之造唐始吾懼其天理人慾之雜也〈為後面張本〉然帝之徳終於仁義乎有取〈主意〉此其天之定也〈天之定是仁義之徳應破題〉宜乎可文可武卒有造唐之功〈有仁義之徳則有文武之功〉陸宣公舉四者錯言互見而論徳於中〈見本題詳註謂陸贄以文武徳功分而為四者〉曰躬行仁義此其本也〈主意指徳字〉惜乎太宗所以為唐者猶未純乎天〈應破題天字與後面相應〉而徳宗且不太宗若也〈為後面張本〉太宗文武徳功如何請廣其説　昔者嘗觀聖人之繫易也〈孔子作易繫辭〉曰富有之謂大業〈以大業指文武之功見繫辭〉日新之謂盛徳〈以盛徳指仁義之徳　出處同上〉蓋並言之而不可離也〈謂孔子以徳業並言〉夫闔闢變化輔相裁成〈易繫辭一闔一闢謂之變往來不窮謂之通又泰卦後以裁成天地之道輔相天地之宜〉盈乎天地之間民得其為民物得其為物斯可謂大業也已〈此一截説大業〉易之為道也皆隂陽剛柔仁義之為也〈繫辭立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義〉其文明之懿而神武之妙也〈易乾卦天下文明又內文明而外柔順又繫辭聰明睿智神武而不殺〉君人者有焉皆天徳也〈謂人君有此應主意天字〉聖人不名其所以為文武者而惟名之曰盛徳焉〈此一截説盛徳〉然則吾身之徳孰非天下之業〈謂徳中有文武之功〉而天下之業孰非吾身之徳哉〈謂文武之功皆出於徳〉帝之徳惟其廣運也是以乃武乃文而不可掩〈書大禹謨帝徳廣運乃聖乃神乃武乃文〉蕩蕩乎無能名也而巍巍乎其有成功焉〈語八大哉堯之為君也蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功也〉其所以為盛且大者若是〈繳前盛大二字〉後之君不揣其本〈無仁義之徳〉徒喜其功〈徒求文武之功〉不以表章六經為文〈漢武帝賛罷黜百家表章六經〉則以窮兵稔禍為武〈後荀悅漢紀論窮兵極武百姓空竭〉反求諸其身多慾之與仁義方交戰於中而靡定也〈應破題定字　前汲黯傳黯曰陛下內多慾而外施仁義〉噫亦可退而念徳矣〈轉歸徳字主意　見王徠春秋義云云〉秦漢以還若太宗之造唐其殆庶幾乎〈引入太宗〉太宗之為徳也純與駁與〈先説太宗之徳純是天理駁是人慾〉或者資稟雖髙學問未至而血氣之私功利之習不能不為之累也〈應冒頭天理人慾之雜也〉矧言刑言利之徒布列先後〈如封徳彛則言刑權萬紀則言利　權萬紀傳言鑿山治銀歳數十萬帝責曰公以利誘我〉而誘之以秦任法律漢雜霸道者接跡焉〈魏徴傳封徳曰秦任法律漢雜霸道徴曰五帝三王不易民而教行帝道而帝行王道而王顧所行如何耳至是天下大治〉理慾之境帝將奚從〈若從魏徴之言是天理若從封徳權萬紀之言則是人慾〉夫仁者心之徳愛之理義者心之制事之宜〈説仁義二字用朱文公議論〉此其全體大用之不可易者〈謂仁義之徳如此〉性之者固由之而行身之者以之得天下〈孟子堯舜性之也湯武身之也又舜由仁義行又三代得天下以仁〉以之制事蓋亦綽綽乎有餘裕〈謂以仁義之徳而為文武之功　書以義制事又孟子則吾進退豈不綽綽然有餘𥙿哉〉太宗本然之天亦豈與帝王異哉〈應主意天字亦應上堯舜湯武事〉蓋自魏徴仁義之一言有以迎其善端而充廣之〈見上魏徴傳云云帝謂羣臣曰此徴勸我行仁義既效矣〉由是篤信力行四年既效而天者定矣〈應破題天者定字　見上註〉經營運量而時出之〈推此徳則為文武之功應破題運天下隨用隨著意〉豈特開儒館備樂舞以為文〈選舉志太宗崇儒術置𢎞文館又禮樂志帝曰朕雖以武功興終以文徳綏海內乃更製歌舞名七徳舞九功舞〉凡其致治之美庶幾成康乃其文之大也〈本賛致治之美庶幾成康〉豈特御鞍馬兼將事以為武〈太宗敗竇建徳虜王世充凱旋太宗被金甲陳鐵騎獻俘太廟又張行成傳朕為人主兼行將相事〉凡其除隋之亂比跡湯武乃其武之大也〈本筫除隋之亂比跡湯武〉二者隨著功在其中〈應破題〉八代之後乃有貞觀〈太宗年號貞觀四年天下太平〉天地為之再造生民復見隆平不其盛哉〈此是太宗文武之功〉事本於理〈應冒頭事理二字〉徳推於業〈應原題徳業字發明主意〉陸宣公雖列四者言之〈見本題註〉味其躬行仁義一語〈同上〉則自本自根之地在是矣〈此一句是一篇主意與冒頭躬行仁義此其本也相應〉噫其亦幸而太宗之天終定也〈掦之應天字　幸不幸三字學韓原道文〉其亦不幸而太宗之天未純也〈抑之自此以下應冒頭太宗未純乎天語〉慙徳內多本原何在〈通鑑父子兄弟之間慙徳〉
　　〈多矣〉一鑑既失初心且移〈朕常保此三鑑云云嘆曰今魏徴逝一鑑亡矣　此二句謂太宗未純仁義之徳〉牽愛而復立浮屠文之隳也〈本賛牽於多愛復立浮屠〉好大而勤兵於遠武之黷也〈同上好大喜功勤兵於逺此二句謂太宗未全文武之功〉由是唐之功不能三代矣〈責太宗〉豈惟不三代哉〈粘上文要過徳宗來〉垂統如此繼體象之〈謂太宗之垂統未善所以徳宗之繼體不純　朱文公感興詩垂統己如此繼體宜昬風〉一再傳而唐事愈異〈過徳宗〉蓋以太宗一身所以詒厥孫謀者且若是〈詩豐水有芑云云詒厥孫謀以燕翼子〉於徳宗乎何有〈應冒頭徳宗且不太宗若也〉陸贄之頌太宗也似溢美矣〈敘本文〉而歸於從諌改過則有味之言也〈見題註〉夫知諌之為善也而從焉知過之不善也而改焉〈演上文〉此君心之天所由定也〈應破題〉其諸魏徴之力歟〈應勸行仁義語〉徳宗天姿不逮其祖逺甚〈謂徳宗不如太宗〉而猜忌愎諌視仁義為何物〈陸贄奏議九弊不去姿強愎忌直言踈隔猜忌〉前有徴約而為一言〈見前註〉後有贄豐而為數百諌〈陸贄論諫數百篇本於仁義　一言之大謂之約數百篇之多謂之豐〉此其源委也〈源委源流也〉一悟一迷治亂判矣〈太宗悟魏徴之勸所以有貞觀之治徳宗迷陸贄之諫所以有奉天之亂〉固嘗謂使太宗能廣仁義之言以學問充天資〈應講題資稟之髙學問未至語〉自夜讀周禮之後〈文中子録唐禮樂事上曰朕昨夜讀周禮真聖作也〉益求闗睢麟趾之意以行周官之法度〈程子遺書有闗睢麟趾之意而後可以行周官之法度〉則貞觀之治雖泰和不是過也〈謂太宗可以及三代　揚子泰和其在唐虞成周乎〉使徳宗能從仁義之諌〈從陸贄之言〉以禮義揉氣質〈揉者矯揉其氣質之偏〉動遵禮法一如即位之初〈如初年〉則建中之政終始如一日何貞觀之不可逮哉〈謂徳宗能行仁義亦可及太宗建中徳宗年號貞觀太宗年號〉　噫太宗之不能為成周是可憾也〈見上泰和註〉徳宗之不能為太宗抑其次耳〈應上語〉君子上下有唐一代之世變於魏徴仁義之言陸贄仁義之諌毎有感焉〈取魏陸二公之言規諷今日意味深長〉謹論
　　前篇以文帝之道徳義皆自仁中出此篇以太宗之文武功皆自徳中出調仗一同主意暗合











　　體用貫題格　此篇與季應旂帝王文武徳威論同字面
　　上聖道徳仁義如何　　　　　　　李雷奮出處〈前漢司馬相如傳時蜀父老多言通西南夷之不為用相如乃著書籍蜀父老為辭而已詰難之以風天子且令百姓皆知天子之意云云況乎上聖又烏可已故云雲創道徳之塗埀仁義之統將博恩廣施逺撫長駕云云以偃甲兵於此而息討伐於彼遐邇一體中外禔福不亦康乎〉
　　立説〈道徳體也仁義用也道徳之體備於一身仁義之用見於天下有是體則有是用仁義實不離乎道徳也人君出而為天地民物之主豈曰能備道徳以獨善其身而已故將由體而用推吾之所有以副天地民物之望使天下無逺近無內外悉歸吾仁義之中自非聖人之盛者孰能與於此相如以是而稱武帝或者將以藥其窮兵逺夷之病如帝之不悟何〉
　　批雲〈立説正大而不迂造辭紆徐而不迫蔚有南宮風度宜冠多士〉
　　論曰備是理之體於一身〈道徳是體〉而溥是理之用於天下〈仁義是用〉非聖之盛者不能也〈歸上聖上〉大抵體用同一原〈程子曰體用一原顯㣲無間〉而吾身之與天下初無二本〈道徳仁義一而已矣　孟而夷子二本故也〉人君出而為天地人物之主〈歸上聖身上〉豈曰獨善其身而已哉〈非特有道徳於已　孟子窮則獨善其身達則兼善天下〉固將達已之所有以副天地人物之望〈要將充道徳之體而為仁義之用　應上語〉使無逺邇無踈戚悉囿於道化之中者也〈承題説得地位開闊氣象體面〉夫統攝萬善謂之道徳〈露出道徳字〉而曰仁與義則其著見於事物者也〈露出仁義字〉體不博則用固不能周〈道徳之體不廣大則仁義之用不周遍〉而用有所未博則所謂體者亦虛而已矣〈説仁義之用未周則是道徳之體未實〉聖人豈若是哉〈上聖則不如此〉彼其一身之微衆理俱備〈聖人一身備道徳之體〉既無一毫之虧欠〈無虧無欠用前軰語〉而覆載之間苟有一之不獲〈應為天地人物之主語〉則戚然憂怛然念急起而拯之〈此是仁義之用〉以盡吾天地父母之責〈應副天地人物之望語〉嗚呼此其體用之兼舉歟〈合體用字〉此所以為聖之盛歟〈總結上文〉漢之武帝何如主也〈含責武帝意〉於是理之全體且未能備於天下之大用又豈能充周而無所遺者哉〈既無道徳之全體安有仁義之大用〉相如以是稱之〈入本文〉或者將藥其窮兵逺夷之病也〈相如之見如此〉如武帝之不悟何〈惜帝不足以知此〉上聖道徳仁義如何請申之　愚嘗求仁義於楊墨矣〈孟子滕文公下楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也〉其𡚁也至於無父無君〈同上文無父無君是禽獸也〉以其非道徳之仁義也〈同上是邪説誣民充塞仁義也〉又嘗求道徳於佛老矣〈韓文原道其言道徳仁義者不入於老則入於佛〉其𡚁也至於清虛寂㓕〈同上今其法曰必棄而君臣去而父子禁而相生養之道以求所謂清靜寂㓕者〉以其非仁義之道徳也〈見上註　以上兩腳是反證〉嗚呼天下豈有外道徳而可以言仁義〈此是楊墨〉亦豈有棄仁義而可以為道徳也哉〈此是佛老　謂楊墨之所謂仁義非道徳之仁義佛老之所謂道徳非仁義之道徳惟其不知體用同原故其𡚁如此〉昔之聖人〈轉歸正説〉本之於精神心術之微〈道徳之體〉達之於四方萬里之逺〈仁義之用〉吾見其體用一原也〈用程子語　應冒頭接題語〉物我一本也〈孟子滕文公上且天之生物也使之一本〉遐邇一轍也〈見本題註　以上三句形容道徳仁義一而已〉勉強所以充此體〈説道徳中庸知仁勇天下之達徳也云云或勉強而行之〉而思天下之溺者飢者則所以達此用也〈孟子離婁下禹思天下有溺者由己溺之也稷思天下有飢者由已飢之也〉修身所以立此體〈説道徳　中庸修身則道立〉而視民物之傷如已傷則所以溥此用也〈孟子離婁下文王視民如傷〉曷嘗有二理耶〈發明破題備是理之體於一身而溥是理之用於天下意〉況夫代天理物而曰君〈前漢董仲舒䇿文王順天理物〉此三才之所賴也〈天地人之所依〉夷夏之所宗也〈外夷中國之所尊〉遐陬僻壤之所仰而望也〈指本出處通西南夷〉吾有是道而不能明通公溥〈周子通書無欲則靜虛動直靜則明明則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎〉使舉天下皆游泳於仁義之中〈無道則無仁義〉是道其所道非聖人所謂道也〈韓原道道其所道非吾所謂道也〉吾有是徳而不能長駕逺撫〈見題詳註〉使通內外皆休息於仁義之域〈無徳則無仁義〉是徳其所徳非聖人所謂徳也〈韓原道徳其所徳非吾所謂徳也〉天地人物之望於我者果如是耶〈反應冒頭語〉嗚呼此論者所以有恨於後世之人君也〈此一句先藏不滿武帝意〉且無方之謂道〈易繋辭上通乎晝夜之道而知故神無方而易無體〉有諸已之謂徳〈韓原道足乎已無待於外謂之徳又孟子盡心下有諸己之謂信〉實萬善之所宗而衆理之所㑹者也〈道徳中自有仁義〉見之愛物則為仁〈孟子盡心上仁民而愛物〉見之制事則為義〈書仲虺之誥以義制事〉而仁義實不離乎道徳也〈發出主意〉有是體則有是用〈有道徳則有仁義〉特在乎君人者充之而已矣〈歸上聖上應冒子統攝萬善謂之道徳而曰仁與義則其著見於事物者也一段〉何則天之生物一本而已〈孟子見前註〉民吾同胞物吾與也〈張橫渠西銘全句〉親者當愛踈者獨不可愛乎〈應冒頭無疎戚字〉邇者當懷逺者獨不可懷乎〈應冒頭無逺邇字〉在中國者當使之得所在異域者獨可使之失所乎〈應題下夷夏所宗遐陬僻壤所望等語〉均此雲霓之望則必均此甘雨之潤澤也〈孟梁恵王上民望之若大旱之望雲霓也又前漢天地之間被潤澤而大豐美〉同此來蘇之徯則必同此㤙波之漸被也〈書仲虺之誥徯予後後來其蘇又禹貢東漸於海西被於流沙〉越南燕北一春風和氣〈應遐邇一轍語〉日照月臨一家人父子〈應物我一本語説得氣象廣大〉蓋至是而後可以為仁之至可以為義之盡〈記郊特牲仁之至義之盡也〉可以為道徳之極〈如是方是道徳中之仁義〉是故有苗弗率所宜征也〈書大禹謨有苗弗率汝徂征〉而舞干兩階惟欲使之自格以苗民即吾民也〈同上帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苗格〉有崇叛命所宜伐也〈左僖十九年文王聞崇亂云云退修教而復伐之因壘而降〉而退修文教惟欲俾之因壘而降以崇人即吾人也〈見上註　苗民即吾民崇人即吾人是學唐文蔡人亦吾人句法〉後之言道徳者予帝王而言仁義者亦予帝王〈總結上舜文事〉非以其體博用周若此歟〈以上二段應冒子此其體用之兼舉歟此其所以為聖之盛歟〉漢之武帝非不上嘉下樂也〈本紀詔曰朕嘉唐虞而樂商周又仲舒傳制曰朕今上嘉唐虞〉非不欲聞大道之要也〈董仲舒傳制曰欲聞大道之要至論之極〉然不能懲忿窒慾〈易損卦君子以懲忿窒慾〉而有好大喜功之累〈此是武帝之病〉北討強胡南征勁越西通諸夷而內外為之騷動〈題上下文故北出師以討強胡南馳使以誚勁越餘見本題註〉相如目睹一時之害〈此相如所以言〉於是因蜀父老之辭而為文以諷之且深寓其意於道徳仁義之語〈詳見本題註〉相如若曰普天王土率土王臣〈孟子萬章上普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣〉邇者被吾仁而逺者不被吾仁是未為道之極也〈反應前遐邇一轍語　倒説仁不及逺則不足以為道〉中國歸吾義而外域不歸吾義是未為徳之盛也〈反應前夷夏所宗語倒説義不服外域則不足以為徳〉帝而幡然於此〈幡然字見孟子〉則必將偃甲兵息征伐使遐邇一體中外褆福矣〈詳見題註〉又何至擾擾以貽後日輪臺之悔哉〈前漢渠犁傳下詔深陳既徃之悔云云今請逺田輪臺是擾勞天下非所以優民也〉甚矣帝之不足與知道徳而且不與言仁義也〈結大講責武帝亦是應冒子如武帝之不悟何一句〉雖然相如之愛帝固厚矣而其言理則未精也〈結尾畧責相如未知體用一原之説〉夫道徳仁義非二理而亦無二用〈本主意〉今乃以創塗歸之道徳〈本題註創道徳之塗〉垂統歸之仁義〈埀仁義之統〉則未免岐而為二物矣〈如此則是道徳自道徳仁義自仁義了〉豈體用一原之論乎〈責相如不知此意〉善夫董子之言曰道者適治之路也仁義禮樂皆其具也〈董仲舒策雲〉吁此所以為儒之醇〈末取仲舒之論以彼形此見得相如所言未是〉












　　體用貫題格　此篇與季雷奮上聖道徳仁義論同字面
　　帝王文武徳威如何　　　　　　　季應旂出處〈前漢刑法志文徳者帝王之利器威武者文徳之輔助夫文之所加者深則武之所服者大徳之所施者愽則威之所制者廣三代之盛至於刑措兵𥨊者其本末有序帝王之極功也〉
　　立説〈文與武所以治外徳與威所以治內二者皆不可狃於一偏専於文者或不足於武過於威者或不足於徳漢之諸君皆坐此病班固之志刑法必以帝王之文武徳威兼舉而並言之且即其文之所加以觀其武之所服即其徳之所施以驗其威之所制是蓋文之中有武徳之中有威體立於此用行於彼茲蓋古帝王所以治內外之道固之所以為是説者其殆救時君一偏之病歟　文徳是體威武是用〉
　　考官批雲〈立意正大行文通暢自是南宮體製〉
　　舉古人所以治內外之道〈文武治外徳威治內〉必析體用而言之〈文徳是體武威是用〉史臣之意微矣〈藏班固救時君之偏意〉蓋治內外之道至不可有一偏之病〈若治外以文而不足於武治內以威而不足於徳則是一偏矣〉専於安靜者或無振厲之功〈安靜是文振厲是武〉過於剛決者或乏寛平之意〈剛決是威寛平是徳〉斯二者皆狃於一偏〈有文無武有威無徳便是一偏了〉是未知體立用行之説也〈見朱文公太極圖觧用所以行體所以立〉思古帝王所以治內外者〈且正説〉自有其道〈四者兼全〉逺人之未格者吾以文綏之〈即其文之所加〉而服乎彼者自有不殺之武〈以觀其武之所服　易繫辭聰明睿智神武而不殺者夫〉民之梗吾化者吾以徳懷之〈即其徳之所施〉而制乎彼者自有不怒之威〈以驗其威之所制　中庸不怒而民威於鈇鉞〉是蓋柔之中有強〈文中有武〉寛之中有嚴〈徳中有威〉體立於此〈文徳是體〉用行於彼〈武威是用〉茲帝王之所以為帝王也〈結小講意〉漢興以來諸君皆不知出此〈有文者不足於武有威者不足於徳〉班固之志刑法必以帝王文武徳威兼舉而並言之〈引出處本文〉君子因其文之所加以觀其武之所服〈文中有武〉即其徳之所施以驗其威之所制〈徳中有威　此四句是二篇主意〉則班固本末有序之説〈見題註〉是正析體用而言之〈文徳是體武威是用〉固之意其殆救時君一偏之𡚁而為是説歟〈専於文者或不足於武過於威者或不是於徳皆是一偏　應接題意〉帝王文武徳威如何請繹其意愚嘗反覆刑法一志而觀之而得其説矣〈便就本出處原起〉漢興以來〈先説破漢諸君之病〉如髙祖則知以武定天下而不知有文〈偏於用武〉文帝則知以文綏天下而不知有武〈偏於用文〉武帝則知以兵服逺人而不知有威中之徳〈偏於用威〉宣帝則知以嚴御下而不知有徳中之威〈偏於用威〉若元成則似文而非文似徳而非徳其武與威又不足言矣〈如元成二君四者咸無焉〉何以言之以馬上得天下者〈此説髙祖偏於用武　註見下〉固未遑詩書之事〈前漢陸賈傳賈時時前説稱詩書髙帝罵之曰乃公居馬上得之安事詩書〉𤣥默清靜者〈此説文帝偏於用文　文帝紀敘傳允恭𤣥默又後樊凖傳孝文好清靜〉竟不能洗侮嫚之羞〈匈奴傳冒頓為書遺髙後曰兩主不樂無以自娛願以所有易其所無　此嫚侮之羞也〉窮征沙漠勇矣〈此説武帝偏於用威　前匈奴傳掦雄曰云雲孝武浮西河絶大漠窮極其地追奔逐北〉其如戶口虛耗何〈昭帝賛承孝武師旅之後海內虛耗戶口減半〉刑名繩下嚴矣〈此説宣帝偏於用威　元帝紀見宣帝以刑名繩下云云〉其如不能純任徳教何〈同上元帝言陛下持刑太深宣帝作色曰漢家自有制度柰何純任徳枚用周政乎〉牽制文義優游不斷〈見元帝本紀賛〉又不可與前數君並言〈又不如髙文武宣數君〉而不威不武此漢之所以東也〈前面已先判斷了後用實事應之　亦是應冒頭蓋治內外之道至不可有一偏之病一段〉嗚呼人君之治內外蓋自有道〈應冒頭接題〉剛柔貴於迭施〈應冒頭柔之中有剛語〉寛嚴貴於相濟〈應冒頭寛之中有嚴意〉其來乆矣〈自古如此〉何嘗舉一而廢一哉〈曷嘗舉文徳而廢武威哉〉特先立乎其在我者〈文徳〉而後在彼者從之〈武威〉是何也〈設問〉體不立則用不行也〈照主意體用字〉帝王惟知其有文而已而文之中未嘗無武〈文中有武〉惟知其有徳而已而徳之中何嘗無威〈徳中有威　説主意分曉〉征苗之舉〈書禹謨惟時有苗弗率汝徂征〉人見其舞羽兩階〈同上帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苗格〉而不知誕敷文徳舜自有以服其心〈註見上〉而七旬來格皆此文之發見〈註見上〉伐崇之事〈左僖公文王聞崇徳亂而伐之〉人見其因壘而降〈同上軍三而不降退修文教而復伐之因壘而降〉而不知退修文教文王先有以遏其萌〈見上註〉而再駕之後皆此文之效驗〈又襄三十年文王伐崇再駕而降為臣　以上兩腳説文之中未嘗無武〉好生之徳豈狃於姑息者〈書禹謨好生之徳洽於民心茲用不犯於有司〉而民用不犯有不法之法〈見上註〉徳明惟明豈好為哀矜者〈書呂刑皇帝清問下民徳威惟畏徳明惟明〉而徳威惟畏有不嚴之嚴〈見上註　此兩腳説徳之中未嘗不威〉自或者觀之帝王之治內外若専主於文徳而闊略於威武也〈略設難〉而不知帝王之所謂專一者非後世之所謂一偏也〈荅上文〉何也〈又設問〉武固不可廢而武特不可先於文〈文之中有武〉威固不可弛而威特不可先於徳〈徳之中有威　撥剔主意分曉〉文施於此而武自行〈文是體武是用〉徳用於此而威自著〈徳是體威是用〉有此體則有此用〈發盡主意〉本末先後自有次第〈應冒子柔之中有強寛之中有嚴體立於此用行於彼意〉此固所以置文於武之上置威於徳之下且曰本末有序厥有意哉〈見本題詳註〉使漢君而果知帝王所以治內外之道則不主於一偏而先立乎其大者矣〈應冒頭班固立言之意正以救時君一偏之弊意〉抑又聞之治天下之道固不可不知體用之説〈全篇以體用為主意〉亦不可不權理勢之宜〈末又以理勢為權宜〉理之當然者吾固盡之〈文徳〉勢之或然者吾必應之〈武威〉文徳者所以立其理之常威武者所以應其勢之變權其時而用之又在人君善用而已〈末意似歸重武威上〉天以一元運〈譬喻〉獨陽不能以成歳功〈喻文徳〉而陰必時出以佐乎陽〈喻威武　前漢董仲舒傳天使陽出布施於上而主嵗功使陰入伏於下而時出佐陽陽不得陰之助而不能獨成〉帝王以天為心甚欲待天下以君子長者之道〈尚文徳乃帝王之本心〉而天下之民乃有出於文徳之外者不得已而從事於威武焉〈至於用威武乃帝王之不得已〉此豈聖人之本心哉〈發明帝王心事出〉論至於此班固以文徳為帝王之利器以威武為文徳之輔助其説信矣〈見題註〉帝逺矣後世有王者作必以固之言為然漢之君烏足以語此〈暗歸美今日〉
　　此兩篇皆以體用字為字面貫題可以參觀











　　推明性理格　以體效二字貫題意
　　知動仁靜樂壽如何　　　　　　陳應靁出處〈語雍也知者樂水仁者樂山知者動仁者靜知者樂仁者壽　朱文公集註雲知者達於事理而周流無滯故動仁者安於義理而厚重不遷故靜動靜以體言樂壽以效言動而不括故樂靜而有常故壽〉
　　立説〈本朱子之説以體言動靜以效言樂壽而謂仁知之理本於吾身之固有亦非容心
　　以求其樂壽之效也動靜之中自有樂壽存焉惟純乎天而已矣〉
　　批雲〈文字簡㓗無一冗辭最可為法〉
　　論曰吾身有全理〈知仁〉體立而效存焉〈體是動靜效是樂壽〉則亦性之而已〈主意　性是純乎天〉夫人有此生均有此理〈知仁〉本然之體既具於是理之中〈動靜之體具於仁知之中〉自然之效豈出於是理之外〈樂壽之效非出於仁知之外〉言理而無所驗固不可〈言知仁之動靜而不言樂壽之效驗固是不可〉或有所利而為之亦非也〈若有心求樂壽之效亦不可此兩句已含動靜以天樂壽亦以天意〉夫知也仁也即吾一身之全理也〈應破題首句〉知者周流泛應而其體動〈本朱子之説〉動則適於變而自然之樂存焉〈動中自有樂〉仁者純固堅守而其體靜〈本朱子之説〉靜則順其常而自然之壽存焉〈靜中自有壽〉樂非専主於動也〈再斡一轉〉因其動而見其天之樂〈見自然意〉壽非専主於靜也〈意與上段同亦斡一轉〉因其靜而見其天之壽〈見自然意若無此一轉則文字枯淡了〉動靜以天樂壽亦以天〈此兩句發明主意〉非詣理之極者孰知之〈程子釋此章曰非體仁知之深者不能如此形容結語用其意〉知動仁靜樂壽如何請因夫子之言而申之　嘗聞動靜一隂陽也隂陽一太極也〈用周子太極圖語太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根云云五行一隂陽也陰陽一太極也〉方陽剛用事則流動發越而萬物有熈熈之樂〈謂陽動之中有樂存焉〉迨陰柔布令則凝定正固而萬物得性命之真〈謂隂靜之中有壽存焉〉是動靜之中未嘗無樂壽之驗也〈借陰陽動靜之中有樂壽意以形容本題〉然天地以其心普萬物而無心者也〈用程子語天地之常以其心普萬物而無心〉效驗之應造化何容心哉〈應自然意〉知造化之太極則知吾身之太極矣〈鎻得有力用朱子一物各具一太極語　原題只百餘字便結入講簡潔可法〉世固有攖拂其恬怡之性泊亂其純一之天者〈非自然之動靜〉棄知違仁〈莊子絶聖棄知又語三月不違仁〉固無望其樂且壽也〈固無自然之樂壽〉乃若逐物之變更以為樂逺物之累自以為壽〈亦非自然之動靜自然之樂壽〉亦豈至仁大知者之為哉〈此段應冒頭或有所利而為之亦非也〉蓋仁知有本然之體則亦有自然之效〈應冒頭語〉動靜天也樂壽亦天也〈應冒頭動靜以天樂壽亦以天〉吾何容心之有〈應破題性之而已此所謂體立而效隨非有所利而為之者〉是故酬酢夫上下四方之宇周流夫古徃今來之宙〈淮南子上下四方曰宇徃古來今曰宙〉人見其為知之動吾初無心於動也〈應自然之動意〉此性貫融自然天機之發天籟之應〈事見莊子〉有不知其樂者矣〈知者自然之樂如此〉窮理而至盡性之境〈易繋辭窮理盡性以至於命〉復禮而造至仁之地〈克已復禮為仁〉人見其為仁之靜吾亦無心於靜也〈應自然之靜意〉此性凝定自然安則乆乆則天〈事見荀子〉有不知其壽者矣〈仁者自然之夀如此〉此非仁知之外別有所謂動靜亦非動靜之外別有所謂樂壽也〈此兩句應冒頭因其動而見其天之樂因其靜而見其天之夀意〉微吾夫子見理之精造理之極其孰能言之〈應冒頭結處盡發程子之意〉雖然聖人言此不過形容道體雲爾〈餘意尤好〉若夫會而觀之融而通之則知仁本一理動靜本一機〈勉齋通釋此章曰人之生質有近於仁者有近於知者學焉而即其所近或趨於仁或趨於知至其成就則好樂動靜樂壽之分自應如是然仁則必知知則必仁不仁不足以為知不知不足以為仁特其氣象有偏重耳〉靜之中未嘗無動者存動之中未嘗無靜者寓〈此兩句舉周子通書動而無靜靜而無動物也動而無動靜而無靜神也動而無動靜而無靜非不動不靜也物則不通神妙萬物〉故精義入神與利用安身非二事〈易繋辭精義入神以致用也利用安身以崇徳也〉成物之知與成已之仁實一機〈中庸成已仁也成物知也性之徳也合內外之道也〉動靜互為其根〈太極語〉樂壽交致其驗〈應前驗字〉茲其為無體之易歟〈繋辭神無方而易無體〉茲其為不測之神歟〈同上隂陽不測之謂神〉故曰動靜無端陰陽無始愚於仁知亦云〈程子曰動靜無端隂陽無始非知道者孰能識之〉謹論







　　立説貫題格　以明誠二字貫題意
　　盡心知性存養如何　　　　　　毛登龍出處〈孟盡心上孟子曰盡其心者知其性也知性則知天矣存其心養其性所以事天也朱子集注云人有是心莫非全體然不窮理則有所蔽而無以盡此心之量故能極其心之全體而無不盡者必能窮夫理而無不知也以大學之序言之知性則物格之謂盡心則知至之謂存謂操而不舍養謂順而無害〉
　　立説〈以明誠兩進為主意明謂盡心知性誠謂存養自明而誠則吾心性之天可以不失
　　矣〉
　　批雲〈議論有據文字亦老時文中不多得〉
　　明與誠兩進〈明指盡知字誠指存養字　朱文公白鹿洞賦明誠其兩進〉君子所以全其天也〈天指心性言〉天所命為性〈中庸天命之謂性〉性所具為心〈朱文公釋本文雲性則心之所具之理今曰性所具為心少礙理〉人有此生均有此天〈應天字指心性〉昧乎天者非也〈不能盡心知性〉拂乎天者亦非也〈不能存心養性〉君子天其天之學〈天其天字用前軰語〉亦曰明誠兩進而已矣〈應破題語〉誠謂夫虛靈知覺者吾之心〈程子云心虛靈知覺〉純粹至善者吾之性〈周子通書純粹至善者也故曰云雲繼之者善也成之者性也〉究極之〈盡心〉領悟之〈知性〉吾之明固足以為誠之之地矣〈應前明誠字〉然明之至而誠未至焉〈明之至則能盡心知性誠之未至則是未能存養〉其把握也弗力〈不能存心〉其保毓也不粹〈不能養性〉是非理欲或得以往來乎其中〈語老與接題相應〉則明自明爾〈徒能盡心知性〉向之得諸天者未必有諸已也如心與性何〈不能存心養性天字應破題〉是故〈轉歸正〉非盡不足以存〈明而誠〉而存之所以究其盡〈誠而明　存心所以盡心〉非知不足以養〈明而誠〉而養之所以充其知〈誠而明　養性所以知性〉明而誠〈盡心知性〉誠而明〈存心養性〉其君子兩進之功歟〈繳本意應破題〉盡心知性存養如何諸以申孟軻氏之㫖　嘗試論之天命流行於事物之表氣以成形理亦賦焉〈從天字説起朱子中庸章句天命謂性注曰天以隂陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉〉合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名〈從心性上説起　橫渠張子曰由太虛有天之名由氣化有道之名云云兩句全文〉是赤子不失之初〈孟離婁大人者不失其赤子之心者也〉是牛山未牧之根〈告子上牛山之木嘗美矣斧斤伐之云云牛羊又從而牧之〉是乾道各正性命之地〈易乾卦彖曰乾道變化各正性命〉心也性也一天也〈應主意天字　以上説心性字應虛靈知覺者吾之心純粹至善者吾之性〉人患不盡爾不知爾〈轉入盡知意〉苟知且盡也〈從盡知上轉入存養〉則沖漠無朕萬象森然〈程子曰沖漠無朕萬象森然已具〉徹上徹下火然泉達〈程子曰徹上徹下不過如此又孟子曰若火之始然泉之始達〉存之云乎哉養之云乎哉〈歸存養上來〉然天理人慾同行異情〈應冒頭是非理欲或得以往來乎其中　鬍子知言云雲〉莫非性也而氣質之性或得以蠱之〈朱子曰有天地之性有氣質之性又張子曰形而後有氣質之性〉莫非心也而有外之心或得以障之〈張子曰有外之之心不足以合天心〉初之昭然者將昏然初之純然者將雜然〈以上是反説不能盡不能知〉天者人之尚安得以全其天哉〈反應破題全其天字〉此誠明之學不容不於兩進之地而加之力焉〈應破題首句〉且夫吾於知覺者而盡其心〈應冒頭知覺字〉固可以詣其安安之地〈書堯典安安允恭克讓〉然出入無時則遷矣〈不能存心　孟子出入無時莫知其郷其心之謂歟〉吾於純粹者而知其性〈應冒頭純粹字〉固可以全其生生之妙〈繫辭生生之謂易〉然揠苗助長則斵矣〈不能養性孟子宋人有憫其苗之不長而揠之者芒芒然歸謂其人曰今日病矣予助苗長矣〉又何以存之養之哉〈反説存養字〉嗚呼明之未至固無以為誠之地〈應冒頭非盡不足以存非知不足以養意〉而誠之未固亦不足以充其明之天〈反應冒頭存之所以究其盡養之所以充其知意〉明則誠矣誠則明矣〈用中庸句法應冒頭語〉此中庸之所以為教〈見上文〉亦吾孟氏盡知存養之論所從出歟〈引入講〉今夫性天之命也而心則具之〈中庸語〉性天之理也而心則主之〈朱文公集註並見冒頭註〉四端根焉〈仁義禮智孟子凡有四端於我者〉萬善足焉〈朱文公雲萬善具足〉有感有應者心之妙〈程子曰有感必有應〉盡則可以斂宇宙於一握可以運六合於一思〈程子曰斂之不盈一握㪚之彌滿六合〉心之盡則奚心之不可存〈從盡心字過存心字〉無聲無臭者性之體〈詩云上天之載無聲無臭〉知則可以會萬殊於一本可以融太極於一真〈程子云一本所以萬殊萬殊所以一本又周子太極圖無極而太極無極之真二五之精妙合而凝〉性之知則性之養者易易爾〈從知性字過養性字〉盡矣知矣洞洞屬屬無在無不在明之事也〈皆用前軰語應主意明字是説盡知字〉然而明誠之學君子進進不自已之心〈應明誠兩進字誠是説存養字〉不患其知之不至患其行之不力而無以究其知〈行之不力是不能存養中庸力行近乎仁〉不患其知之不及患其仁之不守而適以自鑿其知〈仁之不守是不能存養適論語知及之仁不能守之〉況夫理與欲交攻公與私相勝是與非真與偽對立〈應冒頭是非理欲或得以往來乎其中語〉一把握之不謹則心之難持甚於槃水之難持奚其存〈應冒頭把握弗力語　荀子解蔽篇人心譬如槃水正錯而不動則湛濁在下清明在上〉一保䕶之不至則性之易流甚於湍水東西之易流奚其養〈應冒頭保毓弗粹語　孟告子上性猶湍水也決諸東方則東流決諸西方則西流〉必有誠焉〈應主意誠字〉誠則真則實則無妄〈誠則能存養朱子云誠者真實無妄之謂〉不誠則偽矣〈不誠則不能存養〉誠則靜則定則能得〈誠則能存養　記大學定而後能靜靜而後能安安而後能慮慮而後能得〉不誠則膠膠擾擾矣〈不誠則不能存養荀子膠膠擾擾〉無鴻鵠其移〈孟告子云一心以為有鴻鵠將至〉無雞犬其放〈同上人有雞犬放則知求之有放心而不知求〉無槁木死灰其寂㓕〈莊子齊物篇形固可使如槁木心固可使如死灰乎又老子絶滅禮學〉無一息之不存〈如此則能存〉存吾之心則心之盡者又盡也〈應冒頭存之所以究其盡〉不以旦晝亡〈孟告子上則其旦晝之所為有梏亡之矣〉不以牛羊牧〈同上牛羊又從而牧之〉不以杞栁桮棬戕賊〈同上性猶杞栁也義猶桮棬也云云孟子曰子能順杞桞之性而以為桮棬乎將戕賊杞栁而後以為桮棬也〉無一瞬之不養〈如此則能養〉養吾之性則性之知者真知也〈應冒頭養之所以充其知〉明以探索之誠以踐履之〈應主意〉造其理而履其事〈朱子注盡心知性而知天所以造其理存心養性以事天所以履其事〉君子兩進之功不至於兩盡不止也〈繳歸本意〉是故中庸之不明乎善則無以為誠身之本〈中庸不明乎善不誠乎身矣〉而誠其意者又大學致知之功〈大學欲誠其意者先致其知又見本題集注〉孟子學孔子者也〈引入本題出處〉中庸大學吾孔子之遺書所以掲後學心性之日月也〈結中庸大學兩句〉七篇之作往往得之〈謂孟子之言得之中庸大學〉其曰操則存舍則亡其曰得其養則長失其養則消〈並見告子上云云〉存養數語亹亹為學者言之今而盡心一章言心之盡性之知〈舉本文〉不徒曰知與盡而已而復繼之以存養之片辭〈演上文〉信乎知而存盡而養誠明兩進之學君子之所以天其天者歟〈應破題語繳盡本意〉雖然此復焉執焉之事也〈周子通書雲性焉之謂聖復焉執焉之謂賢　又進一步思索〉由復而至於無妄〈易序卦復則無妄矣〉由固執而至於不勉不思〈中庸誠者不勉而中不思而得誠之者擇善而固執之也〉則雲行雨施吾心觸也天髙地下吾性湛也〈用劉屛山文〉是孔子從心不踰之境〈語七十而從心所欲不踰矩〉是文王性與天合之時〈詩思齊雝雝在宮肅肅在廟注言性與天合也〉蕩蕩巍巍在吾方寸中矣〈學劉屛山堯舜論蕩蕩巍巍復在吾目中矣〉故曰賢希聖聖希天〈不走了天字　周子通書士希賢賢希聖聖希天〉















　　題外生意格　此篇與陳子頥麒麟閣惟霍光不名論同格
　　中興輔佐孰優　　　　　　　　　　陶大章出處〈前漢蘇武傳甘露二年單于入朝上思股肱之美乃圖畫其人於麒麟閣法其形貎書其官爵姓名云云明著中興輔佐凡十一人始霍光終蘇武　又見後篇詳註〉
　　立説〈此題本因上文有單于入朝之説遂立意謂欲以聳四夷之觀聴故麒麟閣之繪畫功臣以單于平日所畏慕如蘇武者而列羣臣之後使之一見此圖謂大節如蘇武且居羣臣之後則凡列於武之前者果何如人哉益見中國人才之多也〉
　　竹林陳一薦批〈尋常人若如此立意必説倒了前十人皆不及蘇武此則又有抑掦雖是取蘇武名節過人又囘䕶前十人亦當在其前此最難斡旋蓋説十人當在前是與主意不相合了此獨兩不相礙可謂大有手段〉
　　當逺人嚮慕之時〈單于入朝〉而論次羣臣之勲烈〈麒麟閣中興輔佐凡十一人始霍光終蘇武〉此其㣲意之所寓未易以常情論也〈含蓄本意未發出〉夫人才之衆多〈總説十一人〉固國勢盛強之本〈皆可以為漢朝輔佐〉而名節之顯著〈専指蘇武一人〉尤逺人之所畏慕者也〈漢武居匈奴十九年誰不畏慕之〉然名節之全者不常見於天下〈名節之人難得〉有能堅此志於艱危怵迫之餘〈始指蘇武在匈奴時〉伸大義於人所難居之地〈居北海上牧羝〉其風聲所存〈名節〉誠足以懾戎心而張國體〈應逺人嚮慕意〉視夫從容輔治者〈縂説前十人〉難易優劣蓋不待辨而明〈不必辨其優劣狀孰優字〉而英明之君〈暗指宣帝〉昭示夫輔治之勲〈中興輔佐十一人〉顧取其表表尤著者〈指蘇武一人〉厠諸羣臣之後〈居十一人之後〉豈無深意於此哉〈亦未説出本意〉蓋秉節不移者亦臣子當為之事〈蘇武能守節〉而屈一人以示大體〈以武居羣臣之後〉正人主抑揚之㣲權也〈此正宣帝本意所在〉先之以輔治之臣〈前十人〉終之以全節之士〈蘇武居十一人之後〉豈惟髙下之序自有不可紊者存〈始霍光終蘇武〉抑使外夷聞之有以知中國人才之盛〈使單于見之以武之名節如此且居其後足見吾國人才之多〉而未易窺其淺深也〈發盡主意在此〉漢宣帝因單于入朝而思股肱之美〈出處本文〉表而揚之者凡十一人〈自霍光至蘇武凡十一人〉而蘇武特居其後〈居十一人之後〉遡其論次之意有不難知者矣〈應意字〉中興輔佐孰優請申之夫褒賢録善〈韓進學解占小善者率以録〉崇徳報功〈書武成崇徳報功垂拱而天下治〉此有國之常典〈此六典之常法也〉而總八柄者不可一日廢也〈禮天官太宰以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴〉初豈視外夷之觀聴為輕重哉〈謂初不必因外夷來朝方論定功臣次序〉然帝之論功適在於單于入朝之始〈出處本文應逺人嚮慕語〉則其所以聳嚮慕明激勸者實於此乎寓也〈應微意所寓語〉昔者帝舜之世有徳者篤之〈書舜典惇徳允元〉元者信之〈同上惇徳允元注允信也〉憸壬者則畏而逺之〈同上而難任人〉於逺人乎何與〈若與逺人不相闗〉而顧於蠻夷有率服之理〈同上蠻夷率服〉豈非去取之意明輕重之理得〈去小人取君子輕小人重君子〉有以深服其心乎〈中國人才之重輕外夷所視以為敬侮〉春秋以來晉楚之爭亦已乆矣〈晉楚爭霸〉一旦晉君類能而使〈左襄九年楚伐晉子囊曰晉君類能而使之舉不失選〉韓范趙魏各當其才〈同上韓厥老矣知罃稟焉以為政范匄少於中行偃而上之使佐中軍韓起少於欒黶士魴上之使佐上軍魏綘多功以趙武為賢而為之佐〉楚之善覘人國者悉數而陳之〈見上注〉退焉而不敢校〈同上文晉不可敵事之而後可〉信夫人才之為國輕重不可示人以狹也〈人才於中國豈無闗係〉漢廷公卿列侯曽不足以起人畏而一大將軍猶足以為漢重〈大將軍衛青〉上書公車輒拜丞相〈車千秋傳太子為江充所譛敗乆之千秋上急變訟太子寃上感悟立拜千秋為大鴻臚數日遂代屈𣯛為丞相封富氏侯後漢使至匈奴單于問曰間漢新拜丞相何用得之使者口以上書言事故單于曰如此漢置丞相非用賢也妄一男子上書即得之矣〉而外夷遂得以竊笑之〈見上注〉況乎覧元功之籍〈過宣帝〉章中興之懿〈中興輔佐諸臣〉以令衆庶以示四夷〈因單于入朝〉宣帝得不劑量其輕重而示人以意乎〈應意字〉是故形貎之擬〈本出處法其形貎〉官爵之書〈同上書其官爵〉麒麟之載褒嘉之寵前此未始見也〈上文上思股肱之美乃圖畫其人於麒麟閣〉自帝之論功而事昉乎此矣〈昉者始也〉然即帝之所謂輔佐而觀之〈且縂説十一人〉定策如博陸〈博陸侯霍氏又光受遺詔輔少主又定萭世策〉濟治如丙魏〈丙吉魏相同心輔政〉靖邊如充國〈趙充國保勝安邊〉勲烈之優爵祿之重〈總説〉寘之於前列夫誰曰不然〈以此數人居於前列誰曰不可〉安世以謹厚聞〈張安世忠厚謹信〉延年以安和著〈杜延年為人安和乆典朝政〉蕭望之梁丘賀以儒學顯〈蕭望之明經持重議論有餘梁丘賀從京房受易各見本傳〉其他如韓如劉〈韓增劉徳〉要不過一藝一能之士未見其有卓然可紀之功也〈畧抑之　詳見題注〉子卿仗節虜廷不撓不屈〈武使匈奴仗漢節牧羊臥起操持節旄盡落　蘇武為主合敘得長〉富貴利達之語舉不足以動其心〈本傳衞律説武曰蘇君律前漢歸匈奴幸䝉大恩賜號稱王擁衆數萬馬畜彌山冨貴如此蘇君今日降明日復然武不應又李陵謂武曰單于聞陵與子卿素厚故使陵來説足下虛心欲相待終不得歸漢徒自苦無人之地信義安可見乎武曰王必欲降武請畢今日之驩效死於前〉而大節凜然真足以寒單于之膽而奪之氣〈本傳揚名於匈奴功顯於漢室〉想夫單于之族翕然起敬知中國之有人〈誰不畏慕其名節〉渭水之朝〈匃奴呼韓邪來朝渭水上〉深自屈服〈且説蘇武之功〉是雖匈奴衰微之故〈宣帝賛承武帝奮擊之威值匈奴百年之運〉而子卿慷慨不囘之節足以壯漢家之勢多矣〈蘇武之功不可揜〉然則宣帝行報功之典其可不知所論次乎〈此宣帝所以論次之也〉今也列羣臣於其前〈前十人〉寘子卿於其後〈居十人之後〉先後次序帝意果何所寓耶〈設問〉帝也亦思夫往者武帝復讎之役矣〈且開展説將武帝時衞霍來比並方見得蘇武有功〉席富庶之後〈食貨志武帝初七十年間國家亡事民給家足都鄙廩庾盡滿而府庫餘財〉乘累戰之威〈同上干戈日滋〉而又得衛霍之徒以為之將〈大將軍衛青驃騎將軍霍去病〉雖所向輒克以少紓前日之恥〈同上衛霍同出兵追匈奴斬首萬餘級〉而終不得其臣妾之心〈武帝單于未來朝〉今也不煩兵革以臣所未臣而振吾中興之功〈直至宣帝時單于方來朝〉此豈特在廷諸臣輔佐之力〈不走了前十人〉微子卿之節外國逺人殆不知中國禮義之為可尊矣〈若無蘇武一人則匈奴得以玩中國矣〉子卿之守節如彼其堅也起敬於單于如彼其乆也而序列如彼其卑也〈是學孟子功烈如彼其卑也句法〉帝豈無見於此哉〈又設問〉蓋麒麟之圖繪正逺人觀聴之所繫〈本文因單于入朝乃圖畫其人於麒麟閣〉彼其平日所以畏慕者知有子卿而已〈且説單于所畏慕者惟武一人　蘇武字子卿〉一旦顧瞻傑閣〈麒麟閣〉厯數元勲〈十一人〉而疇昔敬畏之人〈指蘇武〉乃眇眇然特居於輔佐諸臣之後〈武居十人之後〉殆將相顧駭愕私相告語〈形容當時畏慕氣象如親見之〉以中郎之大節如此〈蘇武為中郎將〉且居羣臣之下〈居十人之後〉則凡偃然於其右者〈前十人　下得偃字響〉其功徳顧可量歟〈人囘䕶得前十人俱好此是大手段〉將益信中國人才之盛非吾之所能盡知〈匈奴所知名只是蘇武一人之名節以前十人未能盡知〉而隠然有虎豹在山之勢矣〈虎豹在山藜霍為之不採〉如是寕不足以示中國之大而杜外夷窺伺之心耶〈應上冐頭國勢盛強逺人嚮慕之意〉漢末三國爭衡〈魏蜀吳〉吳之不競於魏蓋明矣〈魏強而呉弱〉趙咨將命於魏乃能於雍容立談之頃而折其輕視江東之意〈用趙咨事為證〉魏問咨以吳如大夫者幾人蓋美其専對之不屈也〈詳見吳志其文甚明不待注〉咨寧自貶而不肯損國威重故託言聰明特達者八九十人而自處於不可勝數之列〈咨對曰聰明特達者八九十人如臣之輩車載斗量〉嗚呼吳之才惟不止若咨者而已此吳之所以強大而魏之所以深憚也〈以咨比蘇武〉宣帝之用心咨誠得之矣雖然中興之輔佐則盛矣抑當時在廷公卿之選皆無愧於子卿者耶〈説當時不獨蘇武有功然亦得在內大臣主張之力〉曰是正不當以內外為別也〈內前十人外蘇武〉蓋內治之不舉則在外者無以成其功〈無大臣主於內則蘇武何以成其功〉而居中之有人正守節於外者之所恃以為無恐也〈有大臣主於內則武有所恃而不屈〉有如望之梁丘賀以儒術自致於其君〈見前注〉雖未有傑然髙世之勲而開導扶掖之任亦誠不可闕者獨可以為文墨議論而遽少之哉〈以十人當在前〉宣王之中興〈毛詩烝民篇任賢使能周室中興焉〉其輔佐之臣自方叔召虎而下詩人序其功而歌之〈詩采芑方叔元老克壯其猶江漢命召公平淮夷云云王命召虎式辟四方〉其髙下大小誠不可掩矣〈末以宣王事為比〉而六月卒章乃曰侯誰在矣張仲孝友〈見小雅六月詩云雲以其居中之有人〉嗚呼昔者中興之論功蓋已若此矣〈囘䕶前十人意好〉















　　題外生意格　此篇與陶大章中興輔佐孰優論同格
　　麒麟閣唯霍光不名　　　　　　陳子頥出處〈前漢蘇武傳甘露三年單于始入朝上思股肱之美乃圖畫其人於麒麟閣法其形貎署其官爵姓名惟霍光不名曰大司馬大將軍傳陸侯霍氏衛將軍富平侯張安世車騎將軍龍頟侯韓增後將軍營平侯趙充國丞相髙平侯魏相丞相傳陽侯丙吉御史大夫建平侯杜延年宗正陽城侯劉徳少府梁丘賀太傳蕭望之典屬國蘇武〉
　　立説〈霍光擁昭立宣有大功於漢室宣帝宜報之之厚而反有赤族之誅真少恩也彼時單于方來朝萬一舉霍光以為問謂光之有功如此何故待之之薄宣帝恐無以揜其過乃畫功臣於麒麟閣而以霍氏居第一且不書其名欲使單于知帝之待霍氏未嘗不厚其所以誅之者乃其子孫之罪非帝少恩也猶兾可以釋單于之疑耳〉
　　批雲〈説破宣帝待霍氏之心如親見之且是文勢有抑揚言語極痛快讀此一篇可以前
　　無古人矣可敬可服〉
　　禮有不出於人主之誠心〈謂宣帝本心不敬霍光〉而過為是褒顯人臣之舉者〈過以不名之禮待之〉此其意必有所為也〈含蓄本意〉夫人主之於功臣優崇尊顯〈正説〉而不以臣禮待之者〈不以臣禮待之故不敢書其名〉正以想其疇昔之功也〈此正是待功臣之意〉然而思其功則必厚其報〈且暗説思霍光之功當報其恩〉愛之於其身則必酬之於其後〈愛霍光之身當酬其子孫〉今也保全之意不堅於疑忌未露之時〈當時不能保全霍光且有滅族之慘〉而褒崇之典乃驟用於裁抑太過之後〈既是裁抑之且於麒麟閣之畫乃以不名之禮待之豈褒崇之真心耶〉君子固已知其意之所主矣〈亦未説出本意是祖前篇步武〉麒麟閣之畫〈見本文〉圖形者凡十有一人〈始霍光終蘇武〉而獨於霍光不名焉〈博陸侯霍氏不書其名〉人固知宣帝之假寵於霍氏也〈似若敬霍光〉而不知帝之意不在於光而在於單于之朝也〈方露出本意〉蓋光之擁昭立宣功在社稷〈此是光之功不可揜〉凢其所以為漢與夫漢之所以待霍氏者〈光之功如彼宣帝待之如此〉不惟天下知之匈奴固已知之熟矣〈匈奴亦熟知霍光之功〉使其來朝之始首舉是以為問則帝之心寧不有愧乎〈設使單于來朝之始問及霍光有功如此漢何故待之薄宣帝何以對之能無愧心乎〉是以列之於諸臣之先而待之以不名之禮〈所以麒麟之畫以霍氏居第一而不書其名〉使其一見之頃必知漢之所以待霍氏者非羣臣之所敢望〈欲使單于不待問而知之謂諸臣皆書其名獨霍氏不書其名者非敬霍氏之至耶〉則夫前日之事非真漢之少恩也〈前日赤族之誅乃霍山霍禹之罪非宣帝少恩也〉猶冀可以釋單于之疑乎〈單于知此意則謂漢未嘗不待霍光之至其所以招此誅者乃其子孫之罪可以曉然而無疑矣〉麒麟閣唯霍光不名請遡其意夫委質策名臣子大義〈晉語委質為臣無有二心云云又晉王導傳策名藩屛又見前百官公卿表云云〉君前臣名禮之大經〈記君前臣名父前子名〉古之大臣雖有大勲勞於天下其君蓋未始不名之〈君之於臣當顯其名〉如曰來禹〈書大禹謨帝曰來禹〉曰嗚呼説〈説命王曰嗚呼説〉曰父義和〈文侯之命王曰父義和〉此皆功崇徳厚而見名於其君者也〈舜之於禹髙宗之於傳説平王之於義和未嘗不名之〉獨成王之於周公〈詩閟宮王曰叔父建爾元子俾侯於魯〉太甲之於伊尹〈太甲上惟嗣王不恵於阿衡〉而特以叔父阿衡目之〈見上〉外是未多見也〈除此二人之外亦皆名之〉今而宣帝之不名霍光豈非以伊周之禮待之耶〈此是疑辭綴上文伊周來〉然而人君之於人臣不名之禮可以為一時非常之恩〈轉正意〉至於垂之竹帛〈後漢鄧禹傳垂功名於竹帛〉勒之彛鼎〈王文憲集序功銘鼎彛〉所以昭元勲而垂後裔者〈人臣之名欲使萬世知之〉正不當以名之為嫌也〈豈容不書其名〉成王雖尊周公而書之於史者未嘗不曰周公旦也〈見周書〉太甲雖重伊尹而記之於書者未嘗不曰伊尹也〈見商書伊訓〉安有麟閣之圖〈引本文〉逺將以威四裔乆將以傳子孫乃遽沒光之名而不書哉〈若不書其名何以威四裔何以示子孫〉是必有故也〈故字是應冒頭其意必有為意〉大抵人之常情有所諱晦於中者必有所文飾於其外〈有愧於心者必欲文飾於外以掩其過〉無故而加之非常之寵必非其中之誠然者也〈忽然待以過情之禮豈真心哉〉且帝之所以待光者果厚耶薄耶輕耶重耶〈且將厚薄輕重字疑説〉始元以後〈昭帝年號〉地節以前〈宣帝年號〉漢幾岌岌矣〈時昭帝崩迎昌邑王賀立後廢昌邑王復立宣帝〉二十年間其能挈卯金既揺之鼎〈漢姓劉故云卯金〉而措之泰山之安者〈前嚴助傳天下之安猶太山而四維之也〉秋毫皆光力也〈秋毫言纎細皆光之功非霍光擁昭立宣則漢之為漢未可知也〉此其鴻名偉績精忠峻節表表然彌滿六合之間〈光之功不可揜〉雖在逺人亦知有所謂霍子孟之忠矣〈霍光字子孟〉借使後嗣不競猶當䝉八議之貸〈縱霍山霍禹不是猶當恕之　禮秋官小司冦之職一曰議親二曰議故三曰議賢四曰議能五曰議功六曰議貴七曰議勤八曰議賔〉帝也宅心不𢎞疑慮日積〈從此責宣帝〉芒刺在背固已不能堪於驂乘之時〈霍光傳宣帝始立謁見髙廟光從驂乘上內嚴憚之若芒刺在背云云故俗傳之曰霍氏之禍䝉於驂乘〉而積薪不徙正所以養成直突之變〈霍光傳霍氏誅滅而告霍氏者皆封人為徐生上書曰云雲曲突徙薪無恩渾焦頭爛額為上客耶云云今徐福數上言霍氏而獨不䝉其功惟陛下察之〉卒使副封朝去〈魏相傳又故事諸上書者皆為二封署其一曰副領尚書者先發副封所言不善屛去不奏相因許伯白去副封以防壅蔽帝善之〉霍氏夕誅〈同上霍氏殺許後之謀始得上聞云云霍氏伏誅〉功臣之肉未寒〈言霍光薨未幾〉而子孫無噍類矣〈赤族之誅霍雲霍山皆自殺禹腰斬顯及諸女昆弟皆棄市　無噍類字出項羽傳嘗攻襄城襄城無噍類言無一人也〉則帝之所以待光者何其薄耶〈應前薄字〉夫愛其人則必有以全其功〈愛光之功則當保全之〉尊顯其身則必有以安榮其子孫〈愛光之身則當酬其子孫　應冒頭小講數語〉豈有忍於夷其宗覆其祀而不忍於書其名哉〈説得痛快　書覆宗絶祀〉帝之本心斷不然矣〈帝之心蓋他有所主也〉蓋是時呼韓邪單于方入朝貢〈出處本文〉彼雖外夷豈不知中國有博陸侯乎〈博陸侯霍氏〉赤族之慘〈見前注〉其心固疑帝以為忍矣〈光有功如此而且有赤族之誅非忍乎〉是雖擢髪以數山禹之罪〈霍禹山雲等日見侵削始有邪謀〉而中國明白正大之意恐未必能暴白於逺人也〈語意分曉〉夫中國本以信義服逺人也〈單于所服者信義而已〉今使奉珍執幣之始〈單于奉珍朝貢〉而首聞中國有薄於信義之名其不取輕於單于乎〈帝既誅霍氏是無信義何以服單于之心〉於是寓其意於麟閣之畫〈本文〉列功臣十有一人而冠霍光於其首〈始霍光終蘇武詳見本題注〉且以不名尊之〈博陸侯霍氏不書其名〉使之過而觀焉見而思焉〈想像當時氣象〉視其爵則皆爵也〈十一人均書其爵〉氏則皆氏也〈十一人均書其氏〉名則皆名也〈十一人皆書其名〉而霍光獨以氏稱而諱其名〈但云霍氏不書其名〉則將曰霍光有非常之功〈光有擁昭立宣之功〉而漢天子有非常之報〈宣帝未嘗不報之之厚〉圖其形且不敢名況親待其人乎〈光既死之後且以不名待之則親待其人為可知矣〉誅其子孫而尊榮其身漢之法顧不甚公乎〈誅霍山霍禹等而不書霍光之名〉有見於此則彼不待於言〈使單于知此意則不必問〉此不待於辯〈宣帝亦不必答〉而其所疑者固已冰消風釋矣〈應猶兾可以釋單于之疑一句〉然則帝之所以不名光者非為光諱也乃為已諱也〈正是諱已之過〉非諱其名也諱霍氏之誅也〈明知誅霍氏之過故以不名之禮待之而欲揜其過〉使帝而果以光為重則單于來朝之始獨不能發徳音下明詔以湔洗霍氏之辜乎〈難宣帝無厚待霍氏之意〉麟閣既畫之後又不能捐一爵命一官以嗣續霍氏之祀乎〈又難宣帝既不曽湔洗霍氏之罪又不曽嗣續霍氏之祀徒以不名之虛禮何以蓋其過乎〉實恵不見於平時〈如前之説〉虛禮驟加於一旦〈麒麟閣之畫〉帝之心吾知其非誠矣〈應破題數語發盡主意〉抑嘗反覆麟閣圖畫之事而觀之蓋無一而不為單于設也〈末就蘇武上説〉始之以霍光帝之私也〈光居第一〉所以釋單于之疑也〈此見帝之私處〉終之以蘇武帝之公也〈蘇武居十一〉所以服單于之心也〈此是帝之公處〉牧羝之節十九年不屈於匈奴〈見前注仗漢節牧羝云云武留匈奴凡十九歳〉一旦歸自朔庭〈同上始以強壯出及還鬚髪盡白〉外國之人將謂漢廷以何職處之〈官不過屬國〉今也官不過屬國而位列於十人之下〈蘇武居十人之後〉則所謂十人者其光明俊偉又當何如耶〈亦是祖前篇説話〉折外侮於方萌張大漢之威聲帝於是乎得之矣〈應無一而不為單于設意〉後世論麟閣之畫第惟曰為褒功報徳計〈帝之意不在於褒功報徳而在於屈服單于〉而不知帝之微意固如是其深也〈又應冒頭意字〉吾固因霍氏之事復表而出之
　　前篇謂宣帝麟閣之畫以蘇武居末者欲使單于知中國之有人此篇謂宣帝麟閣之畫以霍光居首者欲使單于知中國待大臣之厚雖意各有所指大抵皆歸於屈服單于上來機軸略同可以參看











　　駁難本題格　此篇與陳季南乾坤之藴論同意
　　動靜見天地之心　　　　　　　方　監出處〈文中子天地篇子曰圓者動方者靜其見天地之心乎〉
　　立説〈王通以圓者動方者靜為可以見天地之心是執其跡之一偏者然天之跡雖動而有靜之理存地之跡雖靜而有動之理寓動伏於靜之中而靜者又所以為動之地一元之氣相為流通而無窮此則天地之心也殆不容以執一而議彼王通以方圓而論動靜是拘其跡耳又何足以知天地之心哉〉
　　考官批雲〈辭㫖精深學問淹貫闗洛諸儒議論盡在是矣〉
　　執其跡之一偏者〈王通以圓者為動以方者為靜是執其一偏之跡耳〉而求以窺造化之妙藴〈見天地之心　藴字是用繫辭乾坤其易之藴字〉君子以為未也〈責王通不知天地之心〉夫易道不明乆矣〈全篇純用易作議論承題便挈易來説〉自太極肇判〈合從太極説來〉稟其輕清者而形於上〈列子天瑞篇清輕者上為天濁重者下為地乂韓原人形於上者謂之天形於下者謂之地〉得其重濁者而形於下〈注見上〉是特其跡之粗焉耳〈應破題執其跡語〉或者徒見其穹然隤然於俯仰之間〈太𤣥元告篇天穹窿而周乎下易繫辭夫坤隤然示人簡矣　隤音頺釋文柔貎也〉遂以為彼一於動此専於靜〈以天之圓為動地之方為靜〉而外是則無餘藴〈藴字是説心〉抑不思夫一元之氣亭毒於不言之表〈此是天地之心　唐楊炯渾天賦生之育之長之蓄之亭之毒之〉其理本相為流通而無窮〈如太極圖所謂一動一靜互為其根是其理相為流通者也〉殆不容以執一而議〈説破王通不合執一偏之見〉四時之運功成者退〈動之中有靜〉斂藏之後生意復還〈靜之中有動〉動伏於靜之中而靜者又所以為動之地〈主意分曉〉吁此易道也彼王通氏何足以知之〈責王通〉觀其言曰圓者動方者靜其見天地之心乎〈引本出處〉以方圓而論動靜異乎吾所聞矣〈是特其跡之粗者〉動靜見天地之心請申之　昔者嘗於易而有攷焉〈應冒頭承題易字〉夫乾之謂乾取其能變化者也〈易乾卦乾道變化　有動意〉而初九則曰潛龍勿用〈同上初九潛龍勿用　有靜意〉蓋至於坤之柔順利貞〈易坤卦柔順利貞　有靜意〉則又曰行地無疆〈同上行地無疆　有動意〉夫硏深索至宜莫易若也〈易繫辭極深硏幾乂揚子聖人存神索至〉今而於乾則言潛〈潛有靜意〉於坤則言行〈行有動意〉聖人果何見歟〈難〉吾知之矣〈解〉天地本一理也動靜非二機也〈前説話〉憧憧往來朋從爾思〈易咸卦九四貞吉悔亡云云〉寂然不動感而遂通天下之故〈易繋辭全文〉此心説也〈此則為天地之心〉自是説不明〈牽上文來立説〉於是乎管窺錐測者〈莊子秋水篇是直用𬋩窺天以錐指地〉始曰天道止於左旋〈是天止於動耳見天文志〉否則曰地積塊耳〈是地止於靜耳　列子天瑞篇天積氣也地積塊也〉吁為此論者蓋自列禦冦以來非一人也〈列子名禦冦〉亦孰知其所言者僅止於跡歟〈應破題跡字〉寒來則暑往可以言天之跡〈以天為止於動〉而不可以言心〈動中有靜方是天之心〉山峙而川流可以言地之跡〈以地為止於靜〉而不可以言心〈靜中有動方是地之心〉夫即其動靜之中〈詳演動靜二字〉而求其所以不専動靜者〈天非專於動地非專於靜〉尚未免泥於所見之粗〈以不専於動靜而言猶未見其心〉曽謂一方一圓可以論天地乎〈況以方為靜圓為動可以見天地之心乎〉草木吾知其春而生也龍蛇吾知其冬而蟄也〈學史記老子傳文法夫子稱老𦕃曰鳥吾知其能飛魚吾知其能遊獸吾知其能走云云〉然陽生於黃鐘之月〈前漢律厯志黃鐘黃者中之色故陽氣施於下泉〉向者不食之碩果〈剝卦碩果不食〉生意已萌芽於歸根復命之中〈應動伏於靜之中意老子夫物芸芸各歸其根歸根曰靜是謂復命〉而一隂為姤〈姤卦五陽一隂〉所謂摧枯剝落者雖曰未見其形生氣化之象〈朱文公太極圖解乾男坤女以氣化言也萬物化生以形化言也〉已不可以昔日之物論矣〈應靜者又所以為動之地〉然榮枯生悴者其跡也〈應跡字〉盈虛消息者其心也〈應心字　詳見周易〉此其周流一機蓋精義入神〈繫辭精義入神以致用也〉有不容以俄測俄度者焉〈見〉　今夫鼔舞萬物者莫神乎雷〈先説靜而未動意　欲援復其見天地之心語故先把雷來説以雷在地中復故也〉陰凝而莫㪚物蹙而莫遂日之所不能燥雨之所不能濕風之所不能鼓雷一震焉而凝者㪚蹙者遂其機亦神矣〈全學蘇明允樂論雨吾見其所以濕萬物也曰吾見其所以燥萬物也風吾見其所以動萬物也𨼆隠谹谹而謂之雷彼何物也陰凝而不散物蹙而不遂雨之所不能濕曰之所不能燥風之所不能動雷一震焉而凝者散蹙者遂　至此則靜者動矣〉及其悽然而秋也〈雷至秋則收聲〉則退藏諸密〈靜〉與夫舂撞呌號者〈動〉俱蟄其聲於冥然漠然之表〈動者復靜〉是果何為而然耶〈呌下文來〉吁雷在地中復〈見易復卦　有此一句故生一段議論〉震下坤上則為復〈見復卦〉雷動物也不伏乎地之中〈動不伏於靜〉坤靜物也而升乎震之上〈靜見於動〉蓋至是而天地之心可見矣〈用此一句甚切　易復卦復其見天地之心乎〉然則善論天地者將何如〈演餘意〉曰一動之間規矩兩存焉〈規動矩靜〉一息之頃智仁兩寓焉〈知動仁靜〉萬象紛錯有非有也〈動之中有靜〉不産而化無非無也〈靜之中有動〉直専翕闢當如吾夫子之繫易斯可矣〈易繋辭夫乾其靜也専其動也直夫坤其靜也翕其動也闢〉烏可岐其跡而論耶〈應破題跡字〉雖然離一為二固非真見認無為有亦非深知造化者〈就心上充廣去〉萬物有心於天地天地何容心於萬物〈用闗洛諸儒語〉籟者自鳴孰使之鳴也〈莊子天籟自鳴〉蠖者自屈孰使之屈也〈易繋辭尺蠖之屈以求伸也〉時之至萬物不能卻其來勢之極萬物不能強其反〈純用前軰議論〉天地何與焉〈謂天地何容心於萬物〉且以咸之一卦言天地之感也〈見易咸卦〉而聖人則不曰感而曰咸誠以有心於感者天地之末而無心於感者乃天地之妙〈伊川語〉夫論天地之感者蓋如是則未感之初可知矣至哉夫子之言曰易何思也何慮也又曰過此以往未之或知也〈並見繋辭〉思曰何思慮曰何慮知曰未知皆未嘗以有心而論天地也〈謂天地何容心於物〉惜夫無以此理語王通氏


　　駁難本題格　此篇與方監動靜見天地之心論同意
　　乾坤之藴如何　　　　　　　　　陳季南出處〈文中子立命篇薛收曰敢問三才之藴子曰天統元氣地統元形人統元識乾坤之
　　藴汝思之乎於是収退而學易〉
　　立説〈乾陽物也陽以健而運故動坤陰物也陰以順而承故靜然陽不止於動動之前已有靜陰不止於靜靜之前已有動動靜無端陰陽無始所謂乾坤之藴者如此今王通乃以天統元氣地統元形為藴是乾坤之妙果可以形氣盡乎此意本前篇議論細看自見之〉
　　批雲〈論有根據文有起伏理學透徹皆從闗洛乾淳諸老語録中來真佳作也〉
　　論曰動靜無端道之妙也〈動靜指乾坤道妙指藴　伊川雲動靜無端陰陽無始〉自太極判而隂陽分〈合從太極原頭説來　周子太極圖陰陽一太極也〉惟一故神惟兩故化〈張子正䝉一故神兩故化〉動靜互根循環不已〈周子太極一動一靜互為其根〉而造化之妙莫窺焉〈見動中有靜靜中有動意〉夫穹然而居乎上〈太𤣥元吉篇天穹窿而周乎下〉隤然而處乎下者〈見繋辭詳見前篇注〉天地之形體也〈程子云以形體而言則謂之天〉健而動者陽之變〈見周子太極圖〉順而靜者陰之合〈同上太極動而生陽云云靜而生隂云云陽變陰合〉乃其性情之妙〈同上乾者天之性情　張南軒曰陽主乎變陰主乎合其性情然也〉無動而不靜無靜而不動〈動中有靜靜中有動〉推之於前不見其始〈朱文公太極圖解文推之於前不見其始之合〉窮之於後不見其終〈同上引之於後不見其終之離〉非知道者孰能識之〈程子云雲〉昔者聖人泄造化之藴而作易〈出處説學易故如此援引〉乾陽之始者氣之初坤陰之生者形之成〈前軰議論〉而陰陽大化升降上下盈虛消息無有止息〈見動之前有靜靜之前有動意〉大哉易也斯其至矣〈見周子太極圖〉王通因薛收三才之問而及於乾坤之藴〈見本題出處〉此收之所以悟之而學易〈同上於是收退而學易〉然藴之一辭〈摘出藴字説〉通雖言之〈且揚〉恐亦未能真知之也〈卻抑〉乾坤之藴如何請䆒言之　夫一陰一陽之謂道〈就繫辭一句原起最有據〉指陰陽而謂之道可乎〈朱文公語〉曰陰陽非道也所以一陰一陽者道也〈朱文公雲形而上者謂之道形而下者謂之器陰陽亦形而下者耳故陰陽非道也所以一陰一陽者道也〉夫天地之間惟一陰陽動靜之理焉則所謂道也〈見上文　句句是闗洛乾淳諸儒議論〉太極者本然之妙陰陽動靜者所乘之機〈見朱子太極圖解〉謂其始於動乎而動之先已有靜謂其終於靜乎而靜之後復有動〈並見文公語録〉此紀綱造化流行古今不言之妙藴也而畫前之易於是乎在矣〈此段並照接題自太極判至造化之妙莫窮焉〉故夫子之繫易曰乾坤其易之藴耶〈見繫辭證得藴字切〉蓋乾陽物也坤陰物也〈並見繋辭云云〉乾坤二卦六陽六陰者乾坤之純也〈乾一卦六爻皆純陽坤一卦六爻皆純隂〉㪚之於六十四卦三百八十四爻陽者皆乾而陰者皆坤〈凡屬乾者皆陽凡屬坤者皆陰〉天地水火雷風山澤〈乾天坤地坎水離火震雷巽風艮山兌澤〉同此一陰陽一乾坤也〈見繋辭云云〉陰陽之機循環迭化聚㪚相因升降相求絪緼相揉相兼相制欲一之不能〈用前革諸儒緒論演一動一靜互為其根之意〉此其所以為易之道所以為乾坤之藴歟〈主司批此處雲理透文老非淺學可到〉不然夫子何以繼之曰乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣〈自題下至此凡四引繋辭中語節節足以發明〉王通之言毋乃得夫子之遺論歟〈就夫子繋易過王通氏説易上來〉今觀之易曰天行健地勢坤矣〈易乾卦天行健坤卦地勢坤〉蓋指乾坤之象而言而非乾坤之藴也〈以天地言乾坤則是象也非藴也〉曰乾用九坤用六矣〈諸卦無用九用六字獨乾坤二卦有之〉蓋指乾坤之數言而非乾坤之藴也〈以九六言乾坤則是數也非藴也〉闢戶謂之乾闔戶謂之坤〈易繋辭云云〉闔而闢闢而闔變化往來而不窮者其藴為何如〈同上一闔一闢謂之變往來不窮謂之通　闔是靜闢是動闔而闢則靜中有動意闢而闔則動中有靜意此則為乾坤之藴〉乾知太始坤作成物〈見繋辭〉始者必成成者復始相摩相盪而不已者其藴為何如〈繋辭剛柔相摩八卦相盪始是動成是靜始者必成則動中有靜意成者復始則靜中有動意〉乾為陽動而動直之中有靜専焉則陽含陰也〈繋辭夫乾其靜也専其動也直〉坤為陰靜而靜翕之中有動闢焉則陰含陽也〈同上夫坤其靜也翕其動也闢陽含陰陰含陽亦是朱文公説話變化用於此最為活法〉乾坤之藴寧不於是乎在〈乾之動中有靜坤之靜中有動此則為真藴〉火陽根陰水陰根陽而陰陽之精互藏其宅也〈根陽根陰用周子太極圖語　陰陽之精互藏其宅用張橫渠語〉動極而靜靜極而動而動靜之機互為其根也〈並用周子太極圖語〉推而至於乾降坤升而為泰泰往而有必復之理〈泰卦坤上乾下〉乾上坤下而為否否終而有必傾之道〈否卦乾上坤下〉剝盡而復反〈五陰為剝一陽為復剝繼以復〉夬消而姤長〈五陽為夬一陰為姤夬繼以姤〉無非此理之藴也〈諸卦動中皆有靜靜中皆有動此則為乾坤之藴〉人有人之乾坤〈如乾男坤女之類則為人之乾坤〉物有物之乾坤〈如乾龍坤馬之類則為物之乾坤　並見語録〉其終其始其進其退其榮悴其盛衰〈理徹語老行文且有法度〉而隂陽動靜之理無不有焉乾坤之藴無不在焉〈分曉〉此所謂乾坤成列而易行乎其中者歟〈又引繋辭結非有學問安能及此〉王通答薛收之問而欲其於乾坤之藴而致思焉其㫖深矣〈且説王通之言是〉然謂統元氣者為天之藴統元形者為地之藴〈見題注〉乾坤之藴果可以形氣而盡乎〈乾坤之藴不在形氣〉陰陽無始動靜無端〈應破題語全篇議論祖此兩句〉循環不息立天地之大義者乾坤精藴之所存〈乾坤之藴在此〉通或未能真知之也〈責王通不知此意亦應冐頭語〉雖然收之所問者三才之藴通獨荅之以乾坤之藴而人心之妙不及焉〈又就出處設問作結尾〉豈不以無極之真二五之精妙合而為人者天地之藴盡在是矣〈周子太極圖無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女〉通何贅於言使人極不立則窮而髙汚而下者特塊乎之形體爾其精藴孰從而窺之〈無人極主宰於其中則天地之道不立矣〉故辟上辟下而辟中有人焉〈太𤣥經天辟乎上地辟乎下人辟乎中〉參天地贊化育〈中庸惟天下至誠可以贊天地之化育與天地參矣〉彌綸而輔相之〈易泰卦財成天地之道輔相天地之宜〉而後乾坤有以自立也〈人極立則乾坤之道立〉然則人者其天地之心〈禮記人者天地之心也〉乾坤之藴歟愚故併論之













　　推原立意格　此篇與黃九鼎定名虛位論同意
　　博愛之謂仁　　　　　　　　　陳傳良出處〈韓愈原道博愛之謂仁行而宜之之謂義云云老子之小仁義非毀之也其見者小也坐井而觀天曰天小者非天罪也彼以煦煦為仁孑孑為義其小之也則宜〉
　　立説〈仁道之大天下之公言也彼佛老之小吾仁一人之私言也韓愈慮天下之人不知仁道之大於是始以博愛言仁曰博雲者大之也此説只是推原韓退之本意〉
　　考官批雲〈立意廣大行文圓活造語老蒼無一贅字真可為法〉
　　道公於天下〈仁道之公　夲出處下文雲天下之公言也〉見之私者小之〈佛老私見小吾仁　同上一人之私言也詳見下注〉君子不大其説以辨焉〈韓愈乃以博愛言仁　大字形博字公私大小四字是眼目〉則昧者莫覺也〈如愈不以大言之則時人昏昧者不知此仁〉甚矣小見之害道也〈佛老小見害吾仁〉夫心與道一〈晦翁雲仁者心之徳愛之理〉道與仁一〈道即是仁〉仁與萬物一〈仁者以天地萬物為一體〉自佛老離仁於道徳之說〈本題下文凡吾所謂道徳雲者合仁與義言之也天下之公言也老子之所謂道徳雲者去仁與義言之也一人之私言也〉而天下之言仁者始小〈不知博愛之理〉嗟夫〈轉歸正〉彼其小也於仁固無加損〈彼佛老之見小吾仁〉此其大也於仁亦豈加益〈此以博愛言仁〉君子必辨焉者〈指韓愈〉聖人之道包容天下若是然也〈歸主意道字〉韓愈作原道以闢佛老〈原道為闢佛老而作〉首之曰博愛之謂仁〈引夲文〉韓愈以博言仁以佛老小吾仁者也〈博字是大以我之大形彼之小〉　凡君子之言道〈挈道字說起〉定以名之者〈原道雲仁與義為定名〉非君子之意也覺天下之不知者也〈與後面相應〉天下不知易仲尼是以生生名易〈易繫辭生生之謂易〉天下不知中子思是以喜怒哀樂名中〈中庸喜怒哀樂未發謂之中〉天下不知善孟子是以可欲名善〈孟可欲之謂善〉理在天下自有定論〈緫繳上文〉而何假聖人之名言者〈設問〉然則〈荅上問〉非君子意也覺天下之不知也〈應原題下兩句〉仁之說具於易之元隠於洪範之極〈且說仁道之大處易乾卦元者善之長也君子體仁足以長人書洪範五皇極〉散於中庸之誠〈中庸仁者天下之達徳也云云誠者天之道也〉詳著於論語之克已〈語顔淵一日克已復禮天下歸仁焉　此四句夲之先儒議論〉博愛之名未立也〈六經中初無博愛之語〉愈也以博愛言仁〈引夲文〉定而名之〈原道仁與義為定名〉是豈為知仁者告也〈且疑辭〉母亦以為佛老不知仁者設也〈主意在此〉陋矣夫佛老之不知仁也〈佛老之不知仁以見之小也〉堯舜以仁官天下〈前漢蓋寛饒傳五帝官天下〉禹湯以仁家天下〈見上三王家天下〉伊周以仁相天下〈伊尹相成湯周公相成王〉孔孟以仁師天下〈孔子孟子為萬世師　此四句亦本之先儒議論〉孰非此愛之加〈見得仁道之大處〉而佛老者曰仁小惠也〈佛老小吾仁〉吾相㤀於道而已〈原道道其所道非吾所謂道也〉奚仁為〈不知仁〉嗟夫壁魚見日於隙曰日之明咫尺也坎蛙見水於井曰水之深尋丈也〈前漢馬援傳援曰子陽井底蛙耳妄自尊大即是原道坐井而觀天曰天小者之說奪胎換骨來〉佛老見仁於小惠而曰仁之施區區也〈以上二件此佛老之見小吾仁〉愈闢佛老者也〈發明主意〉不名言以大吾仁烏在其為闢佛老者哉〈不以博愛言仁不足以闢佛老之小見〉昔者生民之初天下蓋不能自立也〈推原古者〉聖人者以其博愛之仁凡為天下利悉為之備〈敘仁之功用大處〉其寒也衣〈原道寒然後為之衣〉其飢也食〈同上飢然後為之食〉其居之陋也宮室之〈同上木處而顛土處而病然後為之宮室〉其渉之危也舟楫之〈易繫辭刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通〉其羣之爭也書契之〈同上上古結繩而治後世聖人易之以書契　以上五句夲之繫辭參之仁道來說〉是果何心為之耶〈設問〉此以仁心為之也〈荅上問見得仁道之大處〉彼佛老生死吾仁之中而懵然以為無頼於仁其亦不知夲也甚矣〈責佛老不知仁〉嗚呼佛老之不知吾仁吾末如之何也已矣〈佛老不知仁其害小〉而且以其說禍天下之知仁者〈天下不知仁其害大孟子率天下之仁而禍仁義者必子之言夫〉世無韓愈吾見仁道其幾息也
　　〈此韓愈所以以愽愛而言仁〉太史公〈司馬遷〉嘗言申韓之慘刻皆原道徳之說〈史記韓非贊老子所貴道虛無因應變云云申子卑卑勉之於名實韓子引繩墨切事情明是非其極慘礉少㤙皆原於道徳之意而老子深逺矣〉夫道徳者若非為慘刻之唱而其流必至於此〈句斡得精神〉蓋其同死生絶親戚置天下於不愛之地者佛老基之也〈佛老之見如此〉故自佛老之說行天下之愛始衰〈佛老之害如此〉愈也以博愛名仁〈夲文〉亦以還天下君子長者之道〈借用文中子之語不以君子長者之道治天下者終危邦也〉而惟吾仁焉是歸也〈韓愈之見如此〉故甞為之說曰魯哀公小儒孔子大之而儒始尊〈記儒行魯哀公問孔子曰夫子之服其儒服歟孔子曰丘不知儒服敢問儒行子曰儒有席上之珎以待聘夙夜強學以待問其自立有如此者〉叔孫武叔毀聖人子貢大之而聖人始尊〈叔孫武叔毀仲尼子貢曰仲尼不可毀也他人之賢者丘陵也猶可踰也仲尼日月也無得而踰焉〉佛老小吾仁韓愈大之而仁始尊〈以比面二事為比甚精切〉而好議論者又從而疵之曰〈又據他人之說〉愈之賢不加於孟子〈韓文釋老之害過於楊墨韓愈之賢不及孟子〉孟子於兼愛之墨力以不仁闢之〈孟子曰墨氏兼愛是無父也無父無君是禽獸也云云是邪說誣民充塞仁義也〉而愈之所言不幾佐墨者〈愈言博愛與墨子言兼愛畧相似佐助之也〉噫遜美行也子噲之不取用之過也〈史記燕噲立以國遜其相子之國事皆決於子之又孟子子噲不得與人燕子之不得受燕於子噲〉廉亦美行也仲子之不取亦用之過也〈孟滕文公下匡章曰陳仲子豈不誠亷士哉云云孟子曰仲子惡能亷充仲子之操蚓而後可者也云云以母則不食以妻則食之以兄之室則弗居以於陵則居之〉愛豈賊仁者而墨子之非亦用之過也〈孟子吾聞夷子墨者墨之治䘮也以薄為其道也云云之則以為愛無差等施由親始又賊仁者謂之賊　又以上二事比墨子〉學者烏可醇孟而疵韓〈借用韓文孟氏醇乎醇荀與楊也大醇而小疵〉






　　推原立意格　此篇與陳傳良博愛之謂仁論同格
　　定名虛位如何　　　　　　　　黃九鼎出處〈韓愈原道博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待於外之謂徳仁與義為定名道與徳為虛位故道有君子有小人而徳有凶有吉老子之小仁義非毀之也其見小也云云凡吾所謂道徳雲者合仁與義言之也天下之公言也老子之所謂道徳雲者去仁與義言之也一人之私言也〉
　　立説〈佛老以道徳為虛無之物使韓愈力排之而固爭之曰有則彼方梏於所見之偏誰肯信吾道之不果無也於是屈吾道於虛位而實之以仁義之定名彼而有得於名之定則位之虛者不果虛矣然則屈吾道者乃所以伸吾道也〉
　　批雲〈發越透徹極其形容所謂命意如畫圖行文如走珠此篇是也〉
　　屈吾道於無〈道徳虛位〉而實吾道於有〈仁義定名〉君子之意微矣〈韓愈微意蓋欲誘佛老之虛無而歸吾道之有也〉夫道固不膠於有也〈喝破有字〉然豈果無也哉〈接上面有無字說非果無則是有仁義而已〉世之惑於清淨寂滅之説者〈原道今其法曰必棄而君臣去而父子云雲以求所謂清淨寂㓕者〉乃始認道於無〈佛老以道徳為虛無〉使君子於此而固爭之曰有〈暗指韓愈〉則彼方梏於所見不能自有〈佛老之見徒知有道徳之虛無〉豈信夫是道之不果無也〈安知吾有仁義之實〉其自是也必固其為惑也終不解矣〈用進學解語〉故莫若婉其辭以誘其心〈韓愈所以定名虛位之説〉曰道誠無也〈道徳虛位〉而無之中有所謂有者焉〈虛位之中有仁義之定名〉彼方喜吾之說有似於彼之説〈彼佛老喜吾虛位之說似彼虛無之說〉未必不舍彼而唯吾之從矣〈舍彼之虛無而從吾道之有〉嗚呼此韓愈之於佛老所以陽予而隂排之也〈敘本文〉彼以虛無為道徳〈佛老〉故愈也寧屈道徳之虛位而實之以仁義之定名〈虛位是無定名是有〉彼而有得於名之定則位之虛者不果虛矣〈説出主意〉然則其屈吾道也乃所以伸吾道也〈虛位者屈吾道曰定名者是伸吾道〉定名虛位如何請申之嘗謂屈吾道於一時者吾道之不幸也〈虛位之說〉伸吾道於千萬世者吾道之幸也〈定名之說　就入題處屈吾道伸吾道六字雙說起〉嗟夫孰知屈者所以為伸不幸者所以為幸耶〈繳上文說夲意〉世變既降〈入戰國時〉道術爭鳴〈異端之學〉雖以孟子之賢亦難於直致其說〈借孟子以形韓愈〉故一見而稍可以語道〈謂齊宣王〉則以仁術告之〈孟子齊宣王曰齊國雖褊小吾何愛一牛即不忍其觳觫若無罪而就死地故以羊易之也云云曰無傷也是乃仁術也見牛未見羊也〉夫仁非術也〈斡一轉以術而謂之仁猶以道徳為虛位而有仁義之定名〉然彼之所急者術〈謂齊宣〉而吾強之以仁〈謂孟子〉其不為術之勝者幾希〈若孟子只言仁而不以術告之則與齊宣不相入矣〉是以借其術而納之仁〈正說孟子夲意〉苟得於仁雖屈而名之曰術無傷也〈孟子言仁如韓愈之言定名孟子言術如韓愈之言虛位　前軰謂善用證者將不切處用得切方是妙處〉故屈吾道於術而納之仁者孟子也屈吾道於虛位而納之定名者韓愈也〈以孟子之言比韓愈之言繳結引入題〉且愈亦嘗聞聖賢之言矣乎〈引聖賢之言證愈之說〉曰事親仁之實從兄義之實〈孟子仁之實事親是也義之實從兄是也〉以實言仁義則愈之所謂定名者其信然矣〈謂韓愈定名之說是〉志於道據於徳〈語述而云云〉則道與徳非泛然無據之物也〈反難韓愈虛位之說似未是〉愈何見而以虛位言耶〈設問〉豈固判仁義於道徳之外耶〈疑辭〉原道一篇〈敘夲文〉以愛為仁〈博愛之謂仁〉以宜為義〈行而宜之之謂義〉由是而之足乎已者為道徳〈由是而之焉之謂道足乎已無待於外之謂徳〉則愈非之也明矣〈非判仁義道徳為二物〉其殆屈吾道以排異端者歟〈說出夲意〉蓋異端之讎吾道〈異端指佛老〉亦猶吾道之讎異端也〈吾道與佛老不相入〉墨者孟勝死於荊其徒從之者百餘人〈見史記〉異端之死守其說者若此乎其牢不可破也〈見佛氏之說難攻〉況夫老於漢〈曹參傳蓋公善治黃老言使人厚幣請之又儒林傳寳太后好黃老術又汲黯傳黯好黃老言〉佛於晉宋齊梁魏隋之間〈原道黃老於漢佛於晉宋齊梁魏隋之間其言道徳仁義者不入於楊則入於墨〉蔓衍至於唐〈至韓愈時〉行於世者不知其幾人矣〈言學佛老之徒甚衆〉以一旦之言而頓釋其幾千百年之惑〈以韓愈一旦之言而欲解自漢以至於唐之惑〉執一人之見而欲破千百人之說〈以韓愈一人之見而欲破佛老千百人之說　言佛老之難攻如此〉是何異於一齊衆楚而欲強其齊語哉〈孟子謂戴不勝曰云雲一齊人傳之衆楚人咻之雖日撻而求其齊也不可得矣〉故愈也將欲去之必固取之將欲抑之必固揚之〈抑其虛無之學而揚之以虛位之言　學七書語將欲取之必姑予之〉彼方駕虛無之說〈謂佛老〉吾不惟不辨其虛無之非〈謂韓愈〉方且托虛位之言以投其虛無之說〈說出夲意極分曉〉道徳之位雖虛必有居此位者也〈此位非真虛〉居此位者實此名也〈有仁義之定名則虛位之中皆實也非虛也〉彼佛老者聞吾虛位之說〈道徳虛位之語似佛老虛無之語〉則將退而自喜曰〈喜其無也〉吾之所謂虛者無以異於韓子之所謂虛矣〈形容得透徹〉聞吾定名之說〈仁義定名〉則又將退而自悟曰〈悟其有也〉韓子之所謂虛得此名而實〈有仁義之定名〉吾之所謂虛得無為清浄寂滅之歸乎〈佛老之學詳見其注〉得無異於韓子之所謂虛者乎〈佛老知吾虛位之中有定名之實〉始而喜終而悟〈繳前喜悟二字〉因吾之虛位得吾之定名〈結盡題字〉則佛老其聖賢矣〈佛老如知則與聖賢一矣〉尚何俟乎昌言以排之悉力以拒之耶〈應冒頭陽與而隂排之意〉是則愈之屈吾道政所以伸吾道也〈應冐頭語〉雖然是非愈之臆說也〈曰非愈已見之說欲引證之〉昔者聖賢之論大抵然矣〈又引揚子為證〉揚子之言仁義道徳有曰合則渾離則散〈揚子問道篇道徳仁義禮譬諸身乎夫道以導之徳以得之仁以人之義以宜之禮以體之天也合則渾離則散〉彼豈不知老氏之去仁義談道徳為非耶〈揚子亦知老子之意〉然不敢盡舉而非之也〈揚子不盡非老子之意亦與韓子一般〉方且取其言道徳而獨於搥提仁義無取焉〈同上老子之言道徳吾有取焉耳及搥提仁義絶㓕禮學吾無取焉耳〉夫取而不盡取所以明老氏不知道之失〈取其言道徳而不取其言仁義〉不盡取而取所以誘老氏而為吾道之歸〈不盡取其言仁義而取其言道徳〉苟能因吾之言以求仁義〈如愈定名之說〉因仁義以求道徳〈如愈虛位之說〉烏知老氏之果無取哉〈雄之意亦欲誘老子之歸吾道也〉是又揚雄之屈吾道以進老氏者然也〈應冒頭屈吾道意〉故曰屈吾道於一時而伸吾道於千萬世者〈應原題屈吾道伸吾道兩腳〉軻意也〈題下用孟軻事〉揚雄意也〈此論尾用〉韓愈意也〈夲題收拾得盡首尾照應所謂如常山蛇勢是也〉前篇以佛老小吾仁故韓子以博言仁此篇以佛老指道徳為虛無故韓愈以道徳虛位之説而誘之俾之歸吾仁義定名之實兩篇皆以闢佛老為主意









　　以心會道格　與君子之教如時雨論同格
　　夫子與㸃如何　　　　　　　　陳子直出處〈語先進子路曽晳冉有公西華侍坐子曰云雲㸃爾何如鼓瑟希鏗爾舎瑟而作對曰異乎三子者之撰子曰何傷乎亦各言其志也曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸夫子喟然嘆曰吾與㸃也〉
　　立説〈孔門三子之言志各欲求用於當世惟曾㸃獨得浴沂風雩之趣而夫子與之蓋以其襟懐軒豁物我兩忘見髙一世而樂與人同道超萬物而動與時偕其清足以潔其大足以容其視三子者之撰大不侔矣夫子安得不與之〉
　　批雲〈形狀曽㸃廣大氣象宛然如見想其胷中亦得浴沂所詠歸之趣者〉
　　知聖人所與之意〈謂夫子與㸃之意〉則知賢者所得之樂〈謂曾㸃所得之樂〉賢者之樂何樂也〈虛設問〉固非以得時行道之為樂也〈不是此一等樂〉亦非以𦕈然絶俗離世自樂其樂之為樂也〈亦不是此一等樂〉見髙一世而樂與人同〈暗説曽㸃不同三子之志而與冠者五六人童子六七人同浴沂之樂〉道超萬物而動與時偕〈謂其道超出萬物之表而逰於暮春之時〉其清足以潔〈形容浴沂〉其大足以容〈樂與人同〉物我之兩忘〈物我猶人已也〉而形體之順適〈詠而歸〉此則賢者之至樂〈㸃之至樂在此〉而聖人之所深與也〈夫子與之〉方孔門三子言志之時〈子路冉有公西華〉而曽㸃獨拳拳於浴沂風雩之趣〈本題注〉夫子與之〈同上吾與㸃也〉昩者不察〈他人不知夫子之意〉遂謂聖人以潔身不仕為喜〈謂夫子喜其如此〉嗚呼使聖人果以是為喜〈粘上文辨難〉則春秋之世潔身不仕者多矣〈如荷蕢而過者楚狂而歌者皆是㓗身不仕之人〉何必㸃乎〈豈獨一曾㸃而反難至此〉或者苟知浴沂之樂〈正説本意〉其廣大同物之意與聖人同〈以曽㸃廣大意思與夫子合〉則可以識㸃之所存知聖人之所與矣〈繳盡主意亦應破題〉夫子與㸃如何請申其意士之出處不同而所樂不過三〈其樂有三様〉食前方丈〈孟子食前方丈侍妾𢾗百人〉潭潭其居〈韓潭潭府中居〉垂銀黃〈銀魚金印〉被黼繡〈書黼黻絺綉〉此慕富貴者之所樂也〈此是一等樂〉彈鋏而長歌〈孟嘗君傳馮驩彈鋏而歌曰長鋏歸來乎食無魚〉處嚢而脫頴〈平原君傳平原君謂毛遂曰賢士之處世譬若錐之處囊中其末立見云云遂曰使遂處囊中乃脫頴而出非特其末見而已〉出其尺寸以垂名於旂常竹帛之上〈有功銘於太常注旂也又後漢鄧禹傳使禹得效其尺寸垂功名於竹帛耳〉此好功名者之所樂也〈此又是一等樂　應冒頭固非以得時行道之為樂〉然君子皆陋之不與也〈陋者卑也　以上二者之樂不足與〉至於寛閒之野寂寞之濱〈用古文語〉鼓琴行歌〈如楚狂荷蕢之徒〉邈然不以世之休戚介念慮〈自樂其樂〉此避世隠逸之士所以自樂其樂〈此又是一等樂　應冒頭亦非以𦕈然絶俗離出自樂其樂之為樂〉而君子亦不與之〈以上隠者之樂亦不足與〉惟顔子一簞自適浩然天遊〈語雍也子曰賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巻人不堪其憂回也不改其樂又莊子心無天逰則六鑿相攘〉出則四方羣士並遊於聖門〈從游者三千〉入則陋巷塵囂卑湫之雜處〈陋巷見上注湫陋也〉行藏用舎時有不然〈語子謂顔淵曰用之則行舎之則藏惟我與爾有是夫〉而其樂卒不可改〈見上回也不改其樂〉故夫子曰惟我與爾有是夫〈見上注用得與字切〉雖然顔子之樂天也聖人之事也人不可得而同之也〈要引曽晳入題故以天人聖人賢者字為眼目〉曽晳之樂人也賢者之事也人可得而同之也〈人之樂則不如天之樂賢者之樂則不如聖人之樂曽晳之樂則不如顔子牽上同字〉人可以得而同之而同諸人〈只就同字上纒過結上生下〉則其襟量軒豁物我兩㤀〈暗説曾㸃氣象廣大處〉其視孤介獨立閉關絶物者不可同日語〈與絶俗離世自樂其樂者不同〉儕之顔子固不可〈儕等也謂曽㸃之樂固不同顔子〉進之聖門亦在可與之列也〈過與字〉浴沂魯之禊事也邦之舊俗也〈本出處朱文公釋雲浴盥濯也今上已袚除是也沂水名在魯城南地誌以為有溫泉焉〉時和氣清春服既備〈敘本文暮春者春服既成〉環龜䝉鳬繹之郊者雜然而雲集〈龜䝉鳬繹魯之地名〉葢與陳之宛丘鄭之溱洧同俗也〈宛丘陳國地名溱洧二水名鄭國當春時士女往觀乎洧之外並見詩〉彼逐豪華競鮮美之徒固隨物以蕩其志〈此一等遊冶之士固不識其樂〉至於憤時嫉世之士必且翛然逺逝〈此一等隠逸之士亦不識其樂〉恥以朝衣朝冠自齒於鄉人〈孟公孫丑孟子曰伯夷非其君不事非其友不友不立於惡人之朝不與惡人言立於惡人之朝與惡人言如以朝衣朝冠坐於塗炭也雲思與鄉人立其冠不正望望然去之〉是亦隘矣〈同上孟子曰伯夷隘　隘㣣也〉有如㸃也之在聖門〈入曽㸃〉授業久而見道髙〈應見髙一世道超萬物等語〉固不隨俗而俱化〈不隨上面二等人俱化〉冠者五六人童子六七人〈引本文〉此特瑣瑣者而欲與之並游同樂〈曽㸃與此類人者游〉謂之同流合汙亦可也〈似隨俗俱化者〉殆必有見矣〈必有見道處〉春秋之世〈説孔子時〉賢不肖倒植〈賈誼弔屈原賦聖賢逆曳兮方正倒植　植音治去聲〉以吾夫子之才之美規天條地之規模〈用周公之才之美字〉往來諸侯之邦〈厯聘列國〉席不暇煖而所就竟如此〈韓諫臣論孔席不暇煖墨突不得黔〉區區如三子者〈謂冉有子路公西華〉而欲以瑣細自許求用安在其不見哂也〈出處上文子路率爾而對曰千乘之國攝乎大國之間加之以師旅因之以饑饉由也為之比及三年可使有勇且知方也夫子哂之求爾何如對曰方六七十如五六十求也為之可使足民如其禮樂以俟君子赤爾何如對曰非曰能之願學焉宗廟之事如會同端章甫願為小相焉〉沂魯水也〈又説沂水〉吾魯人也〈曽㸃〉上得聖人以為依歸〈孔子〉下與父母之邦之民共桑梓之樂〈與魯邦之人〉澡吾冠濯吾纓〈形容浴意〉身而華裾〈春服既成〉以徜徉於雩壇清曠之下〈風乎舞雩〉體舒氣適然後歌詠聖人之道浩然而歸〈詠而歸　晦庵集注云曽㸃之學蓋有以見夫人慾淨盡天理流行隨處充滿無少欠缺故其動靜之際従容如此而其言志又不過即其所居之位樂其日用之常初無舎已為人之意而其胷次悠然直與天地萬物上下同流各得其所之妙隠然自見於言外視三子規規於事為之末者氣象不侔矣〉蓋與葛天無懐之民同一氣象〈太古之時〉回視三子者之撰殆鵬鷃之不侔也〈莊子逍遙遊篇有鳥其名曰鵬摶扶揺羊角而上者九萬里絶雲氣負青天然後圖南且適南𡨋也斥鷃笑之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數仭而下翶翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辨也〉彼三子者其志將以求用也〈子路冉有公西華見前注〉用捨未可必則其視一世不如意之事豈能不置欣戚於其懐〈三子規規於事為之末〉大廈將顛非一繩所維〈西漢郭林宗云云全句〉正使獲用〈謂三子〉則區區一邦一邑之民竟何濟焉〈謂三子所見者小　晦庵集注云程子曰三子皆欲得國而治之故夫子不取〉吾夫子之意蓋亦與斯世共浴沂風雩之樂者而局於時〈晦庵集注程子曰曽㸃狂者也未必能為聖人之事而能知夫子之志故曰浴乎沂風乎舞雩詠而歸言樂而得其所也孔子之志在扵老者安之朋友信之少者懐之使萬物莫不遂其性曽㸃知之故孔子喟然嘆曰吾與㸃也〉乘桴居夷既不可〈論語子曰道不行乘桴浮於海又子欲居九夷〉轍環厯聘又不可〈韓進學解轍環天下卒老於行　又厯聘列國〉慨然方有感於行藏用舎之際〈論語子曰用之則行舎之則藏〉則一聆㸃也之言適與意會故不自知其發嘆也〈見上詳注程子云雲〉用舎有時遇不遇在天〈又敘孔子用舎行藏意　孟子吾之不遇魯侯天也〉而吾與物周旋之念常使如一〈見上注晦庵雲㸃之胷次真與天地萬物上下同流各得其所之妙〉同魯之人樂魯之俗〈沂魯水也吾魯人也〉用而行也則推此樂以同天下〈應用之則行〉不然巻而懷之〈語邦無道巻而懷之〉亦足與鄉閭之父兄子弟共有此樂〈應講中下與父母之邦之民共桑梓之樂語〉不猶愈於楚狂荷蕢之徒自㓗其身自樂其樂也〈應冒頭亦非𦕈然絶俗離世自樂其樂語〉夫子之與正與此也〈夫子與㸃之意如此〉雖然有曽晳之見則可無曽晳之見而效之則其蔽也狂〈見上注又語陽貨好剛不好學其蔽也狂〉莊周列禦寇之倫〈二子各著書皆周末人〉其意趣頗類曽晳〈如晳之狂〉而狎侮仁義糠粃世教〈書狎侮五常又莊子道在糠粃〉又不得聖人為之裁製〈不得孔子裁製之〉故其狂益甚〈不如曽晳〉下至於劉伶阮籍之徒〈皆晉人〉則蕩然不繫之舟矣〈言其無檢束也〉斯人也其可與哉〈言此等人不足與〉然則學者其誰與〈喚下文〉曰漆雕開其實也〈語子使漆雕開仕對曰吾斯之未能信〉曽子其精也〈精愈於實〉顔子其天也〈天愈扵精又應題晦庵集注程子曰曽㸃漆雕開已見大意〉









　　同前格　與夫子與㸃如何論同格
　　君子之教如時雨　　　　　　　蔡徳潤出處〈孟盡心上孟子曰君子之所以教者五有如時雨化之者　朱文公集注云時雨者及時之雨也草木之生播種封植人力已至而未能自化所少者雨露之滋耳及此時而雨之則其化速矣教人之妙亦猶是也若孔子之於顔曽是已　又南軒雲言如時雨之造化萬物也今夫物之萌者欲發甲者欲拆於是時而雨及之則皆可以遂矣蓋不先不後當其可而適與之曽無待於彼之求也君子之教人其察之精矣於其時而告之得之者如物之被時雨焉其於欲達未達之間所被者深矣〉
　　立説〈祖朱張二先生之説謂物有機人亦有機機未發焉雖日沾溉之無益也機已發焉雖日浸漬之亦無益也惟當其欲發之時而造化之則所被者深矣君子之授教扵人者以時亦猶雨之授於物者以時也　機字是一篇主意〉
　　批雲〈立意妙造語新時文中之翹楚者〉
　　聖賢之造化人才〈君子之教　造化字便有時雨意〉惟迎其欲發之機以覺之而已〈欲發之時迎其機而能開覺之斯發矣〉夫教莫難於一機之轉移也〈接上機字〉物有機〈雨之及物要及時〉人亦有機〈君子之教人亦要及時〉機未發焉〈此是先時〉雖日沾溉之無益也〈沾溉字有雨意〉機已發焉〈此是後時〉雖日浸漬之亦無益也〈浸漬字有雨意〉是故自其欲發者造化之〈此乃是及時應破題字面〉有所不潤潤斯溥矣〈溥有雨意〉有所不及及則深矣〈深有雨意〉如是則雨之授於物者時矣〈歸在時上〉君子之授教於人亦猶是也〈又歸在君子之教人上　用朱文公語教人之妙亦猶是也〉彼有受教於斯者〈謂人受君子之教者〉頴悟之天藏於一默〈頴悟猶發達也一黙是欲發之時〉是欲達未達之機也〈此是欲發之時用南軒語〉迎其機而一覺之〈應破題語〉則向也凝然今也勃然〈凝結也勃發也〉何異萬物受時雨於造化也哉〈歸猶時雨意〉君子之教猶時雨孟子之論淵乎深矣〈亦不苟〉　夫萬物一造化之造化也〈天之造化〉學者一聖賢之造化也〈人之造化〉均是造化也〈總上二句〉受則授〈受者自受也授者與人也如人有受道之質方可以教授之〉不受則不授〈若無受道之質則不可以教授之〉斯二者有機焉吾無所容吾力也〈應主意機字〉土膏未動〈此是未春時〉機藴於無雖霖潦有所不受〈應冒頭機未發焉雖日沾溉之無益也〉萬寳告成〈此是已秋時〉機顯於有雖甘霖有所不受〈應冒頭機已發焉雖日浸漬之亦無益也〉甲而欲茁拆而欲敷華而欲實〈此是欲發時　應冒頭自其欲發者造化之　用張南軒萌者欲發甲者欲拆語〉此一機也〈歸機字〉無者已露有者未達〈欲發之時〉造化溥一勺之甘〈天溥一勺之甘雨〉則沛然矣〈沛滂沛也〉裕如矣〈裕廣大也〉芃芃然而頴且栗矣〈芃芃秀也　詩芃芃黍苗陰雨膏之　頴重頴也栗成就也　詩生民實穎實栗〉不授則已〈應授字〉授則無不受也〈及時而後有以授之彼無不受也　以上只説時雨〉其於教也亦然〈以下歸在教字上〉蔽者扞於教〈扞以手捍之也〉耳提之戞戞然〈教之則不相合〉鈍者鑛於教〈鑛躍冶之金也〉面命之藐藐然〈教之則逺而不聴　詩誨爾諄諄聼我藐藐〉塞者聵於教〈聵耳不聞也〉言傳之昧昧然〈教之則昏而不知〉我自授之彼不我受〈應前授受二字〉亦徒倍費聖賢之造化而已〈應前造化字　以上應冒頭機已發未發二截意〉吁非其機也授之不受也〈以上言不及其時者〉有悱之機而發之其發也疾〈語述而不憤不唘不悱不發　朱文公集注云悱者口欲言而未能之貎發謂達其辭〉有憤之機而啟之其啟也速〈見上　注云憤者心求通而未得之意啟謂開其意〉未悱而發於發何功未憤而啟於啓何有〈程子云不待憤悱而唘發之則知之不能堅固　此未發之時〉此君子之教所以非其時不可也〈要及時〉吾何以知其然耶〈引事〉顔之機隠於愚〈語為政子曰吾與回言終日不違如愚〉此覺之時也〈顔子及時可以教〉夫子乘其時而以克復之訓覺之〈語顔淵問仁子曰克已復禮為仁一日克已復禮天下歸仁焉〉則鼓元氣而雷域中〈出唐文全句〉而顔子盎然皆仁矣〈見上　如前軰雲顔以愚得之〉若以此施之互鄉之童子〈語互鄉童子見門人惑　此是未及時者〉則機之懵者徒強聒耳〈懵無知也強聒費力也〉不受也〈無受道之資故不能受〉參之機韜於魯〈語參也魯〉此覺之時也〈曽子及時可以教〉夫子乘其時而以一貫之道覺之〈語子曰參乎吾道一以貫之〉則騰百川而雨天下〈唐文全句　此一句亦與上股移易得未甚宻但文字精采讀之不覺耳〉而曽子勃然皆忠恕矣〈語同上下文門人曰何謂也曽子曰夫子之道忠恕而已矣　前軰雲參以魯得之〉若以此施之空空之鄙夫〈語有鄙夫問於我空空如也是未及時者〉　則機之蔽者徒扞格爾〈扞格不相入也〉不受也〈無受道之資故不能受　以上二段用顔曽事蓋祖朱文公注本文雲若孔子之於顔曽是已之語〉吁此其時也〈歸時字上〉互鄉之不顔也〈互鄉童子不如顔子〉鄙夫之不曽也〈鄙夫不如曽子〉我何以授彼亦何所受耶〈謂童子鄙夫不及時　應前授受字〉若顔曽則時矣〈如此二人方是及時〉一覺而充滿勃鬱〈應破題迎其欲發之機以覺之意〉躍如之境生意周匝〈狀發之一字〉其發達於夫子造化之天也奚禦焉〈應前造化字〉孟子續夫子者也〈本出處〉未始不欲以夫子之造化顔曽者造化二三子也〈二三子如告子公都子樂正子之類〉奈何告子之機未觸〈其時未發〉與之言性則杞桞之〈孟告子曰性猶杞栁也〉公都子之機未觸〈其時未發〉與之言仁義則內外之〈孟公都子曰仁內也義外也〉善信之克有其機矣〈樂正子名克盡心下浩生不害問曰樂正子何人也孟子曰善人也信人也　如樂正子方及時如孔門之顔曽〉授之則受矣〈應授受字〉好善優於天下〈孟子好善優於天下而況魯國乎〉克亦游於孟氏造化中矣〈謂樂克得孟子時雨之教　應破題造化字〉雖然天何言哉〈推廣題意論語天何言哉四時行焉百物生焉〉授者無授也〈不必授之〉百物生焉〈見上〉受之者亦無受也〈不必受於我〉風止雨休品彚呈鮮問之萬物莫窺其妙何者為雨〈本朝魏公詩云湏㬰一雨千山遍收斂神功寂似無〉心領神悟優入聖域問之學者談不容聲何者為教〈如顔子之請事斯語如曽子之曰唯心領神會皆不待教〉吁化矣〈至此地位大而化之之謂聖〉不然〈反結〉有受之者〈彼有受道之資〉無授之者〈我無以授之〉欲發之機渴於望霖〈猶大旱之望霖雨〉于是之時以我視物猶夏畦也〈孟脅肩諂笑病於夏畦〉奚其化〈如是則不能化〉
　　此篇與夫子與㸃同機軸彼以樂字形容聖賢之心相契此以機字發明學者領悟之方可以參看
　　反題辨難格
　　君子絶徳　　　　　　　　　　徐邦憲出處〈揚子淵騫篇君子絶徳小人絶力或問絶德曰舜以孝禹以功臯陶以謨非絶徳耶〉立説〈揚䧺以舜之孝禹之功臯陶之謨為君子絶徳此篇立説反駁謂之為君子之徳則可謂之絶徳則是以天下後世不可復能也夫徳者性分之所固有夫人而能之也天下豈有不可能之德哉〉
　　考官批雲〈自首至尾委曲詳盡使子雲復生亦不復辨且文字照應節莭可觀〉
　　論曰天下未嘗有不可能之事〈謂之絶德故不可能也此反駁絶德之意〉而賢者亦未嘗沮人以不可能之説〈責揚䧺謂古人無絶德之説〉夫徳者性分之固有夫人而能之也〈如孟子我固有之也〉古之君子所以形於孝〈暗指舜〉著於功〈暗指禹〉陳於謨〈暗指臯陶〉無非出於徳之所固有而人之所能為〈應前面〉初非絶人之事也〈何嘗以此為絶徳〉議者〈暗指揚䧺〉見其於難事之親而盡其孝〈舜父頑母嚚而盡孝〉於難平之患而成其功〈禹八年治水而有功〉於巍巍極治無所容言之時而矢其謨〈臯陶處堯舜極盛而陳謨〉於是歆艷侈大指為絶德〈且據䧺之説〉殊不知時有難易而德無加損〈時不同而徳則一〉以謂為君子之德則可〈以三人之孝功謨為徳則可〉謂之絶徳則是以天下後世不可復能也〈應起語〉噫天下豈有不可能之徳哉〈折倒絶徳之説〉揚䧺以舜之孝禹之功臯陶之謨為君子絶徳愚未許為通論也〈責䧺〉　䧺之説曰君子絶徳小人絶力〈只説本文兩句辨難謂䧺之說如此〉愚則曰〈自立説〉天下有絶力無絶徳以力論之有一夫之力有十夫之力有百夫之力〈力有髙下之不同〉有一夫之力者舉十夫之任則不能勝矣〈一夫之力不如有十夫之力者〉有十夫之力者舉百夫之任則不能勝矣〈十夫之力不如有百夫之力者〉故烏獲任鄙古今謂之絶力者〈此二人古之有力者〉以扛洪鼎揭華旗人所不能而烏獲任鄙獨能之〈本文烏獲任鄙扛鼎抃牛非絶力耶〉若夫徳則異於力矣〈徳非力之比〉德出於性性出於天〈應冒頭承題性分固有之意〉天之命是性也無私則其畀是徳也宜其無所私也〈接承題夫人而能之也〉舜禹臯陶古之所謂有徳者〈舉本文三人來説〉自䧺觀之則以為不可能也〈䧺則為絶德〉自理觀之則未有不可能之徳也〈此主意則謂無絶徳之理〉夫世無虞舜而天下未嘗無聞孝〈舜孝之後亦有以孝聞者〉世無夏禹而天下未甞無偉功〈禹功之後亦有以功稱者〉世無臯陶而天下未嘗無名言〈臯謨之後亦有以名言著者〉且古今一時也聖愚一性也今以彼為絶徳而處天下於不可能之地〈辨倒䧺之説〉則是舜禹臯陶之所為乃加於人一等之事未免為聖人所病〈三人未嘗以此為絶徳〉豈所謂天下之達徳哉〈中庸知仁勇天下之達徳也〉聞人皆可以為舜矣〈孟子舜何人也予何人也有為者亦若是〉未聞以舜為絶德而不可能也〈辨舜孝未嘗為絶徳〉聞塗人皆可以為禹矣〈荀性惡篇塗之人皆可以為禹〉未聞以禹為絶徳而不可能也〈辨禹功未嘗為絶徳〉聞淑問如臯陶矣〈詩淑問如臯陶〉未聞以臯陶為絶徳而不可能也〈辨臯謨未嘗為絶徳〉䧺之説奚自而發哉〈設疑〉為雄之説曰〈且據他説〉孝可能也事頑嚚之親而能竭全廩浚井之事者舜之孝所不可能也〈書父頑母嚚象傲乂孟子萬章曰父母使舜完廩捐階瞽膄焚廩使浚井出徔而揜之〉功可能也拯昏墊之患而能致隨山濬川之利者禹之功所不可能也〈書益稷禹曰洪水滔天云云下民昏墊又禹貢隨山濬川〉謨可能也居雍熈垂拱之朝而能申知人安民之戒者臯陶之謨所不可能也〈臯陶謨臯陶曰都在知人在安民〉是三者後世之無有此所以為絶徳也〈謂䧺之見三人之孝功謨如此不可能故謂之絶徳〉嗟夫甚矣䧺之不知徳也〈轉歸本意〉徳者本也孝也功也謨也皆徳之所寓而後見者也〈三者皆徳內之固有〉使必有是孝有是功有是謨然後可以希舜禹臯陶之徳使舜不遇難事之親而顯其孝則舜為無徳可乎〈舜之徳不特見於事親〉禹不遇洪水之患而著其功則禹為無徳可乎〈禹之功不特見於平水〉臯陶不遇明良之朝而陳其謨則臯陶為無徳可乎〈臯陶之謨不特見於知人安民〉要之有徳於中不必有全廩浚井之事然後可以為舜之孝〈應前面全廩浚井之孝〉凡能盡子職之所當盡者皆可無愧於舜矣〈但能盡孝便如舜〉不必有隨山濬川之利然後可以為禹之功〈應前面隨山濬川之功〉凡能盡臣職之所當盡者皆可無愧於禹矣〈但能有功便如禹之徳〉不必有知人安民之仁然後可以為臯陶之謨〈應前面知人安民之謨〉凡能盡言職之所當盡者皆可無愧於臯陶矣〈但能陳謨便如臯陶之徳〉畧其跡之異而反其性之同〈應徳者性分之固有〉則舜禹臯陶其絶人乎其將比我而同之乎〈未當以為絶德　孟子比而同之比去聲〉逆䧺之意葢不過欲人知舜禹臯陶之徳卓越超絶不可企及庶㡬勉強力行以奔走乎君子之域否則易忽而不為之也〈謂䧺之意稱三人之絶徳欲人勉強學之〉殊不知天下之事誘之以易猶憚其難約之以同猶蔽於異〈以易與同且不能勉之〉況以難懼之而以異絶之〈況於難與異乎　應上難易同異字〉孤聖人之道沮學者之心則䧺之絶徳之言斯為過矣〈用劉屏山文語全句責揚䧺〉嗟夫君子之設心又奚以絶人為事哉〈君子之設心未嘗絶人〉以絶人為事䧺之立論大抵然也〈見得揚䧺之所見如此〉謂賢人必為人所不能則謂君子為絶徳葢無足怪者〈深責揚䧺為絶徳之説〉不幸而使斯言不顯行於世〈為底板張本〉吾懼學者以喬桀相髙以卓鷙相務〈謂喬桀卓鷙皆是為絶徳欲過人一等者〉不循天下常行之理而動欲為絶人之事〈若為絶徳之事其𡚁必至此〉孝不為舜而為申生〈左傳閔二年晉侯使太子申生伐東山臯落氏僖四年太子申生縊於新城〉功不為禹而為白圭〈孟白圭曰丹之治水也愈扵禹孟子曰子過矣禹之治水水之道也是故禹以四海為壑今吾子以鄰國為壑〉謨不為臯陶而為公孫惠子其流弊有不可勝言者矣〈孝如申生功如白圭謨如公孫恵子皆徳之𡚁〉幸而䧺之言不顯行耳〈應前面説〉謹論就題發明格
　　堯仁如天　　　　　　　　　王　質
　　出處〈史記本紀其仁如天其智如神就之如日望之如雲〉
　　立説〈天下被聖人之仁而不知有聖人之仁故安者自安莫知其所以安養者自飬莫知其所以養斯仁也天也葢天以仁覆萬物而萬物未嘗以為天之功聖人以仁育天下而天下未甞以為聖人之恵功深而形不露恵博而體不顯於此見聖人之仁與天為一〉
　　徐進齋批〈此等題目最難形容又難反抑深説又不是此篇只就眼前事上發明天
　　與堯氣象極為得體且是文字不麗不浮不蔓不枝真可法也〉
　　論曰可使天下被聖人之仁〈堯之仁〉不可使天下知聖人之仁〈不知堯之仁便見如天意〉被聖人之仁而知有聖人之仁仁之小者也有方而可議也〈被其仁而知之則其仁安能如天之大〉被聖人之仁而不知有聖人之仁仁之大者也無跡而可名也〈被其仁而不知之則其仁方見如天之大〉惟其無跡之可名〈粘一句正説〉故安者自安莫知其所以安養者自養莫知其所以養〈莫知其所以然方見如天之功〉斯仁也天也〈打合仁如天意〉天以仁覆萬物而萬物未嘗以為天之功〈萬物不知天之功〉聖人以仁育天下而天下未嘗以為聖人之惠〈天下不知聖人之惠〉非天無功聖人無惠也〈就功惠二字斡一轉甚有力〉功深而形不露〈此是天之功大處〉惠博而體不顯〈此是聖人之恵大處〉是以䝉其功而不荷其功〈功惟其大故物不知其功〉受其恵而不感其恵〈恵惟其大故人不知其恵〉於此見聖人之仁與天為一〈應斯仁也天也意〉堯仁如天馬遷善論堯者也〈司馬遷作史記〉　天下之人有心者能識當使有心而無所措其識〈形容不知意〉有目者能見當使有目而無所措其見〈形容不知意〉有口者能議當使有口而無所措其議〈亦形容不知意　以上三派遣文格〉世之人君其中孜孜然其外戚戚然〈仁之小者〉惟恐天下之人心不識目不見而口不議也〈總上三派　苟使之知則小了應冒頭被聖人之仁而知有聖人之仁仁之小者也有方而可議也〉諄諄而告曰〈兩股對説〉吾施布帛振而之寒彼將稱之曰仁也〈應冒接題有方而可議也〉然布帛窮而仁亦窮〈應仁之小者也〉聖人之仁能使天下舉無寒而天下終不知其為聖人之布帛〈如此方是仁之大處〉又諄諄而告曰〈對上股〉吾發榖粟振而之飢彼將稱之曰仁也〈應冒頭接題有方而可議也〉然榖粟窮而仁亦窮〈應仁之小者也〉聖人之仁能使天下舉無飢而天下終不知其為聖人之榖粟〈如此方是仁之大處〉如是而後能無所窮〈鎻上兩股〉故曰聖人之仁天之仁也〈應冒頭斯仁也天也〉今夫陽一噓而萬物生方其未生也有望乎陽也既生矣何有於陽陰一吸而萬物成方其未成也有望乎陰也既成矣何有於陰〈應天以仁覆萬物而萬物未甞以為天之功〉聖人之仁一施而天下得其安得其養〈此如陽噓陰吸而萬物生成〉方其未安且養也有望乎聖人之仁也〈此如萬物未生成而望陰陽之時〉既安且養矣何有於聖人之仁〈此如既生成之後何有於陰陽〉夫惟萬物以為天何有於我於以見天之仁為甚深〈總上三𣲖文此一段應冒頭蒙其功而不荷其功〉天下以為聖人何有於我於以見聖人之仁為甚博〈此一段應冒頭受其恵而不感其惠〉何者〈虛設問〉鳥棲於木何有於木鳥忘木也魚遊於淵何有於淵魚㤀淵也萬物忘乎天天下忘乎聖人〈粘上忘字此與鳥忘木魚忘淵何異〉帝堯在上〈舉堯事〉作者曰日出而作息者曰日入而息彼以為已之力也〈通厯帝堯之時有老人擊壤於路曰吾日出而作日入而息〉而不知所以作所以息者帝堯之仁使之各得其職也〈歸堯仁上〉飲者曰鑿井而飲食者曰耕田而食彼以為已之力也〈同上鑿井而飲耕田而而食帝何力於我哉〉不知所以飲所以食者帝堯之仁使之各遂其欲也〈歸堯仁上〉不惟當時之人莫之知後世之人亦莫之知也〈形容主意不知二字〉今考之書禹一出而洪水乃平堯無力也〈書舜典帝曰前咨禹汝平水土又孟子禹抑洪水而天下平〉仁果安在哉〈見不知意〉稷一出而百榖乃播堯無力也〈書益稷暨稷播奏庶鮮食又孟子后稷播時百榖〉仁果安在哉〈見不知意〉推之而莫能窮其端探之而莫能窮其狀〈見不知意〉抑非堯之仁有似乎天也耶〈打合本意〉能言之類誰如於孔子至論堯也不能言其名而以蕩蕩稱之蕩蕩者大而不可測也〈見仁之大而不知處　語大哉堯之為君也云云蕩蕩乎民無能名焉〉不能言其功而以巍巍稱之巍巍者髙而不可量也〈見仁之大而不知處　同上巍巍乎其有成功也〉惟其文章則可擬議故曰煥乎其有文章〈同上全句〉文章堯之粗跡也故可以指名〈此非堯之仁〉蕩蕩巍巍堯之至仁也雖孔子亦不可窺測〈此堯仁之大處孔子且不知況於他人乎〉葢嘗推孔子之論而至於大哉之言蓋未嘗輕許也〈又以孔子大哉二字合乾卦大哉二字説大有方又不小了堯〉於易則稱乾曰大哉乾元萬物資始〈見易乾卦〉於語則稱堯曰大哉堯之為君也惟天為大惟堯則之〈見語子罕全句〉坤不得以並乾故止曰至哉坤元〈乾卦大哉乾元坤卦至哉坤元〉舜不得以並堯故止曰君哉舜也〈以坤至哉匹舜君哉以乾大哉匹堯大哉　孟大哉堯之為君也云云君哉舜也〉然則極萬有之大無以加乎天極羣聖之大無以加乎堯〈説天與堯氣象極大〉天也堯也其相配也固宜〈應冒頭聖人之仁與天為一〉司馬遷之説蓋出乎孔子之論而不善用之〈引史記本文來説接上生下為底板張本〉日愚知其為日也雲愚知其為雲也至於天愚不知其所以為天也〈學家語文夫子稱老耼曰烏吾知其能飛魚吾能知其能遊獸吾知其能走云云至於龍吾不知其乘風雲而上天吾今日見老子其猶龍耶〉其仁如天是也〈無跡之可名〉就之如日則有跡之可依矣望之如雲則有形之可覩矣〈有方之可議〉當堯之時問之在朝在朝不知問之在野在野不知〈形容不知字好　列子仲尼堯治天下五十年不知天下治歟不治歟云云頋問左右左右不知問外朝外朝不知問在野在野不知云云〉烏有如日之可就如雲之可望哉〈如日如雲則是可得而知矣〉曰其仁如天大之也〈取遷其仁如天之説〉曰就之如日望之如雲反所以小之也〈責遷如日如雲之譬反小了堯〉故曰馬遷得孔子之論而不善用之也〈應前面〉謹論〈元本於出處下並結語俱作望之如日就之如雲似與史記不合今以其字與文僣改正之故記之於此〉












　　論學繩尺巻三
<集部,總集類,論學繩尺>



　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻四
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋解
　　摘字貫題格　此篇與任翊龍文帝道徳仁義論同格
　　太宗英武仁恕如何　　　　　　葉大有出處〈唐刑法志太宗以英武定天下然其天姿仁恕云云遂以寛仁治天下而於刑法尤
　　謹〉
　　立説〈此篇就出處天姿立説謂太宗之仁出於天性故發為英毅者此仁也著為武功者此仁也推為及人之恕者亦此仁也以此見君德發於運用之地無非原於君德一念之天也〉
　　考官批雲〈就本文立說議論有據文字明潔真佳作也〉
　　論君德於運用之地〈太宗英武恕〉不若原君徳於一念之天〈太宗之仁　朱文公雲仁者一念之天周流貫徹〉以大有為之君〈語出孟子〉出而宗主民物〈含太宗定天下意〉舉天下之人莫不畏服而愛戴〈畏服是英武愛戴是恕〉此其君德之大〈應君德字〉固足以震動天下酬酢一世〈且先說太宗之英武恕〉然要其運用設施之本〈含仁意〉則必有一念之天流通乎其間也〈應破題一念之天字〉何者〈設問〉仁者天理也〈張南軒曰克盡已私天理渾然斯為仁矣〉根於一念之微〈應一念字〉推而及人則為恕〈朱文公曰推已及人則恕也〉用以定天下則為英為武〈本題注太宗以英武定天下〉一念所形初無限量〈主意盡見於此且無泛語〉太宗造唐葢得諸此〈入得簡快〉方其仗義之初〈唐本紀義兵為天下起〉已勃然有拯民塗炭之心〈指英武　唐張行成傳太宗撥亂反正拯人塗炭〉而定天下之後終不忘其哀矜恤刑之意〈指恕　見本文於刑法尤謹云云　書呂刑皇帝哀矜庶戮之不辜〉是非偶然而發也〈引下文〉至於一念流行彰著〈一念之仁〉自有所不容揜耳〈太宗之英武恕皆自一念之仁得之〉吁知太宗之天〈照破題天字〉斯可以論太宗之德矣〈照破題德字〉太宗英武仁恕如何愚請因史氏之說而歸之於仁　嘗謂君人之徳莫盛於唐虞三代〈思古　引此為後面用〉莫衰於後世〈傷今　亦引此為後面用〉而猶僅見於太宗〈便入太宗來〉是何也〈虛設問〉謂時有先後而德有盛衰歟〈應前盛衰字〉則後乎唐虞三代前乎太宗〈總前文〉其能如太宗者葢寡〈且說太宗好處未說出主意〉而太宗之姿〈應本出處天姿字〉可與為堯舜〈唐魏徴傳逺輩堯舜〉可與為湯武〈本贊比跡湯武〉可與富民而措刑〈此段文法自蘇東坡上皇帝萬言書中來〉是則德之盛衰不以時之先後論矣〈荅上問亦應盛衰先後四字〉然而君德之盛以過人者其必有所本也〈本字應冒頭運用設施之本字〉嗚呼無亦本諸一念之天乎〈照主意應破題語〉天者何仁是也〈露出仁字〉仁者上天生物之心而帝王得之以仁天下〈朱文公曰仁者天地生物之心而人得之以為心者也〉是以一念之天涵育渾融周流貫徹〈此是仁〉推仁之心則為及人之恕〈有仁則有恕〉發仁之勇則為服人之英武〈有仁則有英武照主意〉唐虞三代之盛德〈引證〉焉有不本於仁哉〈引原題莫盛於唐虞三代句正説為證謂唐虞三代之君有英武與恕皆自仁中來〉是故矜孺子〈莊子天地篇堯曰嘉孺子而哀婦人〉惠困窮〈書太甲先王子惠困窮〉不敢侮於鰥寡〈康誥文王克明德謹罰不敢侮於鰥寡〉此仁之推也〈仁中之恕〉聖神之運〈大禹謨帝德廣運乃聖乃神〉勇智之表正〈仲虺之誥天乃錫王勇智表正萬邦〉明德之廣大〈大明詩注文武相承其明德日以廣大〉此仁之至也〈仁中之英〉征有苗〈大禹謨惟時有苗弗率汝徂征〉戮防風〈家語禹戮防風氏〉與夫一怒而安天下之民〈孟子梁惠王文王一怒而安天下之民〉此仁之有勇者也〈仁中之武〉後世人主豈無志於帝王之盛者〈引原題莫衰於後世句反說為證謂後世之君不及帝王者惟其不仁所以無英武與恕〉惟夫猜忌以害仁是自小其天也〈唐德宗贊猜忌強明自任〉而何以盡推已之恕〈無仁則無恕〉以力而假仁是自拂其天也〈孟子公孫丑上以力假仁者霸〉而何以有定功之武〈無仁則無武〉內多慾而外施仁是自棄其天也〈前漢汲黯傳武帝內多欲而外施仁義　拂天棄天等語是學蘇老泉上田樞宻書其名曰棄天其名曰䙝天其名曰逆天等語〉則雖有英偉之資祇以自弊而已〈無仁則無英毅　正證反證委曲詳明〉嗚呼世變愈降仁心寂寥〈結上生下〉孰謂太宗之造唐而猶有帝王之用心歟〈引入講腹〉觀帝以百戰取天下〈先説太宗英武定天下〉叱咤風生指顧電掃〈狀英武意如呂溫銘語〉其英武固可想矣〈太宗英武〉而俄焉施德敎〈太宗之仁〉尚忠厚〈太宗仁〉撫摩長育哀矜惻怛為愛民恤刑之舉〈太宗之恕見本出處〉　是果何見哉〈設問〉吁於此可以觀太宗之天矣〈照主意〉自黃初以來〈魏受漢禪改元黃初〉天下之人牧未有不嗜殺人者〈用孟子梁惠王上全句　此是不仁〉而一世之人必有濟世之仁者以主之〈須要仁〉豈徒角智力以長有天下哉〈謂自魏以來後多不仁之君豈終無仁人以為民主〉故其安民一念萌櫱於潛龍之初〈本紀其年幾冠必能濟世安民　乾初九潛龍勿用〉而所稟之天已足為衆善之長矣〈照主意天字是仁乾卦元者善之長〉　興義師〈太宗十八舉義兵〉除苛政〈題下文除隋虐亂可謂仁矣〉仁心之發用〈仁之恕〉去功利〈權萬紀傳奏宣饒可鑿山治銀帝曰公不推賢進善乃以利規我斥使還第〉施仁義〈魏徴傳此徴勸我行仁義既効〉仁心之流行〈仁之恕〉縱囚覆罪〈題下文親録囚徒縱之還家期以明年秋即刑及期皆至無後者帝嘉其誠信悉原之〉平獄緩刑〈題上文詔死罪皆三覆奏〉仁心之浹洽〈仁之恕〉天日之表足以奪姦雄之醜真英主也〈本紀龍鳳之姿天日之表又李宻見帝曰真英主也〉而辭色之假人是不止於英毅而已也〈通鑑本紀上神采英毅見人奏事必假以辭色　仁之英〉雷霆之威足以整乾坤而清六合此武功也〈陸贄傳太宗威行如雷霆〉而文德之綏海內是不止於武功而已也〈唐禮樂志朕雖以武功興終以文德綏海內　仁之武〉夫天下固未有不仁而能終身以行恕者〈語子貢問曰有一言而可以終身行之者乎子曰其恕乎已所不欲勿施於人〉而帝王之定天下亦豈徒恃威武而能濟哉〈必有仁斯有英武恕〉吾故曰太宗之德凡見諸運用之地者皆根本乎一念之天者也〈照破題主意〉史氏之志刑法〈見本題注〉論其定天下以英武而稱其天姿之仁恕〈本文〉至其所謂恕者且以仁先之〈有撥剔〉豈不曰仁者天理之全體本乎人主之一心〈以仁為主〉囿乎吾天者則推之以恕〈推此仁以為恕〉梗乎吾天者則震之以英武〈推此仁以為英武〉隨出而為用〈英武恕皆自仁中出〉而天者固不泯耶〈不走了天字〉不然何其愛民之深〈見前注〉恤刑之至〈本出處〉而待天下以君子長者之道也〈結大講意盡〉議者又曰〈設難結〉恤刑仁也奚為不恕於藴古〈本紀殺大理丞張藴古　疑太宗未恕〉寢兵亦仁也又奚為耀武於遼東〈髙麗傳貞觀十九年拔遼東城又見下注　疑太宗未英武〉太宗之仁亦少貶焉〈如此則太宗未為仁〉吁是豈天姿之未髙耶〈疑辭〉或者學力之未到也〈又添學力意先抑後揚先揚後抑作漢唐人君論法也此先抑太宗而終又揚之畢竟太宗是賢主〉嗟夫一刑雖暴未幾而有覆奏之令〈注見大講中〉一役雖過還歸而思仁義之臣〈魏徵傳遼東之役云云軍還悵然曰魏徴若在吾豈有此行耶〉亦可以見天理流行不可泯沒者也〈此是太宗一念之天〉以帝王之天姿加之以帝王之學力〈有天姿又有學力則純乎仁矣〉則太宗之德純乎天矣〈又應天字〉嗟夫又豈可以盡歸之天姿哉〈含學力意議論委曲有味〉

　　摘字總題格　此篇與太宗英武仁恕論同意
　　文帝道德仁義如何　　　　　　任翊龍出處〈前漢東方朔傳云云臣願近述孝文皇帝之時以道德為麗以仁義為凖於是天下
　　望風成俗昭然化之〉
　　立說〈漢文帝本是仁君故其道徳義皆從仁中發出向使文帝無此仁則為欲而不為道為偽而不為德為利而不為義矣其主意本於朱晦庵四端以仁為主議論〉
　　宮敎黃叔度批雲〈立說祖闗洛語話行文有前輩典刑清宻而敷暢圎活而
　　老成數十年來罕見此作又批冠塲以論取〉
　　一念之天〈以仁為主〉衆理之會也〈道德義　朱晦庵雲仁之體用周流貫徹專一心之妙而為衆善之㑹也〉夫理者全美之地也〈道德義〉而仁者則其一念之天也〈露出仁字應起句〉大哉仁乎〈主意〉其人主所以㑹衆美之之本乎〈道德義皆從仁中來〉何也仁者天理也〈朱晦庵雲克已復禮為仁言能克去已私復乎天理則此心之體無不在此心之用無不行也〉而衆理者則此仁之推也〈同上仁之為道衆善之源萬行之本莫不在是〉人主此心能充乎此仁之天〈以仁為主意〉則由之者為道〈說出主意分曉　韓原道由是而之焉之謂道〉得之者為德〈揚問道篇道以導之德以得之〉處之者為義〈伊川雲處物為義〉旁通曲暢無往非理〈有仁則有道德義〉否則一念之仁未充理以欲晦天以人汨安能㑹衆善於一身哉〈無仁則無道德義〉昔之聖人〈再正說援引古者入本題來〉惟其盡仁道之極〈主意〉而後備君德之全〈道徳義〉三代而下仁道之盡者難而君德之備者鮮矣〈無仁則無道德義〉一代賢君以其一念之仁〈主意應起語〉發而為衆理之㑹〈道德義〉或者見其所行之道所履之德所施之仁所斷之義則合而歸之曰是其為道德仁義全美之君也〈且把道徳仁義分開說〉噫是固未能如古人全美之地也〈先抑〉抑亦知斯美之所以全者乎〈又轉含仁中有道德義意〉漢文帝仁君也〈主意後揚〉而方朔以道德仁義歸之〈敘本出處〉若朔者其亦知帝所到之地〈道德義〉而未知帝所稟之天者歟〈仁含蓄未說盡此是論手〉文帝道德仁義如何請廣其説且古今之言道德仁義者堯舜而下其惟三代乎〈應冒頭昔之聖人語〉孟子之論三代也嘗言其道矣〈孟梁惠王上養生喪死無憾王道之始也〉嘗言其德矣〈孟公孫丑下以徳行仁者王〉亦嘗言其義矣〈孟萬章上夏後殷周繼其義一也〉至論其所以得天下者則斷之曰仁〈孟離婁上三代之得天下也以仁其失天下也以不仁〉彼豈無見哉〈結上生下〉葢仁者天地生物之心而聖人得之以為心者也〈朱晦庵云云〉此心之天不為物奪不為私汨則其見於三綱五常者人謂之道〈三綱君為臣綱父為子綱夫為婦綱　五常仁義禮知信〉見於躬行踐履者人謂之德〈前谷永傳王者躬行道德〉見於裁處斷制者人謂之義〈記表記義者天下之制疏雲制謂裁斷於事又朱晦庵云云〉其名雖殊其理則一〈晦庵云云〉是故論君德者不難至於全美之地〈道德義〉而難充乎一念之天〈仁〉齊宣之欲行王政道也而不足為道〈孟梁惠王下齊宣王問曰云雲孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣〉宋公之不禽二毛德也而不足為德〈左僖二十二年楚人伐宋宋公及楚大戰於云云公曰君子不重傷不禽二毛注云二毛頭白有二色〉桓文之尊周義也而不足為義〈桓公尊王室晉侯朝於王　齊桓有召陵之師晉文有踐土之盟〉何也不仁故也〈歸在仁上此段文法自賈誼過秦論中來〉葢仁則公〈正〉不仁則私〈反雙闗一正一反説〉仁則理〈正〉不仁則欲〈反　前輩議論〉理欲之間公私之界〈極好說盡主意〉道欲交焉〈書大禹謨人心惟危道心惟微又晦庵雲天理之公卒無以勝人慾之私〉德偽判焉〈書周官作德心逸日休作偽心勞日拙〉義利別焉〈孟梁惠王上亦有仁義而已矣何必曰利〉嗚呼此論文帝之道德仁義者所以必先論文帝之仁乎〈引入大講〉夫帝之仁葢庶幾乎帝王之仁也〈語有斟酌應題下語〉賢聖仁孝聞於居代邸之時〈先說文帝之仁文帝本紀文皇帝立為代王宋昌曰大王賢聖仁孝聞於天下〉寛洪仁厚著於化天下之日〈魏文帝典論文帝慈孝寛洪仁厚美聲塞於宇宙又東方朔傳天下望風成俗昭然化之〉此其識見宏濶氣象廣大葢與天地同量與造化侔功〈且說文帝之仁〉體博則用必宏本固則末必茂〈含有仁則有道德義意〉帝之仁如是其至故發而為道德則有純厚之道德〈有仁則有道徳鼂錯傳陛下道純德厚元元之民幸矣〉發而為仁義則有公恕之仁義〈有仁則有義文中子天地篇大哉七制之主其以仁義公恕統天下乎終之以禮樂則三王之舉也〉一念之形衆善之㑹也〈應起語〉或者則曰躬行𤣥嘿之道〈畧抑文帝方見文字有宛轉無此段則直了　本紀敘傳太宗穆穆允恭𤣥嘿化民以躬帥下以德〉非執中建中之所謂道〈謂文帝之道非古聖人之道　書大禹謨惟精惟一允執厥中又仲虺之誥王懋昭大德建中於民〉恭儉謙遜之德〈後張綱傳文帝恭儉守節又賈誼傳誼以為漢興二十餘年當興禮樂文帝謙遜未遑也〉非聖神文武之所謂德〈謂文帝之德非古聖人之德書大禹謨帝德廣運乃聖乃神乃武乃文奄有四海為天下君〉繫絳侯誅薄昭之義〈絳侯周勃本傳勃恐誅常被甲其後人有上書告勃欲反下廷尉逮捕治之又太后傳薄昭殺漢使者帝不忍加誅使公卿從之飲酒欲令自刎昭不肯使羣臣喪服往哭之乃自殺〉非行一不義殺一不辜之所謂義〈謂文帝之義非古聖人之義　孟子云雲〉其為美者未純則其為仁者未必至〈略抑之〉噫〈轉歸正意〉帝之道非純乎無欲也〈應題下道欲字〉帝之德非純乎無偽也〈應題下德偽字〉帝之義亦非純乎無利也〈應題下義利字字應冒頭未能如古人全美之語〉獨其一念之仁天理洞徹〈卻揚文帝之仁〉其私者終不勝乎公〈應題下公私字〉其欲者終不勝乎理〈應題下理欲字〉虛靈精粹之天不為外物之所終蔽〈私與欲是不仁公與理是仁〉則其發見於外者有不容揜爾〈惟有仁故有道德義〉乾之元仁也〈易乾卦元者善之長也君子體仁足以長人〉其見於四德者皆元也〈伊川程頤雲四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者〉帝之仁固不敢語此〈下語有稱停〉然道德仁義同一仁其猶元亨利貞同一元乎〈本題議論本祖此　晦庵雲元者生物之始於時為春於人為仁亨者生物之通於時為夏於人為禮利者生物之遂於時為秋於人為義貞者生物之成於時為冬於人為智〉愚觀遷固之贊帝也極口稱道前後皆不出乎嗚呼仁哉之一辭〈見得文帝之仁本紀贊是以海內殷富興於禮義嗚呼仁哉〉噫是知帝之仁者矣是可以論帝之道德仁義者矣彼方朔何足以知帝哉〈入出處貶方朔不知文帝之仁〉雖然帝之天定矣〈天字是起句主意字面〉而帝之養其天者則未粹也〈歸在學力上來〉夫帝王有道德仁義之資必養之以道德仁義之學而又輔之以道德仁義之人故其所充者必宏所詣者必至〈帝王有所養而後有道德仁義〉黃老之好帝之學非道德仁義之學也〈末貶文帝　史律書孝文好道家學又漢儒林傳孝文本好刑名之言竇太后又好黃老術〉絳灌之徒帝之人又非道德仁義之人也〈絳侯周勃灌嬰〉徒以資質近王道之性往來於刑名功利習尚之中〈得先儒議論〉一念之天〈文帝之仁〉其梏亡之時多矣〈孟告子上則其旦晝之所為有梏亡之矣〉然則後之有仁心仁聞〈出孟子〉而盡道德仁義之理者有文帝之天資又當有帝王之學力〈大凡做論先揚則後抑先抑則後揚此題先揚文帝至此不容不畧抑之〉
　　前篇摘出仁字謂太宗之英武恕皆自仁中出此篇亦摘出仁字謂文帝之道德義皆自仁中出是同一機軸可以參看



　　順題發明格
　　孝宣招選茂異　　　　　　　劉　自
　　出處〈前漢公孫𢎞等贊孝宣承統纂修洪業亦講論六經招選茂異而蕭望之梁丘賀韋𤣥成以儒術進劉向王褒以文章顯將相則張安世趙充國魏相丙吉於定國杜延年治民則黃霸王成龔遂鄭𢎞召信臣尹翁歸趙廣漢張敞之屬皆有功跡見述於世〉
　　立説〈茂材異等者非常之才也宣帝有非常之見其精神心術足以聳動人才於未招未選之先故非常之才出為時用夫苟以常法而求非常之才則彼且以茂異自負安肯局於瑣瑣拘攣之中正恐招之而未必來選之而未必應也〉
　　批雲〈議論精神首尾相應格致甚新可為矜式〉
　　論曰人主以非常之見用人〈人主指宣帝用字指招選非常字是主意〉則非常之人用矣〈茂材異等是非常之人〉夫非常之人〈粘上非常之人〉不可以常法求也〈常法便不是非常之見〉必有非常之君出而興起作新於其上〈暗指宣帝〉意氣之所招徠隨感隨應〈主意此是非常之見〉自有不約而孚者〈孚者信也　元本雲雲龍風虎隨觸隨應非冒頭語此係後改本〉否則下之人方且以其表表特異者自負〈指茂異之人〉而上之人乃欲以瑣瑣常度而致之〈應以常法求之〉吾恐招之未必來選之未必應亦有望望焉去之而已〈以上反説　用孟子望望然去之語〉彼人才當漢宣之世何其幸歟〈入漢宣帝〉且其英銳之資厲精之政〈此是宣帝非常之見　前魏相傳帝始親萬機厲精為治〉已足以挽天下之風聲氣習〈應招徠感召意〉而興起人才於未招未選之先者〈主意〉況夫招之愈勤選之愈實〈説招選二字〉則一時人才號為茂異間見特出〈指茂材異等之人〉孰不願得是君以為之臣而與之共圖天下事功之㑹哉〈自然出為時用〉吾以是知帝之招選茂異固有在於精神心術之微〈主意應破題非常之見意〉而不在乎區區詔令科目之常者矣〈應接題常法意〉孝宣招選茂異請因班史之言而求其所謂招選者〈不脫招選二字〉夫茂異之名起於誰乎〈且推原茂異字〉其豈非自武帝詔察吏民之有茂材異等者始乎〈舉一個茂異為證　武帝紀元封五年詔令州郡察吏民有茂材異等可為將相及使絶域者〉吾觀其所謂茂異則曰非常之人也〈同上詔葢有非常之功必待非常之人此篇非常二字葢得諸此〉曰士或有負俗之累而立功名也〈同上詔士或有負俗之累而立功名〉曰可為將相及使絶域也〈注見上〉夫為將相使絶域此豈小任哉〈接上文作譏論〉而雖負俗者不之靳〈注見上靳惜也〉殆亦非古人之所謂非常者〈畧折倒非常字〉然而所求之才雖未必皆是〈又畧扶起〉而所以求材之意則是也〈意字便含非常之見意〉何者〈虛設問〉雄材大畧之資〈此武帝非常之見武帝贊雄材大畧〉　固足以號召一世起其精華而作其懦惰之氣〈應意氣招徠字〉自有相孚於不言之表而觸其天機之自動者也〈以武帝之雄材大畧而能號召一世之士比宣帝之精神心術而招選茂異之才〉孝宣之精實固非如武帝之疎宕〈宕音蕩　下語有斟酌〉而於登明選公之道往往得之精神心術之所感觸〈應主意〉則大似有家法者存也〈謂宣帝得武帝之家法〉何也〈虛設問〉漢自髙皇以來〈又自髙祖說來〉所以奔走英盧韓彭之徒者猶是術也〈英布盧綰韓信彭越〉是奚獨武宣為然哉〈髙祖亦以此術駕馭豪傑非特武宣為然〉且宣帝所用之人才〈正入宣帝來〉其去髙皇武帝亦不甚逺也〈結上文〉吾固不敢望其如舜之於臯〈語舜有天下選於衆舉臯陶不仁者逺矣〉湯之於尹〈同上湯有天下選於衆舉伊尹不仁者逺矣〉文王之於望〈荀子解蔽篇文王能用呂望而身不失道〉以大有為之君得所不召之臣〈用孟子語〉以間世之賢遇間世之聖〈應非常語〉道同志合精交神契如彼其光明盛大者〈謂宣帝固不能如舜湯文之用人為後面張本〉而一時人品如蕭韋諸公之儒雅〈本題注蕭望之韋𤣥成以儒術進〉如劉向王褒之文章〈同上劉向王褒以文章顯〉相如丙魏〈同上相丙吉魏相〉將如張趙〈同上將則張安世趙充國〉治民如龔黃召尹輩〈同上治民則龔遂黃霸召信臣尹翁歸之屬〉往往皆過人一等〈狀茂異字〉非惟當時鮮儷〈鮮少儷匹也〉而後世亦罕與儔伍〈罕少也儔伍儕輩也只是過人一等之意〉且其寛嚴之相濟〈丙吉寛魏相嚴〉文武之並用〈張安世文趙充國武〉循吏能吏間錯州郡〈前王吉傳趙廣漢張敞皆有能名又循吏傳黃霸王成朱邑龔遂皆有傳〉經學詞章尊飾朝廷〈蕭望之韋𤣥成梁丘賀皆以儒學顯劉向王褒皆以詞章顯〉下至政事文學法理之士咸精其能〈宣帝贊政事文學法理之士咸精其能〉而間出特異者〈茂異〉舉而加之其上〈招選〉莫不名孚而實稱器識髙而才量宏〈形容茂異字〉以其得於天資氣稟者如彼其茂〈露出茂字〉而下視乎嗤嗤橫目之民如此其異〈露出異字〉帝何以招之選之若是至哉〈問起招選字〉噫是殆未可以形聲求也是殆非詔令之所能搜訪科目之所能網羅者也〈謂非以此招之選之　應接題不可以常法求之之意又含精神感召意〉且以周宻如帝〈本紀孝宣樞機周宻〉信必如帝〈同上信賞必罰〉綜核名實如帝〈同上綜核名實〉刷滌而磨刮〈作新氣象〉叩觸而震撞〈振起氣象〉感人動物氣象概可想見〈應冒頭興起人才於未招未選之先〉黃鍾萌動律呂相宣〈譬喻氣類相感意〉鳶飛魚躍之下夫孰無拔茅連茹之思〈中庸鳶飛戾天魚躍於淵又易泰卦拔茅連茹以其彚征吉〉而且彈冠以相慶者〈前漢王陽在位貢禹彈冠〉吾固知數公者已自興起於帝之精神心術之中〈應冒頭帝之招選茂異固有在於精神心術之微〉非有待於招之勞選之勤而後至也〈應冒頭不在於區區詔令科目之常〉或者見元康之詔特有茂才異倫之求〈又舉一個茂異事為證　本紀元康四年詔遣大夫循行天下察吏治得失舉茂才異倫之士〉以為帝平時所招選之意敷露於此〈或者之見如此〉亦孰知其所以招徠而感召之者固有其素哉〈招徠感召在於精神心術之微〉大扺君臣遇合之難而天時人事相符之尤不易〈演餘意〉不招之招其招也以氣〈主意〉不選之選其選也以神〈主意〉所求乎此者不應則所設乎彼者亦文而已矣〈精神意氣不能招徠則其他或設科目特具文而已〉況以人才之茂謂之異〈再說茂異字〉則其資稟必出乎物表〈此是茂〉其智識必照乎幾先〈此是茂〉其志趣必不投時人之趨向〈此是異〉其議論必不合乎鄉原之好惡〈此是異　孟盡心下何如斯可謂之鄉原矣曰何以是嘐嘐也言不顧行行不顧言云雲故曰鄉原徳之賊也〉殆將與斯世確乎其難合〈應冒頭彼方以茂異自負〉不有英主孰從而振拔之哉〈歸在人主非常之見上〉吾故於本始地節以來〈宣帝二年號〉人才遇合之盛而有感乎孝宣之為君也〈繳盡講題意〉雖然帝之所以得非常之才者精神心術之流弊歟〈先揚後抑作漢唐論之法如此〉夫周宻太甚則幾深〈周宻之過〉信必太過則令嚴〈信必之過〉綜核之政太精則一振之餘無復餘味〈綜核之過　周宻信必綜核與講腹相應〉帝亦反而思之否乎〈抑宣帝〉人品如丙魏亦嘗以是為格心之事業否乎〈併責丙吉魏相　孟子惟大人為能格君心之非〉吾故曰宣帝所用之人才吾不敢望其如舜之於臯湯之於尹文之於望者此也〈謂宣帝用精神心術太過故所用之人才不能如此數人與講腹相應所謂如常山蛇勢者此也〉謹論



　　順題發明格　此篇與孝宣招選茂異同看
　　漢屈羣策　　　　　　　　　　樓　昞出處〈揚子重黎篇或問楚敗垓下方死曰天也諒乎曰漢屈羣策羣策屈羣力楚憞羣䇿
　　而自屈其力〉
　　立說〈謂漢髙帝之智術出於天下之上故能屈天下之謀策如使我之智術與衆人一等則苟有智術者必思與吾角立皆將有求伸之心矣又安肯屈服於吾之下哉〉
　　批雲〈立説髙行文健有氣骨有學力可歎可服〉
　　論曰不以智術視智術〈屈羣䇿〉必有以髙天下也〈謂髙帝有髙天下之見方能屈之〉夫天下無兩立之勢〈含屈伸兩字〉有屈則有伸〈一屈一伸便是無兩立之勢〉伸於此則屈於彼〈我伸則彼屈〉然而御天下之權〈暗指髙帝〉要當使在我者常伸在彼者常屈〈發明主意〉苟惟戰天下於智術之中〈反應智術字〉使天下之英雄豪傑懷竒負智以投於我者〈此是謀臣策士〉皆有求伸之心〈求伸便是不屈了〉則角立分裂無有紀極〈必與我爭勝負安有終窮〉尚安得為我之用哉〈如何屈得〉善御英雄者則不然〈暗指髙帝〉不以天下之智為智〈應不以智術視智術意〉常使天下之士〈謀策之士〉奔走服役喪其所有〈喪失也〉聽命之不暇〈如此方是屈〉我雖不求以服乎彼而彼自不得不屈於我〈不求屈之而彼自屈〉此非有以髙天下者能若是歟〈應必有以髙天下意〉是意也惟漢髙帝得之〈尊本題〉故揚子雲曰〈本出處〉漢屈羣策異乎楚之自屈者矣〈為後面張本〉　夫自罾魚唱禍〈前漢陳勝吳廣傳勝曰誠能以吾衆為天下倡宜多應者云云乃丹書帛曰陳勝王置人所罾魚腹中卒買魚烹食得書怪之〉山鬼獻璧〈史始皇紀使者過華陰有人持璧遮使者曰為吾遺鎬池君因言曰今年祖龍死因忽不見置其璧而去注武王居鎬祖始也龍人君象〉天下無秦匹夫大呼〈呼去聲謂陳勝吳廣也〉麋沸雲擾〈如麋之沸如雲之擾〉紛紛籍籍〈言亂也〉未知鹿死誰手〈晉石勒曰朕若遇光武當並馳中原未知鹿死誰手〉一時豪傑雷動響應〈賈誼過秦論天下雲合響應山東豪傑遂並起而亡秦〉挾智謀策畧之資駈馳於中原者葢未始有定向也〈言天下未歸漢又見上注〉劉季眇然泗上一亭長耳〈髙祖紀姓劉字季及壯試吏為泗上亭長　秦法十里一亭亭長主亭之吏也〉曽無服人之素〈言其素無服人之能〉沛中子弟多所願附〈同上沛中子弟聞之多欲附者〉仗劎一麾豪傑並起〈異姓諸侯王表漢繇一劎之任五載而成帝業〉雖以磊落竒偉之英〈謀臣策士〉亦莫不俯首受制於皁櫪之下以願獻其謀効其力〈皁櫪養馬之所　言羣䇿屈服之意〉吁是果何自以得此哉〈設問〉意其待人之際體貌推隆故士樂為用〈意其是疑辭　本紀體貌多竒異〉然而解冠嫚罵其如禮何〈前張良傳四皓曰陛下輕士嫚罵又酈食其傳沛公不喜儒諸客冠儒冠來者沛公輒解其冠溺其中〉矧夫謀臣䇿士又非體貌推隆之所駕馭曽謂髙帝為之乎〈折倒體貌推隆之語〉毋乃區區之智術有以勝之耳〈毋乃亦是疑辭〉吁又不然耳〈又折倒智術之語〉重瞳之子挾數用權當不在髙帝下〈謂項羽之智術與髙帝同前舉髙祖處謂劉季眇然泗上一亭長此舉項羽謂重瞳之子是改頭換面用字　項籍贊舜葢重瞳子項羽亦重瞳子〉獨一亞父〈范増字亞父〉竟以猜忌而不能用〈髙祖紀項羽有一范増而不能用〉天下之士卒之背楚歸漢〈陳平韓信等皆亡楚歸漢〉豈以畫良吐竒楚果無人抑亦無以屈之耳〈楚非無人但項羽不能屈之耳〉異哉髙帝之屈羣策乎〈正講髙帝事〉方兩雄爭馳伸屈之形混然未判〈謂漢楚雌雄未決之時〉凡抱負所長以求售於時者〈謂謀臣䇿士〉楚漢皆足以究其用也〈且雙説漢楚皆可以用之〉夫何屈於此而不屈於彼歸於漢而不歸於楚耶〈且雙疑問何獨屈於漢而歸於漢〉吁是可以觀帝之有以髙天下也〈應破題髙天下字〉王蜀之謀蕭何之策深矣〈蕭何傳願大王王漢中養其民以致賢人收用巴蜀還定三秦天下可圗也〉何不得以伸其策故終於忘其所有而為帝之屈矣〈何不得伸其䇿便是屈　先屈一箇蕭何〉義師之舉董公之䇿善矣〈髙帝紀沛公至洛陽三老董公遮説漢王曰項羽無道放殺其主天下之賊夫仁不以勇義不以力三軍之衆為之素服以告諸侯為此東伐此三王之舉也漢王曰善為義帝發喪〉公不得以自伸其策故終亦失其所負而為帝之屈矣〈董公不得伸其䇿便是屈　又屈一箇董公〉張留侯韓之策士也〈張良傳求刺客為韓報仇以嘗相韓故後封為留侯〉一至於漢則入秦之策借箸之策歴歴為帝陳之〈同上沛公入秦宮室欲留居之良曰秦為無道故沛公得至此為天下誅殘去賊今始入秦即安其樂此所謂助秦為虐又漢王與酈食其謀撓楚權良來謁漢王方食云云良曰請借前箸以籌之其不可者八〉使帝無以屈其謀則彼將求伸於楚矣〈張良不能求伸於楚便是屈　又屈一箇張良〉陳戶牖楚之謀臣也〈陳平傳平陽武戶牖人降漢〉一至於漢則反間之策諫伐之策亦縷縷為帝言之〈同上平曰大王誠能出捐數萬斤金行反間間項王君臣以疑其心破楚必矣云云明年平從擊韓王信於代至平城為匈奴所圍髙帝用平竒計解圍〉使帝無以屈其智則彼將復歸於楚矣〈陳平不能復歸楚便是屈　又屈一箇陳平〉屢薦不用韓淮陰之志消矣〈韓信傳信數以䇿干項羽羽弗用信亡楚歸漢　封淮陰侯〉一登壇之拜則決策東向破羽並秦信亦墮於帝之術而不自知其屈〈同上王曰吾亦欲東耳何曰王能用信即留必欲拜之擇日齋戒設壇場具禮乃可云云信曰今王舉而東三秦可傳檄而定　又屈一箇韓信〉踞洗召見酈食其之意沮矣〈酈食其傳召食其沛公方踞床令兩女子洗而見食其食其入即長揖不拜曰足下欲誅無道秦不宜踞見長者〉一攝衣之謝則畫謀進計破魏下齊生亦游於帝之術而不自知其屈〈同上於是沛公輟洗起攝衣延食其上坐謝之食其因言云雲遂下陳留　又屈一個酈食其　以上講腹應冒頭在我者常伸在彼者常屈〉他如毛髮絲粟之才〈言一毛一髪一絲一粟之小才〉凡有所挾以至於吾前者〈挾其謀䇿〉皆惘然自失〈惘失意見〉退省其私〈用論語句〉以為無一之足恃〈與冒頭奔走服役喪其所有相應〉奉敎承命之不給〈與冒頭聴命之不暇相應〉莫不委所有而為我用〈都屈了〉嗚呼茲非帝之所以能屈羣策者乎〈繳本意〉向使帝也不有以屈之縱而去楚楚復不能屈則彼將自用其謀以自伸其欲〈若如此則為患非小何以屈之有深長意〉吾恐智鬬智力角力〈與我為敵〉潰裂四出幾何不敗乃翁事哉〈項羽傳羽使人謂漢王曰願與王挑戰決雌雄漢王謝曰吾寧鬬智不鬬力又酈食其傳漢王吐哺罵曰豎儒幾敗乃翁事〉惟其智足以髙天下〈應破題主意〉故能合天下之智而為一人之用〈惟髙他一等所以能屈之〉雖不求以屈其策而自不容於不屈矣〈繳盡屈意應冒頭我雖不求以服乎彼彼自不得不屈於我意〉雖然髙帝之所能屈者至謀臣策士而止〈畧抑髙帝〉商山茹芝之老卬首信眉濶視雅拜終不肯一到漢廷至煩願見之思〈張良傳上欲易太子良曰顧上有所不能致者四人四人年老以上嫚侮之故義不為漢臣上髙此四人云雲四人謂商山四皓　杜子美雲吾慕漢初老時清猶茹芝〉吁髙帝之屈羣策者至此始窮矣〈只能屈得謀臣策士若經生學士便不能屈了〉雖然四皓非謀臣策士比也〈四皓園公綺里季夏黃公甪里先生本之戴溪髙帝善將將論〉謹論









　　得人立說格　此篇與湯武凝士民同意
　　天之生斯民如何　　　　　　　謝昌元出處〈孟萬章下伊尹曰何事非君何使非民治亦進亂亦進曰天之生斯民也使先知覺
　　後知使先覺覺後覺予天民之先覺者也予將以斯道覺斯民也〉
　　立說〈天之生斯民固欲使之各遂其生也有夏之末民墜塗炭其生不得遂矣天生伊尹出於是時毅然以天下自任體造化生我之意廣造化好生之德開天下生生之路然則天之所以生伊尹即所以生天下也〉
　　批雲〈終篇就生之一字發明語意活動可謂擅場之作〉
　　論曰觀造化仁天下之心〈天之生斯民〉當於君子之自任者求之〈歸在伊尹自任上是主意　題下文其自任以天下之重如此〉葢天下之生無窮〈便就生之一字説〉聖賢之生不數〈不數者謂不常出也〉天之所以生君子即所以生天下也〈天生伊尹正為生斯民之地〉君子出而壽生民之命脈即所以全造化未全之功也〈伊尹之生斯民所以全上天之功　數句發明主意極出〉天下之生久矣〈用孟子句〉事物汨之而生意褻〈汨者亂也褻者泯也〉氣稟局之而生理晦〈局者拘也晦不明也〉古無君子者出人之生幾乎絶矣〈君子不生則民不聊生　反下精神〉則君子之生豈偶然哉〈暗指天生伊尹意　學蘇老泉文天之所以與我豈偶然哉句法〉生民之命脈存焉〈命脈字見生意〉國家之元氣根焉〈元氣字見生意〉天地之仁心寓焉〈仁心見生意亦應破題〉故為天地立心為生民立命〈用前輩語〉而生生之意流動充滿於兩間〈說得生字活〉天之生斯民孰有大於此者〈繳小講意〉有夏之末民生未寧〈敘其時〉伊尹一出遂以斯道思濟斯民〈敘本文〉體造物生我之意廣造物好生之德開天下生生之路〈連用四箇生字甚暢〉天之所生止於伊尹而仁意所及周乎斯民〈生一人而千萬人皆得其生〉吁非孟軻氏烏足以知之〈本出處〉天之生斯民如何請演之　士君子生天地間非無所為而生也〈原天生君子說起〉是必有以參天地之化關盛衰之運其生也有自來矣〈蘇東坡作韓文公廟碑匹夫而為百世師一言而為天下法是皆有以參天地之化闗盛衰之運其生也有自來其逝也有所為故申甫自岳降而傅說為列星云云〉傅巖一生霖雨四海〈書說命說築傅巖之野惟肖爰立作相命之曰若歳大旱用汝作霖雨〉是生傅說一人即所以仁四海之生靈也〈應冒頭天之生君子所以生天下也意〉周岳一生蕃翰四方〈詩崧髙維岳降神生甫及申維申及甫維周之翰四國於蕃四方於宣謂申伯甫侯也〉是生申甫之賢即所以仁四方之生民也〈應冒頭語亦應主意仁字〉況君子之生〈且說天生君子意〉陰陽五行範其體〈周子通書五行一陰陽也五行金木水火土〉河圖洛書麗其數〈河出圖洛出書河圗易也洛書洪範也〉仁義禮智陶其性〈人各具五常之性範字麗字陶字見生意〉一旦出類拔萃而宗主之〈孟出乎其類拔乎其萃〉則導之而生養遂敎之而倫理明治之而爭奪息〈三句用伊川春秋傳序文〉而生意滿天下矣〈應生君子所以生天下意〉生一人而千萬人受更生之德〈應冒頭天之所生止於伊尹而仁意所及周乎斯民〉所生者寡所以生者衆〈學大學語〉古之人有行之者伊尹是也〈學孟子語〉謂造化之所以生我者正所以仁斯民〈應主意〉我之所以仁天下者當求所以贊化育〈應破題　中庸可以贊天地之化育〉三聘一起兆民賴之斯民之生於斯為盛〈孟萬章湯三使往聘之既而幡然改曰與我處畎畆之中由是以樂堯舜之道吾豈若使是君為堯舜之君哉吾豈若使是民為堯舜之民哉〉觀天道好生之意求造化仁民之心可不於此求之〈應主意〉是故無極之真二五之精妙合而凝生之本也〈用周子太極圗語二五二氣五行也〉而天非區區而生之也〈含天之生君子所以生天下意〉乾道變化各正性命保合大和生之源也〈見易乾卦〉而天非屑屑而生之也〈含天之生君子所以生天下意〉唐虞之際海隅蒼生而生意溫然如發育之春〈書益稷帝光天之下至於海隅蒼生萬邦黎獻〉有夏之始利用厚生而生意洋然如茂盛之夏〈大禹謨正徳利用厚生惟和〉自時厥後聖道湮微〈有夏之末〉宮室苦之生理斲矣汙池役之生意蕭矣園囿勞之而生意如揫斂肅殺之秋冬矣〈孟子滕文公下堯舜既沒聖人之道衰暴君代作壞宮室以為汙池民無所安息棄田以為園囿使民不得衣食〉碩果不食此意猶存〈易剝卦碩果不食〉有人焉與造物者周旋於畎畆之間〈謂伊尹處於畎畆之中〉此正天道仁斯民之機也〈應主意仁字見得天生斯民不可無伊尹〉況五百之運氣數寥絶〈孟盡心下由湯至於文王五百有餘歳若伊尹萊朱則見而知之〉一綫生意天所屬心〈屬心於伊尹〉一則曰天之生斯民二則曰天之生斯民〈見題注〉天乎天乎何生斯民之易而生君子之難乎〈要入伊尹來〉抑生天民之先覺先知即所以覺天下之後覺後知者乎〈應天之所以生君子正所以生天下也　見題注〉想其畎畆扶耒〈見前注〉一寸膚雲而四海九州之生理已磅礴於胷中〈粧㸃生斯民意〉莘野荷鋤〈孟萬章上伊尹耕於有莘之野以樂堯舜之道〉一犂春雨而天下萬姓之仁愛已洋溢於方寸〈粧㸃生斯民意語新句峭〉翻然起釋然悟〈見前注〉凜乎其不可留也〈用赤壁賦語〉佐勇智之君以廣其生〈書仲虺之誥天乃錫王勇智表正萬邦〉充堯舜之道以全其生〈見前注〉廣知覺之先以導其生〈見題注〉一夫不獲時予之辜遂可易蹇而為解〈書說命昔先正保衡作我先王一夫不獲則曰時予之辜〉匹夫匹婦皆被其澤遂可轉剝而為復〈題下文思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者若已推而內之溝中其自任以天下之重如此〉造化屬意於一人〈生君子〉而仁意充滿於一世〈生天下〉生一先知者耳〈生伊尹見題注〉　凡斯民之後知者咸安其仁〈應主意仁字〉生一先覺者耳〈生伊尹見題注〉凡斯民之後覺者咸被其仁〈應主意仁字〉造化不能全其生而畀之君子君子不能已其責而充之天下〈應冒頭語〉因孟氏之言味當時之意〈敘本文〉伊尹葢有感於生賢之數而不辭其自任之重哉〈應冒頭自任字繳盡講意〉雖然至孟子時此意轉甚〈引孟子作論尾〉功利之習行義利之本失〈戰國之時〉不戕於時君之麋鹿〈孟梁惠王齊宣王有囿方四十里殺其麋鹿者如殺人之罪〉則斲於楊墨之斤斧〈孟滕文公下楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也〉舎梧養棘摧落殆盡〈告子上今有場師舎其梧檟養其樲棘〉揠苗助長凋喪無餘〈公孫丑上助之長者揠苗者也〉軻也志伊尹之志樂伊尹之樂而又不遇伊尹之時〈周子通書志伊尹之所志〉辨明乎義利界限而斯民後利先義之志生〈孟梁惠王上孟子曰王何必曰利亦有仁義而已矣苟為後義而先利不奪不饜〉紬繹乎仁義端倪而斯民事親從兄之志生〈離婁上孟子曰仁之實事親是也義之實從兄是也〉論天下之生則願比肩於三聖〈滕文公下孟子曰天下之生久矣一治一亂云云我亦欲正人心息邪說詎詖行放淫辭以承三聖　三聖謂禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼〉論斯民之生則願同志於伊尹〈公孫丑上伯夷伊尹於孔子若是班乎曰否自有生民以來未有孔子也然則有同歟曰有〉而五百餘載之言詠歎咨嗟而不已軻之意有在矣〈注見上〉故為之說曰伊尹處斯民之復元氣尚存之日也故能自任其重而使生意彌綸乎宇宙〈謂伊尹達而在上〉孟子處斯民之剝元氣消靡之日也故徒著書立言而使生意不絶於萬世〈謂孟子窮而在下〉天生伊孟之意同伊孟所處之時異若二子者易地則皆然〈孟子禹稷顔子易地則皆然　此借用其意〉謹論終篇説得生字鮮峭但文字似傷於太巧

　　得人立說格　此篇與天之生斯民如何論同格
　　湯武凝士民如何　　　　　　　林益甫出處〈荀子議兵篇古者湯武天下為一諸侯為臣能凝之也凝士以禮凝民以政禮修而
　　士服政平而民安〉
　　立說〈以湯武之凝士以為凝民之地主意謂君子之心與天下之心不同天下之心有求於我而徒計其利害君子之心無求於我而必辨其是非故有天下以為是而君子以為非者湯武以身而當世變之極冒然為天下大不可為之事不取必於天下而惟取必於君子者葢君子之心一則天下之心一天下之心一則聖人之心一矣〉
　　考官批雲〈此是一大議論見髙識逺筆力過人前輩謂命意如畫圖措辭如走珠此
　　篇兩盡之矣末意尤妙〉
　　論曰君子之心一〈士凝〉則天下之心一矣〈民凝〉夫心一理耳〈接心字説〉君子之心即天下之心〈正說士心與民心同〉天下之心非不衆於君子之心也〈斡一轉〉聖人固未嘗取必於天下〈謂湯武不先凝民之心〉而不能不取必於君子〈乃先凝士之心〉何哉〈設問〉葢君子之心其所以異於衆人者〈正説君子之心與天下不同〉以其能辨乎義利之情而察乎是非之當〈此是君子之心〉非可與欲安欲逸者同日語也〈此是天下之心　前鼂錯䇿人情莫不欲安云云人情莫不欲逸〉故天下以為是而君子以為非天下以為然而君子以為不然〈天下之心徒計其利害君子之心必辨其是非〉聖人不敢為矣〈若君子不從則湯武不敢為〉矧夫聖人以身而當世變之極〈指湯武〉冒然與天下為大不可為之事〈湯伐桀武王伐紂以臣弒君是大不可為之事〉天下固欲之而聖人固不欲也〈天下之心欲安逸而已湯武之心於義則未安〉以聖人之所不欲而不得以遂其所不欲〈湯武雖不欲為而不能遂其不欲為之心〉則亦惟君子如何耳〈此觀君子之從違如何〉今為君子者亦不能以其所不欲者而奪其所欲〈今君子不欲為之心亦不能奪天下欲為之心則是君子之心一〉天下始得以遂其欲〈天下之心一〉而聖人始不得以遂其所不欲矣〈聖人之心亦於是乎一此數行文如盤走珠〉是知君子之心一則天下之心一而聖人之心亦於是乎一矣〈繳上文發明主意〉荀卿子曰湯武凝士民如何嗚呼其凝於士者乃所以凝於民歟〈主意〉荀卿子之言則是而所以言則非也〈畧責之〉　嘗謂一人之心千萬人之心君子之心非固有異乎人者〈應冒頭接題心一理耳君子之心即天下之心〉然天下之事不能以皆常而變生焉〈又生出常變二字變字是含湯武伐桀紂意〉此其間是非利害不能以寸〈若湯武為此舉其心是其跡非不為此舉則天下有害而無利〉是豈衆人之所能知哉〈衆人之心安知大義之所在〉夫衆人之所能知者〈接上能知字〉危欲安也亂欲治也勞苦欲逸樂也〈只是鼂錯䇿欲安欲逸之意〉是皆有求於聖人故其心易一〈有求則易一其心〉而其勢之逆順事之是非皆非其所暇計者〈天下之心徒計其利害而不計其逆順是非〉則君子之所甚憂也〈君子之心必辨其逆順是非〉故聖人之興事造業〈指湯武〉不於其天下之有求於聖人者覘之〈應冒頭不取必於天下〉必其計是非定逆順惟理是適而未嘗有求於我者今皆求得於我而後聖人起而為之〈應冒頭必取必於君子〉葢其有求於我者其心易同〈天下之心〉而無求於我者其心難一〈君子之心〉難一者既一則其易一者葢有不謀而同矣〈應冒頭君子之心一則天下之心一〉古之人有為之者湯武是也〈用孟子句〉甚哉湯武之難也〈難字有意〉鳴條之師〈書湯誓伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰於鳴條之野〉孟津之㑹〈書泰誓武王伐殷師渡孟津云云大㑹於孟津〉天地之大變也〈應原題變字〉湯武非利天下者乃冒然為之而不疑何哉〈應冒頭冒然與天下為大不可為之事虛設問〉嗚呼〈荅〉其亦知湯武之不求於天下而天下之求於湯武者乎〈應冒頭聖人不欲天下固欲之意亦應原題有求於我字〉壺漿之民戴商舊矣〈孟湯始征自葛載云云其小人簞食壺漿以迎其小人又書民之戴商厥惟舊哉〉而父母之思不獨西土之人為然〈書牧誓武王之與受戰於牧野云云曰逖矣西土之人又泰誓元後作民父母〉天下之望湯武者葢甚於飢溺之望拯救也〈應原題天下有求於聖人之意〉然而非台之辭〈湯誓非台小子敢行稱亂有夏多罪〉觀政之頃〈泰誓觀政於商〉其惕然恐然之心葢未嘗敢以天下之心為心也〈應冒頭未嘗取必於天下意〉何者葢天下求乎君以生者彼其志於求生也〈應有求於我其心易司〉則昔之荼毒者急於甘芻豢也〈荼毒惡草之毒　湯誥不忍荼毒　芻豢草性曰芻榖養曰豢〉昔之暴虐者急於就安全也〈牧誓今商王受云云俾暴虐於百姓　應原題危欲安也亂欲治也勞苦欲逸樂也〉是其心葢計於其私而有求於我〈應前語〉彼其計於其私而有求於我〈粘上句〉雖其心甚固〈應其心易一〉而其是非好惡未必皆行乎天理之公〈應其勢之逆順其事之是非皆非其所暇計〉聖人亦不敢以為言然也〈應冒頭聖人不敢為也〉然而耕莘者歸矣〈轉歸士上孟伊尹耕於有莘之野〉渭釣者來矣〈史呂尚以漁釣於周西伯西伯出獵遇太公於渭之陽〉
　　彼其堯舜君民之心往來於五就〈孟湯三使往聘之既而幡然改曰云雲吾豈若使是君為堯舜之君哉吾豈若使是民為堯舜之民哉〉而幡然於北海之濵者〈孟太公避紂居北海之濱曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者〉且遲遲於文王宜王而不王之後〈呂東萊文文王宜王而不王〉予日望之之心〈用孟子語〉葢不獨為天下計而為湯武計者亦甚詳矣〈應冒頭君子之心所以異於衆人者以其辨義利之精審是非之當〉此其心術之微是豈衆人之所能知哉〈應冒頭其間是非利害豈衆人所能知之語〉是皆無求於我而其心拳拳然卒不可已者〈應原題下無求於我者其心難一〉如是則湯武其能已之乎〈應君子之心一則聖人之心一意〉然則使天下被湯武之澤者君子之功也〈歸重在凝士上〉故至亳之誥拳拳於元聖〈湯誥王歸自克夏至於亳云云聿求元聖與之戮力〉而孟津之誓亦必於我西土君子焉依〈泰誓師渡孟津作泰誓云云西土有衆咸聴朕命　焉依學左傳晉鄭焉依句法〉葢君子者理義之所自出也〈謂君子之心能知是非逆順〉理之不容已而義之不得不為〈應冒頭君子不能以其所不欲而奪其所欲意〉君子之心既有所係於此〈應冒頭君子之心一〉況夫有求於我之民乎〈應冒頭則天下之心一又應原題語〉嗚呼今朕必往〈湯誥夏德若茲今朕必往〉毋貳爾心〈詩大明篇上帝臨汝毋貳爾心〉湯武之心葢亦至是而始凝矣〈應冒頭聖人之心亦於是乎一〉故曰君子之心一則天下之心一天下之心一則聖人之心一葢謂此也〈總應冒頭語〉荀卿子謂湯武之凝士民〈敘本文應冒頭荀卿子之言則是〉而不知其有不容不凝於湯武者〈畧責之〉若其汲汲然求以凝之則湯武果利天下者乎〈應冒頭所以言則非也亦應前利天下字〉雖然湯武之心終以為不然也〈此是湯武本心〉歸夏之慙而仲虺作誥而湯不以是為諱〈仲虺之誥成湯放桀於南巢惟有慙德曰予恐來世以台為口實〉採薇之夫飄然髙舉而武王亦不肯招之使來〈史記夷齊傳武王伐紂伯夷叔齊叩馬而諫曰父死不葬爰及干戈可謂孝乎以臣弒君可謂仁乎又伯夷叔齊隠於首陽之山採薇而食誓不食周粟〉何哉〈設問〉葢不如是則湯武之心終不白於天下終世〈湯武本心如此〉而君子之心亦終於無所寄〈君子本心如此亦得呂東萊議論〉故夫舎我穡事之丁寧反覆〈湯誓我後不恤我衆舎我穡事而割正夏〉而遷殷之頑至於再世之後其勤拳懇到之辭亦甚不欲開斯民之耳目〈書多士成周既成遷殷頑民　再世至成王時〉此其為湯武之心歟〈説得湯武本心出〉荀卿戰國士也何足以知此〈責荀卿不知湯武之心〉吁謹論
　　就問立意格　可與林斯光武帝三策仲舒論參看
　　禹湯水旱何由　　　　　　　歐陽漢老出處〈前漢公孫𢎞傳武帝元光五年復徵賢良文學制曰云雲敢問子大夫天人之道何所本始吉凶之效安所期焉禹湯水旱厥咎何由仁義禮智四者之宜當安設施云云〉
　　立說〈禹之遇水湯之遇旱惟責已而已武帝遇水旱之變不思自反將以諉責於今於是致疑於古謂禹不宜水也而水湯不宜旱也而旱是必他有其故於是以何由之說問公孫𢎞急欲自諉其責可以見武帝自恕之心寧不開公孫𢎞遷就之説〉
　　批雲〈捉破武帝自恕之心儼然如見義正辭嚴可以為法〉
　　古人之遇變〈禹遇水湯遇旱〉而必求其故〈故字見何由意〉可以覘時君自恕之心矣〈見得武帝以此為問謂禹湯不宜有此變而有之必有他故葢欲恕已之責而已〉夫天變之來〈謂水旱之變〉未有無故而然者〈接故字說卻是有故惟我之故而已〉必求其故而為之說〈必求其因由之故而為言〉則非古人之所敢知〈謂禹湯不諉責於天惟自責於已〉吾以一身中三極而立〈且正說人君一身與天地相闗〉凡咎徵之出於天者〈如水旱之變〉其招徠〈致之之因〉其弭伏〈消之之策〉孰匪於吾身取之〈在我而不在天〉恐懼修省〈易震卦君子以恐懼修省〉皇自敬德而已〈在我而已　書無逸皇自敬德〉安可臆度其所以然〈烏可以意見忖度其所以因由之故〉而作輟於遷就之際哉〈而或作或輟於他人遷就之説〉後世之君〈暗指武帝〉當譴告之來〈如水旱之變〉不曰反而求之有餘也〈不能自責　孟子歸而求之有餘師〉將以諉責於今〈將辭今日致變之責〉於是致疑於古〈且疑禹湯致變之因〉謂古之人不宜有是也而亦有是也〈禹不宜水也而水湯不宜旱也而旱〉是必他有其故〈必別有因由説得何由字出〉斯言之發〈武帝發此問〉寧不開自恕之端〈欲恕在已之責〉而來臣子遷就之説乎〈欲來公孫𢎞何由之言〉武帝策公孫𢎞曰〈引本文〉禹湯水旱何由嗚呼帝之微意斷可識矣〈欲自恕〉𢎞烏得而不售其䛕〈為後面張本〉　然則禹之水湯之旱遂無其說乎〈問不用別事便就本題辨難起〉曰葢有之矣〈荅　用經語〉而其説則與漢之君臣異〈與武帝公孫𢎞説不同〉漢之君臣曰禹豈宜水也而水〈公孫𢎞策堯有九年之水使禹治之〉湯豈宜旱也而旱〈見中間桑林之禱注應冒頭古之人不宜有是也而亦有是意〉天變殆他有所感而發也〈應冒頭是必他有其故意〉禹湯則曰〈且説禹湯本意〉水固以我而水旱固以我而旱〈禹湯自責而已〉我無過焉天變當不如是之甚也〈{{{1}}}〉傳不云乎〈舉左傳語〉禹湯罪已其興也勃焉〈左傳禹湯罪已其興也勃焉桀紂罪人其亡也忽焉〉聖人一身〈與冒頭吾以一身中三極而立相應〉五行之統㑹〈書洪範一五行二五事〉庶徵之樞紐〈同上八庶徵〉陰陽之忒其節〈忒差也〉雨暘之失其宜〈見上八庶徵曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時云云曰咎徵曰狂常雨若曰僭常暘若〉何莫而非我也〈謂五行庶徵陰陽雨暘皆關係聖人之一身〉遑知其他〈何暇問其他之因由〉如曰他有故焉〈反說〉則典謨訓誥之書〈二典三謨伊訓湯誥大誥等書〉所謂畏天者果何説〈書迪畏天顯小民又寅畏天命〉而禹湯之志荒矣〈若求其他有事故則非禹湯之心〉魯旱曰咎在巫尫〈左僖二十一年夏亢旱公欲焚巫尫臧文仲曰云雲巫尫何為天欲殺之則如勿生注巫尫女巫也面向上俗謂天哀其病恐雨入其鼻故為之旱〉唐水曰咎則坊門〈唐楊再思傳時水沴閉坊門以攘之〉推所由來一至於此〈後世推其由則歸咎於天〉則禹也湯也固可以辭其責〈使禹湯之心如後世之心則可以辭其責〉武帝固可以寘其疑〈入主意應冒頭於是致疑於古意〉而公孫𢎞固可以委曲遷就而售其諛矣〈應冒頭來臣子遷就之説𢎞烏得而不售其諛意〉何由之問甚矣其不知禹湯之心也〈説出武帝本心〉不知禹湯之心豈復識天意也哉〈不知禹湯自責之心何以回天變〉禹之水何由由禹而已〈此禹自責之心〉故禹思天下之溺由已溺之也〈孟子禹思天下有溺者由已溺之也〉不諉之於人不歸之於數也〈禹不責之人不責之天只是責已〉湯之旱何由由湯而已〈此湯自責之心〉故桑林之禱以六事自責〈史記湯遇旱禱於桑林以六事自責曰政不節歟民失職歟宮室崇歟婦謁盛歟苞苴行歟讒夫昌歟何以不雨至斯極也〉不曰吾將罪歳〈孟子王毋罪歳斯天下之民至焉〉不曰是殆適然之數也〈湯不歸之天不歸之數亦只是責已〉禹曰予思日孜孜〈書益稷全句〉湯曰茲朕未知獲戾於上下〈湯誥全句用此二句見得禹湯責已〉菑害之來〈菑與災同〉聖人方且怵惕兢懼之
　　不暇〈責已且不暇〉而暇詰其所從來哉〈奚暇問天變所起之由〉而暇致疑於茫昧以為自恕之地哉〈若歸咎於天數則是置疑於茫昧而不自責矣非自恕乎〉水於禹旱於湯天固以累二聖人也〈上天仁愛人君之意〉二聖人而欲諉其責何患無辭〈倒翻轉說〉奚待武帝疑之亦奚待公孫𢎞釋之而後得其說也〈說得本意透徹〉建元元光以來〈武帝年號〉水旱疊見〈元光三年河水決濮陽汜郡十六　元封二年夏伐朝鮮夏旱〉帝而禹也思溺由已而已矣〈使武帝如禹則必責已　注見前〉吾水之不遑䘏〈且不遑恤自已致水之變〉而問禹水之何由帝何心哉〈見得武帝欲托禹以自解謂禹不宜水也而水然則我之遇水亦天數而已〉帝而湯也六事自責而已矣〈使武帝如湯亦必責已　注見前〉吾旱之不暇憂〈且不暇憂自已致旱之變〉而問湯旱之何由帝又何心哉〈見得武帝欲托湯以自解謂湯不宜旱也而旱然則湯之遇旱亦天數而已〉禹也湯也不宜水旱而水旱者也不宜有而有焉〈足上意〉是必他有其故〈説何由意〉武帝之為禹湯發斯問也〈發明本出處〉豈徒以解禹湯哉帝將借是以自解耳〈發盡主意〉帝之䇿董仲舒也曰災異何縁而起〈董仲舒傳武帝制策曰災異之變何縁而起〉而舒以自省對〈仲舒對曰國家將有失道之敗而天乃出災異以譴告之不知自省又出怪異以警懼之尚不知變而傷敗乃至以此見天心之仁愛人君而欲止其亂也〉甚矣仲舒之言不當帝心也〈謂仲舒之言不與帝合〉問何縁而不得其說〈不得仲舒之說〉又以何由問〈問公孫𢎞〉帝之責急有所諉矣〈要歸之天數〉世不多董生〈仲舒也〉誰復以正大之説忤其意哉〈見仲舒自省之言不當帝心如公孫𢎞則遷就其説而諛帝矣〉水諉之堯〈公孫𢎞對曰堯遭洪水使禹治之未聞禹之有水也〉旱諉之桀〈同上若湯之旱則桀之餘烈也〉武帝之心釋然喜泰然安矣〈𢎞遷就其說合帝自恕之意〉瓠子之決實嫁禍於我湛璧以祭可也〈武帝本紀元封元年還至瓠子臨決河沉玉璧以祭作瓠子之歌　武帝以水歸之天數而不責已實𢎞啓之〉歳之旱天意其乾封乎吾無與焉足矣〈漢郊祀志元封二年夏旱公孫𢎞曰黃帝時封則天旱乾封三年上乃下詔曰天旱意乾封乎　武帝以旱歸之天數而不責已實𢎞啓之〉禹湯罪已之心不傳〈武帝不知禹湯本心〉禹湯遇變之事反為後世託辭藉口之地〈反借禹湯遇變之說以自文其過〉天意固如是哉〈言天意不如此〉雖然所貴乎儒者〈此是正論〉謂能引其君以當道而正救其失者也〈見孟子　引此句以責公孫𢎞〉英明如武帝豈真不為禹湯哉〈武帝上嘉唐虞下樂商周其志亦可見〉沉溺於多慾〈汲黯傳曰陛下內多慾而外施仁義〉馳騖於好名〈外事四夷內興功利〉遇災變而急於自解焉〈武帝本意〉何由之問所由發也〈引本文〉仲舒不知自省之語〈見前注〉固非帝之所樂聞〈自省之言乃禹湯責已之意〉而亦帝之所疑而未敢遽以為非者〈武帝覽其對而異焉則是疑之而未敢非之〉疑於舒而質之𢎞〈疑仲舒之言所以再問公孫𢎞〉𢎞又以舒之言對〈𢎞能以仲舒自省之言為對〉則帝且悟而懼矣〈武帝必覺悟而知天變之可懼不敢歸之數耳〉不回其機反逢其惡〈責公孫𢎞不能回武帝之失而反迎武帝之過　孟子逢君之惡其罪大〉使武帝恕已之心遂決而畏天之念遂衰〈繳前語〉𢎞罪可勝誅哉〈皆𢎞之罪〉論𢎞者曰曲學阿世〈轅固傳固曰公孫子務正學以言毋曲學以阿世〉嗚呼信矣

　　就問立意格　可與前篇參看
　　武帝三策仲舒　　　　　　　　林斯光出處〈前漢董仲舒傳武帝即位舉賢良文學之士前後百數而仲舒以賢良對策焉制曰
　　云云乃復冊之曰云雲於是天子復冊之云云對既畢天子以為江都相〉
　　立說〈武帝凡三次策仲舒似若勤於訪問者然帝有喜容悅之心而舒每為剴切之論始者䇿之將謂仲舒之言必當帝心既而始對不合於是又再策之冀其改變始者之言欲與已合而再對又不合於是復三䇿之又冀其遷就其說以順適吾意而三對益守其初之說而不改帝其問誠宻而其心已疎矣舒豈樂乎如是哉葢君臣之間相信之篤則一言而有餘而議論之不相入雖累千萬言而不足〉
　　批雲〈灼見武帝本心吐露仲舒底藴有此才思方能如此發明真可為法〉
　　君臣之相與〈仲舒之於武帝〉甚無樂乎其費辭也〈相與在真心而不在乎三䇿〉夫人君鋭於求治〈暗指武帝〉而訪問之勤〈三策仲舒　勤字見三策意〉茲固悉意以從人者〈其意似喜人言〉然有謀之不能自已〈至三次策之〉而其心有大不然者〈帝之心好諛而惡直仲舒所對不與已合〉君子宜深察之〈當察武帝之本心〉葢君臣之間〈説君臣相與大意〉惟相信之篤則一言而有餘〈相與以心何待多言〉而議論之不相入雖累千萬言而不足〈若不以心相與雖三策亦徒然耳〉故夫尊卑濶絶而情分不親者固君臣之患〈謂不以心相與者〉言之愈詳而求之愈以為畧者亦君臣之通患也〈徒然以言相接者　此是格〉何者其心有所不滿也〈其心有所不足故屢策之欲其合心之意〉武帝之於仲舒其患正坐此〈應上面兩箇患字〉大廷三策〈引本文〉世以為帝勤於舒〈應接題訪問之勤字〉而君子則以為非勤也〈罵破〉帝有喜容悅之心〈武帝本心〉而舒每為剴切之論〈仲舒真心〉故屢對而屢問〈仲舒三對武帝三問〉若拳拳於相與之誠〈應破題相與字〉而幸其言之遷就以順適吾意者〈此正武帝本心〉帝之私不能揜也嗚呼其問誠宻而其心已疎矣〈問之宻是三策之心之疎是為江都相〉舒豈樂為如是哉〈舒之本心豈願如此〉武帝三策仲舒請以詰仲舒之意〈詰問也〉　嘗謂君臣相與之際〈應破題語〉太上以心〈真心相與〉其次以言〈言不如心〉心之不孚而言之不合者不足與有為矣〈說倒此一項〉武帝之於仲舒〈引本題來辨〉所以相與者其心乎其言乎皆不可得而見也〈且疑辭未斷盡〉思昔明良之懿〈引古者來　書元首明哉股肱良哉〉未交而情已孚〈以心相與〉未言而意已宻〈不待形於言〉耕野築巖之人〈伊尹耕於有莘之野傅說築於傅岩之野〉非有一語以動上聽者〈伊傅二人何嘗多言以動成湯髙宗之聽〉一旦處之阿衡資之鹽梅畧無疑也〈成湯用伊尹為相髙宗用傅説為相書太甲惟嗣王不惠於阿衡注伊尹也說命若作和羮爾惟鹽梅　傅說也〉是誠相與以
　　心者固未易以此望武帝也〈此一段説君臣相與之際太上以心　把古者君臣來形容本題〉若夫腹心之寄決於㑹留之一語〈前漢髙祖紀贊腹心良平又張良傳良曰始臣起下邳與上㑹留此天以臣授陛下〉魚水之歡締於興漢之數辭〈蜀志先主曰孤之有孔明猶魚之有水也又諸葛亮出師表親賢臣逺小人此先漢所以興隆也〉此其誠意之相孚而言論之必聽世之賢主皆能之何獨武帝之不能歟〈此一段説君臣相與之際其次以言　把漢蜀君臣來形容武帝〉帝非誠不能也〈就不能字斡一轉〉待詔之書戶庭無壅〈東方朔待詔金馬門〉一言悟主旋即超遷〈田千秋傳千秋無他材能學術特以一言悟意旬月取宰相封侯世未嘗有也〉此豈抗勢自尊而厭聽人言者〈且說武帝喜人言　先揚後抑〉而獨於策舒之日〈引本題〉則英銳之氣〈武帝雄材大畧〉醇雅者不謀也〈仲舒敘傳為世醇儒又儒雅則公孫𢎞董仲舒〉計功之心〈指武帝〉明道者不同也〈仲舒傳仁人明其道不計其功〉此固帝之不足於舒〈謂武帝所見不與仲舒合〉而三策之所由發也〈鈫本文〉且以制策之初意攷之〈第一策〉謂法古為無補〈制曰夙興夜寐務法上古者又將無補〉謂祥瑞為何修〈同上何修何飾而膏露降百榖登〉帝之趨向己見於斯〈武帝之本心如此〉而舒乃以勉強告以正心告〈舒對曰強勉學問則智益明又雲人君正心以正朝廷正朝廷以正百官〉豈多慾者之所甘心歟〈謂不合帝意　汲黯傳陛下內多慾而外施仁義〉以任德言以敎化言〈舒對曰王者承天意以從事故任徳敎而不任刑又雲敎化立而奸邪止者其隄防全也〉豈好大者之所願聽乎〈謂不合帝意　武帝好大喜功〉帝心聞之誠不為悅〈以上是第一對　武帝不喜其初對〉然猶慕舒之名而冀其詭遇以從吾欲也〈冀舒改其初之説　孟子為之詭遇一朝而獲十〉於是再而策之〈再策之〉以稱朕意者望之〈再制曰各悉對於篇以稱朕意〉而舒加意之對〈舒對曰曽子曰尊其所聞則髙明矣行其所知則光大矣髙明光大不在乎他在乎加之意而已〉設誠之對〈同上願陛下因用所聞設誠於內〉視向之繩墨不改廢焉〈謂不變其初之説　孟子大匠不為拙工改廢繩墨〉帝之不滿於舒至此不能自禁矣〈以上是第二策　武帝又不滿第二對〉條貫則曰靡竟也統紀則曰未修也〈三策　制曰條貫靡竟統紀未修意朕之不明歟〉一而再再而三〈至三䇿〉誠欲其悉之究之熟之復之而不知臣舒之不能䛕也〈三策雲今子大夫既已著大道之極陳治亂之端矣其悉之究之熟之復之云云〉勉以謹微勸以積善〈舒對曰盡小者大慎微者著云云善積而名顯德彰而身尊〉責以堯舜之兢業〈同上堯兢兢日行其道舜業業日致其孝〉益守其初之說〈謂仲舒又不變其初之説〉牢不可破焉〈以上是第三對〉商鞅說君三變其說〈史記商鞅見孝公說以帝道不悟復説以王道不入復説以霸道公與語不自知膝之前於席也〉賢良大對三策如一〈仲舒〉有臣如此何帝之不能折節乎〈折節謂屈節也〉始而策之敬也再而策之則疑矣三而策之則薄之矣〈由敬而疑由疑而薄一次愈不如一次〉三策而卒無以稱上意〈謂仲舒所言不合上意〉則薄而厭厭而棄而江都之命下矣〈應冒頭其問誠宻而其心愈疎意見本題注對既畢天子以為江都相〉嗚呼舒非負於帝帝獨無負於舒乎〈責得武帝十分倒〉使吾其果能虛心也能聽言也雖都俞猶可〈書帝曰俞臯陶曰都〉況一策乎〈應冒頭相信之篤雖一言而有餘〉一之為盡奚假於再且三乎〈應冒頭議論之不相入雖千萬言而不足〉不然公孫𢎞能以一策而位平津〈武帝只一策𢎞後封丞相為平津侯〉而舒不能不扞格於三策之凟〈扞音旱格音畫不相入也　易䝉卦初筮告再三凟〉策𢎞之易而策舒之難〈一策𢎞三策舒〉帝何遁其情乎〈帝之私不能揜〉是則帝之於舒心怠於跡之勤意疎於辭之宻〈策之三次似勤似宻既對而不用之非怠非疎乎　兩句斷盡武帝本心〉故君問雖煩祇為費問〈謂三策〉臣言雖切亦為費言矣〈三對　應破題費辭字〉嗚呼君臣之相與夫豈樂為如是哉〈應冒頭語〉昔孟子王道非不七篇〈孟子七篇仁義〉而齊宣之惛不能進〈孟子齊宣王曰吾惛不能進於是矣〉宣公論諫非不數百〈陸贄論諫數百篇皆本仁義〉而德宗之猜忌不能屈〈唐德宗贊德宗猜忌刻薄強明自任〉武帝之三策仲舒其齊宣之於孟子德宗之於宣公歟〈比並得極是〉故嘗謂君之於臣苟以心相孚則言可也不言亦可也〈應原題太上以心亦應冒頭雖一言而有餘意〉不孚其心而議論以相與則言不足也千萬言亦不足也〈應原題其次以言亦應冒頭千萬而不足語〉武帝志剛氣銳方其初年雖征伐禱祠未興〈初年未有此等亊〉而東馳西騖之心已動〈然其心未定〉仲舒之儒雅〈見前注〉與申公之老成未嘗不同一心也〈申公已八十餘老見本傳〉而視帝之所尚何竽瑟之不遇歟〈韓愈荅陳商書齊王好竽有求仕於齊者操瑟而往立王之門三年不得入云云曰王好竽而子鼓瑟瑟雖工如王之不好何〉故前日之安車申公以一言去〈申公傳上使使安車蒲輪迎申公至見上上問治亂之事申公對曰為治者不在多言顧力行何如耳是時上方好文辭見申公對黙然然已招致即以為大中大夫舎魯邸後以病免〉今日之大廷仲舒以三策去〈為江都相〉一言者為畧〈謂申公之言畧而不詳〉而三策者為緩〈謂仲舒之言緩而不急〉畧與緩〈總上文〉武帝之見雲爾其何傷於申公仲舒〈末以申公形容尤見其妙〉
　　前篇水旱何由之問是武帝自恕𢎞之對卒投帝意此篇三策仲舒是武帝好諛舒之對卒忤帝心兩篇捉破武帝本心可以參看










　　傷今思古格　此篇與柯適文帝思古名臣論同格
　　王者之法如何　　　　　　　　陳傅良出處〈前漢杜欽傳成帝策曰天地之道何貴王者之法何如六經之義何上人之行何先
　　取人之術何以當世之治何務各以經對〉
　　立説〈逺而王者之法得於所聞者也近而我家之法得於所見者也得於所聞者不若得於所見之詳成帝不求近者之所見乃欲慕逺者之所聞逺有所慕則近有所遺矣使成帝能慕漢家之法尊而行之則漢其三代矣又何必法王者之法徒重所聞而忽所見哉〉
　　批雲〈終篇以新語易陳言醒人眼目所謂化臭腐為神竒者妙論妙論〉
　　人君不必逺有所慕〈謂成帝不必逺法王者〉逺有所慕則近有所遺〈當以漢家之法為法逺慕王者則必忘了家法〉似若無害也〈接上文勢不斷〉而君子不之取者〈其不取法古之說者〉以近者不足慕〈以近之家法不足法〉棄而逺求可也〈法古〉逺而無異於近〈若古者之法無異於家法〉則何必貴耳而賤目哉〈何必重所聞而忽所見〉而況天下之理得於所聞〈古者之逺〉不若得於所見之詳〈家法之近〉且吾惟無所見則亦無所慕〈反難〉既獲見矣〈既見家法〉踵之躡之〈追逐其後之意〉惟恐其不彼若也〈惟恐不如家法〉奚暇他求哉〈何必逺有所慕〉此而不求〈不求諸近〉徒以古人已陳之跡而求聞其所未聞者〈徒求諸逺〉吾意其竊是名以夸天下也〈徒竊法古之名以誇耀當世而已〉其於治夫何益〈何益於當世〉王者之法如何吾意成帝問其所不當問〈此問以王者之法不是〉杜欽之荅又荅其所不當荅〈彼荅以法天地亦不是〉君臣胥失之　嘗謂慕堯舜者不堯舜慕三代者不三代〈不必逺有所慕意〉居今而效古惑矣〈足上意〉彼堯舜三代非不足慕也〈翻上文來辨難〉吾刑罰不能清何有於畫象〈刑法志有虞氏之時畫象於衣冠而民不犯〉吾政事不能修何有於舞干〈書大禹謨帝乃誕敷文德舞干羽於兩階〉吾賦取無度敎養無術何貢助徹校庠序之異哉〈孟子滕文公上夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而徹其實皆什一也又夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之皆所以明人倫也〉故凡治效不古若皆慕古過也〈不必逺有所慕〉吾不能於今而能於古乎〈既不能用家法何以法古〉是故嘉唐虞者漢其治〈前漢董仲舒傳武帝制朕上嘉唐虞〉輩堯舜者唐其俗〈唐魏徵傳陛下居常逺輩堯舜〉田非不井也而新自新〈王莽簒漢更號曰新行井田之法〉官非不周也而秦自秦〈秦易封建之制而為郡縣〉孰知夫成康其稱者循髙祖之法〈漢景帝贊周雲成康漢言文景美矣又梅福傳文帝起於代谷循髙祖之法〉而商周其德者守漢家之法度也〈宣帝贊可謂侔德商宗周宣矣又元帝紀帝曰漢家自有制度本以伯王道雜之〉彼冀其相若者〈且據它人之見〉亦以其不今於今則亦不古於古也〈不能法今則不能法古〉君天下者其可捨近而慕逺哉〈應冒頭逺近字〉豈可畧所見而稽所聞哉〈應冒頭見聞字〉伊尹告太甲周公告成王吾不知其幾言也〈引伊尹周公事為證〉昧爽丕顯之説〈書伊訓太甲既立不明云云伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦〉子惠困窮之説〈同上先王子惠困窮民服厥命〉懋敬厥德之説〈尚書無逸篇周公作無逸云云自有先王惟時懋敬厥徳〉克自抑畏之說〈同上周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏〉一言一湯〈伊尹告太甲注見上〉一話一文〈周公告成王注見上〉伊周非不以堯舜望其君〈伊尹周公非不欲太甲成王之慕古〉正以人君不必逺有所慕也〈應破題語〉湯文殷周之堯舜也〈語新〉慕湯而湯慕文而文亦堯舜也〈能法家法即是法古〉奚必慕唐虞之堯舜也哉〈應不必逺有所慕〉嗚呼成帝王者之法之詔〈本文〉杜欽天地之對〈杜欽乃以法天地為對〉有愧於伊周多矣〈總上文謂杜欽不以家法為對不能如伊尹以湯而告太甲周公以文王而告成王〉漢之天下〈從漢初說來〉髙祖以寛仁結之〈後漢王昌傳髙祖寛仁結於人心深矣〉文景以恭儉固之〈前武帝贊如武帝之雄材不改文景之恭儉〉漢武以雄材恢拓之〈見上句注〉孝宣以綜核震厲之〈本紀孝宣信賞必罰綜核名實〉子子孫孫〈謂漢世子孫當守家法〉律令漢也爵祿漢也賦役漢也科制漢也兵農漢也〈向上五件事無非漢之制度〉成帝此慕此稽則此治矣〈謂成帝能慕漢家之法稽漢家之法則如漢家之治矣〉近之不考而逺訪也〈不用家法而法古〉帝欲禹湯耶文武耶〈法三代王者〉身漢而治不漢帝慙且恧矣〈謂成帝身在漢而治不如漢乃不用家法之故可以自愧矣〉何禹湯文武問哉〈何必問法王者〉不劉不王不功不侯〈外戚恩澤侯表漢興云云誓曰非劉氏不王若有無功非上所置而侯者天下共誅之〉此帝家法也〈此成帝漢家之法〉五侯茅土〈王譚王商王立王根王逢時五人同日封世謂之五侯〉諸舅秉軸〈外家王鳳等〉何法哉〈非王者之法〉輟洗所聽〈前酈食其傳沛公方踞床令兩女洗食其長揖不拜曰足下欲誅無道秦不宜踞見長者於是沛公輟洗起衣延食其上坐〉止輦所受〈袁盎傳文帝止輦受言〉此帝家法也〈此成帝漢家之法〉章之死〈京兆尹王章言鳳專權章死詔獄〉輔之罪〈劉輔言不當立趙倢伃土繫輔掖庭秘獄〉漢法似不如此也〈非王者之法〉未明求衣〈鄒陽傳文帝未明求衣〉厲精為治〈魏相傳孝宣厲精為治〉帝知之矣帝熟之矣〈成帝亦知文帝宣帝之法〉湛酒溺色日以夜繼〈成帝贊然湛於酒色趙氏內亂〉帝誰法歟〈非王者之法〉帝而慕帝之家法〈應前家法〉雖不純三代而漢之三代矣〈語句精采〉尚焉舉所見之法而燕越之〈所見之法家法也北燕南越言其相背也〉而逺者之慕〈王者之法〉將誰欺歟〈責成帝以上應冒頭成帝問其所不當問〉雖然帝之治固失矣〈挨退成帝之失〉吾猶冀杜欽之對有以開帝之漢也〈又責杜欽此句是學呂東萊未嘗少改蘇武之漢句法〉吾意欽以帝之所見為帝反覆言也〈欽當以家法為帝告〉今不是法而以法天地者為言〈應冒頭杜欽荅其所不當荅〉嗚呼何欽之所言不達時務耶〈以下責杜欽〉人君非甚庸亦必知所失矣〈指成帝應上失字〉豈待欽言耶〈所以深責杜欽之對不切〉欽而王陵也吾知必以非約對〈王陵漢髙帝之臣髙帝欲立諸呂為王問陵陵曰髙帝刑白馬而盟曰非劉氏而王者天下共擊之今王呂氏非約也〉況帝之時〈成帝時〉名號雖劉而柄實王也〈劉氏漢姓時王鳳專權〉帝而問以漢法則權不王而漢不新〈王莽簒漢改號曰新〉帝不之問〈不問漢法〉帝惑於逺有所慕也〈慕王者之法〉欽不是對〈不對以漢法〉欽非愚也〈欽非不知〉欽鳳黨也〈欽乃王鳳之黨〉言則帝悟而鳳斥矣〈欽能以漢法為言則成帝知有漢而王鳳必斥去矣〉欽恐一言而帝以感悟此欽之所見欽肯是言耶〈所以不肯言〉髙宗俾率先王之訓〈書説命王庸作書以誥曰俾率先王迪我髙後〉說告以先王時憲〈說曰監於先王時憲〉德宗庶幾二祖之問〈唐李絳傳帝嘗稱太宗𤣥宗之盛朕欲庶幾二祖之道德風烈〉李絳對以合法祖宗〈同上絳對曰陛下誠能尊道德逺佞邪云云如是可與祖宗合〉欽非愚於此也〈應前欽非愚也〉言則帝悟而鳳斥矣〈應前全句〉欽肯是言耶〈亦應前〉漢之不振吾始成之尤而終欽之尤〈以王者為問為帝之罪不以漢法為對終以為欽之罪〉










　　傷今思古格　此篇與陳傅良王者之法論同格
　　文帝思古名臣　　　　　　　　柯　適出處〈前匈奴贊匈奴數背約邊境屢被其害文帝赫然發憤遂躬戎服親御鞍馬馳射上林講習戰陳聚天下精兵軍於廣武顧問馮唐與論將帥喟然歎息思古名臣　又馮唐傳帝問唐曰髙祛數為我言曰趙將李齊之賢戰於鉅鹿下吾每飲食意未嘗不在鉅鹿也唐曰齊尚不如廉頗李牧之為將上聞之迺拊髀曰嗟乎吾獨不得廉頗李牧為將豈憂匈奴哉唐曰陛下雖有廉頗李牧不能用也上怒復問唐曰公何以知吾不能用頗牧唐對曰李牧之為趙將居邊軍市租皆自用饗士賞賜決於外故牧得盡其智能是以北逐單于破東胡滅澹林西抑秦南支韓魏臣聞魏尚為雲中守軍市租盡以給士卒是以匈奴逺避虜嘗一入尚擊之所殺甚衆斬首捕虜上功幕府一言不相應文吏以法繩之陛下法太明賞太輕罰太重尚坐上功首虜差六級陛下下之吏削其爵由此言之雖得頗牧不能用也　以上乃文帝思古召臣事〉
　　立說〈文帝之時非無人才可用如魏尚之賢是帝得於所見者可用而不之用方且遐想異代廉頗李牧之為人豈非重所聞而忽所見哉此其所以乏將帥之才也　此就本出處意發明〉
　　批雲〈推原題意曲當事情有餘不盡之意見於言外〉
　　重所聞而忽所見〈重所聞是思古名臣李齊廉頗李牧之賢怱所見是罰魏尚〉後世以是多乏才之憂〈此文帝所以乏將帥之才　憂字有思意〉夫當外患未寧之時〈謂匈奴冦邊〉人主方倚人才以為緩急用〈暗指文帝要將帥之才〉而環視四顧無一如意〈無人可用〉尚論古者忠力之臣〈如李齊廉頗李牧之賢〉禦侮折衝足為內外之藩蔽〈詩外禦其侮又漢李尋傳本強則精神折衝〉是誠今日之所小者〈謂文帝時無此等人〉如之何而勿思〈且説文帝合當思之〉然人主之用才〈謂文帝〉惜其所無者〈謂頗牧〉不若能就其所有〈謂魏尚〉而慨想於昔者〈謂頗牧〉不若採論之於今〈謂魏尚〉博觀一世豈無竒傑〈當時豈無人可用〉苟不能號召而奮庸之〈奮起庸用也　書有能奮庸熙帝之載〉則其間有所抱而不獲伸者〈如魏尚等〉固已遺於念慮所不到之地矣〈不走了思字〉若文帝之思頗牧也〈見本文〉其亦憤於其所激而喜於其所聞歟〈應破題〉然當時未必無如頗牧者〈指魏尚〉而帝實未之思也〈不是之思而反思異代之頗牧〉文帝思古名臣愚於史臣之贊而有感於馮唐之言〈包得盡　見本文詳註〉　夫天下事功捨人才無與辦者〈要人才用〉人主寤寐乎英傑之思〈説思之一字〉求之於所知也弗獲而採之公論焉〈須問諸人〉訪之於一時也無有而追想古人焉〈須思古人〉此其志誠切矣〈説思字〉而或有不副其所期者〈應冒頭不如吾意語〉然則天下其無才歟〈設疑辭〉古人網羅英傑氣召類從〈同氣相求各從其類〉未聞其借才於異代者〈極是〉智足以用人則人未始乏也〈何代不生才〉故凡期待人物之過髙者往往意其時之未必有〈應重所聞意〉而接於耳目之所聞見者多易忽於常儕例視之中〈應忽所見意〉才不知用而動曰才難〈語孔子曰才難不其然乎〉是亦人主之厚古薄今也為之耳〈厚古是重所聞薄今是忽所見〉有如藩屏捍禦之臣〈詩崧髙四國於藩箋四國有難則往捍禦之為之藩屏〉若方召其人者姑勿論也〈方叔召虎周宣王時臣　謂不必言之〉春秋戰國之世蕞爾小邦〈左昭七年蕞爾國　蕞小貌〉而名將才士無日不有〈雖小國亦有人才〉趙之頗牧葢其一二者〈廉頗李牧〉豈以文帝之時國家全盛智勇駢肩而膺國委寄者無一足以方趙之諸臣乎〈入文帝來將他比並不小了本題　駢並也方比也〉而帝也一聞李齊之名而思李齊〈見本題詳註〉一聞頗牧之能而思頗牧〈同上〉皇皇乎日有搜求不應之患者〈説思字　記檀弓皇皇乎如有求而不得〉帝之心固已怵於其所聞〈聞李齊廉頗之為人　怵恐懼意〉而歉焉以無人視天下〈歉不足意　以上且據文帝本意〉抑不思〈歸主意〉何代不生才而世未嘗無頗牧也〈唐魏元忠封事何代不生才何才不資世〉且頗牧之於趙何如哉〈且說廉頗李牧之為人〉居其國而秦兵不加〈史廉頗傳藺相如曰強秦之所以不敢加兵於趙者徒以吾兩人在也〉守北邊而窺伺逺卻〈李牧傳牧趙之北邊良將常居代鴈門備匈奴單于大率衆來入牧擊之大破殺匈奴十萬騎單于奔走後十餘載匈奴不敢近趙邊城〉服燕破胡〈趙奢傳燕相票腹之謀舉兵擊趙趙使廉頗將擊大破燕軍燕割五城請和又李牧傳破東胡降林胡〉所向輒靡〈靡披靡也〉趙之所以安者終始仗其力也〈皆頗牧之力〉後元之世〈文帝年號〉邊方繹騷〈常武詩徐方繹騷〉烽燧數警〈文帝後元六年冬匈奴三萬騎入上郡三萬騎入雲中所殺畧甚衆烽火通於甘泉長安又賈誼策斥𠉀望烽燧〉當是時也而得頗牧為之將〈廉頗李牧〉以其所以強趙者而為強漢之謀〈合説〉以其所以弱敵國者而為弱匈奴之計〈交合得好〉則三陲晏然長在休息之域〈三陲三邊也〉是誠帝之所欲也〈文帝之本心如此〉我思古人實獲我心〈借用毛詩緑衣全句狀思古名臣字〉拊髀之歎〈見題註〉安得不動念於馮唐論將之時〈有思意出處同上〉雖然〈轉歸本意〉頗牧誠賢也而非帝之所得用也〈說馮唐雲有頗牧不能用意〉則夫慨慕於昔時之事者不若相與攷論夫今日之才〈應冒頭慨想於昔者不若採論之於今〉且以雲中之守〈魏尚為雲中守〉練卒衛邊〈見題註〉國勢増重〈謂魏尚之賢〉是亦漢世之頗牧也〈語好　魏尚即是頗牧〉而上功幕府一言不應遽不免於文吏之繩〈詳見題註謂魏尚差首虜六級而下之獄也〉昔者衛侯以細過而棄干城之將〈通鑑子思言苟變於衛侯曰其材可將五百乘公曰吾知其賢將然變也嘗為吏賦於民而食人二雞子故弗用也〉子思子以為此不可使聞於鄰國〈同上子思曰夫聖人之官人猶匠之用木也取其所長棄其所短今君處戰國之世選爪牙之士而以二卵棄干城之將此不可使聞於鄰國〉帝之所以棄魏尚者得無魏侯之失歟〈以文帝之不用魏尚與魏侯之不用苟變一耳〉國有賢材而不能用〈謂魏尚〉方且遐論緬思游心於世代不相接之逺〈且思趙將廉頗李牧〉是殆所謂忽所見而重所聞者〈應破題〉此固所以貽馮唐不能用頗牧之譏也〈見題註〉不特尚爾〈尚魏尚也〉將才如李廣者〈亦文帝時良將〉亦其巨擘〈孟子齊國之士必以陳仲子為巨擘〉而迄不大任焉〈文帝亦不用之〉且有惜不逢時之歎〈前李廣傳惜廣不逢時令當髙祖世萬戶侯豈足道哉〉知而不用何為者耶〈責文帝〉愚知帝之心矣帝無意於事武者也〈史律書孝文即位將軍陳武等曰宜及士民為用征伐逆黨孝文曰朕任衣冠念不到此兵兇器雖克所願動亦耗病願且堅邊設堠結和通好休寧北陲為功多矣且無議軍〉故其論將帥思名臣不見於金繒通好之時〈賈誼策漢歳致金幣采繒奉之〉而見於發憤馳射之日〈見題註〉事已變休銳心輒弛〈以上應憤於所激意〉嘗思李齊矣而李廣終不用〈見前注又見下注〉嘗思頗牧矣而魏尚卒不顯〈見題注又魏元忠封事漢文帝不知魏尚賢而囚之知李廣之才而不用夫以李廣之才天下無雙方事匈奴而卒不任故近不知尚廣之賢而逺思頗牧馮唐是以知其有而不能用也〉彼其思也有所激而非其本心也〈應冒頭語〉然而思患豫防國家所重〈見易既濟〉自古未有數十年而常無事者〈豈有常無敵國外患之驚〉不能儲材以待事〈儲蓄也〉而每臨事以須材〈須求也〉求而不得始倉皇焉〈求而不得見禮記〉是未可謂長計逺慮者〈責文帝未能長計逺慮〉晚歳閲變既深〈前既抑之到此不容不放一著〉得一周亞夫於細柳堅屯之時〈周亞夫傳文帝六年匈奴大入邊以亞夫為將軍軍細柳以備胡〉而付託後人他日有以折七國之變於聲色不動之頃〈孝景三年吳楚反亞夫東擊吳楚出精兵追伐大破吳楚而吳楚平〉蓄將之功於是驗矣〈可見儲才之效〉惜乎始者之念未到此〈不脫了思字又見前註〉
　　前篇謂成帝不法漢家之法而且欲法王者之法是舎近而求逺此篇謂文帝不用當時之名臣而乃思異代之名將是棄今而慕古兩篇俱就重所聞忽所見上發明











　　推原立意格　此篇與方剛叔顔真卿何如人論同格
　　郭林宗何如人　　　　　　　　　黃道深出處〈東漢郭太傳太字林宗或問汝南范滂曰郭林宗何如人滂曰隠不違親貞不絶俗
　　天子不得臣諸侯不得友吾不知其他〉
　　立説〈賢人君子之用於世則隆名彰彰有不待問之而自知者如林宗之為人窮居隠約負抱未試而一時人物莫不敬而慕之不能不起有識者之疑此或者所以驚駭而問曰林宗之為人吾不知其人為何如而使人如是其敬且慕也〉
　　批雲〈就何如人三字發得或問意出且不牽搭下文格範整峻文字典刑真是老手〉
　　以匹夫而繫天下之望〈郭林宗未見用於時特匹夫耳而天下之人皆敬而慕之〉或者之所甚駭也〈此或者所以驚而問之曰郭林宗何如人　駭字發得何如人三字意出後篇亦用駭字〉夫事之問諸人者〈就問字發意〉必平昔之所未知而聞見之所未及者也〈未知其人則問〉今有人焉〈暗指林宗〉隆名盛望〈負時名望〉彰彰於天下之耳目〈一時人物皆知而慕之〉而或者顧猶有問焉〈既知其人又何待問〉豈真有不知者哉〈設疑難〉葢名以用而彰才以用而見〈解上文　謂人才已用於世者則人皆知之〉賢人君子之用於世〈粘上用字〉澤在生民功在王室〈以用而後見〉天下敬之慕之此固理之必然人亦信之無疑也〈此等人不待問〉乃若功未加於時澤未及於物〈指郭林宗未曽見用之人正與澤在生民功在王室者相反〉窮居隠約負抱未試〈林宗乃隠逸之士〉而一時人物敬服嘆慕〈說當時之人皆敬慕林宗〉若將舉天下之大而未見其人焉〈應匹夫繫天下之望意〉則有識之士獨得無疑乎〈未用於世之人人皆敬而慕之或者安得不疑〉嗚呼此或者之於林宗所以驚駭而問曰〈應駭字〉之人也〈謂林宗〉吾不知其人為何如〈說得何如人三字出〉而使人如是其敬且慕也〈本意曉然〉郭林宗何如人請發明或者之問　且或者之於林宗〈便就或問發意〉其知而問之乎其不知而問之乎〈雙闗説且設疑〉葢嘗觀林宗之為人矣〈原題不泛用別事便用林宗事起〉名震乎京師則京師知其為人矣〈本傳林宗游於洛陽始見河南尹李膺膺竒之遂相友善於是名震京師〉才冠乎太學則學校知其為人矣〈黨錮傳太學諸生三萬餘人郭林宗賈偉節為其冠〉君廚俊及之名表表乎相髙則士君子又知其為人矣〈同上與李膺陳蕃王暢更相褒重云云海內希風之流遂共相標榜指天下名士為之稱號上曰三君次曰八俊次曰八顧次曰八及次曰八廚猶古之八元八凱也〉同舟之僊衆皆望之〈本傳林宗與李膺同舟而濟衆賓望之以為神仙〉角巾之折人皆效之則匹夫愚婦亦知其為人矣〈同上嘗於陳梁間行遇雨巾一角墊時人故折巾一角以為林宗中其見慕如此〉夫京師知之學校知之士君子知之匹夫愚婦又知之〈結上四腳文有法〉則舉天下之大皆知其為人矣而或者獨以為不知可乎〈難倒不知而問語〉斯問也吾不知其何如也〈疑辭形容得何如二字出〉大抵有非常之事則人信其為非常之士有不世之功則人信其為不世之人〈以上四句應冒頭名以用而彰才以用而見人亦信之無疑也　漢武帝紀詔曰葢有非常之功必待非常之人〉迺若〈指林宗〉道未施而人慕其髙學未試而人服其博〈應冒頭功未加於時澤未及於物而一時人物敬服嘆慕〉功名之鋒未露事業之軔未發〈造句是狀出未用於世意〉而天下之人仰之如太山北斗〈唐韓愈贊學者仰之如太山北斗雲〉望之如景星鳳凰〈唐李勃傳景星鳳凰爭先覩之為快〉且敬且慕〈應冒頭天下敬之慕之〉殆以為伊周孔孟之復出〈以林宗比伊尹周公孔子孟子〉此不惟或者疑之雖識者不能不駭且異也〈應冒頭入題處疑字駭字〉且林宗其人非才之未試者乎〈再敘林宗之未用〉吾嘗攷之矣〈攷其出處〉舉以有道而彼不應其舉〈本傳司徒黃瓊辟太常趙典舉有道並不應〉勸以出仕而彼不屑於仕〈同上或勸林宗仕進者對曰吾夜觀乾象晝察人事天之所廢不可反也遂並不應〉卓乎三萬人冠而無劉陶剴切之言〈黨錮傳太學三萬人郭林宗為冠又朱穆案宦者趙忠帝大怒徵穆詣廷尉太學劉陶等數千人上書〉立乎黨錮之中〈同上其死徙者六七百人〉而不指斥曹節王甫之罪〈宦者曹節王甫擅權　又本傳林宗善人倫而不為危言覈論故宦官擅政而不能傷已〉跡其行已〈驗林宗之為人〉隆中之孔明新豐之馬周而已〈以林宗比諸葛孔明馬周　蜀諸葛亮字孔明隠於隆中唐馬周館於新豐皆未仕之時〉或問孟子曰周公何人也曰古之聖人也〈引孟子全文證或問何人字切〉或問孔子曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也〈引論語全文證或問何人字切　此過闗處自東坡范増論中來易曰知幾其神乎詩曰相彼雨雪先集維霰此處卻舉孟子曰孔子曰是學他文勢〉周公大功光耀天地〈記明堂位周公有勲勞於天下〉夷齊清風凜凜萬世〈論語伯夷叔齊餓於首陽之下民到於今稱之〉尊之以聖人〈周公〉敬之以賢人〈伯夷叔齊〉天下後世無異議也〈知之無疑更不待問〉林宗之為人〈把林宗與周公夷齊交合説〉吾不知其有周公之功歟抑有夷齊之節歟〈總處可法且疑辭〉其出處可觀其動靜可見也〈林宗之不仕與周公不同其隠逸又與夷齊不同〉李膺當世之偉人也而有今之夷夏鮮見其儔之語〈郭太博學善談論李膺與相見曰吾見士多矣未有如郭林宗者也其聰明通朗髙雅宻博今之華夏鮮見其儔遂與為友〉則陳太丘孔北海之諸人俱就下風矣〈陳寔為太丘長北海孔融謂二人俱不及林宗也莊子黃帝順下風而問〉宋沖一時之正人也而有自漢以來未見
　　其匹之言〈本傳太嘗舉有道不就同郡宋沖素服其德以為自漢元以來未見其匹〉則賈董卿雲之諸儒皆當北面矣〈賈誼董仲舒司馬長卿揚子雲皆漢諸儒言此四人皆不及林宗也　唐杜審言云吾字羲之當北面〉不特此也〈更推廣説〉黨錮之際諸賢駢首就禍〈如李膺范滂之徒皆入黨錮〉而議論不可得而疵〈本傳宦官擅政而不能傷也〉誅戮不可得而辱者〈同本傳處濁世而怨禍不及焉〉一林宗而已〈司馬溫公論曰唯郭太既明且哲以保其身卓乎其不可及也〉夫君子小人不兩立也〈為君子則不黨於小人為小人則不黨於君子〉今也〈説林宗為人〉君子既敬而愛之〈謂時人皆敬而慕之〉小人又畏而憚之〈謂宦官不能傷之〉則其人果為何如耶〈斡得何如人三字出〉嗚呼此或者所以不能無驚駭之言也〈今來君子小人皆知其為人所以駭而問之　應冒頭語〉昔者𤣥宗之問李平曰朕不識真卿何如人所為乃若此〈見次篇本題詳註〉儲子曰王使人瞷夫子果有以異於人乎〈孟子離婁下儲子曰王使人瞷夫子云雲孟子曰何以異於人哉堯舜與人同耳〉或者之於林宗其如齊王之於孟子𤣥宗之於真卿乎〈自入大講凡三次引證始以孔明馬周比林宗未仕時繼以周公夷齊形容林宗之出處今又以齊王𤣥宗二事比或者之問文勢不重疊　此處是學林斯光武帝三策仲舒論大講結語〉雖然是特論或者之見而已矣〈自冒頭至此只是説或問未曽判斷〉若林宗者其果為何如人耶〈要判斷林宗之為人〉昔之論者以有道稱之〈本傳趙典舉有道〉非也〈抑趙典之言不是〉道也者孔孟之所傳〈韓原道孔子傳之孟軻〉非林宗之所知者也〈林宗何足以知道〉以道予林宗不知道者也〈判倒林宗〉道其可以易言耶〈行文有法見得道之大處〉韓愈之論陽城曰〈見韓愈諫臣論〉陽子固不得為有道之士矣將遂不得為善人乎〈諫臣論曰或問諫議大夫陽城於愈可以為有道之士乎哉云云子告我曰陽子可以為有道之士也今雖不能及已將遂不得為善人乎〉愚敢以愈之言而荅或者林宗之問〈評品林宗極當妙論也〉






　　推原立意格　此篇與黃道深郭林宗何如人論同格
　　顔真卿何如人　　　　　　　　方剛叔出處〈唐書顔真卿傳出為平原太守安祿山逆狀牙櫱真卿度必反陽託霖雨増陴濬隍料丁壯儲廥廩云云祿山反河朔盡陷獨平原城守具備使參軍李平馳奏𤣥宗始聞亂歎曰河北二十四郡無一忠臣耶及平至帝大喜謂左右曰朕不識真卿何如人所為乃若此〉
　　立說〈真卿嘗遷監察御史出為平原太守是帝之所素識者今而聞河朔之變乃雲朕不識真卿何如人夫豈真不識真卿者縁是時河北二十四郡聞安祿山之變往往望風改節獨有真卿挺然以忠義自聞帝於是發何如人之語其意以為均是人也彼乃相望而退縮此乃剛毅而獨立正將以愧天下臣子之心而厲其餘者豈真有不知者哉〉
　　批雲〈發越何如人三字透徹推原本意切當事情老於為文者〉
　　以平時所已用之人〈真卿嘗遷監察御史出為平原太守是已用之人〉而一旦若駭聞焉〈𤣥宗曰不識真卿何如人是駭聞也〉此人主所以寓其微意也〈帝發此言正以厲當時臣子之退縮者〉葢當天下利害之衝〈暗指河北之變〉為臣子者〈暗指河北二十四郡之臣〉貴有守死無二而已〈當守死無二心不當改節〉今也一怵於畏敵之心〈説當時臣子俱畏安祿山之變〉往往望風而改節〈河朔盡陷〉則國家尚何所恃哉〈二十四郡無一忠臣又何所倚賴〉是以人主適當慨嘆之際〈暗指𤣥宗始聞亂而嘆〉幸有人焉〈暗指真卿〉挺然獨以忠義自聞〈謂獨平原城守具備〉是雖出於吾之所已知〈謂曽嘗遷御史〉然亦因是而有感於其時〈感當時臣子不能守節〉於其發為何如人之語〈敘本文何如人三字〉其意以為均是人也〈指真卿與二十四郡之臣〉彼乃相望而退縮〈二十四郡無一忠臣〉此乃剛毅而孤立〈獨真卿守節〉正將以愧天下臣子之心〈帝之微意在此〉而或者反以為真未之知則過矣〈斡轉不識二字〉況夫真卿之出守平原葢自內而之外也〈真卿自監察御史出為平原太守〉是則帝之所素識者〈應平時所已用之人語〉而今乃以何如人為言〈敘出本文〉吾是以知帝因一嘆之餘〈見題註〉而姑托真卿以厲其餘者哉〈發盡主意正欲愧天下臣子之心語相應亦為後面張本〉顔真卿何如人帝之意深矣〈應破題語〉　嘗謂人主用人之際而得於一時之見聞者葢不同也〈見其人之賢否與聞其人之賢否自不同也〉夫忠良棄遺懵然無知者固所不論〈如懵懵然不知其人之忠良棄而不用者固不必論〉然有未仕王朝而驟喜其人於訪問之頃者矣〈此是聞其人者〉又有言論日聞而復質其人於在列之臣者矣〈此是見其人者〉喜其人者〈粘上文〉如太宗之於馬周因怪問常何之餘而方知其為忠孝之人〈唐馬周傳周舎中郎將常何家貞觀五年詔百官言得失周為條二十餘事皆當世所切太宗因怪問何何曰此非臣所能家客馬周教臣言之客忠孝人也帝即召之〉則以為未聞而驟喜之可也〈應喜其人於訪問之頃一腳〉質其人者〈解上文〉若武帝明知汲黯為戇直之臣〈汲黯傳上曰吾欲云云黯對曰陛下內多慾而外施仁義奈何欲效唐虞之主乎上怒曰甚矣汲黯之戇也〉復以何如人之問而諮嚴助〈同上嚴助為請告上曰黯何如人也曰使黯任職亡以踰人然至其輔少主守成雖自謂賁育弗能奪也上曰然古有社稷之臣至如汲黯近之矣〉則以為既知而必參之衆論亦可也〈應質其人於在列之臣一腳〉若夫其人既擢矣而似未嘗聞焉其君見用矣而似未嘗識焉〈引歸就顔真卿上來嘗遷監察御史是既擢矣見用矣復以何如人為言是似未嘗聞未嘗識者〉創見而駭稱驟得而深嘆〈應前駭字嘆字以形容發何如人之言意〉是豈有所矯而然耶〈疑辭〉吁〈解〉此固微意寓乎其間〈應破題語〉君子當觀其時而已耳〈應冒頭時字〉世每謂不識真卿之言〈且據他人言〉以為明皇無知人之明〈反說　明皇即𤣥宗〉使不因河朔之變幸其平原一郡之獨存〈見本題詳註〉則帝將終身不之知矣〈應冒頭或者反以為真未之知意　自世每謂上不之知矣皆以反難〉亦孰自夫真卿始末而深考之歟〈歸正說〉真卿之始用也初舉進士繼擢制科〈考真卿出仕始末詳見本傳〉又未幾而遷監察御史〈註見前〉不可謂不知真卿也〈學孟子不可謂不智也句法〉朔方一劾終身不齒之詔慨然輒從〈本傳使河東劾奏朔方令鄭延祚母死不葬三十年有詔終身不齒聞者聳然〉謂不識真卿者能之乎〈學孟子不賢而能之乎句法〉使其名震當時不獨郡國聞之朝廷知之〈上下之人皆知之〉雖帝固自信而用之矣〈應破題平時所已用之人語〉出守平原〈見本題註〉何如人之嘆〈帝始聞亂嘆曰云雲〉帝豈無所激而然哉〈虛設問〉葢自逆臣肆叛〈指安祿山〉河朔風靡〈河朔盡陷聞風而靡〉以二十四郡之衆獨無一人能出力奮身以當排難解紛之責〈見本出處河北二十四郡無一忠臣耶〉尚得為國家有人耶〈應冒頭國家尚何所恃哉語〉吾觀帝始聞變之時惻然以河北二十四郡無一忠臣為嘆〈見本題詳註〉是帝固知有平原矣〈平原居二十四郡之一〉知有平原則知有真卿〈既知平原之為郡則必知真卿之為守〉特未卜其中流砥柱之操為如何耳〈但未知真卿之所守如何中流滔滔砥柱屹然〉今也李平一奏〈本傳真卿使參軍李平馳奏〉視其城守則具備〈同上獨平原城守具備〉倉廩則富實〈同上儲廥廩〉陴湟修矣〈同上増陴濬隍〉丁壯料矣〈同上料丁壯〉豈不上可以伸朝廷之氣〈壯唐家之威〉下可以懾敵人之膽〈服祿山之心〉而帝之心亦少慰矣〈帝亦自喜平原之守得真卿而全〉雖然真卿之所為固若此〈從本出處所為乃若此斡一轉〉而河北諸郡奈何其不然耶〈奈何河北二十四郡不能如真卿之守平原〉帝之言曰〈敘出𤣥宗之言〉不識真卿何如人所為乃若此〈見本題詳註〉葢以為此亦人也〈此顔真卿亦人〉彼亦人也〈彼二十四郡亦是人〉英風大烈縱不能為真卿〈深責二十四郡之為守者〉而城濠獨可盡委之敵乎〈祿山之變河北之城濠盡陷〉忠肝義膽縱不能如真卿〈深責二十四郡之為守者〉而郡縣獨可望風而靡乎〈祿山之變河北之郡縣俱潰〉以其獨守之操〈真卿獨全〉而視夫䧟沒之風〈河朔盡陷〉以其一郡之少〈平原一郡〉而視夫二十四郡之多〈河北諸郡〉是非優劣如此相去〈真卿則為是為優諸郡則為非為劣〉吾固知夫帝之微意〈應破題微意字〉不直咎夫諸郡之失而隠然見於何如人之一辭矣〈發越意盡〉卒之諸郡多應〈後效又見下註〉杲卿則以常山自歸〈本傳是時從父兄杲卿為常山太守斬賊將李欽湊等清土門十七郡同日自歸推真卿為盟主〉李萼則以清河為鄰〈本傳清河太守使李萼來乞師萼曰聞公首奮據倡大順而河朔恃公為金城清河西鄰也有江淮租布備北軍云云〉其不自帝言一發之餘而亦各知所勉勵哉〈應冒頭以勵其餘之語〉吁是意也〈應意字〉葢自漢之人主〈文帝〉有得之矣昔者亞夫見用於文帝〈周亞夫〉自其擇賢推封之餘〈周亞夫傳文帝擇勃子賢者皆推亞夫迺封為條侯〉而復委之以細柳之權〈同上匈奴大入邊以劉禮為將軍軍霸上以徐勵為將軍軍棘門以亞夫為將軍軍細柳〉可謂深知亞夫者也〈文帝可謂知亞夫之深〉一旦勞軍之際反愕然而有真將軍之稱〈同上帝勞軍至霸上反棘門軍直馳入云云已而之細柳軍軍士吏被甲銳兵刃彀弓弩持滿天子先驅至不得入上使使持節詔將軍曰吾欲勞軍云云既出軍門羣臣皆驚文帝曰嗟夫此真將軍也〉人遂謂帝之知亞夫也葢至是而始見〈或人不知文帝本意〉孰知帝意所在〈應意字〉誠有傷於當時可襲之將而姑假是以愧夫棘門霸上者耳〈同上鄉者霸上棘門如兒戲爾其將固可襲而虜也至於亞夫可得而犯耶〉然則真卿何如人之言〈把真卿與亞夫比並〉亞夫真將軍之語〈謂真將軍之語與何如人之言相似皆欲勉勵諸人〉辭雖殊而意則一〈用證切〉愚故併及之
　　前篇謂郭林宗是未用之人或者不知之所以駭而問曰郭林宗何如人使人敬慕如此此篇謂真卿是已用之人𤣥宗非真不知之所以駭而言之者葢欲勵當時失節之臣兩篇俱就何如人三字上發明












　　評品難易格
　　太宗之美幾成康　　　　　　歐陽起鳴出處〈唐太宗本紀贊其除隋之亂比跡湯武致治之美庶幾成康自古功德兼隆由漢以
　　來未之有也〉
　　立説〈周之成王康王襲祖父累世已成之治從而潤色之則其用力也易唐之太宗以一身而自致一代之治以艱難百戰之天下用粉飾太平之規模未幾而聲明文物之美藹然有成康之氣象則其用力也豈不難乎〉
　　批雲〈意度髙逺文采絢爛最可以發人之筆力〉
　　治有出於累世之所成〈成康之治自后稷公劉而至文武凡歴幾君〉賢主能以一身而致之〈太宗一身自創業兼守文　斡得致字有力〉則其用力勞矣〈能幾及之可謂難矣〉夫繼治者易為功〈繼者襲其已成之治豈不易〉致治者難為力〈致者以一身自為之豈不難〉致一代之盛治猶難也〈若太宗猶為至難〉思昔賢王〈指成康〉襲祖宗積累之餘功〈繼后稷公劉而至文武積德累功之餘〉敎化已明〈董仲舒傳成康之隆囹圄空虛四十餘年此亦敎化之漸仁義之流〉習俗已成〈同上敎化行而習俗美〉從而藻飾潤色之〈成康但増光之〉政治光明輝耀千古〈說治字〉固優為也〈此是繼治者易為力〉乃若賢主〈太宗〉以艱難百戰之天下〈自創業〉用粉飾太平之規模〈兼守文〉未幾而聲明文物典章紀綱〈致治之美〉藹然有中古泰和之氣象〈庶幾成康揚子泰和其在唐虞成周乎〉其功豈可量耶〈此是致治者難為功〉嗟夫成康襲
　　治之君也〈繼文武之後〉太宗致治之君也〈以一身致之〉成康之治有文武為之先〈文王武王創業於先〉太宗之治則太宗也〈太宗自為之〉而致治之美且庶幾焉〈引本文用且字有力〉此其用力豈不難於成康乎〈應其用力勞矣〉太宗之美幾成康史臣以致治言之㫖哉〈喚起致治字響〉　漢史臣曰〈引證極切〉周雲成康漢言文景美矣〈前景帝贊云云〉唐史臣曰太宗致治之美庶幾成康〈以本文治二股比並説〉文景漢之成康也〈漢文帝景帝之時如成王康王之時〉太宗唐之成康也〈見上文〉然而為文景也優〈文帝景帝有髙祖為之先則其繼治也易為力〉為太宗也勞〈太宗以艱難百戰之天下用粉飾太平之規模則其致治也難為功〉何者處豐之時則易有來章慶譽之功〈文景處豐大之時　易豐卦豐大也六五來章有慶譽吉〉處否之世則難為大人休否之吉〈太宗處否塞之時否卦九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑〉千金之子〈以此比文景〉廣箕裘之業〈記良弓之子必學為箕良冶之子必學為裘〉繼而施肯播肯穫之功〈書大誥厥父菑厥子乃弗肯播矧肯穫〉加暨茨丹雘之力〈梓材若作梓材既勤樸斲惟其塗丹雘〉富之潤屋〈大學富潤屋〉非一朝一夕之積也〈易坤卦積善之家必有餘慶云云非一朝一夕之故　以上比文景繼治易為力〉閭里匹夫〈以此比太宗〉不數年而致千金之資〈一身自致之〉能使其家之服食器用風聲氣習與紹箕裘之業者無異〈見上註　謂匹夫致富能與千金之子享成者同〉則孰難孰易耶〈匹夫致富為難千金之子享成為易〉文景千金之子也太宗則自致千金之人也〈繳上譬喻〉太宗豈不難於文景乎〈應難字〉何者文景之時猶成康之時〈文景之治則有髙祖為之先成康之治則有文武為之先〉太宗之世豈成康之世乎〈太宗之治則太宗也〉成康襲闗睢麟趾之治〈詩闗睢后妃之德也風之始也麟趾闗睢之應也闗睢之化行則天下無犯非禮〉太宗則踵八代澆漓也〈通鑑本紀太宗承八代澆漓之後〉成康有文武為之祖父〈祖文王父武王〉太宗則繼武德之君也〈唐髙祖武德九年即位〉成康當持盈守成之時〈詩鳬鷖守成也太平之君子能持盈守成〉太宗則兼創業守文也〈唐房𤣥齡傳𤣥齡從我定天下見創業之難魏徵與我安天下見守文之為不易〉其時其世萬不侔矣〈謂太宗之時世與成康大不同〉然帝也風灑露沐身披荊棘〈儒學序太宗身櫜鞬風灑露沐〉未幾鼓元氣而雷域中騰百川而雨天下挽孤隋鬼魅之民〈通鑑封德彞曰三代以還人漸澆訛魏徵曰云雲者謂古人淳樸漸致澆訛則至於今日當悉化為鬼魅矣〉而還成周中古之舊觀〈成康之時〉向者澆漓日滋〈見上註　八代之時〉今致為仁義既效矣〈魏徵傳帝即位四年歳斷罪二十九幾至刑措米斗三錢天下大治云云帝曰此徵勸我行仁義既效〉風俗之美〈應美字〉既醉鳬鷖餘風也〈既醉鳬鷖二詩皆成王時曰餘風狀出幾字　既醉太平也鳬鷖守成也〉向也刑網繁宻〈隋時〉今致為斷罪二十九矣〈見上註〉敎化之美〈應美字〉刑措圄空遺意也〈刑措圄空皆成康事曰遺意狀出幾字漢武帝紀詔周之成康刑措不用又冊曰成康四十餘年囹圄空虛〉致文館以崇儒〈斡出致字　儒學序太宗開文學館召名儒十八人為學士〉致學校以養士〈斡出致字　儒學序太宗廣學舍千二百區四方秀乂坌集京師〉向無有也聲明文物之美〈應美字〉即人人有士君子之行也〈既醉詩云雲成王時〉致六典以建官〈斡出致字　唐百官志云云曰省曰䑓曰寺曰監曰衞曰府〉致府衞以寓兵〈斡出致字　兵志太宗貞觀十年諸府總曰折衝府凡天下十道置府六百三十四皆有名號而闗內三百六十有一皆以𨽻諸衞〉向無有也紀綱制度之美〈應美字〉周官井田之規模也〈周官行井田之法八家皆私百畆其中為公田〉成康處其易〈應前易字〉太宗處其難〈應前難字〉成康累世以成之〈應破題治有出於累世之已成〉太宗一身以致之〈應破題賢主能以一身而致之〉不曰太宗之難而誰難乎〈應難字〉嗟夫舜繼堯之後則美矣之治始見於韶樂〈語八佾子謂韶盡美矣又盡善也〉文王繼公劉后稷之業則美化之行始及於江漢〈詩漢廣云云文王之化被於南國美化行乎江漢之域〉髙帝迫於倥傯則漢興之初不能更化而善治〈髙祖本紀倥傯日不暇給又董仲舒策故漢得天下以來常欲善治而至今不可善治者失之於當更化而不更化也〉光皇身濟大業則中興之美有未盡焉〈光武紀身濟大業兢兢如不及又後漢循吏傳建武永平之間云云所以中興之美有未盡焉〉孰謂太宗能創一代之業〈見前注〉又能致一代之治耶〈斡致治字〉致治之美〈引本文結〉史臣有味之言也雖然太宗之治固有成康之所不能為者〈先揚〉惜乎〈後抑〉美則美矣而未善也〈語子謂武盡美矣未盡善也〉坤之六五曰美在其中〈美字切〉暢於四支發於事業〈易坤卦全文〉夫暢於四支發於事業之美必有在中之美為之本〈有在中之美斯可暢於四支發於事業〉太宗〈責太宗無在中之美〉大抵輝煌於政治之間鹵莽於躬行之際〈本贊至其牽於多愛復立浮屠好大喜功勤兵於逺此中材庸主之所常為〉顯設於朝廷之上濶畧於閨門之中〈司馬溫公曰父子兄弟之間慙德多矣〉使有坤德在中之美〈引上文〉則成康之治豈特庶幾〈織本文〉責以春秋未備成人之美〈本贊春秋之法常責備於賢者此以後世君子之欲成人之美莫不歎息於斯〉宜不復動史臣之歎〈見上〉














　　評品優劣格
　　孝宣優孝文　　　　　　　　歐陽起鳴出處〈後漢崔實政論宣帝明於君人之道審為政之理嚴刑峻法破奸宄之膽海內清肅
　　天下晏如算計見效優於孝文〉
　　立説〈天下多事則有功之名始見天下無事則無功之可稱人主獲有功之名天下被多事之害崔實以孝宣之功優於孝文殊不知文帝以德而為功每與天下相安於無事不敢生事以為一已之功如宣帝則以政為功雖能求一時可喜之功而適足以激天下多事之變謂之劣於孝文可也謂之優可乎〉
　　批雲〈説有本祖文亦華麗駁崔實之論極是三代而下粹然有王者氣象文帝一人而已
　　豈可謂孝宣優之耶〉
　　有功之可言〈孝宣有功〉不若無功之可言〈反不如孝文之無功　反倒題意〉葢有功之功功之小也〈粘上有功無功四字發明〉無功之功功之大也〈是學先輩堯仁如天論接題〉何者〈虛設問〉天下多事則有功之名始見〈生事則有功〉天下無事則無功之可稱〈不生事則無功〉人主獲有功之名天下被多事之害〈有功之功功之小也〉孰若人主之無功天下之無事乎〈無功之功功之大也〉寛仁之君〈指文帝〉常欲與天下相安於無事而不敢生事以為一已之功〈天下無事則無功之可稱〉嚴厲之主〈指宣帝〉則每激天下之變而求一時可喜之功〈天下多事則有功之名始見〉以功而程其多寡〈程者比較也〉則渾渾之治固不如赫赫之美者為足稱〈且説文帝渾渾之治固然不如宣帝赫赫之功〉然而功之多者德之小也〈宣帝有功而德不如文帝〉外之有餘者內之不足也〈外有餘於功內不足於德〉嗟夫文帝以德而為功〈功之大者〉宣帝以政而為功〈功之小者〉崔實以宣帝之功優於孝文〈正敘本文〉不知其優也正所以為劣也〈駁倒上文〉孝宣優孝文　夫遇夜則爝火之功為優〈爝苣火炬也〉遇旱則桔橰之功為優〈桔橰運水之具也〉大明當天爝火自息〈莊逍遙篇日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎〉人不知日月之功也〈日月功之大〉沾濡浸潤桔橰不施〈蘇東坡詩俯仰隨人如桔橰〉人不知雨露之功也〈雨露功之大　以上用前輩文〉惟人亦然扞主於艱功莫優於晉也〈書文侯之命平王錫晉文侯秬鬯圭瓚云云汝多修扞我於艱〉救邢存衞功莫優於齊也〈左齊救邢又詩衛為狄所滅齊桓公攘戎狄而封之　以上二事功之小者〉耕田鑿井帝力何有人安知堯之功乎〈帝王世紀堯時八十老人擊壤而歌曰吾鑿井而飲耕田而食日出而作日入而息帝何力於我哉〉地平天成萬世永賴人安知禹之功乎〈書大禹謨地平天成六府三事允治萬世永賴時乃功　以上二事功之大者〉嗟夫知其功者功之小也〈齊桓晉文之功如爝火桔橰之功〉不知其功者功之大也〈唐堯夏禹之功如日月雨露之功〉人主果貴於有功抑貴於無功乎〈繳上意〉文帝無功之君宣帝有功之君也〈直說出〉文帝在位二十餘年所下三十六詔〈有考究〉勸農之外無竒語蠲租之外無異説〈文帝本心愛民凡下詔只是勸農減租而已〉史無可書之功紀無可載之事〈蘇東坡上皇帝萬言書漢之文景紀無可書之事唐之房杜傳無可載之功〉大臣之椎魯木強〈文帝時臣周勃為人木強椎魯〉固不如嚴毅總職公卿稱位其功之著於朝廷也〈宣帝時臣魏相嚴毅總領衆職又丙吉傳贊孝宣中興丙魏有聲公卿多稱其位〉吏之奉詔不勤〈文帝本紀十二年詔曰詔書數下歳勸民種樹而功未興是吏奉詔不勤〉固不如循吏彬彬皆無苟且其功之著於州郡也〈本紀贊孝宣之治信賞必罰綜核名實政事文學法理之士咸精其能又本紀上下相安莫有苟且之意〉田不加辟蓄積不多〈文帝本紀十二年詔曰朕親率天下農十年而野不加辟又賈誼曰公私之積猶可哀痛〉固不如田裡安業民無愁嘆其功之著於天下也〈宣帝贊吏稱其職民安其業〉受賂者賞不朝者賜〈文帝本紀贊張武等受賂金錢覺更加賞賜以愧其心　吳王詐病不朝賜以几杖〉視賞罰信必之功孰多〈宣帝贊信賞必罰〉下詔和親含垢忍恥〈文帝二年六月匈奴和親下詔曰云雲俱棄細過偕之大道〉視單于稱藩之功孰盛〈宣帝贊單于慕義稽首穪藩〉禮文多闕制度未遑〈武帝贊文帝至於稽古禮文之事猶多闕焉又賈誼傳誼以為當改正朔易服色制度云云帝謙遜未遑也〉視品式備具之功又何若耶〈宣帝本紀樞機周宻品式備具〉以是為優夫豈不信〈自此以上且説宣優於文〉然豈知〈自此以下説文優於宣〉功之多者生事亦多〈應天下多事則有功之名始見〉而無功者則天下無事也〈應天下無事則無功之可見〉生事則天下受其病吾身獲有功之名〈功之小者　此指宣帝之功〉無事則吾身無功之足稱而天下陰受安靜和平之福〈功之大者　此指文帝之功〉文帝寧以天下病一人毋寧以一人病天下〈不欲生事求功〉使帝果有意於功則豈不能用賈誼以求紛更之功〈賈誼言改正朔易服色〉用李廣以求邊境之功〈李廣為將軍〉用刻深之鼂錯以求刑名之功耶〈鼂錯學刑名　以上三人文帝皆不深信用之葢不欲生事以求功〉然而天下相忘於仁義公恕之中〈文中子七制之主以仁義公恕統天下〉息肩於湯火殘傷之後〈史記太史公曰文帝時天下新去湯火人民安業〉日受其春風和氣之澤者〈文帝時熙熙然如登春臺〉秋毫皆帝力也〈言纎細皆文帝保養之功〉帝之功殆與造化同其仁天地同其大歟〈應吾身無功之足稱而天下陰受安靜和平之福見文帝無功之功功之大者　以上說文優於宣〉彼賞罰之信必雖技巧之習亡〈以下貶宣帝不如文帝　出宣帝本紀見上註〉技巧之咸精雖苦窳之患息〈同上政事文學法理之士咸精其能　以上四句蹈襲孝宣務行寛大論〉嚴刑峻法民且告病〈見本題註〉帝之天下殆如人之一身元氣索然而服采華麗耳目猶精明也〈應天下被多事之害人主獲有功之名意〉其視後元之治〈文帝後元年號〉氣象渾涵不露圭角〈應天下陰受安靜和平之福〉則孰優孰劣耶〈文帝為優宣帝為劣〉崔實方以為帝之優〈引本文〉不知是優也正所以為劣也〈駁題與冒頭相應〉不然武帝外攘四夷內改法度〈循吏傳序武帝云云民用彫弊奸宄不禁〉號令文章煥然可述〈武帝本紀贊〉其功亦非不髙也〈武帝亦是喜功之人〉曾足以補海內之虛耗乎〈昭帝贊武帝海內虛耗戶口減半〉君子論人亦當論其德如何耳〈結尾又以德為主意〉以功而論則武優於宣宣優於文以德而論則文優於宣宣優於武〈判斷極當文采亦麗〉
　　前篇謂太宗以一身致治而能幾及成康襲治之君則其用力也難此篇謂孝宣生事以為功不如文帝安靜無功之為愈兩篇自是一家機軸此篇與王貢材優龔鮑同格是倒翻一轉立説本出處是孝宣優孝文此則以為孝文優孝宣本出處是王貢材優龔鮑彼則以為龔鮑優王貢駁倒出處自判斷優劣格










　　題外生意格
　　帝王顧所行何如　　　　　　　湯　璹出處〈唐魏徵傳帝即位四年云云封德彞曰三代之後澆詭日滋秦任法律漢雜霸道皆欲治不能非能治不欲云云徵曰五帝三王不易民而敎行帝道而帝行王道而王顧所行如何耳〉
　　立説〈魏徵之告太宗言行帝道而帝行王道而王辭之所及只帝王二者之道而已於霸者之道則絶口而不言上焉有帝次焉有王君請擇於斯二者舎是之外斷無他道辭之所不及豈不嚴歟葢縁本文上文封德彞有漢雜霸道之語此篇所以生出此意〉
　　批雲〈言外生意不為題目所拘議論甚佳法度尤宻〉
　　論曰人臣納君於道〈指魏徴告太宗以帝王之道〉雖婉其意於辭之所及〈只言帝王之道顧所行何如耳〉實嚴其意於辭之所不及〈不言霸道〉夫自隆古以來迄於春秋之世〈自古及今〉所以行乎天下者更一變則一名立〈包帝王霸三者〉固第第相承而不共一軌轍也〈由帝而王由王而霸次第相承而不同也〉然即其時世而計之〈自古及今〉率不過三變而已矣〈帝王霸〉由帝道而之王由王道而之霸〈此是三變更一變則一名立〉霸固非帝王比也而亦以霸道名〈就霸字幹一轉有力〉則是三者之道葢萬世人君俱所擇術之地也〈謂後之人君擇術不帝則王不王則霸〉彼其擇術於此而未知適從〈暗指唐太宗在三個路頭〉人臣當是時而有言焉〈暗指魏徵〉納君於道者敢輕措辭於避就三者之際哉〈應破題字〉蹈帝道而行之吾君可以帝〈行帝道而帝〉蹈王道而行之吾君可以王〈行王道而王〉曰王曰帝兩開其端而使人主自擇〈借用公孫𢎞兩開其端使人主自擇語〉夫其句讀之所及者婉矣〈應破題婉其意於辭之所及〉然獨於霸者之道絶口而不言〈應破題實嚴其意於辭之所不及〉則上焉有帝次焉有王君請擇於斯二者而止〈用經語〉舎是之外斷無他道也〈捨帝王之外非別有道〉辭之所不及者豈不截乎其嚴歟〈應破題語〉帝王顧所行何如魏徴之善為辭也請申之　夫大人格君心之非〈孟子〉君子誘其君以當道〈同上〉不貴乎費辭也〈應破題納君於道意〉陳於君前者一出於天下之至正〈應婉其意於辭之所及　孟公孫丑我非堯舜之道不敢以陳於王前〉而泯於言意之表者決非人君之所當用〈應嚴其意於辭之所不及〉縱乎此而閉乎彼〈縱乎此謂帝王道閉乎彼謂霸道〉開其從入之門而杜其不可由之途〈從入之門謂帝王之道不可由之途謂霸道〉使夫上之人尊其所聞者而至於髙明〈前董仲舒傳尊其所聞則髙明〉忘其所未聞而念不到此〈辭之所不及者〉則辭雖不迫切而意已獨至矣〈用孟子序語〉此仁人之告君所以一言而利博也〈用左傳仁人之言其利博哉語〉孟子非堯舜之道不敢以陳於王前其論髙矣〈見前注〉而當路於齊必不肯自許以管晏之功〈孟公孫丑問曰夫子當路於齊管仲晏子之功可復許乎〉異時告時君以王道之始初未嘗有靳心〈梁惠王曰云雲孟子對曰云雲養生喪死無憾王道之始也〉而齊宣願聞齊桓晉文之事則託之後世之無傳〈孟齊宣王問曰齊桓晉文之事可得聞乎孟子對曰仲尼之徒無道桓文之事者是以後世無傳焉〉彼豈獨能嘉唐虞樂商周以聳動一時之聽〈帝王之道　武帝紀上嘉唐虞下樂商周〉而不能容喙於五霸哉〈霸道〉葢以帝王之道萬世所當共由〈言唐虞夏商周帝王之道可行〉而相與言功利則無稽之言人君不必聽也〈言齊桓晉文霸道不可行　書無稽之言勿聽〉夫是以詳其粹者不詳其駁者〈粹是帝王道駁是覇道〉俾人君擇術於堯舜禹湯文武數君子之世〈堯舜是帝道禹湯文武是王道〉而童子之羞稱者則無勤於行〈荀仲尼篇仲尼之門五尺之童子羞稱乎五伯〉茲其為愛君之厚而已矣〈繳孟子告君不言霸道之意〉魏徵在唐其亦以孟子之所以事君事君歟〈引過大講借用孟子不以堯之事君者事君語〉太宗之為君也其天資雖美而學問之道未到也〈褒其天資美而貶其學力〉天資之美故可推而納諸五帝三王之域〈五帝少昊顓頊髙辛唐堯虞舜是也三王禹湯文武是也〉學問之未到故不免雜為五霸功利之習〈五霸齊桓晉文秦繆宋襄楚莊是也〉涕泗於念親之時〈魏徵傳文德皇后既葬即苑中作層觀以望昭陵引徵同升徵熟視曰臣眊昏不能見帝指視之徵曰臣以為望獻陵若昭陵臣固見之矣帝泣為毀觀　獻陵註髙祖陵也〉即堯舜之孝悌也〈似合帝道　孟子堯舜之道孝悌而已矣〉而建成元吉之死〈太宗紀太宗以兵殺建成及元吉〉則與殺公子糾者同一不仁〈又似合霸道　左桓公殺公子糾〉拯隋民於水火之中〈張行成傳撥亂反正拯人塗炭〉即湯武之徵伐也〈似合王道　湯伐桀武王伐紂〉而陽為尊隋之舉〈唐髙祖紀傳檄諸郡稱義兵下令曰犯隋七廟及宗室者罪三族〉則視河陽之事同一不義〈左僖二十八晉侯召王以諸侯見且使王狩書曰天王狩於河陽〉為人上者其所當先莫急於修身齊家治國平天下而止爾〈大學身修而後家齊家齊而後國治國治而後天下平〉而帝之所以修身齊家所以治國平天下其不純於帝王也如此〈謂唐太宗之綱領未正不能純乎帝王之道〉則當世人臣有忠愛太宗之心者可無慮哉〈指魏徵告太宗本題之意〉當太宗貞觀之治未成而形之嘆息〈本題上文帝即位四年歳斷死二十九幾至刑措米斗三錢先是帝嘗嘆曰今大亂之後其難治乎徵曰大亂之易治譬如飢人之易食也〉斯時也帝方以其可以為五帝三王之天資〈應前語〉而往來乎五霸功利之境〈應前〉出入無時莫知其歸宿之鄉亦可危矣〈用孟子語〉一小人以秦任法律漢雜霸道之説中之〈見題註封德彞云云〉使㣲徵之言太宗寧不六五霸也〈借六五帝四三王之語奪胎用之〉徵之言果何功於太宗也〈使太宗從德彞霸道之言而不從魏徵帝王道之言則徵為無功〉其言近其㫖逺〈用孟子語〉近者其辭之所及〈謂帝王之道〉逺者其辭之所不及者也〈謂霸道應破題〉　五帝不難至行其道則至〈應本文行帝道而帝語〉三王不難齊行其道則齊〈應本文行王道而王〉吾君而果有志於上歟則可以語帝也〈應冒頭上焉有帝〉吾君而果有志於中歟則猶可以語王也〈應冒頭中焉有王〉舎帝而必王舎王而必帝〈應冒頭君請擇於斯二者〉於斯二者不加意而外求君道焉則有不容言者矣〈若出帝王二者之外則必是霸道〉噫徵之告其君以帝王者其意一何婉〈應破題婉其意於辭之所及〉而五霸之寂不發於口者其意一何嚴也〈應破題嚴其意於辭之所不及〉後世論貞觀之治者以仁稱以義稱〈本題下文貞觀四年帝謂羣臣曰此徵勸我行仁義既效矣〉太宗之得髣髴乎帝王功宜誰予哉〈此魏徵言帝王道之功也〉雖然言心聲也〈用揚子語〉其言發見於告君之際者皆其學力之所充也〈言魏徵之言自學力中來〉講道河汾〈王通講道河汾〉徵之受業者有人矣〈徵受業於王通〉胡怪乎進説於太宗以帝王而不以霸歟〈其學有所本也〉商鞅之見孝公也〈史記商鞅因孝公寵臣景監以求見孝公〉説以帝道而不入遽變而為王説以王道而不入復變而為霸〈同上孝公既見鞅語弗聽景監讓鞅鞅曰吾說公以帝道其志不開悟矣後吾復求見孝公未中㫖罷景監亦讓鞅鞅曰吾説公以王道而未入也請復見孝公孝公善之鞅曰吾説公以霸道其意欲用之矣〉鞅小人也奚有於帝王之學〈責商鞅不知帝王之道〉荀卿之誨人也其言曰隆禮尊賢而王重法愛民而霸〈見荀子大畧篇全句〉卿小人儒也寧不以霸與王而並言〈責荀卿不合以王與霸並言〉彼皆其學之未正也〈鞅與卿學不正〉徵豈有是哉〈徵受業於王通所學既正故其言亦正〉故君子因徵以觀鞅之三變〈見前註〉有以知失其守者其辭屈〈用繫辭語〉因徵以觀荀卿之並言〈見前註〉有以見中心疑者其辭枝〈用繫辭語〉謹論














　　就題立論格
　　為治顧力行何如　　　　　　危　科
　　出處〈西漢申公傳上使使安車蒲輪迎申公至見上上問治亂之事申公已八十餘老對曰為治者不在多言顧力行何如耳是時上方好文辭見申公對黙然然已招致即以為太中大夫舎魯邸〉
　　立説〈漢武帝出治之初天資未試其一二而治道之問首及於重厚之申公其初意固善矣申公恐武帝之初心未固進而之善固易勉載而之他亦易從是以勸之力行欲帝他日之治常如今日之善斯可言矣〉
　　批雲〈鎔意鑄辭圎轉清峭可以見驪塘先輩之妙筆〉
　　論曰善始之意可以占終焉〈武帝首問申公初意固善申公勸之力行葢欲勸帝常如始〉而君子之慮則未然也〈申公恐武帝行之未力〉夫人君圗囘之始〈苟圗回天下於堂上暗指武帝〉而謀之於重厚之人〈暗指申公〉是固其初意之善者〈應善始之意〉然此心之發最易導也〈進而之善固易勉〉亦最易揺也〈載而之他亦易從〉葢君心之善方萌而未固〈指武帝首問申公〉則其外雖未敢屑之於所輕〈不問他人而問申公可謂不屑於所輕揚文〉而其中亦非的然有真見於此〈然武帝本心亦未必真箇如此　抑文〉方是之時進而之善固易勉〈最易導也〉載而之他亦易從〈亦最易揺也　此兩句是一篇闗鍵〉是以老成慮事之君子〈申公八十餘老〉一見其君心之在於善〈應善始意〉則深欲其堅忍保持以定其所行而後已〈勸武帝力行〉不然此意不堅〈不力行〉而寒之者至〈此四字非冒頭語　用孟子一日暴之十日寒之語〉則君心雖善亦不得行之於所當行之域也〈始之善者不可保之於終〉漢武帝出治之日〈即位之初年〉天資未試一二〈凡事皆未做出〉而治道之問首及於重厚之申公〈見本文〉是其愛天下之重而不敢輕以謀之〈應未敢屑之於所輕〉是好賢慕道之意亦首見於此〈善始之意如此〉申公也謂帝他日之治皆如今日之意則亦何不可之有〈申公勸之力行葢欲其終之如始〉苐恐此志不堅而行之不力爾〈説出本意〉力行一語安得不首入以為帝規為治顧力行何如愚意如此　嘗論君人之心未始有不善〈應冒頭進而之善固易勉〉轉而他從則必有導之者也〈應冒頭導而之他亦易從〉嘗觀滕文公為治之始〈孟子滕文公上滕文公問為國孟子曰民事不可緩也〉而井地之問越國以及孟軻〈同上使畢戰問井地〉此其為志豈輕於謀國者〈應冒頭屑之於所輕字〉然施行之效未獲近似〈滕文公未及行井田之制〉而畢戰之歸已不復來〈畢戰又不再來問孟子〉而滕之善政亦斬焉於此〈斬者絶也　始者之善不能保之於終〉何哉既而思之彼無孟軻者常於文公之側〈謂勉之以善者少〉而揺於百官之議〈謂導而之他者衆〉則文公亦不得復行其所謂文公〈闕　不能力行其始者問井地之心〉君心未固而朝無老成固如是夫〈應冒頭語〉君人者能即是以為戒〈轉歸後之人君上〉審吾心於所發之初〈審善始之意〉堅吾力於所行之後〈堅力行之心〉而使浮議淺謀無所施焉〈不導而之他〉則天下之福也〈如是方為善〉不然吾心轉移一息間爾而天下安危其隔幾何〈進而之善則天下安導而之他則天下危〉嗚呼此吾因是而知申公進言之意也〈旋引入題〉葢方是時武帝施行之事曽未多見〈即位之初〉而蒲輪束帛倐有申公之召〈見本題詳註〉是瑟之方絃而求雅奏之師〈董仲舒策譬之琴瑟不調必改而更張之當更張而不更張雖有良工不能善調也〉玉之未琢而不試於拙工之手〈孟子今有璞玉於此雖萬鎰必使玉人彫琢之〉即此一意已足以就漢天下〈應謂武帝不輕問他人而問重厚之申公其初意豈不善〉申公老矣〈八十餘老〉而鋭於一來良有以歟然申公之所喜固今日也〈應君心未固進而之善固易勉〉而申公之所慮亦今日也〈應載而之他亦易從〉何則興土木求神仙帝雖未有是心也〈武帝初年未興土木未求神仙〉事征伐窮聚斂帝亦未有是心也〈武帝初年未事干戈未㩁酒酤未筭舟車〉而帝意之所向則未固也〈應冒頭君心未固語〉況夫推轂儒術者方在前〈蘭陵王臧及趙綰亦嘗受詩申公乃言師申公上使使安車蒲輪迎申公〉而好黃老之術者已在內〈竇太后好黃老術〉詔舉賢良者方在廷〈武帝本紀建元元年詔舉賢良方正直言極諫之士〉而治蘇秦張儀之言者已在列〈同上衞綰奏所舉賢良或治申商韓非蘇秦張儀之言亂國政皆罷〉帝心匪石尚庶幾焉〈詩我心匪石不可轉也〉一有轉移鴻鵠至矣〈孟使奕秋誨二人奕其一人專心致志惟奕秋之為聽一人雖聽之一心以為有鴻鵠將至思援弓繳而射之〉是以紛紛多言公皆不敢以為帝告〈申公言為治不在多言〉而力行一語則必以首入於帝心〈同上顧力行闕何如耳〉　囘顧其今日之所發者其意為何若〈善始之意〉他日之所行者與此為何若〈應冒頭帝他日之治皆如今日之意〉總天下之事大率循初意而為之〈主意〉則規畫一定措置一審〈力行〉必不為浮躁者所輕動〈應冒頭亦最易揺也意〉而天下之事亦可以徐就吾之條理矣〈如此方為盡善〉不然初以仁義而終以功利〈以下三句反應善始占終四字　功利乃仁義之反〉初以道德而終以刑名〈刑名乃道德之反〉初以重厚而終以輕浮之士〈輕浮乃重厚之反〉則上嘉下樂亦何補哉〈武帝上嘉唐虞下樂商周〉嗚呼年少多躁謀老成若遲鈍夫以漢之天子〈武帝〉召一匹夫之老〈申公〉宜有驚人可喜之論以傾上聽者〈當別有竒論〉而召至闕庭一語而止〈申公只言顧力行何如耳一語〉自他人觀之亦太樸厚矣〈應重厚字〉然使帝而有審於此〈應前審字〉則四百年之社稷實繫於斯〈應即此一意已足以就漢天下〉仁人之言其利博哉〈用左傳語晏子一言而齊侯省刑曰仁人之言其利博哉〉獨惜夫武帝拂意而不復問〈上不再問〉申公開端而不及竟〈下亦不終言〉卒之罷斥至邸〈見題詳註〉公以老成歸而帝之所與論治道者則他有人矣〈如東方朔枚臯公孫𢎞張禹桑𢎞羊之徒皆是小人〉嗚呼申公之告老〈本傳申公亦病免歸〉申公何憾也〈於申公夫何恨〉老成一退而武帝之善卒轉移於他人〈果是導而之他亦易從〉武帝則可惜也〈武帝不能保其初意之善則可惜〉雖然豈惟武帝而已哉以文帝恭儉之主〈梅福傳文帝循髙祖之法加之以恭儉〉所用皆功臣重厚之流〈本紀
　　議論務從寛厚〉而在位之臣猶有以用兵之計動者〈如李〉
　　〈廣之徒〉以削國之計動者〈鼂錯上言削七國〉以改制度之計動者〈賈誼勸文帝改制度〉而帝不售〈幸而帝不從其言〉不爾殆哉〈一從其言則危矣〉是知人主不堅力行之志以定天下而揺於輕進之言鮮不及也〈應冒頭語發盡本意〉後之君其思以是為戒雲謹論











　　論學繩尺巻四
<集部,總集類,論學繩尺>



　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻五
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋解
　　就題發明格　與君人致用成化論同意
　　君人致帝者之用　　　　　　　　錢易直出處〈揚孝至篇君人者務在殷民阜財明道信義致帝者之用成天地之化使粒食之民
　　晏也粲也〉
　　主意〈君人能致帝者之道然後可以致帝者之用殷民阜財以厚其生明道信義以善其性此固今古不可易之道也世之談功利者往往欲以淺陋之說求以自信於天下遂謂帝者之道廣大而難行迂遠而難成故儒者之論不行而功利之說紛矣此揚子雲所以不得不發明致用之道也〉
　　馮厚齋批雲〈深得論體〉
　　論曰知古今有不可易之道〈以古字指帝者以今字指君人以道字原上文殷民阜財明道信義〉又如古今有不可易之效〈以效字體用字〉則儒者之論可以行於天下矣〈取儒者之論則可以抑功利此原上文立說〉夫儒者之論其不行於天下也〈反說承上謂儒者之論暗指揚子〉起於功利之徒求以自信其淺陋之說〈因計功謀利之人慾以其説自信於天下　此二句是綱目〉遂以聖人之道為廣大而難施〈照破題道宇〉以聖人之效為迂逺而難成〈照破題效字　此二句是立骨〉而君天下者亦狃於其說以為誠然也〈君人亦謂功利之說是〉夫豈知〈此三字歸正講〉昔之聖人〈體帝者〉其所為更相授受以輔相天地之道者〈又照道字本出處成天地之化意〉亦不過養民以厚其生〈說殷民阜財〉教民以善其心〈說明道信義此二句教養是論骨〉然後無愧於天地化育之意〈說成天地之化意〉而帝者之用見矣〈明出題用字雲此帝者之用也〉豈有廣大而難施迂逺而難成者哉〈又照前立骨句何嘗如是之難哉〉惟其待之過髙求之過深〈又照前立骨兩句説惟其行帝者之道如是之過〉棄帝者已見之用而不知其所以致之〈棄其用而不知致又應前狃其説以為誠然句〉則失其為君人之用而不足以慰天下之望矣〈則君人之用失矣何足以愜人望乎〉揚子雲憫功利之説勝〈明指功利〉故發明致用之意〈所以發明帝者致用之道〉使知古今有不可易之道則必有不可易之效〈使人君知有此道則必有此效　應破題道效兩句〉此其所以為善學也君人致帝者之用請因其意以申之　夫以帝者之道必聖人可以自行而不可以通於後世〈謂帝者之道難行〉以帝者之效必聖人可以自致而不可以求於後世〈謂帝者之效難致〉外尊之以廣大之名〈應承題廣大而難施句〉而內非笑其有迂緩之意者〈應承題迂逺而難成句〉其殆起於誰乎〈設問〉其無乃出於三代之後計功要利者之說乎〈答上問應承題起於功利之徒句〉昔之操是説以說其主而使功利立見於一時以誇示天下者蓋無過於商鞅者矣〈大事記曰按商君傳鞅初見孝公景監曰子何以中吾君鞅曰吾説君以帝王之道君曰乆逺故吾以強國之術說君君大説耳便用此反事最住〉彼其勸農力本以務冨強〈通鑑鞅說孝公以冨國強兵之術令民力本業耕織〉自以為昔之聖人所謂養民之政不過於此矣〈應冒頭養民以厚其生句謂養民之政只如此而已〉令行禁止無敢干犯〈通鑑令行十年秦國道不拾遺山無盜賊民勇於公戰怯於私鬪鄉邑大治秦民初言令不便者衛鞅曰此皆亂法之民也盡遷之於邊其後民莫敢議令〉自以為昔之聖人所謂教民之術不切於此矣〈應冐頭教民以善其心句謂教民之術莫切於此〉世之君天下者〈説後之人君〉徒恱於其功而不知聖人之所以為功〈徒然恱功利者之言功而不知帝者之功效為可恱〉喜於其利而不知聖人之所以為利〈徒然喜功利者之言利而不知帝者之大利為可喜〉真以為帝者之用廣大而難施迂逺而難成也〈應冒頭接題狃於其說以為誠然也一叚〉與其求效於子孫百年之後孰若吾身親見之乎〈謂當時之君人厭聖人功效逺大不若功利淺近易見之為愈〉於是舉輔相天地之任〈易泰卦輔相天地之宜〉以就一夫淺陋之說〈一夫淺陋指言功利者〉而不自以為過也〈自君天下者一句至此全應冒子承題〉蓋三代以後皆然矣〈此句結上承下〉嗚呼彼胡不取帝者之用而致之乎〈此入大講應冒子夫豈知昔之聖人一段〉方天地之初養民之理已具〈應冒頭養民字〉而民不能以自養所謂天生五材是也〈左天生五材民並用之〉教民之義已存〈應冒子教民字〉而民不能以自教所謂天敘五典是也〈書天敘有典勅我五典五惇哉〉有帝者出夫亦利而導之順而序之使天道可立〈易立天之道〉地道可成〈書地平天成〉而輔相天地之功可以無負於天下而已〈應冒子輔相天地之道者　故事見前〉當水患之未平也雖有平土不可室而居桑而衣耒耜而食也〈此説養民以厚其生意孟滕文公上當堯之時天下猶未平洪水橫流汎濫於天下云云又滕文公下民無所定下者為巢上者為營窟使禹治之然後人得平土而居之　室而居桑而衣耒耜而食學韓文人其人火其書句法〉雖有父父子子兄兄弟弟不得養老以致其孝撫㓜以盡其慈也〈此說教民以善其心意　易家人卦父父子子兄兄弟弟又記王制司徒養老以致孝又祭義慈㓜為其近於子也　用二雖有字且説帝者之時民未得其養未得其教〉及既命禹命稷〈命禹命稷所以養其生〉命契命伯夷〈命契命伯夷所以善其心　此不易之道〉則六府修矣三事和矣九功敘矣〈魏志荀彧傳舜分命禹稷契臯陶以揆庻績又書舜典有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰咨伯汝作秩宗又大禹謨九功惟敘九敘惟歌六府三事允治　此不可易之效〉何其疾也〈又何若此之急也〉向之巢而窟者〈見上注〉今上枕而下簟矣襁負之㓜頒白之老其生可樂其死不憾〈孟養生䘮死無憾班白者不負戴於道路矣〉貨財阜通〈禮天官商賈阜通貨財〉禮遜流行〈前丙吉賛海內興於禮遜〉驩溢之聲播於四海而九敘惟歌矣〈此帝者之用致矣是不可易之效　上注〉又何其速也〈又何若是之急〉然則謂帝者之用不能親見於吾身而必待於子孫百年之後者又豈信然耶〈應原題〉嗟夫彼其用之以養民〈照養民字出用字〉非若後世之私其冨以為養也〈帝者之養民如此非若功利者之養民如彼也〉彼其用之以教民〈照教民字出用字〉非若後世之峻其防以為教也〈帝者之教民如此非若功利者之教民如彼也〉是豈廣大而難施迂逺而難成也〈又照冒頭廣大而難施迂逺而難成句〉董仲舒有言今之天下亦古之天下共是天下〈用仲舒語前漢董策夫古之天下亦今之天下今之天下亦古之天下共是天下古亦大治〉然則堯舜用之而帝〈堯舜用是道則為帝〉湯武用之而王〈湯武用此道則為王〉宰制自我〈荀子宰制羣動〉裁成自我〈易裁成天地之道〉更相授受以為不易之道若此其同也〈帝王之道如此其一〉而其不易之效又若此其信也〈帝王之道又如此其可信照冒頭語眼〉而吾獨不能致其已成之用何耶〈帝王有已成之用吾獨不能致之者何如此自是文勢如此卻不是段眼〉　雖然自三代以後〈結尾文勢不斷承上生下〉有以帝者之心而致之者矣漢之文帝是也〈謂文帝以帝者之心而致其用〉是以海內冨庻興於禮義之效〈所以其效亦如此　前文帝紀海內冨庻興於禮義〉有以帝者之法而致之者矣唐之太宗是也〈謂太宗以帝者之法而致其用〉是以有田野日闢亷恥日篤之效〈所以其效亦如此　事見唐太宗紀使事可法蓋它人不肯如此使〉蓋其治之廣狹〈海內冨庻田野日闢此其治也然治之有廣有狹〉隨其所致之淺深〈帝者之心帝者之法此其所致也亦隨其所致之有淺有深　二句有法〉而莫不有焉〈此致治有其效〉則揚子雲之言可以騐〈如此則子雲之言騐矣〉後之君天下者可以鍳〈後之君人者可為鍳〉功利之說可以息〈功利之說可以息矣〉而儒者之論可以行於天下而無疑矣〈自則字下収盡一萹意〉謹論















　　就題發明格　與君人致帝者之用同格
　　君人致用成化如何　　　　　　朱　埴出處〈揚子孝至萹君人者務在殷民阜財明道信義致帝者之用成天地之化使粒食之
　　民晏也粲也〉
　　立說〈帝者之用天地之化皆一自然之理用藏於無則為化化顯於有則為用帝者之與天地俱無所容其心也君人者於此亦惟因其自然之用全其自然之化致之而無致之之跡成之而無成之之跡斯可矣一以有心為之則用非其用亦跡焉而已便不是化〉
　　考官批雲〈於題字有分別亦有發越義廣意深語圓茟老深得論體〉
　　天地聖人一自然之理也〈天地之化聖人之用皆自然之理〉惟無容心於其間則得矣〈無容心者謂君人惟因其自然之用而致之因其自然之化而成之〉何也理妙於無而超於有者也〈含用藏於無則為化化顯於有則為用意〉無非果無而用生焉有非真有而化存焉皆理之自然者耳〈應自然字主意〉豈容以有心為之哉〈含不致之致不成之成意〉故凡以有心為之者必有跡〈粘上句說有心於致用〉有跡則凝滯於物而非化矣〈反形容主意分曉〉蓋盈天地之間何者非化〈說天地之化　易序卦盈天地之間者唯萬物〉而聖人之所以財成者亦何適而非用〈此是帝者之用　易泰卦後以財成天地之道〉用藏於無則為化化顯於有則為用〈兩句說出主意〉用之所存即化之所存〈帝者之用即天地之化〉天地固無心而聖人亦無心也〈無心便是自然應破題語〉後有作者亦惟因其自然之用全其自然之化斯可矣〈謂君人無容心於致之成之惟因其自然而已〉是知不致之致其用神不成之成其化妙〈發明主意無容心之説〉天地也聖人也同此理之自然者也而吾奚容心之有〈應破題〉否則用非其用而與大造之初意不相似則亦跡焉而已化云乎哉〈便不是自然了應接題有心為之數語〉君人致用成化何如請申之嘗謂天地者無形之聖人聖人者有形之天地一而二二而一者也〈發明天地聖人一自然之理〉蓋天地以其心溥萬物而無心聖人亦以其情順萬事而無情〈見自然意　程子曰天地之常以其心溥萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情〉君人者之於天地聖人〈歸君人身上〉非致其用之難也致之而無致之之跡為難〈應冒頭不致之致意〉非成其化之難也成之而無成之之跡為難〈應冒頭不成之成意〉爰自開闢以來〈自天地初説來〉凡宇宙之內鼓之為雷霆潤之為風雨〈易繋辭鼓之以雷霆潤之以風雨〉通之為山澤〈同上山澤通氣〉衍之為金刀貨寳〈見食貨志貨謂布帛可衣金刀龜具〉生之為桑麻榖粟〈韓文其衣桑麻其食穀粟〉無一非天地之化則亦無一非帝者之用〈縂以上文〉函三為一帝者之用秘於天地〈前志太極　元氣函三為一函三才為一太極之時　應冒頭用藏於無則為化意〉判一為三天地之化寄扵聖人〈謂太極既判而為三才之時　應冒頭化顯於有則為用〉然用非膠膠擾擾之謂也理之自然者耳〈應破題聖人自然之理〉化非杳杳冥冥之謂也亦理之自然者耳〈亦應破題天地自然之理〉充滿六虛愈有而愈無也周浹萬物愈著而愈冺也上暢九垓下泝八埏愈溥博而愈淵泉也〈此數句應冒頭盈天地之間何者非化而聖人之所以財成者亦何適而非用意前漢書上暢九垓下泝八埏又中庸雲漙博淵泉而時出之〉曷嘗有一毫容心哉〈應冒頭天地固無心而聖人亦無心也〉世固有移民移粟矜之為能者矣然有心以致之而終莫之致〈孟梁恵王上河內凶則移其民於河東移其粟於河內河東凶亦然〉亦有揠苗刻楮鑿之為巧者矣然有心以成之〈有心致之成之皆非自然〉而終莫之成〈孟公孫丑上宋人有閔其苗之不長而揠之者又列說符以玉為楮葉三年而成〉此無他天地聖人本自然而然彼有心者自累之耳〈應冒頭故凡以有心為之者必有跡有跡則凝滯於物而非化〉後之君人豈可求天地於天地而不求帝者之天地哉〈結上生下引入大講〉思昔帝者之王天下也〈且説帝者〉仰則觀象於天俯則觀法於地〈易繫辭古者包羲氏之王天下也云云用兩全句〉因風雷之益而教之以耒耜則吾無斵揉之勞〈易益卦象曰風雷益又繋辭神農氏斵木　　為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益〉因火雷之噬嗑而聚之以市貨則吾無通變之跡〈易噬嗑象曰雷電噬嗑又繋辭日中為市致天下之民聚天下之貨云云蓋取諸噬嗑又下文通其變使民不倦〉因風行水上之渙而作舟楫因上火下澤之暌而制弧矢則吾無刳剡之巧〈易渙卦風行水渙又繋辭刳木為舟剡木為楫云云蓋取諸渙又暌卦象曰上火下澤暌又繫辭下木為弧剡木為矢云云蓋取諸暌　只用刳剡二字拈二事未盡〉凡此者人以為帝者之用也〈以上皆是帝者之用如此〉而不知即天地之化也〈用即化是主意〉一用之施一化之著也一用之行一化之全也〈應冒頭用之所存即化之所存意〉然人知其著而不知其所以著知其全而不知其所以全〈形容自然意〉惟天下莫知帝力之時乃造化不容致詰之妙〈應冒頭聖人天地皆理之自然意　通厯帝堯之時有老人撃壤於路曰云雲帝力何有於我哉又詰問也〉豈惟天下莫之知雖聖人亦不自知也豈惟聖人莫之知雖天地亦不自知也〈應冒頭不致之致其用神不化之化其化妙學中庸語〉嗚呼天地之與聖人一理也〈天地之化即帝者之用〉古之與今亦同一天下也〈君人所致所成即天地聖人自然之理〉豈有古之人可以致用而今則不可以復致〈今君人亦可以致用〉古之人可以成化而今則不可以復成〈今君人亦可以成化〉孟子有言非不能也是不為也〈見孟子梁𠅤王上云云〉惟能妙有為於無為則㡬矣〈歸君人無容心上〉是必〈自此以下形容君人無容心於致用成化之意〉冥經緯於無方無體之中〈易繋辭上故神無方而易無體〉冺知巧於不識不知之際〈詩皇矣不識不知順帝之則〉其於致用也不敢以淺心間之懼其有以壅此化不敢以私心雜之懼其有以累此化不敢以怠心乘之懼其有以間斷此化〈句法源流自栁子厚答韋中立書中來未嘗敢以輕心掉之懼其剽而不留也未嘗敢以怠心易之懼其弛而不嚴也未嘗敢以昏氣出之懼其昧沒而雜也云云〉茫乎天運而雲行雨施〈易乾卦〉窅爾神化而陰闢陽開〈易見繋辭〉不動聲色而天地之藴神明之奧萬物之情森然在是〈帝者之用即天地之化〉蓋至於此則風雷非隠也而耒耜非顯也〈應前益卦事〉火雷非無也而市貨非有也〈應前噬嗑卦事〉風水火澤非精也而舟楫弧矢非粗也〈應前渙暌二卦事謂天地之化即帝者之用應冒頭無非果無而用生焉有非真有而化存焉〉有致之功無致之跡〈應冒頭不致之致其用神〉有成之理無成之形〈應冒頭不成之成其化妙〉果孰為君人乎孰為帝者乎又孰為天地乎渾渾乎一無聲無臭之天而已〈應題下君人之於天地聖人無致之成之之跡意　詩上天之載無聲無臭〉雖然聖人本無容其心然豈無所用其心哉〈又斡一轉講君人致用成化固無所容心亦不可無所用其心〉蓋天地之心惟動則見而萬化之根本胥此焉出〈伊川易傳復卦先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也〉而帝者之用亦當因其用心者求之〈莊子天王之用心何如〉故吾心之理累於有固不可〈應無所容心〉而溺於無亦不可〈應豈無所用其心不走了有無二字〉當使之周流而不當使之間隔〈要用〉當使之充暢而不當使之凝滯〈要用〉心在是則用在是用在是則化在是〈總結〉易之存神即其所以前民用〈易繋辭非天下之至神其孰能與於此是興神物以前民用〉而中庸之盡性即其所以贊化育也〈中庸唯天下之至誠為能盡其性云云可以賛天地之化肓〉不然吾心恝然於天下而無財成輔相之道〈易泰卦後以財成天地之道輔相天地之宜〉一切付之於自治則是亦槁木死灰而已則烏足語用化之妙哉〈荘齊物萹形固可使如槁木心固可使如死灰乎〉故曰寂然不動感而遂通天下之故〈用易繋辭語轉〉鳴呼至矣〈學周太極圖結〉謹論













　　品藻優劣格
　　山西諸將孰優　　　　　　　　　陳傅良出處〈前漢趙充國傳賛曰秦漢以來山東出相山西出將漢興郁郅王圍甘延夀義渠公孫賀傳介子成紀李廣李蔡杜陵蘓建蘓武上郅上官傑趙充國襄武亷褒狄通辛武賢慶忌皆以武勇聞此其可稱列者也其餘不可勝數〉
　　主意〈山西之風聲氣習類皆喜功名而乏噐識優於勇敢而劣於涵養雖賢者不免也於賢者不能免之中求其所謂渾厚深沉者獨蘇趙二人安得不表而出之　此萹獨提出趙充國蘓武二子稱其有深沉渾厚之習大凡區䖏優劣題須如此剖判然此篇猶有縝宻者蓋説習　俗乃所以含山西意説賢者不能免乃所以含諸將意如此則題目盡在中矣〉
　　批雲〈大凡論出於止齋之手者文皆精宻圓活得論之體然此文格製合於今者學者當
　　復熟之〉
　　論曰習俗之移人〈習俗指山西移人是主意〉雖賢者不能免也〈賢者指諸將不能免是立意〉於賢者不能自免之中而挺然特異者〈挺然特異指充國蘓武〉是未可以習俗之移者而例論之也〈未可以山西之習俗移者同論指孰優意一萹之意盡在一破〉　何則習俗之所積〈便粘上習俗字〉士之氣習遷焉〈賢者不免為所遷移〉人惟遷於流俗〈又纒上句入講説人惟為習俗所移〉故皆誘於所長〈所以皆尚功名勇敢〉而不知陷於所短〈而無渾厚沉深氣象自然説得有理〉其間能有所見長立於品彚儔伍之中〈暗指充國〉
　　〈蘓武二子　品彚儔伍即朋類也應破題挺然特異句〉蓋艱其人〈諸將之中難得其人　如此輕過䖏皆可學〉君子論人烏可例取之哉〈照破題句〉漢之諸將山西之族居多〈漢諸將多是山西人物〉然其風聲氣習〈然山西之習俗〉喜功名而乏器識〈此是山西習俗〉優於勇敢而劣於涵養〈亦是山西習俗　兩句包盡〉雖賢者猶化之〈應賢者不能免句〉而無深沉渾厚之習〈為習俗所移　深沉渾厚是指充國蘇武〉獨充國蘓武二子挺乎其中〈應破題句〉似非山西人物〈說優於山西諸將〉班固立論不能抑揚之而猥以例取〈應破題未可以例論句　責班固不知抑諸將而揚充國蘓武二子而例論之〉漢山西諸將孰優㣲二子吾誰與歸〈舍二子山西諸將有誰〉　且論人於燕趙不當取其慷慨而當取其深沉〈燕趙之人深沉者為優〉論人扵鄒魯不當取其浮華而當取其樸野〈鄒魯之人樸野者為優　原起先立箇斷例是一格〉蓋舉世皆有則有者不足貴〈世皆能如此者不足重〉俗之所無則絶無而僅有者斯可喜也〈世皆不能如此其中有挺然特異者可喜　應破題賢者不能自免之中而挺然特異者一句　申上意說醒〉大抵湍水無蹤鱗〈魚之鱗不可蹤者湍水急使之然也〉風林無寧翼〈鳥之翼不得寧者林有風使之然也〉三家之市無千金之子其居使之然也〈三家之市所以無千金之子者所居之地然也　譬喻尤精神應破題習俗移人不能自免意　奧論中全文〉習俗之移人鼓舞變化雖賢者墮其中而不自覺〈應破題賢者不能自免意〉齊人多詐公孫儒者猶為之〈前公孫宏傅汲黯廷詰曰齊人多詐而無情又汲黯傳孫宏懐智飾詐〉楚人深於怨雖屈原之賢不能免也〈用事證賢者不能免句〉嗚呼孰謂山西之風聲氣習而有蘓趙二子者乎〈上面説習俗能如此移人此只一句繳歸二子省多少力　此第一繳〉自秦之興功利之說一開於商君之齒頰〈通鑑商鞅求見孝公説以冨國強兵之術號商君〉詩書禮義之澤斬於李斯之手〈同上李斯上書臣請史官非秦記皆燒之天下有藏詩書百家語者皆詣守尉雜燒之〉士之雍容寛大之氣又摧敗困死扵始皇敲朴之下〈過秦論始皇執敲朴以鞭笞天下通鑑諸生在咸陽者皆坑之〉其民安於戰鬬狃於攘奪〈專以戰鬬攘奪為上〉頡頏相高爭欲奮牙距而摶噬者至漢猶未泯也〈漢習俗猶如此〉賢如李廣以敢目之可也〈見題句〉賢如辛子以介目之可也〈題注〉賢如傅子以鋭目之可也〈見題句　此皆賢者不能免處〉其深沉渾厚何有哉〈應冒子深沉渾厚字〉數子之餘益不足道〈須要此一語括未盡者〉孰謂山西之風聲氣習尚有如蘓趙二子者乎〈又用一句繳歸二子　此第二繳〉夫充國佐方隆之漢〈説趙充國〉斃垂盡之先零〈後充國傳臣愚欲先行先零之誅〉振兵壓境雖以無道行之滅此而後朝食誰曰不可〈用左傳語〉武也〈説蘓武〉銜命敵庭之日〈蘇武傳武帝遣武以中郎將使持節送匈奴使㽞在漢者〉雖欲屈而臣之〈同上單于使衛律召武受爵武謂𠅤等曰屈節辱命雖生何面目以歸漢〉以其碎首全璧之勇死於一撃〈藺相如傳臣請全璧歸趙相如曰大王必欲急臣臣頭與璧俱碎於柱矣〉以寒氈裘之膽似可快也〈使夷狄之膽寒亦且快人意　上兩段分説二子此又分兩段説去〉是何充國舒遲容與以孩提視䍐開之屬方休兵屯田以厚吾之勢〈充國視䍐開如小兒　充國傳不先破䍐牙先零未可圖也先誅先零則䍐開之屬不煩兵而服矣臣謹條不出兵留屯田便宜十二事〉而獨弱其力以徐伺有定〈徐待匈奴自斃〉武亦鮮腆倨傲以虛舟飄瓦視單于之橫逆〈此説蘓武藐視匈奴　荘子如虛舟飄瓦〉雖濵於死者數四〈濵死者近於死也　蘇武傳單于乃幽武於大窖中絶不飲食數日不死廼徙北海使牧羝廩食不至〉終不肯為匹夫匹婦之諒〈語豈若匹夫匹婦之為諒也自經於溝瀆〉莊乎其容〈記玉藻色容莊〉浩乎其氣者不衰也〈孟浩然之氣　看他用事只模冩當時氣象而深沉渾厚已在其中可學〉嗚呼豈惟山西〈二子豈特優扵山西諸將〉雖漢之諸將孰有出於二子之右者乎〈惟漢將亦無優之者　深一歩繳　此第三繳〉為將之道〈立論〉不憂其無功而憂其貪功〈說充國〉不貴其敢死而貴其能處死〈説蘓武〉故夫〈斷〉徼危幸釁逞於一快之怒非國家之福〈說諸將〉而養威持重忠於君命而不攜貳者真愛國之將也〈說蘓武充國深沉渾厚者為優〉孰謂山西之風聲氣習而有憂國之將如斯人者哉〈又深一歩繳入一箇憂國字　此第四繳〉況夫天下之事沮於羣議者易變〈唐憲宗紀排羣議奮獨斷　為羣議沮撓者易變其事〉而咻於衆人之口者不能奪也〈孟衆楚人咻之〉充國上屯田之策而破羌彊弩諸將惡其成而樂其壊者多也〈本傳充國上屯田奏下公卿議臣初是充國議者什三中什五最後什八所善浩星賜迎説充國曰衆人皆以破羌彊弩出擊多斬首然有識者以為虜勢窮困兵雖不出必自服矣宜歸功於二將軍〉武之在匈奴〈蘓武傳武在匈奴十九年〉李陵衛律之徒刼制耳語者非一人也〈本傳陵為武置酒設樂因謂武曰單于聞陵與子卿素厚使來說足下又見前注〉而二子視之若無曾不加動〈蘓趙二子畧不為所揺撼　此尤人之所難處〉守之愈固〈所守者堅〉居之愈安〈所見者定〉作之愈高〈所為者大〉非有憂國之心出於天授〈前漠高帝紀此殆天授非人力也〉孰能至是乎〈此苐五繳自原題至此凡五繳皆一層高一層自是一格〉孟堅作史不能輕重言之〈應冒〉
　　〈子班固立論不能抑揚之一句〉噫後世無君子之論則二子亦山西人矣〈若非有君子為蘇趙拈出則蘓趙亦只是山西諸將等伍矣　曰君子之論者止齊自謂也　只用一句責史臣此様説若多卻又無味了〉謹論











　　品藻優劣格　此篇與漢山西諸將孰優論同格
　　漢忠言嘉謀之臣如何　　　　　王　節出處〈前漢匈奴贊乆矣外裔之為患也故自漢興忠言嘉謀之臣何嘗不運籌策相與爭於廟堂之上乎高祖時劉敬呂后時樊噲季布孝文時賈誼鼂錯孝武時王恢韓安國朱買臣公孫宏董仲舒人持所見各有同異然其要歸兩科而已縉紳之儒則守和親介冑之士則言征伐皆偏見一時之利害而未䆒匈奴之終始也〉
　　立說〈謂外裔之為中國患吾之制御之道當為長久可恃之計漢廷諸臣謀議各守偏見不出和戰二事獨鼂錯以守備為説可為萬世之圖言之忠謀之嘉者惟鼂錯一人而已其餘諸臣皆有失〉
　　批雲〈去取極當議論精詳可為矜式〉
　　圖萬世之固而不狥一時之見者〈謂鼂錯守備之説是圖萬世之固不從諸臣之言和言戰者而守一時之偏見〉可謂善謀國者矣〈善指忠嘉謀國指言謀二字〉夫外裔之為患自古有之〈是出處乆矣外裔之為漢患意〉在昔盛時〈引古者説〉上下相與圖回經畫〈措置之策〉以求制御之道〈制御外裔〉必先為長乆可恃之計〈圗萬世之固〉固非一扵用武以逞威〈不恃戰〉而亦未甞幸其臣服而視之以為無事也〈不恃和〉後世以來〈暗說漢〉制御之道既失〈反應上制御字失字與大講相應〉謀國之臣〈暗説漢廷諸臣〉甘於迎合者徒欲求快人主喜功之心〈言戰者樊噲王恢朱買臣之徒〉而偏守已見不達時宜者復無善後之策〈言和者如婁敬之徒〉其間能為萬世之圗者幾何人哉〈應破題含取鼂錯守備之説〉先漢一代疆埸屢警〈埸音亦邊境也〉當時謀議大抵不過戰與和而已〈說出戰和二字〉戰以伸威和以息民〈此諸臣之見〉此非不足為濟時之策〈且畧取其言〉然漢人之失〈卻抑之與講題相應〉皆未免於中有所怵〈怵動心也〉見有所偏〈偏見字應前〉言戰者一於戰言和者一於和〈先折倒諸人之議〉而不能於和戰之間思為可恃之計〈言戰者不是言和者亦不是惟守備之説可恃　可恃字應前長乆可恃之計〉惟鼂錯以守備為說獨得古人根本之論〈取鼂錯守備之説〉惜乎固不能別而言之也〈責班固作史不能明言之〉漢忠言嘉謀之臣如何請申論之嘗謂古人以外裔待外裔故議論素定而中國之勢尊〈言專於守備自有定論所以尊中國之勢〉後世役中國以從事於外裔故議論紛紛而外裔之患熾〈言或戰或和卒無定論所以啟外裔之侮〉夫內夏外裔天地之大義也〈自有定勢〉唐虞君臣〈唐堯虞舜之時〉一謀一猷〈映忠言嘉謀字　書爾有嘉謀嘉猷〉必思為可乆之計〈應冒頭長乆可恃字〉聞有柔逺之言矣〈書舜典柔逺能邇〉未聞和親之說也〈無漢人和親之説〉聞有明刑之説矣〈舜典帝曰臯陶蠻夷滑夏汝作士明於五刑以弼五教〉未聞窮征逺討之事也〈無漢人窮征逺討之事〉制御有道而邉鄙不聳〈應冒頭制御之道字邉鄙不聳言無烽火之警也〉卒之中國有常尊之勢而外裔自無不服之心〈鎖原題雙闗起兩股〉則當時謀國果何如哉〈此則謂之忠言嘉謀〉自㑹戎之舉見於魯而外裔始橫〈左隱二年公㑹戎於潛修恵公之好也戎請盟公辭〉自伐敵之師慘於秦而中國始𡚁〈史秦始皇紀賈生曰秦王鞭笞天下南取百粵之地以為桂林象郡乃使蒙恬北築長城而守籓籬卻匈奴七百餘里〉漢興宜知所鍳矣〈當鍳魯與秦之失〉而諸臣獻謀奉慮乃不外和戰以為策〈而漢諸臣之議又不出和戰之策〉夫和之與戰〈提起和戰二字説〉誠古人所不屑〈謂古人不屑戰亦不屑和〉而亦後世綏御之㣲權濟時之一畫〈後世以和戰為綏御之權濟時之畫應冒頭非不足以濟時〉誠使車馬器械素備於內〈詩車攻宣王能內修政事外攘四裔復文武之境土修車馬備器械〉而太原薄伐盡境而還〈詩六月薄伐玁狁至於太原又見前匈奴傳云云〉如宣王之伐玁狁何害其為戰〈見工注　戰如宣王之戰則可〉誠使生聚教訓無日不講〈左哀元年吳王夫差敗越於夫椒報擕李也遂入越越王保於㑹稽使大夫種因吳太宰嚭以行成吳王將許之伍貟曰不可弗聽退而告人曰越十年生聚十年教訓二十年之外吳其為沼乎〉而子女玉帛徒以餌敵〈史記勾踐令大夫種行成於吳乃以美女寳噐令種間獻吳太宰嚭〉如勾踐之於吳何害其為和〈見上注　和如勾踐之和亦可〉柰何勇者主征伐〈漢之言戰者〉怯者守和親〈漢之言和者〉急於狥時好則利害不暇計〈應冒頭甘於迎合者〉偏於守已見則利害不能計〈應冒頭偏守已見者〉盈庭聚議彼是此非〈應原題議論紛紛之意〉往往皆疎鹵之謀而忠嘉之畫曽不多見〈責漢諸臣言和言戰皆守一偏之見未可謂之忠嘉〉此漢初匈奴之患所以相仍於不已者〈見題註〉咎在於謀國者狃於和戰之說而無可恃之計也〈可恃之計應冒頭　以上暗指漢諸臣講論〉自今觀之勞師萬里徑度沙漠戰以復讐可也〈匈奴傳武帝大興師數十萬使衛青霍去病操兵前後十餘年於是浮西河絶大漠窮極其地追奔逐北又詔曰齊襄復九世之讐春秋大之〉士馬物故戶口減半戰可恃乎〈此論武帝戰伐之失　題註下文孝武雖征伐克獲而士馬物故亦略相當又昭帝賛孝武師旅之後海內虛耗戶口減半〉行李往來金繒不惜和以安邊可也〈匈奴傳孝武即位復脩和親綺衣錦袍金帶綉錦赤綈緑繒遺單于云云復舊約以安邊民〉盟血未乾邊烽已警和可恃乎〈此論文帝和親之失　同上十四年匈奴單于十四萬騎入朝那蕭闗殺北地都尉卭虜人民畜殺甚多後二年使使遺匈奴書單于既約和親後匈奴復絶和親大入上郡雲中又胡騎入代烽火通於甘泉長安〉茲其利害之所在較然甚明蓋不待異日而後見〈繳上文〉而樊噲徒以髙後一朝之忿遽有橫行之請〈同上孝恵高后時冒頓寖嫚為書遺高后高后大怒樊噲曰臣願得十萬衆橫行匈奴中〉王恢朱買臣徒以武帝開拓之志方銳而遽有襲匈奴置朔方之議〈韓安國傳武帝即位匈奴來請和親王恢曰擊之便韓安國曰勿擊便云云又公孫宏傳時東置蒼海北築朔方之郡宏數諫以為罷敝中國願罷之於是上使朱買臣䓁難宏置朔方之便發十䇿宏不得一乃謝曰山東鄙人不知其便若是願罷西南夷蒼海專奉朔方上許之〉言之不忠謀之不嘉在三子固有餘責〈先折倒三子之言謀不忠嘉〉安國建議勿撃公孫力請罷兵〈見上註〉始者為謀亦豈不善〈以為善謀〉夫何〈責二子〉辨論之際甫及一再而遽托之他有謬巧以自解〈同上安國言勿擊便凡三王恢言擊之便凡三安國曰不至千里人馬乏食兵法曰遺人獲已意者他有謬巧可以禽之則臣不知也〉發策詰難曽無一語爭之而反謂其便以求合帝意〈公孫宏事見上註〉守説不堅謂之忠可乎〈再折倒二子言之不忠〉至於劉敬欲紓邊患而建和親之策〈劉敬傳時冒頓單于數苦北邊王問敬敬曰陛下誠能以適長公主妻單于使毋戰以漸臣上取家人子為公主妻單于使敬往結和親〉季布恐揺社稷而折面謾之人〈樊噲事見上又季布傳云云噲柰何以十萬衆橫行匈奴中謾音嫚註欺誑也〉賈誼憤倒垂之勢而流涕以建言〈賈誼傳疏曰天下之勢方倒垂天子者天下之首上也蠻夷者天下之足下也今匈奴嫚侮侵掠漢嵗致金絮采繒以奉之可為流涕者此也〉仲舒思和好之利而請增於舊約〈題註下文仲舒親見四世之事猶復欲守舊文頗增其約以為匈奴者獨可説以厚利結之於天耳故與之厚利以沒其意盟之於天以堅其約質其愛子以累其心〉遡其本心亦忠於謀國矣〈亦如始者為謀亦豈不善意〉然白登之圍嫚書之辱略不能為漢雪恥〈匈奴傳匈奴攻太原高帝自將兵往擊之至平城冒頓縱精兵圍髙帝於白登七日又匈奴為書遺高后曰兩主不樂無以自娛願以所有易其所無高后大怒〉而單于之係愛子之質竟無儒者之空言〈賈誼傳請必係單于之頸又董仲舒傳質子事見上註〉慮事若是謂之嘉可乎〈又折倒四子謀之不嘉〉若錯則不然〈一句引入鼂錯〉當文皇初年匈奴侵擾未如後日之甚〈説當時夷狄之患〉而錯也獨能為國逺慮厯陳當世之急務〈取鼂錯一人謂之獨能者惟錯能之諸臣不能也見下註〉言守邊而不言開邊言備塞而不言出塞初未嘗倚戰以為武〈本傳錯言守邊備塞勸農力本當世急務〉而地形必習器用必利俟其來則一大治之亦未嘗恃和以為安也〈本傳錯言古之制邊縣以備敵也十連一邑邑有假侯皆擇其邑之賢才有諳習地形知民心者居則習民於射法出則教民於應敵陛下絶匈奴不與和親臣竊意其冬來南也一大治之則終身創矣〉於二説之間而思為可據之地〈應冒頭於和戰之間思為可恃之計〉是豈數子所可同日語哉〈此一句歸美鼂錯折倒諸臣〉考史氏之顛末〈始末也〉究匈奴之終始〈引本文〉若劉敬季布則失之懦〈劉敬言和親季布不欲伐匈奴皆懦也　詳見上註〉樊噲王恢朱買臣則失之諛〈樊噲逢高后之怒王恢朱買臣投武帝喜功之心皆諛也　見上註〉公孫𢎞韓安國則失之遷就〈𢎞為買臣所難安國為王恢所難不能守其初言皆遷就也〉仲舒賈誼賢者也而其言復失於疎漏〈仲舒増和好之約賈誼欲係單于之頸其説皆疎漏也　以上一段合諸臣而言之逐一判斷數子皆有失應冒頭漢人之失字〉忠嘉之謀舍錯吾誰與歸〈取鼂錯一人〉大抵後世御戎類無上策〈自作議論責後世也〉謀國者惟當以和為表以備為裏以戰為不得已〈議論好〉綏禦有道備守有方使可和可戰而權不在彼〈以守備為主或和或戰皆在我而已〉請盟則為漢文帝〈匈奴傳註詳見前〉犯邊則為唐太宗〈唐突厥傳頡利襲武功京師戒嚴太宗幸渭上與可汗隔水語且責其負約羣酋見帝皆驚下馬拜俄而大軍至敵大駭蕭瑀以帝輕敵諌帝曰云雲與戰則克和則固制賊之命在此舉矣〉如是則為謀斯善矣雖然有苗逆命征之可也〈書大禹謨帝曰惟時有苗弗率汝徂征三旬苗民逆命〉而伯益贊禹且曰惟徳動天無逺弗屆〈見上註下文云云〉西旅獻獒似亦不必深拒〈書旅獒西旅厎貢厥獒太保乃作旅獒〉而召公作誥必曰明王慎徳四夷咸賔〈見上註下文云云〉不區區以四裔叛服為輕重而毎以修徳為言〈此是正大之論〉此又非後世人主所能及〈謂後世不修徳〉子雲有言〈引揚子雲語散場〉言合稷契謂之忠謀合臯陶謂之嘉〈揚子孝至萹云云〉吾亦曰言合伯益謂之忠謀合召公謂之嘉〈末又主修徳之説用伯益召公事為證且善變換揚子雲忠嘉二字來映題極切極好〉








　　發明性理格　此篇與葉子雅是非之心智之端論同意
　　仁義禮智之端如何　　　　　　　高起潛出處〈孟子公孫丑上惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也是非之心禮之端也是非
　　之心智之端也人之有是四端也猶其有四體也〉
　　立說〈祖朱文公之説惻隱羞惡辭遜是非情也仁義禮智性也心統性情者也端緒也因其情之發而性之本然可得而見猶有物在中而緒見於外也　心統性情本程子語朱文公又雲仁必具愛之理則發而有惻隱義必具羞惡之理則發而有羞惡禮〉
　　〈必具辭遜之理則發而有辭遜智必具是非之理則發而有是非仁義禮智是未發底道理惻隱羞惡辭遜是非是已發端倪仁義禮智本體無形因其發動處可見〉
　　考官批〈發盡朱文公未盡底意思理學透徹文勢委蛇關洛諸儒議論盡在是矣〉
　　理原於至一〈理是仁義禮智之性至一是心〉極其所發見則未嘗一〈發見未嘗一是惻隱羞惡辭遜是非之情〉即其所發見而求是理之一焉〈以惻隱羞惡辭遜是非之情而求仁義禮智之性於一心〉始可與言理者矣〈理是仁義禮智之端〉夫是理之初〈初是端〉渾然而已〈仁義禮智之端其初本一〉動靜同原內外同體〈用程子語〉初非有二本也〈應至一字〉然而其初者本一〈原族至一〉而其所發見者則隨見而隨著〈發見則未嘗一〉由動而觀乎靜〈動是惻隠羞惡辭遜是非之情靜是仁義禮智之性〉即外以達乎內〈外是惻隱羞惡辭遜是非之情內是仁義禮智之性〉吾知其混融精一之地要必有以主之也〈混融精一是心〉何者〈喚起〉人生之初〈應初字初是端〉此性而已〈仁義禮智〉此性所感其情動焉〈惻隠羞惡辭遜是非〉心也者又所以統性情而一之者也〈用朱文公釋本文語〉君子講明理學以幸天下〈君子暗指孟子〉知夫仁義禮智者性之所固有也〈演朱文公語〉故必示人以其情〈惻隱羞惡辭遜是非是情〉知夫惻隠羞惡辭遜是非之端者情之所已發也〈演朱文公語〉故必反求於其性〈仁義禮智是性〉因情以見性〈由惻隠羞惡辭遜是非之情以見仁義禮智之性〉由性以達情〈由仁義禮智之性以達惻隠羞惡辭遜是非之情〉則此心之用始可得而見矣〈歸心字主意〉不然內心一失其所主〈反說心無所主〉而支離專錮之習勝〈此是異端之學〉則其未發者皆非其天〈仁義禮智之性〉而已發者必流於人矣〈惻隱羞惡辭遜是非之情〉此孟氏之所深憂也〈正舉孟子〉仁義禮智之端如何請申論之嗚呼道之不明也我知之矣〈用中庸語〉自兼愛之説行〈孟盡心墨子兼愛摩頂放踵利天下為之〉世之求仁者不得其端〈墨翟兼愛非仁之端〉為我之說行〈同上楊子取為我㧞一毛而利天下不為也〉世之求義者不得其端〈楊朱為我非義之端〉絶㓕之學慘於老氏〈韓原道老子之言道徳吾有取焉耳及搥提仁義絶㓕理學吾無取焉耳〉縱橫之辯肆於儀秦〈史記蘇秦説六國合縱攻秦張儀説六國連橫事秦〉世之求禮與智者抑又不得其端〈儀秦之縱橫非禮與智之端〉是豈吾道若是迂逺而無所從入之途哉〈非仁義禮智之迂逺也〉抑其所以求道者非其論耳〈求仁義禮智不得其道　應冒頭內心一失其所主止必流於人矣一段〉蓋嘗靜觀於此心〈正說心字〉達觀於此身〈自心而身〉泛觀於天地萬物之大〈由身而天地萬物且説心之功用大處〉人之所以混然中處〈橫渠西銘予茲藐焉混然中處〉其或怵惕於赤子入井之時莫非仁也〈孟公孫丑上所以謂人皆有不忍人之心者今人乍見孺子將入扵井皆有怵惕惻隱之心〉而是仁果何自而形〈用何自字喚下意〉致謹於事君從兄之際莫非義也〈孟告子下為人臣者懐仁義以事其君又離婁上義之實從兄是也〉而是義果何自而見〈用何自字喚下意〉徐行後長初非外入〈孟告子上徐行後長者謂之弟疾行先長者謂之不弟　又仁義禮智非由外鑠我也〉譽堯毀桀莫非當然〈同上子服堯之服誦堯之言行堯之行是堯而已矣子服桀之服誦桀之言行桀之行是桀而已矣〉所謂禮與智誠不可勝用也而是理又果何自而發〈用何自字喚下意〉嗚呼〈應上呼喚〉此理學之精㣲非可以易言〈謂仁義禮智之端未可易説〉而人道之大所以貫三才出萬類〈仁義禮智〉而卓然精一之地〈精一是心　書禹謨人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中〉要有不可誣焉者也〈歸在心上〉夫有性而後有情〈正應由性以達情〉非情則無以見性〈反應因情以見性〉性主於內其靜者也〈應冒頭內字靜字此是仁義禮智之性〉情發於外其動者也〈應冒頭外字動字此是惻隠羞惡辭遜是非之情〉故錮於性之所不可執者非情之真〈反説性情字〉梏於情之所已流者非性之正〈此是揚墨之流〉亦其操存之無地〈心不能統性情之故〉而㣲者或不能以自主〈大禹謨道心惟㣲〉危者或得以私勝〈同上人心惟危　兩句用朱文公議論〉則其流益分而其習益逺矣〈應原題異端者流不知仁義禮智之端一段〉然而水木之本原〈譬喻端字〉初非有殊〈端如水之有原木之有本一而已矣〉而所謂一者則猶故也〈應主意一字〉彼異端之學〈應原題反説〉始於存心之不明〈異端不知存心之學〉而失於此性之不知〈不存心則不知性〉故支離淆亂四出而不可禦者〈應冒頭支離專錮之習勝字〉皆習於情之所已流者矣〈不知性亦不知情矣〉孟子之學惟其有異乎是〈正説主意〉故其所以言理者始可推也〈理是仁義禮智〉夫喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節之謂和〈用中庸全句〉此性之初無智無愚〈正説性字〉而仁義禮智之理皆具則其未發者可知也〈未發是仁義禮智〉此情之動〈正説情字〉而惻隠羞惡辭遜是非之端隨所感而皆見則其已發者有在也〈已發為惻隠羞惡辭遜是非〉未發謂中已發謂和〈演上文〉此理固非自外入矣〈孟子仁義禮智非由外鑠我固有之也〉然極而至於天地位萬物育者果孰從而使之乎〈中庸致中和天地位焉萬物育焉　用孰從字喚下意〉嗚呼〈答上問〉此上天之載無聲無臭〈中庸舉毛詩語〉而昭昭之多〈中庸今夫天斯昭昭之多〉所以能合萬殊而一之者也〈用朱文公萬殊之所以一本語〉大哉心之為用乎其四端之主乎其仁義禮智之本乎其性情之統而有以運用之者乎〈發盡主意〉自昔聖賢之所以相傳而植立人紀維持人道至於無所終窮者蓋得乎此者也〈仁義禮智之功用如此〉又豈若異端者之紛紛為哉〈又應原題説〉故愚嘗因孟氏之言竊以為天下之言性者不可溺於高逺〈異端之學溺於高逺〉吾之所謂仁義禮智者皆實理也〈聖賢之學不溺於高逺〉天下之言情者不可拘於凡近〈異端之學拘於凡近〉吾之所謂有是四端者皆是理也〈聖賢之學不拘於凡近〉成之者性而情動焉〈易繋辭繼之者善也成之者性也〉感而生情而性寓焉〈通書五性感動而善惡分又記樂記人生而靜天之性也感物而動性之欲也〉則所謂心學者其端於此可推矣〈心所以統性情者也〉不然則反以禮為偽〈荀子之言〉以智為術〈告子之言〉以仁義為定名〈韓愈之言〉未必皆不知道者言之也〈非特異端不知吾黨亦不知〉噫安得孟氏子與之言道哉〈又感慨傷今思古是學文中子安得員機之士與之論九流哉句法〉










　　發明性理格　此篇與髙起潛仁義禮智之端論同意
　　是非之心智之端　　　　　　　葉子雅出處〈孟公孫丑上詳見前篇〉
　　立說〈本朱公集注之説謂心者統乎性情人有此心即有此智既有此智即有是非是非其情也智其性也此心所主一純乎公是其所是非其所非則因其所發之情即可以騐其本然之性是心與性情未嘗相離也〉
　　批雲〈辭旨精深首尾通暢本先儒之説而叅以已意若論義理大段正當〉
　　一念好惡之公〈一念是心好惡指是非〉則可以騐本然之天矣〈本然之天是智之端〉夫智者具是非之理者也〈先挈智字説〉人有此心即有此智〈露出心字主意〉既有此智即有是非〈見得是非之公是智之端〉是心與性情固不見其相離也〈總心性情三字用朱文公語心與性情不可相離〉然心則統乎性情者也〈語録張子曰心統性情者也〉夫苟其統乎性情也〈粘綴上文〉則此心所主一純乎公〈以心為主〉是其所是非其所非〈公是公非〉則既發之情即未發之性〈中庸喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和〉吾見其一本而已〈心統性情〉不然公是公非之心或失其守〈心無所主〉則其與物接也必將情其情而不性其情矣〈便無公是非了何以統性情〉孟子論是非之心必以智之端言〈舉本文〉豈不以是非情也智則性也〈說主意分曉〉性者心之理情者心之用也〈語畧性是理情是用〉吾能因其已發而探其未發〈應前語〉則曰情與性獨不自此心而統之歟〈應心統性情主意〉是非之心智之端也願申言之大哉心乎其兼統夫性情者乎〈正原心統性情意主意在此一句所以復引此辨論起〉夫心自心也何兼性情而統之也〈問難〉吾嘗因是而求其說矣〈荅觧〉人生之初明通無蔽〈記人生而靜天之性也〉與生俱生者心也〈用程子語〉是者是之非者非之〈是非之公〉本然之性〈此是智〉我固有之非由外鑠我也〈孟告子非由外鑠我也我固有之也〉然是心所在〈轉歸心上説〉其未發也固純乎天而已矣〈此是性之靜應破題天字〉　及其感物而動〈記樂記感於物而動性之欲也〉則或好或惡於是乎有情焉〈此是情之動〉其端甚㣲其理甚著〈説端字〉要皆此心本然通明之用也〈又歸在心字語畧人只有一箇心性安然不動情則因物而感性是理情是用性靜而情動〉則是捨情無以見性〈非是非之情無以見智之性〉捨性亦不可得而見心〈非智之性無以知本然之心　朱文公雲心與性不可相離捨心無以見性捨性則無以見心〉性情之統於心者如是夫〈繳在心統性情上來〉吾惟自是而求之〈順說〉則動靜一源顯㣲無間〈用程子語〉感物而動好惡形焉〈見上注〉即人生而靜智以知此者也〈記樂記人生而靜天之性也又祭義智者知此者也〉未發非先已發非後〈未發是性已發是情又見前注〉不得於心勿求於性〈學孟子不得於心勿求於氣句法〉不性其情則必情其情〈用文公語〉夫固一本而已〈應冒頭語〉知乎此則可以知孟子之言矣〈入孟子本文來〉且自人之智言之〈挈起智字講〉吾徒見夫人一心也心一理也〈心具智之理〉寂然之初端倪不露〈易繋辭寂然不動〉方其未發沖漠無朕〈此是性之靜處朱文公雲沖漠無朕〉雖淵懿也實有生知之妙〈揚子聖人聰明淵懿語十六生而知之者上也〉雖凝靜也實有明通之識〈通書靜虛則明明則通〉雖藏蓄也實有事至能應物來能名之功〈荀子云雲〉不求照物無物不照不求見事何事不見是智也即具是非之理者也〈以上皆說智之性已具是非之理〉抑吾欲求是本然之理〈應破題本然字〉如之何而得之也〈有呼喚〉天下之人見夫人之為善也本非有與於我也〈應前是者是之意〉我則見之如不及〈語季氏見善如不及〉見人之為不善也本非有加於我也〈應前非者非之意〉我則見之如探湯〈同上見不善如探湯〉彼其一好一惡公是公非〈總説是非之公〉所以發見呈露如是其不可遏者〈此是情之動處〉豈喜怒哀樂既發之後其情自若是哉〈見中庸　喚下文來〉吁〈應上〉於此可以騐本然之性矣〈應冒頭因其已發而探其未發意〉何則〈虛設問〉智根於心者也〈荅　歸心字上〉其未有所觸也其未與物接也〈此未發之時〉吾見其寂然而已〈此是性之靜〉及夫境變於前有是有非〈此已發之時〉則感而遂通天機自見〈此是情之動　易繫辭寂然不動感而遂通〉是者好之智之理見於是是之時非者惡之智之理著於非非之日〈荀子是是非非之謂智〉譬猶因影見形形非與影殊〈以影比是非之情以形比智之性〉沿流遡源源不與流別〈以流比是非之情以源比智之情〉其妙用顯行者即其未始感發之驗也〈妙用顯行是是非之情未始感發是智之性〉誰謂是心之大非包括性情之具乎〈繳心絖性情意〉時當戰國心學不明甚矣〈引本題孟子來〉是非貿亂莫有得其真者〈心不能統性情故無公是公非〉孟子七萹之書其所以淑當時詔後世〈發明孟子所以立言之意〉大抵不過發明此心之妙〈先發心之一字〉如曰智者行其所無事〈孟離婁下所惡於智者為其鑿也禹之行水行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣〉是以智之本於心者不可鑿也〈歸在心上〉及其言性且曰乃若其情則可以為善〈孟告子上公都子曰云雲今曰性善然則彼皆非與孟子曰乃若其情則可以為善矣〉非謂情之果可以為善也〈就上一句斡轉〉蓋以因所觸而發者雖不可以言情〈已發為情〉要其所以如火之然如水之達者亦其是非之心人皆有之故也〈性之動為情題下文凡有四端於我者知皆擴而充之若火之始然泉之始達〉孟子之言其真欲遏當時之情其情〈繳孟子立言之意〉使知心統性情之理歟〈繳歸心統性情上〉雖然四端之理雖人心之所固有〈結上生下〉至於智之為理此又仁義禮三者之所不可無者也〈朱文公雲智亦可以包四者知之在先故也　又説仁義禮不可無智〉是故兼愛以為仁〈孟子墨氏兼愛摩頂放踵利天下為之〉非智則何以知其非仁〈要智方知不仁〉為我以為義〈同上楊子取為我拔一毛而利天下不為也〉非智則何以知其非義〈要智方知不義〉非禮以為禮〈荀子以禮為偽〉非智則何以知其非禮〈要智方知其非禮〉故曰智者知此者也〈朱文公雲智有藏之義焉有終始之義焉惻隠羞惡恭敬三者皆有可為之事而智則無事可為但分別是非耳又雲智只是知得了便交付惻隠羞惡辭遜三者〉使人能於本心之智而行其所無事焉〈末又歸重在智上　注見上文〉則是凡有四端者知皆擴而充之矣〈注見上〉
　　兩萹皆以心統性情為主意是祖前軰議論性理透徹前一篇人所罕見可以此萹參看













　　囘䕶題意格　此篇與黃朴經制述作論同意
　　禹入聖域而不優　　　　　　　林　駉出處〈前漢賈捐之傳臣開堯舜聖之盛也禹入聖域而不優故孔子稱堯曰大哉韶曰盡
　　善禹曰無間云云〉
　　立說〈聖之盛者莫如堯舜凡事已盡美盡善所以繼其後者難乎措手況復世變愈趨愈下禹之時又不如堯舜之時所以禹之未優不如堯舜之盛也向使非堯舜為之先則禹亦可與堯舜並稱矣豈誠有所未優乎〉
　　考官批雲〈出脫大禹極有力量是用起文格議論自七聖論中來觀此一萹可見前
　　軰手高處〉
　　聖之盛者難乎其繼也〈堯舜聖之盛禹繼堯舜之後所以為難〉夫苟得斯道之傳者皆聖人也〈韓原道堯以是傳之舜舜以是傳之禹〉而或繼之難何哉〈設問　既是三聖皆可以傳道何為難繼〉蓋寥寥數百載之間〈答上問〉而獲覩一聖人之興〈聖人不常出〉則世率以為希濶之遇〈言聖人罕見〉而未暇於求全〈含未優意〉今而二三聖人相因而起〈堯舜禹三聖人〉作於前日既盡善盡美而無復餘憾〈謂堯舜聖之盛可無餘恨〉則為之後者猶莫難乎其繼之也〈禹繼堯舜之後難以措手〉況復世變之自簡而入煩〈帝降而王堯舜時事簡禹時事煩〉天下之自無事而日以多事〈此兩句用起文格　堯舜時無事禹時多事〉後聖人之心已不能以逰乎前聖人之天〈禹所以不如堯舜　呂東萊禹論雲向使征誓之名不立吾知舜可以逰乎堯之天禹可以造乎舜之天〉則其可以無優劣之辨乎〈堯舜所以為優禹所以為未優〉此則禹之得為未優者也〈禹之未優堯舜之盛為之先〉蓋世無唐虞禹得以專聖人之稱〈若無堯舜為之先則禹與堯舜並矣〉惟堯舜為聖之盛則禹之聖亦難乎其為言矣〈應破題句發盡本意〉是
　　知禹之所以為未優而非誠有所未優於聖者〈囘互得好〉賈捐之之言曰禹入聖域而不優請以是論之昔之為道統之論者曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹〈見韓原道全句〉又曰三聖相授守一道〈董仲舒䇿〉則禹之於堯舜若是班矣〈如此則是堯舜禹則一　用孟子語若是班乎〉今而於禹而有未優之論何耶〈設問反難〉以禹而猶未優於聖〈就上文難〉則堯舜亦未可謂之聖耳〈若以禹為未優則堯舜亦可謂之未優〉吁〈轉正〉亦孰知夫禹之所以為未優者正以堯舜為之先歟〈主意〉古之作書者堯曰稽古〈堯典曰若稽古帝堯〉舜曰稽古〈舜典曰若稽古帝舜〉禹亦曰稽古〈禹謨曰若稽古大禹〉是則堯舜禹之所以同也〈如此則是堯舜禹則一〉然堯以典名〈作堯典〉舜以典名〈作舜典〉禹獨以謨稱〈作大禹臯陶謨〉是又堯舜禹之所以異也〈如此則是堯舜禹又不同〉世之論者類以為風氣始開此帝降而王之別〈禹之時不如堯舜之時〉然豈知天下之事已備而猶有未備者則或可以措其力〈堯舜不為之先則尚可以措手〉盡美而又盡善者則無所容其功〈堯舜既盡美盡善禹何所容其功〉堯舜之時〈且先形容堯舜聖之盛處〉法度則章矣〈揚子見下注〉禮樂則著矣〈問道萹虞夏行堯道法度彰禮樂著〉論其功則巍乎無能名矣〈語㤗伯蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功也〉言其徳則甚盛蔑以加矣〈左傳襄二十九年吳公子札來聘　見舞韶箾者曰徳至矣如天之無不懤也如地之無不載也雖甚盛徳蔑以加於此矣〉藉使堯舜之後而復以堯舜繼之已難於復盛而況於禹乎〈應聖之盛者難乎其繼意〉昔孔子稱堯曰大哉〈語㤗伯大哉堯之為君也惟天為大惟堯則之〉而稱舜曰君哉〈孟子君哉舜也〉知君哉之舜已不能並大哉之堯〈舜已不如堯〉則禹之為聖其得未優之名固宜也〈禹宜乎不如堯舜〉況世變之浸以不古〈亦是起文　應冒子世變之自簡而入繁〉人情之漸以不美〈應冒子天下自無事而日以多事〉堯舜之民皆以堯舜之心為心〈堯舜時優於禹之時又下注〉而禹之民各自以為心〈禹時不如克舜之時又下注〉泣辜之歎〈通鑑紀禹出見罪人下車問而泣左右曰何為痛之禹曰堯舜之人人皆以堯舜為心今方為君人各以其心為心是以痛之〉禹亦自知其不唐虞若也〈禹不如堯舜〉故其胼手胝足〈李斯傳手足胼胝面目黎黒〉其視埀衣拱手而天下治者為孰優〈易繫辭堯舜氏作埀衣裳而天下治〉誓師振旅〈大禹謨禹乃誓於師曰云雲禹拜昌言曰俞班師振旅〉其視不戰而屈人兵者為孰優〈揚子問道不戰而屈人兵者堯舜也此兩腳先用禹事織堯舜事〉擊壤之老不知其帝力〈帝王世紀堯時八十老人擊壤〉
　　〈而歌曰吾鑿井而飲耕田而食帝何力於我哉〉康衢之童不識而順則〈列子黃帝萹帝逰於康衢兒童語曰立我烝民莫匪爾極不識不知順帝之則〉其視六府三事人得以歌其功者為孰優〈大禹謨禹曰於帝念哉云云帝曰俞地平天成六府三事允治九功惟敘九敘惟歌　此一腳先用堯舜事來織禹事〉吁堯舜之聖其天也若禹則其猶人矣乎〈禹之人不如堯舜之天　字眼好〉無堯舜則禹為蔑加之聖可也〈見上左傳注　應冒頭世無唐虞禹得以專聖人之稱〉惟夫堯作於前舜述於後至矣盡矣而不可以復加矣〈本中庸見左傳〉則為禹者亦難乎其繼之也〈應冒頭惟堯舜為聖盛則禹之聖亦難乎其為言矣〉崛起於尋常之中則雖庸才亦足以自見〈此比無聖人為之先則或可以措其力意〉而襲箕裘世業之傳〈記良弓之子必學為箕良冶之子必學為裘〉一事少墜先人訓則其事有異於它人〈此比繼聖之盛者無所容其功意〉太甲亦賢君也〈湯之子〉以其繼成湯則不能以逃不明之譏〈書伊訓太甲既立不明　以不明字比未優字〉成王亦聖子也〈武王之子〉以文武為之先則亦見謂中才焉〈漢書成王中才之君以中才字比未優字〉使禹曠堯舜數百年而後生〈使禹不繼堯舜之後則與湯武一同〉則有慙之湯〈書仲虺之誥成湯放桀於南巢惟有慙徳　以有慙字比未優字〉未盡善之武〈語子謂武盡美矣未盡善也　以未盡善字比未優字〉皆不失為聖人〈禹湯武皆謂之聖人〉孰謂禹而不優於聖邪〈回䕶得不優意甚好〉大抵世無孔子則顔子不當在弟子之列〈韓文全句〉時有周公則召公僅可謂之大賢〈孫寳曰周公上聖召公大賢　又以此二事為證〉絶無而僅有則有者始足稱〈無堯舜則禹為優〉層見而疉出是所以來未優之論也〈堯舜之後又有禹所以未優〉不然則孟荀之才其視大禹又何如哉〈又舉孟子荀子來比禹〉後之論者猶曰優入聖域〈韓進學解皆者孟軻好辨孔道以明云云荀卿宗王大論以興云云絶類離倫優入聖域〉曽謂大禹而不孟荀若也〈禹豈孟荀之儔哉〉蓋時當戰國則雖孟荀可為優入聖域〈戰國之時無人孟荀所以為優〉世處唐虞則以大禹入聖域而不優〈唐虞之盛如此禹所以為未優〉善觀聖人者亦當先觀其時可也〈一觀孟荀之優則禹之未優可知矣以彼形此極是透徹〉














　　囘䕶題意格　此篇與前輩禹入聖域而不優論同意
　　經制述作如何　　　　　　　　黃　朴出處〈文中子天地萹吾視千載而上聖人在上者未有若周公焉其道則一而經制大備後之為政者有所持循吾視千載而下未有若仲尼焉其道則一而述作大明後之修文者有所折衷矣〉
　　立説〈古者聖人開端於其先人心未漓未嘗求詳於法真意相與未嘗求工扵文使繼之者猶有所増益若經制之法至周公而大備述作之文至仲尼而大明則是法與文至此極矣後之言法者卒莫能繼周公之遺則後之言文者卒莫能繼孔氏之餘音則二聖人先為之極而難乎其繼耳然猶汲汲而使之大備者是蓋聖人處世變之窮而非其心之得已〉
　　考官批雲〈文勢圓轉意味深長蓋自呂東萊七聖論中來老作也〉
　　事至於極而難乎其繼者〈經制大備述作大明則已極矣後之作者何以繼之〉是殆聖人處世變之窮〈周公處成周世運極盛之時孔子處春秋斯文將墜之時〉而非其心之所樂也〈至於窮而為之非其心之得已〉夫道散而法始立〈道散而後經製法立〉質䘮而文始興〈質䘮而後述作之文興〉曽謂聖人求詳於法求工於文哉〈聖人本心未嘗求如此〉法足以盡物之變〈經制大備〉文足以窮理之奧〈述作大明〉後有作者固無復加於此矣〈無以復加則難乎其繼〉然太朴日散〈不容無經制之法〉至徳日離〈不容無述作之文〉聖人之心未始不逆料異日之難乎其繼也〈周公孔子已預知如此〉聖人雖知異日之難繼猶將汲汲而為之者〈粘上文演大備大明意〉其殆憂世變之愈窮〈應破題處世變之窮〉不得已焉曲為之制〈經制大備〉詳為之說〈述作大明〉則來者尚有稽焉耳〈所以備且明者要使後世有所考證〉經制述作至周公仲尼而極盛〈引夲文〉亦至周公仲尼而始窮〈應窮字〉世變亦可覩矣〈應世變字〉吾是以悲二聖人居道之窮〈應窮字〉不得如古先聖人之為開端於先〈學東萊七聖論言語〉而使繼之者猶有所增益也〈古者聖人未至於極則猶可繼如周孔已極不可繼也〉然則經制大備述作大明非二聖人之心明矣〈照破題語〉經制述作如何請申王通之說夫法所以防情也〈經制〉文所以宣意也〈述作〉吾欲詔天下示來世〈應來者尚有稽語〉自非經制之詳〈大備〉述作之備〈大明〉則其傳也不乆〈不備不明則不可以傳後世〉雖然斯二者〈經制述作〉非聖人意也〈非本心之所樂〉勢也〈處世變之窮　非聖人意也勢也是學栁子厚封建論語〉人情未漓何以法為〈太朴未散則不必求詳於法〉真意相與何以文為〈至徳未離則不必求工於文〉自穴居結繩易而為宮室書契〈易繋辭上古穴居而野處後世聖人易之以宮室　上古結繩而治後世聖人易之以書契〉君子知黃帝堯舜之通變〈同上黃帝堯舜氏作通其變使民不倦〉已不能無異於伏羲神農之舊〈同上包羲氏沒神農氏作云云神農氏沒黃帝堯舜氏作〉則法固不必詳也〈不必求詳經制之法〉自八卦之畫重而為六十四〈伏羲畫八卦文王重為六十四卦〉君子病文王之費辭〈文王重易之辭已繁於伏羲之文〉已不逮伏羲氏之省文〈見上觧〉則文固不必多也〈不必求多述作之文〉是故溝池以為固禮義以為紀〈記禮運云云〉原於大道之既隠〈應冒頭承題道散而法始立〉博而寡要勞而無功〈司馬遷云云儒家者流博而寡要勞而無功〉咎在文籍之太繁〈應冒頭承題質䘮而文始興〉吾固以為周公經制之備非求備也〈入周公經制之備語〉世運至成而已極雖欲不備焉不可也〈應處世變之窮意不容不大備〉仲尼述作之詳非過詳也〈入仲尼述作大明語〉斯文至春秋而將墜雖欲不詳焉不可也〈應處世變之窮語不容不大明〉二聖人處時之不幸〈世變之窮〉是以極意而為之〈應冒頭猶將汲汲而為之〉非其所欲也〈應破題非其心之所樂〉何者君臣名分朝廷禮節車輿服御之制冠昏䘮祭之儀〈見周禮〉周公處之盡矣〈經制之法至周公而後大備〉後世有周公焉莫能加毫末於此矣〈應難乎其繼意〉天地之所以位日月之所以行〈學韓送文暢師序文日月星辰之所以行天地之所以著〉鬼神人物之變〈同上鬼神之所以幽人物之所以蕃〉仁義禮樂之實〈孟子離婁上仁之實事親是也義之實從兄是也知之實知斯二者禮之實莭文斯二者樂之實樂斯二者〉孔門講之熟矣〈述作之文至仲尼而大明〉後世有夫子焉亦莫能加毫末於此矣〈應難乎其繼意〉周公仲尼曾以是為誇乎〈非周孔二聖人本心〉蓋自三皇至於周如一陽之生於復〈易復卦五陰在上一陽在下〉而將變於姤也〈姤卦五陽在上一陰在下〉子丑寅之建正〈記檀弓注夏以建寅為正殷以建丑為正周以建子為正〉忠質文之迭尚〈夏尚忠商尚質周尚文〉至是周矣〈周者遍也〉此周公所以詳其法〈周公經制所以大備〉吾夫子所以備其文歟〈仲尼述作所以大明〉然自六典致太平之後〈六典周公致太平之書　六典天官地官春官夏官秋官冬官〉世之言治者卒莫能紹六典之遺則〈經制大備難乎其繼〉自六經埀世之後〈孔子刪詩定書述禮明樂繫易作春秋〉世之為文者卒莫繼孔氏之餘音〈述作大明難乎其繼〉則以二聖人先為之極而後世難乎其繼耳〈發出主意〉嗟夫法備於成周〈經制大備〉由成周而下法無取焉〈應後之言治者莫能紹六典之遺則意〉文盛於洙泗〈述作大明　孔子設教於洙四之上〉由洙泗而下文無觀焉〈應後之為文者卒莫能續孔氏之餘音〉二聖人之心〈周公孔子〉非不知異日事勢之必至此也〈應冒頭聖人之心未始不逆料異日之難乎其繼意〉亦念夫世降而周〈説周公孔子之時〉三光五嶽之氣將散人事備矣〈應冒頭道㪚意〉風氣漓矣〈應冒頭質䘮意〉吾恐後世因之不知太平之盛典〈周公經制〉聖學之大全〈孔子述作〉非吾之責而誰責〈後世不知此則是周孔之意〉是用事制而曲防〈經制大備禮事為之制曲為之防〉博學而詳說〈述作大明　孟博學而詳説〉立為成憲以俟後聖〈應冐頭來者尚有稽意〉千載而下尚庻幾如吾意之所期而卒不果也豈不悲哉〈非聖人本心之所樂應冒頭一悲字〉生於周孔之前者率五百年而一遇聖人〈孟子盡心下由文王至於孔子五百有餘嵗〉生於周孔之後者千有餘年而未遇焉〈上文由孔子而來至於今〉事極乎盛者其終必衰〈應聖之盛者難乎其繼意〉故君子欲觀聖道常願如大道為公之世停蓄不露〈記禮運大道之行與天下為公〉不願如周公孔子之事極盛而無餘也〈法與文至周公孔子而極〉此非吾之臆說也〈非吾一已之見〉周公仲尼復起無以易吾言也〈學孟子語〉太公報政周公曰平易近民民必歸之〈史記魯世家太公之封於齊五月而報政周公曰何速也平易近民民必歸之〉則欲簡而不欲繁周公之心也〈周公之心未嘗求詳扵法〉仲尼嘗謂予欲無言天何言哉〈語子曰予欲無言子貢曰子如不言則小子何述焉子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉〉則著書立言又豈仲尼之得已乎〈仲尼之心未嘗求工於文〉不得已而猶為之〈粘上文斡一轉〉聖人之志益可悲矣〈非聖人之本心應前悲字〉然則經制至於大備述作至於大明〈敘本文〉其殆救時之弊濟道之窮〈應處世變之窮意〉開天下後世之惑〈應來者尚有稽意〉雖欲效黃帝堯舜氏之為而不可得也〈應原題下數語〉世之惑者不諒聖人之心〈反應前心字〉不知世變之不可驟返也〈反應世變之窮説〉學清虛者病法制之繁於是乎有剖斗折衡之說〈老子剖斗折衡而民不爭安得如經制大備時〉尚慘刻者病文字之多於是乎有坑焚絶㓕之說〈秦始皇以焚書坑儒絶㓕禮學　安得如述作大明時〉愈變愈下〈世變之窮〉道術益為天下裂矣〈經制述作愈分裂矣〉獨不思返天下於太朴〈應人情未漓意〉示學者以無言〈應真情相與意〉斯説也而果可用於周則周公孔子已為之矣〈經制果可以不備述作果可以不明則周孔已先為之又何待後人為之〉周孔之所不能為〈粘上文正説〉而後世欲強為之〈此清虛慘刻之徒〉非愚則狂也〈繳盡上意〉雖然周公之事不得而見之矣〈周公是達而在上者〉宣尼之業誰實紹之〈孔子是窮而在下者　引下文〉王通氏講道河汾竊有志焉〈王通字仲淹講道於河汾之上〉屬之王通氏可乎〈設問〉曰王氏支離〈揚子五經支離〉支離者不得其雅也〈折倒王通〉若孟軻氏醇乎醇者也〈見韓原道文〉井田經界本之周公〈孟畢戰問井地孟子曰云雲夫仁政必自經界始井地不均穀祿不平〉仁義性善傳之孔子〈孟子告子曰云雲以人性為仁義猶以杞桞為桮棬孟子曰云雲率天下之人而禍仁義者必　子之言夫云云人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下〉孔子而下孟軻氏一人而已〈韓原道孔子傳之孟軻〉軻死而後不得其傳〈同上軻之死不得其傳焉〉故曰周公歿天下無善治孟軻死百世無眞儒〈四句全用程子語〉非知道者孰能識之前萹謂聖之盛者難乎其繼此篇亦謂事之極者難乎其繼意味正相似亦可謂與君擢唐虞三代純懿論蔡徳潤說天者莫辯乎易論機軸畧同可以參看


　　反題辨論格　此篇與鼂錯不能過崔寔論同機軸
　　文帝不及賈生　　　　　　　　蔡　岸出處〈前漢賈誼傳誼為長沙王太傅後嵗餘文帝思誼徵之至入見上方受釐坐宣室上因感鬼神事而問鬼神之本誼具道所以然之故至夜半文帝前席既罷曰吾乆不見賈生自以為過之今不及也〉
　　立說〈不及之名常生於過帝不及乎賈生則生之於帝為過矣生以豪傑之才過於自用生之所甚喜帝之所甚憂謫之長沙欲其少損而宣室之論愈過於前則文帝不及之嘆蓋惜其過於自用之辭雲爾而非所以為褒也是就過之一字上用力〉
　　批雲〈說他人未出底話是要看他冷語處最有力老筆也〉
　　人主有志於成就天下之豪傑者〈賈生以豪傑之才過於自用文帝欲成就之〉不欲其過於自用也〈不及之嘆非真不及也恐生之過於帝也〉夫適然議論之間〈宣室之論〉能使其君欣然入其心〈文帝為之前席〉有不可㡬及之意〈自以為過之今不及也〉亦足以為一世之豪傑矣〈且説生之才可謂豪傑未説出主意〉然而〈轉歸主意〉動見於辭色者所以為喜〈文帝曰自以為過之今不及也〉而鬱然於懐者實深以為憂〈憂其過於自用〉苟不深觀其抑揚之所存〈自他人觀之則過字似抑賈生不及字似揚賈生以此萹觀之不及字是抑生非揚也〉而徐䆒其用舍之所極〈召之未㡬謫之長沙再召之方至又為梁王太傅〉則人君之用心所以成就其才於逺且大者終不可得而見也〈以不及之詞為褒而不以為抑則帝成就之心不可得而見矣〉吾嘗以是而觀文帝矣賈生以豪傑之才自奮於一世〈本傳誼年少頗通諸家之書〉固帝之所甚重〈文帝重之超遷嵗中至大中大夫〉而過於自用〈應起語〉抑有傷焉〈誼之才既有諸老先生之不及所以起絳灌之讒今而宣室之召議論尤過於前文帝所以傷之〉宣室之論自謂不及〈敘本文此不及二字當以冷語觀之異乎他人之所謂不及〉蓋惜之之辭雲爾而非所以為褒也〈觀帝不及之辭不是褒他正是抑他惜其過於自用也〉不然既以為不及矣而卒不用焉亦獨何哉〈觀帝不用他則知不及之語非喜之之語〉以是觀之則文帝不及賈生亦可以考論其故矣〈舉題語亦復連接不斷〉夫人之所謂不及者〈且説他人之見〉必其在已者有所愧而在人者有所羨也〈我不如他所以有不及之語〉而文帝之所不及者則非是之謂也〈帝之所謂不及者非真謂不及他正是冷語〉不及之名常生於過〈說出本意〉帝不及乎生則生之於帝為過矣〈就出處過之一字斡得意出〉嗚呼帝之不及生於帝乎何愧〈帝若真不及他夫何慊〉生之過於帝則生其可慮也哉〈生若真過於帝豈不大可憂憂之者蓋惜其豪傑而欲成就之〉夫士君子抱負其所長以致用於一世〈此處文不失之抱腳雍容和緩且說君子之正論〉亦必觀乎時中之義而後可以有為也〈記中庸君子而時中〉有所不足不敢不勉有餘不敢盡〈用中庸句法〉古人㓜學壯行〈孟夫人㓜而學之壯而欲行之〉未有不以是為凖的焉者也〈當以時中之義為凖的〉動焉而不相其時〈可進則進不可進則止〉進焉而不揆其君〈可言則言不可言則已〉揚厲激發以求盡乎吾才之所至〈此便是過扵自用〉則天下之事將有撓亂而不輯〈自用則敗天下之事〉豈所以為善用其才也哉〈此非所以為成才〉生以豪傑之資益以聖賢學問之懿〈夲傳誼年十八能誦詩書屬文〉其必有以講此矣〈以上數語且揚賈生〉奈何〈卻抑之〉其志大而量之狹也學廣而識之褊也〈如欲改正朔興禮樂等語皆是志大通諸家之書皆是學廣及謫長沙則意不自得便是量狹識褊〉登廷之初〈文帝召為博士〉正色論事有諸老先生之所不及此非先生之福也〈誼年二十餘最為小毎詔令議下諸老先生未能言誼盡為之對〉夫議論之所發有以使夫閱歴之未深者無以企及其萬一焉亦可以為難矣〈且説生之議論使時之未更事者不及之固是難得〉而老成慮事之君子曽少年論事之不逮茲豈其福而顧以為喜哉〈若夫諸老先生之所不及致有絳灌之讒非生之福　應前福字〉生之所甚喜蓋帝之所甚慮也〈生以諸老未能言為喜帝以生之過於帝為憂〉禮樂制度之請為之謙遜〈誼以為漢興二十餘年天下和洽宜改正𦍤易服色制度定官名興禮樂云云帝謙遜未遑也〉夫亦㣲見其意矣〈帝之本心可見〉而生未之有察焉〈生未知帝未遑之心所以抑之〉長沙之謫〈本傳天子議以誼任公卿之位絳灌之屬盡害之曰洛陽年少初學專欲擅權云云天子後亦疏之以誼為長沙王太傅〉夫豈絳灌貝錦之工哉〈見上絳侯周勃灌嬰也　毛詩萋兮菲兮成是貝錦〉達之於孤孽之餘〈孟獨孤臣孽子其操心也危其慮患也深故達〉作之於困心衡慮之日〈孟告子下困於心衡於慮而後作〉以消沮其高世傲物之意〈謫誼於長沙正以摧抑其過於自用之心〉蓋帝之所以成就豪傑之㣲權也〈應破題語〉延之嵗月〈本傳後嵗餘文帝思誼〉而有宣室之召〈上方受釐坐宣室釐音禧福也〉夫亦以為動心忍性之效至是可以略見矣〈孟告子下所以動心忍性增益其所不能〉而英鋭之故習〈謂生年少之才〉振發於議論之間者〈見本題注〉未見其少損也而有加焉〈其議論不減於前日而有加於前日則生之過於自用者尤愈於前日〉則今也不及之歎〈說不及二字〉其惜之也耶〈正惜之也〉其褒之也耶〈非褒之也疑詞〉嗚呼亦既以為不及矣而卒不用焉〈至此說出本意若是帝果以生為不可及何為不用之而反以生為梁懐王太傅〉為生者亦可以自喻矣〈生亦可自曉帝不及之語矣〉夫知其不可及而不以為不及者掩善者也〈再演不及意〉既知其不及而不用焉者棄賢者也〈𠕂演不用意〉帝固不得為掩善而獨棄賢也哉〈帝之心無此二項節病〉拊髀之歎猶得借才於異代〈馮唐傳文帝稱趙將李齊之賢唐曰齊尚不如亷頗李牧之為將也上聞之乃拊髀曰嗟乎吾獨不得頗牧為將豈憂匈奴哉〉有賢如生知而棄之不宜其有此也〈又以拊髀一事為證見得帝不是棄賢者〉嗚呼為生者亦可以自喻矣〈再説生自喻意正所以深明帝之所謂不及者非真不及也惜其才之過耳〉帝之不及生則生過乎帝者也〈說過字有力〉當漢息肩之日〈史記本紀漢興至孝文百姓無內外之繇得息肩於田畆〉涵養之政如帝者亦宜矣而可過乎哉〈謂文帝之政如此不可更過若更要過則必至紛更多事〉帝以生之過已為憂〈應冒頭鬱然於懐者深以為憂意亦應生之過於帝生其可慮語〉生以帝之不及者為喜〈應冒頭動見於辭色者所以為喜意亦應帝之不及生於帝何愧語〉梁傅之日〈以誼為梁懐王太傅〉且為痛哭流涕而建策焉〈誼上疏大略曰可為痛哭者一可為流涕者二可為長太息者六因陳治安之策〉帝於是而愈見其不及矣〈說愈見二字最有味此是冷語當反着〉雖然生過於自用不足以知帝之心固無足怪也〈説倒上意〉而後之論者毎毎以是寘優劣之辨而不及究其始末焉是可不為大惑也耶〈浚人謂帝之不及生則以生為優帝為劣豈不惑哉〉鼂錯以不及其臣為五伯之事〈鼂錯傳錯對策曰五伯不及其臣故屬之以國任之以事〉或者為是而發以愧帝焉其愚不足論也〈錯之心未必是如此〉而後世顧有矜已取名之主以為文帝勝賈生至僣為之論〈後之君乃立論以文帝勝扵賈誼又以勝字反映不及〉嗚呼帝之心愈不可得而見矣〈不知文帝不及賈生之語帝之心已不可得而見今又雲文帝勝賈生帝之心愈不可得而見　添一愈字〉謹論








　　反題辨論格　此篇與文帝不及賈生論同機軸
　　鼂錯不能過崔寔　　　　　　　蔡　岸出處〈後漢崔寔傳論曰崔氏世有美才兼以沈論典籍為儒家文林云云寔之政論言當
　　世理亂雖鼂錯之徒不能過也〉
　　立說〈鼂錯專尚竒謀譎計雖其智足稱而其持論或過薄焉其激而為七國之變者乃其驗也何足稱述今崔寔之論時政大抵黜王而進伯緩徳而尚威其立論尤薄於錯焉所以范曄論之以為寔之政論雖鼂錯有所不能過非褒之也乃傷之也錯不能過寔則是寔過乎錯矣用智如錯而可過乎哉用智而過錯是欲移七國之變而震動於廟堂之間不亦過甚矣乎〉
　　批雲〈行文如斷案此萹是也且說得不能過三字極有意味真可為法〉
　　言有大而非褒〈錯不能過寔似誇大之其實非褒寔也傷其立論之薄耳　是學歐文言有大而非誇語〉要未可以品藻常法論之也〈以品藻常法論則似褒寔以本意觀之實傷之也〉夫君子擬人各於其黨〈揚子擬人必以其倫又論語人之過也各於其黨〉觀其所擬斯可以知厚薄矣〈且説比擬大意未説出主意〉蓋自三代而下〈從古者説來〉儒者論治〈暗指鼂錯〉固有其智足稱〈錯號為智囊〉而持論之意或過薄焉〈如削七國之謀皆是過薄處〉君子亦既傷之〈君子既傷錯之智不足道〉而或者於此〈暗指崔寔〉祖述其餘智而馳騁焉〈謂寔本祖錯之餘智而為政論〉猶將有加乎其初〈寔之立論以威刑為主尤過於錯之刻薄〉則君子以今凖昔〈暗指范曄〉而為之致其輕重淺深之論〈謂錯不能過寔〉是獨可以徒言而不深察其微意之所存哉〈豈可徒觀其言而不察其意且含蓄未說出〉昔者范曄之論崔寔也以為鼂錯有所不能過〈引本文〉其意之㣲者蓋若此也〈應上㣲意字〉而論者相承以為是固所以抑錯而揚寔者〈自他人見之真以寔勝於錯〉茲不惟失曄之意〈范曄之見不如此〉而其為患蓋有甚大焉者矣〈若以寔為勝於錯則其為患尤有大於七國之變〉鼂錯不能過崔寔吾於是乎申論之且凡所謂過人者〈原題與前篇機軸一同〉必其才智議論之有餘者也〈才智有餘方可過人〉而所謂不能過者必其有所不足者也〈才智不足則不能過人〉過者在我而不能過者在人則我之名尊矣〈總上兩腳〉此其比方之大略也〈結上文〉而曄之所以論寔者則不若是然也〈亦如前萹帝之所以不及者非是之謂也機抽一同〉是何也〈虛設問〉君子論人之意〈應冒頭意字〉亦當自其所擬者而觀之也〈應接題擬字〉夫儒者論治〈且説大意暗用董仲舒事〉誠能使伊呂之無以加〈伊尹呂望　仲舒賛雲劉向稱仲舒之才雖伊呂無以加　以無以加三字比不能過三字〉舜禹復生而無以易也〈雖虞舜夏禹不能易仲舒正大之論〉則其為論始有可以闗百世質天地而不慚者矣〈學中庸語〉蓋自劉向之論賈誼以為伊管未能逺過〈前漢賈誼傳賛劉向稱賈誼言三代與秦治亂之意其論甚美通達國體雖古之伊管未能過也　又以未能過字比不能過三字〉則君子於此由其辭之所及察其意之所存〈應意字〉已有見其王伯之雜而學術之不純者〈伊尹王者之佐管仲伯者之佐今以誼比伊管是王伯之雜學術不純處〉而況於曄之所以論寔者顧若鼂錯而已耶〈向之論誼猶曄之論寔也〉臯陶之陳謨〈書臯陶矢厥謨〉伊箕之作訓〈伊尹作伊訓箕子陳洪範　用崔寔論中語雲臯陶陳謨而唐虞以興伊箕作訓而商周用隆〉姑舍是不論也〈且舍古人而論漢〉由漢以來二三百年之間崇論閎議亦且不為少矣〈司馬相如難蜀文必將崇論閎議創業埀統為萬世基〉曄之論寔而致品藻焉〈又引本文〉不於他人乃以及錯〈不以他人比寔而以錯比之〉茲其為意必有可察者也〈應前深察㣲意語〉然則亦先觀諸錯之所以為人者而後可以論寔矣〈先說鼂錯〉錯之學術蓋發源於申商者也〈錯學申商刑名於張恢〉學術一偏〈申啇慘刻之學故曰偏〉心術隨化〈錯號智囊可知其心術〉日從事於奇謀譎計之中〈如削七國敎太子以術數之類〉備邊守禦雖足以強國〈錯言守邊備塞又言屯戍之事又言制邊縣以備敵〉而天下自此日以多事矣〈時匈奴數犯邊〉賢良一策〈後詔有司舉賢良文學錯在選中上親策詔之〉思以親事法宮煩人主之視聽〈錯對策曰五帝神聖其臣莫能及故自親事處於法宮之中〉而更定法令之請必欲舉高帝之舊而悉棄之〈錯又言宜削諸侯事及法令可更定者書凡三十篇孝文雖不盡聽然竒其才〉是乃田嬰之所以謀齊〈通鑑田氏並齊〉商鞅之所以治秦者〈秦用商鞅定變法之令〉而錯施之漢焉〈以嬰與鞅而比錯則錯之為人可知〉幸文帝徳性之仁厚有未可以輕動者焉〈見上孝文雖不盡聽語〉至景帝則不能保矣〈景帝即位遷御史大夫用錯削諸侯之言〉術數一語養禍於羽翼東宮之日〈錯言人主所以尊顯功名揚於萬世之後者以知術數也云云臣切為皇太子急之〉異時性與習成氣類相聚〈見賈誼策云云〉而漢家治體為之寖傷〈後七國反以誅錯為名〉嗚呼用智而至於錯亦已過矣〈與後面用智如錯而可過乎哉相應〉而寔之論治雖錯有所不能過焉〈引本文〉則若寔者其殆有甚於錯也哉〈錯不能過寔則寔勝於錯〉夫錯之為智蓋㡬於申商矣〈見上注申啇慘刻豈可學〉於是而有過焉其誰能堪之〈若更過於錯則必有大患尤甚於七國之kao變〉寔之論時政也〈引崔寔來説見本文〉大抵黜王而進伯〈崔寔政論雲且濟時拯世之術豈必體堯蹈舜然後乃理期於補綻決壊支拄邪傾云云今既不能純法八世故宜叅以霸政霸政則宜重賞深罰以御之　注八世謂三皇五帝〉緩徳而尚威〈同上刑罰者治亂之藥石也徳教者興平之梁肉也〉仁人之言宜不如是之薄也彼其意固以為藥石所以攻疾〈同上夫以徳教除殘是以梁肉理疾也以刑罰理平是以藥石供養也〉而四牡橫奔非箝勒鞬⿱不足以為救〈同上自數世以來政多恩貸云云四牡橫奔皇路險傾方將箝勒鞬⿱以救之　注箝以木銜其口勒馬轡輈車轅鞬猶束也〉則亦不思而已矣〈責寔之論不是〉夫補壊支傾顧豈無具而獨出於刑威也哉〈見上注又雲故嚴刑峻法破奸宄之膽〉昔者魯哀公問社於宰我〈見語八佾云云　善用事者把不切題事說自然切題〉其意固在三家也〈三家謂仲孫叔孫季孫〉宰我言周人以栗之意亦欲以諛語而㣲動之耳〈朱文公注云戰栗恐懼貌宰我言周所以用栗之意如此豈以古者戮人於社故附㑹其説歟〉而夫子聞之曰成事不說遂事不諫既往不咎〈見八佾全文　注孔子以宰我非立社之本意〉聖人非固謂其勢之已成有不可以為之圗者〈三家魯之陪臣其僣已甚聖人非謂其勢不可以圗〉亦以為収公室之權夫自有道〈収其權在道不在威刑〉有不在於區區之刑威耳〈折倒崔寔刑威之論〉漢至桓帝之世〈崔寔事桓帝〉政令垢翫皇路險傾〈崔寔政論雲自漢興以來政令垢翫云云皇路險傾〉是豈刑威不足之咎哉〈非刑威之咎〉大臣無權〈時太尉李固杜喬皆下獄死〉戚臣竊政〈中常侍曹莭等干政〉亦思所以處此者而已矣〈寔當忍所以處之豈在刑威〉是時天下大勢亡可蹻待〈桓帝時衰弱已甚其亡可立足而待〉其所以自扶於將傾者亦以高文之餘澤有至是而未斬者也〈漢之所以未亡者以徳教猶在耳豈在於刑威哉〉於是而震之以威焉則漢之為漢將無一之可恃〈痛言寔之言刑威不足恃〉寔也不是之思〈責寔不此之思〉方舉鼂錯未盡之智而施之〈夾惹錯來並説〉是欲移七國之變〈錯時七國反〉而震揺於廟堂之間〈若以寔為過於錯則其患必至於此〉不亦過甚矣乎〈説得過字好〉由是觀之如曄之論〈判斷范曄之言〉以為錯之不能過寔者〈說本文〉其褒之也耶〈非褒之也〉其傷之也耶〈正傷之也　且疑辭與前萹同機軸〉錯不能過寔則寔過乎錯矣〈説主意極透徹〉用智如錯者而猶可過哉〈應前語〉君子於此亦可以知史筆之㣲意矣〈曄之㣲意正在此〉嗚呼史筆之意不著於後世於曄何憾也〈粘意字　結尾機軸亦與前篇同〉崔寔之名於錯有光〈說寔勝於錯　學毛詩於湯有光語〉後之好為論者以是為不可及而爭趨焉〈言後之人不知曄之本意正是譏寔反以為褒而爭欲效之〉此其為患可勝言哉〈應冒頭〉凡天下之言利者以管仲為不可及〈管仲相齊以魚塩冨國〉言兵者以孫武為不可及〈孫武吳起言兵者流〉此皆後世之不幸者也〈言利如仲言兵如武非天下之福〉言治者以寔為不可及〈又以管仲孫武來比崔寔〉則愚者求企智者求勝〈應後之論者以是為不可及而爭趨焉意〉不仁之禍殆不知其所終矣〈應此其為患可勝言哉意〉嗚呼此吾之所以深憂而力論也歟〈妙論〉
　　前篇說不及二字是冷語發明此篇説不能過三字尤有判斷兩萹俱出蔡迂齋之手文勢開闔抑揚自是一家機軸






　　囘護題意格　此篇可與前輩荀氏有二仁論參㸔
　　管仲如其仁　　　　　　　　　張定甫出處〈論語憲問子路曰桓公殺公子糾召忽死之管仲不死曰未仁乎子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁注齊襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣奉公子小白奔莒襄公徔弟公孫無知弒㐮公管夷吾召忽奉公子糾出奔魯齊人弒無知魯伐齊納子糾小白自莒先入是為桓公乃殺子糾召忽死之管仲相桓公〉
　　立說〈召忽管仲俱為公子糾之臣桓公殺公子糾召忽管仲俱當死於義今則召忽死之管仲不死而反相桓公子路以是而問孔子疑召忽以身狥義仁者為之管仲隠忍事讐非仁者之所為也夫子答之謂忽之死也以明道仲之生也以救時苟有闗於天下之大誼者皆當為之而仁皆在焉故曰如其仁如其仁如之者謂仲之仁亦忽之仁也〉
　　考官批雲〈發得管仲心事明白議論愈出愈竒蓋自荀氏有二仁論中來〉
　　君子之立事〈管仲召忽〉惟論其闗於天下之大誼而已〈仲之生也以救時忽之死也以明道〉而異同不與焉〈仲生而忽死皆闗係大義何以異同為拘〉事之不可以㮣論乆矣〈事有異同不可以一等論〉固有所當為而為者〈召忽當死而死〉亦有當為而不為者〈管仲當死而不死〉苟其有係於世道之升降民生之治亂〈有闗於天下之大誼〉則君子皆為之〈忽之死仲之生皆是當為之事〉世無聖人之論〈孔子〉為之者世常以為是〈世之人每以忽之死為是〉而不為者世常以為非〈每以仲之不死為不是〉嗟乎以君子之用心〈指管仲〉而不獲君子之名〈仲不死則以為非〉世之不為君子者將以是藉口矣〈恐世之人見管仲不死皆以為非其不為君子者將以管仲之事藉口矣〉聖人非方人者也〈方者比也〉而亦豈能已於言焉〈孔子豈容不荅子路之言而以仁許管仲〉公子糾之事〈引出本題〉人皆以召忽以身狥義仁者為之〈召忽為公子糾之臣見其君被害致命而死固仁者所當為〉而管仲隠忍其身不棄於溝瀆之間仁者所不為也〈管仲為公子糾之臣見其君為桓公所弒既不能死又相桓公是忍恥以事讐豈仁者所當為　本出䖏下文微管仲吾其被髪左衽矣豈若匹夫匹婦之為諒也自經於溝瀆而莫之知也〉夫二子之心一耳〈召忽管仲〉生也以救時〈管仲〉死也以明道〈召忽〉而仁皆在焉〈忽之死仲之生皆可以為仁〉一旦子路以是為問〈本出處〉而夫子以如其仁為對〈見本題注〉凡兩言之〈本文如其仁如其仁〉如雲者管之仁亦召之仁也〈主意明白〉管仲如其仁請申論之人有常言吾聞之夫子矣〈便就夫子身上説來〉志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁〈語衛靈公全句〉夫仁我所欲生亦我所欲也〈告子上生亦我所欲義亦我欲也二者不可得兼捨生而取義者也〉古人蓋有舍魚而取熊掌者〈上文魚我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舍魚而取熊掌者也〉蓋言為仁者皆不可以求生也〈上文生亦我所欲所欲有甚於生者故不為苟得也　出處本文此改義為仁字〉曰是非夫子之意也〈引用之文　是若論為仁者不可以求生如此則與管仲之生意相反故先説破非夫子之意方説得主意來〉夫不明夫子之意而過為之說〈粘上文反說〉則人必皆為勇夫烈士之感慨然後可以為仁也〈如此則是人人皆為召忽之死不為管仲之生方𦂯是仁〉夫人孰不愛生而有時而不敢愛〈轉歸正　　所欲有甚於生者當死則死〉若其求生以害仁則固不可〈如其苟免求活有害於仁者固不可〉生而無以澤生民死而與草木俱腐則君子奚擇焉〈如其生而無益於世死而無聞於時者亦不可〉吾故曰是非夫子之意也〈應前語〉吾有以騐之矣〈引證〉昔夫子嘗謂殷之有三仁矣〈見下注〉殷之末造〈紂時〉天之棄殷已久〈紂無道天棄之〉㣲子比干王室之懿親也〈見下注〉相從而死於諌〈比干諌紂紂殺比干獨㣲子去之不相從比干而死於諌〉則恐湯之不祀也〈語㣲子去之箕子為之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉　注㣲箕二國名子爵也㣲子紂庻兄箕子比干紂諸父㣲子見紂無道去之以存宗祀箕子比干皆諌紂紂殺比干〉箕子異姓之臣也〈見上注〉死則無名〈不為比干之死〉去則不忍〈不為㣲子之生〉是以徉狂焉〈本注云囚箕子以為奴徉狂而受辱〉其去也以殷〈㣲子之去〉其存也以殷〈箕子之存〉其死也亦以殷〈比干之死〉故均謂之仁焉〈去者為仁存者為仁死者亦為仁　此一段全襲荀氏有二仁論〉大抵仁固不在於狥身〈生則是狥身〉亦不在於狥道〈死則是狥道〉要之出於天下之大義〈應破題〉世道之升降〈照小講〉民生之治亂〈主意在此三句〉苟其有闗於是〈闗係上三句〉則仁不可勝用焉〈如此則是仁　孟仁不可勝用也〉嗚呼比干之狥道召忽以之〈召忽之死如比干之死〉㣲子箕子之狥身管仲以之〈管仲之生如㣲子箕子之生〉夫子之待人一矣〈孔子待殷之三仁與稱管仲之仁則一〉豈有在殷則為仁而在齊則異其心哉〈豈以殷之三子為仁而以齊之二子為不仁哉〉方齊之亂〈見本題注〉小白子糾俱失身於外〈小白奔莒公子糾奔魯〉其勢無兩立之理也〈小白入必害公子糾公子糾入必害小白〉管仲二子擇君而事〈管仲召忽俱事公子糾〉一日之去就而終身之大誼存焉〈應破題大誼字〉子糾之沒召忽死之〈見本出處〉固天理也〈召忽當死而死固可以言仁〉仲何人也〈先抑管仲〉忍辱於桎梏而為之〈左莊九年桓公即小白入鮑叔曰子糾親也請討之管召讐也請受而甘心焉召忽死之管仲請囚鮑叔受之及堂阜而稅之歸而告曰管夷吾治於高傒使相可也易用説桎梏桎梏囚之具〉夫一日之生不足以易終身之節〈仲雖不死而人不以為是〉齊相之貴何足以償天下之謗〈仲雖相桓公而天下皆以為非　抑仲至此〉仲之智猶以相齊豈不足以知此〈抑揚管仲〉仲之心猶忽之心也〈仲之心與忽則一〉仲蓋以謂君臣之義與天地並〈臣當為君致命〉有忽為之足矣〈有忽死於義則仲可以無死〉天子弱而未尊〈謂小白〉四裔強而未賔〈如椘人之類〉此其患豈特主辱而已哉〈為管仲張本誇大其功〉吾而相與為匹夫匹婦之諒〈見冐子注〉則誰與任其責也〈若忽既死仲又死則誰任尊主攘夷之責〉自今而觀後世所謂不忠之臣無所資以為非義者實聞忽之風〈不忠之臣不敢為不義者以聞召忽之風能為君致命也〉則忽之仁在天下也〈忽之死也以明道固可謂之仁矣〉而春秋之民不至於服左袵而言侏離者〈此句文自韓愈與孟簡書中來云云然向無孟氏則皆服左袵而言侏離矣注後漢語言侏離蠻夷語聲也　又語憲問㣲管仲吾其被髪左袵矣〉謂非仲之仁可乎〈仲之生也以救時不可謂非仁也〉其沒也以君〈召忽之死〉其存也以天下〈管仲之生〉果孰是而孰非耶〈忽雖是而仲亦未為不是〉雖然仲之心是矣而跡非也〈又斡一轉謂仲雖生以救時為念其心固是但不能為君死於義其跡非也〉毋怪乎由之以為惑也〈引子路之問意〉匡章子以責善而獲不孝之名〈孟公都子曰匡章通國皆稱不孝焉云云孟子曰夫章子子父責善而不相遇也父子之間不責善責善則離離則不祥莫大焉〉管仲以愛天下而得未仁之謗〈本出處未仁乎〉世固有仁人君子之心〈以匡章比管仲〉而淪於負俗之累者多矣〈章之不孝如仲之未仁〉其幸則有聖賢為之辨明〈匡章得孟子為之辨明管仲得孔子為之辨明〉而不幸則終身無以自白〈若不遇孔孟則二人之心無以暴白扵天下〉由也出入於夫子之門墻〈謂子路〉固嘗講聞綱常之大義〈應破題大義字〉異日之結纓不屈〈㐮十五年衛太子蒯聵入孔氏追孔悝子路入太子聞之懼下石乞孟黶敵子路以戈擊之斷纓子路曰君子死不免冠結纓而死〉可信今日愛忽而疑仲也〈謂子路喜忽之死疑仲之生〉不特此也〈結上生下〉由之惑未驅〈子路之疑未去〉而賜之問繼至〈子貢之問隨至〉則天下之疑仲又非一人也〈如此則非特子路疑之〉不知以身狥義無忽則仲固為之〈又為仲説若忽不為君死則仲亦先為君死〉有忽則仲養其身以有待也〈忽既知大義而死則仲可以生而救時也〉受一朝之辱可以安天下之民〈應一日之生亦應生以救時意〉蒙一身之謗可以立萬世之功〈應天下之謗亦應生以救時意〉均之大義之所在〈應大義字〉則仲之仁亦忽之仁也〈應仲之仁猶忽之仁也〉夫子何愛於言而使仲有不可洗之辱哉〈孔子亦何害不言而洗雪管仲之辱〉嗚呼非管仲之仁不足脫天下陷溺之禍〈見上注　言得仲而後天下免其禍〉非夫子之論無以知仲有愛天下之心〈仲得夫子之論而後天下知其仁〉去之千百載而下〈自周而隋〉而王通氏以其學傳之河汾〈王通設教於河汾之上〉曺魏之事陋矣〈魏曺操〉而二荀在焉〈文中子曰荀氏有二仁焉〉彧以直諫而死〈荀彧〉攸以事君而生〈荀攸〉而通斷以為生也以救時〈荀攸之生〉死也以明道〈荀彧之死〉為荀氏之有二仁焉〈詳見荀氏有二仁論詳註〉吁知管仲忽之皆為仁則知荀氏之二仁也〈以荀彧比召忽以荀攸比管仲〉通之言聖門遺意歟〈謂王通亦得孔子之意〉此論雖非本㫖然主中説立意亦可以備一說





　　貶題立說格　此篇可與張定甫管仲如其仁論參㸔
　　荀氏有二仁　　　　　　　　　陳　芳出處〈文中子周公萹或問荀彧荀攸子曰皆賢者也曰生死何如注云彧死攸生　子曰生也以救時死也以明道荀氏有二仁焉注彧字文若佐魏祖大有功或謂魏祖宜加九錫彧曰本起義兵所以正朝安國也君子愛人以德不宜如此魏祖聞之不悅彧飲藥而死彧從子攸字公達魏國初建參謀帷幄舉事謹宻魏祖常稱曰荀令君之仁荀君師之智然彧初仕漢漢亡則死攸獨仕魏魏存則生明道救時皆謂仁矣〉
　　立說〈古之君子貴以其心公天下不貴以天下狥其身可行則行可止則止此二荀之扵魏未免以一身求狥於天下故所急者在民則狥民所急者在義則狥義是雖荀攸以智自效而生也以救時荀彧以義自守而死也以明道是皆以天下狥其身而不能以其心公天下君子以是知可以為荀氏之仁而非天下之仁也〉
　　陳止齋批〈見識透徹議論老成開闔抑揚曲盡其妙　止齋編論格以此萹為第一〉
　　君子貴以其心公天下〈以公天下為心不必急於救時明道方纔是仁〉不貴以天下徇其心〈此古之君子如此若彧之死攸之生皆未免以身徇天下〉夫天下至大矣〈順接破意〉使其功之足以加乎人〈心公天下意〉利之足以及乎時〈心公天下意〉是亦可矣〈如此亦可以為仁〉豈必以其身之為貴而輊天下哉〈不貴以天下徇其身〉蓋天下非吾之所能必為也〈言天下之大不可必徇乎一身之所欲為〉操必為之心〈粘上文反説〉則必將忘已狥利〈暗指二荀以一身求徇於天下之利〉視一世之所急而力趨之〈彧之死攸之生皆是操必為之心所以急〉故所急者在民則徇民矣〈生也以救時是徇民〉所急者在義則徇義矣〈死也以明道是徇義〉君子之盡夫仁也〈此是古之君子〉可行則行不行則止〈未嘗操必為之心〉而豈切切然以其一身求徇於天下乎〈應破題語〉昔者荀彧荀攸當漢之㣲〈言事曹魏時〉有憫時憂世之心而急於求遂〈一則急於救時一則急於明道〉故不暇擇君而從之〈事曺魏便是不擇君〉迨夫曹氏之勢日隆而不可禦〈言曺操欲加九錫〉攸以智自效〈見本題注參謀惟幄〉彧竟死之〈荀彧飲藥而死〉生也以救時〈荀攸〉死也以明道〈荀彧〉其先天下而後一身可以為仁矣〈彧之死攸之生固是愛人忘身者〉然不免於以天下狥其身而非以其心公天下〈倒翻轉應破題語〉君子是以惜其可為荀氏之仁而非天下之仁也〈說得荀氏之仁意〉文中子曰荀氏有二仁古人以仁者天下之達道〈見記中庸〉非必為天下然後為仁也〈不貴以天下狥其身〉苟必待為天下而後為仁〈粘上文反説〉則仁必愛人也然後為公於人〈語里仁唯仁者能好人能惡人〉仁必殺身也然後為㤀其身〈語衛靈公志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁〉夫仁者固愛人而求仁者亦有殺身以成仁者矣〈粘上文演〉以愛人㤀身為仁〈是有所利而為〉而仁止於愛人㤀身〈粘上文演〉則為仁者不能無待於天下也〈如此則是為仁者未免以身求狥於天下應君子貴以其心公天下不貴以天下狥其身之意〉昔者夫子思濟斯民之心〈用夫子事說以其心公天下意〉周流當世而欲得君以行道〈未嘗不欲利天下〉蓋甚於塗炭之民之欲脫也〈我之欲利天下尤甚於天下之求我　孟子坐於塗炭〉七十二君而無所見用固七十二君之罪也〈夫子歴轍列國〉衛靈公問陳而明日行〈應可行則行意　衛靈公問陳於孔子孔子對曰云雲明日遂行〉晉殺鳴犢及河而返〈應可止則止意　家語晉殺鳴犢大夫及河而返〉夫子亦太落落矣〈不與時合〉夫子而逆憂其不合〈演上文〉是夫子之愛其身也〈如此是未免以天下徇其身〉夫愛人㤀身所以為仁〈應前四字〉而夫子不然〈言夫子不當以天下徇其身〉而後世之言仁者莫先焉〈必如夫子以心公天下然後為仁〉則仁之為仁必有大焉者〈仁之道甚大〉而非止救時明道之謂也〈豈止如二荀所為〉夫曹操之不應簒漢〈曺操為漢將實漢賊也〉庸夫孺子知之〈此說曺操欲加九錫之時孰不知之〉孰謂二子明智甘心輔之乎〈荀彧荀攸〉蓋劉呂二袁不足以共功〈先主呂布袁術袁紹〉而生民之禍亦甚矣〈説是時之急如此豈容坐視之〉當是時也非有英雄豪傑之才不足以振起之〈旋引二荀意來〉二子徬徨周章而不忍斯民之急〈言二子視一世之所急而力趨之〉扶植曹氏而圗桓文之功〈欲曺操圖齊桓公晉文公之伯業〉此其用心不可謂不仁矣〈且先揚彧之死以救時攸之生以明道亦可以為仁　大凡做論欲揚則先抑欲抑則先揚此萹欲抑二子不得不先揚之〉曹公不能堅守臣節而文若卒以憂死〈見本題注〉其仁復不居管仲之下也〈如召忽管仲事公子糾既被殺召忽死之管仲不死今荀彧能死則又勝管仲之不死矣　亦得司馬溫公議論〉由是言之〈演上意〉則二子之為仁其不可誣矣〈荀彧荀攸〉嗟夫二子之為仁所以求為此名也〈轉歸抑二荀意言攸之生以救時彧之死以明道皆非以其心公天下而以天下徇其身〉使仁而止於愛人則二子之愛人不為無其功〈仁止於愛人則二子可以謂之愛人　應前愛人字〉使仁而止於㤀身則二子之㤀身不為無其實〈仁如止於㤀身則二子亦可謂之㤀身　應前㤀身字〉吾恐仁之為仁非止於此也〈仁非止於愛人㤀身也〉君子之所謂仁也自盡於吾身而無所憾〈以其心公天下〉不取必於天下而無不獲〈不以天下徇其身〉極天下功名之可慕而一不義則寕捨而不為〈以其心公天下　孟子行一不義殺一不辜而不為也〉急生民陷溺之可哀而一失身則寕止而不顧〈不以天下狥其身　語一朝之忿㤀其身〉其見於設施形於事業〈以公天下為心則凡所發見無非仁也〉非愛人㤀身則無為〈應前四字　大意謂君子之仁於救時明道之事固不為〉而未嘗攫取夫愛人㤀身者以為吾事業設施之地焉〈若夫汲汲焉攫取救時明道之事以為足以盡吾仁則不可也〉此道之所以為難明而仁之所以為難盡也哉〈仁之道夫豈二荀之所能盡〉今彧與攸也〈舉二荀實事〉勸迎主上以為服英雄之資〈荀彧傳曺操在許謀迎天子衆以為山東未定彧曰誠因此時奉主上以從人望大順也〉諌捨袁尚以幸亂亡之可取〈荀攸傳時袁譚圍袁尚羣下多以為劉表強當先平之譚尚不足憂也攸曰袁氏據四州之地帶甲數十萬今及其亂而取之天下定矣〉是其救時者猶未免乎君子之議〈攸之生也以救時既不是〉而其所謂明道者安知其不出扵蓋前日之愆而不死者又不足論也〈彧之死也以明道亦不是詳見本題注〉君子不直許之以仁〈剔出仁字說〉無亦曰漢魏之仁人焉可也〈發得荀氏之仁意出〉立言之輕重〈說王通言二荀之㫖〉豈非以是仁也特荀氏之有焉爾〈發盡本意〉商辛之酷虐天下所同棄也〈紂〉漢獻㓜沖曽不烈於此矣〈入漢獻帝來以獻比紂〉㣲子比干王室之懿親也〈㣲子紂庶兄比干紂諸父〉彼相從而死於諌則恐成湯之不祀也〈㣲子去之比干諫而死〉箕子異姓之臣也死則不敢〈不為比干之死〉去則不忍〈又不為㣲子之去〉是以徉彺而為之奴〈並見論語㣲子萹〉其去也以商〈㣲子〉其存也以商〈箕子〉其死也亦以商〈比干〉而孔子以為商有三仁〈前萹已詳注〉荀氏之生也將為微子乎吾不知也〈以荀攸比㣲子箕子〉其死也將為比干乎吾不知也〈以荀彧比比干〉是仁也王氏以為荀氏之有亦既得之矣〈見得荀氏有二仁意出〉抑吾有疑焉曰生以救時死以明道〈又把兩句來辨難〉時與道非判然不相為也〈時與道則一〉孔子作春秋於晚周之衰〈明道即所以救時〉孟子談仁義扵戰國之季〈明道即所以救時〉此明道也而亦救時也〈發出上兩句意〉漢魏之不兩立〈漢未亾則魏不當簒〉則荀氏生死不兩是也〈二荀仕漢魏既簒漢則彧之死攸之生必有一箇不是〉生而是則可以無死也〈以攸之生為是則彧必不死〉死而是則前日之為非矣〈若以彧之死為是則前日不當仕漢　此兩句文法得孟子前日之不受是則今日之受非也云云〉生與死舛時與道果異矣〈生與死既不同則時與道為二物矣〉王氏豈未之思乎〈豈王通言之過〉抑豈荀氏之言哉〈抑二荀自言之過不斷盡有不盡之意〉
　　前篇是囘護管仲未仁此篇是貶二子未免急於以身徇天下未可以為天下之仁似若各有所短但前萹是脫此萹意思翻轉為之可以參看當自有得











　　評品優劣格　此篇與洪揚祖張馮汲鄭成名論同格
　　王貢材優龔鮑　　　　　　　　應　武出處〈前漢鮑宣傳贊及至漢興將相名臣懐祿耽寵以失其世者多矣然大率多能自治
　　而不能治人王貢之材優於龔鮑守死善道勝實蹈焉〉
　　立說〈謂二龔鮑宣大節足尚最關漢家盛衰消長之數有不係乎材者如王吉所學似無歉於材彼貢禹小人阿世苟容其才無足取者班固論人不觀其大莭而顧以王貢之材為優於龔鮑殊未盡善若論龔鮑之莭誠優於王貢多矣〉
　　批雲〈倒挈龔鮑為主出脫王吉但直貶貢禹品藻極當〉
　　君子之論人物〈指班固論人不當〉當於其大節觀之〈指龔勝龔舍鮑宣〉大節之或虧〈指貢禹〉則材有所不必論矣〈謂貢禹之節不足取何取其才〉蓋士之生斯世〈順說〉固貴有經濟之材足以為世用〈先揚〉然至於闗國家之盛衰〈與後面相應〉風俗之消長〈與後面相應〉則有不係乎材者〈後抑　含蓄實係乎莭意〉自世之陋儒〈指班固〉無深見逺識〈抑其論人不當〉始畧其節而論其材〈龔鮑之莭王貢之才〉夫豈知天下之所少者固豈在乎材也哉〈不在乎才而在乎莭〉西漢之士〈格致與後萹同〉大抵以才智相先〈且説才字〉故其𡚁也至於亷隅不立苟且自將〈此是才之𡚁暗指貢禹〉所謂立身律已挺然特異者〈大莭〉蓋莫之見也〈徒有其才爾〉有人焉介然自守〈暗指龔鮑〉其操履之固名莭之顯〈此是大莭〉足以扶衰世而振薄俗〈有補於漢〉此誠有關於盛衰消長之數者〈應前盛衰消長四字〉安可以㢘於材而少之耶〈應前所少非才意〉則亦觀其大節而已矣〈謂龔鮑大節優於貢禹之小才〉王貢材優龔鮑固之論蓋以材論也〈引本文才字〉是烏足為善論人物者〈責班固〉夫立天下之義者存乎節成天下之事者在乎材〈且雙闗説〉材之與節二者固不可以偏廢〈且未分優劣〉而君子之論〈判斷〉以謂與其有餘於材〈才不足取〉寧若有餘於節〈莭有足尚〉固非重夫節而輕夫材也〈又斡一轉辨才莭二字〉蓋天下固有扶持世教立千萬世君臣之義使之截然不可犯〈此是大節〉有非才之所能盡〈方見才不及節〉故聞伯夷之風者至於頑廉而懦立〈孟萬章下聞伯夷之風者頑夫㢘懦夫有立志〉雖伊尹之任且不與焉〈同上伊尹曰云雲思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者若已推而納之溝中其自任以天下之重也〉此固才節之辨也〈引證似有病伯夷聖之清伊尹聖之任未可以是而分才莭之優劣〉後世節義不明〈過後世來〉類以才而相尚〈應冒頭漢世以才相先〉至以是而寘優劣之辨〈辨優劣字〉夫優劣固可以材論也〈且放寛〉抑不思後世之所謂材者〈又寛一着〉其果能盡如古人有卓然可稱者乎〈後世之才又不如古人之才〉苟不能盡如古人〈粘上文〉則漢之世非其所少也〈應冒頭所少非才意〉而又安可畧其節而論其材哉〈應冐頭語〉先漢之興〈敘本文意〉導天下以利勢之塗而士翹然以才自見〈漢世以才相先〉宣元以來〈宣帝元帝〉士習曰薄〈少大莭〉非諂諛阿世則迎合苟容也非僥倖求進則持祿固位也〈包貢禹孔光張禹之徒〉亷恥不存名檢盡廢〈無大節〉所謂知進退謹操履者幾何人〈見得守莭之人甚少〉漢蓋至是衰矣〈小有才之人何補於漢〉是則漢之所少者非才也〈應冒頭意〉求其有裨於漢之盛衰消長之數者〈應冒頭盛衰消長四字〉豈非清節之士乎〈過龔鮑〉二龔鮑宣〈入龔勝龔舍鮑宣來〉當漢之衰〈應上漢衰字〉獨能以禮義㢘恥自守〈以下説龔鮑大莭〉寧甘心於不仕而不肯為二姓之從〈兩龔傳王莽簒國遣使者安車駟馬迎勝勝稱病篤云云謂高暉䓁曰吾受漢家厚恩亡以報今老矣旦暮入地誼豈以一身事二姓哉〉寧死於淫刑而不忍一日負漢〈鮑宣傳宣為司𨽻摧辱宰相事下御史中丞王咸舉憣太學下曰欲救鮑司𨽻者㑹此下又守闕上書遂扺宣罪減死一等髠鉗宣既被刑乃徙之上黨〉其凜凜大節足以振起頹風矯正薄俗〈清節有闗於盛衰消長之數如此〉一時清節之士僅有此耳〈只有三子清節可賞〉而世儒之論〈班固〉乃使不得儕於有才之列者何耶〈設問〉原固之意〈且開〉蓋謂勝以非撥煩吏見輕〈龔勝守右扶風數月上知勝非撥煩吏乃復還勝光祿大夫〉宣以舉措煩苛獲譴〈鮑宣舉措煩苛上責之〉舍以召至無所建明而去〈初龔舍以勝薦徴為諫大夫病免復徴為博士又病去又拜為光祿大夫賜召終不肯起〉若有不足於才者〈且説三子之不足於才〉豈知〈合〉吉之通經學古〈見本傳王吉少好學明經〉明王制述舊禮〈本傳臣願陛下與公卿大臣延及儒生明王制述舊禮〉欲建萬世之長策以舉明主於三代之隆〈本傳吉上疏言公卿幸得遭遇其時言聽諫從然未有建萬世之長策舉明主於三代之隆也〉似無歉於才〈輕出脫王吉〉彼貢禹何為者〈直貶禹一人〉資石顯以為援而不知愧〈石顯傳顯為中書令元帝委以政事無大小因顯白決貴幸傾朝百僚皆敬事顯其後害望之公卿以下畏顯重足以立〉知蕭望之之死而不爭〈蕭望之傳㑹望之之子汲上書訟望之前事事下有司復奏望之教子上書失大臣體不敬請逮捕㳟顯等知望之素高莭不詘辱建白望之自以托師傅援終不坐非欲詘望之於牢獄塞其怏怏則聖朝無以施恩厚上可其奏使者至召望之望之飲酖自殺〉陽為誠切而隂實有所主如孔光張禹之庸邪固位皆足以致漢之衰而舉大柄以授之〈孔光領尚書事凡典樞機十餘年又居公輔位前後十七年　張禹代王商為丞相封安昌侯二人皆阿諛取容持祿固位者也〉是鄉原之小有才耳〈語鄉原徳之賊也　司馬光曰孝元踐位之初虛心以問禹禹宜先其所急後其所緩然則優㳺不㫁讒佞用權當時之大患也而禹不以為言　此萹議論祖此〉而顧可以為美乎〈深責貢禹〉論人而不論其節〈責班固〉則亦何以知王貢龔鮑數子之孰為優而孰為劣也〈謂龔鮑優於貢禹〉故嘗論漢清節之士蓋自二疏之後世莫之見〈䟽廣為太傅兄子受少傅朝廷以為榮云云即曰父子俱移病上疏乞骸骨上許之云云故人邑子設祖道供悵東都門外送者車數百兩辭決而去道路觀者皆曰賢哉二大夫〉而孔光張禹諸人甚無禆於漢之盛衰消長之數〈應前〉新室以鬼蜮之資〈王莽簒漢更號曰新室詩為鬼為蜮〉能奪諸國人而不能奪諸匹夫之怨〈見前注鮑宣何武不肯附莽〉則徒以龔鮑之節介然不屈〈見前注〉故東都名節之風實基於此而世未有能察者〈黨錮傳中興在運漢徳重開而保身懐方彌相繤襲去就之莭重於時矣注逢萌嚴光之屬〉李業費貽之不降其志不屈其身〈李業有志操介特公孫述徴之託疾不起歎曰危國不入亂邦不居其辭志不屈〉則聞龔鮑之風有立也〈歸功在龔鮑清莭上　用孟子聞伯夷之風者懦夫有立志語〉嚴光高尚於東都新造之日〈嚴光字子陵帝遣使聘之三反而後至除為諌議大夫不屈乃耕於冨春山〉陳蕃李膺力扶於漢徳將衰之時〈黨錮傳李膺陳蕃更加褒重學中語曰天下模楷李元禮不畏強禦陳仲舉又陳蕃贊然其信義足攜持民心漢世亂而不亾者數公之力也〉其來蓋有自哉〈歸功在龔鮑清節上〉班固作史不能表而出之〈責班固〉既以龔鮑之清節與王貢而並稱復以王貢之材而優於龔鮑〈敘本文〉嗚呼固亦小有才而阿其所好者〈深責班固不能辨別人才之優劣　用孟子語〉以固之作史排死節而不敘殺身成仁之美其見之陋如此〈責班固不敘死莭之美　獨行傳或志剛金石而剖析於強禦或意嚴冬霜而甘心於小諒亦有結朋協好幽明共心蹈義陵險死生䒭莭雖事非通貟良其風軌有足懐者　語有殺身以成仁〉宜其不知有龔鮑也〈謂班固不貴重死莭之人宜其不重龔鮑〉論人不要其大節亦奚以論雲〈不脫了節字〉
　　此篇與歐陽起鳴孝宣功優孝文論亦同格俱是倒翻一轉以優為劣可以參看



　　評品優劣格　此篇與應武王貢材優龔鮑論同格
　　張馮汲鄭成名如何　　　　　　洪揚祖出處〈西漢張釋之等贊曰張釋之之守法馮唐之論將汲黯之正直鄭當時之推士不如
　　是亦何以成名哉〉
　　立説〈謂張馮汲三子有愛君之心不求名而名自爾彰鄭當時薦引非人特沽譽耳豈可
　　與張馮汲為儔班固例以成名稱之其論未盡善也〉
　　批雲〈評品當情抑揚有法深得斷案之體〉
　　不察夫人愛君之心〈謂班固不知張釋之馮唐汲黯三子愛君之心〉而顧與時之要譽者㮣稱之〈乃與鄭當時要求時名者一例稱之〉或者有遺論矣〈謂其説未盡善〉何者〈問起〉名者實之賔也〈將名實字對説〉有其實者必不計其名〈暗指張馮汲三子〉而汲汲以求名則其實不足觀也已〈暗指鄭當時〉稱贊人物而不要其心〈暗指班固〉則由中之誠〈指三子有愛君之心〉㡬何其不與外假而偽者同論哉〈指鄭當時要譽〉西漢人才最為近古〈大凡做漢唐人物題小講處只説數句便入題鋪敘稍長方說得意盡〉大抵非好名者〈且先説漢之人才不好武不好名〉馮唐汲黯〈先揚三子〉卓犖先後〈卓犖謂出人一䓁〉雖其優劣不同〈此句有含蓄要為結末張本〉而愛君之誠隨遇輒發〈應破題　三子皆主於愛君〉慷慨激烈明析是非〈演說愛君之意〉彼其身且不復顧而何暇為名計乎〈應有其實者不計其名〉下視沽名之當時接時流以駕虛聲而薦進人才卒流於逢君者相去萬萬〈卻貶鄭當時一人謂其薦舉人才徒要譽而已且如桑𢎞羊孔僅皆當時所薦以三子比之相去萬萬倍〉班氏傳漢〈引班固來説〉習見時人亟稱四子之名〈亟屢也〉遂比汲鄭以為儔〈比去聲合也儔例也〉而復上及於張馮〈以上且總説班固㮣稱四子之意〉吁三子者之名〈張馮汲〉非其有志於成此名也〈不計其名〉忠誠一念發於愛君〈應破題　三子愛君〉人歎其難而名自爾彰〈不求名而名自顯〉三子初無心也〈以上揚三子〉其可與要譽者同論哉〈專貶當時一人〉是以同論君子以為有遺論矣〈此句又責班固擬人不以其倫〉張馮汲鄭成名如何妄意如此夫人之難論乆矣按跡而遺心則善惡未易斷〈以跡而觀則四子未易分優劣以心而論則三子優於當時〉狥名而㤀實則公私未易定〈以名而觀則四子未易分優劣以實而論則三子優於當時〉人臣委質以事君固有心乎為國不以名為念而名自爾歸之者〈暗説張馮汲三子〉亦有心乎為已必以名為急而名亦濫歸之者〈暗説鄭當時〉其為善惡公私之判乆矣〈總原起善惡公私四字〉苟例以時之所稱者論之〈暗説班固〉不惟不足以知君子〈指三子〉亦不足識小人〈指小人〉甚矣其不可不審也〈以上含責班固之意〉涇渭之不同流〈涇清渭濁〉氷炭之不相入〈氷寒炭燠〉夫豈固自為之區別哉〈呼喚引下意〉性不同也〈清濁寒燠其性各異〉苟比而同之〈反結上意　用經語比去聲〉則是清濁可殽〈是涇渭可亂〉而寒燠可混矣〈是氷炭可同〉人之論人也亦然〈歸在論人上來〉昔之善論人者莫如孔子〈以孔子比班固〉有扣於函丈者曰〈有問孔子扵函大之席者〉齊之管仲何如〈或問〉曰人也〈孔子答〉鄭之僑奚似〈或問　鄭子産名僑〉曰𠅤人也〈孔子答〉至於子西〈或問〉則曰彼哉彼哉〈孔子答　語十四或問子産子曰恵人也問子西曰彼哉彼哉問管仲曰人也注彼哉無足稱之辭〉子西之得齒於敬仲子産〈齒列也猶左傳不敢與諸任之齒〉必其一時之名埒扵二子〈埒䒭也〉而列國交稱之乆〈説當時人搃稱三子〉使夫子徒信其名而㮣予之〈反説夫子〉則鄙夫不可與事君〈指子西語千七鄙夫可與事君也與哉〉寧不與卓犖之士同科歟〈指子産管仲〉吾是以深不取孟堅之同贊四子也〈原題下用證以夫子之論三子勝於班固之論四子以管仲子産比張馮汲三子以子西比鄭當時謂惟夫子方能判㫁三子之優劣班固妄以四子比而同之〉夫cq=13四子之名雖同〈且總説〉而其所以為名者則異〈要別優劣〉心乎求名惟莊為然〈先貶鄭當時一人前漢鄭當時字荘〉　平時志尚以任俠自喜〈同上以任俠自喜〉悅慕知名之友〈同上其慕長者如恐不稱知友皆天下有名之士〉以求表見於天下〈是有心於求名〉好名之念翹然於中〈指出當時好名〉凡其置驛以示勸〈同上常置驛馬長安諸郊請謝賔客〉推轂以為公者〈同上每朝必言天下長者其推轂士及官屬丞史誠有味其言也〉非為國也要譽以成名也〈應破題要譽字〉惟賢知賢古稱連茹〈議論好　易㤗卦㧞茅連茹〉莊為何人〈責當時〉宜其所舉者皆聚斂之臣〈前食貨志東都咸陽孔僅桑𢎞羊二人言利事析秋毫故當時進言〉而逢君之惡〈孟告子下逢君之惡其罪大〉以重漢民之朘削也〈謂當時薦言利之臣剝刻萬民之膏脂〉若是而以推士名〈引本文〉其有負於君多矣〈所以深責當時〉莊之心豈三子愛君之心哉〈此一句斡歸不如三子有愛君之心〉盜環犯蹕帝怒方震〈卻取三子　前張釋之傳文帝出中渭橋有一人徔橋下走乘輿馬驚捕屬廷尉釋之奏犯蹕當罰金上怒〉而釋之嬰逆鱗之鋒以平國法〈同上釋之曰法如是更重是法不信於民也其後有人盜高廟玉環下廷尉奏當棄市上欲致之族釋之曰盜廟噐而族之假令愚民取長陵一抔土陛下何以加其法乎　數批逆鱗用魏徴語〉幕府差級王誅且加〈見下注〉而馮唐乘拊髀之機以存良將〈前馮唐傳文帝輦遇問唐曰吾聞趙將李齊之賢父老知之乎唐曰齊不如亷頗李牧上拊髀曰吾得頗牧為將豈憂匈奴哉唐曰陛下雖有頗牧不能用也上怒對曰魏尚為雲中守軍市租盡給士卒是以匈奴逺遁今坐上功首虜差六級陛下下之吏削其爵雖得類牧不能用也是日令唐持莭赦之復為雲中守〉黯之忠鯁尤出天性〈見汲黯傳〉正直規主切中膏肓〈見本文凡所言皆中帝之心　膏肓用左傳膏之上肓之下語〉雖枘鑿如武帝〈謂與武帝不相合　枘方鑿員〉亦以社稷之臣許之〈汲黯傳武帝招文學儒者上曰吾欲云云黯曰陛下內多慾而外施仁義柰何欲效唐虞之主乎上曰甚矣汲黯之戅也後上謂嚴助曰古有社稷臣黯近之矣〉天下想望其風采巍如天人莫可梯接〈謂汲黯如天人之不可以階升〉則三子之名可謂卓卓矣〈總說張馮汲三子〉然亦豈有心扵成此名者哉〈歸主意不計其名〉十年不調駸駸遐遁〈張釋之為騎郎十年不得調　遐遁謂逺避去〉自代為郎遲遲暮齡〈馮唐傳父徙代唐以孝著為郎　暮齡謂晚年也〉黯也排屏罷黜了不介意〈汲黯屢罷出〉而拳拳愛君猶感激於再召之時〈汲黯後坐免數年召為淮陽太守黯泣曰今病力不能勝郡事願為中郎出入禁闥補過拾遺〉坎流周旋徐攄忠畧〈已上言三子惟在愛君不計其名〉此豈汲汲好名欲借譽於㳺士以自成其名者之為哉〈三子豈鄭當時好名者之比〉以三子而視當時〈分優劣〉蓋不啻涇渭氷炭之分矣〈照前涇渭氷炭四字繳倒鄭不及三〉固不能鑑人品之善惡〈子又責班固不知人品　優劣鑑〉燭志慮之公私〈察也燭〉而牽合同傳已為非是〈照也謂固牽合四子〉且復例以成名者誇之〈同賛引〉固之論人龎矣〈本文龎〉吁〈雜也演〉固之論時人之論也〈餘意謂班固之論必本於〉時人之論者四子之名〈一時之人〉而四子之心時人未必知也〈露出名字時人知其名之同〉固欲汗青以傳不朽〈不知其心之　異謂班固作漢書汗青〉乃亦隨聲雷同謂其各以一莭成名〈竹也古者以竹為簡〉莊之名莊之欲也〈謂班固隨時人之論〉三子之名豈三子之志哉〈鄭當時之心本好名〉知三子之心者一洗之〈三子之心不計其名〉庻乎其無遺論矣〈要知三子愛君之心此段責班　固以四子〉雖然莊不足道也〈並稱不當理〉三子者之優劣〈破題相應駁退鄭當〉吾必以長孺為稱首〈時於三子之中又　分高下取〉蓋二子之忠在扵一事〈汲黯又優於二子〉而黯之忠見之終身〈黯字長孺二子之忠不及黯黯〉二子之名著於一時〈之忠過於二子前後〉而黯之名高乎百世〈所言皆忠直二子〉又有不可同論者〈之名亦不及黯黯之〉守莭死義僉論屬心〈名亦過二子又不可以三子並稱汲黯傳淮〉雖多慾之譏〈南王謀反憚黯曰黯好〉積薪之喻〈直諌守莭死義見前注內多慾而外施仁御史大夫黯見上曰陛下用羣臣如積薪耳後來者居上〉㣲近於戅〈見前甚矣汲黯之戅也〉而肝膽秋霜矣〈忠肝義膽凜然如秋霜之可畏〉揖客之亢重朝廷也〈同上衛青既益尊黯與亢禮或謂曰君不可不拜黯曰大將軍有揖客反不重也〉刀筆之誚厚天下也〈同上張湯數奏決讞得幸黯曰刀茟之吏專深文巧詆陷人於罔〉昆邪之諫尊中國也〈同上昆邪王率衆來降漢發軍二萬乘迎之從民貰馬黯曰何至疲中國急外裔乎〉孰非愛君之心所充乎〈應愛君二字〉正色朝端而淮南之謀寢要必有為之本者〈唐裴度傳韋處厚疏汲黯在朝淮南寢謀〉嗚呼安得若人者用之以尊朝廷哉〈末又併將張馮抑退只取汲黯能尊朝廷最有見識〉名不足羨也〈有判㫁〉
　　前篇取龔鮑之莭而抑貢禹之材此萹取張馮汲之愛君而抑鄭當時之要譽是分優劣格





　　就題褒貶格
　　魏相稱上意　　　　　　　　　陳傅良出處〈前漢魏相傳相為丞相總領衆職甚稱上意〉
　　主意〈宣帝自是刑名之主而魏相當有以濟其所不及乃復以嚴毅佐之是徒將順其君所行之便相徇而至於相歡而已此實當時君臣之病大凡褒貶題須是褒無溢美貶無溢惡雖使其人聞之亦為之心服方是的當此題本是褒題然魏相卻有當貶處故以相知褒其稱上意卻以相濟不足貶其不能輔宣帝之不及也〉
　　批雲〈止齋之論此篇卻蒍有段眼易學者〉
　　論曰古之君臣〈非如宣帝魏相〉其心則相知〈意雖相得〉而其道則相濟〈寛嚴要相濟〉相知之深而相濟之不足〈意雖稱帝意不當濟之以嚴〉君子猶以為未善也〈貶魏相為臣之道未盡善〉凡人臣之事君〈且泛說〉不度其君之所可為以就其有為之志者非也〈此說不能相知〉安扵其君之所可為〈是稱上意〉而不輔其所不能為之缺者亦非也〈卻不能濟其不及亦未是　此格可學〉何者〈申〉咈其上之所欲〈不能稱人君之意〉相持而至扵相戾者〈彼此相制至於乖戾〉固君臣之患〈固是君臣相與之病處〉惟其所欲之便〈稱其意〉相徇而至於相歡者〈徇情而不相濟〉尤君臣之患也〈尤非君臣相與之道看他節節生意〉故夫〈正總論〉善事君者〈能盡臣道者〉雖不逆其意而戾其所欲〈雖不拂其所欲〉亦不逢其意以求中其所欲〈亦未嘗逢君之惡〉是非相知以心相濟以道者不能也〈謂如此之臣必相知而能相濟者也　應破題句〉漢之魏相有聲於宣帝之日〈前宣帝賛孝宣中興丙魏有聲〉君子賢之〈且先褒魏相此欲抑先揚格〉然帝以刑名繩下〈宣帝紀宣帝以刑名繩下〉相以嚴毅總職〈魏相傳相總領衆職云云相為人嚴毅刑名嚴毅以寓貶之意〉　史臣謂其稱上意是已〈敘出處〉獨惜乎相知之深而相濟之不足猶未可為善也〈照破題句是貶之也〉魏相稱上意請申論之夫自知其君可以王而與之王者伊尹也〈孟湯三使往䀻之既而憣然改曰吾豈若使是君為堯舜之君哉〉自知其君之可以霸而與之霸者管仲也〈孟管仲以其君霸〉是故伊尹之説成湯無卑論〈後馮衍傳伊尹干湯七十說而乃信王故曰無卑論〉湯之受之也無難色〈湯即受伊尹之說〉管仲之說桓公無侈說〈家致思萹管仲説桓公桓公不受公之闇也以伯故曰無侈説〉而桓公之受也亦無異圖〈桓公即聽管仲之言〉君臣之間相知如此而不可以致治者無有也〈君臣若此之相知如之何不能致天下於治　照冐子相知字〉噫〈歎辭〉君臣之相知誠樂其如此也已〈君臣固當如此　無有也更轉亦得然賴有此一句然後轉得不急〉然而〈轉相濟意文意俱好〉人主之患毎易恃其所長而狃於其所快〈暗説宣帝刑名繩下意〉夫恃其所長〈便自觧説亦一法〉則其才果於自用〈恃其有才而不信任人〉狃於其所快〈拘於快意之事〉則其志易失之偏〈凡事易失於一偏説盡為君情狀〉而為之臣者〈暗指魏相〉又毎售其所喜〈應冒子求中其欲意〉而不責其所難入〈應冒子相㣘而至於相歡意〉夫售其所喜〈又自解説同上格〉則其過也莫之抑〈應冐子惟其所行之便意〉不責其所難入〈應冒子安其君之所可為意〉則其不及也莫之強〈應冒子不輔其所不能為缺者句　説盡為臣情狀〉以自用之才加之以易偏之志而徒見夫不抑其過不強其不及之說〈上已有議論了只如此縂結便明若更說則反冗了〉嗚呼〈歎辭引入大講〉徒相知無以相濟〈照破題相知相濟字〉其患蓋如此哉〈照冒子君臣之患字〉漢之宣帝人皆知其為英主也〈宣帝英明之主也〉不懼其不明也〈崔寔政論宣帝明於人君之道〉懼其明之過於察而入於苛也〈明過於太察明苛矣〉不懼不斷也〈宣帝紀聽斷惟精〉憂其斷之過於嚴而流於忍也〈斷過於太嚴則忍矣〉不憂其不勤也〈張敞傳宣帝厲精政事〉憂其勤之過於銳而幾於侵下也〈勤過於太鋭則下行有司矣　連下三箇過宇有味〉魏相輔之總領衆職〈題注〉使上下無苟且之意〈前宣帝紀上下相安莫有苟且之意〉而公卿多稱位之人〈魏相傳衆職修理公卿多稱其位〉其無負於宣帝之為者〈且還他真箇稱上意〉相知以心〈照破題相知字〉孰如相之於帝也哉〈無如魏相之與帝相知也〉惜乎〈轉貶〉徒相知而無道以濟其短〈相徒稱意而不能濟宣帝之不及　應冒頭承題而不輔其所不能為之缺者〉君子不為無恨於弱翁也〈弱翁魏相也用魏相又用弱翁是用左傳互文法〉昔韓厥言於晉侯曰成季之勲宣孟之忠而無後為善者懼矣〈左成公八年韓厥言於晉侯成季之勲宣孟之忠而無後為善者懼矣〉周公之法議能議功〈周禮秋官上以八辟麗邦法一曰議親二曰議故三曰議賢四曰議能五曰議功六曰議貴七曰議勤八曰議賔〉不遽以一眚絶天下之才也〈左不以一眚而掩徳〉霍光親握天子璽擁而立之〈霍光本贊擁昭立宣〉借使無後猶將十世宥之〈左十世宥之以勸能者〉相乃發其已往之私〈魏相傳光薨相因許伯白去副封以防壅蔽殺許後之謀始得上聞〉卒使功臣之盟未寒〈霍光漢之功臣〉而赤族之誅已及〈光本傳光身死而宗族竟誅〉何刻哉〈相何慘刻如此〉趙廣漢之吏才漢廷希有也〈廣漢之才漢吏所少也〉不幸而麗乎罪〈周禮秋官上毋使罪麗於民〉尚宜以八議之法貸之〈見上注〉相獨以忤已之私憾而於民泣而請代者舉京兆弗恤也〈趙廣漢傳丞相婢死廣漢入相府召夫人責以殺婢事丞相魏相上書自陳蕭望之奏廣漢摧辱大臣天子可其奏吏民觀泣者數萬人願代京兆死廣漢竟要斬〉何刻哉〈只用二事舉其大者〉以宣帝之刑名〈注見前〉而相以嚴刻佐之〈注見前〉甚稱上意史臣之言則信矣〈敘出處〉然孝宣之治甘於雜伯〈宣帝紀漢家自有制度本以伯王道雜之〉亦相之無以廣之也歟〈責得魏相極是〉大抵人臣之相其君〈用起議論結上生下〉非於其有餘者將順之為可喜〈應原題售其所喜句〉而増其所不能〈應原題強其所不及一句意〉裁其勝而約之中者斯可貴也〈應原題抑其過一句意〉高祖自任以為馬上治天下向㣲陸賈詩書之説〈前陸賈傳陸賈時時前説稱詩書高帝罵之曰乃公居馬上得之安事詩書賈曰馬上得之寕可以馬上治乎〉帝之勇氣未衰也〈此是裁其勝而約之中處〉以唐德宗之猜忌〈唐李石傳徳宗多猜忌〉宜趨於亾而未亡者〈時徳宗有奉天之幸〉陸贄之仁義〈陸贄傳贄論諌數　十百萹篇皆本仁義〉實扶持之〈此是増其所不能處此陸賈陸贄二子能正其君之偏者非若相之徒相知而不能相濟也〉嗚呼〈歎辭〉孝宣固未必愧扵二君也〈孝宣比二君未必有忝〉孰謂相賢相也而有愧於二臣哉〈誰謂魏相為漢賢相卻不及陸賈陸贄結最有法辭簡而意盡〉謹論
　　就題褒貶格
　　使功不如使過　　　　　　　　陳傅良出處〈唐李靖傳靖至峽州阻兵帝詔斬靖許紹為請免留㓂䕫州靖率兵破之帝謂左右
　　曰使功不如使過靖果然〉
　　立說〈天下之事恃其所長者必無所成而恥其所不能者常獲人惟摧敗困踣之餘故其心毎切於自效而愧於無以自贖也一旦使之則用力也專為謀也戒而天下之事集矣若夫驕其有功志滿意得斯人也其不敗於乃公事者幾希人主其可以摧折拂亂而棄天下之英䧺豪傑哉此使功不如使過之意〉
　　批雲〈反覆功過二字結處㣲㸃破意便曉然矣亦不甚守常體〉
　　論曰天下之事恃其所長者必敗〈恃其所長指功〉而恥其所不能者常獲〈恥其不能指過必敗常獲字含不如意　破自是一法〉故夫意得志滿者〈説功〉不可屢逞〈功者不可常承上必敗意〉而摧敗困踣者〈説過〉是乃明王之不棄者也〈人君所不棄説使字〉何則〈此二字設問〉人臣之立功〈入講立説詠題意〉不憂其挫〈不慮其摧敗困踣〉而憂其鋭〈而慮其志得意滿〉不畏其敢〈不懼其敢為〉而畏其專〈而懼其專〉蓋惟〈此二字答上〉挫者有所戒〈解上謂挫者有所儆懼　説過應上挫字〉而鋭者必驕〈鋭者必自驕應上鋭字〉敢者處事以易〈敢為者輕易其事　應上敢字〉而專之者難之也〈應上專字〉夫事不如意者十常八九〈說功　此一段非冒子法不甚守常體〉天下之事倚其必集者〈恃其必成者〉未必能有所就也〈卻未必能成　含不如使過意　亦應破恃其所長者必敗意〉以天下不可必集之事而使意得志滿驕且易者為之〈說使功應承題句〉嗚呼〈歎辭〉難矣哉〈數字輕収拾了〉惟夫〈此下説不如使過〉摧敗困踣之餘〈體過應承題句〉則其心之切於自效〈凡事盡力為之〉而愧於無以自贖也〈欲贖其過〉切於自效則其用力也專〈牽上句文謂自效則專於用力〉愧於無以自贖則其為謀也不敢以不戒〈欲自贖其過則凡事必儆戒〉以此遇事其與夫驕且易者逺矣〈方説不如　應上片驕易字〉人君圖任之際〈圖任字體使字〉其可棄斯人也哉〈厚齋批雲此一段亦非冐子體〉此使功不如使過之意　人有常言敗軍之將不可以語勇〈前漢紀廣武君曰敗軍之將不可以語勇　重在過字原題偏於過字着力〉嗟夫〈二字活〉士不可以成敗論也〈豈可以成敗論人才〉士以成敗論〈申上文〉天下㣲全人矣〈有過者〉凡天下之物〈設譬〉遭一蹶者得一便〈蹶失足也曽一失足後必不復蹈矣〉更一過者長一識〈一畨有過後必識其非〉傷弓之鳥高飛〈鳥曽為弓所傷則其飛愈髙〉驚餌之魚深逝〈魚曽為餌所驚則其逝愈深　此譬專説過字〉世之深思逺慮之士亦未始不以其困得之也〈未嘗不因其困而得之困字應冒子句〉故曰常勝之家難與慮敵其操心也危其慮患也深故達必世之所謂孤臣孽子也〈孟子全文　用經史語法作散文〉士果可以成敗論哉〈申言之謂果可以成敗論人乎〉況夫英雄豪傑之士非以其才有餘為可喜〈不以其有才為喜　説功應破題恃其所長必敗意〉而以其更事之不多器識堅勇之不足為可慮也〈正説不如使過意　應冒子意得志滿驕且易句〉啟發之機必生於憤悱之後〈語不憤不啟不悱不發〉知情偽者亦得於險阻艱難備嘗之中〈左僖二十八年險阻艱難備嘗之矣民之情偽盡知之矣〉乆於得志非人臣之福也〈恃其所長者必敗〉故凡英雄豪傑之士〈故凡二字以下是結上生下〉不有以沮抑其氣拂亂其所為〈應冒子摧敗困踣之意〉以固其謀而大其所受者不足以大用於天下〈不如使過之意　是祖孟子勞其筋骨餓其體膚將以大其用也之説〉昔者留侯以其讎秦之志不勝其忿而奮於一擊之間當是時子房蓋㡬死矣〈前張良傳秦滅韓求客刺秦王為韓報讎得力士為鐵椎重百二十斤秦皇東逰至博浪沙中良與客俱擊秦皇誤中副車留侯子房互用得左傳敘事法〉及其以謀輔高帝則能舒徐隂伺以決楚漢之雌䧺〈此過者常獲處〉李陵之勇〈陵恃有功處〉嘗以數百騎深入不毛之地蓋漢將之翹楚也而終於僨軍降敵〈前李陵傳陵將歩卒五千人渉單于庭陵軍無後救射矢且盡陵曰無面目見陛下遂降司馬遷曰雖古名將不過也〉是何〈設問〉其拙於前者〈是有過〉或智於後〈卻有功〉勇於昔者〈是有功〉乃大謬於今耶〈卻有過〉蓋惟夫〈答上〉一撃之誤陷於虎口者有以忸怩留侯之心而増益其所未能〈此應破題恥其所不能者常獲與冒子小講挫者有所戒意　是説㽞侯之恥其有過處〉深入之功高出漢庭之右者乃所以盛李陵之氣奪其魄而覆其軍也〈此應破題恃其所長者必敗與冒子小講鋭者必驕意　此説李陵恃其有功處〉嗚呼人君其可以摧敗拂亂之者而棄天下之英雄豪傑也哉〈照冒子摧敗困踣之餘其可棄斯人也哉句　説使意〉大抵〈再起兩段用懼忽二字生下意〉天下之功未嘗不成於有所警懼〈天下之功以警戒而成〉而敗於有所忽也〈以玩忽而敗〉懼心起於自訟〈應破題恥其不能意〉忽心起於自矜〈照破題恃其所長意〉茲二者功過使之也〈明出使功使過字〉昔人有夜行者〈用旁喻尤佳〉見寢石以為伏虎也〈以石為虎是有懼心也〉援弓而射之〈援彎也〉一發沒矢〈一發箭而羽沒於石〉下視之乃石也〈及視之非虎乃石也〉卻而復射〈卻歩而再射之〉則矢躍無跡〈則矢不復入矣是以石視石而有忽心也　劉向新序雲椘熊子夜行見寢石以為伏虎關弓射之沒矢翎羽下視乃石也卻復射之矢躍無跡又見李廣傳〉夫射一也而中否異焉〈同是射也一中一否〉何哉〈設問〉以虎視石則其心有不免之懼〈是有懼心〉以石視石則恬不知怪而以戲處之者也〈是有忽心〉故夫有功處事以石視石者也〈照冒子驕且易意〉以過處事以虎視石者也〈照冒子不敢不戒意〉人君之用人也〈用人説使字〉能得以虎視石之心者而用之亦何所不濟哉〈此説不如使過意〉而每每以過棄人是未免以成敗論矣〈至此方應原題〉吾嘗見司馬子長論李將軍為將其言哀痛反覆深悲其無成以謂百姓知與不知皆為流涕〈前李廣傳廣結髪與匈奴大小七十餘戰今幸從大將軍出接單于兵大將軍徙廣部行回逺又迷失道豈非天哉遂引刃自剄百姓聞之知與不知老壯皆為埀涕〉至論霍去病無他美獨天幸不至乏絶〈前霍去病傳霍去病所將常選驍然敢深入亦有天幸未嘗困絶　將四件事織成二段議論袞纒將去更不可把捉文之妙處〉夫子長不少假借於屢勝之去病〈不少假借是不貸也〉而獨惓惓於老死不侯之李廣〈惓惓者留意也〉何也亦嘗疑之矣〈設疑〉蓋至於孟明秦穆之事〈答上問　左僖三十三年敗秦師於殽獲百里孟明視西乞術白乙丙以歸公使陽處父追之及諸河則在舟中矣釋左驂以公命贈孟明孟明稽首曰君之恵不以纍臣釁鼓若從君𠅤而免之三年將拜君賜云云大夫何罪且吾不以一𤯝掩徳〉然後喟然嘆曰嗟夫子長之意深矣〈到此卻判斷〉世無秦穆不識孟明〈要説使過意〉士之以有過棄者不獨李廣也〈士以有過見棄於人者多豈特李廣而已〉賈誼紛更之請似有少年浮躁之失〈前賈誼傳誼以為宜改正朔易服色制度定官名絳灌之屬曰洛陽年少紛亂諸事天子後亦踈之不用其議以為長沙王太傅〉誼之思未熟也〈賈誼未之熟思〉長沙之謫誼有大過人者矣而亦卒以不用死〈注見上〉嗚呼誼之不得為孟明不足恨也〈孟明賈誼皆摧敗困踣之餘言賈誼不得如孟明之遇秦穆公不足為恨〉文帝之不得為秦穆可惜也哉〈文帝之不如秦穆之識孟明為可惜也結處文字變化出沒〉謹論





　　論學繩尺巻五
<集部,總集類,論學繩尺>



　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻六
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋解
　　囘䕶題意格　　與陳止齋子謂武未盡善論同意
　　武成二三策如何　　　　　　　呂祖謙出處〈孟盡心下孟子曰盡信書則不如無書吾扵武成取二三策而已矣仁人無敵於天下以至仁伐至不仁而何其血之流杵也下注云武成周書篇名武王伐紂歸而記事之書也策竹簡也取其二三策之言其餘不可盡信也程子曰取其奉天伐暴之意反政施仁之法也又講中注〉
　　立說〈武王之伐紂出於不得已非為已也為天下也書之武成記武王伐紂之事其辭未盡明白孟子憂武王仁天下之心不白扵後世恐或者因血流漂杵之言以啟其不仁之念所以但謂吾之所取者惟二三策而已其餘者不可盡信也庶幾可以遏天下不仁者之心乎〉
　　批雲〈議論髙辭㫖婉非孟子不足以明武王之本心非此論不足以發孟子之微言前輩
　　筆力如此後學當三復降歏〉
　　論曰聖人之心不白於天下〈謂武王伐紂雖出於不得已不能不起天下之疑是武王之心不能自明白於天下〉後世之儒者始有言外之意〈後世儒者謂孟軻也孟子明武王之心釋天下之疑故扵武成之書但取其二三策而不取其血流漂杵之語〉夫以聖人之心何至於有所不白者〈且占強説破聖人之心〉而事變之來不能不䝉人之疑也〈便解本意謂武王伐紂有此變故不能不受人之疑〉而聖人適遭其時〈武王當紂之時〉不得已焉而為之〈不得已而為伐紂之舉〉聖人之心始晦矣〈晦只是不白之意〉夫惟其心之晦於此〈綴上文〉而書復紀於此〈謂書之武成篇紀載武王伐紂之事〉使後之人得借是以自便其無忌憚之為〈後之人見武王如此必借其殺伐之事以便一已之所欲為而肆無忌憚也〉儒者憂之而有言焉〈孟子憂天下不知武王之心〉意謂寧以吾言病聖人〈孟子謂寧可使吾取二三策之言而為武王病〉無寧以聖人之故病天下〈不可使聖人之心不明白於天下而為天下病　此二句是骨〉此武成二三策之說所由發也〈舉本出處〉嗚呼軻其有憂天下後世之心乎〈孟子憂天下後世不知武王之意故發是語〉武成二三策如何此孟軻言外之意〈應冒頭語〉而亦悲武王之不幸也〈悲武王不幸而有伐紂之舉　應後面〉人徒見武王聖人也〈難起〉而孟軻有盡信書不如無書之言〈敘出處本文〉遂謂軻非知武王者〈且難孟子之説〉嗟夫〈解〉軻豈不知武王者哉〈便解孟子立言本意〉七篇之書其論武王詳矣〈又泛舉孟子七篇多言武王之事〉故舉武王之言則曰無畏寧爾也〈孟盡心下武王之伐殷也革車三百兩虎賁三千人王曰無畏寧爾也非敵百姓也〉又曰非敵百姓也〈見上〉其論武王之勇則曰安天下之民也〈孟梁恵下武王亦一怒而安天下之民〉又曰救民於水火之中也〈孟滕文公徯我後後來其無罰云云救民於水火之中取其殘而已矣〉夫以軻之舉其言也如此而論其勇也又如此〈總前面孟子舉武王之言〉武王之心軻知之矣〈謂武王心事孟子其知之矣〉然則武成取二三策之言是果何為而發耶〈以本出處文再難〉夫亦憂武王仁天下之心不白於後世〈又解應主意〉恐㦯者因辭以害意〈恐天下之人因血流漂杵之言疑武王殺人之慘如此而不知武王為天下之本心是因辭害意也〉得以啟其不仁之念〈開其殺伐之心〉故不得不藉此以喻彼也〈藉此取二三策之言以曉諭天下之人謂武王本無心於武事〉不然聖人豈果不足於中者哉〈應聖人之心何至於有所不白者〉昔仲虺作誥〈舉証〉甞述湯之慙不釋於伐夏之日〈書仲虺之誥成湯放桀於南巢惟有慙徳曰予恐來世以台為口實注云仲虺恐湯憂愧不已乃作誥以解䆁其意〉夫以湯升陑之師〈湯誓伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰於鳴條之野〉是皆應天順人之舉〈易革卦湯武革命順乎天而應乎人〉則亦何慙之有〈謂湯之伐桀亦為天下而又何慙之有〉湯乃不待人之慙身自為之而身自慙之〈申本意〉誠恐吾之心不白於天下而後世或得以貽口實也〈貽口實注云恐天下後世藉以為口實也〉是故湯寧自貶而不忍以自隠也〈自貶只是惟有慙徳之語〉雖然〈此雖然二字乃是連綴文意非是自為一叚〉湯之不自隠而得仲虺陳義以白之湯無慙矣〈湯有慙徳不能自隠而有仲虺作誥陳大義以明白成湯之心湯則無慙愧矣〉若武王之心則未白〈從湯過武王上來〉而武成之書則實言〈舉武成書言武王伐紂事〉孟軻則不容以不辨〈孟子安得不為武王辨〉嗚呼孟軻之意其亦仲虺之慮天下後世也歟〈總上文謂孟子之意與仲虺同仲虺慮湯放桀之為慙孟軻悲武王伐紂之不幸恐天下後世以是藉口〉是亦悲武王之不幸而無仲虺之誥又有武成之書歟〈湯之慙以仲虺之言而釋武王之不幸既無仲虺之誥為之釋且有武成之書以實其事孟子安得不悲之而為之辨〉且商之作威非一日也〈書泰誓今商王受狎侮五常云云作威殺戮毒痡四海〉武王嘗觀政矣而商不悛〈悛改也　同上肆予小子發以爾友邦冡君觀政於商惟受罔有悛心〉嘗師次於河朔矣而商復不悛〈同上惟戊午王次於河朔云云今商王受力行無度〉然則武王何拳拳於商之悛也〈設問〉悛不悛何足介也〈荅　謂商王之改過不改過不足芥蔕〉而無辜則籲天也〈所慮者天下之人皆怨之也書泰誓無辜籲天穢徳彰聞〉百姓則暴虐也〈牧誓俾暴虐於百姓以奸宄於商邑〉四海則毒痡也〈見上注〉武王雖無心於商而有心於民也〈總上文見得武王本心非是自欲伐紂為天下而伐之也〉是則武王之事誠有大不得已者〈為天下而伐紂是武王之心不得已〉士女一綏而我師罔敵〈武成肆於東征綏厥士女云云受率其旅若林㑹於牧野㒺有敵於我師〉牧野一誓而前徒倒戈〈牧誓與受戰於牧野作牧誓又武成云云前徒倒戈攻於後以北〉武王豈得已哉〈應上不得已字〉故歸馬放牛為天下也非為已也〈説得武王本心出　武成武王伐殷云云乃掩武修文歸馬於華山之陽放牛於桃林之野〉㪚財發粟為天下也非為已也〈同上㪚鹿䑓之財發鉅橋之粟〉武王仁民之心遂〈至此則武王仁天下之心始成遂〉而武成之書所由作也〈從武王事過孟子來〉武成之書雖作而武成之辭則未白也〈武成萹有血流標杆之言恐天下後世疑其殺戮之慘是其言辭未明白也〉武成之辭未白〈申上文〉是聖人以無心待天下後世〈謂武王本無心伐紂〉柰之何天下後世不以無心待聖人也〈何天下後世反疑武王有心於伐紂〉戰國之世〈說孟子時〉用兵爭強以相侵奪〈此時専事戰爭〉爭城以戰則殺人盈城爭地以戰則殺人盈野〈見孟子〉甚而長平之川陰山之北皆且血流而鬼哭矣〈戰國時爭戰之禍如此當時之人未必不以武王伐紂事為藉口　通鑑武安君坑趙卒四十萬於長平〉想夫孟軻之意以謂聖人之心不白於天下〈應主意〉而後世黷武之慘得非武成之書有以啟之乎〈説主意明白謂後世錯認武成血流漂杵之語詳見後血流漂杆下注云雲〉於是有盡信書不如無書吾於武成取二三策之言〈敘出處本文〉軻之所取二三策固未易輕指〈且含蓄其所取二三策之說〉而其所不取者則血流漂杵之一語矣〈不取者在此一句　集注云武成言武王伐紂紂之前徒倒戈攻於後以北血流漂杵孟子言此則是不可信者然書本意乃謂商人自相殺非謂武王殺之也孟子之設是言懼後世之惑且長不仁之心耳〉夫其所取者不必論〈謂二三策〉所以不取者則不容以不論〈謂血流漂杵之説〉漂杵之說是固為攻其後以北者而設非謂武王也〈釋武成書中所言又見上集注云雲〉特武成之辭不白耳〈孟子憂書中所言不明白故力辨　應前〉而孟軻之憂則恐已亥之誤不止於三豕也〈家語讀史志者言晉師伐秦三豕渡河子夏曰非也己亥耳〉故嘗謂聖人仁天下之意昭如日星越千載猶一日〈演聖人仁天下之心本自明白徔古至今如此〉吾言書之不可信於聖人乎何損〈為孟子解盡信書不如無書之言〉而於天下後世則可以遏其不仁之心而其利則博矣〈發盡主意〉軻之言在此而意實在彼也〈孟子之言雖曰不信書而意實在於止天下之不仁〉論者當因其言而遡其意〈粘上言意字眼目〉不可冺其其意而信其言也〈不可冺沒其本意而徒信其不盡信書之言〉蓋嘗因是而觀之牧野之師〈書武王云云與受戰於牧野〉伯夷固嘗非之矣〈史伯夷傳武王載木主號為文王東伐紂伯夷叔齊叩馬而諫曰父死未葬爰及干戈可謂孝乎以臣弒君可謂仁乎〉然則伯夷非武王之非也〈斡歸本意〉憂天下後世無君者見之誤而非之也〈伯夷之見與孟子同〉夫武之樂〈漢禮樂志武王作武武言以功定天下者也〉仲尼之在周末又嘗謂其未盡善矣〈語八佾謂武盡美矣未盡善也〉然仲尼非謂武王之未盡善也〈斡歸下意〉憂天下後世用武者失之黷而未善之也〈孔子之見亦與孟子同〉吾亦曰孟子言書不可盡信非不取武王也〈斡上歸下意〉憂天下後世殺人者流於慘而不取也〈以前二人證孟子之言為天下後世不仁者設〉伯夷也孔孟也是或一道也〈總工三腳文有法〉吾於孟子夫何議〈為孟子解　歸重在孟子上則意不偏〉而亦悲武王之不幸而生於商之末也〈為武王解　應冒頭不幸意〉謹論
　　囘䕶題意格　　與呂東萊武成二三策論同意
　　子謂武未盡善　　　　　　　　陳傅良出處〈語八佾子謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也　孔曰武武王樂也以征
　　伐取天下故未盡善〉
　　立說〈武王之伐紂不得已焉而冒為之而其不足之心所在形見而不顧天下之議必其身後之名有不暇計而後為之也然則武王之樂為未盡善固武王之不幸有夫子焉而知其本心乃武王之幸也〉
　　巽齋歐陽守道批〈前軰作文多從大處起議論如此萹更不論樂只從未盡善上説武王心事見得聖人大公至正無一毫欺隠於人而所謂未盡善者亦非真可愧之事文字感慨既能為武代辭說又自為武王惜之〉
　　論曰聖人之心〈謂武王之心〉苟有所不足於中者無隠也〈不足字便見其未盡善意謂武王遭時之窮不得已而為伐紂之事本心雖有所不足而不敢自隠故形之於樂而未盡善〉以聖人之心何至於有所不足者〈且占強説破聖人之心　接全與前篇合〉而事變之來不能盡如意也〈謂紂之變〉事變之來不能以盡如吾意〈申上文〉而吾適遭其所窮〈謂武王適遇紂之時〉不得已焉而冒為之〈不得已而為伐紂之舉〉聖人之心始病矣〈出於不得已必以為病病便是不足了〉夫惟其病於此者〈粘上病字格與前萹一同〉而天下之大無足以解吾之戚然愧然之意〈以武王氣象見不足之意〉蓋將所在乎見之而不能以自禁〈見之於樂雖未盡善亦不能以自禁止〉見之而不能以自禁〈申上文止齋文法例如此疊句轉〉而又何暇乎文之以為欺〈雖未盡善見之於樂亦無隠何暇文飾以欺夫人〉嗚呼茲其為盛徳之事也〈惟其不以未盡善而不自隠所以為盛徳少有諱晦則非徳之盛事〉武王之武所以為未盡善〈更須舉全題方為盡善〉而吾夫子所以深察其心也〈深察其心字見子謂意與結尾相應〉大凡人之不幸而犯不韙之名者其辭氣容色必有所諱晦者也〈舉凡人之不能自隠乃所以形出武王之無隠　韙音偉釋是也左犯五不韙〉於其辭氣容色有所諱晦〈疊句轉〉則君子必以為犯是不韙也必其本心為之而非有所隠詘〈由其外可以觀其中惟其無諱晦方見得是無心若是有諱晦便是有心了　詘與屈同禮記不充詘於冨貴〉何者〈喚起歸本意〉吾心果有所詘〈粘上詘字轉〉則亦何畏乎天下後世之共知也〈若有所詘則不必隠〉古之聖人〈暗説武王〉所自見者吾心〈但知在我而已〉而非所恤於天下後世之辨吾與否〈何暇顧他人之議辨吾者知我也否者不知我也知我固不恤不知我亦不恤〉故雖有負俗之累而蒙人之疑〈應有不足之事心亦無隠　漢武帝詔士或有負俗之累而立功名〉亦以為吾取之而不辭〈亦只得自受〉鳴呼〈嗟歎〉茲武王之武也〈武是武王之樂名〉所以見武王之心〈武王以征伐取天下故作武樂以象其徳〉而亦足以悲武王之不遇也〈發主意〉固矣〈固矣猶固然也〉文王之宜王也文王宜王而不王者也〈宜王不王並去聲　呂東萊文王論雲而天下亦曰文王宜王也夫文王固宜王也而文王之心則以為奚王也　從文王說見得武王之事有不得已者〉然文王能逃諸其身而不能逃諸其子〈語泰伯三分天下有其二以服事殷周之徳其可謂至徳也已矣　武王伐紂〉能不興周而不能保商之不亾〈周以武王興商以紂而亡〉能止汝墳之怨〈詩汝墳文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶免之以正也〉而不能遏孟津之集〈史記武王東觀兵至於孟津諸侯不期而㑹者八百　此叚文法本祖東坡韓文公廟碑亦與東萊文王論畧同〉則夫武王之事誠有所大不得已者〈事勢如此武王不容不伐紂　發主意〉天下之美名〈且開説〉豈惟夫人樂得之聖人亦樂得之〈誰不欲得盡善之名〉武王亦何為安於居天下之謗〈又設難〉而使夫後之人得藉以自便其無忌憚之為者〈語意與前篇冒頭語合〉武王而安於居天下之謗〈因上文轉歸正〉則必其身後之名有所不忍計而後為之而非其所欲〈若武王好名則不肯受人之謗惟其安然為之所以見本心不好名　此數語是機轉〉蓋使吾身獲㢘退之名而斯民被不可一朝居之禍〈若武王退避而不伐紂則天下必被紂之禍慘矣〉則是一人病天下也〈此是武王之本心〉武王寧以天下之故病一人〈寧可伐紂而救天下以不美之名歸之我〉無寧以一人之故病天下〈不可自得美名而為天下病〉則牧野之師豈必待伯夷非之而後知〈見前萹伯夷叩馬而諫注〉雖武王固自非之而不得不為之〈武王本心是如此議論出人意表〉吁武王之勢極矣〈應冒頭適遭其所窮〉象成之樂無亦為周之王天下而作者邪〈入武字來　記樂記子曰夫樂者象成者也總干而山立武王之事也〉以周之王天下而至於作象成之樂〈申上文〉而武王之志尤怛然甚矣〈怛然驚動之意也〉於此乎有不足之意焉〈應主意〉固非武王之恥亦非武王之謙也〈既不以為恥又不以為謙見得武王心事之無隱〉武王之心猶湯之心也〈引證切甚欠此事不得〉湯之慙見於言〈書仲虺之誥云云詳見前萹注〉而武王之未盡善見於樂〈本題武樂〉聖人豈固以聲色欺人者〈應冒頭文之以為欺意亦應原題〉蓋其胷中之藏與天地並〈見得聖人之心廣大處〉固不肯以其心之知而忌夫人之知也〈武王既自知其非豈忌他人知己之非此是無隠處〉後世或有察焉〈正説應舉題深察其心字〉蓋將緣是而得吾之㣲〈知得我之伐紂出於不得已〉而吾亦庻乎其有辭於天下〈則我亦可以辭其未盡善之名〉後世而不吾察〈反説察字不知吾之心出於不得已〉則將叢謗於吾身吾無憾焉爾〈叢者聚也是聚天下之謗於一身皆議吾之未盡善吾亦無恨〉嗚呼世之察不察不足道〈總上文兩腳〉而武王之心則見矣〈應破題無隠字〉魯昭公之為人皆知其非禮〈語述而陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮〉則黨君之責其過也無疑〈同上孔子退揖巫馬期而進之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎〉故夫陳司之有言也〈見上注〉夫子亦安受之曰邱也幸苟有過人必知之〈同上出處下文云云〉夫以過聞天下而夫子以幸言之〈申上文〉則亦寧有所避〈亦是無隠意〉而或者後世必有知吾言之非黨者也〈知夫子之非黨則知武王之未盡善〉然則武王之樂其未盡善也固武王之不幸〈應前不遇意〉而周衰焉有夫子焉知之〈此是見察於後世處又繳出題子謂字〉乃武王之幸也〈此幸字與夫子邱也幸字亦相應〉謹論
　　前篇謂聖人之心不白於天下有孟子知之此篇聖人之心無隠於天下有孔子知之是同一意

　　發明題意格
　　仁聖博施濟衆　　　　　　　　馮　椅出處〈語雍也子貢曰如有博施於民而能濟衆何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸　朱文公集注云仁以理言通乎上下聖以地言則造其極之名也乎者疑而未定之辭病心有所不足也言此何止於仁必也聖人能之乎則雖堯舜之聖其心猶有所不足於此以是求仁愈難而愈逺矣〉
　　立說〈本晦菴之説謂施至於博濟及乎衆此固仁道之極致仁者之至願然而有次第有分量也盡此道者必聖人而後能之然聖如堯舜猶以為病則其功用之大不容以易致也此夫子所以明仁聖精㣲之辨歟又朱文公雲博施者豈非聖人之所欲然必五十乃衣帛七十乃食肉聖人之心非不欲少者亦衣帛食肉也顧其養有所不贍耳此病其施之不博也濟衆者豈非聖人之所欲然治不過九州聖人非不欲四海之外亦兼濟也顧其治有所不及爾此病其濟之不衆也〉
　　批雲〈文勢圓轉節節相應深得論體〉
　　論曰事有功用之大者不容以易致也〈謂施而至於博濟而及乎衆非止為仁雖聖人猶難之〉則亦求其所以致之之道而已矣〈貫上致字〉夫推一已之所為〈指施與濟字〉以被天下之至廣〈指博與衆字〉此豈非仁道之極致而行仁者之至願歟〈喝出仁字〉然而〈轉〉固有次苐也固有分量也〈不容易致意與講中相應〉而奚可以仁定論哉〈謂何事於仁〉等而上之必有天徳之聖人能合天下以為一體〈謂必也聖乎〉而動化之妙運用之神有不待推行之勞而自合者〈能博施濟衆則是聖人地位〉至此而後功用之大始可言矣〈應破題語〉然聖人尚竊難之而曽謂可以易致也〈謂堯舜其猶病諸應破題〉嗚呼此仁聖精㣲之辨〈辨仁聖二字不同〉固有待於講明而必折衷於夫子歟〈𠂻去聲引本文〉仁聖博施濟衆請即夫子之言而申之謂仁聖別乎〈疑辭問起別言其異也〉堯舜性之所以為聖而仁覆之功用後世無及也〈孟離婁上堯舜之道不以仁政不能平治天下云云繼之以不忍人之政而仁覆天下矣〉然則有同歟〈疑辭〉曰必也曰何事〈本文〉夫子奚為截然不肯少紊〈紊亂也〉而真若仁之別於聖者是可不深求其故耶〈謂夫子言仁與聖不同從原起辨難至此〉蓋嘗泛觀之天下〈解上意〉舟足以航川而施之陸則不行〈莊天運夫水行莫如用舟陸行莫如用車以舟可行於水也而求推之於陸則不行〉葛足以當暑而施之寒則無補〈史李斯傳堯冬日鹿裘夏日葛衣〉則所施者有病於博〈謂一物不可兩用見得博施之難〉大明普照而蔀屋弗覩〈易豐卦豐其蔀日中見斗注蔀覆曖鄣光明之物斯豐在蔀幽而無覩者也又豐其屋蔀其家〉陽和發育而寒谷或凝〈劉向別録鄒子在燕燕有黍谷地美而寒不生五穀鄒子居之吹律而溫氣至〉則所濟猶有慊於衆〈謂日月天地之大且有不足處見得濟衆之難〉然則施之博濟之衆〈總上文〉此固仁道之極致而皇皇之四達者也〈應冒極致字　莊知北逰四達皇皇〉固仁者之至願而所欲之不存者也〈應冒至願字　孟盡心廣土衆民君子欲之所樂不存焉又見本題朱文公注〉舉而謂之仁夫豈不可〈喝出仁宇〉然而固有次第也固有分量也〈應冒頭小講兩句〉則豈容於不講耶〈施之博濟之衆既未易盡夫子之言不容不講明〉今夫自一念之愛推而達之一身而支體髪膚之無遺育〈由心而身則身為大〉自一身之愛推而達之一家而父子兄弟之無異和〈家大於身〉又自家而國自國而天下〈國又大於家天下大於國〉先後之不同科也厚薄之不同品也其次第固如此〈謂有次第〉而豈易致耶〈以上應次第二字發出不容易致之意〉豈曰仁而已耶〈非止於為仁〉夫苟非泊然無意於斯世者則皆知所以求仁也〈自此以下說分量意〉而愛天下利生民之深心固有倫類之不通而不能推者矣〈謂施難至於博濟難至於衆〉或勉強而行之或利而行之〈中庸〉固有推之而不能逺逺之而不能盡者矣〈見得施難至於博濟難至於衆〉遲速不論也乆近不論也〈包上意謂有分量〉其分量如此又豈易致耶〈以上應分量二字發出不容易致意〉豈曰仁而已耶〈非止為仁〉是故非聖人不足以盡仁而苟未至於聰明睿知而達天徳〈語見中庸應冒頭語〉　則所施之博所濟之衆誠不敢知也〈未到聖人地位則難盡這個道理〉惟夫與造化同功與萬物同體其徳盛其化神〈此是聖人地位程子曰仁者以天地萬物為一體〉有所不為為之而行有所不動動之而克〈謂聖人方能博施濟衆〉所謂保合太和之功用不於此觀而奚觀哉〈謂聖人可以盡博施濟衆之道　易乾卦保合大和〉嗚呼此固聖人事也〈喝出聖字歸在聖人身上〉而聖人毎難之何也〈又難一難應聖人尚竊難之〉天地之大也人猶有所憾〈用中庸語　以天地之不足形聖人之不足不小了聖人〉而匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者吾猶有愧焉故也〈舉孟子語　與去聲謂天地且有不足處聖人雖有不足又何慊〉且堯舜之性之較之湯武之身之猶有間也〈間去聲語見孟子盡心上文公注云堯舜天性渾全不假修習湯武修身體道以復其性〉而無告之不虐困窮之不廢〈書大禹謨〉嘉孺子而哀婦人〈莊天地堯曰吾不敖無告不廢窮民嘉孺子而哀婦人〉甚者有苖之弗率〈書大禹謨帝曰咨禹惟時有苖弗率汝徂征〉蓋終堯舜之世不能相㤀於大順〈同上三旬苖民逆命〉而猶有待於禹〈見上注〉論至於此則博施濟衆豈易致耶〈應冒易致字〉以堯舜猶病之心觀之〈出處本文〉豈亦曰仁而已耶〈謂何事於仁亦應前語〉嗟夫〈別下意〉三代而下非無志於仁者也〈應前非泊然無意於斯世者〉固有殫所利以為恩捐所與以為恵而不能周普者矣〈殫盡也捐棄也此皆小恩小恵不足謂之博施濟衆〉雖有賢君僅致小康〈僅止也康安也〉而求其如三代亦難矣〈夏商周應前三代字〉況堯舜之敢望〈照應出處〉蓋非不足於仁也而不足於聖也〈發明出處仁聖二字結〉雖然有孔門之講學則堯舜可為也〈應冒有待講明意歸孔子之言〉講學之不明而推行之或紊尚可語仁乎哉〈反説　講學推行皆應前語〉夫子之示人曰能近取譬可謂仁之方也已〈出處下文雲夫仁者已欲立而立人已欲達而達人云雲〉嗚呼此善推其所為孟子所以有取古之人〈孟梁恵王上古之人所以大過人者無他善推其所為而已矣〉而盡已之忠推已之恕〈語里仁子曰參乎吾道一以貫之曽子曰唯云云夫子之道忠恕而已矣南軒曰盡已之謂忠推已之謂恕〉夫子他日以一貫之㫖啟子貢者蓋深警乎此也〈語靈公子曰賜也女以予為多學而識之者與對曰然非與曰非也予一以貫之〉然則後之法堯舜者夫亦自吾推之而已矣〈應冒推字亦應破題致之之道而已矣語意方圓轉也〉謹論
　　可把乙集蔡岸博施濟衆何如論參看
　　又見前篇批











　　發明題意格　　與馮厚齋仁聖博施濟衆論同意
　　堯舜行道致孝　　　　　　　　陳子順出處〈前漢故堯兢兢日行其道而舜業業日致其孝善積而名顯徳彰而身尊〉立說〈為君之道事親之孝此理最大不可得而盡堯舜於此亦惟兢兢以行其道業業以
　　致其孝而已以此見天下有不容盡之理聖人有不容已之心〉
　　批雲〈說有本祖文有法度說得極透徹老筆也〉
　　論曰天下有實不容盡之理〈謂道與孝難盡〉聖人有誠不容已之心〈聖人指堯舜不容已指行與致字〉夫盡君道共子職〈盡君道是道共子職是孝孟欲為君盡君道又共為子職而已矣〉至於聖人足矣〈且説堯舜可以盡〉而猶拳
　　拳不容已者〈説行與致意〉或謂聖人之謙非也〈説破非此意〉天下之理惟人倫為不容盡〈為君之道事親之孝〉非不容盡也〈斡一轉〉不可得而盡也〈見得道與孝之大〉使為君而仁〈道也〉為子而敬〈孝也仁敬兩字眼目　大學為人君止於仁為人臣止於敬云云〉如是而足以為道為孝〈應接題足字〉則聖人夫何謙〈應前謙字〉惟夫〈歸正〉仁之不能以直遂也〈道難盡〉敬之不能以盡孚也〈孝難盡〉則聖人之心始有不能以自慰者〈含不容已意〉以聖人之行道致孝而有一毫之未能自厭其意〈喝出行致字厭足也〉是其本然之職分〈謂行與致乃吾分內事〉猶有一毫之未盡〈少有未盡處〉顧可安乎〈豈可止此而不求以行之致之〉此其汲汲皇皇雖終身不得寧也〈狀兢兢業業意〉董仲舒曰堯兢兢日行其道舜業業日致其孝〈舉本題處〉兢兢畏也業業勤也〈解四字意〉聖人生知安行之性亦何用如是哉〈生知安行字出中庸設問〉　蓋天下有實不容盡之理〈荅應破不容盡語〉不極其至吾未見其有可止之地耳〈應破不容已意〉堯舜行道致孝信矣哉人倫之難盡也〈引題下意〉　或曰〈設問起與前萹同格〉孟子曰規矩方圓之至也聖人人倫之至也〈舉孟離婁上語〉使堯而不能盡道舜而不能盡孝則古今天下當無能盡之人矣〈難一難〉使天下而有不容盡之理則人之大倫將坐視其湮斁而莫之省憂也〈從原起難至此注　湮沒也斁壊也莫之省憂用漢書語〉曰〈解〉辨則辨矣而見則未實也〈罵倒以上意〉彼果以為天下之理可得而盡乎〈疑辭　應主意〉談何容易也〈謂此理不容盡〉孔子曰博施濟衆堯舜其猶病諸〈以下説行道之難　用雍也語見前篇題注〉博施仁也君道也〈解出道字〉天下之人飢者欲食渴者欲飲勞疲者欲息生欲養而死欲厚〈行文有法〉鰥寡孤獨瘖聾跛躃之人皆欲不失其職〈連用許多欲字　瘖不能言也聾不能聽也跛躃不能行也〉加之蠻夷小人盜賊奸宄皆欲其為君子〈此等不足道之人亦欲為君子〉與之並生天地之間〈幾多等色人俱要得所〉難耶易耶〈冷下　以上説道之難盡〉孔子曰所求乎子以事父未能也〈以下説致孝之難　用中庸語〉人子之於親〈親父母也〉溫凊之𠉀〈記曲禮凡為人子者冬溫而夏凊　清去聲〉甘㫖之羞〈養父母當奉甘㫖之食〉承顔順色之養〈語為政子夏問孝子曰色難注云承順父母之顔色為難〉雖竭誠盡力不敢以為一一中節〈語事父母能竭其力〉而又愛望其親欲使之為聖賢為君子〈非惟養體又欲養志此其所以為難〉雖聖人不敢自必也〈以上説孝之難盡〉天地之大也人猶有憾也〈用中庸語亦學前篇格致以天地之不足比聖人之不足〉若農力穡是穮是蓘是灌是溉〈用左傳語〉
　　〈穮音標蓘音袞耕禾曰穮壅苗曰蓘灌音貫澆潑也溉音慨浸潤也〉工力百倍而地有肥磽〈磽瘠薄也　語見孟告子上〉時有豐歉〈五榖皆熟曰豐不熟曰歉〉天下之理固有不容盡者耳〈應主意〉不容盡則其不容已也亦宜〈應破語〉聖人惟真見其職分之不容不盡也〈申上文〉而何謙之有〈應冒謙字繳原題意〉吾讀堯典自欽天而下授舜以前皆行道之事也〈堯典欽若昊天云云嬪於虞〉讀孟子史記之書自徃于田耕於歴階廩之順有庳之封皆致孝之事也〈書禹謨帝初於厯山往于田又萬章舜往于田又萬章曰父母使舜全廩捐階瞽叟焚廩又象至不仁封之有庳音被地名又史記本記舜耕厯山魚雷澤〉其行也如百川之東流〈詠行字〉其致也如良賈之聚貨〈詠致字〉自後世苟以為安者處之不啻足矣〈苟安者便自足了更不肯兢兢業業〉而聖人則以為未也〈惟堯則兢兢日行其道惟舜則業業日致其孝〉不虐不廢吾力能行之〈自此以下謂堯行道　書大禹謨不虐無告不廢困窮〉而不能使天下之無窮困〈見上注〉授時平秩吾力能行之〈書堯典敬授人時云云平秩東作〉而不能使天無九年之水〈漢食貨志堯禹有九年之水〉能吁能咈能明刑弼教〈堯典帝曰吁咈哉又臯陶明於五刑以弼五教〉而不能使象恭方命猾夏姦宄之徒皆為君子〈堯典象恭滔天又僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族又舜典蠻夷猾夏㓂賊姦宄　以上學東坡韓昌黎廟碑文〉則堯之心其能遂已於行乎〈且疑辭繳上叚　此堯所以日兢兢行其道〉齋慄而見猶不足以解憂〈自此以下説舜致孝　書大禹謨祗載見瞽瞍䕫䕫齋慄瞽瞍亦允若又孟萬章惟順於父母可以解憂〉終身之慕則一日不容於遽已〈同上大孝終身慕父母五十而慕者予於大舜見之矣〉既克諧矣既烝烝矣而但不至於姦焉〈堯典岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸〉聖人之望其親也豈但欲其不至於姦而已哉〈欲其親為聖賢為君子〉君堯而堯聖〈以君道事堯而堯為聖人〉臣禹而禹聖〈以臣道使禹而禹為聖人〉立已而已聖〈盡已之道而已亦為聖人〉而吾父不得為聖人也〈舜之望其親如此其厚〉則舜之孝猶為未能盡致也〈此舜所以業業日致其孝〉覆載之間有一物之不得其理一人之不協於極〈總堯行道一叚〉而吾之親不得為慈父為聖賢皆吾職分之慊然〈總舜致孝一叚〉則聖人之心得已乎不得已乎〈照主意不容已字〉此堯之所以兢兢也此舜之所以業業也〈說出兢兢業業四字〉此天下之理所以為不容盡也〈應不容盡意〉於其所不容盡之事而求盡焉〈應不容已意〉則堯為盡道〈孟欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已矣〉舜為絶孝矣〈揚君子絶徳舜以孝　繳盡意〉是故〈又演餘意〉兢兢而行道業業而致孝堯舜之始事也〈舉出處本文〉善積而名顯徳章而身尊堯舜之終事也〈再舉出處下文欲引此為結尾〉聖人終始之事董子知之矣〈總始終兩字歸在董仲舒所言上先揚之〉雖然是猶未免乎計效之論也〈又抑之結上生下與後靣相應〉謙固不足以盡聖人〈應冒謙字〉而名顯身尊猶非聖人之所計也〈堯舜本心不在此〉聖人所知者盡其心而已〈堯舜本心但欲行道致孝〉極其所事亦豈止於尊顯而已哉〈説得堯舜之心廣大〉董子之言猶未免乎計效之論也〈應前語畧責仲舒尊顯之說〉或曰〈設辭〉是為武帝設也〈謂董仲舒以是語告武帝〉果為武帝設則亦不足辨也已〈又為仲舒出脫〉學者姑反而求諸聖人〈轉歸堯舜身上〉謹論
　　前篇謂博施濟衆其道甚大堯舜猶以為病此篇謂行道致孝其理不容盡堯舜亦以為不容已兩篇語意一同








　　順題發明格　此篇文法與君子以仁禮存心論相似
　　仲尼不為已甚　　　　　　　　　陳傅良出處〈孟子離婁下孟子曰仲尼不為已甚者注云已猶太也〉
　　立說〈聖人之道大故天下望聖人也過高若使聖人以高自處不能俯而就之則是此身孤立於天下便成已甚聖人於此只得少自屈抑非以狥夫人也蓋將以行道也前軰雲孔子教人嘗俯就不俯就則門人不親正用此意〉
　　批雲〈止齋之論論之祖也此篇又為止齋諸論之冠文圎活而味悠長讀之終日不厭也〉
　　論曰聖人之道欲行於天下則亦不可孤而立也〈謂孔子不為太甚之事以拒絶天下之人〉蓋天下之望聖人也過髙〈聖人之道大故望之過高〉則聖人之於天下亦難乎責之以詳〈聖人慾行道於天下故不敢責之以詳盡〉夫其望我過髙也而吾又詳責之曰必如是而後可與行道〈止齋文法多如此袞纒若如此則是太甚了〉使天下而皆如聖人之意則亦奚不可者〈更開一開則地步寛展〉惟聖人之不能盡如意也〈轉説〉故其勢將必至於拒絶而人心亦重自疑畏矣〈若聖人以道自高則必至拒絶天下之人而天下之人亦重自疑畏而不敢親近於聖人矣〉嚴拒絶之法以離疑畏之心而後聖人始孤〈収破題孤字〉嗚呼吾未見夫孤立於天下而後可以行道於斯世者也〈就孤字反結〉此無意於天下恝然以自潔者之為而謂夫子為之乎〈生此一句意為後面夷齊沮溺之徒張本〉故孟子曰仲尼不為已甚夫子之道所以至今不廢也〈此一句自是一叚意〉　且天下均若人也而聖人獨有以異而舉世無與為侶〈若聖人求異於人使天下之人不與之為伴侶則是孤立了〉此固天下之所望而震焉者也〈下得震字響只是換易冒頭疑畏字意〉幸而在上為堯舜為湯武〈反形夫子不如堯舜湯武之達〉以其震天下者而用於天下其事便其理宜則亦可以徑行而無忌勇為而不屈〈若有數聖人之位則凡所施為皆可以盡如吾意〉不幸而在下無堯舜湯武之位〈正説夫子之窮〉以其震天下者而用於天下其事逆其理反〈既無數聖人之位則凡所施為必不盡如吾意〉必委曲為之吾猶憂聖人之道大天地不足以為容〈史記孔子丗家陳蔡圍孔子於野云云子貢曰夫子之道至大也故天下莫能容夫子盍少貶焉〉而終其身窮然而無所入矣〈說得似夫子氣象〉若是而猶甚焉〈許多逺來要説個甚字〉吾不知夫聖人之以道自累如此也〈若夫子凡事太甚使人不得親近非以道累其身耶〉夫道之不行也〈雖是起處亦與上意接續〉未必皆天下之過也或有道焉而不善用之也〈歸在聖人身上〉蓋立已於峻則其跡固不可犯〈峻字是應冒頭過高字此一句説自己〉而強人於太難者中才皆有所弗堪〈太難字是應冒頭詳責字此一句説人而句法短長不齊此論體也〉為是不可犯之形以求弗堪之情〈此是止齋文法〉則其道始不可行於天下〈應冒頭吾未見夫孤立於天下而可以行道於斯世意　文勢斬截〉昔者子㳺謂曾子曰吾友張也為難能也然而未仁〈見論語子張篇〉曽子曰堂堂乎張也難與並為仁矣〈同上用事不著跡可以為法〉夫以其堂堂也疑似足以拒人〈疑似字下得好　語子張篇我之不賢與人將拒我如之何其拒人也〉則人雖有樂為善之心而不敢與之並立〈反形孤字〉使人有為善之心而不敢與我並立則凡沮人之善心者皆子張之為也〈再回來説數句有餘味〉彼子張一賢者爾〈安從子張上過夫子來〉子㳺曽子皆其深交而猶以其堂堂而病其難〈見上注〉況夫以夫子之聖而甚為之〈賢聖是闗合字〉吾見天下之病夫子者多於病子張者矣〈一句収取一叚意都在夫子身上〉是則夫子之所憂也〈謂夫子本意如此〉他日子張之論交曰君子尊賢而容衆嘉善而矜不能〈子張萹子夏之門人問交於子張云云子夏曰可者與之其不可者拒之子張曰異乎吾所聞君子尊賢而容衆嘉善而矜不能〉吁是非子張之言也其諸夫子之憂之而告之以是〈本是子張自說今曰夫子告之是將無作有善作文處〉而廣其介然之窒也與〈介然字用孟子山徑之蹊問介然用之而成路　介音戞倐然之傾也窒塞也〉其曰異乎吾所聞蓋聞諸夫子而已〈聞字是過脈〉吾於此是以得聖人天地之為量也〈量字過下叚有情〉故其言曰鳥獸不可與同羣吾非斯人之徒與而誰與〈語㣲子長沮桀溺耦而耕云云夫子憮然曰云雲　巽齋批雲究竟此篇只用子張與鳥獸不可與同羣二事翻作許多議論〉聖人之憂固至此也哉〈照前靣憂字〉且君子誠不可孤而立也〈照主意〉其出也或為之主或為之僚〈出而有主有僚友則不孤〉其處也又必或為之徒〈䖏而有徒黨則不孤　以主僚徒三字立三節與後相應〉一出一處未甞一日離夫人也〈如此則不孤〉不可一日而無人而夫人未必皆明君〈此是主〉未必皆賢卿大夫〈此是僚〉未必皆才子弟〈此是徒　用三未必字好〉吾則曰是皆不足與行道惟逺之不暇惟疾讎之不足惟恐其影響之不幽〈如此則成已甚了〉則人既不可與居吾有羣鳥獸而已矣〈卻是孤立了〉夫舉斯人而不足與居至於鳥獸焉是羣〈應前靣鳥獸同羣語〉是聖人之待人類薄於待鳥獸也〈聖人本心必不如此〉嗚呼又烏有身為仁義禮樂之主而可以待人類薄於禽獸也哉〈轉歸正意說得十分痛快〉是故夫子之於晚周〈再實一實〉苟可以仕不必皆明君也〈可以仕則有主矣　以下三句用三箇苟可以字見得夫子不為已甚〉苟可以交不必皆賢卿大夫也〈可以交則有僚矣〉苟可以教不必皆才子弟也〈可以教則有徒耳　以上用仕交教三字與主僚友三字相應前靣説三箇未必此卻説三箇不必皆是相應處〉聖人之道非固如此徇乎人也不如是則道之不行於天下〈此是夫子本意〉其過不專於人而吾亦與有愧焉故也〈應原題下道之不行未必皆天下之過有道而不善用之意〉夫惟其如是也〈再申上文〉故雖春秋之時之人猶能樂其實而用其情愛其恕而安為之黨〈如此則不孤立了〉衛靈魯哀之君自㤀其愚不肖而願有所請〈如衛靈公問陳於孔子魯哀公問政於孔子之類〉由求數子非不急於仕者〈子路名由冉有名求〉陳蔡之厄極矣寧忍於飢寒流落而不忍去〈史記陳蔡圍孔子於野云云乃召子路而問曰云雲〉嗚呼此夷齊沮溺段干木泄柳之徒能致者哉〈此數子卻孤　伯夷叔齊長沮桀溺段干木泄栁皆隠者　一句結上生下結尾〉此孟子所以姑舎是而願學夫子也〈孟子公孫丑上乃所願則學孔子也〉仲子之兄不義而受齊祿猶盜跖也〈孟子文公下仲子所居之室伯夷之所築歟抑亦盜跖之所築歟云云仲子齊之世家也兄戴蓋祿萬鐘以兄之祿為不義之祿而不居也〉戰國之諸侯其取之民猶禦也〈孟子萬章下萬章曰今有禦人於國門之外曰云雲曰今之諸侯取之於民猶禦也集註雲禦止也止人而殺之且奪其貨也〉猶盜跖也不可以居猶禦也不可以受〈此等皆皆難處〉孟子則曰吾猶居之猶受之〈見得孟子亦不肯絶人〉不以仲子為亷〈孟子曰云雲仲子惡能亷〉且戒萬章勿郤也〈見上萬章下出處上文萬章問曰敢問交際何心也孟子曰恭也云云以是為不恭故不郤也〉其從容氣象宛然孔氏家法也〈謂孟子氣象似孔子〉噫甚矣軻之似夫子也甚矣軻之似夫子也〈兩句詠結〉謹論
　　近日太學公魁君子之言之守論全倣此篇文法學者不可不熟讀





　　順題發明格　　此篇學止齋仲尼不為已甚論文法
　　君子以仁禮存心　　　　　　　　曽晞顔出處〈孟離婁上君子所以異於人者以其存心也君子以仁存心以禮存心仁者愛人有禮者敬人愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之有人於此其待我以橫逆則君子必自反也我必不仁也必無禮也此物奚宜至哉其自反而仁矣自反而有禮矣其橫逆由是也君子必自反也云云〉
　　立說〈謂以仁存心而能愛人以禮存心而能敬人者天也彼橫逆之來拂乎吾心者人也
　　彼固拂之吾固存之人固不得以累吾天也〉
　　批雲〈文簡潔而氣和平逶迤曲折頗得止齊法度〉
　　論曰君子之所以自處者〈自處是存心也〉天而已矣〈天字指仁禮　學方岳聖人道出乎一論破題聖人之為斯世也天而已矣〉夫苟天而已矣〈學止齋文法〉則人固無與也〈以天字為經人字為緯人字是指出處待我以橫逆意〉人無與於天而紛紛者若將累之〈指其橫逆由是也意〉天不可累也〈指愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之〉可累則非天也〈指出處我必不仁也必無禮也〉君子人歟〈引題主〉愛人者天也〈仁者愛人〉敬人者亦天也〈有禮者敬人〉天者我固有之也〈學孟子語〉我固有之〈亦是學止齋文法〉則人固不能使之無愛無敬也〈愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之〉吾愛人敬人而人不吾愛吾敬吾心之愛敬自若也〈指橫逆之來君子必自反意〉此之謂天也〈説得主意天字分明〉是故仁也禮也〈出題字〉君子之存乎吾心者也〈敘本文〉存乎吾心者天也〈應前天字〉拂乎吾心者人也〈應前人字指橫逆者〉彼固拂之吾固存之人固不得以累吾天也〈應接題〉吾之所以自處者天而已矣〈應破題主意文勢圓轉〉故孟子曰君子以仁禮存心請以天論〈不走了主意天字〉　嘗謂君子之所能者天也而其所不能者人也〈用蘓東坡韓文公廟碑文云云〉人之不知天者其心與君子異〈申上文天字〉一語之慢貽憾終身睚眥之報孜孜然惟恐不及〈睚眥釋雲瞋目貎　漢杜欽傳報睚眥之怨顔註上音厓舉眼也下即眥字謂目匡也言舉目相忤者即報之也又司馬遷傳睚眥之辭顔注舉目眥也上音厓下音才賜反又上五解反下士解反〉問之則曰惡聲必反賢者不免〈孟子公孫丑北宮黝之養勇也無嚴諸侯惡聲至必反之〉以徳報怨聖人非之〈語憲問或曰以徳報怨何如子曰何以報徳以直報怨以徳報徳〉勢迫情動凡其扞格齟齬者責固不專在我也〈指待我以橫逆意格音畫扞格齟齬言不相入也〉嗟呼不以薄待人則望其待已也甚厚〈指愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之〉至於遭無故之變人情皆有所不堪〈指待我以橫逆者〉觖甚厚之望而乘之以不堪之情則其所以相與屑屑者無怪也〈以上文學陳止齋仲尼不為已甚論　立已於峻則其跡固不可犯而強人於太難者中才皆有所不堪為是不可犯之形而求當乎弗堪之情〉吁是非之相形彼此之相厲蓋亦深於責人而不知天之在我者固已淺矣〈應主意天人二字〉君子不然也惟天之天可以明君子之天何以言之大哉乾元萬物資始天之仁也〈見易乾卦〉品物流形各正性命禮斯行焉〈同上〉而宇宙之間參差不齊忿怨嫚䙝〈參差不齊用伊川語〉凡以帝力為何有者天亦聽之而已〈此橫逆意天之待人猶君子之待人　莊子帝力於我何有哉〉百物之生四時之行天之天蓋自如也〈天之天與君子之天則一　語天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉〉君子之天亦天之天也〈過處有法〉且惻隠之心仁之端也〈孟子〉君子以惻隠自處而刻薄之私一毫不敢萌焉懼有以戕其天也〈學蘓文　演君子以仁存心意〉辭遜之心禮之端也〈孟子〉君子以辭遜自處而慢傲之習頃刻不敢生焉懼有以䙝其天也〈學蘓文上田況書其名曰逆天其名曰䙝天演君子以禮存心意〉仁於人無不愛禮於人無不敬〈此是君子之責〉使君子而不愛人不敬人非也〈反說〉然愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之〈敘本文明白〉君子而愛人敬人人亦宜愛敬君子〈指愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之〉而靡靡紛紛猶有撞搪呌號忿觸而怒抗者豈君子有以致之耶〈說待我以橫逆者　用止齋文〉君子無以致之而其至於此也則安得不究夫人〈應前人字　君子惟以天自處〉而君子之於斯也有哀矜而無忿懥有順受而無捍拒有雍容暇豫而無躁切急迫〈形容以仁禮存心意〉被意外之患而居之以寛挾可以傲人之資而退然若不敢較者〈形容其待我以橫逆則君子必自反也〉何也〈設問〉蓋其涵養之熟持循之定所以自處者天也〈應主意天字〉我之於人無不愛盡我之仁而已〈君子以仁存心如此〉人不我愛我不知也〈指其橫逆由是也君子必自反也〉我於人無不敬盡我之禮而已〈君子以禮存心如此〉人不我敬我不知也〈指橫逆由是也君子必自反意〉其意亦曰自然者謂之天〈此是仁禮〉使然者非天也〈此是人之橫逆者〉出於我者謂之天出扵人者非天也〈説得透徹〉仁義根於吾心我固有之也非由外鑠我也〈孟子〉今人不我愛我敬我亦不愛不敬〈以下皆反説〉是我之愛敬出於人而非出於已出於使然而非出於自然仁禮皆吾心外物矣其得謂之天乎〈大有議論〉周公之於管蔡〈書蔡仲之命惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔扵商囚蔡叔於郭鄰〉夫子之於叔孫武叔〈語子張叔孫武叔毀仲尼子貢曰無以為也仲尼不可毀也〉子路之於伯寮皆是心也〈語憲問公伯寮愬子路於季孫子服景伯以告曰云雲子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也公伯寮其如命何　君子待橫逆如此〉古今論天徳者必曰舜〈莊子舜天徳而出寕〉舜何人也溫恭允塞人也〈孟舜何人也予何人也又舜典溫㳟允塞〉其仁禮非有所愧慢虐小醜崛強弗率〈謂三苗　書大禹謨惟時有苗弗率〉赫然以兵殱之夫豈不可〈殱戮盡也〉舞干羽敷文徳舜之心泊如也〈同上帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苗格〉君子之待橫逆如舜之待夷狄則天矣〈歸主意天字〉嗟夫人同此心心同此天〈不走了天字〉天非君子之所私有也人自不能有之乃悻悻焉與君子角〈悻悻見孟子公孫丑下予豈若是小丈夫然哉諫於其君而不受則怒悻悻然見於其靣　悻形頂反怒意也〉暴焉而莫之怒慢焉而莫之抗未必不謂君子之為吾屈也〈開〉抑孰知暴之慢之而未嘗怒且抗者固所以見君子之天也〈用止齋文法〉孟子之言吾於此騐之抑孟子亦能蹈其言者歟〈歸孟子身上〉臧倉之毀大非常情之所堪而行使止尼一歸之天平日仁禮之心不少易也〈孟梁恵王下魯平公將出嬖人有臧倉者請曰他日君出則必命有司所之云云公曰將見孟子曰何哉君所為輕身以先匹夫者以為賢乎禮義由賢者出而孟子之後䘮踰前䘮君無見焉公曰諾他日樂正子見孟子曰克告於君君為來見也嬖人有臧倉者沮君君是以不果來也曰行或使之止或尼之行止非人所能也吾之不遇魯侯天也臧氏之子焉能使予不遇哉〉吁以孟子之天而所遇之人猶有臧氏子焉世變亦可歎矣〈用天人字與前靣相應〉謹論
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　　考究題意格　　與漢南北軍相統論同格
　　唐兵制節目如何　　　　　　　王文貫出處〈唐兵制唐立府兵之制頗有足稱焉蓋古者兵法起於井田自周衰王制壊而不復至於府兵始一寓之於農其居處教養蓄材待事動作休息皆有節目雖不能盡合古法蓋得其大意焉此髙祖太宗之所以盛也〉
　　立說〈昔者先王寓兵於民未嘗厲民以為兵唐之兵制大抵以體民之心而為寓兵之法初非厲民以為兵節目之詳無非以仁愛體恤之意黙行乎其間正有合扵先王之意也〉
　　批雲〈學飽文贍攷究厯代寓兵於民之制甚精宻〉
　　論曰以體民之心而為寓兵之法〈謂唐之兵制寓兵於民未嘗厲民以為兵〉君子有取其立法之詳且盡也〈取其節目之詳盡者以其有仁愛之心也〉夫昔者先王寓兵於民未嘗厲民以為兵也〈厲民字見孟子滕文公上滕有倉廩府庫則是厲民而以自養也　言古者寓兵於民之意如此〉自兵民既分〈三代而下兵民分而為二〉為兵者亦無以自復於民〈為兵者專從事於兵不可復反為民之事〉而御兵者亦毎毎不復以撫綏斯民之意待之矣〈御兵者亦專以兵視之而不以民視之此言後之世以兵視兵而不以民視兵之意如此〉於此有君焉〈暗指唐〉不強民以為兵而常以民而視兵〈主意〉仁愛體恤之意黙行於法制條目之中〈以仁民之心寓於兵制之中〉其立法愈詳則其仁心愈著〈莭目之詳皆人心之寓〉夫如是則先王不厲民為兵之意亦僅見於此〈唐以仁心寓於兵法尚得三代之遺意〉而論者乃曰大體之不正而節目之徒詳是非得為製法之善者也〈設難〉嗚呼曷不自其體民之意而觀之乎〈解　發出主意應破語〉君子是以有取於唐之兵制也〈取唐法之善〉夫自三代既降兵民之判乆矣〈三代而下兵民判而為二〉高祖太宗承魏周之舊而制府兵之法〈本題下文府兵之制起於西魏後周而成於隋唐興因之云云〉自其大體而觀之固可謂得古人之遺意〈得三代仁民之意〉而其居處教養之有方動作休息之有時〈言唐之兵制〉節目所在纎悉備具〈喝出題上莭目字〉彼豈求詳於是哉〈喚下文〉惟其以民視兵而不以兵視兵此節目之詳所以為仁之至也〈發盡主意〉唐兵制節目如何請因唐史臣之論而申之　昔者嘗觀先王之制兵蓋未嘗以兵視之也〈應冒先王寓兵於民意〉其令貢賦則立邱甸縣鄙之名而以四起其數〈禮地官小司徒乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦〉其㑹什伍則立伍兩軍師之名而以五起其數〈同上乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩五旅為師五師為軍以起軍旅〉其調車徒則立通同終成之名而以十起其數〈前刑法志殷周因井田制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里〉始嘗疑之〈且設疑〉夫先王之制兵何其有委曲繁重之心而不為簡易可行之法哉〈言先王制兵之法何為如此之詳〉嗚乎是必有其故矣〈喚下意〉夫兵者民之所畏而民者國之所重也〈喝出兵民二字〉以素重之民而使之趨可畏之事〈以民而為兵亦是難事〉苟無體惜愛恤之心焉則其戾於人情也多矣〈若無體民之心而為寓兵之法豈不違戾人情〉故民力之勞則有以息其力民用之缺則有以備其用〈此是寓兵於民之仁心〉周旋審慮不啻如家人父子之相為區處者〈治兵如治家然〉豈固欲以是徼譽乎民哉〈徼譽求名也喚下意〉先王亦求盡乎人情而已〈自原起至此論先王以民視兵不以兵視兵之意〉自秦人驅民為兵而民皆有疾視其上之心〈孟梁恵王下不誅則疾視其長上之死而不救〉閭左之戍〈前食貨志始皇發閭左之戍又見下注〉大澤之屯〈史記陳渉世家二世元年發閭左戍漁陽九百人屯大澤鄉〉蓋草菅民命略無一毫顧惜體恤之心〈賈誼疏秦視殺人若刈草菅然　照破題體民字〉他日一夫大呼揭竿斬木相與共起以亡秦者亦其困苦無聊不能自安於行伍者為之也〈賈山至言一夫大呼天下響應者陳勝是也又賈生過秦論帥疲散之卒轉而攻秦斬木為兵揭竿為旗〉吁以兵視兵而無以恤之其害固如是哉〈此叚用秦事反證題〉漢鍳秦𡚁而京帥有南北之屯其區處兵制大略可喜〈前刑法志漢京師有南北之屯　且揚之〉然而〈又抑之〉募及奔命發及刑徒選及三百石吏而宰相之子不免戍邉則無乃悉民以為兵〈昭帝始元元年募民及發奔命者擊益州應劭注云常兵不足權選精勇聞命奔走故曰犇命又趙充國傳西羌反發三輔中都官徒弛刑詣金城以益邉兵又本始二年選郡國吏三百石伉健習騎射者從軍又前昭帝元鳯二年有卒更踐更過更三品之號注淳如曰天下人皆直戍邉三日亦名為更律所謂西戍也雖丞相子亦在戍邉之調〉徭役長安者而道中衣裝悉皆自備從軍山東者至貸子錢以自餉則無乃以兵而病民〈賈誼傳淮南之地遙屬於漢吏卒徭役往來長安道中衣裝悉自備又前貨殖傳闗中列侯封君從軍山東至於貸子錢以自餉〉節目未備則法制疎略君子於漢夫亦何取〈此一叚論漢無體民之心故漢制疎略〉嗚呼孰謂唐承八代之衰而其制兵之法見於節目之詳盡者乃能上合先王仁民之意邪〈應冒先王仁民之意〉觀其踵魏周之舊制立府兵之良法〈見冒子注〉置府八百而在闗中者五百可謂得居重馭輕之勢矣〈唐陸贄傳太宋列置府兵八百餘所而闗中五百舉天下不敵闗中則居重馭輕之意也〉無事則㪚於田畆而不知有徵役之勞有事則統於宿衛而不至有調發之擾可謂得寓兵扵農之法矣〈題下文初府兵之置居無事時耕於野其畨工者宿衛京師而已若四方有事則命將以出事解輒罷兵㪚於府將歸於朝　又見題注〉立法之善蓋自三代而下莫加於此〈謂唐兵制節目之善得三代仁民之心〉然高祖太宗仁民之心尤未輒此而見之也〈更要演出仁民意自此以下說唐兵制之善〉蓋至於畨上之有時調發之有節〈見上注〉給渭北之腴田以養元從之禁軍〈同上初高祖以義兵起太原天下已定悉罷遣歸其願留宿衛者三萬人高祖以渭北白渠旁民棄腴田分給之號元從軍復老不任事以子弟代謂之父子軍〉慮其統御之無法也於是有折衝果毅別將校尉以領之〈題下文毎府置折衝都尉一人左右果毅都尉各一人長史兵曺別將各一人校尉一人〉慮其紀律之不分也於是有團隊火正以糾之〈同上士以三百人為團團有校尉五十人為隊隊有正十人為火火有長〉慮其器械之難備於倉卒也則有庫以藏其介冑戎器焉〈同上其䭾馬鍋幕糗糧皆自備並其甲冑戎具藏於庫有所起行則視其數而出給之其畨上宿衛惟給弓矢橫刀而已〉慮其老稚之不得以免也則有二十為兵六十而免之法焉〈同上凡民年二十為兵六十而免〉其教之有方則越騎武騎為有等〈同上其能騎而射者為越騎其餘為歩兵武騎排⿰手歩射毎嵗季冬折衝都尉率五校兵馬之在府者校之〉其役之有期則五百里二千為有差〈同上凡當宿衛者畨上兵部以逺近給畨五百里為五畨五里七畨二千里十畨外為十二畨皆月一上〉給直以市馬蓄才以待用〈同上當給馬者官予其直市之　又題注〉凡所以節民之力而安民之生者無所不用其至焉〈見唐之兵制節目無非以仁民之心行乎其間〉高祖太宗之意果安在哉〈喚起下意〉彼固以為民情之病於兵也久矣君上之不恤乎兵也久矣〈要知體民之心而為寓兵之法〉體察之精詳計慮之周悉〈是節目處〉則夫品節之具仁心之原也條目之備恵愛之孚也〈節目之詳盡皆仁心所寓〉唐之兵制由其節目而觀之其有得於古人不厲民為兵之意〈照冒主意以上講究兵制最為詳盡莭目曉然〉而論者乃以為六軍宿衛悉皆市人而衛士亡匿宿衛不給是皆節目不善之所致〈題下文高宗武后時天下乆不用兵府兵之法寖壊畨役更代多不以時衛士稍稍亡匿至是益耗㪚宿衛不能給天寳以後彍騎之法又稍變廢士皆失拊循八載折衝諸府至無兵可交時府人目畨上宿衛者曰侍官言侍衛天子至是衛佐悉以假人為童奴京師人恥之至相辱罵者必曰侍官而六軍宿衛皆市人及祿山反皆不能受甲矣〉而不知唐制之所以善者正以其節目之備也〈節目之備乃仁心之寓〉唐制之所以壊者正以其節目之隳也〈節日之隳乃仁意之壊　學止齋制度紀綱論文法　自此以下説唐兵制之不善〉宿衛更代多不以時則民得無有勞逸不均之患乎〈見上注　謂無仁民之心〉悉以假人或為童僕得無有失身行伍之恥乎〈見上注　謂無仁民之心〉京師共恥號為侍官則上下不致其愛重之意可見矣〈見上注　謂無仁民之心〉節目既隳大體不立唐之子孫實執其咎尚可以是而議高祖太宗立法之徒詳於節目也哉〈此段設難問荅責唐之子孫不能遵守舊制〉唐史臣謂雖不能盡合古法尤得其大意焉〈舉題本文〉彼所謂大意者其諸有見於先王恤民之意歟〈應主意　以上講題分二叚一叚論兵制之所以善蓋其節目之詳一叚論後代之不善正由節目之壊卻用出䖏語意繳結講中意〉雖然莭目之備具固其體民之心所寓也〈揚之〉而節目之未䆒亦其考論之未精也〈抑之大凡作漢唐論先抑則後揚先揚則後抑〉古者凡起徒役無過家一人惟田與追胥竭作〈禮小司徒凡起徒役毋過家一人以其餘為羨惟田與追胥竭作〉今兵悉𨽻役而他繇不復無乃殫民力乎〈陸贄奏議唐人𨽻籍於兵者終身不復〉古者大司馬教兵三表之間二百五十歩以歩法立人殆不足以容六軍之數則六軍之旅固逓閱也〈禮大司馬修戰法虞人菜所田之野為表百歩則一為三表又五十歩為一表注云表所以識行列也四表積二百五十歩左右之廣當容三軍云云〉今府兵之法毎嵗季冬折衝都尉率其屬而教之豈不大煩擾耶〈見前注〉不特此也高麗之役既帥江淮嶺陜之兵矣又募長安洛陽之士既而逺近應募不可勝數而房𤣥齡垂沒之際至忍死上表且願焚凌波之舟罷應募之衆〈房𤣥齡傳𤣥齡晚節多病頋諸子曰今天下事無不得惟討髙麗未止遂上疏云云願下詔使髙麗自新焚凌波之舡罷應募之衆即臣死骨不朽〉毋乃平時養兵固不足恃而倉卒制度猶有待於外求邪〈且疑下〉節目至詳尤有遺憾亦可以見立法之難矣〈抑唐兵制節目之未善〉由其立法之難而有如唐制之善君子又安可以輕議〈既抑之又揚之見文字宛轉　末叚譏太宗立法雖詳猶未能盡如先王之時繳處又略扶起〉謹論
　　兩篇考究厯代兵制甚詳可以參看
　　考究題意格　　可與唐兵制節目論參看
　　漢南北軍相統如何　　　　　　張亦顔出處〈唐李揆傳京師多盜至驂衢殺人李輔國方橫請選羽林騎五百備徼歩揆曰漢以南北軍相統攝故周勃因南軍入北軍以安劉氏本朝置南北衙文武區別更相檢伺今以羽林代金吾怱有非常何以制之〉
　　立說〈李揆言漢南北軍相統之制固是一說但其論未盡蓋漢之列城分屯固所以重京師之勢而周廬設徼尤為近天子之光故其創置兵制尤重宿衛之選而環立王所非必皆武勇之人雖士大夫亦得以周旋於其列見得漢之南軍尤重於北軍非但相統而已也〉
　　批雲〈考究精詳議論超出於題意之外老作也〉
　　論曰論一代之兵制〈指李揆論漢兵制〉而取其有內外相維之意〈漢南軍在內北軍在外相維見相統意〉君子猶謂其有遺論也〈抑李揆之説主意謂漢以宿衛之兵為重且含蓄未説出〉夫立國固不可以無兵而京師猶不可以無衛〈順説兵衛之意〉是以古人之制兵也必使內外相權而無一偏之患表裏相屬而無角立之形亦既得之矣〈謂漢南北軍相統之說李揆亦得之矣　且揚之〉而猶以為未也〈又抑之亦含蓄未説出主意〉蓋列城分屯雖所以重京師之勢〈指南北軍相制〉而周廬設徼尤為近天子之光〈主意重在此　後漢班固西都賦周廬千列徼道綺錯又張衡西京賦徼道外周千廬內附釋雲周環遶也廬天子止宿之地　徼古弔反循道也〉苟以一概視之而無所輕重於其間則非所以尊主勢矣〈北軍為輕南軍為重〉故其創置兵制尤嚴宿衛之選〈至此方發出主意〉而環立王所非必皆武勇之人雖士大夫亦得以周旋於其列此其意逺矣〈漢之宿衛以士大夫為之見得以南軍為重〉蓋漢之南軍是也〈繳上意〉李揆論漢南北軍揆之言蓋激於一時之論而不暇及其詳〈時京師多盜〉愚恐或者㮣謂之軍而不知漢人之美意故不得不為之辨〈謂漢以宿衞為重而揆不之知〉漢南北軍相統如何請以廣李揆之所未及〈推廣李揆言外之意〉　漢人兵制材官騎士布滿郡國〈漢儀注云民年二十三為正一嵗為衞士二嵗為材官騎士又刑法志置材官於郡國〉南北二軍鎮衞京師〈前刑法志漠興京師有南北軍之屯〉孰重乎〈設問〉曰京師重〈荅重字〉北軍兵卒守䕶京輔南軍兵衞扈從禁庭〈解漢制南北軍之意〉孰親乎〈設問〉曰南軍親〈荅親字　是學孟子色與禮孰重曰禮重文法〉夫惟京師之兵為重則不可以無統攝之意〈貫上重字〉夫惟南軍之勢為親則不可不重宿衛之選〈貫上親字發出主意〉此理也亦勢也〈理勢皆當如此〉論漢兵者烏可以知彼而不知此乎〈謂李揆豈可但知南北軍相統之意而不知南軍宿衞之選尤為重〉雖然〈喚下意非是自為一叚〉以漢論不若以周論〈引周為證〉周人王畿千里建置六軍〈記注云王畿千里為方百里者百百里為一同又夏官凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍〉有掌固以修城郭〈同工掌固掌修城郭溝池瀦渠之固〉有𠉀人以察姦細〈同上𠉀人各掌其方之道治與其禁令注云備姦㓂也〉有環人以伺軍慝〈同上環人掌致師察軍慝〉有司兵以掌兵盾〈同上掌五兵五盾注五盾干魯之屬〉北軍之在外者然也〈以上周之北軍如此〉虎賁卒伍擁王前後〈虎賁氏掌先後王而趍以卒伍軍旅㑹同亦如之舍則守王閑王在國則守王宮國有大政則守王門〉旅賁戈盾左右王車〈軍旅㑹同授貳車戈盾建乘車之戈盾授旅賁及虎士戈盾注乘車王所乘車也〉左馭前驅掌以太僕〈太僕掌王正之服位出入王之大命王出入則自左馭而前驅〉持馬陪乘賛以齊右〈齊則皆反乘去聲　齊右掌祭祀㑹同賔客前齊車王乘則持馬行則陪乘　以上並周禮夏官〉此南軍之在內者然也〈以上周之南軍如此〉舉內外之兵而屬之司馬其綱維統攝之意亦可見矣〈周禮夏官乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政云云　以上內外軍皆屬司馬〉然周人不如是而已也〈要斡下意〉以為環衛王宮實為親宻之所而宻邇紫宸尤不可使匪人濫厠其間〈證主意〉故宮伯所領皆貴逰之子弟〈周禮天官宮伯掌王宮之士庻子凡在版者又用春官貴逰子弟語〉宮正所屬亦皆習知道藝之流〈宮正掌王宮之戒令糾禁云云㑹其什伍而教之道藝〉非區區徒役之比也〈見宿衛之兵皆士大夫為之非外兵之比〉周人重內之意何如哉〈證主意南軍為重〉成周之制固非漢所敢望其僅有得於周人之遺意者亦烏可畧而不論乎〈引周過漢〉高帝間闗百戰以成帝業〈高祖本紀大者百餘戰五載而成帝業〉既都殽函之地以壯京師之勢〈班固西都賦漢之西都在於雍州實曰長安左據函谷二崤之阻〉復重京師之屯以為皇家之衛〈刑法志詳見原題注〉南北置軍實昉於此〈昉始也〉以其制考之〈考漢兵制〉主於衛尉主於中尉則所𨽻之職不同也〈公卿百官表衛尉秦官掌宮門衛屯兵諸屯衞𠉀司馬二十二官皆屬焉又中尉秦官掌徼循京師𠉀司馬十人〉調於郡國調於京師則所調之兵不同也〈刑法志漢置材官於郡國京師有南北軍之屯〉或守禁掖或䕶城門則所衛之地不同也〈百官表郎中令掌宮殿掖門戶又城門校尉掌京師城門屯兵有司馬十二城門𠉀〉漢人慮其分而難合也於是聨屬其勢於渙㪚之餘統一其權於中外之異〈要南北相統〉五營郎衛更直執㦸入衞殿門出充車騎則內者未嘗不外也〈後漢北軍中𠉀掌監五營屯騎校尉越騎歩兵長水射聲校尉皆掌宿衛兵又光祿勲掌宿衛宮殿門戶典謁司郎更直執㦸宿衛門戶又郎官掌守門戶出充車騎〉乘輿出警式𠉀清道還至宮門禁鑰方開則外者未嘗不內也〈式道凡三𠉀車駕出還式道𠉀持麾至宮門門乃開以上並百官表〉國有非常虎賁宿衛宮府有警五校屯兵其緩急之相應也如此〈虎賁校尉掌輕車凡八校尉皆武帝初置出百官表　又後漢百官志執金吾掌宮外戒非常水火之事又比軍中𠉀掌監五營屯騎校尉越騎校尉歩兵校尉長水校尉射聲校尉皆掌宿衛兵〉宮掖之內衛尉循行禁垣之外金吾設徼其表裏之相副也如此〈衛尉寺在宮內胡廣雲主宮闕之門內衛上於周垣下為區廬又中尉秦官掌徼循京師𠉀司馬十人武帝太初元年更名執金吾出百官表〉然此特論漢軍之相統者然耳而漢之美意詎止於是哉〈擺去李揆南北軍相統之言要入主意〉竊嘗深考漢制以為南北二軍〈立議論〉合而言之謂之相統可也〈此李揆之說〉分而言之則南軍為天子之宿衛非可以北軍之䕶城者而並論也〈此自家主意〉漢制王國人不得宿衛親屬犯法者不許宿衛猶未足以見其隆重之美意也〈龔勝傳勝三舉孝亷以王國人不得宿衛又蕭望之傳望之為子苑東門𠉀數年坐弟犯法不得宿衛免歸為郡吏〉環衛之職分為二等屬於郎中令為郎衛屬於衛尉為兵衛〈百官表郎中令掌宮殿掖門戶武帝更名光祿勲屬官有大夫郎謁者期門羽林皆屬焉又後漢衛尉卿一人注掌宮門衛士宮中循徼事〉兵衛則警夜循晝或出於調發之人〈兵衛為輕〉郎衛則近接清光無非士夫之職〈郎衛為重主意〉考之當時〈又考是時為郎衛之人〉東方朔揚䧺皆以執㦸為郎〈東方朔傳東方朔執㦸殿下又揚䧺傳奏羽獵除為郎給事黃門〉而李廣馮奉世亦以良家子弟為羽林期門〈李廣傳廣以良家子從軍為郎騎常侍又馮奉世傳武帝末以良家子選為郎又羽林掌送從期門掌執兵送從〉才美忠義接踵禁庭耆儒碩學扈從左右〈言宿衛皆士大夫為之〉其所以彈壓奸萌増重主勢者豈小補哉〈見得南軍尤重〉又烏可概以軍衛而待之哉〈非北軍之比〉李揆之論方藉此以明南北兩衙文武相檢之意〈敘本題〉故僅取其相統而已〈因唐南北衙之不相統而取漢南北軍之相統〉其實漢人南軍之制纎悉周宻〈主意歸重南軍〉非止如揆之所論也〈推李揆之意〉唐兵視漢未逺〈引唐事作結末〉南衙諸衛猶漢之北軍也〈唐兵制夫所謂天子禁兵者南北衙兵也南衙諸南兵是也〉北衙禁衛猶漢之南軍也〈同上北衙者禁軍也〉勲臣子弟入為宿衛亦猶漢之重內兵也〈見唐兵志〉其後宿衛寖輕至於假人為奴而此意始失〈唐兵志髙宗武后時天下乆不用兵府兵之法寖壊云云衛士稍稍亡匿至是益耗㪚宿衛不能給天寳以後彍騎之法又稍變廢士皆失拊循八載折衝諸府至無兵可交時府人目畨上宿衛者曰侍官言侍衛天子至是衛佐悉以假人為童奴京師人恥之至相辱罵者必曰侍官而六軍宿衛皆市人及祿山反皆不能受甲矣〉然使南北衙之兵無恙則國勢猶可少支〈見前注〉柰何府兵既壊折衝諸道無兵可交六軍宿衛不任受甲不知緩急果何所恃乎〈詳見上注〉此所以激李揆之論也〈本題〉故嘗謂成周逺矣如漢南北軍唐南北衙亦後世制兵之良法〈兼収之〉而其崇重宿衛尢漢唐之美意〈歸重南軍主意〉後世有能得其遺意而行之亦足以立國〈歸今日來〉若夫兵衛不足國勢寖輕徒以發識者之浩歎猶為國有人乎〈嘆息結用左傳語〉謹論
　　前萹謂唐之兵制雖甚詳而兵寓於農無非仁心行其間
　　此萹謂漢之兵制雖相統而南親扵北無非士夫充其職
　　因事度情格　　可與後篇叅看
　　子儀單騎見虜　　　　　　　　江萬里出處〈唐書郭子儀傳贊云云及被圍涇陽單騎見虜壓以至誠猜貳沮謀雖唐命方永亦
　　由忠貫日月神明扶助者哉〉
　　立説〈子儀以國家之重臣當使之自重其身以為吾國之重豈宜使之單騎見虜出其不獲已之計而僥倖萬一於不敗以國之重臣而處之不容自重之地及其成功則天幸也豈任將者所可常恃耶〉
　　批雲〈冩得子儀心事出立意深而措辭婉歎惜之意溢於言外髙古之文也〉
　　論曰以國之重臣〈指郭子儀〉而處之於不容自重之地〈使之單騎見虜〉若夫成功則天也〈主意〉夫所謂重臣者國之所恃以立者也〈就破題重臣二字說謂重臣一身乃國家命脈之所係豈不為重〉有以重之則吾國與之俱重矣〈申上文〉又何至投之進退不容之所〈指單騎見虜〉使之不得以自重其身而借或然之幸於天耶〈應破題意〉夫效忠而忘其身是固臣子大義〈且聞說子儀為臣固當盡忠〉然不使之展布於平時而徒責其應機於倉卒〈暗說代宗不用子儀於安平無事之日聽之退間及涇陽有變則促而起之使之應敵扵倉卒之間　本傳自變生倉卒賴子儀復安〉曰戰曰守皆失其所據於進退之間〈進而無以為戰退而無以為守〉出其必不獲已之計而僥倖萬一扵不敗〈單騎見虜皆是不獲已之計真是僥倖　用韓愈盤谷序僥倖扵萬一之語〉是雖精誠動天威信在人〈天人二字是一篇眼目〉卒保其首領以集事〈用左傳保首領以沒語〉不知者以為重臣之幸〈或者之說〉而國有重臣反使之不容以自重㦯然之天幸豈有國者之可常恃哉〈照自家主意應破題〉涇陽之圍唐事急矣〈本傳傼固懐恩召吐蕃囘紇㓂河西殘涇州〉起子儀於已廢而責之以屯兵〈同上初代宗罷子儀副元帥及㓂至涇州遽拜子儀為關內副元帥鎮咸陽云云大閱兵屯商州〉單騎之見吾知子儀萬不得已也〈見本題註〉囘紇之拜令公〈同上囘紇怪問是誰報曰郭令公驚曰令公在乎云云囘紇下馬拜曰果吾父也又後註〉可以知唐之在天而子儀之在人者矣〈應前面天人二字〉特非所以為任將者之訓也〈責代宋任子儀不當如此〉子儀單騎見虜請畢其說甚矣世俗之見好以成敗論人而不為國家深長之
　　思也〈抑㦯者之論〉以奮不顧身為疾風勁草之忠〈唐蕭瑀傳上賜瑀詩曰疾風知勁草版蕩識誠臣〉以履險幸成為天佑國家之福〈用左傳語〉吁亦孰知夫為臣而不顧其身忠矣〈工上意〉而人之雲亡如邦國之殄瘁何〈詩人之雲亡邦國殄瘁〉為國而賴天之福幸矣〈擺上意〉而天不可知如其幸之不可常恃何〈天幸適然不可常恃〉是故為國而必重其將非愛其將也所以重吾國也〈應冒有以重之則吾國與之俱重〉為將而自重其身非愛其身也為國而重其身也〈應冒自重其身〉是以壇焉而拜〈韓信傳王必欲拜之擇日齋戒設壇場具禮乃可漢王許之〉鉞焉而授〈唐渾瑊傳徳宗狩山南瑊以諸軍衛入谷口云云兼帥方等行營副元帥帝臨軒授鉞用漢拜韓信故事〉分閫焉而舉以聽者〈陸贄奏議古之賢君選將而任分之以閫又舉國以聽見左氏傳〉非徒以假其權也〈結上生下〉使之展布扵平時固所以折衝於倉卒也〈中說王道萹揚素謂子曰天子求善禦邉者子曰羊祜陸遜仁人也可使云云折衝樽爼可矣〉油憧雲擁虎帳風嚴〈將軍所居之地〉使在兵間猶不得以覘吾將之風采者〈見得將臣要自重其身〉非徒以重其身也〈結上生下〉身非吾身而國家所倚賴之身也〈應冒重臣者國之所恃以立者也〉今也有人於此投閒置㪚不得展其才於可為之日〈暗指子儀罷元帥之時　本傳議者謂子儀有社稷功乃置㪚地又韓進學觧投閒置㪚乃分之宜〉倉卒受命乃欲責其力於不可救之時〈暗指涇陽之變遽拜子儀為闋內副元帥與單騎見虜之時〉欲其進退之有所不能〈應冐曰戰曰守皆失其所據於進退之間〉不獲已而出其萬一之計〈應冒出其不獲已之計而僥倖萬一於不敗〉以幸其或然之免〈應冒或然之天幸〉重臣之用國初心豈願至此耶〈應冒國有重臣意〉說者不能諒其心〈應冒不知者以為重臣之幸〉遂以一旦之倖免為重臣威信之孚亦國家天命之固〈應冒子儀之在人唐之在天〉曽不知為國而不知重其將而為將不得以重其身〈應前為國而必重其將為將而必重其身〉行險僥倖一至此極萬全之筭不如是也〈中庸小人行險以僥倖又晁錯傳帝王之道出於萬全〉子儀之在唐非他時比〈推尊子儀〉匹馬北方収復東都揚旗擣壘直指范陽國家之倚重子儀者如此〈本傳安祿山反詔充朔方莭度使率本軍東討収雲中馬邑開東陘云云扵是晝揚兵夜擣壘賊不得息云云扵是河北諸郡往往斬賊首迎王師方北圖范陽〉奉天之圍吐蕃陸梁紿以令公倉皇宵遁夷狄之畏子儀者如此〈同上懐恩隂召囘紇吐蕃㓂河西犯奉天又民紿虜曰郭令公來虜懼王甫結俠少夜鼔朱雀衘呼曰王師至吐蕃夜潰　宵遁借用左傳語〉人主當如何而重子儀子儀當如何而重其身邪〈應前重其將重其身〉單騎一出囘紇下拜不世之功名賀子儀者衆矣〈本傳囘紇曰令公存乎今誠存可得見乎子儀將出左右諫回紇野心不可信子儀曰虜衆數十倍今力不敵吾將示以至誠左右請以騎五百從又不聽即傳呼曰令公來虜皆持滿待子儀以數十騎出免冑見其部長曰諸君同艱難乆矣何忽忘忠誼而至是也云云〉然自識者而論子儀則憂重於喜不能不動深長之思也〈喜字貫工賀字憂字含下意〉當是時也子儀之兵權屢削矣〈本傳魚朝恩疾其功因是謀譛之故帝召子儀還更以趙王為天下兵馬元帥云云又程元振離搆百計因罷子儀副元帥〉代宗之所與謀者王所之居州無幾也〈借用孟一薛居州如宋王何事〉懐恩不道誘致二虜擁兵結衆突如其來為唐謀者駭矣〈本傳僕固懐恩屯汾州陰召囘紇吐蕃㓂河西殘涇州〉倉皇幅紙急起子儀〈指懐恩召囘紇吐蕃㓂涇州時遽拜子儀為關內副元帥〉朽鉞鈍戈曽無素具疲卒潰兵誰有鬬心〈形容當時事勢無一可恃〉子儀受命驅馳以往子儀胷次中吾固莫知其何如也〈形容子儀初受命之時〉涇陽未戍虜圍已合〈本出處〉進而無以為之戰退而無以為之守〈應冐曰戰曰守皆失其所據扵進退之間〉苑中之屯天子皇皇自將矣〈本傳天子自將屯苑中召子儀屯涇陽又兵志朝思以神筞軍屯苑中遂為天子禁軍〉主憂臣辱是豈子儀自重之日耶〈涇陽之圍事勢急了子儀不容自重其身〉思昔囘紇共功之時感慕懐服素非一日一告語之或者囘紇猶吾聽也〈本傳子儀使諭虜曰昔囘紇渉萬里助復二京我與若䓁休戚同之今乃棄舊好助叛臣彼背主棄親扵囘紇何有囘紇曰本謂公雲亡不然何以至此誠存我得見乎子儀將出左右諫戎狄野心不可信子儀曰虜衆數十倍今力不敵吾將示以至誠云云又見前注〉萬一戎心叵測出所不期則一死報君庻天地之猶我鍳耳〈子儀曰老臣受命將死扵外又史臣曰晏然效忠有死無二〉匹馬揺揺駕言行邁〈用毛詩句法〉此時此情愚固知其甚不得已也〈應冒出其必不獲已之計〉幸而天未棄唐誘虜之衷〈史臣曰天胙王徳寔生汾陽又用左傳天誘其衷語　應冒唐之在天〉子儀恩信在囘紇者未憖〈本傳懐恩誘吐蕃囘紇入㓂云云懐恩本臣禆將且皆臣故部　以恩信結之彼忍以刃相向乎　憖字是學左傳天不憖遺之憖　應冐子儀之在人〉下馬之拜晏飲之歡〈同上囘紇捨兵下馬拜曰果吾父也子儀即召與飲遺錦采結歡誓好如初〉反其向我之戈而為吐蕃之襲〈同上子儀曰吐蕃木吾舅甥國無負而來棄親也公䓁其倒戈乘之若俛取一芥云云子儀合囘紇衆追躡大軍繼之破吐蕃十萬扵靈臺〉令公之功固莫懿扵為此役令公之謀尤莫危於為此行也〈上句揚之下句惜之應不自重意〉論者不考子儀受任之素不察子儀所以見虜之情〈此或者之論〉顧謂子儀識囘紇之素心故見之而不疑囘紇驚令公之無恙故孫之而不抗〈注見前應冒不知者以為重臣之幸〉不思鴻門之㑹張良信項伯矣項莊之舞誰其料之〈高帝紀項伯素善張良夜馳見良具告其寔云云沛公見羽鴻門増數目羽撃沛公羽不應范増謂項莊曰汝入以劍舞因擊沛公莊㧞劍舞項伯亦起舞常以身翼蔽沛公〉平涼之盟渾瑊諒吐蕃矣刼盟之譟誰其抗之〈唐渾瑊傳吐蕃畏瑊與李晟馬燧欲以計勝之乃詭辭重禮請燧講好帝乃詔約盟平涼川以瑊為㑹盟使為結賛所刼〉兩敵相持惟力是視〈用左傳語〉失一重臣則無益於君將有不勝其悔者矣〈應冒國有重臣而使之不容以自重〉論至於此吾知子儀之不獲已也〈應冒語〉反報河中馳報天子代宗有靦面目矣〈本傳遂還河中馳報天子云雲〉壓以至誠之贊殆未知子儀之不遇於唐也〈見本題註〉雖然子儀之不幸者人也子儀之幸則皆天也〈應冒天人二字〉元振之讒君惑之矣〈本傳代宗立程元振自謂有功於帝忌宿將難制離構百計因罷子儀副元帥〉朝恩之毀君又惑之〈同上魚朝恩疾其功因是謀譛之故帝召子儀還〉兵權所寄率視緩急而為之予奪〈見前註〉人主之視子儀輕重可以㮣見矣惟天地焉鍳其精誠鬼神焉扶其忠力〈應冒成功則天也意見前註又題注神明扶持〉更變厯險如履平夷髙節全名炤燿今古子儀之天何如耶〈本賛子儀全名髙莭燦然獨著〉上帝臨汝無貳爾心將兵之將乃所願則學子儀〈揚子儀　詩大明上帝臨汝無貳爾心〉將安將樂女轉棄予將將之君謹勿以代宗為訓〈責代宗　詩將恐將懼惟子與女將安將樂女轉棄予又用韓信傳陛下不善將兵而善將將〉謹論














　　因事度情格　　與子儀單騎見虜論同意
　　將軍度𦍑虜何如　　　　　　　陳宗禮出處〈前漢趙充國傳先零𦍑畔時充國七十餘上老之使丙吉問誰可將者充國對曰無踰扵老臣上遣問曰將軍度𦍑虜何如當用幾人充國曰兵難隃度臣願馳至金城圖上方畧願陛下以屬老臣勿以為憂注度入聲〉
　　立說〈宣帝非不知西羌之莫我敵也其遣問充國之時必欲使之度𦍑虜何如者非徒度𦍑虜也正欲度充國之為人也充國是時已老其勇怯未可知宣帝欲於一問之頃覘彼之所荅如何可以觀其勇怯何如耳〉
　　批雲〈前軰吳公琮雲主張在題目外題目在主張內此篇得之〉
　　論曰講論羌人之強弱〈謂宣帝問充國使之度𦍑虜何如〉英主所以黙寓其觀人之術也〈帝欲覘充國也〉夫羌人以小醜而犯中國剪而去之可也〈指先零𦍑之犯漢伐之亦容易〉而英明之主咨謀審顧若有不敢以輕進焉者〈指宣帝之問充國〉是固持重不亟之意也〈緫説大意不使之輕於急進趙充國傳尤能持重〉而其深意亦豈止扵持重不亟而已哉〈將上意斡一轉生下意〉蓋人之勇怯未易知也〈勇怯二字是一萹綱領〉而名遂身老之人時移志改者常衆尤不可以平日之意向測識之也〈謂充國已老未必如平時之常勇〉於其未可測識之中〈連上文如貫珠〉而吾欲以察其所志〈觀其為人如何〉苟事事而較之屑屑而試之甚非尊禮老臣之意也〈與後面相應〉孰若詢之以量敵制勝之謀〈使之度羌虜何如〉而隨察其處事應變之略〈觀他所荅區處如何〉一商㩁之際〈指遣問意〉豈唯可以度虜而已〈以意料之之謂度〉因其所度而吾將帥之可倚與否盡在是矣〈此意謂若充國勇於進則可倚仗之以伐羌若怯而不進則不足倚仗矣〉漢宣帝豈不知虜勢非吾中國之敵哉〈宣帝知西羌之情狀已久〉而羌虜何如必欲充國度焉而後從〈引本文〉帝非徒度羌虜也帝蓋意充國之老而因以覘之爾〈發盡主意〉所度在彼所以度者在此〈所度雖在羌虜所以度者在充國之勇怯如何耳〉吁古今孰有能明宣帝之深意者哉〈意在度充國〉將軍度羌虜何如請申宣帝遣問之㫖〈用本出處字〉甚哉帝王之問未有能窺英主之閫奧也〈就問字上原起〉昔
　　漢楚方爭髙帝之咨韓信曰將軍何以教寡人計䇿〈韓信傳王曰丞相數言將軍將軍何以教寡人計䇿信謝曰云雲〉武帝將有事於匈奴亦以攻之何如為公卿問焉〈韓安國傳元光二年春詔問公卿曰朕飾子女以配單于金幣文綉賂之甚厚單于待命加嫚侵盜亡已邉境被害朕今欲舉兵攻之何如王恢建議宜擊〉世率謂咨謀詢度審而後發漢世人主大抵然耳〈且總結上二事審問不輕之意〉抑不思二帝之問若同而二帝之所以問者則不同也〈要撥剔主意謂高帝何以之問與宣帝同武帝何如之問與宣帝異〉武帝志馳扵沙漠之北〈用臧宮馬武馳志扵伊吾之北語〉衛青去病之徒乆已在揣摩之列〈武本紀大將軍衛青驃騎將軍霍去病各將五萬騎出塞匈奴逺遁　謂武帝素知衛霍二將軍之為人〉何如之詔〈見上註〉特欲知兵事之可否往戰之成敗雲爾〈武帝何如之問其意與宣帝不同〉而高帝之扵韓信則異於是焉〈擺去上一股卻把高帝之問韓信來比本題〉擢之道亡之中邈無相知之素〈韓信傳漢王至南鄭諸將多道亡何聞信亡自追之〉計策之求〈見上注〉是覘信也非慮楚也〈高帝何如之問其意與宣帝同〉然則宣帝羌虜何如之問〈引本題〉吾不知為高帝之問耶抑亦武帝之問耶〈闗鎻上文且疑辭雙下〉如以為武帝之問〈且難〉則先零之小醜異乎匈奴之張皇不必為是贅也〈宣帝時先零之小醜不比武帝時匈奴之勍敵可畏其問若失之贅　謂武帝之問公卿與宣帝之問充國異〉意者韓信方來而髙帝以何以教我試之充國已老而宣帝以羌虜何如覘之其機一而已矣〈打合得好謂高帝之問韓信與宣帝之問充國一同〉蓋漢之視匈奴不過漢之一大
　　縣〈西漢書匈奴漢一大縣耳〉先零之扵漢其為縣也小矣〈先零又不如匈奴之大〉螳螂怒臂一蹙可斃是不必度也〈言奮怒以伐羌虜立待其斃　螳螂蟬之屬也荘人間世夫螳螂怒其臂可以當車轍不知其不勝任也〉用兵先計而後戰在充國已非一日之故善兵之譽犬羊至為之震驚焉隠然敵國何向不濟是又不必度也〈趙充國傳充國行必為戰備止必堅營壁尤能持重士卒先計而後戰又羌豪相責曰語女亡反今天子遣將軍來年八十九善為兵今欲一鬬而死可得耶又用呉漠傳呉公隠然若一敵國語〉扵不必度之中而有不容不度者帝特未知充國晚節之規模何如耳〈發出主意〉人之常情〈立議論〉固有勇鋭於少年而昏荒於耄老者矣〈有勇扵少而怯扵老者〉亦有涵養於血氣方剛之時而精明於更事既乆之日者矣〈亦有自少至老而俱勇者　應冒人之勇怯未易知也而名遂身老之人時移志改者常衆意〉充國以七十餘老鋭然金城之往〈見本題注〉其耄而輕敵耶抑老而益壯耶〈且疑辭雙下〉是未可知也帝扵是時以為冒然輕遣固恐有石碏無能為矣之患〈疑帝此問恐充國如石碏之怯　左隠五年石碏使告於陳曰衛國褊小老夫耄矣無能為也〉苟切切然詰其勇怯進退之跡又非所施扵元老舊臣也又非吾所以推轂授鉞之禮也〈又疑帝此問恐非待大臣之禮應冒苟事事而較之屑屑而試之非尊禮老臣之意　馮唐傳跪而推轂曰闑閫以外將軍制之又唐渾瑊傳授以節鉞以戡多難〉孰若就以羌虜之勢使之度之〈歸主意亦應冒孰若詢之以量敵制勝之計〉其或矜智負勇為滅此朝食之計歟是既老而輕不可將也〈左滅此而後朝食〉其或畏勞憂患為師老財費之畫歟是既老而怯亦不可將也〈左老師費財　老而輕與怯皆不可用擺去上二股〉量彼量已乃善為謀不阻不廹庶幾善勝〈主意　用兵法語〉吾是以知何如之問宣帝雖以度羌虜也亦將以度充國也〈發出主意應冒頭〉自宣帝委充國以必度〈本出處〉而充國且躊躇不輕於隃度〈隃與遙同出處下文兵難隃度臣願馳至金城圖上方畧〉帝扵此然後知充國臨事不苟為謀必臧〈記臨難母苟免詩謀之其臧註臧美也〉西羌之舉始決然不屬之他人矣〈代西羌之舉只屬之充國〉而不察宣帝之㣲意者〈應冒深意字〉且曰量敵而進慮勝而㑹〈用孟子語量敵而後進慮勝而後㑹〉帝之發問亦惟欲度虜勢之強弱以為吾出師多寡之決爾外此非其所度也〈開說謂他人不知帝之本意〉吁〈歎惜〉帝之所度果止於羌虜〈與之辨〉何為卒聽充國之不度而遽委之一往哉〈反説大有力〉帝之潛測宻察有出於言意之外者矣〈其言意在於度充國之勇怯〉異時五溪之亂馬援以六十餘嵗之老毅然請行固光武之所未許也〈以馬援之老比充國之老　馬援傳劉尚擊五溪蠻夷深入軍沒援因請行時年六十二帝愍其老未許之〉一試之餘踞鞍矍鑠然後信而遣之〈同上援請曰臣尚能披甲上馬帝令試之援據鞍顧盼以示可用帝笑言矍鑠哉是翁也〉其視宣帝之委寄充國殆無以異也〈光武之遣馬援似與宣帝之遣充國同〉然試而後見幾於素不相知者之為〈抑彼揚此謂光武試之而後用與宣帝問之而後遣其意不同試則渉於形跡〉而援也顧盼以示可用殊異乎老成嚴重之體〈謂援之自試求用亦不如充國之老成持重〉曽不若宣帝度虜一問辭婉意切〈推尊本題〉上無校試之勤〈宣帝勝光武〉下無自試之輕〈充國勝馬援〉論至於此益知宣帝觀人之術蓋過人逺甚〈應破語〉自光武不能以造此而況他人乎〈罵倒光武推尊宣帝〉故嘗為之說曰〈就一轉語作結尾〉果哉宣帝綜核名寔之主也〈本紀信賞必罰綜核名實〉老將之遣審而後行〈本出處〉屯田之奏議而後定〈充國傳充國曰帝王之兵以全取勝臣謹條不出兵留田便宜十二事〉即其後日議論再三之舉不肯輕是充國之說〈同上奏上輒下公卿議初是其計者什三中什五最後什八又魏相曰臣愚不習兵事利害後將軍數畫軍𬻂其言常是臣任其計必可用也上從其計〉則始者羌虜何如之問其意所主決有在矣〈因後知前意字亦應冒〉或曰方叔元老克壯其猷宣王不如是之𤨏𤨏也〈詩采芑宣王南征也云云〉獨不思任賢使能豈泛然無所審訂者能之〈詩蒸民尹吉甫美宣王也任賢使能周室中興焉〉吁此宣帝所以侔徳周宣也〈打合好　本紀賛可謂中興侔徳商宗周宣矣〉謹論
　　前篇謂代宗起子儀以平囘紇使之單騎往見非所以使子儀自重其身也
　　此篇謂宣帝選充國以禦羌虜使之自度何如蓋將度充國之為人何如也





　　評品優劣格　　與蕭曺丙魏孰優同格
　　漢邊郡名將孰優如何　　　　　洪振龍出處〈前漢李廣傳程不識與廣俱以邉太守將屯及出擊胡而廣行無部曲行陣人人自便不擊刁斗自衛幕府省文書然亦逺斥𠉀未嘗遇害程不識正部曲行陣擊刁斗吏治軍簿至明軍不得自便不識曰李將軍極簡易然虜卒犯之無以禁之而其士亦佚樂為之死我軍雖煩擾虜亦不得犯是時漢邉郡李廣程不識為名將然匈奴畏廣士卒多樂從而苦程不識〉
　　立說〈李廣之治軍也以簡易程不識之治軍也以嚴宻然廣能以威望服人而不識則兢
　　兢然保守尺寸人品優劣居然可見〉
　　批雲〈文勢袞袞議論層出抑揚頓挫無毫髪遺恨數十年來不見此作可為天下之矜式〉
　　論曰考論將臣之事業〈緫論李廣程不識二人〉而能以威望服乎人者〈指李廣有威望優扵程不識〉此足以為難矣〈難字便見得李優而程劣〉夫師出以律古之道也〈此句有骨　似若奨程不識治軍之嚴宻　易師卦出師以律註謂用兵之初出就行列必用法律〉今有人焉〈指李廣〉坦然自脫於規矩凖繩之外而一以簡易為規模〈李廣之治軍不甚守法律　本傳廣行無部曲行陣又雲李將軍極簡易〉軍旅之事固未見其精且宻也〈似若不如程不識之治軍精宻〉然聲實素著扵平時威徳乆孚扵衆聽〈歸李廣有威望上〉不勤教詔而士卒樂為之用〈指出處幕府省文書云云士亦佚樂為之死意〉使敵國望其巍巍而不敢犯〈指匈奴畏廣意〉此其人品豈可與兢兢保守尺寸者同日語哉〈貶倒程不識見題註〉蓋豪傑之士不可以尺度拘〈李廣非兢兢保守尺寸者〉而纎悉冗𤨏必非慷慨功名之將〈程不識正部曲行陣擊刁斗吏治軍簿至明軍不得自便〉果使敵貳其威士攜其令〈貳疑也攜離也〉則雖紀律設而號召嚴亦無補扵事耳〈指程不識觀此則李優而程劣明矣〉程不識之視李廣其才品優劣可知也〈且冷下語〉文書行伍以廣方之固不足〈以法律觀之李廣似不及程不識〉至其隆威重望行乎匈奴士卒之間則非不識之所知也〈威望觀之不識真不及李廣〉班孟堅以二子皆邉郡名將〈指班固所言固字孟堅〉愚謂以名稱者威望之謂也〈發出主意〉李廣為近之〈取李廣為優〉漢邉郡名將孰優請扵此而寘其辨　且名將之士何如哉〈引證〉吳起之在西河而敵國不敢加兵〈吳起傳將三軍使士卒樂死敵國不敢謀守西河而秦兵不敢東鄉〉李牧之守鴈門而匈奴不敢犯塞此名將之事業也〈以呉李二名將比李廣〉世固有豪傑之士名塞宇宙威愕奸雄而不能錢穀簿書者矣〈為李廣占道理文帝本紀帝問勃曰天下一嵗錢榖出入幾何勃謝不知又王吉上疏其務在扵期㑹簿書斷獄聽訟而已〉未有諄諄自守而能脫略邉愊以事度外之功名者也〈謂程不識兢兢然保守尺寸〉今夫御三軍之衆〈以下形容程下識之治軍〉朝聚而告之曰厲乃戈植乃矛備乃車馬〈舉書費誓語備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刄又見下註〉暮申而令之曰行而營壘治而簿書聲而刁斗而又人人而閱之旦旦而視之非不勤也〈見本題注又學栁子厚郭槖駞傳文旦暮吏來而呼曰云雲蚤繰而緒蚤織而縷字而㓜孩遂而難豚鳴鼔而聚之擊木而召之　以上形容不識之治軍煩擾處〉然能使敵國不可犯而不能使敵國不敢犯〈如程不識所為使敵人不可犯如李廣所為使敵人自不敢犯〉能使三軍無揚干亂行之誅而不能使三軍有投醪挾纊之氣〈左㐮三年晉侯之弟揚干亂行扵曲梁魏綘戮其僕註揚干名也行陣次也又左宣十二年椘子伐蕭申公巫臣曰師人多寒王廵三軍撫而勉之三軍之士皆如挾纊注重絮也又古烈女傳越王勾踐伐吳客有獻醇醪一器王使注之上流使士卒飲下流而士卒戰百倍上句如程不識之治軍下句如李廣之治軍便見優劣了〉平時威望不足以先懾
　　敵人之心〈懾服也〉待其有所悔而動也然後恃吾行陣部伍以禦之一勝一負安能保其所不殆哉〈程不識所為如此不及李廣了〉或者之論則曰〈設難〉行陣軍行之紀綱簿書軍政之要領〈且說程不識正部曲行陣吏治簿書至明亦是當為之事〉學不識而不能猶不失為持重學廣而無成則一敗塗地矣〈且據或者之論如此〉然此特為學者言也〈解上文〉愚之所論者二子人品之優劣〈主意在威望上〉且自或者之説而觀之〈又開説〉行無部曲誠不如營陣嚴整者之有紀也〈李廣行無部曲程不識營陣嚴整〉人人自便誠不如虜不得犯者之為無虞也〈李廣人人自便程不識虜不得犯〉府無文書夜不設衛誠不如擊刁斗治軍政者之為詳且謹也〈李廣府無文書夜不設衛程不識擊刁斗治軍政　並見題註以上說李廣之治軍簡易不如程不識之治軍嚴宻〉然匈奴不畏不識而畏廣士大夫不歸不識而歸廣〈歸主意見得李廣威望優扵程不識〉孰優孰劣可以鍳矣〈李優程劣〉且廣亦安能使人畏服之如是哉〈斡下意〉大抵媮色婉容不待談笑而意自親〈媮美也婉媚也〉齊明盛服不待揖遜而威自重〈中庸齊明盛服齊則皆反〉老成宿將不待號令而人自服〈説廣有威望而人自服之　前二股比此一股〉廣自結髪以戰於匈奴〈本傳廣結髪與匈奴大小七十餘戰〉厯事三世驅馳七郡威名著於夷狄久矣〈以下説廣之有威望䖏　厯事三世事文帝景帝武帝三朝馳驅七郡上谷上郡隴西北地鴈門雲中北平　本傳雲廣厯七郡太守又單于素聞廣賢〉賜飲食必分麾下而且寛緩不苛以誠待士則士之樂為用者固以此也〈本傳得賞贈輒分其戲下飲食與士卒共之云云寛緩不苛士以此樂為用　戱與麾同〉不識之軍煩擾而多端〈見題註〉兵機謂何乃治軍簿夜以達旦何疲苦之如是也〈見題註　言程不識之治軍煩擾不得士卒之心不如李廣治軍之簡易甚得士卒之心也〉宋襄公不皷不成列適以取敗〈左僖二十二年宋公及椘人戰於宋師敗繢國人皆咎公公曰不皷不成列　比程不識〉而陣出背水者乃反勝焉〈韓信出皆水陣斬成安君泜水上本傳　比李廣〉諸葛亮罰二十以上必親終以自憊〈諸葛亮傳罰二十以上皆親覧焉　比程不識〉而不學兵法者足以立一世之名〈霍去病傳上嘗欲教之孫吳兵法對曰顧方略何如耳不去學古兵法　比李廣〉豪傑之功固不在扵簿書行陣之末也〈謂李廣有盛望足以服人優扵程不識　應講中簿書行陣語〉或者又以鴈門之俘獲東道之失敗為廣之病〈廣擊匈奴匈奴兵多敗廣軍生得廣又與右將軍出東道惑失道後大將軍〉不知名譽在我成敗在天〈同上云云豈非天哉〉武帝疑其數竒而靳之精兵〈李廣傳大將軍陰受上指以為李廣數竒令當單于數入聲〉衛青忌其成功而徙之逺遁〈本傳廣曰今幸從大將軍出接單于兵大將軍徙廣部行囘逺又迷失道〉廣亦不能自奮矣〈謂二人皆掣其肘使之不能展布非廣之過也〉使程不識而當廣之事不知能為廣之所為否乎〈倒翻在程不識身上來見不識之才不如廣〉君子觀廣之守右北平也匈奴避之至數嵗不入界其小試之效固已如此〈本傳廣在北平匈奴號曰漢飛將軍避之數嵗不入界〉使得自將一軍以當單于則其功當不在衛霍之下矣〈本傳大將軍衛青驃騎將軍霍去病大擊匈奴廣數自請行上以為前將軍云云廼今一得當單于臣願居前先死惜李廣不曽自當一軍若果當之其功尤在衛霍之上豈程不識之所能及〉然則廣可以為古之名將乎〈設問轉作結尾〉曰謂漢將則可謂古名將則未也〈荅雲未可為古之名將語有斟酌〉何者廣能有其名而不能全其名能為天子治邉而不能自治〈畧抑之〉使其威望已著養晦待時則勲名事業庶幾與古方焉〈謂廣失之太衒露不能涵養聲名所以不能比古之名將〉奈何狃扵少年戰鬬之習數與虜確以敗其名〈本傳公孫昆邪為上泣曰李廣材氣天下亡雙自負其能數與虜確恐亾之確音角與之角立戰鬬也〉猶不得如程不識之碌碌〈前面已罵倒不識了至此畧揚不識前面已奨借李廣至此又畧抑之見文字有抑揚〉吁亦足惜也〈嘆惜結了〉然則後世憂邉之君〈暗指今日〉得有才如李廣者當愛䕶而用之〈當重之〉毋使冒危涉險以輕試其勇斯可矣〈不可輕試之〉謹論















　　評品優劣格　　與漢邉郡名將孰優同格
　　蕭曹丙魏孰優　　　　　　　　易　祓出處〈前漢丙魏贊高祖開基蕭曹為冠孝宣中興丙魏有聲〉
　　立説〈漢家以仁立國蕭何曹叅丙吉三人為相能體此意故其所為毎務寛大以維持漢家一代之治體惟魏相以嚴毅輔宣帝整齊天下而致一時之近效然其虧漢家之治體多矣比之蕭曹丙三人則為不及〉
　　批雲〈議論當理文字圎熟終萹反復抑揚婉曲不直致判斷到優劣處又含蓄不明言褒
　　貶之意自見深得論體〉
　　論曰大臣之用天下〈大臣指蕭何曹參丙吉三人〉固當維持天下之治體〈指三人毎務寛大以維持天下之治體〉而末節不與焉〈如魏相之才智則是末節了〉即其區區之末節而較其一時之所長〈接上句末節字起議論文勢連絡不斷一時字與千萬世字相形容褒中之貶〉則其著見於事業者固不能無等級之辨〈暗形魏相才智勝三子為講題収魏相處張本〉然非所以論大臣用天下之道也〈轉歸主意〉治天下有定體〈接上天下字作議論〉大抵寛大樂易者有經乆之謀〈此蕭曹丙三人之得〉而剛銳果敢者皆廹切之計〈此魏相之失〉為大臣者固當培植國本固結人心〈此是治體〉使天下之治至於千萬世而不窮焉可也〈暗敘蕭曹丙三人維持治體　千萬世字與一時字相反〉苟惟治體之不察而一切之嚴毅者䆒心焉〈接上治體字暗形魏相　本傳相為人嚴毅不如吉寛〉則其目前之效非不聳然甚可喜〈且揚之　目前之效應接題一時字〉而治道之元氣索矣〈又抑之不識治體了〉昔者漢家之治源深流長〈入題先把漢家治體立論若便從四子身上說來則文勢直致死殺了〉誠不以一時之嚴毅者為之也〈應前面見得魏相不知治體〉蕭何之畫一曹參之清淨丙吉之長者是固足維持漢家仁厚之政〈且拈出三子知治體卻説魏相則撥剔分曉　曹參傳蕭何為法講若畫一曹參代之守而勿失載其清淨民以寕一丙吉長者見吉本傳〉而魏相獨以嚴毅聞〈嚴毅便與三子相反了〉嚴毅非不足以為政也〈又斡一轉〉而漢家之治體果如是乎〈反應主意〉君子扵是而考明之〈立論斷之〉則四子之所以用漢者殆不容無所辨〈其意雖是貶魏相而語卻渾㴠　用字應破題〉蕭曹丙魏孰優請因班固之贊而申之　有一代之治必有一代之治體〈就治字生體字應主意〉而其所以輔贊彌縫於不可終窮之地者〈應冒使天下之治至扵千萬世而不窮〉要必有以任其責也〈含大臣意〉苗民之弗率聲其罪而誅之無難也〈反說形出下靣寛大意　書大禹謨帝曰咨禹惟時有苗弗率汝徂征〉而禹之相舜乃汲汲扵班師之舉〈形寛大意映蕭曹丙吉　同上禹拜昌言曰俞班帥振旅帝乃誕敷文徳〉商民之弗靖雖鋤而絶之勿恤焉可也〈反說形容下靣寛大意　書大誥西土之人亦不靖〉而周公之相成王乃諄諄乎姑惟教之之言〈形寛大意映蕭曹丙吉　書酒誥勿庸殺之姑惟教之〉夫優㳺和緩之不足以制天下之變固也〈且抑寛大之說〉而聖人之心顧乃委其自安待其自定何也〈設疑〉蓋不如是〈解〉則不足以維持天下之治體也〈歸自家主意上來〉然則三代之所以為有道之長者其以此歟〈繳結原意　賈誼䇿三代有道之長〉西劉之興固不可以三代之治責之也〈聨上三代字〉然轉高祖天資仁厚〈貫下意〉出秦民扵湯火之餘而納之扵袵席之上〈先就漢治體說來　講蕭何曹參則説高祖講丙魏則説宣帝畢竟四子只是輔漢家之治〉蕭曹二子亦且靜願少事而足以為天下安養休息之政夫是以一代之治體可以乆傳而無後患〈後靣欲將四人實事分優劣此處只得虛講〉自武而宣〈過度入宣帝不覺〉則其渾厚之氣已少蠧矣〈治體已不如髙帝時〉丙吉之長者猶足以扶其顛而反其墜〈說丙吉不若説蕭曺之詳亦是勢當如此〉至於魏相之嚴毅則又益甚焉〈上面已説三人只留魏相在後與冒頭造文一同〉是不可以不辨也〈辨字應冒不容無所辨〉而世之論者則曰〈反説以下敘蕭曹丙不如魏相處〉蕭何以民田而自汙其視夫相之稱上意者為孰愈〈蕭何傳多買田地賤貰貸以自汙又魏相傳總領衆職甚稱上意〉曹參以醇飲而自肆其視夫相之總領衆職者為孰優〈曹參傳至者參輙飲以醇酒又魏相傳見上注〉丙吉聞匈奴之警而後任科𤨏邉吏之責其視夫相之識兵略者為孰勝〈丙吉傳見驛騎持赤白嚢至知虜入雲中代郡吉召軍曹案邉長吏科𤨏條其人〉自是而觀則相之才智自足以震耀扵一時而非三子之所可及也〈後而將貶魏相故上面先褒後面將褒蕭曺丙吉故上面先貶大凡欲抑則先揚欲揚則先抑乃文法也一面褒一面貶則文法直了　且説三子不及魏相〉然君子不觀其才智之所用而深考其維持治體之所在〈轉歸主意囬顧字靣〉則優劣之辨始有可得而論者〈應四子所以用漠者殆不容無辨　語意不廹而褒貶之意自見以下説三子優於魏〉采明堂月令之說而不知其品式之繁誠不若三章之約為簡且易也〈魏相傳數表采易隂陽及明堂月令奏之又刑法志髙祖入闗約法三章云云三章之法不足以禦姦於是蕭何捃摭秦法作律九章〉奏賈誼晁錯之言而不知其䧟於刑名之過誠不若獄市不擾者之為安且乆也〈魏相傳相好觀漢故事及便宜章奏雲賈誼晁錯董仲舒所言奏請施行之　賈晁學刑名又曹參傳使者召參參去屬其後相曰以齊獄市為寄慎勿擾也〉稔霍氏之禍而不能救趙蓋楊韓之誅誠不若三公不按吏者之為無後悔也〈魏相為相時宣帝赤族霍氏又宣帝誅趙廣漢蓋寛饒揚惲韓延夀時魏相為相而不能救之又丙吉傳夫以三公之府有案吏之名吾竊陋焉云云公府不案吏自吉始　格致全與前篇同〉三子之所以維持治體者相果能之乎〈斷倒魏相囘顧主意字面〉相當宣帝嚴毅之朝而不知守髙帝仁厚之治〈嚴毅二字應前此處應前面說髙宣處有収拾仁厚字講題起頭用而復見扵此裏了一講〉顧乃耗天下之脈而滋天下之變則三子之智似不如是〈斷得婉〉君子扵是而觀之則其人才之優劣蓋有定論矣〈斷結應冒君子扵是而考明之殆不容無所辨　詞含蓄不廹而意自見〉雖然〈演餘意非是自為一叚〉漢家仁厚之治是固不可以不守也〈又用仁厚字聨上〉然文帝之朝公卿大夫風流篤厚恥言人過〈文帝本紀〉其仁厚可知也〈揚之〉至扵周勃之椎魯申屠之木強是雖不至於激天下之變而亦何補扵漢家一代之治〈將周勃椎魯申屠木強映蕭曺丙吉之寛大椎魯木強是寛大長者短處　並見本傳〉吁〈觧〉治天下之道〈立論權衡〉不病扵法制之不詳〈寛大之𡚁〉正病於法制之過詳也〈嚴毅之𡚁〉不病扵政令之不嚴〈寛大之𡚁〉正病扵政令之過嚴也〈嚴毅之𡚁〉用天下者苟能因其一代之體〈囘顧主意字面〉而守其一定之法〈應上面守字〉則仁厚之澤雖至今存可也〈應上面仁厚字〉蕭曹逺矣丙吉之長者固莫得而見矣〈撥退三人不撥退則魏相一人既與蕭曹丙吉較優劣又與申屠嘉周勃較優劣則惹得腳手多了〉與其為魏相之嚴毅而至扵虧天下渾厚之氣〈抑退魏相〉固不若申屠周勃之徒雖不足以聳天下之觀聽而亦不至於激天下之多事也〈魏相尚不如申屠嘉周勃則不及蕭曹丙吉明矣　語話皆應前面〉君子其可不為之辨明乎〈収拾此叚〉今觀班固之扵數子一概而論之〈引本出處作結尾〉且曰君臣一體相待而成〈見出處上文〉則夫蕭曺丙魏之得君行道是固不可以優劣辨〈先寛説未分優劣〉然獨扵魏相之嚴毅而謂其不如吉之寛〈見冒註終萹大意之本祖〉則班固之論蓋亦深識乎天下治體而非泛然之論也〈應治體字〉猶之一身焉為康強無事之時〈宣帝時治勢如此〉而投之以決裂瞑之藥〈魏相之嚴毅如此〉非徒無益而又害之〈學孟子語〉此治體之説也〈囘顧主意字面〉固之論數子則亦主乎此而已矣〈聫上〉學者當以是求之〈収拾意盡〉謹論
　　此是品藻去取題前篇取李廣為優而程不識為劣此篇取蕭曹丙三人為優而魏相為劣如戊集陳傅良山西諸將孰優論取蘓趙二人為優而其餘十二人為劣可以參看更有一様不分優劣者如〈闕〉東京之士孰優〈闕〉　　公卿賢良文學之議孰優是也此論續刋









　　言外發意格　　此篇文法與漢吏㢘平如何論相似
　　漢世良吏為盛　　　　　　　　陳耆卿出處〈前漢循吏傳序孝宣厲精為治五日一聽事自丞相以下各奉職而進及拜刺使守
　　相輒親見問云云是故漢世良吏扵是為盛稱中興焉〉
　　立説〈古者吏無不良安有良之名本非衰也安有盛之名為吏而名之以良且以為盛是傷古道之不復見也有如漢之髙恵文景非無良吏也未嘗誇之以為盛至宣帝時班固乃稱之雲良吏為盛非真以為盛也意謂宣帝之吏治彰彰不復如古若高恵文景未得為衰則宣帝未得為盛班固以為盛者蓋不滿之也當扵言外之意觀之〉
　　批雲〈議論層出意在言外老手也〉
　　論曰吏治之有餘〈有餘字見盛意〉吏道之所以不足也〈不足字是不盛了謂之不足則是漢世良吏不如古者之盛　治與道字是眼目〉夫古之為吏者〈古者之吏不與漢同〉不以治而以道〈治則誇以為盛道則不名以為盛〉道之所在〈喝上道字〉吏㤀於民而民㤀於吏〈㤀字見得未嘗有良與盛之名〉不惟民㤀之而吏亦自㤀其所以為吏矣〈良與盛之名何從而生〉當是時吏無不良也而安有良之名本非衰也而安有盛之名〈發出主意〉鳴呼為吏而使人名之以良而且以為盛〈有此名便是不足了〉是古道之可傷〈古者未嘗求良與盛之名〉君子之所甚不樂也〈名之盛寔之衰也豈人所願聞〉夫其不樂乎此〈粘上二字〉而乃侈言乎此〈謂班固説本文〉矜詡誇大似若真以為盛者〈喝出盛字　詡亦誇大也〉君子豈真以為盛者哉〈班固本意不如此〉至是而後知言外之意〈非盛也衰也〉而喜之中有於邑也〈於邑見漢書成帝贊言之可為於邑註短氣也讀如本字又於音鳥邑鳥合反〉高恵文景無循吏〈把四君與宣帝比並形容出來〉至宣帝則有循吏〈彼無而此有則此若勝彼〉以有為盛則無者其衰乎〈冷語發眀〉然吾未見高恵文景之所以衰者〈以衰字反形盛字〉高恵文景未得為衰則宣帝未得為盛〈理是如此〉而班固猶以為盛焉固之意其微哉〈意在言外與結尾相應〉漢世良吏為盛請論之　自唐虞以來不能以身為天下而必以吏為天下〈與接題古之為吏處相應〉以吏為天下則吏欲其盛宜矣〈且説古者亦要盛〉而或惡其盛何也〈設難〉然求之古人〈觧轉歸正〉未聞有良吏之名跡班班著見者〈應冒頭安有良之名盛之名意〉然則古無良吏歟〈再設難〉曰天下皆良吏故也〈解〉天下皆良吏則雖十典謨百雅頌若之何盡之〈良吏既多雖書與詩難以盡載〉此古之盛而非後世之所謂盛也〈喝出盛字古今有兩様〉蓋古之吏如春〈譬喻　再敘起〉古之民如萬物之得春也〈古者氣象如此〉物之得春不以為恩〈應冒頭民㤀扵吏意〉春之蕩物不以為徳〈應冒頭吏㤀扵民意〉不恩不徳名安從生〈安有良與盛之名〉是有慘刻然後有忠厚有貪垢然後有㢘潔〈非彼無以形此〉名者常人之所驚〈常人則好名〉君子之所不忍〈君子不樂聞此名〉天下殘我得寛名〈衆殘而獨寛則天下受殘之禍者多〉不若天下寛我無所用其寛也〈有此名不如無此名〉天下汙我得清名〈衆汙而獨清則天下受汙之禍者多〉不若天下清我無所用其清也〈有此名不如無此名〉即是而觀後世吏之盛者乃吏之衰也〈喝出主意與冒頭相應〉秦人以威毒天下〈引秦來入漢〉如熏如炙〈刑法之慘如火之熏炙〉為吏者可想矣〈吏亦必慘〉漢之治變秦者也〈入漢來〉治變秦則吏當反秦〈吏亦當變秦之慘〉然漢之吏其可指者誰也〈引下面循吏傳所載之人〉班固豈沒人善者〈班固稱漢之良吏為盛非冺沒人之善〉循吏傳之立所載者六〈前漢循吏傳文翁王成黃霸朱邑龔遂召信臣〉而宣帝已居其五〈只有文翁一人是文帝朝自王成以下五人皆宣帝朝〉前此者何如也〈含髙恵文景意〉夫豈高恵文景爬搔拊摩以福天下者無一人能承其休徳邪〈反説四君之時豈無一人為良吏　賈山至言天下之士莫不精白以承休徳〉衣食殖而刑措〈循吏傳漢興之初衣食滋殖又文帝紀幾致刑措〉風俗易而民厚〈前景帝贊移風易俗黎民醇厚〉謂數君一手足之所致不惟誣吏是並誣數君者〈非是數君之自為亦是得人之力〉然而有由也〈要引下意〉勞來膠東此王成也〈王成傳詔曰膠東相成勞來不怠流民自占八萬餘口〉吾意前乎此而能愛民者非止一王成也〈比乎此為盛〉教化潁川此黃霸也〈本傳詔曰潁川大守霸宣布詔令吏民鄉於教化〉吾意前乎此而能正俗者非止一黃霸也〈比乎此尤盛〉朱邑之㢘潔〈本傳詔日大司農邑㢘潔自莭退食自公〉龔遂之富實〈本傳遂至勃海勸民務農桑吏民皆冨實〉召信臣之興利〈本傳召信臣南陽太守為民興利務在冨實〉吾意前乎而能此者又非止二三子也〈比乎此尤為盛〉漢以休息生養為家法〈説漢初之涵育人才未至如宣帝時之刻核〉高恵濬其源〈濬深也〉文景洪其流〈洪大也〉亦云盛矣〈喝出盛字〉自武帝湮塞之而為吏者無復舊觀矣〈已不如髙恵文景時〉宣帝綜核信必所以起仆陶窳與天下更始者也〈本紀信賞必罰綜核名實云云與天下士夫更始　仆倒也窳音庾釋雲器中之空缺者〉故吏治至是而盛亦至是而衰〈應主意　名雖盛而寔則衰〉有不若高恵文景之時六合一和氣也〈不如漢初之渾厚〉是故高恵文景則不載〈循史傳不載四朝良吏〉至宣帝則備載〈載王成䓁五人詳見前註〉備載者不得不載也〈言其少也〉不載者不勝載也〈言其多也〉吾亦何以知固之不載〈設問〉曰〈荅〉以呉公事知之〈舉吳公一人〉吳公治平為天下第一是可謂之良也〈言苐一則其良可知〉固特附扵賈誼傳〈吳公事附載賈誼傳〉循吏傳則無名焉〈卻不為吳公立傳〉大者尚爾〈指吳公〉他所遺落者多矣〈不載其名者猶多　引此事證本意斷得倒〉由是言之〈以下設疑問難〉謂高恵文景之循吏止於文翁者非也〈言四朝循吏止文翁一人則不是〉謂固扵高恵文景之循吏獨取於文翁者亦非也〈言固獨取此一人亦不是〉然其獨載文翁者何也〈又設問〉曰翁之治主扵興學〈文翁修起學宮扵成都詳見後萹注〉五人之治主扵愛民〈見前註〉載一文翁所以見高恵文景之循吏非宣帝比也〈有眼目〉且帝獨不見王成事乎〈又舉王成事〉名為循吏而因列之傳者王成也偽增屍口以欺帝者亦王成也〈舉此事斷得倒〉一人之身瑕瑜已不相掩況其他乎〈瑕疵也瑜美也既曰循吏豈可偽増戶口且以此人居循吏之首其他可知又奚足謂之盛〉帝之綜核信必至是窮矣〈見前注〉固之所為深嗟而甚不滿也〈謂班固稱其為盛乃不足之也〉以其深嗟甚不滿之心而為善談樂道之言〈以不足而為有餘意在言外〉固之意㣲而顯也〈應冒頭繳處㣲字〉范曄傳循吏視固特倍〈東漢范曄作循吏傳凡十二人〉君子知其名盛於西漢而其實愈衰於西漢也〈名愈盛實愈衰〉宣帝中興主也〈舉題主〉固言宣帝循吏之盛足稱中興〈本題註〉曄言光武則譏其吏事之深刻而於中興之美有所未盡〈儒林傳序云云〉曄之貶帝是也〈貶其未盡之美〉然曄以貶為貶孰若固以褒為貶哉〈褒其盛實所以貶其衰〉以貶而寓扵褒也則㫖不廹〈謂班固其辭婉〉以貶為貶則跡太露〈謂范曄其辭直〉是又足以訂二子之優劣〈固為優曄為劣有判㫁〉觀史者當有權度〈含不盡意〉謹論
　　可與庚集陳賾唐虞扵斯為盛論參看





　　言外發意格　　此萹學漢世良吏為盛論文法
　　漢吏㢘平如何　　　　　　　　葉觀光出處〈前漢循吏傳漢興之初反秦之敝云云至扵文景遂移風易俗是時循吏如河南守
　　吳公蜀守文翁之屬皆謹身帥先居以亷平不至於嚴而民從化〉
　　立説〈古之為吏者㢘以處已平以待民未嘗求人之知至後世之吏則但求㢘平之名而已漢猶近古吏治有古人渾厚之風如吳公文翁之屬大抵以㢘平自將而不求知扵人有㢘平之名而無㢘平之跡故史臣以吳公文翁之屬而稱其㢘平不載它人者以此見吏治之盛不容跡觀〉
　　批雲〈文有發眀意亦近古末叚愈髙〉
　　論曰盡其在我而不求其在人〈説為吏者當知以㢘平處已而不當求人之知〉此吏治之近古者也〈謂漢之吏治有古人渾厚之風〉夫為吏之患莫大於求人之知〈若欲求人之知則其㢘平必非出於中心之誠然〉自其急扵求人之知〈申上文〉而古人渾厚之風始㪚矣〈安得近古〉蓋皦皦以自㓗者不足以為㢘〈非古者吏治之㢘〉表表以自白者不足以為平〈非古者吏治之平〉要之有形之可指不若無跡之可名也〈有㢘平之名不如無亷平之跡〉古之善為吏者〈正説〉惟知吾之處已不可以不㢘吾之持心不可以不平〈盡其在我〉至於人之知不知不暇計也〈不求其在人〉斯民相㤀扵徳教之中而聲績冺然扵形跡之外〈不必皦皦以為亷表表以為平而人自知之〉至使史無可書之事傳無可名之功〈暗形吳公文翁之屬〉此其氣象涵蓄圭角不露〈無形跡之一可求〉豈若後世刻畫以求名者之所為哉〈非若後世求亷平之名〉若夫指一事而曰如是而為亷如是而為平吁亦淺矣〈如此則是求人之知了〉班固傳漢循吏有取於吳公文翁之屬〈敘本文〉以屬言者不可以一二數也〈演屬之一字〉然而或㮣謂之屬而不表其名〈本出處只說吳公文翁之屬而不表他人之名〉或雖表其名而不著其傳〈如吳公則不立傳〉或為之立傳而亷平之跡復無所考〈如文翁傳只載興學一事而不述其亷平之跡〉固豈略於此哉〈謂班固非略之而不載以當時吏治近古無跡之可求〉或者漢猶近古而吏治之盛又不可以跡觀也〈應破題主意或者猶意者〉　漢吏亷平如何請以是論古無忠義之名而忠義有傳自晉始〈晉書有忠義傳〉古無卓行之名而卓行有傳自唐始〈唐書有卓行傳〉愚讀史至此未嘗不深為世道嘆惜〈謂後世之求名不如古者之無跡〉士君子為國家任事所貴盡其在我而已〈照破題盡其在我主意〉正不必如是之表表也〈照破題不求其在人〉夫使人得以忠義卓行之名而歸之我或者已議其涵養之未深〈有此名已自不可〉而史氏又得以紀吾忠義卓行之跡以垂於世母乃圭角之太露乎〈況可載其跡乎繳上意〉甚矣人之好名也〈照好名意〉君子為名而為善則其善
　　必不純〈映名字〉人臣為名而效忠則其忠必不盡郡縣之吏為名而為㢘平則其㢘與平也必非出扵中心之誠然〈映名字如此則是求其在人而不盡其在我　引上三句映出此句亷平意〉凡此者皆吾分內事也而又奚以名為哉〈此為善效忠為亷平皆吾分內事豈可狥名〉名非古人之狥也〈應古人不好名意學前萹語意〉唐虞三代盛時上自岳牧侯伯下至邦邑都鄙非無吏也〈岳牧侯伯見書周官邦邑都鄙見周禮天官〉而未聞以㢘平著名者〈照名字〉豈唐虞三代之人物獨不逮於漢乎〈逮及也〉名之盛者實之衰也人必皆貪而後㢘之名始顯〈㢘之名以貪而後顯〉世必皆枉而後平之名始彰〈平之名以枉而後彰　學前萹良吏為盛論語意〉以㢘平著名已非盛世事也〈古者不如此〉而況扵㢘平立名而欲人之知也乎〈後世不如古〉是當以世變厚薄論也〈古者不求名則為厚後世但好名則為薄〉且㢘平之名始於誰乎〈喝出㢘平二字〉豈非班固敘漢循吏有取於吳公文翁之屬者乎〈敘本出䖏〉夷考其傳與敘〈循吏傳與敘〉或概謂之屬而不表其名〈只説吳公文翁之屬而不載他人之名〉或雖表其名而不著其傳〈如吳公則不立傳〉獨一文翁有傳而所紀載終始乎興學一事而㢘平之跡不傳固果何見哉〈三件俱應冒頭舉題處　前文翁傳文翁為蜀郡守巴蜀地僻有蠻夷風文公欲誘進之乃選郡縣小吏有才者張叔䓁十人親自飭厲遣詣京師受業博士數嵗蜀生皆成就還歸　又修起學宮於成都市中招下縣子弟以為學官弟子由是大化蜀地學於京師者比齊魯焉至今巴蜀好文雅文翁之化也〉以固為掩人之善耶〈且駁難班固〉則傳敘所載已首稱之矣〈已稱吳公文翁為苐一〉以固為世逺而無所攷耶〈再駁難班固〉則他傳所述不為不詳也〈循吏各人有傳已自詳載〉嗚呼此當以古論漢而不當以漢論漢也〈見得漢近古照主意古字〉何以言之有赫赫之名者其所發必淺〈應冒頭皦皦以自潔者不足以為㢘表表以自白者不足以為平意〉無彰彰之譽者其所養必深〈應冒頭吾之處已不可以不亷持已不可以不平至扵人之知與不知則不暇計意〉古之人非不以㢘潔自得也而未嘗沽激以為㢘〈古人之㢘非若後世之㢘〉非不以平易近民也而未嘗矯枉以為平〈古人之平非若後世之平〉吾惟盡職分之所當然而以安靜和平之福遺天下〈遺去聲與之也應盡其在我而不求其在人意〉古人用心大抵然也〈古人不求名〉漢興至於文景去古未逺〈說漢猶近古意〉議論務為寛厚公卿恥言人過〈見前漢刑法志孝文躬修𤣥黙將相皆舊功臣少文多質議論務在寛厚恥言人之過失〉藹藹然君子長者之風〈見近古意〉而當時郡縣之吏不過承流宣化而已〈前漢董仲舒傳郡守縣令民之師帥而以承流而宣化也〉又安敢立異以為能哉〈不敢求亷平之名〉自其謹身而至扵帥民自其不嚴而至於從化無一而非㢘平之實〈見本題詳註〉初非指某事以為㢘指某政以為平以自表暴扵世〈無亷平之跡〉而民生斯時陶陶然春風和氣之內亦不知其孰為㢘而孰為平也〈應冒頭斯民相㤀扵徳教之中聲績冺然扵形跡之外意〉垂白之老至有終身而不見官府〈如古者氣象　莊胠篋民至老而不相往來〉而老癃之民皆思見徳化之成〈前賈山傳山東吏布詔令民雖老羸癃疾扶杖而往聽之願少須叟無死思見徳化之成〉農桑萬里相朢隴畆之間〈史律書文帝曰今天下殷冨䗎火萬里〉而雞鳴犬吠達乎四境之內〈孟公孫丑云云〉謂非亷平之功不可也謂以是㢘平之跡亦不可也〈應冒無跡可求等語〉如是則史何從而紀之耶紀之其可勝紀耶〈説班固不詳載意〉嗟夫紀載如固品𦸼如固〈再演班固未盡之意〉稱其功而莫能名其所以功述其美而莫能盡其所以美〈只是無跡可求意〉茲其所以為近古歟〈又入近古字繳〉至於淳于公之㢘平亦齊中之所稱者〈見下註〉今不見齒於列傳而乃附載於刑法之志不見録於史氏而乃僅形扵少女之書〈前刑法志齊太倉令淳于公有罪當刑詔獄逮繫長安其少女緹縈上書曰妾父為吏齊中皆稱其㢘平今坐法當刑妾願沒入為官婢以贖父刑罪〉使淳于不被逮緹縈不上書萬世而下不復知有淳于之名矣〈觀此一事則知當時之人不好名〉固之所謂屬者得非若人乎〈形容出屬字好〉彼淳于之名特偶因少女一書而僅著〈接上文歸正説得極是〉其他無所託而傳以至於冺沒者又不知其幾人矣〈發明透徹〉名之存亾傳之有無與夫事之詳略又奚足為漢史之増損哉〈謂班固於循吏傳或載其人不足為史之増或不載其人不足為史之損〉是知㢘平之名亦固強以是而稱之〈説出㢘平非固本意〉吳公文翁之屬亦豈樂聞此名也〈應不好名意〉蓋嘗因是求之宣帝之朝〈又舉宣帝來〉帝以考核為能以苛察為明〈本傳考試㓛能又綜覈名實又見宣帝紀以苛為察以刻為明〉而當時人物亦莫不表表然求以自見〈便不如文帝時〉扵是朱邑以亷潔稱〈前朱邑傳神爵元年天子下詔稱揚曰大司農邑㢘潔累守節可謂淑人君子〉而黃霸以持平顯〈前黃霸傳宣帝在民間時知百姓苦吏急聞霸持法平召為廷尉正〉載之史策班班可考非不足為後人之美觀〈又謂宣帝時吏之亷平自見者多〉而氣象呈露又非漢初之比也〈應有形之可指不若無跡之可見意〉然則循吏之傳六宣帝居其五而文帝居其一〈循吏傳所載文翁王成黃霸朱邑龔遂召信臣　只有文翁一人是文帝時循吏亦學前篇語意〉果孰優而孰劣耶〈若以不好名而論則文帝為優宣帝為劣〉愚謂文翁之守蜀〈又舉文翁説〉向㣲興學一事〈注見上〉則其功名事業又將與吳公俱泯〈賈誼傳帝聞河南守吳公治平為天下第一召為廷尉吳公無傳只附見於此　見得吏以亷平著見於丗者不知亷平之名俱冺也〉而未必與朱邑黃霸等齒也學者試思之〈未謂朱邑黃霸䓁亷平皆有傳列於史譏宣帝朝非文景朝比〉謹論
　　此二篇皆以吏治不好名為主意但前篇是貶本題此篇是褒本題不可不知

　　立說出竒格　　與後篇十二律八卦之變論同格
　　說天者莫辨乎易　　　　　　　潘　牥出處〈揚寡見篇或問五經有辨乎曰惟五經為辨說天者莫辨乎易説事者莫辨乎書說
　　體者莫辨乎禮説志者莫辨乎詩說理者莫辨乎春秋〉
　　立說〈揚子謂說天者莫辨乎易吾以為說易者莫辨乎乾蓋以形體而言則謂之天以性
　　情而言則謂之乾言天而得其性情之妙斯謂之善辨〉
　　批雲〈於數萬人叢中獨立此竒論主司安得不刮眼才調如此其魁天下也固宜〉
　　論曰言天而得其性情之妙〈伊川雲乾者天之性情〉此天下之至言也〈至言指莫辨字謂説天者至易而止說易者至乾而止〉夫天下之物名為不可測識者莫天若〈下語新　謂天至難知〉而易言天之書也〈引易來説〉故世之言天者至易而止〈且據揚子所言〉然而〈轉〉天也者世可得而識也〈擺開上意〉天之所以為天者雖有善辨莫得而窺也〈所以為天含乾者天之性情意〉故昔者聖人之作易也〈用易係辭語〉其於陰陽變易之理無一而不辨〈應言天者至易而止〉猶以為未也〈生下〉意必求其所謂性與情焉〈主意〉何者〈設問〉穹然在上者天之形體〈淮南子天穹窿而固乎上　穹高也〉健而無息者天之性情也〈伊川易傳雲乾天也天者乾之形體乾者天之性情乾健也健而無息之謂乾〉形體者其顯也〈天也〉性情者其隠也〈乾也〉言天而得其性情之妙〈應破題主意〉則雖其隱而在內亦莫得而遁焉〈貫上隠字謂乾之性情　遁逃也〉此非天下之善辨乎〈歸辨字上〉子雲曰說天者莫辨乎易〈舉題〉夫所謂辨者非形體之謂也性情之謂也〈應冒頭語〉是當於易之乾而觀之〈冒只説天之性情未説出乾字至此方説出亦得作論之體〉天下之物有可辨者有不可辨者〈䨇下辨字〉動吾知其為風潤吾知其為雨明吾知其為日月〈學史記老子傳言語〉此皆天之類也而猶有象之可辨者也〈此是天之形體〉若夫天者可得而知也〈擺上意應冒形體者其顯也〉若性與情者不可得而知也〈應冒性情者其隠也〉昔者聖人之未畫易也〈歸易上〉吾意天下之人蚩蚩而羣蠢蠢而食〈蚩蚩敦厚也蠢蠢無知也〉彼且不知天之為何物也〈且不知天之形體〉而況其中之不可名言者乎〈安知天之性情〉今夫人心不同有如其面〈左傳㐮三十一年子産曰人心之不同如其面也〉故世之觀人者於此毎失焉〈史記仲尼弟子列傳以貎取人失之子羽〉人藏其心尚不可測知也而況天乎〈以人之心測天之性情〉伏羲氏有憂之始為之畫八卦曰如是而天也〈易釋文序伏羲因河圖而始畫八卦〉文王周公又從而和之曰如是而天也〈揚問明文王重易六爻又問神易始八卦而文王六十四又釋文序周文拘扵羑里作卦辭周公作爻辭〉故扵蠱扵剝而得天之行〈易蠱卦終則有始天行也剝卦君子尚消息盈虛天行也〉於大有於無妄而得天之命〈大有卦順天休命無妄卦大亨以正天之命也〉於泰謙臨恆觀而得天之道〈泰卦後以裁成天地之道謙卦天道虧盈而益謙臨卦大亨以正天之道也恆卦天地之道常乆而不已也觀卦觀天之神道而四時不忒〉此天也〈皆言天之形體〉所謂性與情者果安在哉〈未言天之性情〉此易之所以為善辨也〈歸辨字上〉夫天專言之則道也分而言之則主宰其帝也功用其鬼神也妙用其神也乾其性情也〈伊川易傳夫天專言之則道也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾〉乾健也〈易說卦〉健而無息之謂乾〈見前註〉此乾之所以為乾而天得之以為天者也〈乾者天之性情〉吾何以知健之為天哉〈喚起辨〉天陽物也〈易係乾陽物也〉秉陽而主健〈記禮運天秉陽埀日星〉天而不健則有時乎或息〈見下係詞注〉時乎或息則四時不行焉百物不生焉而天之道冺矣〈語陽貨天何言哉四時行焉百物生焉〉故曰健者天之性情也〈荅上問　詳見冒註〉而作易者獨辨之扵乾焉又豈非天下之大辨乎〈發盡主意〉或曰〈設問〉正大天之情也吾求之大壯而得其情焉〈大壯卦正大而天地之情可見矣〉動天之心也吾求之復而得其心焉〈復卦復其見天地之心乎〉心也性也情也皆是物也〈疑大壯言情復言心與乾性情一様〉獨乾乎哉〈設難〉嗚呼〈觧〉乾易之門也〈易係乾坤易之門〉乾不作則易幾乎熄矣〈易係辭乾坤其易之藴邪乾坤成列而易立乎其中乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎熄矣〉何有於復與大壯哉〈無乾則諸卦皆無矣〉此子雲說天者莫辨乎易〈舉本文〉而吾亦謂說易者莫辨於乾也〈發出主意〉雖然觀天自易始觀易自乾始觀乾自四徳始〈發明性情之說言語簡截〉四徳者何〈設問〉元亨利貞是也〈解〉夫此四徳者他卦莫得而有焉惟乾有之是其所以為乾也〈諸卦皆無四徳惟乾獨有四徳〉故仲尼於乾亦曰元亨者始而亨者也利貞者性情也〈文言云雲用此尤妙〉然則天之性情在乾而乾之性情又有可得而辨者〈又在四徳上〉愚故並及之謹論
　　此是福州解試論人所罕見真高作


　　立説出竒格　　與前篇說天者莫辨乎易論同格
　　十二律八卦之變如何　　　　　徐玉潔出處〈晉律厯志六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生陰陰上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南呂六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四也　十二律釋雲六律陽聲黃鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射也六呂陰聲大呂應鍾南呂林鍾中呂夾鍾也八卦乾坤艮巽震離坎兌也〉
　　立說〈十二律為六十律八卦為六十四卦是氣數之所相生者為不一然十二律始扵黃鍾八卦始於太極則是氣數之所由生者為至一蓋一者萬變之所由始也一不立則不一者不可得而見無所始則生生之機亦息矣〉
　　批雲〈處難題於平易變腐語為新竒直是庖丁手段〉
　　論曰知氣數之所相生者為不一〈指十二律與八卦〉當知氣數之所由生者為至一〈指十二律始於黃鍾八卦始於太極〉夫物莫不有始〈始字説所由生之意〉一者萬變之所由始也〈始於一〉一不立則不一者不可見無所始則生生之機亦息矣〈含無黃鍾則不能生十二律無太極則不能生八卦意〉彼其陰陽互根〈周子太極圖太極動而生陽靜而生陰一動一靜互為其根〉剛柔相盪〈易繫辭剛柔相摩八卦相盪〉演而伸觸而長〈同上引而伸之觸類而長之〉律之變不一也卦之變亦不一也〈且説十二律八卦之不一〉然孰主張是孰綱維是〈用莊天運全句〉必有至一者以為之本也〈含黃鍾太極意〉蓋律始於一〈黃鍾〉卦亦始於一〈太極〉自是一肇形而渾然全體已具乎其中〈黃鍾生十二律太極生八卦〉則所以變而通之者孰非此一之流行著見哉人徒見律之有十二五其十二而為六十〈一律生五音五個十二律便成六十律〉卦之有八八其八而為六十四〈一卦生八卦八個八卦成六十四卦〉則曰此變之不一者然也〈應不一字〉不知六十律一律也六十四卦一卦也〈應至一字〉一者何在卦為太極在律為黃鍾之宮是也〈主意在此二句〉十二律八卦之變如何愚請以是推廣志晉律厯者之說〈本題出處〉大哉一乎〈就一字說〉其氣數之樞紐乎〈樞紐字用朱文公語樞如戶之樞紐如衣之紐言要𦂳䖏〉兩儀至大也萬物至衆也〈言氣數之所相生者為不一〉苟非至一黙有主宰乎其間〈言氣數之所由生者為至一〉則陰不能以生陽陽不能以生陰何以極其不一之妙哉〈應接題一不立則不一者不可見〉有如十二辰之變至扵六十若不一矣〈此十二律至扵六十律見晉律厯志〉而始於至一者甲子是也〈比十二律始於黃鍾〉八陣之變至扵六十四若不一矣〈比八卦至扵六十四卦　蜀諸葛孔明作八陣圖〉而始於至一者握機是也〈比八卦始於太極　握機陣名〉是以龍圗始出之時伏羲所畫者八卦耳〈易釋文序伏羲因河圗而始畫八卦又昔伏羲之王天下也龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圗〉而六十四卦之全體已存不待文王而後重〈文王重易六爻為六十四卦〉鳳鳴始聽之日黃帝所造者十二律耳〈漢律厯志十二律黃帝之所作也使伶倫取竹之觧谷其竅厚均者斷兩莭間而吹之以為黃鍾之宮制十二筩以聽鳳之鳴䧺鳴為六雌鳴亦六以比黃鍾之宮皆可以生之是為律本〉而六十律之全體已具不待焦延夀而後著〈同上元帝時京房知五音六十律之數上使元成問房於樂府房對受學於故小黃令焦延夀六十律相生之法云云詳見題注〉律之始於十二而衍於六十〈六十律〉卦之始於八而成於六十四〈六十四卦〉此皆造物之實理〈總律與卦言〉非天下之至變孰能與扵此〈用易繫辭語變字結上生下〉雖然〈此雖然字要過講中意非是自為一叚〉有本焉〈本指黃鍾太極學孟子語〉君子不謂變也〈擺上變字言十二律八卦之變〉觀係辭易有太極之言〈易係辭上〉史傳黃鍾為律本之語〈見漢律厯志上注主意本此兩句〉則知律之與卦必有至一者以立其體而後不一者始得以妙其用也〈應破語〉今夫黃鍾下生林鍾林鍾上生太簇而終扵中呂則十二律者其始變也〈晉律厯志黃鍾之宮律之本也下生林鍾林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賔蕤賔下生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鍾夾鍾下生無射無射上生中呂〉中呂上生執始執始下生去滅而終於南呂則六十律其再變也〈見本題注〉然變則變耳〈擺上意〉獨不曰生十二律者其黃鍾乎〈歸主意十二律始於黃鍾之一〉以乾索坤為震坎艮以坤索乾為巽離兌則八卦者其始變也〈説卦震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女〉以蒙次屯以需次䝉而終於未濟則六十四卦者其再變也〈序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需云云故受之以未濟終焉〉然變則變矣〈擺上意〉獨不曰生八卦者其太極乎〈歸主意八卦始扵太極之一〉吁律之有黃鍾猶易之有太極〈總上文照主意〉無黃鍾則十二律無聞矣況於六十乎〈黃鍾十二律之本〉無太極則八卦且冺矣況於六十四乎〈太極八卦之本〉不觀本本原原之所自出則無以見生生化化之為不窮矣〈應一不立則不一者不可見無所始則生生之機亦息矣〉自其不一者而觀之〈學蘓東坡赤壁賦自其變者而觀之句法〉則由雌䧺迭鳴而為十二〈見前鳴鳳始聽注〉由十二而為六十〈焦延夀制為六十律〉律何其繁也〈此律之不一者〉由竒耦相錯而為八〈陽數竒陰數耦因竒耦而畫八卦〉由八卦而為六十四〈文王重為六十四卦〉卦何其多也〈此卦之不一者〉然自其至一者而觀之〈學赤壁賦自其不變者而觀之句法〉則六十律本十二律也十二律本一黃鍾也〈主意〉六十四卦本八卦也八卦本一太極也〈主意〉知乎此則由一以盡變而天下之能事畢矣〈繳盡〉晉史論律卦之變〈舉本文〉必有取於司馬遷太極黃鍾之說其有見於此乎〈本出處下文故律厯之數天地之道也司馬遷八書言律呂粗舉太經著於前史則必太極元氣函三為一而始於子十二律之生必所起焉云云以為黃鍾之法又叅之律雲〉抑嘗論之黃鍾者氣之母而數之首也此太極元氣函三為一之始也〈見上注〉古人作厯必以十一月朔旦冬至起厯者蓋謂此也〈見漠律歴志〉蓋萬物孳萌於子而陽氣施種扵土中則黃鍾之律應焉〈同上黃鍾之律長九寸十一月冬至之氣應焉蓋陰陽合得氣鍾於子而化生萬物又雲鍾者種也故陽氣施種於黃泉孳萌萬物為六氣元也〉其於卦氣則為中孚與復焉〈黃者中之數故扵卦氣為中孚黃鍾者陽之始故扵卦氣為陽〉苟求其故則千嵗之日至可坐而致也〈用孟子語〉班固之志漢厯始言八卦繼言十二律而終之曰黃鍾為天紇太極運三辰五星〈班固律厯志自伏羲畫八卦由數起云云推厯生律云云律有十二又三綂者天施地化人事之紀黃鍾為天綂云云自太極運三辰五星於上而元氣轉三綂五行扵下〉於不一而求其至一固其得之矣〈収拾題意〉固志廣遷書者也〈班固十志廣司馬遷八書〉讀晉志而叅之以遷固則思過半矣〈總結一萹之意〉謹論








　　論學繩尺巻六
<集部,總集類,論學繩尺>



　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻七
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋觧
　　因顯知微格　與後篇夫子之道忠恕論同意
　　仁知愛人知人如何　　　　　　蔡順孫出處〈論語顔淵篇樊遲問仁子曰愛人問知子曰知人樊遲未遲子曰舉直錯諸枉能使枉者直樊遲退見子夏曰鄉也吾見於夫子而問知子曰舉直錯諸枉能使枉者直何謂也子夏曰富哉言乎舜有天下選於衆舉臯陶不仁者逺矣湯有天下選於衆舉伊尹不仁者逺矣〉
　　立説〈仁知之全體至大而難名惟聖人能㑹之學者不能盡知也樊遲問仁知之時夫子若遲指其全體以告之豈不適滋其惑故莫若即其所發見者以明其所難見者仁知者體之難見者也愛人知人者用之發見者也以愛人之用而明仁之體以知人之用而明知之體夫子告樊遲之大意如此蓋欲悟其所易知也〉
　　批雲〈發夫子善誘之㫖明樊遲漸進之學文字有涵蓄有發越自淺入深節節精宻可為
　　矜式〉
　　論曰天理不可名也〈仁知難知〉即其用以名其體則幾矣〈即愛人知人之用以明仁知之體幾近也〉夫理之全體為至大本未易以一端盡也〈仁知全體至大難名〉然是體之全惟聖人為能㑹之〈暗指孔子能知之〉學者能盡知之乎〈暗指樊遲未盡知之〉夫其不能以盡知也〈連接上不能盡知説去　學陳止齋文法〉聖人遽指其體以告之〈設使孔子遽然指仁知之全體以告樊遲〉豈不適滋其惑哉〈豈不甚樊遲之疑惑〉是故莫若即其所發見者以明其所難見者〈愛人知人是所發見者仁知是所難見者〉何則〈喚下意〉體之隱於無形者為難見而發見於用者不可掩也〈隱於無形者仁知之體發見而不可掩者愛人知人之用也〉今夫仁也知也〈出題字〉以其體之全者論之〈應體字〉則至大而不可名〈仁知之體為難見〉自其發於用者求之〈應用字〉則愛人雖不足以盡仁知人雖不足以盡知〈斡一轉方見得仁知之大處〉而仁知之端則於此乎發見〈愛人知人之用為易見〉聖人之語學者〈孔子之告樊遲〉與其直告之以是體而難名〈仁知〉孰若姑舉其用以明是體哉〈以愛人知人之用明仁知之體〉吁此夫子之答樊遲仁知之問所以有愛人知人之説〈舉本文〉不然夫子豈不知仁知之大有非愛人知人所能盡哉〈反斡有力亦應前愛人雖不足以盡仁知人雖不足以盡知之意〉仁知愛人知人如何夫子之語遲者如此惜遲之終未達也〈指本文漢遲未逹亦為後面張本得古論體〉請嗣論之夫仁知太極之動靜也〈用周子太極圗語太極動而生陽動極而靜靜而生隂一動一靜互為其根又用易繫辭故神無方而易無體一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之智議論本此〉太極之隱於渾淪者無方可求無體可見人孰得而名之〈以太極比仁知説得地位廣大太極之體不可得而知亦如仁知之體不可得而見　見上注又用朱文公與陸象山辨太極圖語〉所可名者雨露之發生日月之昭回耳〈仁之用見於愛人如天之雨露知之用見於知人如天之日月〉謂雨露日月足以盡太極之造化固不可〈如謂愛人知人足以盡仁知固不可〉謂其非太極之造化尤不可也〈如謂愛人知人不足以盡仁知亦不可〉散而為雨露日月者造化之用〈如愛人知人之用〉渾而為太極者造化之體〈如仁知之體〉苟不於其用而觀之則太極之妙果何自而窺其際哉〈不觀造化之用無以知太極之體不觀愛人知人之用無以知仁知之體〉噫知太極則知仁知矣〈將太極與仁知打合了〉古之善言仁知者莫孟子若也〈引孟子之言為証〉而孟子之所謂仁知亦惟曰惻隱是非之端而已〈孟公孫丑上惻隠之心仁之端也云云是非之心知之端也〉夫惻隱是非豈足以言仁知之極哉〈應冐夫子豈不知仁知之大有非愛人知人之所能盡哉〉而孟子特以端言之〈以端字比愛人知人字見上注〉端者一性之所發見〈端者一性之發見愛人知人者仁知之發見〉孟子亦謂仁知之隱於性者體也〈應體字〉而惻隱是非之發於端者用也〈應用字〉體不可見而用可見〈應冒體之隱於無形者為難見而發見於用者不可掩〉即其用以明其體則不可見者可見矣〈應破題語〉孔孟誨人是或一道也〈又將孟子與孔子打合了〉吾讀魯論一書記門人問答之辭〈論語序言魯論語二十篇皆孔子弟子記諸善言也〉其言仁者雖不一而足〈先説孔子與諸弟子言仁非一次〉其於由也寧許之以千乘之國而不許之以仁〈語公冶孟武伯問子路仁乎子曰不知也又問子曰由也千乘之國可使治其賦也不知其仁也〉於求也寧許之以千室之邑而不許之以仁〈同上求也何如子曰求也千室之邑百乘之家可使為之宰也不知其仁也〉是何其重於言仁也〈要喚下意〉其言知者尤不多見〈再説孔子與諸弟子言知亦非一次〉不過曰知者利仁知者不惑而已也〈里仁仁者安人知者利人憲問子曰仁者不憂知者不惑勇者不懼〉何其不輕於言知也豈不以仁之大如天必以天地萬物為一體而後謂之仁〈答上言仁意且説仁之大處　伊川雲仁者以天地萬物為一體〉知之妙如神必至於窮神知kao化彰往察來而後謂之知〈答上言知意且説知之大處史記其仁如天其知如神易繫辭窮神知化彰往而察來〉以堯舜之聖猶以為病〈語雍也子貢曰如有博施〉
　　〈於民而能濟衆何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸〉以周公之賢有所未盡〈孟公孫丑下陳賈曰周公使管叔監殷管叔以其殷畔知而使之是不仁也不知而使之是不知也仁知周公未之盡也〉顧可易言哉〈以上説仁知至大雖以堯舜周公大聖人且未易盡況於由求諸子〉夫其平日不易於言〈連接上易言二字文如貫珠〉而一旦於樊遲之問即舉二語以告之曰愛人曰知人焉〈舉本文〉又何其易易耶〈應上易字〉吁〈嗟嘆之辭〉是殆未究夫子所以言也〈歸本意〉蓋是理之在人心有體則不能以無用〈應主意體用二字〉體之隱者非聖人莫能知〈應冒體之隱於無形者為難知惟聖人為能㑹之〉而用之顯者夫人可與知也〈應冒發見於用者不可掩也　用中庸夫婦之愚可以與知語〉體之渾然者固難輕以語人〈應冒與其直告之以是體之難名〉而用之粲然者則亦未始不可語人也〈應冒孰若姑舉其用以明其體　渾然粲然用朱文公注太極圖語〉矧夫學者之於道其資有敏鈍其識有深淺〈謂孔門人品之不同〉敏而深者固易以告語〈如顔曽之徒則其資敏而識深〉而鈍且淺者亦豈能使之頓悟哉〈如樊遲之徒則其資鈍而識淺本出處注程子曰聖人之語因人而變化雖若有淺近者而其包含無所不盡南軒曰遲之在孔門雖資稟之鈍然亦務實者〉若樊遲之在聖門〈正引樊遲來説〉明睿不如顔〈顔淵〉悟理不如曽〈曽參〉固嘗問仁矣夫子告之以居處恭執事敬而不之悟〈且舉樊遲平時問仁事來説　語子路篇樊遲問仁子曰居處恭執事敬與人忠雖之夷狄不可棄也〉又嘗問知矣夫子答之以務民之義而猶不悟〈語雍也樊遲問知子曰務民之義敬鬼神而逺之可謂知矣〉夫舉日用常行者以告之可謂曉然易見矣〈夫子告樊遲仁知之問皆曉然易見〉而彼且未能心通而黙識〈彼且未之悟〉使夫子遽告之以天理之全則亦終於不達而已〈指本文樊遲未達應冒聖人遽指大體以告之豈不適滋其惑意〉是故夫子於此不得不姑即其發見於用者以曉之〈應冒發見於用意〉孰為用〈喚起用字〉曰〈答雲〉愛人者仁之用也知人者知之用也〈釋本意分曉〉有如動一惻隱之心此愛之形於一念者也〈見前注　演愛人者仁之用意〉然使樊遲知愛人足以為仁而推之以至於無所不愛則可以為仁之方也已〈應冒愛人雖未足以盡仁而仁之端則於此乎發見　又充廣一步説〉萌一是非之心此知之見於一事者也〈見前注　演知人者知之用意〉然使樊遲悟知人足以為知而推之以至於無所不知則亦可以語知之大也已〈應冒知人雖未足以盡知而知之端則於此乎發見　又充廣一步説〉是則夫子於是理之全體雖言之有所未竟〈言夫子答樊遲之問仁知而遲猶未達再問諸子夏〉然由其所已言悟其所未言〈已言者愛人知人之用未言者仁知之體〉則體用一源顯微無間矣〈用伊川語〉惜遲之終未達而猶有子夏之問也〈引本文文勢不斷　見題注〉抑遲則未達矣〈就未達二字轉作結尾〉子夏得因樊遲之問發明夫子舉直錯枉之㫖〈詳見題注　朱文公曰遲以夫子之言專為知者之事又未達所以能使枉者直之理〉非惟達仁知之兩端而且能㑹仁知為一本〈見本題注　朱文公曰臯陶舜之相也伊尹湯之相也不仁者逺言人皆化而為仁不見有不仁者所謂使枉者直也子夏蓋有以知夫子之兼仁知而言矣〉子夏其進於樊遲一等矣〈此句似貶樊遲子夏之見識髙於樊遲故有此議論〉雖然〈入轉扶起樊遲文字有抑揚〉微樊遲亦無以發夫子之藴是亦善學也已〈南軒曰樊遲未逹疑其未可以盡也夫子復告之以舉直錯枉能使杜者直言知人之功用如此遲猶有疑而訪之子夏遲之所疑者在他人則亦忽而不之疑也其於師友之際問辨之不置如此子夏聞夫子之言而富之舉舜湯之事以廣其心於此可見知人之為大矣〉謹論此篇多學後篇文法

　　因顯知微格　與前篇仁知愛人知人論同意
　　夫子之道忠恕　　　　　　　　林雷震出處〈論語里仁第四子曰參乎吾道一以貫之曽子曰唯子出門人問曰何謂也曽子曰
　　夫子之道忠恕而已矣〉
　　立説〈忠恕乃學者之所共知一貫乃夫子之所獨造夫子語曽子以一貫之妙惟曽子知之學者未知也曽子因門人之問不以一貫語之而以忠恕語之者蓋欲學者因其所共知而悟其所獨造也餘並見後注〉
　　批雲〈出入程朱張三先生議論理明文徹發越無餘藴矣〉
　　論曰以學者之所共知〈夫子之道忠恕〉明聖人之所不可知〈子曰吾道一以貫之〉非深於道者不然也〈指曽子深知夫子之道〉夫盡已之謂忠推已之謂恕〈張南軒釋本文云云〉忠為之體恕為之用〈朱文公釋本文雲忠為體恕為用實有是體則實有是用又南軒雲忠者體恕者用大本逹道也〉學者苟無志於斯道則已〈學者無意於忠恕之道則已矣〉誠有志焉〈果有意於此道〉其於日用常行之際豈能有出於此也哉〈豈有出於忠恕之外〉然以盡已為忠推已為恕猶待於盡之推之而後為忠恕也〈南軒雲盡已之謂忠推已之謂恕夫子之一理渾然而泛應曲當譬則天地之至誠無息而萬物各得其所也自此之外固無餘法而亦無待於推矣曽子有見於此而難言之故借學者盡已推已之目以著明之欲人之易曉也〉聖人之心渾然一理周流乎萬物之間〈見上注南軒議論〉其在已也則至誠無息無時而非忠〈同上文至誠無息者道之體也又伊川曰以已及物忠也〉其及物也則泛應曲當無往而非恕〈同上文萬物各得其所者道之用也又伊川曰推已及物恕也〉由學者而觀聖人　〈曽子而觀夫子〉雖有淺深小大之不同〈與原題相應〉其為忠恕則一而已矣〈伊川曰聖人教人各因其才吾道一以貫之唯曽子為能達此孔子所以告之也曽子告門人曰夫子之道忠恕而已矣亦猶夫子之告曽子也又南軒釋本文雲道無不該也而有隠顯本末內外之致焉〉忠恕者門人之所共知一貫者聖人之所獨造〈發出本意見上文注〉夫子語曽子一貫之㫖曽子以忠恕明一貫之妙〈見上注〉使門人因其所共知而悟其所獨造〈使門人因曽子言忠恕之㫖而悟夫子一貫之妙〉則聖人之道何必髙逺而求之哉〈夫子之道忠恕而已矣何必求之髙逺〉夫子之道忠恕請申論之嘗謂有學者之忠恕〈如中庸忠恕違道不逺之説又見下注〉有聖人之忠恕〈程子曰忠恕一以貫之與違道不逺異者動以天爾又南軒曰聖人全乎此天之道也曽子所稱忠恕是已　賢人求盡乎此人之道也子思所稱忠恕是已〉夫理一也〈總本文〉果有聖人學者之別哉〈設難〉及觀中庸違道不逺之論〈見上注〉然後喟然而嘆曰忠恕之道雖不可以差殊觀而可以小大論雖不可以彼此分而可以淺深論〈南軒曰云見上注程子所謂如百尺木自根本至豪未皆一貫也若隠顯本末內外之致泯然莫別則所謂一以貫之者亦何所施哉　應冒淺深小大四字〉是故無伐善無施勞顔子之忠恕也〈語公冶長顔淵曰願無伐善無施勞〉施諸已而不願亦勿施諸人子思之忠恕也〈見記中庸云云〉老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜孟子之忠恕也〈見孟梁惠王上云云　以上三人皆學者之忠恕〉夫子之忠恕雖不可以此論〈惟夫子是聖人之忠恕〉然小者大之基淺者深之漸也〈又應小大淺深四字〉即小以明大則大者可得而求因淺以論深則深者可得而見〈由忠恕之㫖以悟一貫之妙〉曽子不以一貫之㫖語門人而以忠恕言之〈引本文〉蓋一貫之妙難名而忠恕之道易知也〈發出主意應胃門人因其所以知悟其所獨造意〉夫忠之有恕猶影之隨形也〈程子曰忠者天道恕者人道忠者無妄恕者所以行乎忠也忠者體恕者用大本達道也〉非忠則恕無由生非恕則忠無以見〈見上注〉是故中心為忠盡心為忠〈分兩股設此先説忠　南軒曰或曰中心為忠朱文公曰盡心為忠〉日省月試唯恐一毫之未盡者此學者之所謂忠也〈中庸云云〉自夫子而觀之〈斡歸夫子身上〉溫良恭儉見於造次顛沛之頃〈語學而夫子溫良恭儉讓以得之又里仁造次必於是顛沛必於是〉忠信篤敬得於不思不勉之餘〈語子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣又中庸不思而得不勉而中從容中道聖人也〉自志學之年至於從心不踰矩之日〈又為政子曰吾十有五而志於學云云七十而從心所欲不踰矩〉道體混融表裏無間斂之而不見其跡窮之而莫得其際夫子之道亦曰忠而已矣〈南軒曰夫子之一理渾然而泛應曲當　又指本文此是聖人之忠與學者之忠不同又見下注〉如心為恕推心為恕〈此説恕南軒曰或曰如心為恕又程子曰推已及物恕也〉以已驗物惟恐推之有所未盡者此學者之所謂恕也〈用朱文公語〉自夫子而觀之〈幹歸夫子身上〉老者安之朋友信之少者懐之〈語公冶長子路曰願聞子之志子曰云雲〉互鄉不必進而進之不以為嫌〈語述而互鄉童子見門人惑子曰與其進也不與其退也鄭曰互鄉鄉名其鄉人言語自專不達時宜〉南子不必見而見之不以為過〈語雍也子見南子子路不悅夫子矢之曰予所否者天厭之天厭之朱文公雲南子衛靈公之夫人有滛行孔子至衛南子請見孔子辭謝不得已而見之〉綏之斯來動之斯和〈語子張子貢曰夫子之得邦家者所謂立之斯立道之斯行云云〉夫子之道亦曰恕而已矣〈指本文此是聖人之恕與學者之恕不同南軒曰而已矣者竭盡而無餘之詞也〉夫子之所謂一貫者忠恕也〈程子曰忠恕一以貫之〉所謂忠恕者天地之至誠無息而萬物各得其所也〈見前注又見下注〉至誠無息者道之體也萬殊所以一本也萬物各得其所者道之用也一本所以萬殊也〈六句全用張南軒議論〉學者雖不可以語此〈學者之忠恕雖未便至聖人一貫地位〉然忠恕之道則通上下而言之〈見胃頭注又南軒曰中庸所謂忠恕違道不逺斯乃下學上達之義〉始焉盡已而終則無所盡向也推已而今則不待推〈張南軒曰盡已之謂忠推已之謂恕云云自此之外固無餘法而亦無待於推矣　充廣下去説謂由學者之忠恕可以詣聖人之一貫〉學至於是則為聖人之忠恕而一貫之理盡在是矣〈南軒曰以此觀之一以貫之實可見矣又見萬殊一本注〉然則曽子以忠恕之道而達一貫之機其妙於啓迪頋如是哉〈程子曰聖人教人各因其方吾道一以貫之唯曽子為能達此孔子所以告之也曽子告門人曰夫子之道忠恕而已矣亦猶夫子之告曽子也　應冒語〉大扺悟人者必從其所已知明道者必先其所易諭〈又立議論皆學者所已知聖人所易諭之理如曰孔子之道忠恕堯舜之道孝悌〉人方病道之難知而又瀆之以未諭之説則彼有益惑而已〈學陳止齋文亦應冒語〉且堯舜之道巍巍蕩蕩蓋不可以盡言也〈語泰伯子曰大哉堯之為君也巍巍乎唯天為大唯堯則之蕩蕩乎民無能名焉〉而孟子以孝悌言之〈孟子曰堯舜之道孝悌而已矣〉由世俗而論之昏定晨省亦可以言孝〈曲禮雲凡為人子者冬溫而夏凊昏定而晨省〉徐行後長者亦可以言悌〈孟子徐行後長謂之弟疾行先長謂之不弟〉以堯舜之孝悌為止於此則不可以世俗之所能而謂其非堯舜之道則又大不可也〈如以夫子之道止於忠恕則不可以忠恕為非夫子之道則又大不可〉堯舜之道孝悌而已矣夫子之道忠恕而已矣〈就而已矣三字打合得恰好〉知孟子之言孝悌則知曽子之言忠恕〈甚妙〉謹論
　　前篇以仁知之體為難知而愛人知人之用為易見故孔子答樊遲之問不曰仁知而曰愛人知人者蓋欲以其所易見而悟其所難知此篇以一貫之道為獨造而忠恕之道為共知故曽子答門人之問不曰一貫而曰忠恕者蓋欲以其所共知而悟其所獨造也兩篇文意一同


　　因後知前格　與後篇王導深器謝安論同意
　　蕭何竒韓信　　　　　　　　　曽衞龍出處〈前漢韓信傳數與蕭何語何竒之漢王至南鄭信亡何聞信亡自追之居一二日何來謁上罵曰若亡何也何曰追亡者耳上曰所追者誰也曰韓信云云諸將易得如信國士無雙王必欲長王漢中無所事信必欲爭天下非信無可與計事者顧王䇿安決王曰吾亦欲東耳何曰王計必東能用信信即留不能用信信即亡矣云云又見原題注〉
　　立説〈謂蕭何知漢圖天下之大勢以三秦為重當時無一人知之獨信知之數與何言與之相合此何所以深竒之觀韓信後來告帝之語無非以秦之故地為急則知何之所以竒之者在乎此也〉
　　批雲〈蕭何始之所以竒韓信者言無所考觀後來信之告帝首以定三秦為急則知何之竒信者以其知大勢與何合也原題便從蕭韓二子説去中間文勢最有法度〉
　　論曰知所以圖天下之勢〈勢字指定三秦〉而後可以識天下之才矣〈才字指韓信識字指竒蕭何之心在於先定三秦而韓信所言與之合故竒之〉夫當天下未定之時〈暗指漢初〉固必得豪傑之才而後濟〈暗指韓信〉然世之所謂豪傑者〈申上豪傑二字〉其識見議論毎與人殊〈所見所言與他人異〉自非為大臣者深察乎天下利害之勢〈大臣暗指蕭何應破勢字〉而斯人之見與之不謀而同〈斯人指韓信〉則亦安能識其英偉竒傑而㧞之儔人中哉〈設使蕭何本心不與信言相合豈能知信之豪傑而㧞之於衆人之中〉方韓信歸漢之初不過一亡卒耳〈先挈韓信説韓乃楚之亡卒〉當時碌碌未有竒節〈用史傳語且説他有何竒處〉蕭相國果何所見而竒之耶〈入蕭何來難一難〉意何之在漢〈解上文〉其所以察乎進取天下之勢者固已甚熟〈先定三秦　應主意勢字〉而信之所言適契其心〈謂信所言亦在定三秦故與何合〉是故數與之語而遂以國士竒之也〈數音朔謂之數者非一次也　詳見題注〉向使何之胷中未有定畫〈反應深察天下之大勢意〉則聞信之説不疑其大言無當則病其落落難合矣〈無當不合理之言落落不相入之貌〉安能力薦於君而使其盡酬平日之議論哉〈反説竒字大有力　詳見題注〉蕭何竒韓信請申論之蓋嘗即韓信登壇之論〈本題下文云云王素慢無禮今拜大將如召小兒此信所以去也王必欲拜之擇日齋戒設壇塲具禮乃可王許之〉以驗蕭何用蜀之語〈蕭何傳臣願大王王漢中養其民以致賢人收用巴蜀還定三泰天下可圖也　題下便摘出蕭韓言論同處證主意〉而知天下英雄之所見畧同焉〈三國志英雄之士所見畧同應主意〉方帝困於南鄭之時〈見本題注〉帝固憤鬱不平〈謂髙祖亦不欲居南鄭　又信傳吾亦欲東耳安能鬰鬰久居此乎〉而諸將之計亦莫知所出〈抑諸將皆不知定三秦為急〉何之勸帝則曰還定三秦而天下可圖〈見題下注〉信之告帝則曰舉兵而東三秦可傳檄而定〈見本題下文今大王舉而東云云〉二人之論不相謀而相合〈見得蕭韓二子言之相合皆以定三秦為急〉豈非皆有見於進取天下之大勢歟〈應冒頭〉然則何之竒信固非偶然矣〈歸竒字上〉何則〈設問斡下意〉關中之險百二之勢〈婁敬傳陛下入關而都按秦之故又本紀田肻賀上曰秦形勝之國也帶河阻山縣隔千里持㦸百萬秦得百二焉　言秦地險固二萬人足當諸侯百萬人也〉圖天下者之所必先也〈此天下利害大勢所在〉秦得之而不能守〈秦不能守三秦〉楚得之而不能居〈楚又不能居三秦〉是天之所以資漢也〈則是天以三秦與漢用酈食其傳語〉為漢計者宜莫先於席巻三秦據殽函之固東向以臨天下〈敘傳席巻三秦闗中左殽函右隴蜀沃野千里南有巴蜀之饒北有胡苑之利阻三面而守獨以一面東制諸侯〉是其勢之所甚便者〈應勢字〉當時羣臣類莫之察〈應諸將之計莫知所出〉而蕭相國獨深知之〈發出本意〉想其朝夕之間議論之際〈形容數與蕭何語之時〉咨訪捜攬求得夫英雄豪傑之士而圖此駿功者其志固先定矣〈駿功大功也英雄豪傑指韓信應冒頭何察進取天下之勢已熟意〉而一時之臣蓋未有副其薦㧞之意者〈謂諸將〉攻城畧地非無絳灌樊噲之流也〈絳侯周勃及灌嬰樊噲皆髙帝之功臣有攻城畧地之勞〉馳説口辨非無陸酈隋何之軰也〈陸賈酈食其隋何皆髙帝之臣有馳説口辨之能〉然不知天下大勢之所在〈應勢字〉則尅一城是一城而已〈其功小〉降一敵是一敵而已〈其功亦小〉其於國家大事竟亦何補〈惟取天下大勢在於定三秦　説倒諸將〉孰謂竒謀逺畧足以成天下之大功者乃有如韓信者乎今考信之所以數語於何者雖不可見〈本文只言數與何語不言其所與何語者何事〉然即其所以告帝者而推之亦可知矣〈因韓信後來告髙帝之語皆在於定三秦則知何之所以竒之者在此〉謂秦將斂怨於民〈出處下文且三秦王為秦將將秦子弟數歲而所殺亡不可勝計〉謂秦民屬望於漢〈下文信曰秦民無不欲大王王秦者〉謂項羽不都闗中而都彭城〈下文信曰項王雖得天下而臣諸侯不居關中而都彭城〉無非以秦之故地為急〈天下大勢在三秦〉此其攻取要畧是正何之所深致意者〈何之意在三秦〉則何安得不深竒之耶〈何之竒信亦在三秦〉嗚呼惟賢而後知賢惟豪傑而後識豪傑〈歸在竒字上〉信之未遇於何其羈困無聊甚矣〈再敘起何未竒信之初〉寄食於漂母受辱於跨下淮隂之人固不足以知之也〈本傳有一漂母哀之飯信漂母注云以水擊絮曰漂又淮隂少年衆辱信曰能死刺我不能死出我跨下信俛出跨下市人皆笑信以為怯〉官不過為郎位不過執㦸西楚之王亦未能知之也〈本傳信謝曰臣得事項王數年官不過為郎位不過執㦸執㦸注云郎中宿衛執㦸〉為連敖而不得知名為都尉而至於遁亡是漢之羣臣亦莫或知之也〈本傳項梁度淮信杖劒從之無所知名云云信亡楚歸漢為連敖云云注連敖楚官名漢王以為治粟都尉上未之竒也〉夫人皆莫之知而相國獨知之人皆莫之異而相國獨異之〈總上三股文謂他人不竒之獨何竒之〉是必其謀相符意相契有非常情之所可測識者〈應冒不謀而同適契其心等語繳倒上三股人不知之之意〉觀其語髙帝曰如信國士無雙欲爭天下非信無可與計事者〈詳見題注〉推此言也不惟知信足以察乎天下之勢抑亦知何之能察乎天下之勢矣〈發盡主意與前相應〉故自髙帝聴何之言用信之䇿〈收效〉因反鋒之勢〈本傳龍且曰漢兵逺鬬鋒不可當令齊王使信臣招所亡城城聞王在楚來救必反漢〉據建瓴之便〈見上注田肯云云秦得百二焉地勢便利以其下兵於諸侯譬猶居髙屋之上建瓴水也建音蹇瓴音鈴注云如居髙屋之上而翻瓴水向下之勢易也〉今年出陳倉定三秦而闗中尅復〈見本傳〉明年出秦闗收河南而燕趙青齊聞風而靡〈詳見本傳　用兩三秦事切〉向非蕭何識韓信於未遇之時則漢室平定天下之勢豈如是其易哉〈有力〉蓋嘗論之〈又立議論〉立天下之功者在豪傑用天下之豪傑者在大臣〈發本題意〉冦恂不見異於鄧禹則征伐之謀將安所施〈後漢㓂恂傳光武定河內難其守問於鄧禹曰諸將誰可使守河內者禹曰冦恂文武偹足有牧人御衆之才以鄧禹比蕭何以冦恂比韓信〉髙崇文不見知於杜黃裳則討賊之功無自而建〈唐憲宗本紀公卿議者以為蜀險固難取杜黃裳獨曰臣知神䇿軍使髙崇文勇畧可用願陛下專以軍事委之　以杜黃裳比蕭何以髙崇文比韓信〉由是而觀則漢之所以定天下者非韓信之力乃蕭何之力也〈引前二人証歸蕭何身上謂大臣方能用豪傑〉雖然非何不足以知信〈引上意〉非髙祖不足以知何〈又歸在髙祖身上〉使何知信之可用而君不用焉則雖有知人之明何自而見〈反説使髙祖不得蕭何之言則韓信無以自見〉今也何言之而帝信之〈謂髙祖信何之薦〉曰大將則授以大將〈本文〉曰設壇則為之設壇〈古文〉何其從之易其聴之篤耶〈喚下意〉豈非蕭何知信之為國士而髙祖亦知何之為人傑歟〈本紀鎮國家撫百姓給餉饋不絶糧道吾不如蕭何云云三者皆人傑吾能用之此吾所以取天下也〉故併及之〈歸在人君身上有主〉謹論














　　因後知前格　與前篇蕭何奇韓信論同意
　　王導深器謝安　　　　　　　　李補之出處〈晉謝安傳安及總角神識沉敏風宇條暢善行書弱冠詣王濛清談良久既去濛子脩曰向客何如大人濛曰此客亹亹威采逼人王導亦深器之由是少有重名〉
　　立説〈王導晉之元老大臣也謝安晉之少年才子也晉當典午南渡國步多艱外則有羯胡之交侵內則有權臣之專制導一以雍容閒雅鎮之而天下自定深慮夫繼之者浮躁淺謀與我之所為不相合不足以任犬下之重故見謝安於弱冠之年雅量𢎞識可以維持於異日所以器之於未用之先也〉
　　批雲〈謂王導之所以器謝安者跡無所考觀後來安之大用一以雅量鎮天下為先則知導之器安者以其有雅量與導合也中間文勢得之老蘇管仲論奪胎換骨出來〉
　　論曰大臣以已為之事業〈謂王導已用於晉鎮以雅量〉而期人才於未用之先〈謂謝安未用於晉其雅量適與導合所以深知器之期字有器意〉其為天下國家計逺矣〈主意〉夫當天下多事之秋〈秋時也用諸葛亮出師表危急存亡之秋字〉凡有才者皆在所可取〈且聞説〉而大臣所見〈暗説王導〉顧必深予其合於已者何哉蓋王業偏安事變迭起〈指東晉時用出師錶王業不偏安語〉決非浮躁淺謀者所能辦也〈浮躁淺謀與鎮浮雅量之人相反〉吾能以鎮浮之量而靖之於先〈指王導　本傳識量清逺又見後注〉亦必欲得雅量之君子而後可以維持於其後〈指謝安本傳安嘗泛舟風起吟嘯自若人服其雅量〉於此有人焉〈指謝安〉其議論也雍容其器識也宏博〈見雅量意〉是雖未至於建功立業之地〈言其未用〉而其他日之所成就吾預知其有以措天下國家於治安矣〈言其雅量與已相合可以保其治安〉嗚呼此王導所以深有取於謝安也歟〈入得快〉夫以謝安方弱冠之年而王導已深器之〈本題注又記曲禮人生二十曰弱冠〉導非私於安也〈斡下意〉導之雅量鎮浮已足以植立江左之晉〈應前　唐裴度傳賛江左王導謝安坐鎮雅俗又上注〉則異日之晉其可以輕舉妄動者為之耶〈須得雅量之人應浮躁淺謀語〉以其所已為〈王導〉而期夫人之所未為〈謝安〉導之為世變慮者微矣〈應破題〉不然何其器謝安之深也王導深器謝安請以是論之人才之在天下以一藝自見者是一藝而止也以一事自見者是一事而止也〈以小形大旁映題意〉求其以天下之量而能任天下之重者蓋不多得〈歸重本題意　孟伊尹任天下之重〉是以為大臣者不患天下之無才常患人才不足以膺天下之任〈貫上任字〉不患人才之不用常患人才自小於未用之初〈應未用字〉使夫人之器量適契吾心之所期〈暗説謝安雅量與導相合〉則今日之未用已可以覘他日之大用天下國家終將賴之〈發明主意〉韓信之未用也蕭何竒之〈前韓信傳信亡楚歸漢上未之竒數與蕭何語何竒之　應未用意〉何非為信也蓋為漢也〈應導非私安也為天下國家也意〉張柬之未用也狄仁傑器之〈唐張柬之傳武后曰安得一竒士用之仁傑曰荊州長史張柬之雖老宰相才也　應未用意〉仁傑非為柬之也亦為唐也〈應導非私安也為天下國家也意〉使二子而無益於漢唐成敗之數〈反説韓信張柬之〉則蕭何仁傑亦以庸駑待之矣〈反説蕭何狄仁傑庸常也駑不良也〉其所以拳拳於此者〈轉正〉必有以深契乎吾心之所期也〈應主意〉謝安之年少雖未可以二子例論〈以安比韓信張柬之〉而王導所深器之者實與蕭何仁傑同此心也〈導比蕭何狄仁傑〉然則論大臣之許予可不於此乎觀之〈過本題意〉
　　且東晉人才亦不乏也〈且説晉時人才之多〉顧榮賀循江東之望而導不之器〈王導傳顧榮賀循此士之望不若引之以結人心〉桓彛周顗晉朝之重而導不之器〈同上桓往見導極談世事還謂顗曰向見夷吾吾無憂矣　管仲字夷吾桓彛以王導比管仲〉弱冠之童烏知其足以當大事〈題注　指謝安從此設難起〉清談之口烏知其可以佐國家〈題注　指謝安〉而導乃以堂堂元老之尊而獨拳拳於東山之孺子是何心哉〈謝安傳安始有仕進志將發新亭髙崧戱之曰卿屢違朝㫖髙臥東山諸人每相與言安石不肯出將如蒼生何〉而況淮淝未戰指授將帥之畧則未聞〈同上符堅百萬次淮淝安指授將畧各當其任既破堅有驛書至安方對客圍碁既竟了無喜色客問之徐雲小兒輩已破賊〉新亭未召從容就席之儀則未覩〈新亭見上注又本傳雲桓溫大陳兵衛將移晉室呼安及王坦之欲害之安神色不變曰晉祚存亡在此一行既見溫安從容就席謂溫曰明公何湏壁後置人耶溫遂語笑移日〉尚書僕射之職未除則鎮以和靜御以長筭亦未施設其萬一〈本傳除右僕射又時強敵㓂境安每鎮以和靖御以長筭人皆比之王導而文雅過之　以上用事皆是後來的句句各以未之一字喚過見得是未用時〉導果何見而深器之〈自弱冠之童至此凡兩難〉大臣意向實係觀瞻取舎一偏安危易位〈謂大臣不敢輕於去取人物實係天下之安危〉導鎮重人也〈見前注轉正意〉　豈冝輕於許可哉〈見得是大事〉嗚呼吾以是知王導之盛心矣〈正發主意〉何者〈設問〉典午南渡國步多艱〈典午司馬也晉姓司馬本紀童謡雲五馬同渡江一馬化為龍及永嘉中王室淪覆帝與五王獲濟而帝竟登大位焉〉外而胡羯之交侵〈時五胡亂華〉內而權臣之專制〈指桓溫等〉晉之天下幾不可為〈言東晉時天下多事〉導也以雍容處之以清靜鎮之〈主意又見下注〉彼其識量清逺𢎞濟逺猷真以天下國家為已任者〈王導傳導為政務在清靜又少有風鑒識量清逺又拜丞相冊曰朕思憑髙謨𢎞濟逺猷〉戮力王室尅復神州此心未嘗一日釋也〈同上每至暇日相邀出新亭飲宴嘆曰風景不殊舉目有江河之異相視流涕導變色曰當共戮力王室尅復神州何至作楚囚相對泣耶〉特以當時事勢前軒後輊未易支吾〈軒輊猶輕重也支吾猶撐拄也〉以一輕躁浮薄者處之豈不殆哉〈應冒浮躁淺謀語〉今日之天下既能以雅量而措諸安〈王導自己如此〉則異日之天下亦宜得雅量之人而繼吾志〈亦須得人如自已方可〉得人如安石而用之豈不當於予心乎茲其所以器之之深也〈惟謝安雅量與自已合故深器之〉吁外而胡羯內而權臣均為晉之患〈再喚前語〉而終不足以患晉者徒以有導焉耳〈有王導雅量鎮之〉一日無導則彼皆得以肆其志〈無導則亂〉故為晉者不患有內外之憂而患無導〈總前內外二字再申上意〉有導則內外之變皆可潛消而隂弭之〈有導則治〉今也導復得其如已者〈指謝安〉則導雖死晉國未為無導也〈有謝安在與已一般從有導焉耳起直至此住是學老蘓管仲論奪胎換骨出來〉此其用心果為謝安乎
　　抑為晉乎〈應非為安也為天下國家也意〉異時安之用國〈收効〉或予之以文雅之才〈注見上〉或美之以廟堂之量〈晉紀論謝安有廟堂之量〉或善其有以慰天下蒼生之望〈注見上〉卒之衂符秦百萬之師於不動聲色之間〈秦苻堅注見上衂戰敗也〉消桓溫狂悖之心於優㳺暇豫之際〈汪見上〉其視禦劉石之冦〈王導禦劉聰石勒二㓂〉平王蘇之亂者〈通鑑晉明帝太寜元年斬王敦成帝咸和三年斬蘓峻〉若合符節〈言安之收功與導則同用孟子語〉前日之所深器者於此驗矣〈導之言驗〉晉之王業賴以復安推原其由導之力也〈歸功王導〉昔者管仲相齊〈以管仲比王導〉人才非無如仲者〈言齊之人才亦多〉而仲於鮑叔賓胥無之徒各疏其短〈老蘓管仲論仲之書有記其將死論鮑叔賔胥無之為人且各疏其短見史記〉遂使齊之伯業以管仲而興亦以管仲而替不能儲才為異日用冝其相齊之卑也〈儲留也　公孫丑上管仲得君如彼其專也功烈如彼其卑也〉人謂導為江左夷吾由是言之非仲所及矣〈溫嶠傳嶠見導曰江左自有夷吾人復何慮也　言管仲不能舉人才不如王導之知人〉然則王導之賢愚將求之於古人可乎〈抑管仲扶起王導〉嗟夫論今而較之則有餘〈揚之〉論古而伸之則不足〈又抑之〉克庸祇徳者周公必進於王以蕃王室殆非王導之所可學〈書蔡仲之命蔡仲克庸祇徳周公以為卿士又睦乃四鄰以蕃王室　謂導不如周公之薦蔡仲〉文武吉甫以輔成中興之業者君子亦歸諸張仲孝友之功〈詩文武吉甫萬邦為憲云云侯誰在矣張仲孝友謂王導不如張仲之友吉甫〉　王導之胷中愚固未知其涯涘〈涯涘窺測之也畧揚之〉而深器雅量之人適足以長晉人清談之風〈又抑之見本題注〉而終不能洗銅駝荊棘之辱〈晉書或指銅駝曰㑹須見汝在荊棘中〉意者其人非歟〈疑人才之非〉抑時非歟〈疑晉時之非〉秦漢而下君子每恨古人之不復見而復於王導恨焉〈又扶起王導大凡論漢唐人才扶起了又抑倒既倒了又扶起方得文字有曲折〉亦君子所不取也謹論
　　前篇謂何之竒信以信之知大勢與何合
　　此篇謂導之器安以安之有雅量與導合
　　兩篇同一意可以參看
　　此篇係校定正本其間多有改易處

　　就題去取格　與道術智誼之指論同格
　　志意徳行智慮如何　　　　　　洪強中出處〈荀榮辱天生烝民有所以取之志意致脩徳行致厚智慮致明是天子所以取天下〉主意〈取荀卿之言志意徳行而不取荀卿之言知慮謂聖人之所以有天下者不過正心脩身而已曷嘗窮其智巧竭其謀慮以為強取之計正心包志意字修身包徳行字無他術包知慮字〉
　　批雲〈正心脩身四字出於大學文字典雅去取極當此時文之最明潔者〉
　　論曰聖人所以有天下者〈指本出處天子取天下意〉自正心脩身之外無他術也〈正心包志意脩身包徳行無他術包知慮本意取荀卿之言志意徳行而不取其言智慮〉天下不可以智術取也〈便罵倒知慮不可以取天下〉以智術取之者後世之事〈此是戰國以後時事〉非聖人所以有天下之道也〈聖人取天下未嘗用智慮〉聖人不有乎天下〈無心於取天下〉而天下卒為聖人所有〈天下自歸〉豈他有謬巧哉〈不用智慮用漢書韓安國傳語〉惟其心無不正而志之所充意之所發皆極其誠〈正心包志意〉身無不脩而徳之所存行之所積皆極其粹〈脩身包徳行〉則我雖不求以得天下而天下自不能不歸於我〈應小講起語〉聖人所以有天下者用此道耳〈只用志意徳行而不用智慮〉何嘗曰窮其智巧竭其謀慮而思以為強取天下之計耶〈駁倒知慮之説〉況天下不容以強取〈應接題起語〉聖人亦何意於取之〈應我不求以得天下意〉其所以正心脩身直以為分內事〈指志意徳行四字〉而天下之從違逆順姑以付之人心之自然〈未嘗強取之〉至於不得已而應其所求〈應副天下之求我者〉不過自其心身者舉而加之〈發出主意孟子言舉斯心加諸彼而已〉如將挾是以取天下而且參之以計術
　　〈指智慮〉則聖人固有所不屑也〈謂聖人未嘗以智慮取天下〉荀卿子論天子取天下而歸之志意徳行似矣〈先取荀子言此四字〉胡為繼以智慮之言〈難智慮字〉智慮固聖人所不廢也　〈畧取荀子言智慮二字〉然使役智慮以取天下其𡚁遂流為戰國權謀之習〈卻罵倒荀子之説應接題以智術取之者後世之事〉聖人豈若是歟〈接應題非聖人所以有天下之道也〉志意徳行智慮如何請與之辨嘗謂得天下有道而一毫之智術不與焉〈道是志意徳行智術是知慮　孟離婁上得天下有道得其民斯得天下矣與去聲〉　得之有道者惟其求之於心反之於身無所不用其極〈照主意心身字　用大學君子無所不用其極〉而天下之人依依然歸於我〈應自天下不能不歸於我〉自有推之不能去辭之不能釋者〈見我非強取而天下自歸意〉此則聖人所以有天下之道也〈照破題語〉舎是而詐焉巧焉計慮焉〈皆是智慮〉思以機奪而術取之〈機術亦是智慮〉未得之患得之既得之患失之〈語陽貨雲〉膠膠擾擾日戰天下於方寸中〈膠字上聲語出荀子如此則是強取了〉而謂聖人為之乎〈疑辭謂聖人不肯以智慮取天下〉大學一書乃古人平天下之道〈舉大學語來証〉而必曰先正其心先脩其身〈本題立説祖此大學云云古之欲明明徳於天下者先脩其身欲脩其身先正其心〉荀子所謂志意之脩正心之説也所謂徳行之厚脩身之説也〈先取荀卿志意徳行之説與大學之語同〉而復拳拳於智慮之言何哉〈難之〉借曰知之至慮之得〈且寛一著説　大學慮而後能得又知之至也〉智慮非聖人之所能忘也〈與冒頭知慮固聖人所不廢也相應〉而獨不曰〈以下卻説大學之言知慮異荀子之言知慮〉誠意致知自實意之外無所用其智〈大學欲誠其意者先致其知〉止善慮得自至善之外無所容吾慮乎〈同上在止於至善云云慮而後能得〉今也於志意徳行之外而使人主而求其所謂智慮〈舉荀子之言〉則其智也必流為智巧之智其慮也必徒為計慮之慮矣〈智慮之流𡚁如此與大學之言智慮不同〉此戰國以詐相髙以術相尚者之為而非聖人有天下之道也〈應冒接題以智術取之者後世之事而非聖人所以有天下之道也〉卿也其殆耳濡目染不能不出入於譎正之間者歟〈言志意徳行則為正言智慮則為譎譎不正也〉昔舜之有天下也〈舉舜實事來講〉聞意同天地矣〈史樂書舜樂與天地同意〉聞徳洽民心矣〈書禹謨好生之徳洽於民心〉豈嘗區區於志慮哉〈舜未嘗用智慮〉武王之得天下也〈又舉武王實事來講〉聞志以道寧矣〈書旅嫯志以道寜言以道接〉聞有不矜細行之戒矣〈同上不矜細行終累大徳〉亦豈嘗役役於智慮哉〈武王亦未嘗用智慮〉夫以舜之明武王之睿不可謂非智也〈説舜武王亦有智　舜典濬哲文明　洪範思曰睿〉念茲在茲始於憂勤亦非漠然無所慮於天下者〈又説舜武王亦有慮書禹謨念茲在茲魚麗始於憂勤〉然而察物而不徧〈孟子盡心堯舜之智而不徧物〉垂拱而無為〈前漢董仲舒䇿垂拱無為而天下太平〉聖人非固黜聰明以為髙〈智也〉而置世故於度外也〈慮也　聖人亦未嘗不用知慮特不如後世之所為耳〉惟其質之於心而無愧〈照正心字〉揆之於身而無慊〈照脩身字〉一念忱實自足以感人心〈志意〉百行純全自足以服天下〈徳行〉則舉四海之大皆不出於聖人心身之外〈包志意徳行字〉而吾之智慮亦將與天下相忘於無思無為之中〈惟有志意徳行則智慮亦不必用　易繫辭無思無為也〉若其私憂過計鑿吾天於智慮之末而求以此取天下〈此是後世之知慮與聖人不同　應本出處〉則天下且將不勝其多事矣〈智慮〉故夫外心身以求治騁智慮以為功者〈後世無志意徳行只用智慮〉三代以下皆然而戰國為甚〈應冐接題以智術取之者後世之事〉彼豈不謂一人之智巧足以周天下之情一已之計慮足以應天下之變〈再推究後世用智慮之本心〉卒之力愈勞而取天下也愈艱〈智慮不可強取天下〉則智慮亦秪以自𡚁耳〈又何取乎智慮〉孰知夫一人之情千萬人之情〈杜牧賦一人之情千萬人之情〉鶴鳴子和〈易鶴鳴在隂其子和之〉此感彼應正係於志意之所發〈歸志意上〉盡已而盡人〈記中庸盡已之性以盡人之性〉君正而國正〈孟離婁君正莫不正〉有覺徳行四國順之〈詩抑篇云云歸徳行上〉吾惟正吾之心為無自欺為信以發志而已〈大學所謂誠其意者母自欺也易大有卦信以發志也〉何暇於正心之外而過為是之深謀宻慮哉〈惟用志意而已奚用謀慮〉吾惟脩吾之身為果行育徳為庸徳之行而已〈易䝉卦君子以果行育徳又中庸庸徳之行庸言之謹〉何暇於脩身之外而強cq=14為是之自作聰明哉〈惟用徳行而已奚用知巧〉誠使志意有所未脩徳行有所未厚〈反謂四字〉則人必不我從物必不我化〈心不正身不脩則天下必不歸我〉情偽不勝其當察也如之何而不用吾智〈謂用智巧以取天下者〉事變不勝其可憂也如之何而不勞吾慮〈謂用謀慮以取天下者〉心正矣則不言而信不動而敬〈中庸云云〉雖智行無事可也雖無思無慮可也〈孟子離婁下智者行其所無事又易繫辭天下何思何慮〉寧復假此以為取天下之具哉〈發盡主意〉吾故以為卿之言未免於擇焉而不精也〈應舉題貶荀子　韓原道荀與揚也擇焉而不精〉志意之脩徳行之厚〈先出志意徳行四字〉此乃人主當然之事本非以此為取天下之地〈古者聖人用之如此〉今而曰此天子所以取天下已非聖人之用心矣〈謂荀子志意徳行之言則是而取天下之言未是〉況又外是以從事於智慮之間而曰吾將以此取天下吾知聖人決不為也〈古之聖人不用知慮以取天下〉天下如彼其大也人心如彼其不齊也吾將恃吾之智慮以取之多見其有所窮矣〈駁倒荀卿智慮取天下之説〉孰若正吾心脩吾身而聴天下之自為去留耶〈應主意〉嗚呼晉以譎而敗於譎〈語十四晉文公譎而不正〉楚以詐而敗於詐〈前漢仲舒䇿五伯先詐後仁義〉秦以權力而敗於權力〈史本紀始皇為人貪於權勢譎詐權力四字皆是智慮〉智術之不足以有天下如此〈極言知慮之説不足取〉君子所以不得不與荀卿辨〈辨倒了〉戰國儒者若孟與荀其著書立言一也〈將孟子來比荀子〉孟子嘗謂竭心思以仁天下矣〈孟離婁上聖人既竭心思焉繼之以不忍人之政而仁覆天下矣〉而荀卿則謂修志意以取天下〈謂孟子言心字與荀子言志意字同〉孟子嘗謂天下之本在身矣〈孟同上國之本在家家之本在身〉而荀卿則謂厚徳行以取天下〈謂孟子言身字亦與荀子言徳行字同〉孟子嘗謂是非之智充之足以保四海〈孟公孫丑上是非之心智之端也苟能充之足以保四海〉而憂以天下樂以天下〈梁惠王上〉亦歴歴為時君道之〈孟子歴舉此言告戰國之君〉而荀卿則又謂明智慮以取乎天下〈謂孟子言智慮字亦與荀子之言同〉跡其所主者在於取天下則凡正心脩身無一而非徇乎外者是豈聖人之事哉〈謂荀子之言在於取天下則是有心強於取了不如孟子之言聴其自然〉吁此固孟荀之所為異也〈判斷二人所言不同〉不然何以曰孟氏醇乎醇卿也大醇而小疵〈舉韓子之言未斷二子優劣　韓讀荀雲〉謹論
　　就題去取格　與志意徳行智慮論同格
　　道術智誼之指如何　　　　　　趙師榞出處〈前漢賈誼治安䇿天下之命係於太子太子之善在於早諭教與選左右夫心未濫
　　而先諭教則化易成也開於道術智誼之指則教之力也〉
　　立説〈道與誼正理也術與智不正之理也謂賈生言教太子之道以道居始以術與智居中以誼居終則是其始導之以道之正其中導之以術智之不正其終又欲導之以誼之正其言駁而未純殊不思以智術之説據其中俾之入道未幾繼為智術所勝則去道愈逺所謂誼者終失之〉
　　批雲〈去取當理行文有法其止齋之嫡傳歟〉
　　論曰明正理以為教者〈正指道誼〉不可以不正者雜乎其間也〈不正指術智謂賈誼所言教太子之道始言道終言誼皆是正理豈可以智術不正之理雜乎其中〉教諭之道〈提起教諭太子是綱領〉一本於正而已〈道誼〉夫苟一本於正也〈學陳止齋文法〉則始此正也〈指道〉終亦此正也〈指誼〉或者介乎始終之間而即雜之以不正焉〈指術智〉夫介乎始終之間而即雜之以不正〈疊上句轉亦學止齋文〉則入乎正者未熟〈是道〉遽轉移而之他〈是術智〉異日望其復入乎正也難矣〈是誼〉古人為萬世慿藉之地而教諭之早者〈見本題注〉恐不若是其駁也〈始既曰道中乃曰術與智終又曰誼是駁而不純〉且道誼者古今之正理〈此是正㡳道理〉言必正言行必正行〈本題上文太子廼生而惟見正事聞正言行正行〉舍道誼之外他無所謂正者〈只道誼是正〉賈生不為漢計則已〈舉賈誼言來説〉如其為漢計也〈轉〉則曰道曰誼足矣何必復以智術而雜乎道誼之中者哉〈取其言道誼而不取其言術智中字巧見得道字在始術智字在中誼字在終〉夫始乎道終乎誼而中之以智術則是入乎道由乎智術而復入乎誼者也〈且據賈子先後之言〉不思入道未幾而卒為智術所勝則去道愈逺而所謂誼者終失之〈將題中四字判斷〉此賈生之言君子謂其駁而不醇也〈言術智是駁言道誼是醇〉道術智誼之指如何請得與賈生辨　古人教諭之㫖可得聞歟〈舉賈子䇿中所言辨起〉曰吾聞其正矣〈道與誼〉未聞其不正也〈術與智應破題不正字〉何則教之以正猶懼不正〈言道誼〉教以不正其能正乎〈智術〉甚矣正不正雖兩途〈總説道術智誼〉而惟正之足以勝不正也〈且説道誼可以勝智術〉夫惟正足以勝不正〈申上文〉固也〈固是如此〉然始終之俱正〈道居始誼居終〉而一有不正據乎其中〈言術與智〉則正者反為不正者所勝〈道誼為智術所勝〉且古今天下之正理孰有出於道誼者乎〈喝出道誼字〉教諭之指而有出乎道誼之外者智與術反勝矣然智術定足以勝道誼哉〈且占強説〉惟道居其首誼居其終而智術據乎其中〈發出主意〉則始者易揺終者易失其究也道誼卒為智術所勝〈理是如此〉此賈生道術智誼之指君子惡其教之雜也〈應破題雜字　言道誼則純言術智則雜〉母已則三代所以教世子尚有可考者〈畧舉賈子語〉其始也入則有保出則有師〈記文王世子凡三王教世子太傳在前少傳在後入則有保出則有師〉其中也樂正司業父師司成〈同上云云一有元良萬國以貞世子之謂也〉其終也大而君臣父子長㓜之倫小而為絃誦干戈羽籥之節〈同上云云成王㓜周公相抗世子法於伯禽欲令成王知父子君臣長㓜之道也又春夏學干戈秋冬學羽籥云云春誦夏絃〉至於禮樂詩書也釋奠養老也與士庶人同習其習也〈記王制樂正崇四術立四教春秋教以禮樂冬夏教以詩書王太子王子羣後之子皆造焉文王世子凡學春官釋奠於先聖秋冬亦如之又凡大合樂必遂養老〉始乎正中乎正終乎正無非道誼之流行〈見得三代教世子之法皆是正理〉伊尹之於太甲周公之於成王是也〈並見尚書〉奚其術奚其智〈不用術與智〉蓋自春秋戰國之紛紛而智術之説熾〈智術起於此〉此皆權謀譎詐詭遇獲禽者之所尚〈不取智術之説　孟王良云云曰吾為之範我馳驅終日不獲一為之詭遇一朝而獲十〉而豈所以為教諭太子之指哉〈智術非教太子之道〉然嘗謂賈生言智術者不足責〈舉本文辨難〉以智術據乎道誼之中深可責〈照主意不取智術之説〉何則道誼者帝王之止理〈此是正㡳〉智術者伯圖之巧謀〈此是不正的〉今而始之以道中之以智術而終之以誼〈發明主意〉則是教之以堯舜禹湯文武〈始之道也　應帝王正理〉而即雜之以齊桓晉文〈中之術智也應伯圖巧謀〉　而又欲歸之於堯舜禹湯文武〈終之誼也〉其將何所決擇耶〈謂賈生之言雜〉究其極也道誼之卒孤而智術之卒勝〈抑賈子之説〉夫道誼本不為智術所勝〈又占強説應前語〉蓋智術據其中而為之主則道誼反為之賓此智術之所以勝耳〈應智術據乎道誼之中語　主賓二字有眼目〉且所謂道誼者何也〈再喚起二字説〉曰非先王之言不敢言非先王之行不敢行〈孝經〉希聖賢〈周子通書士希賢賢希聖聖希天〉心六經〈文中子心若醉六經〉師古始〈史秦人不師古始〉皆是也〈謂道誼〉反是則術耳智耳〈出術智二字〉夫仁有術教亦有術〈孟是乃仁術也又教亦多術矣〉智五常之一也〈仁義禮智信〉固亦何惡於智術也哉〈且放寛説〉深惟清明之初決擇未定〈説教太子之始〉教以道誼吾猶懼其不堯舜禹湯文武若也〈出道誼二字〉若以智術居中用事而道誼反聴命焉〈又出智術二字照主意〉則機心之長良心之消也〈智術反勝道誼〉人為之勝天理之㣲也〈術智反勝道誼〉他日好猜忌好刻薄好察察而無天地民物之量常必由之〈智術之害如此　本紀帝為人猜忌又以苛為察以刻為明〉為千萬世付託之地者若是踈乎〈言教太子不可用智術〉嗟夫指之以道矣又指之以智術指之以智術矣而又指之以誼〈舉本題四字次序〉正邪互戰茫無定向〈道誼是正智術是邪〉譬之行百里者至五十而迷〈譬喻切〉夫發軔之初路之正也〈如始教之以道〉至五十而迷則顛冥於旁蹊曲徑〈如中教之以智術〉欲返則失其所來欲往則昧其所止終無歸宿之鄉而已〈應終又欲教之以誼　應冒入道未幾而卒為智術所勝則去道愈逺而所謂誼者終失之〉賈生道術智誼之指適相似者〈證賈生之言〉遂使文帝不審於鼂家令〈前鼂錯傳鼂錯為太子家令云云皇太子讀書多矣未知術數〉竟以成其刻薄之資〈景帝天姿刻薄〉是當誰任其咎耶〈責歸賈子〉抑論之〈再宣本意〉教諭之道貴於純乎正〈道誼〉教之以正莫大於謹其初〈教太子之始〉蓋一初之天清明不汨〈應清明之初意〉道誼森然於方寸可與為堯舜可與為禹湯文武〈收拾講中語〉烏知所謂智術者〈知有道誼則不知有知術〉非不知也無智術之可知也〈斡得精神〉無智術之可知而遽語之以智術〈初心清明只知有道誼不知有智術豈可以智術之語告之〉彼將厭其所未嘗無而貪其所未嘗有矣〈初心本無智術今告之以智術則知有智術之説矣〉雖然智術介乎其中而卒能自拔於正者吾於漢武乎有取〈取漢武帝與此題意合〉方其即位表章六經道也〈武帝本紀云云〉中間事土木求神仙好征伐無一日不由乎智術〈三輔黃圖序武帝土木之役倍秦越舊又郊祀志乃作通天臺招徠神仙之屬又荀悅論武帝窮兵極武百姓空竭〉及其術窮智敗本心呈露輪臺之悔則反而歸之於誼〈西域傳下詔陳既徃之悔今請逺田輪臺非所以優民也又賛雲末年乃下哀痛之詔豈非仁聖之所悔哉〉而帝亦於是乎春秋髙矣〈謂武帝末年〉是可喜也亦可惜也〈喜其道誼之得而惜其智術之失〉吁賈生之言其誤於景帝〈智術之説誤之〉而驗於武帝者歟〈始道終誼之説驗〉雖然亦豈願其言之再驗哉〈有悠長之意〉謹論
　　前篇取荀子之言志意徳行而不取其言智慮此篇取賈生之言道誼而不取其言智術是同就題去取格













　　推原心學格　可與朱埴顔淵潛心於仲尼論參看
　　仲尼潛心文王　　　　　　　　林斯光出處〈揚問神篇敢問潛心於聖曰昔仲尼潛心於文王達之顔淵亦潛心於仲尼未達一
　　間耳〉
　　立説〈文王處商之窮孔子處周之窮皆遭時之不幸者也然文王之窮則道不在天下而在於演易孔子之窮則心不潛於堯舜禹湯之數聖人而潛於文王蓋其所同者道也其不幸而同者時也〉
　　批雲〈辭達理明發明二聖人之心於千百載之上佳作也〉
　　論曰知有聖人之道〈謂文王演易仲尼學易是同此道〉而又知有聖人之時〈謂文王處商之窮仲尼處周之窮是同其時〉然後可以論聖人之心矣〈謂仲尼之心潛於文王之易是同此心〉夫道統之相傳聖人實宗主之〈先提出道字總説數聖人〉然天下不能皆堯舜禹湯之日〈此是聖人之達者〉而適遭其變者其遂已於道乎〈此是文王仲尼之窮者〉達而在上則行之〈指堯舜禹湯〉窮而在下則明之〈指文王仲尼　用老蘓春秋論達而在上則其道行窮而在下則其道明〉苟不幸而居其窮〈文王仲尼處時之窮〉則聖人之斯道者雖異世而均此心也〈文王處商之窮孔子處周之窮其時雖異其心在於道則一〉文王之與孔子其居聖人之窮者乎〈應上窮字總説兩人皆處時之窮〉文王之窮則道不在天下而在易〈出主意〉孔子之窮則心不潛於堯舜禹湯之數聖人而潛於文王〈發出主意〉蓋其所同者道也〈應前道字〉其不幸而同者時也〈應前時字〉使孔子而非文王之時則此心此道固已黙契於數聖人耳〈數聖人謂禹湯文武〉而何獨潛心於文王哉〈反説有力〉揚子雲曰仲尼潛心文王請發其㫖且夫精㣲一理三聖相授吾見聖人之心也〈先提起心字説　書大禹謨帝曰來禹人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中又漢董䇿禹繼舜舜繼堯三聖相授而守一道〉未見聖人之潛其心也〈辨難〉嗚呼是豈無所用其心哉〈解　用孟子語〉蓋是時〈歸在時上來〉治化足以相因道統足以相承而天地生民之經紀未嘗一日不脩明於天下〈謂堯舜禹湯之時達而在上則其道行〉夫是以聖人之道有隆而無汚〈記檀弓道隆則從而隆道汚則從而汚〉聖人之心有相孚之實而無嚮慕之勤者〈不待潛心〉其所遭之時然也〈所遇時節好〉後之有聖人之道〈有堯舜禹湯之道〉而無聖人之時〈無堯舜禹湯之時〉如文王孔子其心始有不獲遂者矣〈過本題二人來説主意〉文王窮於商者也〈丈之窮〉孔子窮於周者也〈孔之窮〉然文王之道既不以其不行於天下而已於心〈應文王道不在天下而在易〉則孔子其可以不文乎〈應孔子心不潛於堯舜禹湯而潛於文王〉羑里之囚文王之變亦已亟矣〈且先説文王處時之窮　通歴紂用崇侯之讒乃囚文王於羑里〉而演易之㫖〈同上始作周易彖象〉以闡斯文以極天地萬物之變〈文王在於易之道〉文果何心哉〈設問心起〉文王之心〈答心字〉蓋謂吾身可窮而吾之道不可窮〈應前窮字〉可使吾之徳教終未洽於天下而不可使天下一日無斯文〈謂時可窮道不可窮　孟公孫丑文王之徳百年而後崩猶未洽於天下〉是時文王之時非昔者數聖人之時〈其時雖異〉而文王之心即數聖人之心也〈其心則一〉特其時有不得已焉耳〈繳上時字〉洙泗素王〈孔子設教於洙泗之上又左序説者以為仲尼自衛反魯修春秋立素王　素王謂有徳無位也〉以文王之所以憂道者為春秋慮為萬世慮則其心欲不同得乎〈孔子憂道之心即文王之心〉琴有襄〈家語辨樂解孔子學琴於師襄〉禮有聃〈同上觀周篇孔子至周問禮於老聃〉官名有郯子〈左昭郯子來朝叔孫昭子問曰少皡氏鳥名官何也郯子曰吾祖也我知之仲尼聞之見郯子而學之〉皆孔子之心也而其潛不在是也〈孔子之心不於此數者〉去文王於五百載而聞知之〈孟盡心下由文王至於孔子五百有餘歲云云若孔子則聞而知之〉讃易道於六十四卦而十翼之〈見下注又釋文序孔子作彖辭象辭文言繫辭説卦序卦謂之十翼又見易説卦疏孔子十翼之次〉蓋自轍環不遇退而脩教〈書序轍環天下卒老於行云云遂乃定詩書明舊章云云足以垂世立教〉而夫子之心潛於重易之聖人乆矣〈揚問明文王重易六爻〉故夫韋編三絶人見其勤於易也〈史孔子世家讀易韋編三絶〉而不知其所以勤者非易也文王也〈發出意不在易之書而在文王之道也〉仰而思之夜以繼日〈用孟離婁下全句〉夫子之於文王也其亦幸而有文王之易以使斯文之不墜〈見下注〉而又幸有孔子者同此心也〈發出孔子之心與文王同〉文王既沒文不在茲乎〈語子罕子畏於匡曰文王既沒文不在茲乎天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何〉觀此則文而非孔子文王不得其傳矣〈反繳上意〉故嘗謂禮樂有制志於興周〈記明堂周公制禮作樂〉則夫子之夢在周公〈語述而子曰甚矣吾衰也久矣吾不復夢見周公〉大道不行安可遂廢〈家語云云〉則夫子之心在文王〈本出處〉以夫子之祖述堯舜憲章文武〈中庸〉其精神未始不㑹於數聖人之世〈孔之心非特潛於文王一人〉觀加我數年之語〈語述而子曰加我數年五十以學易可以無大過矣〉與夫吾衰之嘆〈見上〉誠悲其獨潛於文王者蓋晚而不遇之思也〈孔子之心在此〉雖然潛心之説亦揚子雲之言云爾〈畧責子雲未知孔子之心〉要之由孔子而上求其所謂心者當以傳心論之〈繳盡一篇之意　韓子原道堯以是傳舜舜以是傳之禹禹以是傳湯湯以是傳文武周公以是傳之孔子〉謹論











　　推原心學格　可與林斯光仲尼潛心文王論參看
　　顔淵潛心於仲尼　　　　　　　朱　埴出處〈同前〉
　　立説〈顔子之學主於靜故其心潛於仲尼謂之潛者悟道於不聞不睹之表契道於無聲無臭之間吾心之中自有一夫子也使學而非靜則不能黙識聖人於一心之微而徒求聖人於口耳之末其去聖人愈逺矣何潛之有〉
　　批雲〈主靜之説得之周子太極圖靜字有潛意亦於顔子身上最切中間發越透徹語意
　　俱新此時文中之軒軒燄燄者〉
　　論曰以靜為學〈靜見顔子潛心處〉深於道矣〈深造仲尼之道〉天下之理未有不由靜而入〈喝起靜字〉學而非靜〈反説〉則膠於口耳形跡之粗耳〈便不能潛心了〉賢者之求道〈轉正〉固惡夫昧昧而尤惡夫皎皎〈昧昧是昏䝉者皎皎是表暴者此二様人皆是不能靜㡳〉故必主乎靜而後無入而不自得焉〈太極圖聖人定之以中正仁義而主靜又中庸君子無入而不自得焉〉靜者何潛心是已〈分曉〉心者神之舎〈莊心者神明之舎〉神者聖之寓也〈孟大而化之之謂聖聖而不可知之之謂神〉聖之所以為聖亦心之精神為之耳〈此句本出孔叢子陸象山與朱文公辨太極圖用此一句〉吾惟於此〈暗説顔子潛心於仲尼〉反照而內觀黙通而㝠曉〈見得是靜方能潛心〉悟道於不睹不聞之表〈中庸戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞〉　契道於無聲無臭之天〈詩上天之載無聲無臭　二句形容潛心於仲尼意〉自他人觀之雖若無所識者〈開〉而不知黙而識之乃真識之精〈合　此是潛心仲尼語述而黙而識之〉雖若無所事乎言〈開〉而不知不言而喻已造於不容言之妙〈合　此是潛心仲尼　孟施於四體四體不言而喻〉天天相照〈以吾之天契聖人之天〉吾心一聖人也〈心中自有聖人〉心在是則聖在是〈聖人非吾心外物〉深造於斯道也固冝〈映破語〉不然舎靜以求道外吾心以求聖人〈反説〉吾見其泛泛焉而已〈泛泛便非靜了〉潛云乎哉揚子曰顔淵潛心於仲尼意或如此耳嘗謂天下無心外之理學者無心外之學〈挈心字講〉一心之中蓋渾渾乎其為聖人也〈應冐頭吾心一聖人也〉故非潛心則不足以言希聖之事〈周子通書賢希聖〉非主靜則不足以言潛心之法〈入靜字來〉抽千古心學之關鍵莫如大學一篇〈舉大學作證〉然統括之妙則在於能靜之片辭〈大學定而後能靜〉吾讀魯論如愚一語未嘗不歎顔子之善於學大學也〈語為政子曰吾與回言終日不違如愚〉何則〈設問〉愚非真愚靜而已矣〈愚只是靜文有開合〉　惟𤣥惟黙守道之極〈用揚子語〉靜之體也寂然不動感而遂通靜斯妙焉〈周易繫辭以上六句學通書語〉書之沉潛〈洪範沉潛剛克髙明柔克〉詩之潛伏〈詩潛雖伏矣亦孔之昭〉皆是物也〈又舉詩書二潛字貼櫬〉蓋靜則見善明而用心剛信道𢎞而執徳固〈語子張執徳不𢎞信道不篤〉不矜其博聞而隱然於不聞之表有真聞不逞於多見而超然於無見之中有真見〈應冒頭黙而識之乃真識之精不言而喻已造於不容言之妙等語〉澄其思於退藏於宻之時〈易繫聖人以易洗心退藏於宻〉而極其理於精義入神之妙〈同上精義入神以致用也〉方寸之間空洞瑩徹〈用文公語録〉隂陽可以闔闢天地可以旋轉〈説心之大處〉而況我心同然之聖人〈孟子告子聖人先得我心之所同然〉何彼乎何此乎〈言其一也〉羮牆見堯非心之外別有一堯也是心之靜乃真堯也〈後李固傳坐則見堯於牆食則見堯於羮〉蚤夜思舜非心之外他有一舜也是心之靜乃真舜也〈韓原毀蚤夜以思去其不如舜者就其如舜者〉誠以人心之間何所不有〈心之大處〉一靜之外何道不明〈靜則可以潛心〉苟惟外此而求之〈應冐頭外吾心以求聖人語〉返已於物〈外物〉沉真於偽〈異端〉梏於形骸之內見於肝膈之上〈不求於心〉自以為道在是矣〈開説舍靜以求道〉不知機慧巧詐性之障也刻厲矯揉徳之賊也〈學陳止齋文〉聖人自聖人吾心自吾心〈心與聖人判而為二〉道深逺矣何潛之有〈心不能潛於聖人了〉故非至明不足以察靜之機非至健不足以察靜之固〈又轉歸靜上來〉古之人有顔氏子者其知此〈入顔子　易繫顔氏之子〉且游乎洙泗之上而窺斯道之津涯者豈獨一顔子哉〈孔子設教於洙泗之上從游者三千速肖者七十〉子路以勇果求是其心蕩而不能靜〈語由也好勇過我又由也果〉子貢以辯給進是其心泛而不知靜〈列仲尼篇賜之辨賢於丘也能辯而不能訥〉冉求以才藝進是其心淺而不克靜〈語憲問冉求之藝文之以禮樂亦可以為成人矣〉回也何如〈引三子過顔子身上來　用語全句〉論其勇不如子路言其辯不如子貢取其才不如冉求〈繳上文且開説回不如三子〉循循而無所異於人黙黙而無所驚於世〈雖是開説已含靜意〉至於合志於冥凝神於獨沈潛靜定黙與道契者〈應以靜為學意〉則甚非諸子之所企及也〈顔子能靜所以勝諸子之不能靜〉然則何如斯可以言潛〈設問潛字〉好學不倦非潛乎〈語雍也有顔回者好學〉是其心好夫子之學而已未足為潛也〈心之潛不在此〉言無不説非潛乎〈先進回也於吾言無所不説〉是其心説夫子之言而已未足為潛也〈心之潛不在此〉鑚堅仰髙服膺勿失非潛乎〈語子罕顔淵喟然歎曰仰之彌髙鑚之彌堅又中庸回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣〉是其心慕夫子之善而已亦未足為潛也〈心之潛亦不在此〉夫潛豈一朝一夕之故哉〈再喝起潛字〉黙通於闇室不睹之地〈以下説靜意出中庸〉𡨋悟於雷聲淵黙之間〈莊在宥淵黙雷聲〉探聖人之心以印我之初心也久矣〈應冒天天相照吾心一聖人也〉善論回者〈正説本意〉不但觀於好學不倦之時〈應前〉惟當觀於墮體黜聰之日〈此是真潛心仲尼　莊大宗師回坐忘矣仲尼蹙然曰何謂坐忘顔回曰墮肢體黜聰明離形去智同於大道此謂坐忘〉不但驗之於言無不説之始〈應前〉惟當驗之於離形去智之後〈此是真潛心仲尼　出處見上〉不但求之於鑚仰服膺之初〈又應前〉惟當求之於心齋坐忘之餘〈此是真潛心仲尼　莊大宗師顔回曰回益矣仲尼曰何謂也曰回忘仁義矣曰可矣猶未也他日復見曰何謂也曰回忘禮樂矣曰可矣猶未也他日復見曰回益矣曰何謂也曰回坐忘矣又人間世回曰敢問心齋仲尼曰若一志云云虛者心齋也〉蓋道不悟於膠膠擾擾之地而毎契於𡨋𡨋黙黙之中〈不悟於動而悟於靜〉墮體黜聰是養之以童子之䝉也非道之源乎〈變三股又再演先股文　易䝉卦童䝉求我云云䝉以養正〉離形去智是恬之以清夜之氣也非道之淵乎〈再演中一股　孟夜氣不足以存〉心齋坐忘是㑹於太極渾淪磅礴之天非道之溥博乎〈再演後一股源淵溥博四字是影帶潛字〉故終日如愚心無時而不仲尼也〈又變一様文　見前注〉三月不違心無日而不仲尼也〈語雍也子曰回也其心三月不違仁〉步亦歩趨亦趨步趨一仲尼也〈莊田子篇顔淵問於仲尼曰夫子步亦步也夫子趨亦趨也〉瞻在前忽在後前後一仲尼也〈語子罕瞻之在前忽然在後以上四股學張文潛進齋記文〉力到功深超然領㑹〈學到仲尼地位〉豈啻氷釋而風休雲收而霧霽〈譬喻悟道處〉鵬摶鯤運吾不知宇宙之寥闊〈出莊子逍遙遊云云〉帝驟王馳吾不知古今之廣漠〈白虎通五帝驟三王馳〉但見萬象森羅皆吾方寸中之故物〈自力到功深至此用奧論劉和卿論復卦文〉果孰為聖人乎孰為吾心乎〈應吾心一聖人也〉回亦不自知其潛之之妙也〈進一步説潛字〉豈惟回不知之雖夫子亦不知其潛於我也〈又進一步説得妙〉不然弗如之歎何待於知十之餘而後覺乎〈語公冶長子謂子貢曰云雲回也聞一以知十賜也聞一以知二子曰弗如也〉不愚一語何待於退省之後而後發乎〈見原題注云雲退而省其私亦足以發回也不愚〉吁妙矣哉靜之為學也〈歸靜字上〉抑嘗讀易至復而得顔子之學〈易繫辭顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也〉復之為卦一陽雖萌然其時為仲冬其象為雷在地中〈復卦雷在地中復〉蓋斯時也木歸其根蟄坯其封〈葉落蟄開之時〉正復動於靜不事生化之時也〈復卦正是靜之時𠉀〉而聖人於象辭必曰見天地之心〈本卦復其見天地之心乎〉何哉〈設問〉吁〈答〉有以知天地生物之心惟於閉藏靜定之時可見〈指復〉茲非潛心之學所本乎〈以顔子潛心之學得之於復〉聖人賛易獨許顔氏子之庻幾也以此〈見前注〉雖然有心者累物衆人也無心者忘物聖人也〈用先軰語〉故靜則生樂樂則無心矣〈進一步説〉簞食瓢飲若無若虛方寸郁如也〈語子曰賢哉回也一簞食一瓢飲人不堪其憂回也不改其樂〉人為盡而天理融機事忘而真性湛隨意所處渾然天成〈到此是無心處〉前此則賢希聖之事至此則聖希天之境矣〈周子通書語〉夫子曰未見其止〈語吾見其進也未見其止也〉回亦曰所立卓爾〈同上既竭吾才如有所立卓爾〉天精天粹萬物作類〈出揚子〉潛之妙何所限量乎〈其妙如此〉嗚呼參乎不敏一唯而忘〈孝經參不敏又語里仁曽子曰唯〉㸃爾何如一問而悟〈見語先進〉天假之年顔其孔矣〈語不幸短命死矣〉孰曰未達一間〈繳本出處語〉謹論
　　可與前篇參㸔













　　推原題意格　與漢宜損周之文論同意
　　為治顧力行如何　　　　　　　陳傅良出處〈前漢申公傳趙綰王臧言申公於上上使使迎申公申公至上問治亂之事申公已八十餘老對曰為治不在多言顧力行如何耳是時上方好文辭見申公對黙然〉
　　立説〈武帝之召申公乃即位初年申公未見武帝之所為如何説他是未見其所以是説他非未見其所以非不敢輕易告之姑告之曰為治顧力行如何是勉其所自為而詳察其行事卻徐為之計〉
　　批雲〈從題目如何上起意模冩當時氣象甚工最是講題用武帝許多後來事斡旋得好
　　可為矜式〉
　　論曰士有一旦卒然遇其君者〈指申公赴武帝初年之招　卒然用孟子卒然問曰語卒匆遽也〉未見其趨舎之方〈謂武帝初年召申公他未見武帝所為如何〉則亦何以告之〈謂不敢輕易説　馮厚齋批雲此句如畫圖言其破意活也〉徒信而許之固不可〈説他是既未是〉徒疑而禁之又不可〈説他非也未是開兩端説　接題更不再起與破相連此老筆也他人幾句方説到此〉蓋吾誠有見焉〈指申公〉則語之有故而入之有繇〈正説故事實也繇因由也〉斯可以切中乎其心而深動乎其聴〈謂申公已見得武帝所為分曉告之方有益彼亦見信〉語之無故而入之無繇〈反説〉彼將以為卒然之泛言而無益於理亂者矣〈若未見得武帝所為如何言之何益彼亦不見信〉是故君子寧緩言之〈歸題〉姑勉其自為而徐為之計〈指為治顧力行如何一語〉申公之始見武帝也曰為治不在多言頋力行何如耳〈舉本文〉公之意蓋有待而後言也〈只一句繳了更湏舉全題方盡善〉嗚呼可謂老成長慮者矣是何也〈用何也字過原題與冒子破接同一格意脈不斷止齋行文法多如此〉獻言於其君莫難於其始〈指申公赴武帝初年之召〉欲聴言而吾未得其所以言也〈應破未見其趨舍之方意〉羨慕之未專趨嚮之未一〈武帝初年之心未定〉則其臧否無形而得失無證〈臧否猶是非也言未見得武帝所為是非如何〉而言之不過曰欲如此欲如彼矣〈揣摩之論〉夫莫得其當而一聴其所擇〈由上意又自作議論〉此所謂書生之冗談而人主之所習聞者〈罵倒上意〉昔者傅説之遇髙宗其君臣甚相歡也〈以傅説比申公〉而説未始有一辭及當世者〈傅説告君之初不敢泛及他事〉命之以納誨復之以從諫皆大畧之説也〈書説命上命之曰朝夕納誨以輔台徳云云説復命於主曰後從諫則聖　此是第一節〉及進之以率百官則始一二而言之〈説命中惟説命總百官乃進於王曰云雲　此是第二節〉蓋至於黷祀之論累數十言而髙宗不俟其終篇輒勦其説而有㫖哉之歎〈同上云云黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難王曰㫖哉　勦勞也禮記母勦説初交反又初教反此是第三節一事作三節説用得活處〉然後知説之發誠中矣説非有懐者猶如是蓋卒然一見之頃〈應冒頭〉其告語之法如此武帝之立年猶未冠〈後三年正月即皇帝位時武帝年未二十〉而其任申公也臨政猶未期月也〈秋七月議立明堂遣使者安車蒲輪束帛加璧徴魯申公〉王恢嚴助之策未施而邀功之隙未開〈王恢曰擊勾奴便嚴助發兵救東甌〉文成五利之技未售而神仙之好未萌〈郊祀志方士更乘言神仙事齊人少翁以方見上乃拜為文成將軍膠東人欒大求見言方大悅拜為五利將軍〉相如枚臯之賦未奏而文章之習未勝〈司馬相如枚臯皆以賦得幸〉張湯杜周桑𢎞羊孔僅之徒未並進而賦斂刑法尚文景之舊也〈以上數人皆言利之徒見食貨志　以上四股皆是武帝後來事只將數個未字斡歸初年意末句長方承得上三句起此作文之法也〉當是時仲舒對䇿帝為之善則疑於是〈董仲舒對䇿天子善其對〉田蚡用權帝不之禁則疑於非〈田蚡傳上初即位蚡以肺腑為丞相入奏事語移日所言皆聴又薦人或起家至二千石權移主上〉出見臧綰與論經術則又疑於是〈本文上雅好儒術趙綰王臧言申公於上〉入見竇後與論黃老則又疑於非〈本紀太皇竇太后好黃老言不悅儒術　以上疑於是非之説應冒語〉公也〈指申公入對之時〉以山林耆老一日入對其諌耶勸耶抑匪諫匪勸而游説之耶〈皆疑辭　應冒則亦何以告之意〉夫其幾冠之年方為是未朞之政以疑於是非之心而聴勸諫不定之説則是誠無益哉〈只兩語總盡上面許多説話〉故豈若從其所自為而詳察其行矣〈應冒始勉其自為意指為治不在多言如何〉凡天下之事履之而後見有所試而後可以求其所欲也〈應冒子言之有故入之有繇斯可切中其心之意〉使武帝力行之某政善某事得則吾有勸未晚〈應勸字〉某政不善某事有失則吾有諫未晚〈應諫字〉嗚呼老成長慮顧不輒發也如此〈應冒老成長慮字〉夫當禽而射矢無虛捨天下之良工也〈再引譬如冒子言之有故入之有繇之意〉意病以加藥庸醫為之〈如冒子言之無故入之無由之意　兩語錯綜文法最佳〉故凡與人而有言而言不見信者非其料想之説則其嘗試之説也〈應冒子言之無故入之無繇卒然泛言之意〉況人情有其意而無其形吾從而言之則諱〈又出意與形字作議論畧轉作結尾〉懐其實而無其名吾從而指之則逃〈皆是議論〉孟子一見齊宣遽許之保民宣王不自諒也易牛一事齊王甘聴焉〈孟子見齊宣王云云保民而王同上有牽牛而過堂下者云云以羊易之〉管仲之責楚固巧矣南征不復之事楚終得以辭之〈佐傳齊伐楚楚云云管仲對曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒寡人是徴昭王南征而不復寡人是問對曰貢之不入寡君之罪也敢不共給昭王之不復君其問諸水濱〉無他吾臆之也〈臆者以意度之也一句繳得快〉是故臧否無形而得失無證則不可泛言乎其君〈舉原題語〉若申公者誠非所謂書生之冗談也〈應原題語收拾一篇之意〉謹論









　　〈闕〉















　　〈務勸農桑〉粟帛之外無異貢〈本紀詔曰老者非帛不暖非肉不飽云云今聞吏廩當受鬻者或以陳粟豈稱養老之意哉具為令其八十以上賜米肉酒九十以上賜帛絮〉至於法令之苟且經制之不立稽古禮文之多闕則恬不加意焉〈賈誼治安䇿禮誼不如法令又經制之不立是猶渡江河亡維楫武帝賛文景務在養民至於稽古禮文之事猶多闕焉〉以漢視周周其若是質乎〈亦疑辭以質字反形文字〉若是質則仲舒何所見而欲損之也〈第二難〉漢至武帝則六世矣〈入武帝講題〉建元至元光則七年矣〈建元六年元光元年䇿董仲舒〉是時賢良雖舉以衛綰之言而輒罷也〈建元元年衛綰奏所舉賢良或治申商韓非蘇秦張儀之言亂國政請皆罷奏可〉治道雖問以申公之言而頓沮也〈本紀天子使使迎申公天子問治亂之事申公對曰為治不在多言頋所行何如耳　詳見前篇注〉明堂雖議經術雖尚以趙綰王臧之獄而復寢也〈同上雅尚儒術丞相竇嬰太尉田蚡俱好儒術推轂趙綰為御史大夫議立明堂以朝諸侯與申公議明堂事御史大夫趙綰郡中令王臧皆下獄自殺〉然則武帝之文固不見於仲舒對䇿之時也仲舒何所見而欲損其文耶〈第三難〉嗟夫〈解〉仲舒之所見見其心也非見其跡也〈應冐心跡二字〉衆人見其跡而始憂之〈衆人但知其跡之著於彰彰者〉仲舒見其心而逆制之〈仲舒則逆制其心之運於冥冥者〉忠臣之事其君如孝子之事其親也〈舉譬〉聴於無聲視於無形〈逆制其心〉仲舒引詩以斷事君之章所謂中心藏之何日忘之〈見孝經〉仲舒則有見焉〈見其心術之初〉察其聲氣容色之發探其精神心術之運〈應冒聲氣容色之末即精神心術之運〉異時窮奢極欲之事仲舒固已得之於冥冥之中矣〈發出主意應冒動一念慮之㣲皆他日橫流而不可遏者也〉損周之文用夏之忠仲舒豈以人之惑乎我而不言哉〈舉本文〉且夫武帝之聲氣容貌可以逆探其精神心術而推見其末流之事則有三焉〈應前語又立三柱議論〉蓋人之常情冨貴者其心侈〈第一柱〉少壯者其欲廣〈第二柱〉而鬱積磅礴者其發必震〈第三柱〉而武帝於此三者則兼而有之〈謂他人但有其一而武帝則具其三〉以積世之冨庶則其心不期於侈而侈也〈武帝席文景富庶之後其心必至於侈應第一柱冨貴者其心侈〉以少年之英鋭則其欲不期於廣而廣也〈武帝即位年幾二十其欲必至於廣　應第二柱少壯者其欲廣〉帝好經術而太后反之帝用儒生而太后抑之則其鬱積磅礴之久又必求以大得所欲而後已也〈帝好經術竇太后則好黃老帝用儒生而太后則不恱儒術二人相反如此其氣必至於發泄　應第三柱其鬱積磅礴者其發必震〉夫是三者而有一焉則其勢猶趨於文而況武帝相遭而相有乎〈而況帝兼有三者〉當是時也方士之技未售吾知其必售也〈謂文成五利之徒〉文章之習未好吾固知其必好也〈謂司馬相如枚臯之徒〉太山未封梁父未禪其終有不封禪乎〈武帝封太山禪梁父〉宮室未建太學未立其終有不建立乎〈武帝建千門萬戶之宮又立太學〉以至詩樂之作音律之葉魚龍曼衍之設千乘萬騎之備〈武帝賛協音律作詩樂又西域傳極曼衍魚龍角牴之戱注曼衍巨獸百尋是也魚龍者為含利之獸先戱庭畢入殿前激水化成皆魚躍水作霧畢化黃龍出水戱於庭又登單于䑓勒兵十八萬騎旌旗徑千餘里　以上數句説武帝後來之文如此〉人見之於末流之後〈他人則見其跡〉而仲舒獨掲勉強加意以為發端之語〈仲舒䇿髙明光大不在乎他在乎加之意而已〉指其心術而逆制之〈主意〉惜乎老成長慮之言不足以動少年英鋭之氣也〈惜仲舒之言武帝不能聴之〉後乎仲舒若汲黯若東方朔若司馬相如〈武帝之臣〉或直而質之〈如汲黯東方朔皆直諫〉或諷而諫之〈如司馬相如作諭蜀文以諷上〉嘐嘐焉益進其説而冀以救其𡚁〈嘐嘐用孟子語嘐嘐志大言大也〉不知仲舒猶不能塞其源〈於其初且不能制之〉二三子獨能障其流哉〈其後何以禁之罵倒三子〉雖然損周之文固仲舒之所以逆制武帝也〈末申上文要引下意〉然儉非聖人之中制仲舒中篇之言何為而發耶〈用仲舒第二䇿中語來辨難〉既防之復啓之閉其一而開其一〈損周文之言是教武帝不必文則是防之閉之也儉非聖人之中制又是教武帝不必儉是啓之開之也〉武帝冝何從焉〈從文耶從忠耶〉世謂武帝之多慾基於𢎞病不廣大之言〈汲黯傳陛下內多慾而外施仁義公孫𢎞傳𢎞常稱以為人主病不廣大人臣病不儉節〉𢎞之推波助瀾以逢君之惡固不足道〈罵倒公孫𢎞逢君之惡用孟子語〉幸而仲舒之深見逺慮柰何亦為此哉〈亦責仲舒儉非中制之語不是〉夫儉非中制仲舒之言要未為過也〈又扶起〉言之於武帝之前則與病不廣大之言等耳〈又抑倒謂儉非中制之言與公孫𢎞病不廣大之言相似皆是教武帝奢侈了〉吁𢎞與仲舒之學俱春秋乎此也〈二人俱學春秋〉春秋之法君子不敢以責𢎞〈𢎞不足道不必以春秋之法責之〉若仲舒者豈能逃君子之責哉〈以此責舒其將何辭春秋之法責備賢者若仲舒賢者復為此言冝受春秋之責〉謹論


　　回䕶題意格　與黃棨孝文好刑名之言論同格
　　孝文幾致刑措　　　　　　　　章　頴出處〈前本紀賛孝文即位云云専務以徳化民是以海內殷富興於禮義斷獄數百幾致
　　刑措嗚呼仁哉注措置也民不犯法無所刑也幾平聲〉
　　立説〈文帝之心非不欲盡致刑措而至於幾致者以其制於時故也時有所不可所以文帝之仁未能盡推於天下而有缺然不滿之處此班固所以有嗚呼仁哉之嘆也〉
　　批雲〈看班固嗚呼仁哉之賛未必是不滿之語然此篇就幾字起意所以用得不滿字説
　　得活動又得仁與時字開闔反覆雖不甚拘常格而文有氣勢老筆也〉
　　論曰天下有不容盡之仁〈刑至於盡措方是仁〉而仁者始負不盡仁之名〈孝文未能盡致刑措只能幾致所以有不盡仁之名〉以夫人之為仁〈便將仁字説〉而天下猶以不盡仁議之〈指幾字幾者幾及而未盡之意〉非固指其未至而疵其失也〈斡一轉喚下意〉誠以有所制於時〈主意〉則雖無所吝於仁〈吝愛惜也與講中靳字相應〉而仁亦不能以盡推於天下〈是時斷獄數百猶有犯吾法者則是不能盡推此仁〉吾憂其仁之大而施之未得以滿吾意也〈暗指班固曰幾致刑措之意〉則亦有致其嘆息愛慕之辭而已〈指嗚呼仁哉之意〉故善觀夫人之為仁者必求諸其心〈暗指文帝　又生一意文字方活〉固有心欲致之而勢有所格〈文帝本心未嘗不欲盡致刑措以制於勢之有所扞格〉君子亦歸之於其時可也〈主意〉推吾之仁以包天下〈應上仁字〉使天下無一人不有以全其父母之身者固吾之欲也〈人人自愛方得刑措貫上欲字〉吾以是愛之而彼不以是自愛〈吾推此仁則是愛之彼不自愛是制於時〉則吾之仁至此而遂有缺焉〈指幾字〉所謂仁者固千百而未仁者猶一二〈狀幾字但千百一二字粗非冒語〉欲盡者尋丈而未至者尺寸〈狀幾字但尋丈尺寸字亦粗非冐語〉君子固以是為文帝喜而亦為文帝不滿也〈以幾字為不滿〉班固之為是説也而復繼之以嗚呼仁哉之辭〈本文〉班固之意深矣孝文幾致刑措請申論之萬物皆生而一物獨枯則造化非全功〈以天之仁比人君之仁〉舉天下皆化而亦有未化者焉則君子非全仁〈人之未化猶麗於刑亦如物之獨枯者　危公稹雲論中設譬湏一句比喻一句使實事為上格〉君子受非全仁之名固無憾也〈幾致刑措是非全仁之名〉以吾仁不得極其所謂大君子於是而有不懌然〈不懌不悅也應不滿字　若是常格則此下未當用文帝事此下便用文帝事説他仁處〉一臺之作未害也而帝謂吾可無臺不可使民無廬〈本賛常欲作露臺召匠估之直百金上曰百金中人十家之産也吾奉先帝宮室常恐羞之何以臺為〉一帷帳之文未過也而帝謂吾可無文不可使民無褐〈同上帷帳無文綉以示敦樸為天下先〉以吾之受恥而使民之保首領〈無臺無文則是吾之受恥使民有廬有褐莫不生全則是保首領〉吾寧安於簡陋而一毫亦不費也〈只繳上無臺無文意〉推是心以徃與造化同功與天地同量未為誇者〈説本心亦欲盡推此仁〉而今也〈一句引譬〉滿堂燕笑未免有向隅之泣〈不犯刑者多則是滿堂宴笑猶有一犯刑者則是匹夫向隅而泣者〉海內禮義而斷獄之數百吏猶有藉手焉〈本題注見不盡仁意　上一句舉譬下一句用實事説見原題〉此非吾之仁至此而有所靳也〈應冒無所吝於仁意〉吾推之而彼則拒吾授之而彼則不受〈應冒吾以是愛之而彼不以是自愛〉使吾不得以全仁名者〈説幾字〉是彼也〈在人而不在我不便歸時字看他紆餘委曲處〉而亦有由焉〈卻歸時字轉得又軟全與後篇有由也格致一般〉一陽之生也〈再舉譬〉冬而春始敷一雨之降也朝而暮始溢〈舉此為譬方切時字亦見文勢雍容前軰所謂做論不可多刼撮是也〉且以文王之徳百年猶未洽於天下〈見孟子〉文帝何議哉〈借周形漢更不再用漢事只輕輕繳入本題〉文王之仁由絲而綸由綸而綍〈記緇衣王言如絲其出如綸王言如綸其出如綍言因小至大也〉至受之時〈商王名受〉環妹土之疆者皆文王之仁也〈妹土地名紂所都之地〉自子來之後以至於大賚悅服之日亦幾年矣〈歸在時上詩靈臺經始勿亟庶民子來又書武成大賚於四海而萬姓悅服〉而今蠢茲不靖之變
　　必至於痛懲而僅定〈書大誥西土人亦不靜越茲蠢〉圄空之美號不式之極功幾少疵焉〈入刑措意　前董仲舒䇿成康囹圄空虛四十餘年又成康不式四十餘年天下不犯〉則夫繼不勝𡚁之後而接乎倥傯不及用力之地者始有辭於天下矣〈指文帝　史髙祖賛漢承秦𡚁又倥傯不暇給注倥傯苦也〉是以古之有天下者〈再起議論〉常畏夫驟合而患夫無以善其後也〈歸時字上〉則夫他日之難有不如今日之易〈時不常也〉而一時之矜喜曽不足以償後日無窮之憂〈時難保也〉秦之染未洗也〈秦舊習之汙未洗去〉而漢之漸猶淺焉〈漢之教化漸漬猶未深〉藉使成康居之正恐難以盡其仁而求備於文帝也可乎〈應制於時意照應上周事把成康來形容文帝回䕶得好〉肉刑古之制也〈只此一事説刑用得最好若不用此一事則是無論腹了〉在帝未得專去在漢亦未可輕去〈言刑是一箇重事〉妄一女子開説而從之則專去不暇恤輕去不暇恤〈本紀齊太倉令淳于意罪當刑其少女緹縈上書曰妾父為吏齊中皆稱其亷平今坐法當刑妾傷夫死者不可復生刑者不可復贖雖後欲改過自新其道亡繇也妾願沒入為官婢以贖父刑罪使得自新天子悲憐其意詔除肉刑〉嬰兒呌號而隨之父母之懐亦誠有不及他顧者〈譬喻切言語好〉吾寧受變古之責而終不能恝然於人之父子之至情〈肉刑乃三代之法而文帝去之是受變古之責從緹縈之請而救其父是不能恝然於人之父子之至情〉然史之所稱且止若是〈舉本文幾致刑措〉帝之資則是〈應冒心欲至之意〉而其遇則非也〈應冒勢有所格意〉大抵心於愛天下者一身之名非所計〈負不盡仁之名〉所屈者寡而所就者大也〈屈一人以利天下〉以制度之脩則曰未遑〈賈誼傳誼以為漢興二十餘年天下和洽乃草具其儀以奏之文帝謙遜未遑也〉以禮文之事則曰猶缺〈武帝賛文景務在養民至於稽古禮文之事猶多闕焉〉至於刑措之美亦曰幾致〈本文〉是亦無一足以快人意者〈不滿之意〉孰知帝之屈於名而天下之伸於實邪〈文帝受幾致刑措之名而天下受殷冨之實〉武帝作意為之而天下非復前日矣〈説武帝只一句他人則要一段矣〉噫王者必世而後仁善人為邦百年而去殺〈見論語　引事新皆從時上生來〉惜乎文帝之仁自文帝而始亦自文帝而止也〈貶武帝不能繼文帝之仁〉不然班固氏宜無憾於此也〈指嗚呼仁哉反繳有力〉謹論
　　回䕶題意格　與章穎孝文幾致刑措論同格
　　孝文好刑名之言　　　　　　　黃　棨出處〈前漢儒林傳孝文本好刑名之言〉
　　立説〈文帝本好儒而班固乃以好刑名稱之豈文帝之本心哉蓋是時儒者所好猶未脫刑名之故習文帝惟知儒者之可好不知儒者之所好又在刑名使文帝不得以好儒名者庸非儒者累之乎〉
　　批雲〈看文帝氣象亦非好儒者但謂之好刑名則太過此篇一力為文帝出脫謂好儒乃
　　文帝之本心刑名乃儒者之習尚文意大有發明真妙論也〉
　　論曰自儒者為習尚之累〈漢初儒者多學刑名〉而後賢主始負不好儒之名〈文帝但知好儒不知儒者學刑名之學所以得好刑名之言之名〉夫人主意向之所形〈指好字〉他日之名實定焉〈名實二字是一篇經緯〉間有好儒之實不得遂其好儒之名〈暗指文帝〉此豈得為人主之咎〈為文帝出脫生下意〉蓋自仁義之學不傳而異端之學始勝〈刑名之習〉此其風聲議論雖儒者不能以自免〈謂漢之初儒學刑名〉有如人主天資寛厚〈指文帝〉不幸而當儒道晦蝕之餘〈是時儒者不傳仁義而習刑名〉苟得一二儒者之言論以慰其所欲他未暇擇也〈含文帝聴賈誼鼂錯之言〉然所好之實方在此〈我之所好在儒〉而名則或出於彼〈儒者之所好又在刑名〉吾惟知有好儒而不知儒者之所好〈申上文他日發出主意〉名實之不辨〈應接名實二字〉使吾不得以好儒名者庸非儒者累之乎〈主意分曉〉漢文帝用儒之主也刑名之學決非帝所好者〈帝本心如此〉班孟堅以好刑名歸之〈舉本文〉豈非漢初諸儒未脫故習〈習刑名者〉言論之際一動文帝之聴〈謂賈誼鼂錯等〉則帝亦不能逃其名矣〈謂二子學刑名之學而文帝聴其言所以得好刑名之言之名〉噫帝本好儒而卒至於非所好〈應主意〉其亦不幸也已〈不幸與後面相應〉孝文好刑名之言請得以原文帝之心焉嘗謂儒術之與刑名曉然如白黒之易辨也〈謂二者判然不同〉此不待智者知之〈人皆知之〉三代而下人主天資苟不至於盡壊者又孰肯舎此而從彼哉〈誰肯舎儒術而從刑名〉置思軻仁義於迂闊之地〈子思孟軻談仁義〉唱申商名法於橫流之中〈申不害商鞅談刑名〉世固有之矣〈世固有舎儒術而從刑名者〉安可以是待文帝乎〈文帝則不好刑名〉昔之議者亦以髙帝為不喜儒之主〈難之　酈食其傳沛公不喜儒諸客冠儒冠來者輒解其冠溺其中溺字音尿去聲〉吁帝豈真不喜儒哉〈為髙帝解〉特未免為腐儒累耳〈同上腐儒幾敗乃公事〉干戈未定過魯祠孔子不可謂不知儒也〈本紀十二年十一月行自淮南還過魯以太牢祀孔子　學孟子不可謂不智也〉叔孫儒者委以制禮可謂不用儒乎〈叔孫通與弟子共起朝儀為綿蕞野外習之又本紀叔孫通制禮儀　學孟子可謂不智乎〉新語一奏隨即稱善不好儒者能之乎〈陸賈傳時時前説詩書云云凡著十二篇毎奏一篇帝未嘗不稱善號其書曰新語又本紀陸賈造新語　學孟子謂不賢而能之乎〉屈一日之名喪千古之實〈應冒名實字〉世儒議論毎毎如此〈繳上意〉髙帝之不得以喜儒名者君子固為髙帝惜〈引髙帝要過文帝來〉況夫有好儒之實而反有好刑名之名君子又安得不為文帝辨〈入文帝講〉且文帝何如主也其真好儒耶〈疑辭〉抑好刑名耶〈疑辭雙下〉謂其好刑名〈喚起上文難〉則二十三年之治以仁言以徳稱〈文帝即位二十三年專務以徳化民又嗚呼仁哉〉若以為真好儒〈喚起上文又難〉則此言又奚為至文帝哉〈謂文帝好刑名之言〉吁有由也〈要歸本意與孝文㡬致刑措論同格致〉天下之事有其實固不得辭其名〈應名實字謂有不好儒之實當得不好儒之名〉而疑似之可議者是必夫人之有以累乎我〈謂文帝為儒者學刑名所累〉爰自申商之習一熾於秦〈申不害商鞅尚刑名之學〉世之以士自名者非刑名不學也〈言是時儒者皆學刑名〉漢氏之興人主苟不用儒則已〈反説〉儒非斯人之徒與而誰與〈學論語吾非斯人之徒與而誰與〉武夫鄙人椎朴少文既不足道〈如灌嬰樊噲之徒〉其間大儒如伏生之流則老夫耄矣又無以發明儒學之功〈尚書序濟南伏生年過九十失其本經口以傳授云云謂之尚書　老夫耄矣用左傳語〉幸而舉朝唯一賈生〈賈誼事文帝學刑名之學〉百餘人中惟一鼂錯〈鼂錯事文帝亦學刑名之學〉則文帝安得不欣然以為儒而用之〈當時儒者無出此二人帝安得不喜而用之〉夫欣然用儒文帝之好則審矣〈申上文〉豈意帝之所好反為帝累耶〈為學刑名之儒所累〉自今觀之禮義亷恥之言〈賈誼治安䇿上設亷恥禮義以遇其臣〉治國大體之論〈鼂錯對䇿曰明於國家之大體臣以古之五帝明之〉使二子平日所以告帝者盡出於此則孰敢以刑名而議帝〈謂上二語純正不是刑名之言〉惟夫申韓故態未盡脫去〈申商韓非學刑名者而二子皆學之〉權勢法制刑名術數時發見於言論之末〈賈誼䇿權勢法制人主之斤斧也又鼂錯上書皇太子已讀書多矣而未深知術數者不聞書説也　此等言語皆是刑名之學〉遂使後世徒見帝之所信用者不出二子〈賈誼鼂錯〉顧以帝為真好刑名之言〈帝但知好賈鼂二子之儒者不知二子尚刑名之學遂使後人以文帝為刑名之言所好〉嗚呼帝豈真好刑名者哉〈為文帝觧〉好儒者文帝之本心刑名者漢儒之習尚〈發盡主意〉本心不白〈帝好儒之本心不能明白〉習尚為累〈為儒者學刑名所累〉漢儒則有罪矣〈罪歸在漢儒身上〉帝何尤焉〈於帝何罪〉且帝本好儒尚不免好刑名之譏〈喚出本題語〉藉使盡聽二子之言〈賈誼鼂錯〉取其所謂權勢法制刑名術數者而盡施行之〈收前語挑斡説〉後日之論殆不止是〈後人又不止以好刑名之言譏之〉然則帝真不幸矣〈應冒不幸字〉厥後武帝以雄才大畧之資〈見本紀〉朝夕所從事者見知故縱監臨部主而已儒者何有焉〈前刑法志孝武招進張湯趙禹之屬定律令作見知故縱監臨部主之法注云見知人犯法不舉告為故縱而所監臨部主有罪並連坐也〉特其蘇張縱橫之學已罷〈本紀建元元年衛綰奏所舉賢良或治申商韓非蘇秦張儀之言亂國政請皆罷〉董仲舒公孫𢎞之徒習尚稍純〈武帝賛儒雅則董仲舒公孫𢎞〉而班固儒林一序乃大不滿於髙惠文景之世〈謂四君不好儒〉獨於武帝三嘆焉〈謂武帝好儒〉吁武帝本無好儒之實而顧得重道之名文帝當得好儒之名而反受好刑名之實〈以武帝反形文帝應前名實字〉儒生習尚闗於君徳多矣〈名實相關係〉天下之事幸不幸大抵如此〈幸不幸亦應冒語〉良可嘆夫吁〈嘆息結〉謹論














　　因古思今格　與老莊管孟立意論同意
　　莊騷太史所録　　　　　　　　方澄孫出處〈韓文進學解周誥殷盤屈曲贅牙春秋謹嚴左氏浮誇易竒而法詩正而葩下逮莊
　　騷太史所録〉
　　立説〈謂文體之工自文法之變始莊子之文易之變也屈原離騷之文詩之變也司馬遷史記所録尚書春秋之變也然文以變而工其去道已逺古者之文正不貴其變也〉
　　批雲〈議論出自胷臆筆力雄徤前無古人老作也〉
　　論曰文體之工自文法之變始〈莊者易之變騷者詩之變太史所録乃尚書春秋之變〉愈變而愈工知道者於是乎有所感焉〈知道指韓愈謂莊騷太史所録之文愈變而愈工去聖經之道愈逺故韓愈有感而言之〉夫文之正者無竒無竒則難工〈正與變相反無竒與工相反正則無竒變則愈工〉世之君子爭為一家之竒言〈暗指荘騷太史所録〉則其法不容以不變〈欲竒則必變〉變益多正益逺工亦益甚〈變則不正而愈工已寓咨嗟嘆惜之意〉蓋自六經而下惟莊騷太史為最工〈先拈出三家之文工〉有志於文者類喜言之〈暗指韓愈有志於文而稱其工〉雖然莊者理義之變也〈莊子之文易之變也理義字只是替易字冐未敢便用易字恐太暴〉騷者風雅之變也〈離騷之文詩之變也詩有國風大雅小雅〉史記者尚書春秋之變也〈尚書古史也春秋魯史也而史記者二史之變也〉不變則不工矣〈反應破語〉噫文以變為工於其道奈何哉〈三家變六經之文雖謂之工其去聖人之道愈逺矣〉然則尚論三家之文者喜其工而悲其變可也〈繳結小講意〉韓愈氏號為知道者獨不有感於此乎〈應破語〉莊騷太史所録請言其㫖且夫世之議三家者吾嘗聞之矣〈且開説起〉曰漆園之文偉其失也誕〈莊周嘗為漆園吏謝靈運詩漆園有傲吏又莊子天道篇於是莊周聞其風而悅之以謬悠之説荒唐之言　此便是誕〉靈均之文深其失也怨〈史屈平傳屈平作離騷蓋自怨生也　此便是怨〉司馬父子之文浩博閎肆其失也豪〈司馬談司馬遷又進學解可謂閃其中而肆其外矣本賛又其是非頗繆於聖人序逰俠則退處士而進姦雄　此便是豪以上三句學榖梁子序文左氏艷而富其失也誣榖梁清而婉其失也短公羊辨而裁其失也俗〉噫〈嘆惜歸正〉亦孰知其不誕則不偉不怨則不深而不豪則不足以發其浩博閎肆也哉〈應冐愈變則愈工意〉夫太羮𤣥酒味之正也〈唐駱賔王傳韓休之文如太羮𤣥酒有典則薄滋味〉雲門咸韶音之正也〈雲門大咸大韶皆古樂名　以上二句比古人之文如此〉三家者負其詭異傑特之才不安乎正而必出乎變〈謂莊子屈平司馬父子三家變古文之正體〉力掃世俗之塵腐而為千百世言語文字之宗祖〈變則愈工〉其用志亦良苦而自成一家亦良可喜矣〈應冒喜字文字有抑揚有起伏〉然昔者吾孔氏非其無三家之才也〈以孔氏之文言其正而不變形三家之文變〉六經之文不敢出一毫意見於法度之外端簡嚴重如老成人而萬世之能言者莫加焉〈正而不變〉然則文之工者政不必變乎正而後工也〈應冒子承題文之正者無竒〉若三家乃必欲變之何耶〈設難〉彼誠見夫理義者聖賢之正論也文少本乎理義則淡薄無味根據不浮不足以捜竒而獵異矣〈文如易之正論則無竒〉風雅者詩之正聲也文少類乎風雅則寂寥希音簡朴無華不足以誇多而鬬靡矣〈文如詩之正聲則無竒〉尚書春秋者史之正例也文必法乎尚書春秋則謹嚴太過繩尺甚苛不足以騁才而肆志矣〈文如尚書春秋之正例則無竒以上三股推原三家變文體之意〉今觀莊氏之文架虛行危淩髙厲空逍遙齊物等篇廣譬博喻而雜恢諧戱謔之辭使人心廣神馳如從至人而游六合之外也〈逍遙遊齊物論並莊子篇名　此所謂漆園之文偉〉屈子之文孤芳獨潔含譏隠刺卜居漁父等作悽切感惋而文以忠愛惻怛之㫖使人志銷意沮如行墟墓而聞秋蛩之鳴也〈卜居漁父並楚騷篇名此所謂靈均之文深〉子長之文浩浩乎洋洋乎自本紀至列傳採擷攟摭而駕以雄渾雅健之筆使人氣踈才涌如入太廟而觀禮樂器也〈司馬遷字子長史記自本紀至列傳凡百三十巻　此所謂司馬之文浩博閎肆以上三股形容三家之文〉可謂工矣〈一句總結上三股且説三家之文工〉然使質諸知道君子之前則謂此變也而非正也〈轉歸主意應破語〉荒忽虛幻理義之所諱也〈應上莊者理義之變其失也誕〉褺嫚簡傲風雅之所棄也〈□騷者詩之變其失也怨〉詭怪竒特尚書春秋之所不取也〈應史記者尚書春秋之變其失也豪〉夫六經無文法也〈陳止齋文三代無文人六絰無文法　文之正者無竒〉今也文體之工乃出於文法之變〈應破題〉則是學不足以知聖人之用心而終身自列於言語文字之流工於文者果三家之福哉〈説盡三家之失謂其文不近聖經之道雖工何益〉故曰知道者於是乎有所感矣〈應破語〉韓愈氏固自許以知道者〈照冒子語〉進學之作平生用力淺深次第歴歴可見〈就題出處説來〉盤誥也詩易也春秋也〈引本文商盤周誥屈曲贅牙春秋謹嚴左氏浮誇易竒而法詩正而葩　主意本出處上文有此語〉皆嘗含其英而咀其華趨向正矣〈出處下文沉浸醲郁含英咀華〉而必下逮於三家何歟〈設難〉豈因易而有感於莊之變〈莊者易之變易理義之書冒用理義字至此方説出易字〉　因詩而有感於騷之變〈騷者詩之變〉因盤誥春秋而有感於史之變歟〈史記者尚書春秋之變　以上三句發盡主意又有委折〉抑方喜其體之工而忘其正之已變歟〈應破語〉愈之為學識者固嘗議其失端緒矣〈抑韓愈〉觀其所作怪怪竒竒〈韓送窮文〉大率南華之步驟〈謂愈送窮之文倣莊子之南華經〉而羅池一碑毛頴一傳〈羅池廟碑又毛頴傳皆韓文之竒者〉視楚江之些序賛之筆必欲極力而模倣之〈謂愈碑傳之文學離騷之些辭史記之紀録　些音噪哀辭也騷辭每句以一些字嘆於句終〉蓋其文僅足以變王楊之陋而不足以正莊騷太史之變〈唐文藝序唐文章三變始㳂江左餘風王楊為之伯𤣥宗稍厭雕琢崇雅黜浮燕許擅其宗太歴元和間韓愈唱之排逐百家法度森嚴　唐文三變變為王楊再變而為燕許三變而為韓栁　王勃楊炎〉又況子雲相如之可喜可慕者日陳乎前有以誘奪之歟〈出處下文子雲相如同工異曲　以上繳盡講中意謂韓愈之文亦出於變而不得其正〉異時因文以見道原道中數語君子許焉〈韓愈作原道　伊川謂原道中數語見道分明〉然後世終不以為得六經孔孟之正傳者〈先揚愈之知道後卻又抑愈之不能傳道〉蓋愈之學雖正而其文終出於變則亦秦漢而下之文雜於其心足為之累者多耳〈不出於正而出於變故其文如此説盡韓愈平生〉噫學至韓愈文至莊騷太史而終不足以近道〈交合繳結應主意道字〉則有志聖賢之事者安得不重有感於斯〈應破語有一倡三嘆之音自首至尾無一語蹈襲可貴也哉〉謹論
　　此篇格致雖與後篇同然此論是褒韓愈為知道後篇是貶蕭統為不知文不可不知









　　因今思古格　與莊騷太史所録論同意
　　老莊管孟立意如何　　　　　　吳季子出處〈文選梁昭明太子序老莊之作管孟之流以立意為宗不以能文為本〉立説〈後世文人有心於為文而其文益陋如古人之為文未嘗有心於為文而自不能以不文蕭統議老莊管孟四子之文而謂其立意為之則是有心於為矣以文而待四子且不可況又謂之立意乎其説陋矣〉
　　批雲〈風之與水無意於相求不期而相遭而文生焉此天下之至文也此論似之〉
　　論曰有心於為文後世之陋也〈有心指立意字謂立意以為文後世文人之卑陋也〉以是而議古人則滋陋矣〈老莊管孟四子未嘗立意為文蕭統以立意言之其説愈卑〉何則文不可以有心為也〈文不可以立意為之〉而況於古人之文乎〈暗指老莊管孟四子〉古人未嘗有心於為文也〈四子未嘗立意為文〉而不能以不文者〈自然有文　用老泉文見題下注〉何哉〈設問〉蓋抱負於中而有餘則洋溢於外而不自覺〈用蘇子由文其氣充乎其中而溢乎其貌動乎其中而見乎其文〉固有未嘗規規然用其心〈未嘗立意〉而自然脗合乎律度者矣〈自合文章之法度脗合出莊子〉若曰雕琢胷襟布置程凖而可以為文則其文固不足觀矣〈若立意為文則不足為文〉況可持此而議古人之文乎〈豈可議老莊管孟四子立意為文〉老之簡也〈老聃之文簡畧〉莊之放也〈莊周之文放蕩〉夷吾之精確〈管仲字夷吾其文精確〉而孟氏之辨博也〈孟氏名軻其文辨博〉皆所謂洋溢於外者耳〈此四子之文發見於外者見接題下注〉夫豈用心之可到哉〈何嘗立意〉後世以來始有用心於為文者矣〈江左以來始立意為文〉心益苦而文益陋無足怪也〈陋字應破題〉蕭統淺狹之見〈蕭統集文選〉乃謂莊老管孟氏之書所以不可及者以其立意之精到耳〈引本題〉噫〈嗟嘆〉文而出於有意固已不足為文矣〈有心於為文則陋耳〉而況老莊管孟氏之書又可以文論乎〈又進一步説四子之書且不可以文論況可以謂立意為之乎〉有是哉統之陋也〈學論語句法有是哉子之迂也　陋字應破題〉老莊管孟立意如何請試論之聞唐人有言文以意為主以氣為輔〈杜牧之云云〉文之尚意也明矣〈且放開説〉亦孰知夫無意於文者乃天下之至文乎〈主意〉今夫水之為水未嘗有文也風一過之則激而為澎湃蹙而為淪漣委蛇起伏千態萬狀而水之極觀備矣此固天下之至文也〈蘇老泉文甫字説且兄嘗見夫水之與風乎油然而行淵然而留停洄汪洋滿而上浮云云今夫風水之相遭乎大澤之陂也紆餘委蛇蜿蜒淪漣安而相推怒而相陵云云磅礡洶涌號怒相軋交橫綢繆於乎虛空掉乎無垠橫流逆折濆旋傾側宛轉膠戾云云殊狀異態而風水之極觀備矣故曰風行水上渙此亦天下之至文也〉風之與水曷嘗有意於其間哉〈同上文此二物者豈有求乎文哉無意於相求不期而相遭而文生焉是其為文也非水之文也非風之文也二物者非能為文而不能不為文也〉人而能知風行水上之文然後可與論文矣〈打合了　知水之文則知人之文〉蓋嘗觀江左諸人如顔謝輩苦心極力常患不足以名家〈如顔延年及諸謝皆能屬文此是有心於為文者〉而歸去來一辭乃自柴桑翁肺腑中流出〈陶淵明居於柴桑里作歸去來辭又見下注　此是無心於為文者〉唐之沈宋研揣聲律愈趨愈下〈唐書杜甫傳　宋之問沈佺期等研揣聲音浮切不差而號詩律此是有心於為文者〉而盤谷一序昌黎子於杯酒談笑間得之〈韓愈封昌黎伯作送李願歸盤谷序　東坡志林晉無文章惟陶淵明歸去來一辭唐無文章惟韓愈送李願歸盤谷序　此是無心於為文者〉文其可以有意為之乎〈反應文不可以有心為也意〉異哉蕭統之論文也其曰立意為宗者何其待古人之薄乎〈引本文貶之〉自六經不作而諸子興斯文也下衰矣〈文不如古〉然其出而著書立言者猶非有意於為文也〈應冒子古人無心於為文者〉今觀上下經之文則寂寥簡淡太羮𤣥酒之味也〈老子著上下篇言道徳之意五千餘言　唐駱賔王傳韓休之文如太羮𤣥酒有典則而薄滋味〉觀內外篇之文則宏放豪邁天根月窟之遊也〈莊子南華真經內篇凡七外篇凡十五　朱文公賛邵康節雲手探月窟足躡天根〉讀牧民治國之章其恢偉巨麗獨不如入猗陶之室而見其經理井井有條乎〈管子有牧民治國等篇　陶朱猗頓古之二富人也〉讀居仁由義之訓其淵源奧博獨不如遊洙泗之門而親聆謦欬灑灑可聴乎〈孟子仁人之安宅也義人之正路也曠安宅而弗居舍正路而弗由哀哉孔子設教於洙泗之上又謦欬字出莊子〉人知其為文章之妙也而不知其所以妙者固非操觚弄翰鎔意鑄辭而習為如是之文也〈非有意於為文〉想夫柱下史之胷襟寒潭秋月之平淡也〈老子嘗為周柱下史記説老子無心於為文〉漆園吏之懐抱剛風浩氣之橫放也〈莊周為漆園吏　説莊子無心於為文〉仲之謀畧其甲兵之武庫歟〈管仲無心於為文　杜預傳朝野稱美號曰杜武庫言其無所不有也〉軻之學術其金玉之淵海歟〈孟軻無心於為文漢舒向金玉淵海〉充暢於中則洋溢於外殆亦不自知其為文矣〈用蘓子由文見冒子注　繳四子無心於為文〉而片言隻字蓋有後世老師鉅儒不能髣髴其萬一者〈四子之文後世文人皆不能及〉此豈效規圖圓模矩作方如統之所謂立意者哉〈四子何嘗有意於為文應冒子語〉嗚呼文而以立意言固文之下者耳若老莊管孟之書又可但以為文乎〈應冒子文而出於有意已不足為文矣而況老莊管孟之書又可以文論乎〉雖然拙於文而陋於識者言之是非何足深辨〈貶蕭統應破語〉若夫四子之人品則有不容無辨者馬〈要將四字分優劣〉夫以聃之絶聖棄智〈老耼之文如此〉周之放言髙論〈莊周之文如此〉往往蜉蝣天地芻狗事物而付之無何有之鄉固不足以施之於天下〈蘇赤璧賦寄浮游於天地注甲蟲朝生暮死又老子天地不仁以萬物為芻狗又莊子出六極之外而遊無何有之鄉〉而切切然惟冨強之是務者〈史記管仲冨國強兵〉又童子之所羞稱〈前揚雄解嘲五尺童子羞比管晏〉其於孟氏果若是班乎〈三人皆不如孟子之文正大　學孟子語〉吾觀楊朱受學於耼而為我之説軻斥之為禽獸〈孟滕文公楊氏為我是無君也云云無父無君是禽獸也〉仲之功業亦以曽西之所不為〈孟公孫丑上管仲云云功烈如彼其卑也云云管仲曽西之所不為也而子為我願之乎〉則是三子者固孟氏之罪人也〈罵倒三子扶起孟子〉其又可以例觀乎〈孟為優而老莊管為劣不可一例而觀也〉愚故併及之謹論前篇謂古人之文出於正而三家之文出於變韓愈謂三家之文愈變則愈工蓋有所感也
　　此篇謂古人無心於為文而後世有心於為文蕭統謂四子之文為出於立意非知文者也
　　右二篇步驟畧同可以並看












　　發明題意格
　　唐虞於斯為盛　　　　　　　　陳子頥出處〈論語泰伯第八舜有臣五人而天下治武王曰予有亂臣十人孔子曰才難不其
　　然乎唐虞之際於斯為盛有婦人焉九人而已〉
　　立説〈古人以全徳為才後世以一技一能為才古之才全雖以一人之才亦可以周天下之務後世之才偏一人止於一事雖聚數十百人亦不能治如舜之五人皆是全才雖五人之少已足為唐虞之盛而況於武王之十人者乎以是知古人之才雖寡而猶以為盛初不在乎多也〉
　　批雲〈命意如與可之畫竹措辭如冝遼之弄丸此論中之巨擘也〉
　　論曰人才不以多寡為盛衰〈古之才全雖寡而可以為盛後世之才偏雖多而不足以為盛〉顧所得者何如耳〈得古之全才則為盛不得則為衰〉夫物多為盛少為衰古今通義也〈以物理之盛衰比人才之盛衰〉至於人才乃獨不然何哉〈人之盛衰何不如物　設問〉蓋古之所謂才者與後世異〈古今人才有兩様〉一技一能後世名之以為才〈後世之才偏〉而古之才則不如是也〈古人之才全〉自其稟天地扶輿清淑之氣固已卓立於生民之表〈此是古者人才之天姿〉而又益之以學問磨之以師友〈此是人才之學力為後靣張本〉迨其成也大用之則足以勝天下國家之重〈才之大者任大事〉而小亦優於一職〈才之小者亦辦小事〉投之所向皆綽乎其有餘裕〈古之人才全故可以為盛用孟子綽乎有餘裕語〉如此雖一人而已足為盛況以十計乎〈古之才全雖一人亦足為盛況於武王之亂臣十人乎〉孔子稱才難而有及於武王之十亂且曰唐虞之際於斯為盛〈引本文　朱文公釋本文雲才難蓋古語而孔子然之也〉謂周世人才之多惟唐虞較此為盛耳夏商所不論也〈朱文公釋本文曰言周室人才之多惟唐虞之際乃盛於此降自夏商皆不能及然猶但有此數人耳是才之難得也〉夫舉四海之人物而僅得十人焉已不足以言盛乃復以舜之五臣為盛而周之十亂為益寡矣〈若以數而論則十人多於五人若以古之全才而論則不如是也古之才全愈寡而愈足為盛〉然則聖人之所謂才者顧不可以意推乎〈言古人全徳為才與後世異〉唐虞於斯為盛此當以全才論者也盆成括以有才而敗於才〈孟子盡心下盆成括仕於齊孟子曰死矣盆成括盆成括見殺問曰云雲曰其為人也少有才未聞君子之大道也〉中行氏以智名而滅於智〈智伯事見通鑑周威烈王紀又史記晉世家智伯與韓趙魏共分范中行氏以為邑〉故論者毎曰才徳殊塗君子小人之辨也〈司馬溫公曰智伯之亡也才勝徳也云云才徳全謂之聖人才徳兼亡謂之愚人徳勝才謂之君子才勝徳謂之小人〉一薛居州如宋王何〈孟子謂一薛居州獨如宋王何〉六千君子以勾踐伯〈史記趙世家君子六千伐吳吳師敗〉故論者又曰一多一寡人才盛衰之𠉀也〈用濟川文〉吁〈嗟嘆〉有是哉〈擺去上意〉愚為易之曰〈自以已意斷之〉惟君子然後能有才〈惟君子則謂之才小人不可以謂之才〉取人之廣非盛也衰也〈若以小人之才為才則其盛也反以為衰矣〉蓋古者以成徳為才後世以一技為才〈應冐古之所謂才者與後世異一段〉古之才全故一人而可以周天下之務〈古者以成徳為才〉舉天下而得如此者數人焉則沛乎而有餘後之才偏故一人而止於任一事〈後世以一技為才〉舉天下而非一事也則雖聚數十百人亦不能給雖謂之衰可也〈才之偏者雖數十百人亦不足以為盛〉而況後世之所謂才者又未必皆君子乎〈應古之才者與後世異〉古之君子未有不以才名者〈挈起才字説謂古之才非後世之才〉以周公之聖而孔子但稱之曰之才之美〈論語如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已〉左氏載元凱之事亦惟以才子稱之〈左文十八年髙陽氏有才子八人天下謂之八凱髙辛氏有才子八人天下謂之八元世濟其美堯不能舉舜臣堯舉八凱使主后土以揆百事舉八元使布五教於四方〉必周公元凱而後才之〈總上文言古者之全才〉非周公元凱而亦才之冝乎後世之多才也〈後世之才不如周公元凱之才〉五行麗天與攙搶枉矢飛流𤨏細者皆謂之星〈唐律歴志五行之祥應於下五緯之變彰於上　劉向説苑秦胡亥立日月薄蝕在天光熒襲月又爾雅彗星為攙搶形如掃箒　攙搶枉矢皆惡星名〉巍巍九鼎與瓶罌甕盎升斗勺合者皆謂之器〈前郊祀志禹收九牧之金鑄九鼎象九州　瓶罌甕盎盎等皆器之小者〉君子稽乾文識坤珍不知將以何者為大乎〈稽天之文當以五行之星為大識坤之珍當以九鼎之器為大〉舜之五人五行也周之九人九鼎也〈打合説譬喻極切〉使虞周之臣不足以言盛則五行九鼎亦不得以為大矣〈反説有力〉嘗以周之亂臣考之〈且先説武王曰予有亂臣十人　晦庵曰亂治也乂曰亂本作古治字〉自周公太公畢公而下至於邑姜列名凡十〈晦奄雲十人謂周公旦召公奭太公望畢公榮公太顛閎夭散冝生南宮适其一人謂文母劉侍讀以為子無臣母之義蓋邑姜也〉閨門之懿姑置勿論則九人而已〈除婦人邑姜之外只有九人〉周㑹孟津諸侯八百同心同徳之臣至於三千〈史越書八百諸侯一旦㑹於孟津又見泰誓〉以此九人者列於其間蓋如太倉之一粟萬馬之一鬛亦何盛之有〈且難周武王時人才如此之多有如亂臣九人何足為盛〉聖人又引而上之至於夏商皆無稱焉〈以周之才比夏商為盛〉若是則合千八百年之間獨有此九人耳〈見冒朱文公注自唐堯至周一千八百年〉是猶可也〈又擺去上意〉舜五臣也以五方十僅其半也〈武王十人已為少以舜之五人比武王十人尤為少〉若取數之多而言十已不足何況於五〈舜之五臣又少於武王之十人〉而聖人又以唐虞之才較周為盛〈又以唐虞之才比周為盛〉豈其愈寡則愈盛物固以少為貴乎〈又設難〉嗟夫〈以下觧上難〉多寡者數也〈物之數則有多寡〉盛衰者才也〈古之才全雖寡而猶以為盛後世之才偏雖多而猶以為衰〉環天下之才一一以較其長〈再演才字〉儒者文墨武者介冑纎嗇者理財鈎距者聴訟〈前漢趙廣漢傳尤善為鈎距以得事情鈎距者設欲知馬價則先問狗已問羊又問牛然後及馬注鈎致也距閉也使對者無疑衆莫覺其所由以閉其術為距也〉一人一官一士一職〈應冒一技一能後世皆名之以為才〉天下之事如絲紛蝟宻不可勝舉雖竭天下之才而治之益見其少也〈言萬事之多如絲縷之亂如蝟毛之宻又應原題舉天下非一事也則雖聚數十百人亦不能給〉虞周之臣皆所謂千人之英萬人之俊〈淮太族訓知過萬人謂之英千人謂之俊百人謂之豪十人謂之傑〉以一而可以敵萬〈一人之才何以當萬人之才應冒雖一人已足為盛〉則所謂五人者固已多矣況倍而十之豈不為盛耶〈古人之才全十人之多尤倍於五人之多豈不為唐虞之盛〉然虞周之才何為而能若是也其生也間氣而殊稟培之以山嶽之渾厚瀹之以江漢之清明〈應冐稟天地扶輿清淑之氣固已卓立於生民之表〉其少長也則父兄師保以淑其質序庠學校以養其心仁義禮樂以充其學歲月齒髪以老其才〈應冒而又益之學問磨之師友〉嫓如竒植之材朝培而暮溉之〈此如古之才得其涵養〉數十年之後其崇干霄其大十圍採擢其一則棟梁之用備矣〈此如古者之才雖一人已足為盛況於舜之五臣與武王之九人乎〉其視九畹之蘭百畝之蕙何足道哉〈此如後世之才雖百人亦不能辦事〉春秋之世雖號多才〈指夫子時〉然與九畹百畆者何異此吾夫子所以發才難之嘆而思古之不可及也〈引本文〉後春秋而有漢焉武帝之世疇咨俊茂才人並出〈公孫𢎞傳上方欲用文武求之如弗及云云□士咸慕異才並出〉班固亦為之賛曰漢之得人於斯為盛〈以此證題極切又見下注〉是以夫子賛虞周之意而賛漢也及求其所謂得人乃皆芻牧賈孺奴僕降虜之餘〈同上卜式拔於芻牧𢎞羊濯於賈孺衛青奮於奴僕日磾出於降虜云云〉噫異哉其所謂盛也〈武帝之盛與唐虞之盛不同〉若斯人而謂之盛吾見其衰也久矣〈武帝時人才之偏不足為盛用論語甚矣吾衰也久矣句法〉固曰漢之得人於斯為盛吾則曰漢之得人於斯為衰〈以衰字反形盛字散場極佳〉謹論
　　可與已集陳耆卿漢世良吏論參看












　　發明題意格　可與前篇參㸔
　　天子求修正之士　　　　　　　　潘徳逺出處〈賈山至言天子之尊四海之內其義莫不為臣云云舉賢以自輔弼求修正之士使
　　直諌〉
　　立説〈士之修潔者不屑進士之正大者不苟進然人主不可以其難進而不求之也苟以其難進而不之求則修潔者以退為髙正大者以去為榮又安得而用之哉〉
　　批雲〈題常則意新意常則語新此論可謂得其髓者〉
　　論曰天下有難進之士〈修潔之士不屑進正大之士不苟進〉人主不可遂其易退之心〈天子要當求之不可使修潔者以退為髙正大者以去為榮　文中子關子明姚義云云子曰有以發我也難進易退〉古今天下未有無士之國者〈挈起士字反説〉獨惟修潔之士則不屑進正大之士則不苟進〈應破難進之説〉然人主不可以其不屑進不苟進而遂已也〈不可不求之〉彼其以修潔自髙以正大自負毎不以進為喜〈應破難進之説〉求之猶恐不至而況不求之乎〈歸重求字上〉苟以其難進也而已於求則彼有望望而去矣〈反説不求之則修正之士必去矣　用孟子語〉修潔者以退為髙正大者以去為榮〈應破易退意〉國無君子斯焉取斯〈學論語魯無君君者斯焉取斯〉宜有以發賈山之一疏也〈引賈山至言〉是時文帝即位之二年也〈考究當時〉在廷公卿夫豈無人〈謂在當時豈無修正之人〉正惟所少者修潔正大之士則亦在帝求之而已〈歸重求字〉不然若人豈肯輕於來哉〈反説有力〉故賈山曰天子求修正之士夫象犀珠玉之珍生於絶域皆可得而致惟士不可以屈致〈物可得而求士不可得而求〉士不可以屈致而況修潔正大之士乎〈歸在修正二字上〉彼好修兮餐秋英而不顧〈好修字見屈原離騷經又夕餐秋菊之落英〉養正則吉寧舎龜而觀頥〈易頥卦頥貞吉養正則吉也云云初九舍爾靈龜觀我朶頥〉求之不以道不至也〈歸在求字上　語見孟子〉易之䝉曰匪我求童䝉童䝉求我〈見䝉卦〉觀䝉一卦則九二剛中之才實當之〈同上初筮告以剛中也注謂二也二為衆隂之主也〉何則湯以聘求尹也未聞以尹求湯也〈孟萬章下萬章問曰人有言伊尹以割烹要湯有諸孟子曰否伊尹耕於有莘之野湯使人以幣聘之囂囂然曰我何以湯之聘幣為哉豈若處畎畆之中由是以樂堯舜之道哉湯三使徃聘之既而然改曰與我處畎畆之中由是以樂堯舜之道云云〉武丁以夢求説也未聞以説求武丁〈書説命上髙宗夢得説使百工營求諸野得諸傳岩云云乃審厥象俾以形旁求於天下説築傳岩之野惟肖爰立作相〉文王以卜求望也未聞以望求文王也〈史齊世家呂尚以漁釣干周西伯西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲霸王之輔於是周西伯獵果遇太公於渭水之陽載與俱歸立為師〉曩使有九二剛中之才無六五虛心求士之君〈反繳應前䝉卦事〉則尹終於耕説終於築望終於釣也已矣〈三事並見上三股注〉夫天下之士不少求之而不得者有矣未有不求而得者〈用孟子語〉蓋有之矣必嗜進之士也〈學論語句法蓋有之矣我未之見也〉修潔者正大者詎肯爾耶〈歸重在修正二字上〉世言項王所用者多亷潔鯁介之士髙帝所用者多頑鈍嗜進之儔〈陳平傳平曰項王為人恭敬愛人士之亷節好禮者多歸之云云今大王嫚而少禮士之亷節者不來然大王能饒人以爵邑士之頑鈍嗜利無恥者亦多歸漢然大王資侮人不能得廉節之士頋楚有可亂者彼項王骨鯁之人不過數人耳云云〉故頑鈍嗜進者不肯為項留而亷潔鯁介者亦不願為劉用〈互換説〉兩生之不來豈以綿蕞故歟〈叔孫通傳羣臣飲爭功㧞劍擊柱上患之叔孫通説上曰臣願徴魯諸生與臣弟子共起朝儀云云通徴魯諸生有兩生不肯行云云遂與所徴三十人弟子百餘人為綿蕞野外習之〉馬上之風未歇〈陸賈傳賈時時前説詩書帝罵曰乃公居馬上得之安事詩書〉騎項之習猶存〈周昌傳昌嘗燕入奏事帝方擁戚姬昌還走帝逐得騎昌項問曰我何如主昌謝曰陛下即桀紂之主也然尤憚昌〉殽函京洛間彼豈北面耶〈婁敬傳良曰洛陽非用武之國也闗中左崤函右隴蜀又用與論語全句又石勒雲若遇髙祖當北面而事之〉園綺四先生髙視闊步大非漢廷人物〈張良傳上欲易太子良曰此難以口舌爭也頋上有所不能致者四人皆以上嫚侮士故逃匿山中然上髙此四人令太子請以為客則一助也注園公綺里季夏黃公甪里先生〉太子一卑詞求之朝商山而暮漢廷〈同上於是呂后使人卑辭厚禮迎此四人四人至及宴置酒太子侍四人者從太子年皆八十有餘鬚眉皓白云云四人曰陛下輕士臣等義不辱今聞太子恭敬愛士天下莫不延頸為太子死故臣等來〉則夫髙帝終身不能致之者正以非皮冠之招也〈孟滕文公下孟子曰昔齊景公田招虞人以旌不至將殺之注虞人守苑囿之吏也招之當以皮冠而以旌故不至也〉三葉而至文帝〈自髙祖過文帝來〉帝豈蔽賢之主哉〈用蘇東坡上神宗萬言書雲文帝豈棄才之主絳灌豈蔽賢之士〉環視周行惟見蹶張吹簫之夫爾才訥無文之人爾修乎正乎〈應冒子在庭公卿豈無人　申屠嘉傳嘉以材官蹶張注弩以足蹋者曰厥張又周勃傳勃常以吹簫給喪事又勃為人木強敦厚云云其惟少文如此又王陵傳為人少文〉當時在楚豈無穆生〈鼂錯傳初楚王好書與魯申公穆生白生俱受詩於浮丘伯云云穆生不嗜酒元王設醴後忘設穆生曰可以逝矣云云〉在齊豈無轅固〈轅固齊人也以治詩孝景時為博士云云固老罷歸之時年已九十餘矣〉在濟南豈無伏生〈伏生傳生濟南人也孝文時求能治尚書者天下亡有聞伏生治之欲召時伏生年九十餘老不能行於是詔太常使掌故鼂錯往受之〉白駒皎皎金玉遐心〈用毛詩全句比士之隠而不出者〉不肯一到漢廷〈言上面許多人不肯來〉亦懲前日嫚罵之辱以為漢家法然爾〈見前注又趙王傳趙王敖執子婿禮甚卑上箕踞嫚罵之又魏豹傳漢王嫚侮人罵詈諸侯羣臣如奴耳〉大抵士之修潔者不以進為榮士之正大者常以去為輕〈應冒子修潔者以退為髙正大者以去為榮〉緼袍華於佩玉飲水甘於列鼎〈用古文言其雖窮猶達也〉求之未必至至之未必留況欲不求得乎〈應冒子求之猶恐不至而況不求之乎〉賈山一疏正望文帝之求之也〈引本文〉當時修正之士僅一賈生〈賈誼年十八以能誦詩書屬文稱於郡中河南守吳公聞其秀才召置門下云云〉纔一啓口絳灌嫉之如仇矣〈同上每詔令議下諸老先生未能言誼盡為之對云云天子議以誼任公卿之位絳灌之屬盡害之曰洛陽之人年少初學專欲擅權紛亂諸事注絳侯周勃灌嬰也〉宣室之召帝豈思前日賈山之言也耶〈同上後歲餘文帝思誼召之至入見上方受釐坐宣室上因感鬼神事而問鬼神之本云云〉然而求之名常生於不足〈有則不必求〉倉公之門不求醫〈倉公能醫盧人也〉公輸之門不求匠〈魯公輸子之巧〉荊楚不求劒客〈荊楚多劍客〉鄒魯不求文學〈鄒魯尚文學〉何者其素有也〈以上四様人皆是本色自有更不須求〉漢猶有人尚勞當寧側席之求公卿有靦面目矣〈惟在朝公卿無修正之人所以要求修王之士〉朝無人焉安得不起師慧之歎〈見左傳〉謹論
　　右兩篇辭意俱新更無塵腐氣習












　　論學繩尺巻七
<集部,總集類,論學繩尺>



　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻八
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋解
　　無所考證格　與李仲元貌言行論同格
　　陸澄譏康成之註　　　　　　　林徳頌出處〈孝經序劉炫明安國之本陸澄譏康成之註按要㑹雲鄭氐孝經十八章係長孫氏江氏後氏翼氏傳之後來鄭氏註之近古皆云鄭康成魏晉之朝無有此説晉荀昶集孝經説始以鄭氏為宗陸澄以為非康成所註請不藏秘省王儉不依其請遂得見傳至唐劉知幾極言非康成所註凡十二條又見後註〉
　　立説〈謂世儒溺於傳註之學不明聖經之本意如注孝經者有鄭氏人皆以為康成也而陸澄獨譏之以為非康成吾以為果是康成所注亦不明聖人言孝之㫖果何益於聖經又何必論其是非乎〉
　　批雲〈考究情深議論振發非老儒宿學安能有此筆力〉
　　論曰談經者之無成説久矣〈言世儒傳註不明孝經之㫖〉君子不必論其人可也〈言孝經或是康成所註或非康成所註皆無補於孝經言陸澄譏之非也〉聖人作經以詔來世非真為言語設也〈論聖人作經本㫖不在言語上要喚下意〉所以啓迪人心扶持世教者在是〈大要在孝上〉況夫天地之大經生民之大義實於此有述焉〈孝經雲夫孝天之經也地之義也民之行也天地之經而民是則之〉而世儒昧之〈世儒皆不明孝之大義徒尚傳註〉正使世儒復生亦無益於聖經也〈便是鄭康成所註亦無補於孝經〉不原聖經之明晦〈責陸澄〉而論傳註之真偽〈謂譏其非康成所註〉是雖考訂之精援據之審君子猶以為未也〈且放寛説便是康成所註於孝經亦有何補〉註孝經者有鄭氏人以為康成也〈且據他人之説〉而陸澄譏之以為非康成〈述本題意〉然使其真康成亦未必盡知聖人之經者矣何獨於孝經為然〈駁倒本題發明主意〉陸澄譏康成之註唐人主有志於孝經者故其説雲耳〈謂唐𤣥宗〉昔傳易者有子夏人曰非子夏也丁寛託之也〈唐藝文志周易卜商傳二巻或謂丁寛自作託子夏之名〉君子曰如其果子夏也亦未必盡知易也〈斡一轉證主意〉何者子夏雖工於文學嘗於褒貶不能措一辭矣而又焉知易〈史記孔子世家孔子為春秋筆則筆削則削子夏之徒不能贊一辭又語文學子遊子夏傳謂子夏於春秋且不能措一辭又安知三聖作易之㫖〉傳春秋者有左氏人曰非丘明也左氏之裔為之也〈後漢范升傳建武二年欲為左氏春秋立博士升起對曰左氏不祖孔子而出於丘明乂奏左氏之失凡十四事又上太史公違戾五經謬孔子言及左氏春秋不可録三十一事〉君子曰如其果丘明也亦未必盡知春秋也〈斡一轉證生意〉何者丘明好惡與聖人同者纔一二耳〈漢劉歆傳云云〉因其好惡之同推其好惡之異且猶不可況未能皆相似也〈謂左丘明好惡既不與孔子盡同又安能盡知春秋褒貶之法〉甚矣傳註之學何其相尚也〈引歸傳註上謂傳註不足以明聖人之心〉寜道孔聖誤諱言服鄭非彼何愛鄭如此哉〈用諱詩云雲服䖍鄭康成皆尚傳註之學〉聖人之經以世儒而明〈曉得聖人之本㫖則為明白〉亦以世儒而晦〈不曉聖人之本㫖則為晦昧〉謂傳註盡無得於聖經固不可〈且揚傳註之學亦有益於聖人之經〉謂聖經皆不離乎傳註尤不可也〈又抑傳註之學未有益於聖人之經〉彼其篇斷而章分句解而字析〈深貶傳註之害〉以文害辭以辭害意〈用孟子語〉是皆指而枝焉身而贅焉〈謂聖經之有傳註如指之有枝節身之有贅疣言其繁多也〉有之不加益無之不加損〈言傳註不足為重輕〉其於聖經深㫖奧義彼烏知之〈言傳註不知聖經之深奧〉若康成者誠世儒之冠冕也〈且楊康成亦是漢儒之第一人〉然康成說經多憑臆見易舊文〈臆已意也易改變也言康成只是據已見而傳註聖人之經〉其說詩也泛引傳註非風雅之本㫖也〈康成説詩則不得詩之本㫖詩有國風大雅小雅〉其説禮也多泥名數非得中和之要理也〈康成説禮則不得禮之本㫖　周禮以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和〉甚至於詩以生甫為甫侯於禮以生甫為仲山甫先後乖剌如出二人其無定見也若此〈詩崧嶽降神生甫及申謂康成註詩之生甫與禮之生甫其說不同可見乖謬〉誠使其真從事於孝經亦豈有得於聖人之所謂孝哉〈謂康成之註他經皆未深得其㫖使孝經果是康成所註亦未必盡知孝之大㫖〉且孝經家之有鄭氏以為康成者荀昶祖之而實之者王儉也〈荀昶與王儉謂孝經是康成所註　詳見題註〉以為非康成劉知幾輩力排之而倡之者陸澄其首也〈劉知㡬陸澄謂孝經非康成所註　並詳見題註〉蓋嘗因開元天子之言參開元羣臣之議而遡陸澄之㫖矣〈開元天子指明皇羣臣指題下注諸人〉康成之自序述其所註惟及諸經而不及孝經也〈言所註周易尚書毛詩儀禮禮記〉鄭志之目録記其所註不及孝經〈𤣥荅諸弟子問五經依論語作鄭志八篇〉又況康成之釋經言鄭氏者皆以名著也〈康成之釋諸經皆云鄭𤣥箋〉今孝經之註存其姓而沒其名是尚得為康成乎〈孝經註只雲鄭氏箋不書其名〉吁是則然矣〈擺上意〉抑不曰〈歸正意〉聖人之道康成其有造之乎否也〈謂康成未深造聖人之道〉聖人之經其有得之乎否也〈謂康成未盡知聖人之㫖〉如其真有造乎此真有得乎此〈斡轉上意〉則介乎康成可也〈居二者之間謂之介〉否則雖孔壇猶在鄭鄉復作其亦何益哉〈孔子設教於杏壇之上又孔融告髙密縣為𤣥特立一鄉曰鄭公鄉〉亦嘗原聖人之所以語曽子者乎〈推原孔子與曽子語孝之意〉靡瞻匪父事父孝故事天明蓋鳶飛戾天如在其上也〈詩小弁靡瞻匪父又孝經感應章事父孝故事天明又中庸詩云鳶飛戾天魚躍於淵言其上下察也又洋洋乎如在其上如在其左右〉靡依匪母事母孝故事地察蓋魚躍於淵如在其左右也〈詩小弁靡依匪母又孝經感應章事母孝故事地察又中庸見上注〉是理也自天子達於庶人共由之〈孟滕文公上三年之喪齊䟽之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之〉少有缺焉無所逃於天地間〈少有未盡處不得為孝〉其在聖門如養志之曽子得之孟子曰事親若曾子者可也〈孟離婁上若曾子可謂養志也事親若曾子者可也〉以曾子之事親而僅以為可〈朱文公雲可者僅可而有未盡之辭〉嗚呼〈嗟嘆之辭〉孝之為道其大矣哉〈見得孝道難盡〉區區康成又焉知之〈焉音煙謂孝道之大康成安足以知之〉且鄭氏所註吾不得其詳亦嘗聞其略矣〈學孟子語舉康成所註來説〉曰分別五土視其高下高田宜黍稷下田宜稻麥蓋舉世之所稱道然也〈鄭氏註云云〉抑易之所謂地之宜禮之所謂土之宜者猶不止是〈聖經之言地利不止如康成所言易泰卦後以裁成天地之道輔相天地之宜又周禮地官以土宜之法辨十有二土之名物〉況聖人所言天道地利者正欲人自檢律無愧於天地間耳〈聖經所指與康成異　只舉此一端便見得康成不知聖人之所謂孝了〉陸澄之意謂所註之非康成則其言止是〈且敘澄之本意〉而君子之見謂所註之果康成故其言亦止是〈卻以主意斷之〉學者但論傳註之不足以發揮聖經〈直駁傳註之學不足尚〉不必因其説求其人可也〈不必説是康成所註或非康成所註〉嗚呼何獨於鄭氏孝經為然哉安國之本亦然〈又舉安國之言為證〉安國之孝經古文孝經也而所傳之本失之久矣〈又孝經序疏今文稱鄭𤣥註古文稱孔安國註〉自王劭得之而劉炫實明之〈見篇末詳註〉然非必其真也〈謂此本亦未是安國所註〉故嘗謂閨門一章存之可也去之可也庶人敢問二章分之可也合之亦可也〈並見篇末註〉唐之人或右鄭而攻孔〈或主康成之説以為是而攻安國之本以為非〉或存孔而廢鄭〈或主安國之説以為是而廢康成之説以為非〉要皆一偏之見爾〈將上二件議論俱罵倒〉咸陽一焰經籍道息〈項羽焚秦咸陽宮室存之者皆煨燼之末〉其存其闕若此者多矣〈諸經或存或亡甚多不止孝經為然〉聖人之㫖意苟明雖以今之書觀之可也〈苟明聖人之㫖無傳註亦可〉傳註之無益於聖經以安國聖人之後猶未之免而況康成乎哉〈罵倒孔安國是孔子之後且不知孝經之㫖何況鄭康成乎縱使孝經果是康成所註亦無益了〉然則如之何曰問安如文〈記文王世子篇文王之為世子朝於王季日三鷄初鳴而衣服至於寢門問內侍之御者曰今日安否何如內豎曰安文王乃喜及日中及暮亦如之〉繼志如武〈中庸武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事〉永言孝思昭哉嗣服君天下之事也〈詩下武繼文也永言孝思孝思維則昭哉嗣服〉一人有慶兆民賴之為諸侯者皆魯公〈出孝經甫刑雲又見下註然友反命定為三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行〉若定公者斯改悔矣〈孟子滕定公薨云云然友之鄒問於孟子孟子曰不亦善乎親喪固所自盡也〉為大夫者皆莊子〈語子張曾子曰吾聞諸夫子孟莊子之孝也其他可能也其不改父之臣與父之政是難能也〉如武伯者斯在下矣〈同上孟武伯問孝子曰父母惟其疾之憂〉為士者非曾則閔〈孟離婁事親若曾子可也又語先進孝哉閔子騫人不間於其父母昆弟之言〉又不但為子夏之服勞子游之能養矣〈語為政子夏問孝子曰色難有事弟子服其勞又子游問孝子曰今之孝者是謂能養〉當寒而溫當暑而凊必使舉天下之為父子者定焉而後可也〈記曲禮凡為人子者冬溫而夏凊昏定而晨省又用孟子離婁上語〉帝王之所行者若是〈繳以上語〉夫子之所言者若是〈繳夫子與曾子言孝意〉人患不知求之耳〈用孟子語〉若夫改元至徳亦不忘孝〈肅宗即位於靈武尊皇帝曰上皇天帝大赦改元至徳〉而萋菲者至讒隙生焉〈同上李輔國用事上皇輕輔國矯稱上詔迎上皇居甘露殿上皇不懌云云〉則雖詔天下家藏孝經猶無益也〈唐𤣥宗本記詔天下家藏孝經〉而況康成之註也哉謹論
　　孝經有二〈古文孝經一十二章庶人分為二章故自天子以下分為一章曾子敢問分而為二又添閨門一章閨門之內具禮矣嚴父嚴兄妻子臣妾猶百姓徒僕也今猶有此本溫公范祖禹註古文本出於屋壁中孔安國為之傳安國之本亡於梁至隋王劭於京師訪得之送與劉炫所謂劉炫明安國之本是也然儒者猶謂炫自作之非孔舊本也　出隋經籍志〉




　　無所考證格　與陸澄譏康成之註論同格
　　李仲元貌言行如何　　　　　　蕭　易出處〈揚子淵騫篇或問子蜀人也請人曰有李仲元者人也其為人也奈何曰不屈其意不累其身曰是夷惠之徒歟曰不夷不恵可否之間也云云仲元世之師也見其貌者肅如也聞其言者愀如也觀其行者穆如也〉
　　立説〈李仲元只是一隠士若貌若言若行俱無聞於時而揚子雲亟稱之其言無證若如子雲之言固足以起人之嘆而其言無證反足以起人之疑然君子寜闕其疑不敢厚誣當世之無人惟曰是其不可傳者與其人俱往矣〉
　　方澄孫批雲〈言語出入經傳有抑揚有變態不肯道有此人又不肯道無此人如
　　驅龍蛇縛虎豹更無捉摸處也〉
　　論曰古之君子其不可傳者與其人俱往矣〈謂仲元之貌言行無傳於世〉尚論者每歎之而亦或疑之〈如子雲所稱可以起人之嘆而其言無證反以啓人之疑〉雖疑之而終不敢少之也〈君子雖疑其言之無證又不敢厚誣當世之必無此人　只一破多少轉摺〉夫人而非賢則已〈暗指仲元反説〉果賢也〈轉正〉其言論風㫖豈無一二之足聞者〈仲元之言〉而所為飭躬厲行不使非禮加乎其身也〈仲元之貌與行　用經語〉固以待後世之夷考焉耳〈使後世有所考證方信其為人〉何至與聲容辭氣俱超忽而寂寥哉〈何至無傳於世〉意者素隠行怪〈出中庸子曰素隠行怪文公註雲素按漢書當作索索隠行怪言深求隠僻之理而過為詭異之行也　指仲元〉議論施為不少㮣見於世〈言其貌言無傳於世〉身隠矣焉用文之〈用左傳介子推語〉故當時亦不得而述歟〈其貌言行無傳當時無可得而述〉夫既已可見矣可聞矣可觀矣謂之不文不可矣〈謂仲元見其貌者肅如也聞其言者偢如也觀其行者穆如也　應上文字〉其時得而識之〈暗指子雲〉非其時則不得而稽焉〈謂後世無所稽考〉然則古之人好修而名不稱者何限也〈古之名士不傳於世者多非特仲元一人而已〉不然則言無證不信而聲聞之過情者皆可疑也〈用孟子語　應每嘆之而或疑之〉君子寜闕其疑而不敢厚誣後世之無人惟曰是其不可傳者與其人俱往矣〈應破語文勢圓轉〉如法言之述李仲元其貌言行之動人有若此者〈揚雄常問法應之譔以為十三巻象論語號曰法言〉而求其所謂貌言行者卒無可指也〈謂其無傳於苟世無所考證〉非史失其傳則子雲之言誇矣〈兩語疑不與後相應〉李仲元貌言行如何其然豈其然乎〈用論語句亦疑下〉夫仲元之為人書固有闕矣〈直將仲元敘起〉世次之先後則吾將安考〈謂世次無所考〉以其接於子雲之見聞殆亦西都末造之隠者歟〈謂仲元想是西漢末之一隠士〉何以驗其隠也〈設問隠字〉彼其卓爾大雅見稱於子雲者如此〈揚子稱李仲元為大雅君子〉而後世無傳焉是以知其為隠也〈應上隠字用孟子語〉　抑古之流芳千祀者豈必皆遭遇其時而嘉言善行班班史牒者如將見之〈謂古之名聞於世者非必顯者而後傳〉世降俗末是固無賢者也有則史必書之〈舉孟子語〉昔隋之亂唐之未興也河汾之間有隠君子焉〈杜淹撰世家隋季文中子之教興於河汾又中説天地篇叔恬曰文中子之教興其當隋之季世皇家之末造乎〉其書曰中説者載其言行為詳學者得其書而讀之猶可彷彿其人〈王通諡曰文中子作中説十篇〉獨怪夫隋氏之史出於門人之所論撰而不為其師立傳〈房𤣥齡撰隋史不為其師王通立傳〉是以後世君子未能釋然於其間〈使人不能無疑〉甚者至以為無是人也〈或謂隋時無王通〉吁以為無是人則不可〈解上意〉而使人不能釋然於文中子者〈答上意〉則王福畤之家傳實啓之〈文中子二子長曰福郊少曰福畤福畤記王氏家書雜録〉何則揚之太過者疑之所從生也〈繳上意謂王通啓人之疑亦如李仲元〉今以文中子之動容正色而庶幾於貌孔子之貌〈謂王通之貌㡬及孔子之貌〉文中子之出辭吐氣則庶幾於言孔子之言〈謂王通之言幾及孔子之言〉而文中子之造次施為起居動履其行之不肖於孔子者幾希〈謂王通之行幾及孔子之行　此一股變文〉又舉其事以實其説固以必人之信也而反以甚人之疑也〈且據揚子稱仲元之為人固將以必人之信而其言無證反以甚人之疑〉吁指實而言人猶以疑言又不實誰則信之〈學左傳言語〉若子雲之稱李仲元是矣〈謂揚子所言不足信〉蓋自史遷尚勢利而揚貨殖抑道義而進游俠〈司馬遷作史記有貨殖傳游俠傳〉班固論次西漢無能改於其失〈班固作西漢亦不能改司馬遷之失〉彼山澤之癯儒容貌不足以動人〈謂隠者之貌又山澤之癯儒〉括囊而遯雖有言而莫之或聴〈謂隠者之言　易坤卦括囊無咎無譽〉惟其徳行道義之富而勢利蔑如也〈謂隠者之行　二股文勢有變態一股是一様〉是固子長孟堅之所抑而不尚者〈司馬遷字子長班固字孟堅〉無惑乎仲元之徒無得而稱焉〈學語孟句法〉嗚呼〈嗟嘆之辭〉美晢之張蒼而大書〈張蒼傳蒼有罪當斬解衣伏質身長大肥白如瓠時王陵見而怪其美士乃言沛公赦勿斬晳白也用左傳東門之晢字　反形仲元之貌〉木訥之周勃而特書〈周勃傳勃為人木強敦厚　形仲元之言〉無行如陳平輩而不一書〈陳平傳漢王以讓無知對曰臣之所言者能也陛下所問者行也云云盜嫂受金何足疑乎形仲元之行大書特書不一書用左傳語〉而魯有大臣史失其名非以其不顯歟〈證仲元之隠者〉夫必顯者而後書則隠居求志姓名湮滅者何可勝數真可惜也〈應冒頭古之人好修而名不稱者何限也〉使𢎞也不見書於法言則天下後世誰復知有李仲元哉〈蜀秦宓傳李仲元名𢎞既稱其名復稱其字學左傳體〉雖然〈喚下意非是自為一段〉後世之知仲元者以法言也後世之疑仲元者亦以法言也〈應破論者每嘆之而亦或疑之〉尚友千載於古人中得仲元者焉〈用孟子語又尚論古之人誦其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也是尚友也〉果如揚子之所稱〈且正說〉恨不獲振太史公之屐〈司馬遷歴覽天下名山大川〉歴乎魚鳬蠶叢之墟〈魚鳬蠶叢蜀地名〉物色益州之祠尚無恙乎〈蜀志劉璋為李𢎞立祠　物色字用嚴光傳迺令以物色訪之　又學馬子才贈蓋邦式文不知魚腹之骨尚無恙者乎〉想夫英爽如生睠茲宇而躊躇也〈想仲元之祠氣象〉蘭萎玉沈莫寫我心〈言仲元既往已如蘭之萎如玉之沈不能以寫我胷中之所藴〉則尋繹其議論察其立身行已之大㮣〈欲考其言貌行〉意其猶有足證而闕如也〈亦無所考證〉夫子溫而厲威而不猛㳟而安徒曰貌云乎哉〈見語述而〉與下大夫言侃侃如也與上大夫言誾誾如也〈見語鄉黨〉而答問訓告散在二十篇之中者皆至言矣〈語序言魯論語二十篇皆孔子弟子記諸善言也〉若其徳行則綏之斯來動之斯和從游而速肖者非躬行之化疇克爾〈語子張云云又夫子從㳺者三千速肖者七十二股文各一様有變態〉彼仲元者何人斯〈歸本題〉貌足以肅人之見言足以愀人之聞行足以穆人之觀〈舉本出處文〉而其貌其言其行果何若也〈三者皆無所考證〉雖曰浮沉鄉里棲遲山林影響昧昧可即而不可求故人莫得而紀焉〈謂仲元只是一隠者故人莫得而知之〉然世惟無若人也〈無此人則史書不可得而紀〉誠有若人亦檮乘之光也〈若果有此人史書豈可不紀孟子晉之乘楚之檮杌　檮乗二史官之號〉述子房者證之畫工史家之法固有纎悉於容貌之書者〈有所證者如此〉君平子真之流其微言篤行時時見於他傳尚多有之〈揚子谷口有鄭子真蜀有嚴君平皆修身自保成帝時王鳳以禮聘子真子真不詘而終君平卜筮於成都〉至於仲元何獨不然〈再歸本題〉知仲元者未幾而疑仲元者繼之必自子雲之言始〈應前知仲元者以法言疑仲元者亦以法言〉或曰〈設一難〉雄稱仲元以自況也〈謂揚子以仲元自比〉不夷不惠可否之間古無是論也〈引本文謂仲元既不是伯夷之清又不是栁下惠之和〉見而肅聞而愀斯不惠之驗歟〈將本文見其貌者肅如也聞其言者愀如也織在不如惠語下〉觀而穆斯不夷之驗歟〈將本文觀其行者穆如也織在不如夷語上〉草𤣥著新自附於可否之間歟〈本傳領而作太𤣥五千文又遷子雲劇秦美新　織可否之語〉信若此則不無可議也〈駁倒第一難之説〉或曰〈再設二難〉雄稱仲元子誠齊人也〈雄與仲元同蜀人用孟子誠齊人也語〉雄家世蜀仲元之為人當世豈無其輩而此獨亟稱者以其為蜀之人耳〈發明同蜀人意〉若然則喜而溢美未足據也〈又駁倒第二難之説〉或又曰〈又設第三難〉雄稱仲元取其內外一致表裏俱符也〈謂雄稱仲元以其有徳行可取〉司馬相如王褒皆蜀産也〈又舉蜀中二人來證〉雍容閒雅者不足覆竊貲之醜〈司馬相如傳相如雍容閒雅甚都又卓文君奔相如俱如臨卬從昆弟假貸云云〉造作語言綴成歌頌者正當以貢諛獻佞為羞耳〈王褒傳褒作中和樂職宣布詩選好事者令依鹿鳴之聲習而歌之又作聖主得賢臣頌云云議者多以為淫靡不急〉𢎞之擅美正以其行歟是亦未可知也〈又駁倒第三難之説〉今既無以質雄説之是〈以雄稱仲元之説為是則又無所考〉而亦無以辨雄説之非〈以雄稱仲元之説為非亦無所證〉與其以誇誕而議雄寜若以傳而議史猶可景行古人而不失為忠厚之論耳〈應冐若非史失其傳則子雲之言誇矣亦應破頭雖疑之而終不敢少之也〉嘗試摭仲元之遺事而為之補傳曰〈論無補傳之體今創為之者不惟見其學識該博又可具見仲元首末〉李仲元不知蜀之何許人其名曰𢎞〈李仲元名𢎞見秦宓傳〉語在陳壽蜀志秦宓傳〈三國志乃陳壽所作〉其出處當在元成哀平間〈西漢之末〉與揚雄同郡又同時也〈仲元與雄同蜀人又同時〉雄雅敬之〈雄甚敬仲元〉今其載於淵騫篇者是己〈本文〉釋揚子者以為詳見華陽國志〈司馬光曰仲元事見常璩華陽國志尤詳〉而秦宓以為不遭法言令名必淪〈見秦宓傳如李仲元不遭法言令名必淪〉宓去𢎞未逺也而言若此則其事已不可攷矣〈秦宓與李仲元俱蜀人宓取仲元之時將三百年〉常璩增益而附㑹之殆皇甫謐譔帝王世紀之類其説難據〈謂常璩華陽國志載李仲元事皆增益附㑹之語不足信亦如皇甫謐譔帝王世紀之類〉蓋沒後且二百年劉璋刺益州乃為之立祠雲〈秦宓傳劉璋刺益州遣王商為嚴君平李𢎞立祠〉斷之曰揚子雲以為仲元在夷惠之間今雖未可信也〈舉揚子本文不夷不惠可否之間也〉仲元將不得在君平子真之間乎〈舉韓愈諌臣論子告我曰陽子可以為有道之士也今雖不能及已陽子將不得為善人乎嚴召平鄭子真皆隠者從前皆疑仲元之為人無考證至此放寛一著卻將君平子真二隠士比他語有斷制〉謹論
　　亦可與丁集黃道深郭林宗何如人論參看
　　前篇謂陸澄譏康成之所註或是或非無所考證可疑之而不可信之也後篇謂揚雄稱仲元之為人或有或無無所考證雖疑之而不敢少之也










　　有所考證格　與聖人成書成言論同格
　　五帝三代之記如何　　　　　　陳子頤出處〈史記三代世表太史公曰五帝三代之記尚矣自殷以前諸侯不可得而譜周以來乃頗可著注索隠曰此敘五帝三代而篇名三代者以三代代系長逺又三代皆出五帝故敘三代要從五帝起也〉
　　立説〈考古者以經為證事本諸經君子質之而無疑而無證不信則姑存之以傳疑可也太史公採五帝三代之記以作世表表著五帝之世而其篇名特標以三代而不及五帝蓋謂三代之記遷已得以證之經五帝之記世代愈逺遷則不敢盡信也〉
　　批雲〈見識高考究熟用事遣文頗有前輩風度〉
　　論曰考古者以經為證〈指班固言三代之記可以經為證　出處下文雲孔子因史文次春秋序尚書〉事不證諸經〈謂五帝之記無所考證〉君子存之而不敢盡信也〈故史記但云三代世表而不及五帝〉蓋經者史之法〈史以經為證　主意〉凡經聖人紀次之所及者〈指孔子次春秋序尚書〉萬世所恃以為訂正之地也〈萬世以孔子之經為信〉有如去古既遠之餘〈總引本題〉帝王統緒之所相承其世代漫不可考〈三代世表正義曰言代者以五帝久與傳記少見夏啓以來乃有尚書畧有年月此於五帝事跡易明故舉三代為首〉所幸而僅存者猶以經傳所及之一二〈指春秋尚書所載〉與夫百家之所撰次者耳〈指出處下文傳記之類〉然而事本諸經君子質之而無疑〈三代之記可以證之尚書春秋〉而無證不信者姑存之以傳疑可也〈五帝之記無所考證　出處下文雲疑則傳疑蓋其慎也〉存焉而述之述焉而名之〈存五帝三代之名〉於其名而示其去取之意〈世表之篇名去五帝之名但曰三代世表發語之首又曰五帝三代之記尚矣〉則是非疑信可以瞭然於後世矣〈繳前面主意〉司馬遷採五帝三代之記以作世表〈敘本文〉蓋自黃帝迄於周也〈始於黃帝終於周〉表著五帝之世而其名乃止於三代〈但曰三代世表而不及五帝〉豈非三代之記遷己得以證之經〈證之尚書春秋〉五帝之記世代愈逺遷亦未敢盡信歟〈無所考證見小講注〉此世表之名所以不及五帝也〈發盡主意〉五帝三代之記如何請得而辨之蓋嘗觀遷史之例矣〈便就司馬遷作史之例敘起〉所記以此其名亦以此此正例也〈記與名無異同〉如五帝之紀所以記五帝之事也〈史記五帝紀黃帝顓頊帝嚳帝堯虞舜〉所記以此其名遺乎此此變例也〈記與名不同〉如十三諸侯而表之名止於十二不數吳也〈史記十二諸侯年表索隠曰篇言十二實敘十三賤夷狄不數吳又伯在後故也周魯齊晉秦楚宋衞蔡曹鄭燕吳〉今而採五帝三代之記以為帝王之世表〈引本文〉不從其實而名之〈既曰五帝三代之記則世表盍當名五帝三代世表今只雲三代世表而不及五帝〉顧乃削去五帝標以三代自附於黜呉之例何耶〈以上面十二諸侯世表黜呉事設難〉大抵良史之著述必欲其有所證也〈主意〉考之平昔所聞而然推之聖經賢傳而合則名之無疑也〈有所考證則名之亦足信如三代之記〉證之聖經而無據考之百家而僅存若是則存以傳疑可也〈如五帝之記無所考證則存之以傳疑〉存之而遂名之〈若存五帝之名而遂名之於世表〉天下後世其謂五帝世系本末先後果若是確〈恐後世以司馬遷之言為實〉是非君子所以望來世俟明哲之意也〈轉歸遷之意不如此〉堯典之書乃係之虞〈今書之堯典不曰唐書曰虞書　書序孔子討論墳典斷自唐虞以下訖於周〉非固抑唐而進虞也〈幹下意〉書得於虞氏之史官謂之虞則可謂之唐不可也〈有所證據〉夫子且不敢以無證之書實堯典為唐遷其敢以無所考信之記而遂以五帝名表哉〈以夫子形容太史公用事甚活〉且五帝之記三代以來未嘗無考也〈且放寛一著〉周外史之所掌則三皇五帝之書也〈禮春官外史掌三皇五帝之書〉楚左史之所讀則三墳五典之書也〈書序春秋左氏傳曰楚左史倚相能讀三墳五典八索九丘〉使遷也生於三代之時周旋於周外史楚左史之列〈將上文來與司馬遷打合〉則以帝王之書表帝王之世無庸寘疑信於其間也〈使司馬遷如外史左史之有所證據則其世表必名五帝三代世表以上皆是放寛説〉奈何戰國以來諸侯去籍帝王之記己先壞
　　〈孟萬章北宮錡問曰周室班爵祿也如之何孟子曰其詳不可得聞也諸侯惡其害己也而皆去其籍〉秦人焚書帝王之記則盡泯〈書序秦始皇滅先代典籍焚書坑儒〉漢興君子所恃以考上世之源流而究見其統緒之所自出者以屋壁之六經存也〈書序魯共王好治宮室壞孔子舊宅以廣其居於壁中得先人所藏古文虞夏商周之書也〉然詩者國史之所記詳於周而及於商五帝之事不記也〈詩大序國史明乎得失之政　詩之風雅頌載商周事為詳　謂詩不載五帝事無所證〉書者記書之史也始於堯而終於秦五帝之典不全也〈古史敘書謂之古史又書始堯典終秦誓　謂書亦不載五帝事無所證〉至於易言黃帝通變之事僅數語耳而其世次先後亦不可知也〈易繫辭神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦　謂易雖載五帝事亦不詳言其世次之先後〉五帝之世所可得而聞者系牒之有書世表之有載〈本出處下文於是以五帝繫牒尚書集世紀黃帝以來訖其和為世表〉然皆出於百家之書其為不雅馴則一也〈百家之言無所考證　史五帝紀太史公曰學者多稱五帝尚矣然尚書獨載堯以來而百家言黃帝其文不雅馴薦紳先王難言之〉遷將絶之而不記歟〈設疑下〉則三代世繫之有記而黃帝以來獨無之非所以尊本繫之自出也〈司馬遷於三代世表所以有五帝三代之記尚矣之言〉將從之而盡信之歟〈再設疑下〉則三代之事猶有明證五帝之世經無可考也〈三代之事可以證之經五帝之世無所考究也〉夏禹之後有啓有太康吾可證之書〈書益稷啓呱呱而泣注啓禹子也又五子之歌太康失邦注啓子也〉湯至太甲而外丙仲壬又介乎其間吾可證之孟子〈孟子萬章伊尹相湯以王於天下湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯之典刑伊尹放之於桐三年趙氏曰太丁湯之太子未立而死外丙立二年仲壬立四年皆太丁弟也太甲太丁子也〉周自文武成康而次其譜繫之著於小史者皆可按而覆也〈周譜繫圖周文王武王成王康王昭王穆王又書君牙惟小子嗣守文武成康之遺緒〉至於黃帝顓嚳其世次之先後不知何所取證哉〈黃帝顓頊帝嚳於經無所考證〉夫惟世次不可得而詳而五帝之名自孔安國且有異説〈按劉道原通鑑外紀云云小司馬以伏羲女媧神農為三皇未知何據蘇子以伏羲神農黃帝為三皇以少昊附顓頊高辛堯舜為五帝者蓋本孔安國序書謂伏羲神農黃帝之書謂之三墳少旲顓頊高卒唐虞之書謂之五典故以黃帝為三皇少吳為五帝又書序注云先儒解三皇五帝與孔不同〉則三代之記其視五帝之記其詳畧虛實未易同年記也〈三代之記詳而實以其有經可證五帝之記畧而虛以其無所考證故不同也〉何者三代之記有經之可稽是者得以筆非者得以削〈三代之記可證之經故可信〉五帝之記獨出於百家之言百家可信乎〈五帝之記出於百家之雜記故可疑〉則其世表之作雖記五帝而獨以三代表為名者遷蓋未敢自以為信然〈照前面主意〉故寜闕其名以俟後世之訂正乎〈所以闕五帝之名而不標於世表之首〉嗚呼表則記之表亦名之三代也表則記之名則削之五帝也〈主意發盡〉後世覩世表之名則五帝三代之記其是非有不待辨者遷之意微矣雖然遷誠有疑於五帝之記則記之足矣不表其世何害哉〈承上意再辨難〉是不然一物不知君子所恥〈晉張衡傳雲仲尼恥一物之不知〉疑以傳疑君子謹諸〈史記世表雲信以傳信疑以傳疑〉自後世譜牒之學不明遂以世繫之書為無益〈専責後世之人不明譜牒之學〉而不知帝王源流之所自出且不能究見其本末何以議世道之損益商古今之得失哉〈既不明帝王世繫之源流何以知其損益得失〉後之學者不察史遷之深意而猶肆其譊譊之辨〈譊譊言其口卞之捷給也〉此正遷之所謂難為淺見寡聞者道也〈司馬遷云云責後世之人淺見寡聞不知史遷世表之意〉謹之哉〈謂不可輕忽也〉謹論
　　三代之記有經可證而五帝之記無可考證故不以五帝名表










　　有所考證格　與五帝三代之記論同格
　　聖人成書成言　　　　　　　　髙　山出處〈揚子五百聖人之言逺如天賢人之言近如地云云聖人矢口而成言肆筆而成書
　　言可聞而不可殫書可觀而不可盡〉
　　立說〈書者言之所寄而言者心之所形心非言不能以自明言非書不足以為證聖人以吾之心而寄之言以吾之言而筆之書使天下後世由聖人之書而求聖人之言由聖人之言而遡聖人之心則其所見所聞有可得而證矣〉
　　批雲〈辭意明白最利初學〉
　　論曰因所見而證所聞〈自所見之言以證所聞之書〉帝王之心法於是乎信矣〈主意心形於言言寄於書〉夫書者言之所寄言者心之所形〈順發主意〉求其心而不求其言則其心不能以自白於天下〈心非言則不能以自明〉求其言而不求其書則其言不能以取信於後世〈言非書則不足以為證〉所傳無證〈言不驗之書則無證〉所寄無跡〈心不寄於言則無跡〉聖人且奈何哉〈結上生下〉是故聖人以吾之心而寄之言以吾之言而筆之書〈主意從心上發出去〉佔畢之所載簡編之所陳〈記學記今之教者呻其佔畢〉雖若不足以盡吾精神心術之妙〈且占便宜説〉而聖人亦惟假是書以寓吾之言托是言以發吾之心〈倒歸在心上〉使是書之在天下至萬世而不泯〈書者言之所寓〉則吾不言之言亦與萬世而無窮〈心者不言之言也與講腹相應〉夫如是則天下後世由聖人之書而求聖人之言因聖人之言而遡聖人之心〈主意〉則其所見所聞寜不至是而有所證耶〈照冒頭〉聖人成書成言子雲之意如此耳談者類曰言者道之漓也〈漓澆薄也〉書者言之贅也〈贅餘剩也〉太上忘言何以言為〈謂不必言　記曲禮太上貴徳〉上古結繩何以書為〈謂不必書　易繫辭上古結繩而治後世聖人易之以書契〉聖人宜若泯聰明黜智慮而秘天下於不可見聞之地也〈此是放寛一著謂上古聖人無容心於此〉然心而非言則無以啓天下之聞〈應冒求其心而不求其言則其心不能以自白於天下〉言而非書則無以信天下之見〈應冒求其言而不求其書則其言不能以取信於後也〉故聖人不憂其書之不足信而憂其言之無所證〈言證諸書應冒書者言之所寄〉不憂其言之無所證而憂其心之無所寄〈心寄諸言　應冒言者心之所形〉何者〈設問〉目力至於離婁固明矣〈孟離婁上離婁之明又聖人既竭目力焉〉離婁能喻人以己之所見〈注離婁古之明目者　此如聖人之心形於言〉而不能使衆人見其所見故無規矩則無以證其明〈同上不以規矩不能成方圓如聖人之言要以書為證〉耳力至於師曠固聰矣〈同上師曠之聦注師曠晉之樂師知音者也又聖人既竭耳力焉　此如聖人之心形於言〉師曠能喻人以己之所聞而不能使衆人聞其所聞故無六律則無以證其聰〈同上不以六律不能正五音注六律謂黃鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射五音謂宮商角徵羽　如聖人之言要以書為證〉聖人者道之離婁師曠也〈歸聖人身上〉言者其目力耳力也書者其規矩六律也〈總上文有法〉知離婁師曠之所以為目力耳力則知聖人之所以為心法者矣〈照主意〉蓋聖人者天下之法則繫焉時人之耳目寄焉〈貫上耳目字〉其一言一語無非精神心術之所寓〈應冒言者心之所形〉然是言也發之於心驗之無形視之無跡能使一時聞之不能使後世聞之〈應冒所寄無跡所傳無證等語〉聖人寜忍聴吾言之窮也哉〈應冒以吾之言而筆之書意〉是故危微精一允執厥中舜之心形於言矣〈書大禹謨人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中〉然必寄之於禹謨之書〈見上注〉嗟爾萬邦明聴予誥湯之心形於言矣〈書湯誥王曰嗟爾萬邦有衆明聴予一人告〉然必筆之於湯誥之書〈見上注〉西土有衆咸聴朕命武王之心形於言矣〈書泰誓中王乃狥師而誓曰嗚呼西土有衆咸聴朕言〉然必寓之於泰誓之一書〈見上注〉夫聖人之心其精神運於亭毒之表其思慮出於事物之外〈先説聖人之心大處〉聖人之言大而天地不足以容之幽而鬼神不足以測之〈次説聖人之言大處〉彼區區之簡牘曾謂足以盡聖人之心術乎〈反説歸在聖人之書上〉然聖人終不廢此者亦念夫發之於心者其言無所證筆之於書者其言有所稽〈慮冒小講數語〉誠使禹謨常在舜雖不作而舜之言未嘗不在天下也吾心之言其可勝用乎〈倒斡前面所舉舜事〉湯誥常存湯雖不作而湯之言未嘗不在後世也吾心之言其果有窮乎〈倒斡前面所舉湯事〉泰誓常自若武王雖不作而武王之言亦未嘗不窮天地而亙古今也吾心之言其旦暮而盡乎〈倒斡前面所舉武王事　右三股俱應冒頭使是書之在天下至萬世而不冺則吾不言之言與萬世而無窮〉嗚呼〈嗟嘆之辭〉由古及今去聖人之世如彼其逺〈學孟子語〉而心法之所在猶有足稽者焉〈照主意〉豈非聖人言之與書相維於無窮者歟〈應冒所見所聞寜不至是有證等語〉雄之言曰言可聞而不可殫也書可觀而不可盡也〈舉出處下文〉雄其知聖人之心矣〈繳結歸重在心字上應破語〉雖然書不盡言言不盡意〈易繫辭〉書本於聖人之言言出於聖人之心〈且順説前面主意〉而是心又有非言書之所能盡也〈又推廣一步説〉雄之所謂不可殫不可盡者乃其所謂成也〈本文喝出成字〉故煥乎文章而有所謂巍巍乎成功莫之能名於是謂之成〈語子罕巍巍乎其有成功也煥乎其有文章〉聲成文謂之音而至於動天地感鬼神於是謂之成〈見詩闗睢篇〉是其所謂成者非斐然之成者集百聖之大成者也〈語狂簡之小子斐然成章不知所以裁之孟孔子之謂集大成者金聲而玉振之也〉成言成書雖特出於聖人一矢口一肆筆之間〈本文聖人矢口而成言肆筆而成書〉而要其成功則成順致利曲成萬物惟㡬惟深以之成天下之務也觀乎人文以之成天下之化也〈揚子聖人成天下之大順致天下之大利易繫辭曲成萬物而不遺又繫辭云云又賁卦　舉數十箇成字來影帶題上成字〉夫如是聖人成言成書豈苟成乎哉〈結尾全力在成字上〉謹論

　　順題發明格　與王者之論同意
　　合宮衢室聴問如何　　　　　　李　瓘出處〈中説問易篇文中子曰議其盡天下之心乎黃帝有合宮之聴堯有衢室之問云云
　　皆議之謂也〉
　　立説〈黃帝之時其事尚簡所以合宮之議惟聴之之畧固不待問之之詳帝堯之時不如黃帝之時其事已繁所以衢室之議要問之之詳而不如聴之之畧非帝堯之問求詳於黃帝之聴也時有先後事有簡繁固應爾也〉
　　祭酒常挺批雲〈議論正大首尾照應原題用同人咸卦之義最親切有味諸巻
　　所無且氣勁而語老必非少作〉
　　論曰聖人將以盡天下之議〈總説黃帝與堯聴問之意〉而不能無詳畧之異者〈黃帝合宮之聴則為畧帝堯衢室之問則為詳〉世道為之也〈謂堯之時已不如黃帝之時故問詳於聴〉夫太上本忘言也〈黃帝以前無聴亦無問〉言之瀆者非古也〈有聴有問便不如無聴無問之時〉況於詢謀之地〈指合宮衢室〉愈詳而愈切乎〈帝堯之問又詳於黃帝之聴〉蓋自風氣始開已非太古忘言之日〈暗指黃帝時已不如太古之時忘言〉於是乎有聴政之地以來天下之言〈黃帝合宮之聴〉言固聖人之所樂聞也〈幹轉〉而天下卒無事之可言〈無言則無可聴〉聖人之所以優游於此者〈合宮之地〉亦惟相忘於無聲之表〈無言可聴〉雖聴之吾亦不得而聞也〈黃帝雖欲聴言而終於無言之可聴〉自皇而帝天下之事日以詳〈帝堯之時不如黃帝之時〉聖人將以通天下之情則其心又何如哉〈説堯問天下之意〉於皇皇四達之衢〈説衢室意〉為並謀兼智之地〈出處本文並天下之謀兼天下之智〉聴之猶以為未足且進而加之問焉〈聴之則不形於言問則費辭説了〉卒之洞達無隠上下相孚〈雖問之之詳亦如聴之之畧〉而聖人亦得以遂其恭已無為之心〈語夫何為哉恭已正南面而已矣〉則堯之時猶黃帝之時也〈文字圓轉與後相應〉然則以衢室視合宮則其制為愈詳〈衢室之制詳於合宮〉聴而進之問則其言為愈切〈帝堯之問切於黃帝之問〉非衢室之問固求詳於合宮之聴也〈倒幹一轉〉時有先後事有繁簡固應爾也〈黃帝居帝堯之先其事簡帝堯居黃帝之後其事繁所以問詳於聴〉而聖人大公無我之心則一而已矣〈聴問雖殊而二聖人之心則一〉合宮衢室聴問如何請申王通氏之言夫公論其天道乎〈譬喻起〉開闢以來〈天開地闢〉天道不容一日息則公論不容一日泯〈以天道比公論説得開闔〉公論猶一日聖人無兩心〈且説聖人求言之心則一〉則聽可也問亦可也奚其異〈設問〉曰無異也〈答聽與問本無別〉特世數之相去有不能以強同爾〈應冒子世道語謂五帝之時不如三皇之時〉世數不能以強同〈申上文〉則事愈繁而言愈悉制愈詳而情愈切〈應冒子繁簡詳切等字〉此非聖人意也勢也〈聖人之心本不欲如此以制於時變之不同耳　學栁子厚封建論文法〉吾求之易包犧氏以結繩為政其言泯如也〈從太古説來其　易繫辭古者包犧時尚未有言　　氏之王天下也云云於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為罔罟〉上棟下宇之未制其宮室無有也〈同上上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨〉宮室且無有況於合宮乎衢室乎〈引歸合宮衢室意謂是時且無宮室安有聴問〉吾觀同人一卦而曰同人於野亨此固聖人所以通天下之志〈考官批雲用同人卦義親切有味易同人於野亨利涉大川云云惟君子為能通天下之志又六二同人於宗吝　以此比衢室之問〉然至於咸而曰以虛受人〈咸卦象曰山下有澤咸君子以虛受人〉夫以虛受人者心之感也〈承上文　同上聖人感人心而天下和平〉不曰感而曰鹹鹹者無心之感有以潛通於忘言之表〈本伊川語咸無心之感以此比合宮之聴〉吾故曰衢室之問同人於野之意也合宮之聴其咸之無心以虛受者歟〈總上舉易為證二段見得問為詳而聴為畧〉且合宮古明堂也〈本出處主合宮明堂異名也〉而黃帝之聴必於是〈先説黃帝有合宮之聴〉吾想是宮也陟降左右神明森列〈詩文王陟降在帝左右又韓文與孟簡書天地神祇昭布森列非可誣也〉其聴也真可以對諸天而無愧〈以上説黃帝合宮之聴如此〉衢室亦古明堂也〈本出處衢室明堂異名也〉而堯之問必於是〈又説帝堯有衢室之問〉吾想是室也無門無旁我闥八荒〈揚子無門無旁四達皇皇又呂與叔克已銘洞然八荒皆在我闥〉其問也真可以質諸人而無隠〈以上説堯衢室之問如此〉王通氏均以為盡天下之議〈總上二股見本題注〉則堯之心固黃帝之心也〈應冐子聖人亦得以遂其恭已無為之心則堯之心猶黃帝之心也〉惟夫事變由簡而入繁古制由畧而入詳〈應冒子繁簡詳畧四字　此是起文〉堯固未得遊乎黃帝忘言之天也〈應冒風氣始開已非太古忘言之日自皇而帝天下之事日以詳等語　脫奧論舜不得以遊乎堯之天句法〉此曰聽曰問不能以不異〈世道既有繁簡之不同故聴問有詳畧之或異〉何則〈設問〉前乎此者天地絪緼猶太初也〈用繫辭語〉生人蚩蚩猶古始也〈蚩蚩注敦厚貌氓之蚩蚩又劉孝標嘗著絶交論天下蚩蚩此説太古之時可以忘言〉迨陶唐氏洪水亟矣而非合宮調元氣之時〈謂堯之時不如黃帝之時　書堯典湯湯洪水方割又唐陳子昂傳疏黃帝合宮有虞總章云云皆所以調元氣和陰陽也〉苗民作矣而非合宮和天人之日〈書大禹謨三旬苗民逆命又隋牛𢎞議傳議曰明堂者所以通神明感天地出教化崇有徳黃帝曰合宮云云〉噫堯之問所以急於黃帝之聽歟〈總上文謂堯之時既不如黃帝之時是以問之之詳不如聽之之畧〉故夫合宮之名不可得而考〈擺去合宮歸在衢室上來〉至於衢室則闢之通途大衢而為採民言也明矣〈本出處注衢室明堂異名也當衢為室以采民言也〉黃帝之聴不可得而聞〈擺去黃帝之聴歸在堯之問上來〉至堯之問則諫鼔謗木之下有不容一日釋者矣〈通厯堯定五嶽置諫鼔又前文帝紀朝有進善之旌誹謗之木注善旌堯設之五達之道令民進善也〉吾求其當時所聴之人自廣成子一人之外無聞焉〈黃帝之所聴者一人而已比堯所問之人則為詳　莊在宥篇黃帝聞廣成子在空同之上進拜稽首而問曰聞吾子達於至道敢問治身奈何而可以長久云云詳見下注〉而咨四岳稽於衆與夫鰥寡之辭皆得以自通於密勿之前者何其詳〈書堯典咨四岳又大禹謨稽於衆舍已從人又呂刑皇帝清問下民鰥寡有辭於苗　應冒詳字〉吾又求其當時所聴之事自至道窈㝠之外無他語〈黃帝之所聴者一事而已比堯所問之事則為詳　莊在宥黃帝問廣成子云雲廣成子蹷然而起曰吾語汝至道至道之精窈窈㝠㝠至道之極昏昏默默〉而曰平土曰殖穀與夫遏絶有苗亦必因其辭而聲其罪者何其悉〈書舜典帝曰俞咨禹汝平水土又呂刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉穀又皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苗民無世在下　應冒悉字〉由是觀之合宮之聴無聲也無言也與天俱游也〈應冒聖人相忘於無聲之表　詩無聲無臭又語予欲無言又莊子心與天游〉衢室之問為其有辭也無告也雖蕩蕩之天欲無言得乎〈應冒聴之猶以為未足且進而加之問焉　書呂刑鰥寡有辭於苗又大禹謨不虐無告又語惟天為大惟堯則之蕩蕩乎民無能名焉〉黃帝非忘斯世也堯非媚斯民也〈應冐子非衢室之問固求詳於合宮之聴也〉理也勢也〈應前非聖人意也勢也〉聖人亦不自知也〈總結上文〉不然去之千餘載而清問等語猶見於呂刑〈書呂刑詳見上注〉堯問一篇至形於莊叟〈莊子有堯問篇〉獨黃帝之所謂聴者終莫得而髣髴何也〈反難謂堯之問尚有可考黃帝之聴無所考一詳一畧可以見矣〉吁是可以論其世矣〈主意　應破世道為之也意〉抑均之為明堂也均之為盡天下之心也〈引本文畧轉作結尾〉堯惟憂其時之不黃帝若也故其問也切於聴〈應前語〉迨夫一問之餘萬感俱㑹〈歸重問字〉庶績熙矣萬邦和矣〈書堯典協和萬邦又庶績咸熙〉堯何心哉亦恭已無為而已〈見前注〉此康衢童子從而歌之曰不識不知順帝之則〈列子仲尼篇堯治天下五十年不知天下治歟不治歟云云堯乃微服遊於康衢聞兒童謡曰立我蒸民莫非爾極不識不知順帝之則〉至於是則堯之時歟黃帝之時歟〈打聚説堯與黃帝之時則一也〉抑無懷大庭之時歟〈謂堯黃帝之時與上古無懷大庭之時則一〉然則欲知合宮之聴者當觀之衢室欲知衢室之問者惟求之康衢〈打合得艷麗可觀〉謹論次名論亦佳但自講題以後文勢寖弱矣











　　順題發明格　與合宮衢室聽問論同意
　　王者之論如何　　　　　　　　戴慶焨出處〈荀子王制篇王者之論無徳不貴無能不官無功不賞無罪不罰朝無幸位民無幸生百姓曉然皆知夫為善於家而取賞於朝也為不善於幽而䝉刑於顯也夫是之為定論是王者之論也〉
　　立説〈謂粹古之世上下相孚於忘言之中世道不古而後賞罰之論興焉王者非不欲忘言也不容不見於言論也時當戰國㫖意不明荀卿子有感於王者之事故有此語然賞罰之用見於言論之間亦豈王者所樂乎〉
　　批雲〈立意髙行文老步步照應如珠走盤深得論體〉
　　論曰自粹古忘言之化不復見〈感嘆上古不言賞罰之真情不見於後世〉而後人主出而維持世道始不容於無言矣〈後之人主不得不明賞罰之論〉夫聲色示人非聖人之所尚也〈以賞罰之用而見於言論非王者之本心〉有王者作夫豈不欲以精神心術感通天下使夫人自得夫好惡之正哉〈謂王者非不欲忘言而使人知善之可趨惡之可避哉〉時非上古俗非樸略〈王者之時非如粹古之時〉凡昔焉之淳厚篤實者一轉而漸入於浮偽矣〈粹古之時則淳厚篤實至王者之時已有浮偽之漸〉適斯世也而王者出焉〈照破題引入小講〉即吾心之公敷暢厥藴〈心形於言〉示人以善善惡惡之方〈善善則勸之以賞惡惡則懲之以刑〉蓋有不得已於此者〈照主意以聲色示人非聖人之所尚也〉以其不得已之心形而為不得已之論〈以刑賞而見於言論非王者之本心〉是雖不足以擬忘言之盛〈固不如粹古不言刑賞之盛照破題〉而此心所存明白洞達昭然無隠於天下〈王者之心形於言論明示賞罰〉舉天下咸知上意之所在而為之趨捨焉〈天下知賞之可慕則趍善知刑之可畏則舍惡〉則與後世以神相示以機相使者抑又不侔矣〈以此心而形諸言固不如粹古之忘言亦勝戰國之時用智術者〉要之以聲色示人豈真王者之所欲哉〈方歸本意〉荀卿談刑賞於戰國而謂有王者之論在〈引本文〉吾謂王者深不樂有此論也〈發盡主意〉王者之論如何請嗣言之夫粹古忘言之化不見於世乆矣〈便照破題第一句意〉上如標枝下如野鹿〈莊子天地篇至徳之世上如標枝下如野鹿　言其時風俗尤樸野〉當此之時不賞而勸不怒而威〈前公孫𢎞傳上古堯舜之時不貴爵賞而民勸不重刑罰而民不犯〉形跡既忘言語亦泯一人之心千萬人之心也〈粹古之時忘言如此〉固無待啓之而後明迪之而後悟諄諄於口說之滕若後世之尚口乃窮者〈以上應接題聲色示人非聖人所尚二句易咸卦咸其輔頰舌滕口説也又困卦有言不信尚口乃窮也〉時運而往樸散而漓〈應冒子時非上古俗非樸畧〉唐虞之世去上古未逺也〈唐堯虞舜之時〉屋比可封〈後楊終傳堯舜之民可比屋而封〉象畫不犯〈漢武帝制冊曰昔在唐虞畫象而民不犯〉淳實忠厚之化猶有存者〈應冒淳厚篤實四字〉而天命天討已不容忘言於此〈書天命有徳云云天討有罪〉降是則王者矣〈以上是帝者事由帝而王引入本題〉使天下而尚洪荒人心而尚簡古三數王者繼世立極亦何樂於揭此之論昭然為的於天下哉〈使世道常如粹古之時王者亦不立為刑賞之論若他人則便從王者之論説去然無此以上數句則文勢太直了故如此宛轉　應王者深不樂有此論也〉嗚呼王者之論王者之心也〈照主意心字〉王者之心公平而廣大明白而簡易譬猶大明當空萬象呈露〈王者之心如日月之大明〉而其宣之言論者亦不過欲天下知善之當趨惡之當避人人有士君子之行而毋蹈於小人之歸而已〈以吾心賞罰之公而形諸言論使人知所趨避以上應冒子即吾心之公敷暢厥藴示人以善善惡惡之方　詩既醉云云〉王者之論雖不足方古者忘言之盛而王者之心固與忘言者之心無以異也〈應冒子是雖不足以擬忘言之盛而此心所存明白洞達等語〉上易知而不易使上宣明則下治辨〈語見荀子〉吾方幸王者能與天下為公亦何敢必以粹古之事責之使世之作福作威者托之以自神哉〈應冒子舉天下咸知上意之所在與後世以神相示以機相使意〉甚矣世之以籠絡駕馭自神者易以㒺吾民也〈接上自神字自此以下數行照小講説〉其出幽幽其入𡨋𡨋不以心術㫖意明示天下迎之不見其端隨之不見其首懵乎茫然無所底麗〈老語照冒子以神相示以機相使意〉彼固以為得聖人神道設教之妙〈易麗卦云云應前神字〉而不知世道不醇人心不古〈暗説戰國〉機愈神則心愈蔽心愈蔽則法愈滋〈此心之公不形於言則其天下皆不知賞刑之用而法愈甚〉天下固欲求一日之遷善逺罪而不可得也〈孟盡心王者之民皥皥如也殺之而不怨利之而不庸民日遷善而不知為之者〉然則王者之有論獨非問之大者〈引歸本題紐結〉王者固不欲以言語瀆天下而不能不至是〈應冒接題聲色示人非聖人所尚意〉亦以有功不賞有罪不誅雖唐虞不能以化天下〈漢宣帝地節三年詔云云〉粹古無言之化固非吾所敢望也〈應破語〉而復㫖意不明心術不露其與以籠絡駕馭自神者相去一間耳〈應前段語結盡本段意〉求之於書甘誓而下殷盤周誥無慮數百言〈並見尚書〉賞刑之論間見層出王者之論興而王者之心白矣〈甘誓殷盤周誥皆王者言刑賞實亊須如此拈出〉抑孰識王者之心雖白而王者之本心固不能以自遂也耶〈又轉入本意以聲色示人豈王者之所欲哉〉故嘗謂王者之心一天也〈他人說到此則筆力竭矣此又以天之心比王者之心説得廣大〉雨露之霑濡雪霜之剝裂天之賞刑也〈王者之賞如天之雨露王者之罰如天之雪霜〉天未嘗以言語示人而機動化神莫測其妙固有終天下日由於福善禍淫之中而不自知者〈亦猶王者未嘗以言語示人而天下之人自知賞之可趍罰之可避　又書雲天道福善而禍淫〉世降俗移王者不得以天道化天下反斯世於醇醲簡朴之盛〈接上天字〉要其中心之所存則豈王者之得已哉〈應冒子以其不得已之心形為不得已之論〉有能因王者之論遡王者之心亮其不得已之意而知其與世之機密不測者實有間焉則㡬矣〈此數句繳盡小講之意應前面語〉彼戰國何如耶〈就荀卿感時之意結極得體〉機巧相角詭偽相勝〈應冒以神相示以機相使意〉為君者非無言也不以言明民而以言愚民使天下莫識避就之方而賞罰之逆施者多矣〈應㫖意不明心術不露以籠絡駕馭自神等語〉荀卿生其時目其弊而遐想乎王者之論〈引本文〉嗚呼粹古忘言之盛吾不得而見之矣〈應破語文字圓轉如走盤珠〉得見如王者斯可矣〈學論語句法〉此固卿之心也然則卿其有感也耶〈収拾一篇之意無遺恨〉謹論可與前篇參看











　　推原題意格　與鄒魯守經學論同意
　　漢諸儒修藝文如何　　　　　　謝奕孫出處〈後漢鄭𤣥傳論自秦焚六經聖文埃滅漢興諸儒頗修藝文及東京學者亦各名家而守文之徒滯固所稟異端紛紜互相詭激遂令經有數家家有數説章句多者或至百餘萬言學徒勞而少功後生疑而莫正〉
　　立説〈六藝之文因秦焚之後文字廢失諸儒修舊補廢無非齊魯之士豈非此邦漸染聖賢之餘化其天性純篤出於自然此六經之學所以復存也此意本之司馬遷儒林序議論見題下注〉
　　批雲〈就題目大處起議論足見學問精深見識超卓使低手當此題不過就修字上粧㸃
　　耳安能有此筆力有此文章〉
　　論曰經學既廢而復存〈謂六藝之文既廢於秦火復存於漢皆諸儒修之之功〉可以驗聖賢餘澤之所自矣〈且含蓄主意　指修藝文者皆齊魯諸儒〉夫已廢者未易以遽興而已缺者未易以遽全也〈且説藝文已廢缺了未易修〉有如當經學廢缺之餘〈暗指西漢〉而畢力補復猶能使來者之有考〈諸儒能修之有補後世〉此豈無自而能然哉〈幹一轉結上生下自字應破題〉亦惟聖賢之餘化深浹乎禮義之邦〈指齊魯二邦〉而考古好學實出於天性之自然〈指齊魯諸儒天性純篤〉故其前後相承源流如一〈前後諸儒皆以修藝文為已任〉雖經學之厄於一時〈經焚於秦〉而相與維持遺文卒賴之而不滅也〈漢諸儒修之之功〉嗚呼是其源委蓋深長矣〈亦含蓄主意來説應破聖賢餘澤之所自意〉秦壞六經而漢儒修之壞之之易而修之之難也〈敘本文〉然藝文賴之以復修者則齊魯之士居多〈發出主意〉何哉〈設問〉聖賢之教薰陶已深而世習其業終久不忘〈指齊魯諸儒如此〉秦縱壞之而人心之經學終不可得而泯也〈見得齊魯諸儒與他邦不同〉然則六藝之修獨非齊魯聖賢餘澤之驗歟〈發出主意〉漢諸儒修藝文如何請因范蔚宗之言而有考焉〈後漢乃范曄所著曄字蔚宗〉夫儒林有傳自太史公始也〈司馬遷也〉太史公之序儒林也〈敘遷本文〉其言夫子之述六藝所以憫時行道之意誠深切矣〈史儒林周衰孔子憫王道廢而邪説興是以詩書修起適齊聞韶西狩獲麟曰吾道窮矣因史記作春秋以寓王法〉蓋至論齊魯之士則及其習俗之雅厚天性之純篤〈同上至於始皇儒術既絀然齊魯之間學者獨不廢又見下注〉與其更變履艱而卓然固守之意反覆慨嘆拳拳不釋焉〈同上秦季焚詩書坑術士六藝缺矣髙帝誅項籍舉兵圍魯魯中諸儒尚講誦習禮樂歌之聲不絶豈非聖賢之餘化存禮樂之國哉夫齊魯之間於文學自古以來其天性也〉而復從為之辭曰漢興諸儒始得修其經藝〈同上漢興諸儒始得修其經藝講習大射鄉飲之禮〉始嘗疑之〈設疑〉聖賢闡人心之理而作經〈又原聖賢作經之意〉將欲使天下之昭昭非一方一國之所得而私也〈非獨齊魯為然〉通經好古奚獨齊魯之士為然〈發明上意〉而經學之復修卒亦齊魯之是賴〈喝出齊魯主意〉何歟〈設問〉蓋天下之理非出於漸染之已深者則其所習為易囘〈反應冒齊魯得聖賢之餘化意〉非出於情性之固然者則其所業為易變〈反應冒齊魯諸儒天性之自然〉齊魯聖賢之邦也孔孟周遊其間而以經學淑後進者𢎞矣〈見得齊魯得聖賢之餘化〉化行當時澤在人心誰忍忘之非惟不忍忘也而且安之以為業矣〈見得齊魯諸儒天性之自然〉講學於儒術既絀之後歌於引兵迫城之餘〈並見原題儒林傳注〉風聲氣習終始純固〈申前意〉史固謂其襲聖賢之餘化而天性然也〈繳前意相照應〉是雖烈熖之酷〈秦焚詩書〉禁網之苛〈漢除挾書之禁〉而學士大夫口誦其文心惟其義〈惟念也〉兢兢傳守以世其家〈應冒世習其業終久不忘意〉固有經百變而不詘者矣〈應冒秦縱壞之而人心之經學不泯意〉藝文之復修非齊魯諸儒之功而誰歟〈反繳大有力〉自今觀之伏生濟南人也而言書田生菑川人也而言易皆其教之著於齊魯者也〈儒林傳言尚書自濟南伏生言易自菑川田生　二人皆齊魯之儒〉髙堂生以禮名申公轅生以詩顯而春秋一經實胡毋生聲其學於不傳之後茲非炳炳於齊魯之間者乎〈同上言禮自魯髙堂生言詩於魯則申公於齊則轅固生言春秋於齊則有胡毋生此四人皆齊魯之儒〉自時厥後緝比遺編推尋斷簡〈説修藝文〉使繼之者有稽而傳之者有宗〈應冒猶能使來者之有考〉皆齊魯諸儒之力也〈歸重主意齊魯上〉夫自秦氏之厄而六經之遺響幾墜矣〈儒林傳秦焚詩書〉是數公者〈齊魯諸儒〉以其耳目之所及師友之所傳更相討論互為正救〈説諸儒之所講明如此〉而六藝頼之以復立絶者復續缺者復全而息滅者復盛〈數語説六藝得諸儒修之力〉萬世而下獲味六藝之全文而繼見天地之大造諸儒之功顧不逺歟〈指齊魯諸儒之功〉不然丁寛以易著於梁者也而原其學則本於齊之田何〈前儒林傳自魯商瞿子木受易孔子以授魯橋庇子庸至子乘授齊田何又丁寛傳寛梁人初梁項生從田何受易時寛為項生從者材過項生遂亊何〉趙綰以詩名於代者也而原其學則授於魯之申公〈申公傳魯人少事齊人浮丘伯受詩蘭陵王臧及代趙綰亦嘗授詩申公〉經學淵源信不為無所自來矣〈應冐題自字〉然則六藝之修吾安得不歸功於齊魯之諸儒乎〈繳盡講中意用實事作講題皆有證據〉嗟夫已廢者難修而既修者易定也藝文之復修諸儒用志亦甚苦矣〈擺出西漢諸儒〉而東京之士反不能因已修之書而求至當之論何哉〈引本出處設問〉大庭㑹議而戴馮以辨給禦衆〈後儒林敘傳光武正旦朝賀百僚畢㑹帝令羣臣能説經者更相難詰議有不通輒奪其席以益通者馮遂坐五十餘席〉韓歆欲立古學而范升陳元之徒紛如聚訟〈范升傳時尚書令韓歆上疏欲為費氏易左氏春秋立博士詔下其議云云升對曰云雲陳元傳建武初時議與立左氏傳范升奏以為左氏淺末不宜立升聞之乃上疏云云〉觀蔚宗所載若任戴包薛之徒類皆互相詭激而非有志於聖經之奧㫖者也〈任安包咸薛漢並見儒林本傳〉無忝前修僅有康成一人而已〈題注下文鄭𤣥括囊大典網羅衆家刪裁繁誣刋改漏失自是學者畧知所歸〉夫諸儒能全其書於經之已壞〈指西漢諸儒〉而後學不能守其業於經之已全〈指東漢諸儒〉諸儒能出力以任其至難〈西漢諸儒〉而後學不能平心以考其所易〈東漢諸儒〉遂使六經之粹學反累於衆氏之繁誣是則東京之士其有負齊魯之諸儒甚矣〈責東漢諸儒不如西漢諸儒〉蔚宗既以修藝文為諸儒之功而復以滯固所稟為守文者之病〈本題注〉其亦有感於漢興之諸儒也夫其亦有憾於東京之學者也夫〈末意雙結多少感慨意在言外妙論妙論〉謹論
　　此篇以藝文之修皆齊魯諸儒之功後篇以經學之守皆鄒魯諸儒之力無非得聖賢之餘化兩篇文意一同








　　推原題意格　與前篇漢諸儒修藝文論同意
　　鄒魯守經學　　　　　　　　　緯　焯出處〈鄒陽傳陽曰鄒魯守經學齊楚多辯知韓魏時有竒節〉
　　立説〈鄒魯乃聖賢之邦當守聖賢之經學然文景以前鄒魯之諸儒不尚傳注猶知守聖人之經者武宣以後鄒魯之諸儒惟尚傳注而已安知經學之可守哉君子當觀其時可也〉
　　馮厚齋批雲〈史傳魯事甚多鄒事甚少此論謂鄒鄰於魯而合於漢既善立説善
　　用事且考究精詳排布有理足觀學力〉
　　論曰傳注之學未興〈説漢文帝景帝以前諸儒傳注之學未興〉則聖經之傳正矣〈言鄒魯所守之學卻為近正〉君子於是得以考其時焉〈時謂鄒魯乃文景以前之鄒魯非武宣以後之鄒魯〉夫居聖賢之邦〈鄒魯之邦〉而傳聖賢之學〈聖經之學〉雖百世不變也〈前後當如一〉何必考其時哉〈設難斡時字〉蓋方其去古未逺聞道之士猶多〈答是時猶近古〉而上之人未始以利祿為誘人之具以待天下〈上人無他所誘〉當時學者惟知守聖人之經而已〈下人無他所誘〉又況幸而居聖賢之國者耶〈何況鄒魯之邦〉嗚呼降是而求之其學非不盛也〈降者下也謂下是經學亦盛〉而盈學者之口耳不過前日講誦之餘其去經愈逺矣〈説初間只是守聖人之經後來専一理㑹傳注〉魯夫子之國也〈魯聖人後〉鄰於魯而合於漢者有鄒焉〈鄒亦聖賢之後〉鄒人非魯比其聖賢亦出於其間〈鄒亦如魯〉故終漢世言儒雅者必先鄒魯〈惟鄒魯為正〉然鄒魯所守之經學者此文景以前之鄒魯非武宣以後之鄒魯也〈發出主意〉鄒魯守經學請申論之夫鄒魯何國哉〈直敘起〉自春秋而魯以周公之後為儒者之國〈周公封於魯〉而邾亦預玉帛盟㑹之列矣〈見下注云〉迨戰國而魯之諸儒以孔氏為家法自髙〈韓文楊墨塞路孟子辭而闢之云云今學者尚知宗孔氏〉而鄒以孟子之居往來四方賢俊之士矣〈孟子題辭鄒本春秋邾子之國至孟子時改曰鄒國近魯後為魯所並〉則其風聲氣習之所感何往非經學哉〈見得鄒魯二邦之學為正〉然君子猶得以考其時也〈應主意時字〉且鄒之入於魯久矣〈見上注孟子題辭〉而合為魯分〈同上鄒國近魯後為魯所並〉離為魯東海則自漢始〈見前漢地理志〉凡以名見於二漢儒林之士而號魯東海之儒者皆鄒魯之經學也〈前漢儒林傳孟喜東海蘭陵人申公魯人后蒼東海郯人孟卿東海人嚴彭祖東海下邳人顔安樂魯國薛人〉嘗竊深求之〈考究〉惟見后蒼之詩訛而為翼氏之五際非出於經而出於傳注也蒼非東海乎〈翼奉傳詩有五際注孟曰詩內傳注五際夘酉午戌亥陰陽終始際㑹之嵗則有變改之政又見上注〉惟見夏侯之書甚而為父子之同異非出於經而出於傳注也夏侯非魯乎〈夏侯建傳勝非建曰章句小儒破碎大道建亦非勝為學疏畧難於應敵〉至於孟喜之傅㑹乃轉而從蜀人之繆説則是以東海之士從蜀士之學抑又甚焉〈傅與附同孟喜傳蜀人趙賔為易文以箕子者萬物方荄滋也〉大抵武宣以後士習日傳〈武帝宣帝以後諸儒専尚傳注之學不如文景帝以前〉由訓詁而為章句由章句而為文辭為科目〈文體日變一日〉去經愈逺而經學愈駁〈傳注愈専經學愈雜〉其師半鄒魯〈為師者半居鄒魯之地〉其從而學者非鄒魯之士必其游鄒魯者也〈其從游者無非鄒魯之人〉又安在於守經學也哉〈武宣以後諸儒不能守經學〉然則鄒陽之言要必有所考矣〈引本文〉夫論一鄉之士不若論一時之士〈用孟子語照時字主意〉楚皆卿材可以觀於子木聲子之時〈左襄二十六年聲子如楚子木問晉故對曰晉卿不〉如〈楚其大夫則賢皆卿材也以此比文景以前之鄒魯〉而不可以言於屈平子蘭之日〈屈平為楚懷王左司徒子蘭懷王女弟　以此比武宣以後之鄒魯〉衞多好善可以考於衞文復國之初〈干旄詩衞文公臣子多好善賢者樂告以善道也　以此比文景以前之鄒魯〉而不可以議於夫子正名之際〈語十三子路曰衛君待子而為政子將奚先曰必也正名乎　以此比武宣以後之鄒魯〉吾故以謂欲求經學於鄒魯者盍亦求之於文景以前而已矣〈觀上面二股之証則題意曉然矣〉今夫孔孟之化無非鄒魯故地〈孔子居魯孟子居鄒〉顧何獨於文景之前〈設難〉蓋方是時干戈方息文墨未興則其風俗為猶古〈應冐意見下注〉庠序未盛科目未分則其意向為猶古〈應冒去古未逺聞道之士猶多〉天下之學者惟鄒魯鄒魯之學者惟聖經其得之於私淑〈孟有私淑艾者〉講之於羣居者〈語羣居終日〉皆吾夫子之易詩書春秋而已〈孟序孔子自衞反魯云云乃刪詩定書繫周易作春秋〉而為之師者詩有申公禮有髙堂生焉〈前漢儒林傳言詩於魯有申培公言禮則魯髙堂生〉為之徒者有綰與臧焉〈又申公傳蘭陵王臧本治詩而趙綰亦受詩〉文景之際如申公之門受業以千數此固陽也所親見而喜道〈同上弟子自逺方至受業者千餘人言其時鄒陽親見故喜而道及此語〉　則其一時師友之傳終身不易之守自經學之外無他學也宜矣〈詠題上守經學字〉夫學不難於傳而難於守〈又喚守字〉起不守以經而守以傳注非守也〈要守以經〉不守之以心而守之以口耳非守也〈要守以心〉是故其守之堅也攻以異端而不能惑破以傳注而不能入奪以勢利而不能移〈如此方是守經學〉古經之禮止於十有七篇而已非不能為異日之四十九篇也懼其虧吾聖經之全也〈前藝文志漢興髙堂生傳古禮十七篇〉魯詩獨以經為訓而闕其疑豈誠有不知哉不如是不足為守也〈同上〉嗚呼此文景以前之鄒魯亦文景以前之經學也〈照冐主意〉而後之議者〈貶或者之議〉徒見其寂寥簡短章句不多得之師承僅一間見〈如前注申公髙堂生之徒〉往往太息不滿於庠序未遑之事〈儒林傳諸儒始得修其經學云云然尚有干戈平定四海亦未遑庠序之事　此文景以前之鄒魯能守經學有足取〉武帝以來鄒魯之士多卿相鄒魯經學滿四方〈同上自此以來公卿大夫吏彬彬多文學之士云云　詳見儒林傳〉則大書特書支分𣲖別以為盛而昌言之〈言鄒魯之學盛〉夫豈知經學之盛乃經學之衰哉〈此武宣以後之鄒魯不能守經學徒尚傳注之學不足取〉雖然陽也既親得而見之矣〈繳前意〉而區區歴聘徒欲訪竒謀之士以解一時之紛而已〈末抑鄒陽本傳梁王令人刺殺袁盎上責梁王始勝詭謀陽爭不可故見讒及事敗迺思陽言齎以千金求解於上陽素知齊人王先生年八十餘多竒計即往見語其事先生曰云雲誠難解也〉惜乎使其誠知經學之有益於人國方事變未萌君心猶正〈謂梁孝王〉為之訪求經學之士得其如韋孟王式者使在王所焉豈有異時之憂哉〈韋賢傳魯國鄒人也其先韋孟為楚元王傅又王式傳為昌邑王師以詩朝夕授王〉孟居魯也式亦受業於魯矣〈有據〉其仗節死義之風千載而下猶凜凜也〈謂韋孟王式能盡節〉則魯不惟守經學亦知守節義矣〈愈好〉髙帝知之〈本紀髙祖引兵圍魯魯中諸儒歌不絶知其為守禮義之國〉而梁之君臣不知〈謂鄒陽徒能言鄒魯守經學而不能救梁孝王之過〉豈惟梁王〈又為陽寛一著〉舉漢人之言鄒魯者未必知也〈謂當時鄒魯之士皆未知節義可守〉愚故發此以廣鄒魯於天下雲〈推廣此意文字有抑揚〉謹論





　　思古傷今格　與易象魯春秋周禮論同意
　　周禮盡在魯　　　　　　　　　馮　椅出處〈左昭二年晉侯使韓宣子來聘觀書於太史氏見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣
　　吾乃今知周公之徳與周之所以王也〉
　　立説〈周之禮廢於王轍之東則王制已無存周之書存於侯國之藏則王制尚可考韓宣子聘魯之日惜周禮之不復及觀易象春秋之書奮然曰周禮盡在魯者蓋以有易之象足以探是禮之原有魯之春秋足以志是禮之變因其書之僅可考而求其禮之已無存非於所深惜之中而致其所甚幸之意歟〉
　　批雲〈節節照應感嘆之意浮於言外〉
　　論曰王制之不存固君子之所惜〈謂周禮已廢宣子所以惜之〉王制之僅可考亦君子之所幸也〈謂易象春秋之書猶有可考宣子所以喜之〉天下之理〈順說〉已廢者無據〈廢謂周禮已不存〉而有證者可推〈證謂易象眷秋猶可考〉周之禮其廢於王轍之東也宜若無有存者也〈周禮至周末已不存〉周之書其存於侯國之藏也固亦有可考者也〈易象春秋猶藏於魯國則尚可考〉即其書以推其禮由其義以求其制〈因觀易象春秋而知周禮之猶在〉有聖賢者出則一王之法尚冀其舉而行之〈指孔子讃易修春秋以明周禮意為後面張本〉君子無志於斯則已〈暗指韓宣子反說〉苟有志於斯也〈轉歸正〉安得不於所深惜之中致其所甚幸之意歟〈應破語惜幸二字繳結〉韓宣子以晉之臣而致魯之聘其請觀太史氏之書者〈引本文〉非徒博古也蓋觀禮也〈宣子之意不在書而在禮〉有易之象足以探是禮之原有魯之春秋足以志是禮之變〈此二句是一篇綱領〉得其所非望而滿其所甚欲〈宣子意當時周禮已不存今觀二書而知周禮之盡在魯是謂得其所非望而滿其所甚欲〉奮然曰〈此三字下得最好形容得宣子當時氣象出〉周禮盡在魯矣嗚呼〈嘆惜起〉周禮果在魯乎愚不得而知周禮其不在魯乎愚亦不得而知也〈就題辨論雙股疑下是學柳子厚封建論文法〉然而君子曰是秉周禮者也是天下所從資禮樂者也〈左閔元年齊仲孫湫來省魯難曰魯猶秉周禮未可動也〉若然則豈但盡在魯哉雖斷之以盡在是可也〈語有挑斡〉抑觀入春秋以來〈舉春秋時事來説〉隠桓爭立而嫡庶之大法不立矣〈隠傳恵公元妃孟子卒繼室以聲子生隠公宋武公生仲子生而有文在其手曰為魯夫人故仲子歸於我生桓公而惠公薨是以隠公立而奉之〉仲子兼賵而夫婦之大倫不正矣〈隠元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵　賵芳鳳反注助喪之物〉即位不告而君臣之大義不明矣〈同上元年春王周正月不書即位攝也注假攝君政不修即位之禮故史不書於策傳所以見異於常〉況於文物之微度數之末一非成王周公之舊禮惡在也〈言周禮之小者至春秋時亦不存〉宣子之言無乃爾是過歟〈難宣子所言學論語句法〉噫〈嗟嘆之辭〉我知之矣〈解上文〉詩書非為泰和計也而觀詩書者可以知唐虞成周之泰和〈揚子孝至或問泰和曰其在唐虞成周乎觀書及詩溫溫乎其和可知也〉周之班爵祿非以有籍而加損也而苟去其籍雖博物如聖賢不能言其詳〈孟萬章下北宮錡問曰周室班爵祿也如之何孟子曰其詳不可得聞也諸侯惡其害已而皆去其籍　去上聲　以上二股證本題如觀易象春秋可以知周禮〉蓋古人之大綱小紀至纎悉也〈指周禮〉而或剝蝕毀裂之餘有非臆見之所能定〈應冒子周之禮廢於王轍之東宜若無存意〉而古人之殘編斷簡若甚粗矣而其本末源流庸有可以義起也〈應冒子周之書藏於侯國猶有可考意〉此宣子所以動心於易春秋之觀而奮然以為周禮之盡在於魯也歟〈引本文應舉題奮然曰字〉夫易何為者也肇伏犧而成於文王當是時周之禮未備也〈易釋文序伏羲因河圖而始畫八卦因而重之為六十四周文拘於羑里作卦辭〉是何文王於倥傯不暇給之日而為是迂緩不切之務耶〈設難疑易未足以存周禮〉若春秋則魯史爾其諸侯之策書赴告無國不紀也而豈復周公製作之初哉〈春秋序周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴告策書諸所記注多違舊章仲尼因魯史策書成文云云上以遵周公之遺制下以明將來之法注崩薨曰告　又設難疑春秋亦未足以存周禮也〉誠以文王之造周其精微之藴皆寫之於易而後世之變法改制者即春秋可以知其故也〈轉歸正意謂易與春秋皆可以存周禮〉象於謙而制禮〈易係辭謙尊而尤謙以制禮亨〉象於豫而作樂〈豫卦象曰先王以作樂崇徳〉象於萃而享帝立廟〈萃亨王假有廟云云王假有廟致孝享也〉此易也〈此易存周禮之小者〉而其大者自乾坤一畫而天地之尊卑以定高卑之貴賤以位〈通鑑文王序易以乾坤為首孔子係之曰天尊地卑乾坤定矣言君臣之位猶天地之不可易也〉周之禮非可即是以探其原耶書六羽則八佾之僣禮見矣〈隠五年公問羽數於衆仲對曰天子用八諸侯用六大夫四士二夫舞所以節八音而行八風故自八以下公從之於是初獻六羽始用六佾也〉書三望則卜郊之失禮見矣〈左僖三十一年四卜郊不從猶三望〉書丘甲則制貢之非禮又見矣〈成元年三月作丘甲注周禮九夫為井四井為邑四邑為丘丘十六井出戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井出長轂一乘戎馬四匹牛十二頭甲士三人歩卒七十二人此甸所賦今魯使一丘出之譏重歛故書〉至於朝聘㑹盟以邦交書〈左朝如邾子來朝之類聘如晉知武子來聘之類㑹如公㑹戎於潛之類盟如陳及鄭伯盟之類〉蒐苗獮狩以國事書〈隠五年故春蒐夏苗秋獮冬狩皆於農隙以講事也注蒐索擇取不孕者苗為苗除害也獮蔱取也狩圍守也〉禘雩烝嘗以時祭書〈閔二年夏吉禘於莊公速也又經書大雩比三十四又桓十四年秋八月乙亥嘗書不害也又桓五年閉蟄而烝書凡三〉周之禮非可即是以志其變邪〈以上一段應冒子有魯之春秋足以志其禮之變　後篇講中全襲此文法可以參看〉禮之未作必有以求其原之所自來禮之既失必有以稽其變之所自始〈總上二段〉自本及未皆有考焉〈應冒子可考意〉此宣子之所深幸也〈應冒子所甚幸意〉嗟夫〈嗟嘆敷演餘意〉成周一王之制萬世不刋之典也必待其人而後行〈應冒有聖賢者出則一王之法尚冀其舉而行之　春秋序經者萬世不刋之書也〉昔者周公之相成王極其精神心術之運寓之文物度數之間雖與天地相為終窮可也〈説周公制禮之本意欲傳之萬世〉奈之何穆王立而周道始衰矣有宣王出則古可復也〈史周紀王道衰微穆王閔文武之道缺又詩宣王復古也〉平王東遷而周道益微矣出而復之者誰乎〈春秋序周平王東周之始王也以上應冒子周之禮其廢於王轍之東也〉是責非宣子之所能勝任也而
　　已非宣子之所能忘情也〈應冒子苟有志於斯世二段〉玉帛以相見而典籍之是觀宣子之志篤矣〈説宣子來聘魯觀書之時〉慨嘆深惜之餘而奮然以為猶盡在是〈應冒深惜奮然字〉庶㡬周禮之有考而來者之可俟也〈應冒可考字〉未幾而孔氏出焉〈應有聖賢者出一段〉有其徳無其位〈書序有至徳而無至位〉彷徨四顧卒於讃易而修春秋茲非宣子之志邪〈書序先君孔子生於周末云云遂乃定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記而修春秋讚易道以黜八索〉不然孔氏得時亦嘗有志於夏殷之禮也之杞之宋曾無文獻之足徵也則固不能言之也〈語八佾夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也文獻不足故也又見下〉卒有得於夏時坤乾之書〈記禮運我欲觀夏道是故之杞而不足徵吾得夏時焉我欲觀殷道是故之宋而不足徵吾得坤乾焉〉則即其義與其書以言之況宣子也〈引證歸本題〉然而連山歸藏與周之易而三者也而魯不之藏〈孔穎達易疏序三代易名神農一曰連山氏黃帝一曰歸藏氏既連山歸藏並是代號則周易稱易取山陽地名〉晉乘楚杌亦與魯之春秋而三者也而宣子不之觀〈孟離婁下詩亡而後春秋作晉之乘楚之檮扤魯之春秋一也　以上二段應周之書存於侯國之藏〉是又何説歟〈又難宣子何不觀諸書而獨觀魯春秋〉茲非孔氏之杞之宋之意歟〈應上面引證語〉天下故曰魯有道之國也〈又挈魯説〉晉之宣子聘魯有書可觀〈本文〉吳之季札聘魯有樂可觀〈襄二十九年吳公子札來聘請觀於周樂云云〉諸國無之而魯有之是可幸也〈應甚幸意〉然魯有之而不用之亦可惜也〈應甚惜意〉孔子生於魯矣而道不行宣子何責焉〈繳孔子事出脫宣子〉後乎㡬千百年而河汾之士乃欲執此以往則又可重嘆也〈中説魏相篇子居家不暫捨周禮門人問曰云雲如有用我則執此以往　從冒至大講皆先説深惜而後卻説甚幸未意卻先説甚幸而後卻又説甚惜皆文字之圓轉處可與後篇參看〉謹論
　　後篇皆脫此篇文意







　　思古傷今格　與馮厚齋周禮盡在魯論同意
　　易象春秋周禮如何　　　　　　羅志道出處〈左昭二年晉侯使韓宣子來聘觀書於太史氏見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣
　　吾乃今知周公之徳與周之所以王也〉
　　立説〈謂國以禮而立禮以書而傳天下不可一國無禮則亦不可一國無書有如易象足以探周禮之原春秋足以志周禮之變魯而有是書此固韓宣子幸其周禮之盡在魯然列國皆周之臣子今宣子之聘自魯而齊自齊而衞而是書獨於魯乎見而他國咸無焉書亡而禮與之俱亡君子安得不為世道惜乎〉
　　批雲〈立説既髙遣文警策有一唱三嘆之味當是老手〉
　　論曰因書而知王制之僅存〈韓宣子因易象春秋之書而知周禮之猶在魯〉固可為世道幸〈幸者幸魯國之獨有此〉亦可為世道惜〈惜者惜他國之無此〉夫禮可以為國也久矣〈便説禮字識綱領〉古人寓是禮於典籍之間正欲為憑藉無窮之地〈周禮寓於易象春秋之書正欲存此禮為長久之計〉後之人有能保其書於不墜〈暗指魯有易象春秋之書〉而王制猶有考焉〈而周禮有所稽考〉豈不甚可喜者〈固可為魯喜〉而君子顧為是不滿何歟〈不滿字應破惜字畧難一難〉蓋國以禮而立〈周禮〉禮以書而傳〈易象春秋〉天下固不可一國而無禮〈周禮〉則亦不可一國而無書〈易象春秋〉苟於世衰道微之時〈春秋之時〉而亦絶無僅有為貴〈諸國皆無而魯獨有〉則君子之所憂殆有甚於所幸者矣〈憂字亦應惜字憂他國之無是書而幸魯國之有是書〉韓宣子晉卿也來聘魯庭觀書太史而特於易象春秋有取焉〈引本文〉誠以易足以探禮之原春秋足以志禮之變〈二書皆周禮之所寓〉魯而有是書也則周禮在魯固可為魯幸也〈應固可為世道幸〉然書不見於他國而獨於魯乎見禮不在於他國而獨於魯乎在君子寜不重有感於世變歟〈應冒亦可為世道惜感字亦惜之之意〉易象魯春秋周禮如何請申論之人皆曰論禮於叔季之世者不可以隆古例言也〈周末不可以古為比且就本題設難起〉古之盛也〈唐虞三代之時〉禮達於日用常行之間固不待書而後見〈天下皆知禮不待易象春秋而後知為餘意張本〉世變不古〈春秋之時〉得見典籍之禮斯可矣〈必有易象春秋之書方知周禮之所寓〉況國異政家殊俗有不能以一律齊〈詩大序云云〉苟於文獻不足之時而猶有舊章之可證〈語八佾夏禮吾能言之杞不足徴也文獻不　足故也有書可觀猶可以知禮〉亦不啻衆狂而醒衆髽而冠也〈離騷衆人皆醉惟我獨醒又曲禮一冠而九髽注音撾散髪也　猶他國皆無是書而我有是書〉喜將不暇而何議之為〈從原下至此應冒王制猶有考焉豈不甚可喜〉殊不知書備於一國不若列國之皆備禮存於一國不若列國之皆存〈不特魯國有之他國皆有之尤好〉聖人舉是禮之寓於書者正欲使天下之皆有書而望天下之皆知禮也〈應冒古人寓是禮於典籍之間數句正欲諸國皆知周禮〉豈特為一國計哉〈豈止為魯一國之計〉今駭於一國之僅有而稱嗟嘆慕反為當時之美談〈指韓宣子來聘觀書於太史氏見易象與春秋曰周禮盡在魯矣〉則是知足音之可喜而忘空谷之足悲也〈莊子逃空谷者聞足音而喜　應固可為世道幸意〉譬如千金之家子孫蕃衍固有為之本者〈如周禮〉迨其後也僅存前人之遺緒者曾不一二〈如易象春秋之書〉或者指是以為誇〈以此為喜〉而不知所可恨者多矣〈可惜尤甚扵可喜〉易象春秋之在魯何以異是〈收入本題〉且夫易之為卦六十有四其吉凶皆以象告而其辭則文王之所為也〈史周紀西伯益易之八卦為六十四又易係辭八卦以象告而吉凶可見〉春秋雖魯史耳而赴告策書諸所記註皆周公之遺制也〈左序春秋者魯史記之名也云云上之人不能使春秋昭明赴告策書諸所記註多遺舊章仲尼從而明之上以遵周公之遺制〉文王寫精微之藴於易象實所以開周禮之原〈應冒易足以探禮之原〉周公垂紀載之法於春秋實所以防周禮之變〈應冒春秋足以志禮之變〉魯而有是易象也〈先説易象之書〉則因乾坤而知君臣之所以位〈通鑑文王序易以乾坤為首孔子繫之曰天尊地卑乾坤定矣言君臣之位猶天地之不可易也〉因咸恆而知夫婦之所以別〈後荀爽策夫婦人倫之始故文王作易下經首咸恆〉因豫而知作樂崇徳之由〈易豫卦象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳〉因比而知建國親侯之本〈此卦象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯〉凡周禮之所自出者皆可於是而探其端矣〈繳此段易象存周禮意〉魯而有是春秋也〈此説春秋之時〉則因朝聘而知私交之失〈左定十五年邾子來朝襄九年晉知武子來聘四年穆伯如晉報知武子之聘〉因侵伐而知兵交之禍〈左莊二十九年天子之師有鐘鼔曰伐無曰侵〉因雩禘郊望而知祠祭之非古〈左桓五年秋大雩書不時也僖八年秋禘而致哀姜非禮也三十一年四卜郊不從猶三望〉因稅畝丘甲而知賦斂之非制〈左宣十五年初稅畝非禮也成元年作丘甲〉凡周禮之所由壞者皆可於是而求其故矣〈繳此段春秋存周禮意〉然則韓子見二書於魯而慨然謂周禮之在魯非善於觀書者能之乎〈論本出處意　前一段講魯有易象足以探禮之原後一段說魯有春秋足以志禮之變因説宣子因見二書而喜周禮之盡在魯〉而忽悟其所在者必其他有所不在者也〈言宣子獨謂周禮在魯而不在他國〉蓋人之常情駭於所見者必其所未嘗見〈言宣子獨於魯見此書而他國無之〉而君子不能不因是而有感也〈應冒君子寜不重有感於世變〉列國皆周之臣子典章文物受之先君者宜無以異〈如齊衞諸國皆當有此書〉易象豈獨私於魯者〈豈特魯國有之〉晉之乘楚之檮杌諸侯各有國史〈孟離婁下詩亡而後春秋作晉之乘楚之檮杌魯之春秋一也〉豈但魯有春秋而已哉〈豈特魯國有之　以上應天下不可一國而無禮則亦不可一國而無書〉秦盧粵鎛夫人皆能則巧之名不聞〈禮冬官考工記秦無盧粵無鎛夫人皆能為也〉使書不專於魯乎見則禮亦不專於魯乎在也而何韓子之慨慕若此〈言諸國皆無易象春秋之書惟獨魯有之宣子安得不慨然嘆曰周禮盡在魯〉吾觀韓子之聘自魯而齊自齊而衞周流列國不一而足〈言宣子當時亦厯聘諸國〉未嘗觀書於他國而獨喜書之見於魯〈於魯見易象春秋之書掇一見字説得響〉未聞論禮於他國而獨謂禮之在於魯〈於易象春秋見周禮在魯　掇一在字説得響〉是儒書秉禮捨魯蓋無足稱者矣〈應冐子然書不在於他國一段〉書不存於天下若未害也〈易象春秋之書〉書亡而禮之俱亡〈書亡則周禮亦亡〉則世道所繫獨不凜凜歟〈應有感世道意〉此君子幸魯之意不足以勝其憂天下之情也〈應冒子君子之所憂殆有甚於所幸者矣〉抑又於魯有考焉〈再考究魯實事〉若齊仲孫湫來省魯難嘗有猶秉周禮之言〈左閔元年齊仲孫湫來省魯難曰魯猶秉周禮未可動也〉湫之所謂禮蓋觀於俗而不待觀於書也〈講後轉此意好應原題禮達於日用常行之間固不待書而後見〉今韓子之所謂禮乃指易象春秋而言之魯殆非昔比也〈引本文繳上意〉於時昭公娶同姓而貽不知禮之誚〈語七陳司敗問昭公曰君娶於呉為同姓云云君而知禮孰不知禮〉屑屑焉習儀以亟而不知行其政令毋失其民之謂禮〈左昭五年齊女叔齊曰魯侯焉知禮是儀焉禮所以行其政令無失其民者也云云而屑屑焉習儀以亟言善於禮不亦逺乎〉則周禮之在魯亦徒書而已耳〈駁倒本題言是時只存易象春秋之書而已安有周禮〉雖有此書誰無此書〈結上意用孟明焚舟之事雖有此舟誰無此舟〉雖然猶幸有書以待聖人之出也〈便轉歸夫子去〉天之生夫子不於他國而於魯則有意矣〈此意極好〉有徳無位遂取易象而讃之取春秋而修之〈書序約史記而修春秋讃易道以黜八索疏孔子修聖道有至徳而無至位〉豈惟周禮賴以不墜而大經太法垂詔萬世向非魯史之藏未泯豈不重夫子之杞之宋之嘆乎〈猶幸魯史之書尚存也　記禮運我欲觀夏道是故之杞而不足證也欲觀殷道是故之宋而不足證也〉然則二書僅見於韓子固可為當世惜而二書大明於夫子尤可為後世幸雲〈論尾餘意雖見得之馮厚齋前篇論然此作論意精倒又有能發厚齋之所未言者蓋破語謂固可為世道幸亦可為世道惜此段句則謂固可為當世惜尤可為後世幸皆相照應文勢圓轉可法〉謹論
　　前篇謂宣子來聘因而感王制之不存固可為世道惜然周禮已廢而二書尚存猶可為世道幸
　　此篇謂宣子因觀書而知王制之尚存固可為世道幸然他國絶無而魯國僅有深可為世道惜倒翻前篇意可以參看





　　貶題立説格　與蕭瑀真社稷臣論同格
　　叔孫通為漢儒宗　　　　　　　陳子頤出處〈史記叔孫通傳叔孫通希世度務制禮進退與時變化卒為漢儒宗大直若詘道固
　　委蛇蓋謂是乎〉
　　立説〈叔孫通非儒者何足為宗師太史公稱之以為漢儒宗者蓋寓其咨嗟不足之意非真謂叔孫通可以為漢儒之宗者以通為漢儒之宗則漢之為儒可知矣是可重嘆也〉
　　批雲〈破千古之狐疑立一家之鯁論能言司馬子長之所不能言者使漢儒視之流汗竟
　　趾矣〉
　　論曰觀一世風俗之所趨〈指漢之儒者皆宗叔孫通〉可以覘士氣矣〈叔孫通非儒者不足宗師而漢儒且宗之則漢之為儒可知矣〉夫士以儒稱〈挈起儒字説〉以其議論之近正趨向之不惑卓然守先聖之道而不移於富貴貧賤者也〈必如是方謂之儒　孟子公孫衍張儀豈不誠大丈夫哉云云富貴不能淫貧賤不能移〉今有人焉〈暗指叔孫通〉竊儒者之道以自文〈責叔孫非真儒〉論卑氣弱與時俯仰而所計不在於其身〈如此則議論不正趨向亦偏了〉挈之聖門固在麾斥之域矣〈既如此則非守先聖之道　韓文在夷狄則進之倚門墻則麾之〉而一世之士方且歆慕嘆美視其所言所行以為模範之地畧無一人非之者〈責漢之儒者方且宗之而不議其非〉嗚呼〈嘆息之辭〉是固豪傑之士扼腕而嘆息也〈暗指太史公歎息之意〉叔孫通何如人也不言可知矣〈冷下〉堂堂漢儒豈無特見之士而率其宗焉抑可傷也已〈責漢儒不合宗之〉太史公之論通也以為與時變化卒為漢儒宗〈引本文〉人皆謂其美叔孫也而不知太史公之意豈在於區區一叔孫通哉〈貶叔孫通〉以通如是而漢儒宗之則可以觀漢之為儒者矣〈應破題意分曉〉叔孫通為漢儒宗請繹其説焉且儒之為儒何如也〈設問起〉吾聞其道矣〈又出一道字〉幽與大極並生明與三才並立大之而經天緯地小之而謀王斷國其道固如此〈説儒者之道大處　語見易係辭又尚書堯典注經天緯地曰文又漢谷永傳經術文雅足以謀王體斷國論　以上說儒者之道〉又聞其宗主之人矣〈又説宗字〉伊周之事業〈伊尹相湯周公相成王〉孔子之六經〈家語孔子刪詩述書定禮樂製作春秋讃明易道〉孟子之議論〈孟子七篇之仁義〉自荀卿而下蓋不數焉〈荀子名況〉其人又如此〈以上説儒者可宗之人〉叔孫通何為者〈抑敘孫通〉乃能處秦漢之間接三代之後翹然為一代儒者之首是亦伊周孔孟之徒歟〈疑辭　以叔孫為儒者之宗則是與伊周孔孟等　董仲舒賛後學有所説壹為羣儒首〉太史公何其言之謬也〈揚中之抑且難一難〉　或者遂從而為之説曰〈為太史公解〉太史公姑以一代儒者而論之爾〈太史但謂漢儒之宗〉非固爼豆於古聖賢也〈非以伊周孔孟為比〉然考漢世〈又將漢一代人才來再難之〉如賈生之開爽俊淑通達國體〈賈誼通達國體本傳〉董子之精潔純粹終始仁義〈董仲舒賢良策正其誼不謀其利明其道不訃其功〉此皆太史公耳目之所及〈二子皆漢儒司馬遷之所熟識〉進而先之不猶愈於叔孫通乎〈二子勝似叔孫通遷何不取之〉今也漢之儒者不宗賈董而宗叔孫太史公亦聴然和之曰是其為漢儒宗者也此亦有説乎〈從考漢世起設難至此住〉噫嘻〈解又嘆惜之辭〉太史公傷時悼俗之意於是乎深矣〈司馬遷儒宗之辭非美之也蓋寓咨嗟嘆惜之意〉蓋自秦人焚書坑儒〈孟子序迨至亡秦焚滅書詩坑戮儒生〉世之縉紳先生襃衣博帶之士掃跡於人間久矣〈言秦時雖有儒者亦不出　司馬相如難蜀文縉紳先生之徒儼然造焉注紳帶縉笏又見記內則注深衣大帶〉山東事興〈陳勝〉議秦盜者卒亦不免當時儒生凜然惟恐去禍之不獲〈叔孫通傳陳勝起二世問博士諸儒曰楚戍卒攻蘄入陳於公何如博士諸生或言反或言盜於是二世令御史按諸生言反者下吏非所宜言皆罷〉獨叔孫生雍容異辭竟脫虎口人固病其為諛然亦不許其智矣〈同上通曰諸生言皆非夫天下為一家毀郡縣城鑠其兵視天下弗復用且明王在上法令具於下吏人人奉職四方輻輳此特䑕竊狗盜何足置齒牙間哉二世喜拜為博士通出反舍諸生曰生何言之諛也通曰公不知我幾不免於虎口〉以髙祖之溺冠嫚罵〈酈食其傳沛公不喜儒説客冠儒冠來者輒解其冠溺其中又趙王傳上箕裾嫚罵之〉自酈生陸賈以下無能免者〈酈食其陸賈皆為髙祖所嫚罵〉而叔孫生又能短衣楚製首動人主喜儒之機〈叔孫通傳通儒服漢王憎之乃變其服短衣楚製漢王喜〉野外之儀亦可起皇帝為貴之嘆〈同上羣臣飲爭功拔劔擊柱通曰云雲願徴魯諸生與臣弟子共起朝儀云云與弟子百餘人為綿蕞野外習之㑹長樂宮成諸侯羣臣朝以次上夀無敢讙譁失禮者於是帝曰吾乃今日知為皇帝之貴也〉故其言壯士則壯士用〈同上專言諸故羣盜壯士進之〉進弟子則弟子官〈同上通曰諸弟子隨臣久矣與共為儀願陛下官之悉以為郎〉委蛇宛轉之態不少忤物〈見題注委音威蛇音怡言其曲折宛轉也〉而賜金析爵寵數便蕃〈見本傳賜帛二十疋衣一襲又拜一為奉常〉或者睹其光燄赫奕之如此〈且據當時之人所見如此〉則囘視兩生之徒窮瘁自守亦真可謂不知時變者矣〈本傳通徵魯諸生三十餘人魯有兩生不肯行通笑曰若真鄙儒不知時變〉故其言善制禮必曰叔孫生〈髙帝紀賛叔孫通制禮儀〉知世務者必曰叔孫生〈本傳諸生喜曰叔孫生聖人知當世務〉言引薦人物不忘故舊者必曰叔孫生〈本傳通降漢從弟子百餘人然無所進云云弟子皆曰事先生數年今不進臣等專言大猾何也通曰云雲諸生待我我不忘矣〉當時之宗仰如此固宜諸儒之所深慕切嘆也〈自大講至此且先揚叔孫通似可以為漢儒宗〉雖然〈此語要斡轉下意非是自為一段〉叔孫生之名重則重矣而漢世之風俗則可悲爾〈自此以下直抑叔孫不足以為漢儒之宗〉彼以短衣楚製而見喜〈見上注〉則頑鈍無恥之士雖顛倒衣冠而不憚矣〈陳平傳今大王嫚而少禮士之亷節者不來然大王能饒人以爵邑士之頑鈍嗜利無恥者亦多歸漢〉彼以緜蕞草儀而獲賞〈見上注〉則乘時規利之士雖侮慢聖言而不懼矣〈如弟子百餘人及魯所徵三十人皆乘時規利之徒又語侮聖人之言〉寵錫之餘可以潤諸生師傅之榮可以華士類〈見上注乂拜通為奉常又徙通太子太傅〉自非特立獨行之士疇能不動心於是哉〈記儒行儒有澡身而浴徳其特立獨行有如此者〉故自叔孫之名既重而後世以儒名家者大抵慕其故歩而規矩焉漢之士氣於是乎索然矣〈應冒子以通如是而漢儒宗之可以觀漢之為儒矣〉太史公一世竒傑魁磊之士〈指本文司馬遷〉豈若腐儒者宗叔孫以為趨向哉〈麗食其傳漢王吐哺罵曰腐儒㡬敗乃公事〉李陵之事纔一開口而大戮隨之〈李陵傳上聞陵降虜怒甚問司馬遷遷盛言陵事親孝與人信常奮不顧身以殉國之急有國士之風云云上以遷誣用為陵游說下遷腐刑〉環視在廷以丞相封侯文學拜爵者無非為叔孫所為之人〈公孫𢎞傳𢎞不肯面折廷爭云云封丞相𢎞為平津侯又兒寛傳以射䇿為掌故功次補廷尉文學卒史云云拜寛為御史大夫以稱意任職　以上二人皆阿諛順㫖如叔孫通〉蓋慨然發憤於此久矣而又不可與俗士言也〈謂司馬見當時儒者皆效叔孫之所為所以發憤而言〉則於其賛叔孫通之語而特致其意曰叔孫通希世度務制禮進退與時變化卒為漢家儒宗〈引本文〉嗟夫〈嘆惜歸本意〉希世而與時此豈足與言儒哉以若人而漢儒宗之則漢之為儒可知矣〈應冒子語〉儒之失其為儒固不足道而漢家他日必且壞於諛佞利口之俗〈遷意謂漢儒皆宗叔孫諛佞之習恐相師成風〉此固太史公之所致意也挹其辭㫖豈真為叔孫通榮豔之嘆哉〈遷之言非美叔孫也蓋寓其嘆惜不足之意應冒語〉抑嘗因太史公之意而觀漢人之所以議論叔孫氏者未嘗不鄙漢儒之陋而怪叔孫之幸也〈又引他人語叔孫之事為本題証〉其羣弟覩朝儀之就固已稱之為聖人矣〈本傳臣願徴魯諸生與臣弟子共起朝儀雲拜通為奉常因進曰諸弟子儒生隨臣久矣與共為儀願陛下官之悉以為即諸生喜曰叔孫生聖人云雲〉則猶曰諸生嗜利懷私之論然也劉更生一世名流真漢儒中之諤諤者〈劉向本名更生〉而其封事之語亦曰定公始皇賢季孟李斯而誚孔子叔孫〈見劉向本傳〉是亦以叔孫為孔子之流也〈謂劉向以孔子叔孫並言〉嗟夫〈嘆惜之辭〉叔孫通何以得此於劉子政哉〈劉向字子政〉習俗之移人雖賢者不能免〈用陳止齋文〉愚於是益嘆孔孟不生而真儒之道不復見於世雲〈不足之意形於言外〉謹論








　　貶題立説格　與叔孫通為漢儒宗論同格
　　蕭瑀真社稷臣　　　　　　　歐陽復亨出處〈唐蕭瑀傳帝曰武徳季太上皇有廢立議顧朕挾不賞之功於昆弟弗克容瑀於爾
　　時不可以利訹死懼真社稷臣也〉
　　立説〈謂之真社稷臣者必能誠死社稷而後謂之真也彼蕭瑀為梁宋臣既不能憫其宗國之顛覆歴陳仕隋又非不事二君之義及為隋臣河池之守固當效死豈有一聞髙祖之招遽然挈郡而歸之所幸天下歸唐得保首領以沒或天下不為唐有安保其不轉而之他哉太宗以真社稷臣許之過矣〉
　　批雲〈義正辭明可以斷千年不倒之公案使蕭瑀親聞此言亦當招伏讀之使人毛髪灑
　　浙耿耿不寐〉
　　論曰許人臣以任天下之重〈指太宗許蕭瑀為真社稷臣〉當觀其所履之素〈瑀歴陳仕隋又仕唐觀其素履本非有守之人〉而已之私不與焉〈不可徒以有功於唐室而許之真社稷臣也〉蓋人之情喜其功者常過予〈喜瑀之有功而許之以真社稷臣也則為過予〉而狥其名者每每失其實也〈許瑀以社稷臣之名而本無守社稷之節則為失實〉以喜功狥名之心而觀人〈總上兩句意〉則惟見其與我者之為忠〈徒然知有功於唐室之為忠〉而不究其昔日之大有咈於理者〈不知昔日歴仕異代之為不義〉觀人如此果可以通於萬世之公乎〈非觀人之正論〉夫天下無事訏謨獻替此固臣子之至願〈為臣而處常固當盡忠〉而或者一旦遇世變之搶攘臨難死節亦臣子分內事也〈為臣而遇變尤當效死〉而可以夷險而易吾之所守歟故善觀人者〈應前觀人二字〉不求其跡於功成名就之後〈不觀其形跡之似〉而每以酬酢變故決擇去就之頃而逆諒其心〈要觀其本心之真〉以此觀人庶㡬可以示來世矣〈如此方是通萬世之公論〉吾觀唐太宗之稱蕭瑀何其喜功而徇名也〈應前四字〉瑀本隋臣〈敘瑀履歴〉河池之守固當效死豈有一聞髙祖之招遽然挈郡而歸之〈本傳瑀拜內史侍郎出為郡守髙祖入京師招之挈郡歸封宋國公〉謂其有功於唐則可其如隋之社稷何〈瑀為隋臣不能死於社稷豈得謂之真社稷臣〉太宗謂蕭瑀真社稷臣何以訓天下〈辭明義正〉夫所謂真社稷臣者以其能誠死社稷也〈便將本題要字辨命　前賈誼策法度之臣誠死社稷〉而真之為言又非形似髣髴之謂足以當此而無愧者也〈又詠真之一字非形似之謂〉故見危必致命〈語十九子張曰士見危致命〉思難不越境〈左宣二年趙穿攻靈公於桃園宣子未出山而復太史書曰趙盾殺其君以示於朝宣子曰不然對曰子為正卿亡不越境反不討賊非子而誰〉苟利社稷死生以之〈又用左傳全句〉嗟夫〈嘆惜立議論〉士之操守當覘其不變於蹈險之秋而不可以安平無事之時論也〈應冒子一旦遇變臨難死節之語〉士以安平無事之時論天下無節義矣〈反申上文應冒子天下無事語〉故不遇歲寒不知松栢〈語子罕歲寒然後知松栢之後彫也〉不攻堅木孰別利器〈東漢虞詡傳不遇𥂟根錯節何以別利器乎〉世之忠臣義士亦未始不以其臨難不可奪而得之也〈將上二句比此一句語可以托六尺之孤可以寄百里之命臨大節而不可奪也〉兵環畫邑三十里而王蠋不歸燕〈燕樂毅伐齊云云毅聞畫邑王蠋賢令軍中環畫邑三十里無入使人請蠋蠋謝不往燕人曰不來吾且屠畫邑蠋曰忠臣不事二君烈女不更二夫云云遂經其頸而死　畫胡卦切蠋珠玉切〉囓雪牧羝間闗海上十九年而蘇武終不忍忘漢真社稷臣有如此者〈蘇武傳武留單于天雨雪武臥囓雪與㫋毛並咽之云云迺徙武北海上牧羝武杖漢節牧羊臥起操持節旄盡落武留匈奴凡十九年　以上二人方是真社稷臣〉至如李陵衛律之罪一汙青史萬古淒涼大節一虧功名不足贖矣〈同上單于使衛律招武受降武引佩刀自刺云云初武與李陵俱為侍中單于使陵説武降云云武曰王必欲降武請畢今日之歡效死於前陵見其至誠喟然嘆曰嗟乎義士陵與衛律之罪上通於天因泣下霑衿〉吁人主可以一時之功名而確然謂其係國之輕重耶〈繳上意謂觀人要觀其大節〉蕭瑀之事嘗讀史而知其顛末矣〈敘瑀始末〉當是時唐室開基朝綱振聳萬機倥傯而未暇也〈説唐初時事未定〉有臣如瑀忠直自任抑過繩違精神風采不減房魏執政得人賀有唐者衆矣〈且説他好處要後抑必先揚謂瑀之忠言直論不下房𤣥齡與魏徵之為人　本傳髙祖呼曰蕭郎瑀自力孜孜抑過繩違無所憚〉況夫問以長保社稷之策而首倡藩籬屏衛之謀〈本傳瑀為僕射帝問瑀朕欲長保社稷奈何瑀曰三代有天下所以能長久者類封建諸侯以為藩屏秦置守令二世而絶漢分王子弟享國四百年魏晉廢之亡不旋踵此封建之明效也帝納之〉武徳方揺揺於社稷之託而卒定元良之任〈見本題註〉瑀之於唐誠不可謂無功者〈瑀直可有功於唐〉自太宗賜以疾風勁草之詩光映縉紳瑀之功名已班班於唐公卿間矣〈本題下文雲因賜詩曰疾風知勁草板蕩識誠臣〉真社稷臣之襃誰得而議瑀哉〈自大講至此皆説瑀似可當真社稷臣之名〉然而〈轉歸正意自立議論抑他〉人言之溢美未嘗不因於其所喜成於有所狥〈應冒喜功徇名之語〉惟其喜也嘗過於襃揚而不知惟其徇也則又不求其實者也〈應接題人之情喜其功者嘗過予而徇其名者每失實〉茲二者皆錮於人情之私也〈總結上文應破已之私不與焉〉何則〈喚下意〉瑀生於梁〈本傳瑀梁明帝子〉為梁宗臣不能憫其宗國之顛覆〈學詩黍離句法周大夫行役至於宗周過故宗廟宮室盡為黍離閔周室之顛覆〉歴陳仕隋又非不事二君之義〈本傳瑀女兄為隋晉王妃晉王即位妃為後瑀寖親寵拜內史侍郎又見前王蠋註〉出守河池駕言行邁〈同上出為河池郡守又學毛詩句法〉想其覩故宮之禾黍悵連阡之秀麥〈上註彼黍離離又微子麥秀歌〉其心愧恥不汗顔而泚顙者㡬希〈言瑀不能守節豈不惶愧　韓文血指汗顔又孟子其顙其泚〉瑀也親綰銅章安然五馬之貴瑀之大節已可議矣〈言㙖乃梁之宗臣不當仕隋為太守　杜詩金章紫綬照青春又送賈閣老出汝州人生五馬貴莫受二毛侵〉然既為隋而任千里之寄隋之社稷政藉瑀為一扞蔽也〈言既為隋河池之守合當死守〉髙祖入京之招豈瑀苟富貴之時歟〈言瑀又不能為隋死守又挈城歸唐見冐子注〉鑿池築城堅守勿去〈孟梁惠王鑿斯池也築斯城也與民守之效死而民弗去則是可為也〉為唐計者不過以兵而驅我也〈説出髙祖見脅之意〉夫其以兵而驅我則一死以報國士之知尚可以少吐生氣〈瑀於此時蓋當效死　史記刺客傳豫讓為智伯報讐云云曰臣事范中行氏皆衆人遇我我故衆人報之至於智伯國士遇我我故國士報之〉獻城而求苟生焉亦猶奄奄泉下也〈瑀雖生亦猶死也〉瑀乃不思及此苟利祿而忘節義〈謂瑀苟受唐之利祿而忘為隋守節義〉輕於去就而重於死生〈瑀為隋臣不當去隋之守而就唐之招若輕於一去一就則是畏死而貪生〉一招之頃巧媚求全〈不過為保身計〉孰有真社稷臣而挈城以為進身之階乎〈繳盡題意使瑀親聞此言亦無辭説可解見冒子注〉　所幸天下歸唐得保首領以沒於地〈用左傳語隠三年宋穆公疾召大司馬孔父而屬殤公焉曰先君舍與夷而立寡人寡人弗敢忘若以大夫之靈得保首領以歿先君若問與夷其將何辭以對〉設或中原之鹿不為唐有則又安保其不轉而之他哉〈說破蕭瑀不能守節情狀　晉書石勒雲若遇高祖當北面而事之若遇光武當與之並驅中原未知鹿死誰手〉太宗不考其素而輕以一言許之可勝恨耶〈應破語謂太宗不考其素履而輕以真社稷臣一語許之〉昔王通氏曰魏相真漢相〈見中説〉相真可以相宣帝也〈如魏相之才則真可為漢相以真之一字正形下意〉以瑀為社稷之臣而真之一字確然許之〈瑀之才不如魏相豈可當真之一字〉太宗其欺萬世哉〈應冒子何以訓天下意〉商州之行帝之知瑀晚矣〈見本傳瑀貶商州〉太宗誠不知瑀也商州之山川鬼神瑀其得而誑之乎〈用左傳語縱子忘之山川鬼神其忘之乎〉嗟夫死士五百人從田橫於海島而無叛色〈見國語〉荊楚之士從先主於江南而依依如雲〈見蜀志先主傳云云〉事雖不成而氣不可奪身雖不免而其心猶未死也〈如是方是真能守節義〉以若人而當社稷之重以真許之吾無憾也〈繳上二人如此方可以當社稷之名〉瑀何人斯而敢當此哉〈瑀不足以當此名〉真社稷臣之褒太宗將以厚瑀而不知重為瑀累也〈貶太宗以真社稷之名許之亦不是〉漢髙祖戮丁公丁公為臣不忠使項王失天下〈見前漢髙祖紀〉髙祖之示萬世者精矣〈取髙祖之言是〉太宗之慮後世良有闕歟〈抑太宗之言不是〉謹論
　　前篇謂叔孫通非儒者而太史稱之為漢儒宗惜其不足也
　　此篇謂蕭瑀非忠臣而太宗稱之為真社稷臣許之太過也





　　形容題意格　此篇與樂天者保天下同格
　　舜禹有天下而不與　　　　　　陳傅良出處〈語泰伯子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉〉
　　立說〈謂舜禹所以有天下而不與者由自視其身不勝其小也葢舜禹之心常歉然若不
　　自足其自視之小者不見天下之為大也〉
　　馮厚齋批〈議論出人意表行文精微通暢深得論體〉
　　論曰不見天下之為大者〈謂舜禹有天下而不與〉其自視小者也〈謂歉然不足是主意〉夫自一介而上〈用孟子一介不以與人語以至小形至大　厚齋批雲此意頗髙然非冒子當用〉皆人之所役役焉求之而弗遇者〈一介至小底物求之且不能得〉況夫天下而有無故之獲哉〈天下是至大底物豈偶然得之〉天下不可以無故得也〈再喚起上句〉而儻然得之〈以舜禹〉則若必有以大過人者〈反說小字〉嗚呼吾視吾身誠有以大過於人而能得天下〈止齋文法多如此轉換最圓活〉則夫得天下者始可挾之以為喜固之以為私〈若自視吾身不以為小則必與天下干預了〉何者〈設起〉其自視哆然大也〈反說不見天下之為大意〉則視其所有〈出題有字〉皆葢世服人之具〈變換大過於人意〉則亦甚貴重愛惜也〈如此則與矣〉知cq=15此始可與論舜禹有天下而不與之說焉〈一句入題更不敘講葢上面說意已醒了〉且夫堯授舜舜授禹〈漢董䇿禹繼舜舜繼堯三聖相授守一道〉誠非敢輕也〈且說天下是重大底物〉誠擇之試之詢之卜之之悉而後與也〈擇如師錫帝曰有鰥在下曰虞舜之類試如歴試諸難之類詢如詢於四岳之類卜如枚卜功臣之類〉夫擇於斯試於斯詢且卜於斯〈接上文變換學擅弓歌於斯哭於斯聚國族於斯句法〉必無以易我者焉〈見得重大〉而後上之人退然而遜之〈上遜讓之〉下之人偃然而戴之〈下歸戴之〉則夫所以崇髙富貴我者皆其善後之深計〈上之人遜我之意〉而其所以奔走服役我者亦其圖安之覬心也〈下之人戴我之意〉反而觀我焉彼皆利賴我者也皆屬望我者也〈又從舜禹身上說一過〉則凡致乎此者誠吾能而居乎此者誠吾宜〈應冒大過人意〉亦可以拱受而無愧敢當而不懾〈應冒得天下挾之以為喜固之以為私意　懾震驚貌〉舜禹也〈入主意〉一則曰吾不堪也二則曰吾不堪也〈形容舜禹不與氣象〉吾無以異於人而胡於我乎遜而胡於我乎戴也〈應前遜字戴字設問只兩句意轉換作三様說〉非望之福有道之憂也無窮之求性分之累也〈詠題文意悠長大有議論　以天下遜我是非望之福天下之戴我是無窮之求〉是故君固與之而固辭之〈應上之人遜之意〉民固歸之而固逃之〈應下之人戴之意若他人則必將河南陽城之避接去了惟此又於嗚呼下又着數語則文勢雍容詳緩〉嗚呼夫其致之者可以為吾能也而顧曰吾憂〈應前致能憂三字〉其居之者可以為吾宜也而顧曰吾累〈應前居宜累三字說得舜禹不與天下本意出〉河南陽城之避悶然而不就〈若以此接固逃之之下則文勢急迫矣　又見下注〉禹益之薦汎乎而不嗇〈孟萬章舜避堯之子於南河之南又舜薦禹於天三年之喪畢禹避舜之子於陽城又禹薦益於天〉彼其視天下何眇乎其小也〈應不見天下之為大意〉其心固常常而曰我何以有天下雲爾也〈出題有天下三字〉勅天以為戒非以患失也〈書益稷帝庸作歌曰勅天之命惟時惟幾又患失之出論語〉敘功以為歌非以干譽也〈書大禹謨九功惟敘九敘惟歌又罔違道以干百姓之譽〉賞罰以勸沮非以立權也〈書罰弗及嗣賞延於世又荀強國是以為善者勸為不善者沮〉禮樂以藩設非以飾治也〈楊問道虞夏法度彰禮樂著又荀善顯設善藩飾〉吾職之不共吾責之不塞吾懼焉而已矣〈所謂不與者非是置之不問須要此數語方宻〉故曰其自視小者不見天下之大為大其無係於物者無我也〈照破題結再添一句最好無係於物見不與意〉凡天下之人簞食豆羮抱闗擊柝皆可以驗匹夫匹婦之心〈照冒接題意　孟好名之人能讓千乘之國苟非其人簞食豆羮見於色又萬章辭尊居卑辭富居貧惡乎宜乎抱闗擊柝〉何也〈設問〉惟我之為快也〈答〉是故遭意外之幸者多盛氣會適成之功者每徳色〈議論造理　應挾之以為喜意〉以舜禹之得天下〈歸主意〉而始之以欿然終之以欿然〈慊然不足之意　孟盡心上如其自視欿然則過人逺矣欿音坎〉是其胷中之藏天地同量盈之而益虛過矣而已化〈說得舜禹之心廣大　語有若無實若虛又孟所過者化〉巍巍之道亦可想也〈巍巍本題上文〉而好事者猶曰〈設難〉舜臣瞽瞍〈孟咸丘䝉問曰盛徳之士君不得而臣父不得而子舜南面而立堯帥諸侯北面而朝之瞽䏂亦北面而朝之〉而禹徳衰於傳子〈孟萬章至於禹而徳衰不傳於賢而傳於子〉嗟乎吾觀書傳〈舉經傳語為證〉至舜之傳禹𢢽𢢽如釋負皇皇如有求〈榖梁如釋重負又檀弓雲皇皇如有求而弗得〉而禹也雖衣服飲食之微曽不少適吾之意〈語泰伯禹吾無間然矣菲飲食云云惡衣服云云〉夫過卑以下其臣而顧以施諸其親〈解舜不臣瞽瞍之意〉不以便其身而顧以利諸其子孫〈解禹不私傳子之意　兩句辨得倒可觀前輩筆力〉雖微孔孟吾不惑之矣〈雖無孔子孟子之言吾亦不疑舜禹之事〉而況孔孟之說昭如也〈此意尤工〉謹論
　　貶題立說格　與後篇天子與公卿議錢幣同格
　　公卿議錢幣如何　　　　　　　陳時中出處〈前食貨志武帝因文景之富忿胡粵之害嚴助朱買臣等招𢯦東甌事兩粵江淮之間蕭然煩費云云於是天子與公卿議更造錢幣以贍用而摧浮滛兼併之徒云云是時禁苑有白鹿而少府多銀錫有司言曰古者皮幣諸侯以聘享金有三等黃金為上白金為中赤金為下云云乃以白鹿皮方尺縁以繢為皮幣直四十萬王侯宗室朝覲聘享必以皮幣薦璧然後得行又造銀錫白金三品其文龍直三千其文馬直五百其文龜直三百云云〉
　　立說〈就題公卿字設難言興天下之利當與天下共議之今與公卿議之私也非公也〉批雲〈議論極正文字儘佳筆下更無疑滯處〉
　　論曰將有以興天下之利〈指武帝更錢幣〉必有以盡天下之心〈當與天下共議之〉大臣不得私也〈不當與公卿議之　公私二字是一篇眼日〉夫利為天下而興者也〈喚得主意響〉為天下興利而不得以盡天下之心〈接上文反說主意〉則議之所及者不過於利吾國利吾家而已〈與公卿議則私了　用孟梁惠王上語王曰何以利吾國大夫曰何以利吾家〉豈暇計其實利害哉〈不盡天下之公議則利害皆不得其真〉大抵事有利害不厭其為議〈事有利有害須要議論〉議有當否不厭其為詳〈人之議論有說得當理者有說得不當理者須要詳盡〉況於錢幣之大政〈入本題意〉乃國家元氣生民壽命之所由闗〈見得錢幣之議是為天下而興利〉葢有公卿以為利而天下以為病〈公卿之私見與天下之公議不同〉可以紓目前之急而無補於經久之大計者矣〈一時之急計與萬世之常經不同〉苟惟一二私意之大臣是崇是信〈只從公卿之私議〉而不得以博盡天下之情〈不盡天下之公議〉狃於意見之偏勝〈從公卿之議而不盡天下之議便偏了〉而不暇計生民之利病〈既是偏見安知實利害〉則異日弊端之起將有伏於議論不到之地矣〈言公卿之謀必有未盡善處〉於國奚補哉〈何利於國〉葢自君民相通之情不見於後世〈從古者引入後世〉至漢而始有集議之名〈伐匈奴有議棄朱厓有議鹽鐵有議〉然而議止於羣臣而不及於庶民此意已不廣矣〈此一轉可去〉元狩錢幣之議〈元狩武帝年號〉謂宜以天下之利害與天下謀之〈主意〉柰何所與議者公卿而已而臣下又不得以盡其情焉〈駁到本題之意〉奚其私論勝而公論泯也〈公卿之議私天下之議公〉公卿議錢幣如何吾固未暇察其議之當與否且以見私意之害公也〈着此二句尤有宛轉〉請因漢志而詳其說且自上下之勢隔而謀國者無公論〈從古者原起應冐子君民相通之情不見於後世意〉自功利之說勝而理財者無正辭〈錢幣之議非公　易理財正辭曰義〉由是錢糓之問廟堂不以為凂〈本韓文錢糓之問不至廟堂〉曰利之言大夫不以為恥〈孟大夫曰何以利吾家〉殉貨之戒卿士有位者不以為畏〈書伊訓敢有殉於貨色〉問之則曰圜法九府維師尚父之所立也〈前食貨志太公為周立九府圜法〉理財一書冢宰姬公之所作也〈周官一書半言理財〉古之所以言興利者亦公卿而人耳天下何議焉〈從錢糓之問度至此且掦古者之言理財亦與公卿議未為不是〉嗚呼使其居公卿之位者而皆能以天下為心如尚父如姬公則可〈繳上文要歸主意〉苟其不尚父不姬公也〈能以尚父姬公為心尚是公議苟不以二公之心為心則是私議了〉幾何而不為管氏之謀富強者乎〈管仲相齊富國強兵〉幾何而不為商鞅之談功利者乎〈史記商君傳衞之庶公子名鞅姓公孫見孝公說公以帝道其志不開悟云云說公以王道而未入云云說公以伯道公與語不自知膝之前席也云云鞅曰葢吾以強國之術説君君大悅之耳〉又幾何而不為皇甫鏄宇文融之剝下媚上以要權寵者乎〈唐憲宗伐蔡用度急鏄裒㑹嚴急以辦濟師又𤣥宗以宇文融為覆田使括正丘畆歳終羨錢數百萬緡並本傳〉皆非天下之公是非實利害者也〈如管仲商鞅皇甫鏄宇文融諸人之言理財皆非公議〉天下之事利與害對公與私對〈應冒子利害公私四字〉利於國者或有害於民〈演上文　利害不兩立〉私諸已者是必不公諸人者也〈公私不兩得〉彼其以刻削為至謀以詭遇為宻議〈指管仲商鞅諸人之議　孟為之詭遇一朝而獲十〉方恐天下之議其後則亦何敢以盡天下之議〈幹此意好見得公卿之議私天下之議公〉是以不謀之國人而謀之公卿不蔽以公論而蔽以私意〈見得天下之議與公卿之議不同〉其所以欺世罔民者葢未必不以為天下有道則庶人可無議也〈語天下有道則庶人不議〉亦孰知天下之利害當與天下共之公卿可得私耶〈應破語將以興天下之利必有以盡天下之心大臣不得私也〉嗟夫貨泉布帛周室之所為理財也而謀及庶人者曷嘗一日廢〈前漢食貨志太公為周立九府圜法云云故貨寶於金利於刀流於泉布於布束於帛又洪範謀及庶人〉職歳職幣周官之所以厚天下也然於一沐一食之頃苟有以利害至者葢未嘗不動念焉〈周禮天官小宰之職云云職嵗掌邦之賦出以貳宮府都鄙之財出賜之數以待會計而考之云云職幣掌式法以歛宮府都鄙與凡用邦財者之幣及史魯世家周公戒伯禽曰我一沐三握髪一飯三吐哺喜以待士云云　以上用周事見得周之言理財皆盡天下之公心未嘗狥公卿之私見〉此意古矣〈繳上周事引入本題〉殆豈漢庭公卿所能知之〈責漢公卿之議不公不如周公卿之議為公〉葢自三代既衰徳不勝偽〈又從三代敘起〉而生財大道逸而歸諸言利者之口〈大學生財有大道〉公議綫脈所恃以僅存者獨漢之集議耳〈見冒子注〉然國家有大政政有大疑則下之於博士下之於議郎君子猶以為未大也〈漢凡有大事下博士議郎集議推廣此意尤佳〉錢幣之議豈細故哉〈歸重錢幣上〉鹿皮之行歟罷歟白金之造歟否歟〈見本文詳注〉揆之人情質之輿論豈無的然不易之說〈謂天下自有公論〉吾意其建議之初必當合天下之公盡天下之慮以求經久可行之說〈謂錢幣之議當盡天下之公心不當狥公卿之私見〉苟其不然猶當參之博士議郎之選庶幾可以紓民力而裨國計者尚肯為國家畫一籌也〈應前語形出公卿意〉奈何博士不得聞議郎不獲預而僅議之在廷之公卿〈參之博士議郎雖未至於盡天下之公議猶愈於狥公卿之私議〉問其官則丞相御史也問其秩則三公九卿也〈指公卿〉問其所以議則錢之更幣之造也〈喝出本題　以上三句是學韓子諫臣論文問其官則曰諫議也問其祿則曰下大夫之秩也問其政則曰我不知也〉吁〈嗟嘆〉漢廷公卿類以事君為容悅者耳豈能為國家逺計哉〈責漢公卿之議不公　用孟子語以事君為容恱者〉直以濟武帝之侈心而已〈見得公卿所言只是奉承武帝奢侈不能究生民之利害豈是公議〉嘗觀當時所謂錢幣之議〈再評品當時錢幣之議〉大抵便於國而不便於民〈應冐子公卿以為利天下以為病意〉利於濟一時之私而不暇為通變無弊之法〈應冒子可以紓一時之急而無補於經久之大計意〉故以方尺之鹿皮而為直者四十萬則薦璧者難於行而侯王坐免爵者多矣幣之議何益〈詳注見本題出處〉以白金之龍文而為直者三千則盜鑄者易為力而小民犯死不可勝數矣錢之議何禆〈見本題注下文雲盜鑄死罪犯者不可勝數〉彼之所以勇於興利者葢亦明知其有異日利害也〈應前利害字〉特以帝之欲心如火方炎〈應前武帝之侈心〉東甌兩粵之使未通〈食貨志武帝招徠東甌事兩粵云云〉朔方匈奴之醜未雪〈同上又興十餘萬人築衞朔方費數十百萬又匈奴絶和親侵擾北邊兵連而不解〉神仙土木無涯之費皆未能以快其所大欲〈郊祀志遣方士入海求蓬萊而海上燕齊怪迂之方士更來言神仙事又作通天臺置祠具其下將招徠神仙之屬又本紀起建章宮作甘泉通天臺柏梁臺又三輔黃圖序土木之役倍秦越舊〉雖以區區爵級之鬻〈出題下文令民得買爵名武功爵級十七萬凡直三十萬金以顯軍功〉曽不足以佐繁費之萬一〈武帝開邊所費甚大無可以濟其用度〉其計安得不出此哉〈安得不議錢幣〉然堂堂漢朝公卿大臣相與言及錢幣陋矣〈責漢公卿錢幣之議卑陋不足取〉況斯時也為斯議也〈說當時之議〉不謀之天下不謀之羣臣而謀之一二之私人〈應冒子一二私意之大臣是崇是信而不得以博盡天下之情〉公論其謂何〈謂公卿之議私而不公〉吾嘗因錢幣之議而求之漢之諸臣〈再演上意〉未嘗不嘆私情之勝而公論之益泯也〈應冒子奚其私論勝而公論泯〉夫以國家大計羣臣庶民不得盡情而主之公卿〈照前主意〉重不古矣〈應原題古字〉然猶幸其有君子者在公卿之列猶能為公卿伸一喙也〈此一轉尤妙暗指仲舒顔異諸人〉夫何議之者張湯決之者亦張湯自湯之外無聞焉〈食貨志御史大夫張湯方貴用事初造白鹿皮幣客語異初令下有不便者異不應微反脣湯奏異九卿見令不便不入言而腹誹論死自是有腹誹之法〉至於遞相汲引更相用事如𢎞羊孔僅者又賈人之靡耳豈復知有公論哉〈同上以東郭咸陽孔僅為大農丞領鹽鐵事而桑𢎞羊貴幸咸陽齊之大鬻鹽孔僅南陽之大冶𢎞羊洛陽賈人之子以心計三人言利析秋毫矣　謂以上三人皆小人安知天下之公議罵倒本題〉噫漢非盡無公論也〈又畧救起〉特為私論所勝耳〈應前私論勝而公論泯〉吾觀正誼之說仲舒言之而舒擯於行〈董仲舒傳正其誼不謀其利明其道不計其功〉不便之議顔異主之而異論於死〈出處大農顔異對曰王侯朝賀以蒼璧直數千皮薦反四十萬上不恱張湯以他議誅異〉亦何怪乎鹿馬之禍秦〈史趙髙指鹿為馬凡言鹿者皆殺〉而鳥鸞之誤隋也〈通鑑太宗執髙徳儒曰爾指野烏為鸞以欺人主〉君子觀張湯桑孔之謀蓋深嘆私情之揜公議〈應前私情勝而公論泯〉君子觀仲舒顔異之說猶深幸公議之在人心〈應前猶幸有君子者在公卿之列猶能為公卿伸一喙〉謹論天下大計當與天下共謀之不當徒狥公卿之私議議論極正大文法亦圓轉其大意本之栁子厚守原議雲守原政之大者不公議於朝而私議於宮不愽謀於卿相而獨謀於寺人蓋襲此論




　　形容題意格　與舜禹有天下而不與同文法
　　樂天者保天下　　　　　　　　陳傅良出處〈孟梁惠王下齊宣王問曰交隣國有道乎孟子對曰有惟仁者為能以大事小是故
　　湯事葛文王事昆夷云云以大事小者樂天者也云云樂夫者保天下〉
　　立說〈聖人無致變之因而有無故之變於此只得歸之於天其所以樂之者正以其無故而安之也所謂保天下者則樂天之餘效爾非有所利而為之如湯有葛文王有昆夷皆是無故之變而湯文則順受之而不與之較安乎天而不咎乎人自然收安天下之效非謂為是不校之形將以大得志於他日也〉
　　巽齋歐陽守道批〈說天字最精宻文字有模寫形容之妙若說葛伯昆夷則
　　又是上文意但觀其文可也〉
　　論曰聖人之心其所以安於無故之變者〈指樂天含湯事葛文王事昆夷意〉初非其利而為之也〈保天下則樂天之餘效爾非有所利而為之含湯伐葛文王伐昆夷意〉事變之來而出於無故者〈申上無故字〉人情之所甚不堪而聖人固安之者〈從人情說來入得聖人有節度〉誠知夫天下之理其非吾自為之者皆天為之〈說天字有理〉則夫無故之變亦天也〈應主意〉惟知天理之或然也〈貫上理字〉而是非曲直之說無與乎其間〈與去聲干預也〉則亦不必歸咎於彼而求伸於我〈不與之較〉是故遭之而不疑受之而不愧〈只得順受〉嗚呼聖人之安天下如斯而已矣〈此樂天之餘效〉天下之被吾澤者吾猶不暇計〈謂保天下　孟匹夫匹婦有不被堯舜之澤者若已推而納之溝中〉而況乎謂聖人為是不校之形將以大得志於他日也〈應非其利而為之也〉孟子曰樂天者保天下而論其人則曰湯事葛文王事昆夷〈舉本出處上文〉世之君子惑焉〈與後相應〉葢曰湯卒有葛之師而文王卒有昆夷之役〈始既事之今又伐之安得不疑其有所利而為之〉或者湯文之事固有所就於天下而非其樂天之情〈應大得志於他日意亦與後面相應〉吾固為湯文辨而且為孟子辨也〈應在後〉甚矣世之以利心窺聖人也〈從利字上説起最緊切〉彼特見夫堅忍以俟時舒徐以觀釁者之為〈觀釁出左傳釁隙也〉與吾聖人樂天之事形似相近也〈謂湯事葛文王事昆夷〉則亦曰聖人之心固將有所就於天下而非其樂天之情〈應冒舉題處語〉嗟夫裂眥之怒藏於嬉笑〈眥目匡也裂眥開眼也〉背面之毀隠於緘黙〈背面背後也以小形大〉此市人少知義者不為而謂聖人為之乎〈聖人豈有所利而為之應接題語〉故夫聖人未可以利心窺之也〈應起句結上生下〉彼其備意外之患而居之以寛有積強可為之勢而退然若怯者〈兩句是樂天氣象說安於無故之變意〉其分量固大其見固定而察乎天者固審也〈聖人心事如此〉何也〈喚起生下段〉凡盛衰之相推而貴賤之相使強弱之相加而賢否之相用〈包括是非曲直意〉其至也不可禦其去也不可留者〈無跡可捉摸〉是必有數焉黙行乎其間而人事不能以獨専〈應天下之理其非吾自為之者皆天為之意〉是故子路雖無可愬之理而公伯寮必無自愬子路之心〈語公伯寮愬子路於季孫　愬譖也〉孟子雖無可沮之說而臧倉亦必無自沮孟子之心〈孟樂正子見孟子曰克告於君君為來見也嬖人有臧倉者沮君君是以不果來也　善使事不為事所使〉茲天說也〈四字說得好〉以聖人之盛徳〈說聖人有眼目〉而天地之間猶有夫撞搪呌號忿觸而怒抗者〈與我較者〉是豈聖人有以致此而夫人亦奚為而如此也意者其天也邪〈不為必然之說有模寫形容之妙〉蓋至於是吾固不知所以使之者而彼亦不知其孰使之者〈形容樂天意自然而然〉我與物皆聽其所為而莫得以窮其所歸〈如捕風捉影文之妙處〉吾於此將孰從而尤焉〈尤歸咎也　應冒不必歸咎於彼而求伸於我〉有順受而無捍拒〈捍拒抵敵也〉有暇豫而無遑遽〈遑遽急迫也〉有哀矜撫慰而無忿懥鬬爭〈忿懥怒也　大學有所忿懥則不得其正〉蓋其分量之大其見之定其察乎天者審也〈應前三句〉而何利於天下之被吾澤也哉〈應冒語過保天下意〉水不與土爭而魚利山不與木爭而禽利聖人不與國爭而天下利〈理勢自是如此以上二句形下一句〉亦其有容之末效不戰之餘福固如此爾聖人不知也〈歸之樂天之效〉而何利乎他日之得志也哉〈應冒為是不效之形將以大得志於他日語〉雖然彼以其始事焉終伐焉而惑乎湯文者亦不明乎天之説也〈應冒舉題語〉天之說固有定未定也〈又以定未定字生議論〉且天之於物也〈舉天字說用孟子語〉其傾之也或張之其就之也或困之日將暝也大明雷將震也深蟄是其猶未定也〈此在天未定之天〉葛與昆夷猶足以難湯文而湯文猶為葛伯昆夷所屈其諸未定之天歟〈此聖人未定之天〉及其定也則湯文有不得已者矣〈謂湯卒有葛之師而文王卒有昆夷之役只一句涵蓄說了〉昔者亦嘗疑於禹益之事〈舉證〉且禹之伐苗也固歸之天〈書大禹謨帝曰咨禹惟時有苗弗率爾徂征云云民棄不保天降之咎〉而益贊禹以班師也亦歸之天〈同上益贊於禹曰惟徳動天無逺弗屇云云時乃天道云云禹拜昌言曰俞班師振旅〉以前日之伐為天則今日之還非天矣以今日之還為天則前日之伐非天矣〈學孟子文前日之不受是則今日之受非也今日之受是則前日之不受非也〉而禹益皆曰天焉〈皆歸之天〉豈禹之欲伐也姑假天以辭苗或益之欲還也假天以懼禹邪〈設疑辨難〉禹益非假天以自文則必有道矣〈解天字意〉吾固曰禹之於苗其始伐之者天也而終還之者亦天也〈語有判斷〉湯文之於葛伯昆夷其始事之者天也而終伐之者亦天也〈對說甚切〉不然〈反繳〉禹為過舉而文王之志荒矣〈斷送得氣魄〉謹論
　　近日君子以仁禮存心論多學此篇文法亦可與仲尼不為己甚舜禹有天下而不與論參看方知止齋文法之妙


　　論學繩尺巻八
<集部,總集類,論學繩尺>

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