論學繩尺 (四庫全書本)/卷03

論學繩尺　巻三

　　欽定四庫全書
　　論學繩尺巻三
　　宋　魏天應　編選
　　林子長　箋解
　　摘字貫題格　此篇與太宗文武徳功論同意
　　文帝道徳仁義如何　　　　　　　文及翁出處〈前漢東方朔傳臣近述孝文以道徳為麗以仁義為凖天下望風成俗昭然化之〉立説〈文帝本仁厚之君凡其清靜化民之道恭儉自守之徳剛決裁製之義皆自仁厚中來是摘出題中仁字為主來貫道徳義三者謂文帝之道徳與義天理所由以充者皆天資仁厚所致也〉
　　批雲〈議論正當文字純粹初學可以為法〉
　　論曰人主天資之厚者〈指文帝之仁〉天理之所由充也〈指道徳義皆自仁中出〉天下萬善〈道徳義〉孰有出於人主天資之外者哉〈文帝之仁〉自其天資之厚也〈粘上天資字指仁〉則見於躬行徳形於日用〈道〉寓於制事度宜之間〈義〉何莫非天理之流行〈總道徳義説應前天理字〉亦何莫非天資之發見〈指仁應前天資字〉一或反是〈無仁〉則天理油然而生之機〈道徳義〉必將錮於天資之薄〈薄字反説厚字言無〉尚安有道徳深長之味義理制裁之妙也哉〈必無道徳義〉夫仁也者〈仁字是主意〉曰道曰徳曰義之所由充者也〈道徳義皆自仁中來　應破題天理之所由充也〉世之人主惟患其天資之不本於仁且厚也〈應前天資之原字〉夫茍一本於仁且厚〈粘上句仁厚字〉則由是而之之謂道足已無待於外之謂徳事合乎宜之謂義〈見得道徳義皆出於仁　韓原道博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待於外之謂徳〉孰謂不自夫天資之仁厚者基之〈繳歸主意仁字上〉三代而下論人主之天資極其仁厚者莫若文帝也〈歸題〉人見其道全徳備而義亦盡焉不知其天資仁厚蓋有為之本者〈有仁則有道徳義三者〉然則帝之仁其道徳與義之所由充與〈應破題意〉文帝道徳仁義如何東方朔舉此而告武帝〈本出處〉愚請以仁而論文帝〈主意〉　大哉乾元萬物資始〈易乾卦〉元者何〈喚下文〉仁是也〈應上文〉極天下萬物之衆無以加於乾〈應上乾字〉合天下萬善之粹無以加於元〈應上元字題下氣象大〉故聖人於文言曰元者善之長〈見乾卦〉又曰君子體仁足以長人〈同上〉乾惟有此仁以為之元〈應元者善之長意〉故變化之道正中之徳利物之義皆由是而生〈謂乾有仁則有道徳義　易乾卦乾道變化云云龍徳而正中者也云云利物足以和義〉君惟有仁以為之資〈應天資之仁厚意〉故曰道而道曰徳而徳曰義而義皆由是而出〈謂人君亦有仁則有道徳義〉易言和順道徳而理於義獨不言仁〈見易〉非不言也〈就仁字斡一轉〉蓋仁為四徳之元萬善之長〈上兩句用朱文公語〉天體物而不遺猶仁體事而無不在〈上兩甸用張子正䝉語〉合易繫與文言而觀之〈總原題上兩股文〉則仁之為元可見矣〈應前語〉文帝之所謂仁〈引文帝之仁比乾之仁〉固不敢以乾元之仁望之也〈下語有稱停〉然甘受和白受采〈言文帝天資近厚如甘味之受調和白色之受采畫〉其天資仁厚可與入道可與進徳可與由義〈應主意〉三代而下亦未易多見也〈應冒頭三代而下論人主之天資極其仁厚者莫若文帝語〉自居代時其仁已聞於天下〈先説文帝之仁　本紀大王賢聖仁孝聞於天下〉即位以後今年賜田租〈二年賜民田租之半十二年又賜田租之半十三年除田租稅〉明年除肉刑〈十三年除肉刑法〉開妖言之禁〈二年除誹謗妖言之罪〉去收孥之令〈敘傳罪不収孥〉至於春和議貸一詔〈本紀元年三月詔曰方春和時草木羣生之物皆有以自樂而吾百姓鰥寡孤獨窮困之人或阽於死亡而莫之省憂為民父母將何如其議所以賑貸之〉至今讀之如祥風和氣之襲人油雲膏雨之着物何其仁且厚耶〈以祥風和氣油雲膏雨比文帝之仁　以下又變文〉一露臺之作若未害也帝則寧惜百金之費母寧使民之無廬以傷吾仁〈學章穎文見下註云云　本紀賛帝欲作露臺召匠計之直百金上曰百金中人十家之産也吾奉先帝宮室常恐羞之何以臺為〉一服御之增若未過也帝則寧衣弋綈之衣毋寧使民之無褐以病吾仁〈同上身衣弋綈　學章穎孝文幾致刑措論云云一臺之作未害也而帝謂吾可無臺不可使民無廬一惟帳之文采未過也而帝謂吾可無文不可使民無褐〉君子長者之風慈祥惻怛之意其天資之仁厚如此〈自原題以下至此只是説文帝天資之仁厚〉是以躬修𤣥嘿仁之靜也〈自此以下説文帝有仁則有道徳義　前刑法志文帝躬修𤣥嘿〉而清淨之道由是而得〈推此仁則為道　樊凖傳文帝性好黃老清淨之化流景武之間〉専務化民仁之實也〈本賛専務以徳化民〉而恭儉之徳由是而著〈推此仁則為徳　景帝賛至於孝文加之以恭儉〉薄昭之誅非忍也〈十年薄昭殺漢使者帝不忍加誅令羣臣喪服徃哭之乃自殺〉斷以義者所以濟吾仁之偏〈推此仁則為義　記義者天下之制注制者裁製於事〉魏尚之罰非苛也〈馮唐傳魏尚為雲中守上功差級文吏以法繩之〉裁以義者所以輔吾仁之不及〈推此仁則為義　朱文公雲義者人心之裁製天理之公也〉使帝之天資不本於仁厚〈反説主意應前〉則道其所道徳其所徳焉知其不溺於黃老之虛無〈無仁則無道徳　黃帝老子以虛無清淨為道徳〉發於義者又安保其不流於申韓之慘刻也哉〈無仁則無義　申商韓非學刑名慘刻之學〉是則道而非仁不足以為道〈有仁則有道〉徳而非仁不足以為徳〈有仁則有徳〉義而非仁不足以為義〈有仁則有義〉散吾仁於道徳與義之中〈推此仁出去則為道徳義即㪚之則彌滿六合意〉此一本之所以萬殊〈見下註〉斂道徳與義於吾仁之內〈斂道徳義入來則在吾仁中即斂之不盈一握之意〉此萬殊之所以一本〈用朱文公語〉天理之發達豈不自天資之仁厚者充之耶〈謂道徳與義皆自仁中朱應冒頭話〉故班孟堅稱其海內興義必賛之曰嗚呼仁哉
　　〈本賛専務以徳化民是以海內殷富興於禮義斷獄數百幾致刑措嗚呼仁哉〉而誇大其詞美之以道純徳厚如鼂錯者〈又變文　鼂錯傳大功數十道純徳厚〉反不若太史公必世後仁之論為知本也〈史記律書　言文帝有仁方有道徳義〉雖然東方朔道徳仁義之對蓋舉文帝之家法為武帝告也〈出處本文〉武帝天資亦可謂髙矣美矣〈且取武帝天資與文帝一〉觀其初年之䇿賢良未嘗不欲聞大道也而未之有聞〈董仲舒傳賢良䇿則曰欲聞大道之要〉未嘗不欲承休徳也而未始雲獲〈上文朕獲承至尊之休徳〉道徳淵源之妙終不若文帝之意味深逺者則以徒慕仁義之虛名而不能充仁義於實踐也〈貶武帝不及文帝以其無仁義之故〉土木之興〈武帝千門萬戶之役〉神仙之好〈武帝好求神仙〉其誠不可揜也如此〈武帝無仁義所以無道徳〉東方朔謂道徳為麗仁義為凖〈本文〉是僅足以規帝之失而未足以中帝之膏肓〈膏肓音荒言心也　左傳膏之上肓之下〉然則中帝之膏肓誰歟〈喚下文〉善乎汲黯之言曰內多慾而外施仁義奈何欲效唐虞之治乎〈見汲黯傳云云帝曰甚矣黯之戇也〉愚故曰黯之戇朔不如〈有斷制〉謹論






　　摘字貫題格　此篇與文帝道徳仁義論同意
　　太宗文武徳功如何　　　　　　丁應奎出處〈唐陸贄奏議太宗有經緯天地之文有底定禍亂之武有躬行仁義之徳有致治太
　　平之功可謂盛矣人到於今稱之則從諫改過為稱首〉
　　立説〈文致太平武定禍亂此太宗之功也然所以能致此大功者以其有仁義之徳所以
　　有文武之功徳盛則功著矣是摘出題中徳字為主意〉
　　批雲〈立説正大行文精神亦有法度〉
　　論曰君心之天者定〈指太宗之徳〉則所以運天下者隨用隨著矣〈文武之功用隨著謂文武之功自徳而出〉天者理也〈又以理指徳〉舉而措之者其事也〈以事指文武之功〉然事之形於外者易見〈文武之功形於外〉理之本於心者難純〈徳本於心〉心有一息之未定〈心之徳未定〉則天理之妙必不能實有諸已〈則文武之功不能全〉根之稟賦者弗充驗之躬行者弗至〈謂仁義之徳〉乃欲顯設以為文勘定以為武吾知其事難而功邈矣〈無仁義之徳則無文武之功〉抑豈知帝王平治天下之功雖出於文武並行而不相悖〈先説文武之功〉而徳也者乃文武之所自出歟〈發明主意在此一句〉彼其一心之中天理具足物慾不參〈此是仁義之徳〉所以酬酢萬變者源源也〈發出則為文武之功〉豈曰理與事判而為二乎〈事根諸理謂文武之功出於徳安有二致應前理事二字〉太宗之造唐始吾懼其天理人慾之雜也〈為後面張本〉然帝之徳終於仁義乎有取〈主意〉此其天之定也〈天之定是仁義之徳應破題〉宜乎可文可武卒有造唐之功〈有仁義之徳則有文武之功〉陸宣公舉四者錯言互見而論徳於中〈見本題詳註謂陸贄以文武徳功分而為四者〉曰躬行仁義此其本也〈主意指徳字〉惜乎太宗所以為唐者猶未純乎天〈應破題天字與後面相應〉而徳宗且不太宗若也〈為後面張本〉太宗文武徳功如何請廣其説　昔者嘗觀聖人之繫易也〈孔子作易繫辭〉曰富有之謂大業〈以大業指文武之功見繫辭〉日新之謂盛徳〈以盛徳指仁義之徳　出處同上〉蓋並言之而不可離也〈謂孔子以徳業並言〉夫闔闢變化輔相裁成〈易繫辭一闔一闢謂之變往來不窮謂之通又泰卦後以裁成天地之道輔相天地之宜〉盈乎天地之間民得其為民物得其為物斯可謂大業也已〈此一截説大業〉易之為道也皆隂陽剛柔仁義之為也〈繫辭立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義〉其文明之懿而神武之妙也〈易乾卦天下文明又內文明而外柔順又繫辭聰明睿智神武而不殺〉君人者有焉皆天徳也〈謂人君有此應主意天字〉聖人不名其所以為文武者而惟名之曰盛徳焉〈此一截説盛徳〉然則吾身之徳孰非天下之業〈謂徳中有文武之功〉而天下之業孰非吾身之徳哉〈謂文武之功皆出於徳〉帝之徳惟其廣運也是以乃武乃文而不可掩〈書大禹謨帝徳廣運乃聖乃神乃武乃文〉蕩蕩乎無能名也而巍巍乎其有成功焉〈語八大哉堯之為君也蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功也〉其所以為盛且大者若是〈繳前盛大二字〉後之君不揣其本〈無仁義之徳〉徒喜其功〈徒求文武之功〉不以表章六經為文〈漢武帝賛罷黜百家表章六經〉則以窮兵稔禍為武〈後荀悅漢紀論窮兵極武百姓空竭〉反求諸其身多慾之與仁義方交戰於中而靡定也〈應破題定字　前汲黯傳黯曰陛下內多慾而外施仁義〉噫亦可退而念徳矣〈轉歸徳字主意　見王徠春秋義云云〉秦漢以還若太宗之造唐其殆庶幾乎〈引入太宗〉太宗之為徳也純與駁與〈先説太宗之徳純是天理駁是人慾〉或者資稟雖髙學問未至而血氣之私功利之習不能不為之累也〈應冒頭天理人慾之雜也〉矧言刑言利之徒布列先後〈如封徳彛則言刑權萬紀則言利　權萬紀傳言鑿山治銀歳數十萬帝責曰公以利誘我〉而誘之以秦任法律漢雜霸道者接跡焉〈魏徴傳封徳曰秦任法律漢雜霸道徴曰五帝三王不易民而教行帝道而帝行王道而王顧所行如何耳至是天下大治〉理慾之境帝將奚從〈若從魏徴之言是天理若從封徳權萬紀之言則是人慾〉夫仁者心之徳愛之理義者心之制事之宜〈説仁義二字用朱文公議論〉此其全體大用之不可易者〈謂仁義之徳如此〉性之者固由之而行身之者以之得天下〈孟子堯舜性之也湯武身之也又舜由仁義行又三代得天下以仁〉以之制事蓋亦綽綽乎有餘裕〈謂以仁義之徳而為文武之功　書以義制事又孟子則吾進退豈不綽綽然有餘𥙿哉〉太宗本然之天亦豈與帝王異哉〈應主意天字亦應上堯舜湯武事〉蓋自魏徴仁義之一言有以迎其善端而充廣之〈見上魏徴傳云云帝謂羣臣曰此徴勸我行仁義既效矣〉由是篤信力行四年既效而天者定矣〈應破題天者定字　見上註〉經營運量而時出之〈推此徳則為文武之功應破題運天下隨用隨著意〉豈特開儒館備樂舞以為文〈選舉志太宗崇儒術置𢎞文館又禮樂志帝曰朕雖以武功興終以文徳綏海內乃更製歌舞名七徳舞九功舞〉凡其致治之美庶幾成康乃其文之大也〈本賛致治之美庶幾成康〉豈特御鞍馬兼將事以為武〈太宗敗竇建徳虜王世充凱旋太宗被金甲陳鐵騎獻俘太廟又張行成傳朕為人主兼行將相事〉凡其除隋之亂比跡湯武乃其武之大也〈本筫除隋之亂比跡湯武〉二者隨著功在其中〈應破題〉八代之後乃有貞觀〈太宗年號貞觀四年天下太平〉天地為之再造生民復見隆平不其盛哉〈此是太宗文武之功〉事本於理〈應冒頭事理二字〉徳推於業〈應原題徳業字發明主意〉陸宣公雖列四者言之〈見本題註〉味其躬行仁義一語〈同上〉則自本自根之地在是矣〈此一句是一篇主意與冒頭躬行仁義此其本也相應〉噫其亦幸而太宗之天終定也〈掦之應天字　幸不幸三字學韓原道文〉其亦不幸而太宗之天未純也〈抑之自此以下應冒頭太宗未純乎天語〉慙徳內多本原何在〈通鑑父子兄弟之間慙徳〉
　　〈多矣〉一鑑既失初心且移〈朕常保此三鑑云云嘆曰今魏徴逝一鑑亡矣　此二句謂太宗未純仁義之徳〉牽愛而復立浮屠文之隳也〈本賛牽於多愛復立浮屠〉好大而勤兵於遠武之黷也〈同上好大喜功勤兵於逺此二句謂太宗未全文武之功〉由是唐之功不能三代矣〈責太宗〉豈惟不三代哉〈粘上文要過徳宗來〉垂統如此繼體象之〈謂太宗之垂統未善所以徳宗之繼體不純　朱文公感興詩垂統己如此繼體宜昬風〉一再傳而唐事愈異〈過徳宗〉蓋以太宗一身所以詒厥孫謀者且若是〈詩豐水有芑云云詒厥孫謀以燕翼子〉於徳宗乎何有〈應冒頭徳宗且不太宗若也〉陸贄之頌太宗也似溢美矣〈敘本文〉而歸於從諌改過則有味之言也〈見題註〉夫知諌之為善也而從焉知過之不善也而改焉〈演上文〉此君心之天所由定也〈應破題〉其諸魏徴之力歟〈應勸行仁義語〉徳宗天姿不逮其祖逺甚〈謂徳宗不如太宗〉而猜忌愎諌視仁義為何物〈陸贄奏議九弊不去姿強愎忌直言踈隔猜忌〉前有徴約而為一言〈見前註〉後有贄豐而為數百諌〈陸贄論諫數百篇本於仁義　一言之大謂之約數百篇之多謂之豐〉此其源委也〈源委源流也〉一悟一迷治亂判矣〈太宗悟魏徴之勸所以有貞觀之治徳宗迷陸贄之諫所以有奉天之亂〉固嘗謂使太宗能廣仁義之言以學問充天資〈應講題資稟之髙學問未至語〉自夜讀周禮之後〈文中子録唐禮樂事上曰朕昨夜讀周禮真聖作也〉益求闗睢麟趾之意以行周官之法度〈程子遺書有闗睢麟趾之意而後可以行周官之法度〉則貞觀之治雖泰和不是過也〈謂太宗可以及三代　揚子泰和其在唐虞成周乎〉使徳宗能從仁義之諌〈從陸贄之言〉以禮義揉氣質〈揉者矯揉其氣質之偏〉動遵禮法一如即位之初〈如初年〉則建中之政終始如一日何貞觀之不可逮哉〈謂徳宗能行仁義亦可及太宗建中徳宗年號貞觀太宗年號〉　噫太宗之不能為成周是可憾也〈見上泰和註〉徳宗之不能為太宗抑其次耳〈應上語〉君子上下有唐一代之世變於魏徴仁義之言陸贄仁義之諌毎有感焉〈取魏陸二公之言規諷今日意味深長〉謹論
　　前篇以文帝之道徳義皆自仁中出此篇以太宗之文武功皆自徳中出調仗一同主意暗合











　　體用貫題格　此篇與季應旂帝王文武徳威論同字面
　　上聖道徳仁義如何　　　　　　　李雷奮出處〈前漢司馬相如傳時蜀父老多言通西南夷之不為用相如乃著書籍蜀父老為辭而已詰難之以風天子且令百姓皆知天子之意云云況乎上聖又烏可已故云雲創道徳之塗埀仁義之統將博恩廣施逺撫長駕云云以偃甲兵於此而息討伐於彼遐邇一體中外禔福不亦康乎〉
　　立説〈道徳體也仁義用也道徳之體備於一身仁義之用見於天下有是體則有是用仁義實不離乎道徳也人君出而為天地民物之主豈曰能備道徳以獨善其身而已故將由體而用推吾之所有以副天地民物之望使天下無逺近無內外悉歸吾仁義之中自非聖人之盛者孰能與於此相如以是而稱武帝或者將以藥其窮兵逺夷之病如帝之不悟何〉
　　批雲〈立説正大而不迂造辭紆徐而不迫蔚有南宮風度宜冠多士〉
　　論曰備是理之體於一身〈道徳是體〉而溥是理之用於天下〈仁義是用〉非聖之盛者不能也〈歸上聖上〉大抵體用同一原〈程子曰體用一原顯㣲無間〉而吾身之與天下初無二本〈道徳仁義一而已矣　孟而夷子二本故也〉人君出而為天地人物之主〈歸上聖身上〉豈曰獨善其身而已哉〈非特有道徳於已　孟子窮則獨善其身達則兼善天下〉固將達已之所有以副天地人物之望〈要將充道徳之體而為仁義之用　應上語〉使無逺邇無踈戚悉囿於道化之中者也〈承題説得地位開闊氣象體面〉夫統攝萬善謂之道徳〈露出道徳字〉而曰仁與義則其著見於事物者也〈露出仁義字〉體不博則用固不能周〈道徳之體不廣大則仁義之用不周遍〉而用有所未博則所謂體者亦虛而已矣〈説仁義之用未周則是道徳之體未實〉聖人豈若是哉〈上聖則不如此〉彼其一身之微衆理俱備〈聖人一身備道徳之體〉既無一毫之虧欠〈無虧無欠用前軰語〉而覆載之間苟有一之不獲〈應為天地人物之主語〉則戚然憂怛然念急起而拯之〈此是仁義之用〉以盡吾天地父母之責〈應副天地人物之望語〉嗚呼此其體用之兼舉歟〈合體用字〉此所以為聖之盛歟〈總結上文〉漢之武帝何如主也〈含責武帝意〉於是理之全體且未能備於天下之大用又豈能充周而無所遺者哉〈既無道徳之全體安有仁義之大用〉相如以是稱之〈入本文〉或者將藥其窮兵逺夷之病也〈相如之見如此〉如武帝之不悟何〈惜帝不足以知此〉上聖道徳仁義如何請申之　愚嘗求仁義於楊墨矣〈孟子滕文公下楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也〉其𡚁也至於無父無君〈同上文無父無君是禽獸也〉以其非道徳之仁義也〈同上是邪説誣民充塞仁義也〉又嘗求道徳於佛老矣〈韓文原道其言道徳仁義者不入於老則入於佛〉其𡚁也至於清虛寂㓕〈同上今其法曰必棄而君臣去而父子禁而相生養之道以求所謂清靜寂㓕者〉以其非仁義之道徳也〈見上註　以上兩腳是反證〉嗚呼天下豈有外道徳而可以言仁義〈此是楊墨〉亦豈有棄仁義而可以為道徳也哉〈此是佛老　謂楊墨之所謂仁義非道徳之仁義佛老之所謂道徳非仁義之道徳惟其不知體用同原故其𡚁如此〉昔之聖人〈轉歸正説〉本之於精神心術之微〈道徳之體〉達之於四方萬里之逺〈仁義之用〉吾見其體用一原也〈用程子語　應冒頭接題語〉物我一本也〈孟子滕文公上且天之生物也使之一本〉遐邇一轍也〈見本題註　以上三句形容道徳仁義一而已〉勉強所以充此體〈説道徳中庸知仁勇天下之達徳也云云或勉強而行之〉而思天下之溺者飢者則所以達此用也〈孟子離婁下禹思天下有溺者由己溺之也稷思天下有飢者由已飢之也〉修身所以立此體〈説道徳　中庸修身則道立〉而視民物之傷如已傷則所以溥此用也〈孟子離婁下文王視民如傷〉曷嘗有二理耶〈發明破題備是理之體於一身而溥是理之用於天下意〉況夫代天理物而曰君〈前漢董仲舒䇿文王順天理物〉此三才之所賴也〈天地人之所依〉夷夏之所宗也〈外夷中國之所尊〉遐陬僻壤之所仰而望也〈指本出處通西南夷〉吾有是道而不能明通公溥〈周子通書無欲則靜虛動直靜則明明則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎〉使舉天下皆游泳於仁義之中〈無道則無仁義〉是道其所道非聖人所謂道也〈韓原道道其所道非吾所謂道也〉吾有是徳而不能長駕逺撫〈見題詳註〉使通內外皆休息於仁義之域〈無徳則無仁義〉是徳其所徳非聖人所謂徳也〈韓原道徳其所徳非吾所謂徳也〉天地人物之望於我者果如是耶〈反應冒頭語〉嗚呼此論者所以有恨於後世之人君也〈此一句先藏不滿武帝意〉且無方之謂道〈易繋辭上通乎晝夜之道而知故神無方而易無體〉有諸已之謂徳〈韓原道足乎已無待於外謂之徳又孟子盡心下有諸己之謂信〉實萬善之所宗而衆理之所㑹者也〈道徳中自有仁義〉見之愛物則為仁〈孟子盡心上仁民而愛物〉見之制事則為義〈書仲虺之誥以義制事〉而仁義實不離乎道徳也〈發出主意〉有是體則有是用〈有道徳則有仁義〉特在乎君人者充之而已矣〈歸上聖上應冒子統攝萬善謂之道徳而曰仁與義則其著見於事物者也一段〉何則天之生物一本而已〈孟子見前註〉民吾同胞物吾與也〈張橫渠西銘全句〉親者當愛踈者獨不可愛乎〈應冒頭無疎戚字〉邇者當懷逺者獨不可懷乎〈應冒頭無逺邇字〉在中國者當使之得所在異域者獨可使之失所乎〈應題下夷夏所宗遐陬僻壤所望等語〉均此雲霓之望則必均此甘雨之潤澤也〈孟梁恵王上民望之若大旱之望雲霓也又前漢天地之間被潤澤而大豐美〉同此來蘇之徯則必同此㤙波之漸被也〈書仲虺之誥徯予後後來其蘇又禹貢東漸於海西被於流沙〉越南燕北一春風和氣〈應遐邇一轍語〉日照月臨一家人父子〈應物我一本語説得氣象廣大〉蓋至是而後可以為仁之至可以為義之盡〈記郊特牲仁之至義之盡也〉可以為道徳之極〈如是方是道徳中之仁義〉是故有苗弗率所宜征也〈書大禹謨有苗弗率汝徂征〉而舞干兩階惟欲使之自格以苗民即吾民也〈同上帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苗格〉有崇叛命所宜伐也〈左僖十九年文王聞崇亂云云退修教而復伐之因壘而降〉而退修文教惟欲俾之因壘而降以崇人即吾人也〈見上註　苗民即吾民崇人即吾人是學唐文蔡人亦吾人句法〉後之言道徳者予帝王而言仁義者亦予帝王〈總結上舜文事〉非以其體博用周若此歟〈以上二段應冒子此其體用之兼舉歟此其所以為聖之盛歟〉漢之武帝非不上嘉下樂也〈本紀詔曰朕嘉唐虞而樂商周又仲舒傳制曰朕今上嘉唐虞〉非不欲聞大道之要也〈董仲舒傳制曰欲聞大道之要至論之極〉然不能懲忿窒慾〈易損卦君子以懲忿窒慾〉而有好大喜功之累〈此是武帝之病〉北討強胡南征勁越西通諸夷而內外為之騷動〈題上下文故北出師以討強胡南馳使以誚勁越餘見本題註〉相如目睹一時之害〈此相如所以言〉於是因蜀父老之辭而為文以諷之且深寓其意於道徳仁義之語〈詳見本題註〉相如若曰普天王土率土王臣〈孟子萬章上普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣〉邇者被吾仁而逺者不被吾仁是未為道之極也〈反應前遐邇一轍語　倒説仁不及逺則不足以為道〉中國歸吾義而外域不歸吾義是未為徳之盛也〈反應前夷夏所宗語倒説義不服外域則不足以為徳〉帝而幡然於此〈幡然字見孟子〉則必將偃甲兵息征伐使遐邇一體中外褆福矣〈詳見題註〉又何至擾擾以貽後日輪臺之悔哉〈前漢渠犁傳下詔深陳既徃之悔云云今請逺田輪臺是擾勞天下非所以優民也〉甚矣帝之不足與知道徳而且不與言仁義也〈結大講責武帝亦是應冒子如武帝之不悟何一句〉雖然相如之愛帝固厚矣而其言理則未精也〈結尾畧責相如未知體用一原之説〉夫道徳仁義非二理而亦無二用〈本主意〉今乃以創塗歸之道徳〈本題註創道徳之塗〉垂統歸之仁義〈埀仁義之統〉則未免岐而為二物矣〈如此則是道徳自道徳仁義自仁義了〉豈體用一原之論乎〈責相如不知此意〉善夫董子之言曰道者適治之路也仁義禮樂皆其具也〈董仲舒策雲〉吁此所以為儒之醇〈末取仲舒之論以彼形此見得相如所言未是〉












　　體用貫題格　此篇與季雷奮上聖道徳仁義論同字面
　　帝王文武徳威如何　　　　　　　季應旂出處〈前漢刑法志文徳者帝王之利器威武者文徳之輔助夫文之所加者深則武之所服者大徳之所施者愽則威之所制者廣三代之盛至於刑措兵𥨊者其本末有序帝王之極功也〉
　　立説〈文與武所以治外徳與威所以治內二者皆不可狃於一偏専於文者或不足於武過於威者或不足於徳漢之諸君皆坐此病班固之志刑法必以帝王之文武徳威兼舉而並言之且即其文之所加以觀其武之所服即其徳之所施以驗其威之所制是蓋文之中有武徳之中有威體立於此用行於彼茲蓋古帝王所以治內外之道固之所以為是説者其殆救時君一偏之病歟　文徳是體威武是用〉
　　考官批雲〈立意正大行文通暢自是南宮體製〉
　　舉古人所以治內外之道〈文武治外徳威治內〉必析體用而言之〈文徳是體武威是用〉史臣之意微矣〈藏班固救時君之偏意〉蓋治內外之道至不可有一偏之病〈若治外以文而不足於武治內以威而不足於徳則是一偏矣〉専於安靜者或無振厲之功〈安靜是文振厲是武〉過於剛決者或乏寛平之意〈剛決是威寛平是徳〉斯二者皆狃於一偏〈有文無武有威無徳便是一偏了〉是未知體立用行之説也〈見朱文公太極圖觧用所以行體所以立〉思古帝王所以治內外者〈且正説〉自有其道〈四者兼全〉逺人之未格者吾以文綏之〈即其文之所加〉而服乎彼者自有不殺之武〈以觀其武之所服　易繫辭聰明睿智神武而不殺者夫〉民之梗吾化者吾以徳懷之〈即其徳之所施〉而制乎彼者自有不怒之威〈以驗其威之所制　中庸不怒而民威於鈇鉞〉是蓋柔之中有強〈文中有武〉寛之中有嚴〈徳中有威〉體立於此〈文徳是體〉用行於彼〈武威是用〉茲帝王之所以為帝王也〈結小講意〉漢興以來諸君皆不知出此〈有文者不足於武有威者不足於徳〉班固之志刑法必以帝王文武徳威兼舉而並言之〈引出處本文〉君子因其文之所加以觀其武之所服〈文中有武〉即其徳之所施以驗其威之所制〈徳中有威　此四句是二篇主意〉則班固本末有序之説〈見題註〉是正析體用而言之〈文徳是體武威是用〉固之意其殆救時君一偏之𡚁而為是説歟〈専於文者或不足於武過於威者或不是於徳皆是一偏　應接題意〉帝王文武徳威如何請繹其意愚嘗反覆刑法一志而觀之而得其説矣〈便就本出處原起〉漢興以來〈先説破漢諸君之病〉如髙祖則知以武定天下而不知有文〈偏於用武〉文帝則知以文綏天下而不知有武〈偏於用文〉武帝則知以兵服逺人而不知有威中之徳〈偏於用威〉宣帝則知以嚴御下而不知有徳中之威〈偏於用威〉若元成則似文而非文似徳而非徳其武與威又不足言矣〈如元成二君四者咸無焉〉何以言之以馬上得天下者〈此説髙祖偏於用武　註見下〉固未遑詩書之事〈前漢陸賈傳賈時時前説稱詩書髙帝罵之曰乃公居馬上得之安事詩書〉𤣥默清靜者〈此説文帝偏於用文　文帝紀敘傳允恭𤣥默又後樊凖傳孝文好清靜〉竟不能洗侮嫚之羞〈匈奴傳冒頓為書遺髙後曰兩主不樂無以自娛願以所有易其所無　此嫚侮之羞也〉窮征沙漠勇矣〈此説武帝偏於用威　前匈奴傳掦雄曰云雲孝武浮西河絶大漠窮極其地追奔逐北〉其如戶口虛耗何〈昭帝賛承孝武師旅之後海內虛耗戶口減半〉刑名繩下嚴矣〈此説宣帝偏於用威　元帝紀見宣帝以刑名繩下云云〉其如不能純任徳教何〈同上元帝言陛下持刑太深宣帝作色曰漢家自有制度柰何純任徳枚用周政乎〉牽制文義優游不斷〈見元帝本紀賛〉又不可與前數君並言〈又不如髙文武宣數君〉而不威不武此漢之所以東也〈前面已先判斷了後用實事應之　亦是應冒頭蓋治內外之道至不可有一偏之病一段〉嗚呼人君之治內外蓋自有道〈應冒頭接題〉剛柔貴於迭施〈應冒頭柔之中有剛語〉寛嚴貴於相濟〈應冒頭寛之中有嚴意〉其來乆矣〈自古如此〉何嘗舉一而廢一哉〈曷嘗舉文徳而廢武威哉〉特先立乎其在我者〈文徳〉而後在彼者從之〈武威〉是何也〈設問〉體不立則用不行也〈照主意體用字〉帝王惟知其有文而已而文之中未嘗無武〈文中有武〉惟知其有徳而已而徳之中何嘗無威〈徳中有威　説主意分曉〉征苗之舉〈書禹謨惟時有苗弗率汝徂征〉人見其舞羽兩階〈同上帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苗格〉而不知誕敷文徳舜自有以服其心〈註見上〉而七旬來格皆此文之發見〈註見上〉伐崇之事〈左僖公文王聞崇徳亂而伐之〉人見其因壘而降〈同上軍三而不降退修文教而復伐之因壘而降〉而不知退修文教文王先有以遏其萌〈見上註〉而再駕之後皆此文之效驗〈又襄三十年文王伐崇再駕而降為臣　以上兩腳説文之中未嘗無武〉好生之徳豈狃於姑息者〈書禹謨好生之徳洽於民心茲用不犯於有司〉而民用不犯有不法之法〈見上註〉徳明惟明豈好為哀矜者〈書呂刑皇帝清問下民徳威惟畏徳明惟明〉而徳威惟畏有不嚴之嚴〈見上註　此兩腳説徳之中未嘗不威〉自或者觀之帝王之治內外若専主於文徳而闊略於威武也〈略設難〉而不知帝王之所謂專一者非後世之所謂一偏也〈荅上文〉何也〈又設問〉武固不可廢而武特不可先於文〈文之中有武〉威固不可弛而威特不可先於徳〈徳之中有威　撥剔主意分曉〉文施於此而武自行〈文是體武是用〉徳用於此而威自著〈徳是體威是用〉有此體則有此用〈發盡主意〉本末先後自有次第〈應冒子柔之中有強寛之中有嚴體立於此用行於彼意〉此固所以置文於武之上置威於徳之下且曰本末有序厥有意哉〈見本題詳註〉使漢君而果知帝王所以治內外之道則不主於一偏而先立乎其大者矣〈應冒頭班固立言之意正以救時君一偏之弊意〉抑又聞之治天下之道固不可不知體用之説〈全篇以體用為主意〉亦不可不權理勢之宜〈末又以理勢為權宜〉理之當然者吾固盡之〈文徳〉勢之或然者吾必應之〈武威〉文徳者所以立其理之常威武者所以應其勢之變權其時而用之又在人君善用而已〈末意似歸重武威上〉天以一元運〈譬喻〉獨陽不能以成歳功〈喻文徳〉而陰必時出以佐乎陽〈喻威武　前漢董仲舒傳天使陽出布施於上而主嵗功使陰入伏於下而時出佐陽陽不得陰之助而不能獨成〉帝王以天為心甚欲待天下以君子長者之道〈尚文徳乃帝王之本心〉而天下之民乃有出於文徳之外者不得已而從事於威武焉〈至於用威武乃帝王之不得已〉此豈聖人之本心哉〈發明帝王心事出〉論至於此班固以文徳為帝王之利器以威武為文徳之輔助其説信矣〈見題註〉帝逺矣後世有王者作必以固之言為然漢之君烏足以語此〈暗歸美今日〉
　　此兩篇皆以體用字為字面貫題可以參觀











　　推明性理格　以體效二字貫題意
　　知動仁靜樂壽如何　　　　　　陳應靁出處〈語雍也知者樂水仁者樂山知者動仁者靜知者樂仁者壽　朱文公集註雲知者達於事理而周流無滯故動仁者安於義理而厚重不遷故靜動靜以體言樂壽以效言動而不括故樂靜而有常故壽〉
　　立説〈本朱子之説以體言動靜以效言樂壽而謂仁知之理本於吾身之固有亦非容心
　　以求其樂壽之效也動靜之中自有樂壽存焉惟純乎天而已矣〉
　　批雲〈文字簡㓗無一冗辭最可為法〉
　　論曰吾身有全理〈知仁〉體立而效存焉〈體是動靜效是樂壽〉則亦性之而已〈主意　性是純乎天〉夫人有此生均有此理〈知仁〉本然之體既具於是理之中〈動靜之體具於仁知之中〉自然之效豈出於是理之外〈樂壽之效非出於仁知之外〉言理而無所驗固不可〈言知仁之動靜而不言樂壽之效驗固是不可〉或有所利而為之亦非也〈若有心求樂壽之效亦不可此兩句已含動靜以天樂壽亦以天意〉夫知也仁也即吾一身之全理也〈應破題首句〉知者周流泛應而其體動〈本朱子之説〉動則適於變而自然之樂存焉〈動中自有樂〉仁者純固堅守而其體靜〈本朱子之説〉靜則順其常而自然之壽存焉〈靜中自有壽〉樂非専主於動也〈再斡一轉〉因其動而見其天之樂〈見自然意〉壽非専主於靜也〈意與上段同亦斡一轉〉因其靜而見其天之壽〈見自然意若無此一轉則文字枯淡了〉動靜以天樂壽亦以天〈此兩句發明主意〉非詣理之極者孰知之〈程子釋此章曰非體仁知之深者不能如此形容結語用其意〉知動仁靜樂壽如何請因夫子之言而申之　嘗聞動靜一隂陽也隂陽一太極也〈用周子太極圖語太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根云云五行一隂陽也陰陽一太極也〉方陽剛用事則流動發越而萬物有熈熈之樂〈謂陽動之中有樂存焉〉迨陰柔布令則凝定正固而萬物得性命之真〈謂隂靜之中有壽存焉〉是動靜之中未嘗無樂壽之驗也〈借陰陽動靜之中有樂壽意以形容本題〉然天地以其心普萬物而無心者也〈用程子語天地之常以其心普萬物而無心〉效驗之應造化何容心哉〈應自然意〉知造化之太極則知吾身之太極矣〈鎻得有力用朱子一物各具一太極語　原題只百餘字便結入講簡潔可法〉世固有攖拂其恬怡之性泊亂其純一之天者〈非自然之動靜〉棄知違仁〈莊子絶聖棄知又語三月不違仁〉固無望其樂且壽也〈固無自然之樂壽〉乃若逐物之變更以為樂逺物之累自以為壽〈亦非自然之動靜自然之樂壽〉亦豈至仁大知者之為哉〈此段應冒頭或有所利而為之亦非也〉蓋仁知有本然之體則亦有自然之效〈應冒頭語〉動靜天也樂壽亦天也〈應冒頭動靜以天樂壽亦以天〉吾何容心之有〈應破題性之而已此所謂體立而效隨非有所利而為之者〉是故酬酢夫上下四方之宇周流夫古徃今來之宙〈淮南子上下四方曰宇徃古來今曰宙〉人見其為知之動吾初無心於動也〈應自然之動意〉此性貫融自然天機之發天籟之應〈事見莊子〉有不知其樂者矣〈知者自然之樂如此〉窮理而至盡性之境〈易繋辭窮理盡性以至於命〉復禮而造至仁之地〈克已復禮為仁〉人見其為仁之靜吾亦無心於靜也〈應自然之靜意〉此性凝定自然安則乆乆則天〈事見荀子〉有不知其壽者矣〈仁者自然之夀如此〉此非仁知之外別有所謂動靜亦非動靜之外別有所謂樂壽也〈此兩句應冒頭因其動而見其天之樂因其靜而見其天之夀意〉微吾夫子見理之精造理之極其孰能言之〈應冒頭結處盡發程子之意〉雖然聖人言此不過形容道體雲爾〈餘意尤好〉若夫會而觀之融而通之則知仁本一理動靜本一機〈勉齋通釋此章曰人之生質有近於仁者有近於知者學焉而即其所近或趨於仁或趨於知至其成就則好樂動靜樂壽之分自應如是然仁則必知知則必仁不仁不足以為知不知不足以為仁特其氣象有偏重耳〉靜之中未嘗無動者存動之中未嘗無靜者寓〈此兩句舉周子通書動而無靜靜而無動物也動而無動靜而無靜神也動而無動靜而無靜非不動不靜也物則不通神妙萬物〉故精義入神與利用安身非二事〈易繋辭精義入神以致用也利用安身以崇徳也〉成物之知與成已之仁實一機〈中庸成已仁也成物知也性之徳也合內外之道也〉動靜互為其根〈太極語〉樂壽交致其驗〈應前驗字〉茲其為無體之易歟〈繋辭神無方而易無體〉茲其為不測之神歟〈同上隂陽不測之謂神〉故曰動靜無端陰陽無始愚於仁知亦云〈程子曰動靜無端隂陽無始非知道者孰能識之〉謹論







　　立説貫題格　以明誠二字貫題意
　　盡心知性存養如何　　　　　　毛登龍出處〈孟盡心上孟子曰盡其心者知其性也知性則知天矣存其心養其性所以事天也朱子集注云人有是心莫非全體然不窮理則有所蔽而無以盡此心之量故能極其心之全體而無不盡者必能窮夫理而無不知也以大學之序言之知性則物格之謂盡心則知至之謂存謂操而不舍養謂順而無害〉
　　立説〈以明誠兩進為主意明謂盡心知性誠謂存養自明而誠則吾心性之天可以不失
　　矣〉
　　批雲〈議論有據文字亦老時文中不多得〉
　　明與誠兩進〈明指盡知字誠指存養字　朱文公白鹿洞賦明誠其兩進〉君子所以全其天也〈天指心性言〉天所命為性〈中庸天命之謂性〉性所具為心〈朱文公釋本文雲性則心之所具之理今曰性所具為心少礙理〉人有此生均有此天〈應天字指心性〉昧乎天者非也〈不能盡心知性〉拂乎天者亦非也〈不能存心養性〉君子天其天之學〈天其天字用前軰語〉亦曰明誠兩進而已矣〈應破題語〉誠謂夫虛靈知覺者吾之心〈程子云心虛靈知覺〉純粹至善者吾之性〈周子通書純粹至善者也故曰云雲繼之者善也成之者性也〉究極之〈盡心〉領悟之〈知性〉吾之明固足以為誠之之地矣〈應前明誠字〉然明之至而誠未至焉〈明之至則能盡心知性誠之未至則是未能存養〉其把握也弗力〈不能存心〉其保毓也不粹〈不能養性〉是非理欲或得以往來乎其中〈語老與接題相應〉則明自明爾〈徒能盡心知性〉向之得諸天者未必有諸已也如心與性何〈不能存心養性天字應破題〉是故〈轉歸正〉非盡不足以存〈明而誠〉而存之所以究其盡〈誠而明　存心所以盡心〉非知不足以養〈明而誠〉而養之所以充其知〈誠而明　養性所以知性〉明而誠〈盡心知性〉誠而明〈存心養性〉其君子兩進之功歟〈繳本意應破題〉盡心知性存養如何諸以申孟軻氏之㫖　嘗試論之天命流行於事物之表氣以成形理亦賦焉〈從天字説起朱子中庸章句天命謂性注曰天以隂陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉〉合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名〈從心性上説起　橫渠張子曰由太虛有天之名由氣化有道之名云云兩句全文〉是赤子不失之初〈孟離婁大人者不失其赤子之心者也〉是牛山未牧之根〈告子上牛山之木嘗美矣斧斤伐之云云牛羊又從而牧之〉是乾道各正性命之地〈易乾卦彖曰乾道變化各正性命〉心也性也一天也〈應主意天字　以上説心性字應虛靈知覺者吾之心純粹至善者吾之性〉人患不盡爾不知爾〈轉入盡知意〉苟知且盡也〈從盡知上轉入存養〉則沖漠無朕萬象森然〈程子曰沖漠無朕萬象森然已具〉徹上徹下火然泉達〈程子曰徹上徹下不過如此又孟子曰若火之始然泉之始達〉存之云乎哉養之云乎哉〈歸存養上來〉然天理人慾同行異情〈應冒頭是非理欲或得以往來乎其中　鬍子知言云雲〉莫非性也而氣質之性或得以蠱之〈朱子曰有天地之性有氣質之性又張子曰形而後有氣質之性〉莫非心也而有外之心或得以障之〈張子曰有外之之心不足以合天心〉初之昭然者將昏然初之純然者將雜然〈以上是反説不能盡不能知〉天者人之尚安得以全其天哉〈反應破題全其天字〉此誠明之學不容不於兩進之地而加之力焉〈應破題首句〉且夫吾於知覺者而盡其心〈應冒頭知覺字〉固可以詣其安安之地〈書堯典安安允恭克讓〉然出入無時則遷矣〈不能存心　孟子出入無時莫知其郷其心之謂歟〉吾於純粹者而知其性〈應冒頭純粹字〉固可以全其生生之妙〈繫辭生生之謂易〉然揠苗助長則斵矣〈不能養性孟子宋人有憫其苗之不長而揠之者芒芒然歸謂其人曰今日病矣予助苗長矣〉又何以存之養之哉〈反説存養字〉嗚呼明之未至固無以為誠之地〈應冒頭非盡不足以存非知不足以養意〉而誠之未固亦不足以充其明之天〈反應冒頭存之所以究其盡養之所以充其知意〉明則誠矣誠則明矣〈用中庸句法應冒頭語〉此中庸之所以為教〈見上文〉亦吾孟氏盡知存養之論所從出歟〈引入講〉今夫性天之命也而心則具之〈中庸語〉性天之理也而心則主之〈朱文公集註並見冒頭註〉四端根焉〈仁義禮智孟子凡有四端於我者〉萬善足焉〈朱文公雲萬善具足〉有感有應者心之妙〈程子曰有感必有應〉盡則可以斂宇宙於一握可以運六合於一思〈程子曰斂之不盈一握㪚之彌滿六合〉心之盡則奚心之不可存〈從盡心字過存心字〉無聲無臭者性之體〈詩云上天之載無聲無臭〉知則可以會萬殊於一本可以融太極於一真〈程子云一本所以萬殊萬殊所以一本又周子太極圖無極而太極無極之真二五之精妙合而凝〉性之知則性之養者易易爾〈從知性字過養性字〉盡矣知矣洞洞屬屬無在無不在明之事也〈皆用前軰語應主意明字是説盡知字〉然而明誠之學君子進進不自已之心〈應明誠兩進字誠是説存養字〉不患其知之不至患其行之不力而無以究其知〈行之不力是不能存養中庸力行近乎仁〉不患其知之不及患其仁之不守而適以自鑿其知〈仁之不守是不能存養適論語知及之仁不能守之〉況夫理與欲交攻公與私相勝是與非真與偽對立〈應冒頭是非理欲或得以往來乎其中語〉一把握之不謹則心之難持甚於槃水之難持奚其存〈應冒頭把握弗力語　荀子解蔽篇人心譬如槃水正錯而不動則湛濁在下清明在上〉一保䕶之不至則性之易流甚於湍水東西之易流奚其養〈應冒頭保毓弗粹語　孟告子上性猶湍水也決諸東方則東流決諸西方則西流〉必有誠焉〈應主意誠字〉誠則真則實則無妄〈誠則能存養朱子云誠者真實無妄之謂〉不誠則偽矣〈不誠則不能存養〉誠則靜則定則能得〈誠則能存養　記大學定而後能靜靜而後能安安而後能慮慮而後能得〉不誠則膠膠擾擾矣〈不誠則不能存養荀子膠膠擾擾〉無鴻鵠其移〈孟告子云一心以為有鴻鵠將至〉無雞犬其放〈同上人有雞犬放則知求之有放心而不知求〉無槁木死灰其寂㓕〈莊子齊物篇形固可使如槁木心固可使如死灰乎又老子絶滅禮學〉無一息之不存〈如此則能存〉存吾之心則心之盡者又盡也〈應冒頭存之所以究其盡〉不以旦晝亡〈孟告子上則其旦晝之所為有梏亡之矣〉不以牛羊牧〈同上牛羊又從而牧之〉不以杞栁桮棬戕賊〈同上性猶杞栁也義猶桮棬也云云孟子曰子能順杞桞之性而以為桮棬乎將戕賊杞栁而後以為桮棬也〉無一瞬之不養〈如此則能養〉養吾之性則性之知者真知也〈應冒頭養之所以充其知〉明以探索之誠以踐履之〈應主意〉造其理而履其事〈朱子注盡心知性而知天所以造其理存心養性以事天所以履其事〉君子兩進之功不至於兩盡不止也〈繳歸本意〉是故中庸之不明乎善則無以為誠身之本〈中庸不明乎善不誠乎身矣〉而誠其意者又大學致知之功〈大學欲誠其意者先致其知又見本題集注〉孟子學孔子者也〈引入本題出處〉中庸大學吾孔子之遺書所以掲後學心性之日月也〈結中庸大學兩句〉七篇之作往往得之〈謂孟子之言得之中庸大學〉其曰操則存舍則亡其曰得其養則長失其養則消〈並見告子上云云〉存養數語亹亹為學者言之今而盡心一章言心之盡性之知〈舉本文〉不徒曰知與盡而已而復繼之以存養之片辭〈演上文〉信乎知而存盡而養誠明兩進之學君子之所以天其天者歟〈應破題語繳盡本意〉雖然此復焉執焉之事也〈周子通書雲性焉之謂聖復焉執焉之謂賢　又進一步思索〉由復而至於無妄〈易序卦復則無妄矣〉由固執而至於不勉不思〈中庸誠者不勉而中不思而得誠之者擇善而固執之也〉則雲行雨施吾心觸也天髙地下吾性湛也〈用劉屛山文〉是孔子從心不踰之境〈語七十而從心所欲不踰矩〉是文王性與天合之時〈詩思齊雝雝在宮肅肅在廟注言性與天合也〉蕩蕩巍巍在吾方寸中矣〈學劉屛山堯舜論蕩蕩巍巍復在吾目中矣〉故曰賢希聖聖希天〈不走了天字　周子通書士希賢賢希聖聖希天〉















　　題外生意格　此篇與陳子頥麒麟閣惟霍光不名論同格
　　中興輔佐孰優　　　　　　　　　　陶大章出處〈前漢蘇武傳甘露二年單于入朝上思股肱之美乃圖畫其人於麒麟閣法其形貎書其官爵姓名云云明著中興輔佐凡十一人始霍光終蘇武　又見後篇詳註〉
　　立説〈此題本因上文有單于入朝之説遂立意謂欲以聳四夷之觀聴故麒麟閣之繪畫功臣以單于平日所畏慕如蘇武者而列羣臣之後使之一見此圖謂大節如蘇武且居羣臣之後則凡列於武之前者果何如人哉益見中國人才之多也〉
　　竹林陳一薦批〈尋常人若如此立意必説倒了前十人皆不及蘇武此則又有抑掦雖是取蘇武名節過人又囘䕶前十人亦當在其前此最難斡旋蓋説十人當在前是與主意不相合了此獨兩不相礙可謂大有手段〉
　　當逺人嚮慕之時〈單于入朝〉而論次羣臣之勲烈〈麒麟閣中興輔佐凡十一人始霍光終蘇武〉此其㣲意之所寓未易以常情論也〈含蓄本意未發出〉夫人才之衆多〈總説十一人〉固國勢盛強之本〈皆可以為漢朝輔佐〉而名節之顯著〈専指蘇武一人〉尤逺人之所畏慕者也〈漢武居匈奴十九年誰不畏慕之〉然名節之全者不常見於天下〈名節之人難得〉有能堅此志於艱危怵迫之餘〈始指蘇武在匈奴時〉伸大義於人所難居之地〈居北海上牧羝〉其風聲所存〈名節〉誠足以懾戎心而張國體〈應逺人嚮慕意〉視夫從容輔治者〈縂説前十人〉難易優劣蓋不待辨而明〈不必辨其優劣狀孰優字〉而英明之君〈暗指宣帝〉昭示夫輔治之勲〈中興輔佐十一人〉顧取其表表尤著者〈指蘇武一人〉厠諸羣臣之後〈居十一人之後〉豈無深意於此哉〈亦未説出本意〉蓋秉節不移者亦臣子當為之事〈蘇武能守節〉而屈一人以示大體〈以武居羣臣之後〉正人主抑揚之㣲權也〈此正宣帝本意所在〉先之以輔治之臣〈前十人〉終之以全節之士〈蘇武居十一人之後〉豈惟髙下之序自有不可紊者存〈始霍光終蘇武〉抑使外夷聞之有以知中國人才之盛〈使單于見之以武之名節如此且居其後足見吾國人才之多〉而未易窺其淺深也〈發盡主意在此〉漢宣帝因單于入朝而思股肱之美〈出處本文〉表而揚之者凡十一人〈自霍光至蘇武凡十一人〉而蘇武特居其後〈居十一人之後〉遡其論次之意有不難知者矣〈應意字〉中興輔佐孰優請申之夫褒賢録善〈韓進學解占小善者率以録〉崇徳報功〈書武成崇徳報功垂拱而天下治〉此有國之常典〈此六典之常法也〉而總八柄者不可一日廢也〈禮天官太宰以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴〉初豈視外夷之觀聴為輕重哉〈謂初不必因外夷來朝方論定功臣次序〉然帝之論功適在於單于入朝之始〈出處本文應逺人嚮慕語〉則其所以聳嚮慕明激勸者實於此乎寓也〈應微意所寓語〉昔者帝舜之世有徳者篤之〈書舜典惇徳允元〉元者信之〈同上惇徳允元注允信也〉憸壬者則畏而逺之〈同上而難任人〉於逺人乎何與〈若與逺人不相闗〉而顧於蠻夷有率服之理〈同上蠻夷率服〉豈非去取之意明輕重之理得〈去小人取君子輕小人重君子〉有以深服其心乎〈中國人才之重輕外夷所視以為敬侮〉春秋以來晉楚之爭亦已乆矣〈晉楚爭霸〉一旦晉君類能而使〈左襄九年楚伐晉子囊曰晉君類能而使之舉不失選〉韓范趙魏各當其才〈同上韓厥老矣知罃稟焉以為政范匄少於中行偃而上之使佐中軍韓起少於欒黶士魴上之使佐上軍魏綘多功以趙武為賢而為之佐〉楚之善覘人國者悉數而陳之〈見上注〉退焉而不敢校〈同上文晉不可敵事之而後可〉信夫人才之為國輕重不可示人以狹也〈人才於中國豈無闗係〉漢廷公卿列侯曽不足以起人畏而一大將軍猶足以為漢重〈大將軍衛青〉上書公車輒拜丞相〈車千秋傳太子為江充所譛敗乆之千秋上急變訟太子寃上感悟立拜千秋為大鴻臚數日遂代屈𣯛為丞相封富氏侯後漢使至匈奴單于問曰間漢新拜丞相何用得之使者口以上書言事故單于曰如此漢置丞相非用賢也妄一男子上書即得之矣〉而外夷遂得以竊笑之〈見上注〉況乎覧元功之籍〈過宣帝〉章中興之懿〈中興輔佐諸臣〉以令衆庶以示四夷〈因單于入朝〉宣帝得不劑量其輕重而示人以意乎〈應意字〉是故形貎之擬〈本出處法其形貎〉官爵之書〈同上書其官爵〉麒麟之載褒嘉之寵前此未始見也〈上文上思股肱之美乃圖畫其人於麒麟閣〉自帝之論功而事昉乎此矣〈昉者始也〉然即帝之所謂輔佐而觀之〈且縂説十一人〉定策如博陸〈博陸侯霍氏又光受遺詔輔少主又定萭世策〉濟治如丙魏〈丙吉魏相同心輔政〉靖邊如充國〈趙充國保勝安邊〉勲烈之優爵祿之重〈總説〉寘之於前列夫誰曰不然〈以此數人居於前列誰曰不可〉安世以謹厚聞〈張安世忠厚謹信〉延年以安和著〈杜延年為人安和乆典朝政〉蕭望之梁丘賀以儒學顯〈蕭望之明經持重議論有餘梁丘賀從京房受易各見本傳〉其他如韓如劉〈韓增劉徳〉要不過一藝一能之士未見其有卓然可紀之功也〈畧抑之　詳見題注〉子卿仗節虜廷不撓不屈〈武使匈奴仗漢節牧羊臥起操持節旄盡落　蘇武為主合敘得長〉富貴利達之語舉不足以動其心〈本傳衞律説武曰蘇君律前漢歸匈奴幸䝉大恩賜號稱王擁衆數萬馬畜彌山冨貴如此蘇君今日降明日復然武不應又李陵謂武曰單于聞陵與子卿素厚故使陵來説足下虛心欲相待終不得歸漢徒自苦無人之地信義安可見乎武曰王必欲降武請畢今日之驩效死於前〉而大節凜然真足以寒單于之膽而奪之氣〈本傳揚名於匈奴功顯於漢室〉想夫單于之族翕然起敬知中國之有人〈誰不畏慕其名節〉渭水之朝〈匃奴呼韓邪來朝渭水上〉深自屈服〈且説蘇武之功〉是雖匈奴衰微之故〈宣帝賛承武帝奮擊之威值匈奴百年之運〉而子卿慷慨不囘之節足以壯漢家之勢多矣〈蘇武之功不可揜〉然則宣帝行報功之典其可不知所論次乎〈此宣帝所以論次之也〉今也列羣臣於其前〈前十人〉寘子卿於其後〈居十人之後〉先後次序帝意果何所寓耶〈設問〉帝也亦思夫往者武帝復讎之役矣〈且開展説將武帝時衞霍來比並方見得蘇武有功〉席富庶之後〈食貨志武帝初七十年間國家亡事民給家足都鄙廩庾盡滿而府庫餘財〉乘累戰之威〈同上干戈日滋〉而又得衛霍之徒以為之將〈大將軍衛青驃騎將軍霍去病〉雖所向輒克以少紓前日之恥〈同上衛霍同出兵追匈奴斬首萬餘級〉而終不得其臣妾之心〈武帝單于未來朝〉今也不煩兵革以臣所未臣而振吾中興之功〈直至宣帝時單于方來朝〉此豈特在廷諸臣輔佐之力〈不走了前十人〉微子卿之節外國逺人殆不知中國禮義之為可尊矣〈若無蘇武一人則匈奴得以玩中國矣〉子卿之守節如彼其堅也起敬於單于如彼其乆也而序列如彼其卑也〈是學孟子功烈如彼其卑也句法〉帝豈無見於此哉〈又設問〉蓋麒麟之圖繪正逺人觀聴之所繫〈本文因單于入朝乃圖畫其人於麒麟閣〉彼其平日所以畏慕者知有子卿而已〈且説單于所畏慕者惟武一人　蘇武字子卿〉一旦顧瞻傑閣〈麒麟閣〉厯數元勲〈十一人〉而疇昔敬畏之人〈指蘇武〉乃眇眇然特居於輔佐諸臣之後〈武居十人之後〉殆將相顧駭愕私相告語〈形容當時畏慕氣象如親見之〉以中郎之大節如此〈蘇武為中郎將〉且居羣臣之下〈居十人之後〉則凡偃然於其右者〈前十人　下得偃字響〉其功徳顧可量歟〈人囘䕶得前十人俱好此是大手段〉將益信中國人才之盛非吾之所能盡知〈匈奴所知名只是蘇武一人之名節以前十人未能盡知〉而隠然有虎豹在山之勢矣〈虎豹在山藜霍為之不採〉如是寕不足以示中國之大而杜外夷窺伺之心耶〈應上冐頭國勢盛強逺人嚮慕之意〉漢末三國爭衡〈魏蜀吳〉吳之不競於魏蓋明矣〈魏強而呉弱〉趙咨將命於魏乃能於雍容立談之頃而折其輕視江東之意〈用趙咨事為證〉魏問咨以吳如大夫者幾人蓋美其専對之不屈也〈詳見吳志其文甚明不待注〉咨寧自貶而不肯損國威重故託言聰明特達者八九十人而自處於不可勝數之列〈咨對曰聰明特達者八九十人如臣之輩車載斗量〉嗚呼吳之才惟不止若咨者而已此吳之所以強大而魏之所以深憚也〈以咨比蘇武〉宣帝之用心咨誠得之矣雖然中興之輔佐則盛矣抑當時在廷公卿之選皆無愧於子卿者耶〈説當時不獨蘇武有功然亦得在內大臣主張之力〉曰是正不當以內外為別也〈內前十人外蘇武〉蓋內治之不舉則在外者無以成其功〈無大臣主於內則蘇武何以成其功〉而居中之有人正守節於外者之所恃以為無恐也〈有大臣主於內則武有所恃而不屈〉有如望之梁丘賀以儒術自致於其君〈見前注〉雖未有傑然髙世之勲而開導扶掖之任亦誠不可闕者獨可以為文墨議論而遽少之哉〈以十人當在前〉宣王之中興〈毛詩烝民篇任賢使能周室中興焉〉其輔佐之臣自方叔召虎而下詩人序其功而歌之〈詩采芑方叔元老克壯其猶江漢命召公平淮夷云云王命召虎式辟四方〉其髙下大小誠不可掩矣〈末以宣王事為比〉而六月卒章乃曰侯誰在矣張仲孝友〈見小雅六月詩云雲以其居中之有人〉嗚呼昔者中興之論功蓋已若此矣〈囘䕶前十人意好〉















　　題外生意格　此篇與陶大章中興輔佐孰優論同格
　　麒麟閣唯霍光不名　　　　　　陳子頥出處〈前漢蘇武傳甘露三年單于始入朝上思股肱之美乃圖畫其人於麒麟閣法其形貎署其官爵姓名惟霍光不名曰大司馬大將軍傳陸侯霍氏衛將軍富平侯張安世車騎將軍龍頟侯韓增後將軍營平侯趙充國丞相髙平侯魏相丞相傳陽侯丙吉御史大夫建平侯杜延年宗正陽城侯劉徳少府梁丘賀太傳蕭望之典屬國蘇武〉
　　立説〈霍光擁昭立宣有大功於漢室宣帝宜報之之厚而反有赤族之誅真少恩也彼時單于方來朝萬一舉霍光以為問謂光之有功如此何故待之之薄宣帝恐無以揜其過乃畫功臣於麒麟閣而以霍氏居第一且不書其名欲使單于知帝之待霍氏未嘗不厚其所以誅之者乃其子孫之罪非帝少恩也猶兾可以釋單于之疑耳〉
　　批雲〈説破宣帝待霍氏之心如親見之且是文勢有抑揚言語極痛快讀此一篇可以前
　　無古人矣可敬可服〉
　　禮有不出於人主之誠心〈謂宣帝本心不敬霍光〉而過為是褒顯人臣之舉者〈過以不名之禮待之〉此其意必有所為也〈含蓄本意〉夫人主之於功臣優崇尊顯〈正説〉而不以臣禮待之者〈不以臣禮待之故不敢書其名〉正以想其疇昔之功也〈此正是待功臣之意〉然而思其功則必厚其報〈且暗説思霍光之功當報其恩〉愛之於其身則必酬之於其後〈愛霍光之身當酬其子孫〉今也保全之意不堅於疑忌未露之時〈當時不能保全霍光且有滅族之慘〉而褒崇之典乃驟用於裁抑太過之後〈既是裁抑之且於麒麟閣之畫乃以不名之禮待之豈褒崇之真心耶〉君子固已知其意之所主矣〈亦未説出本意是祖前篇步武〉麒麟閣之畫〈見本文〉圖形者凡十有一人〈始霍光終蘇武〉而獨於霍光不名焉〈博陸侯霍氏不書其名〉人固知宣帝之假寵於霍氏也〈似若敬霍光〉而不知帝之意不在於光而在於單于之朝也〈方露出本意〉蓋光之擁昭立宣功在社稷〈此是光之功不可揜〉凢其所以為漢與夫漢之所以待霍氏者〈光之功如彼宣帝待之如此〉不惟天下知之匈奴固已知之熟矣〈匈奴亦熟知霍光之功〉使其來朝之始首舉是以為問則帝之心寧不有愧乎〈設使單于來朝之始問及霍光有功如此漢何故待之薄宣帝何以對之能無愧心乎〉是以列之於諸臣之先而待之以不名之禮〈所以麒麟之畫以霍氏居第一而不書其名〉使其一見之頃必知漢之所以待霍氏者非羣臣之所敢望〈欲使單于不待問而知之謂諸臣皆書其名獨霍氏不書其名者非敬霍氏之至耶〉則夫前日之事非真漢之少恩也〈前日赤族之誅乃霍山霍禹之罪非宣帝少恩也〉猶冀可以釋單于之疑乎〈單于知此意則謂漢未嘗不待霍光之至其所以招此誅者乃其子孫之罪可以曉然而無疑矣〉麒麟閣唯霍光不名請遡其意夫委質策名臣子大義〈晉語委質為臣無有二心云云又晉王導傳策名藩屛又見前百官公卿表云云〉君前臣名禮之大經〈記君前臣名父前子名〉古之大臣雖有大勲勞於天下其君蓋未始不名之〈君之於臣當顯其名〉如曰來禹〈書大禹謨帝曰來禹〉曰嗚呼説〈説命王曰嗚呼説〉曰父義和〈文侯之命王曰父義和〉此皆功崇徳厚而見名於其君者也〈舜之於禹髙宗之於傳説平王之於義和未嘗不名之〉獨成王之於周公〈詩閟宮王曰叔父建爾元子俾侯於魯〉太甲之於伊尹〈太甲上惟嗣王不恵於阿衡〉而特以叔父阿衡目之〈見上〉外是未多見也〈除此二人之外亦皆名之〉今而宣帝之不名霍光豈非以伊周之禮待之耶〈此是疑辭綴上文伊周來〉然而人君之於人臣不名之禮可以為一時非常之恩〈轉正意〉至於垂之竹帛〈後漢鄧禹傳垂功名於竹帛〉勒之彛鼎〈王文憲集序功銘鼎彛〉所以昭元勲而垂後裔者〈人臣之名欲使萬世知之〉正不當以名之為嫌也〈豈容不書其名〉成王雖尊周公而書之於史者未嘗不曰周公旦也〈見周書〉太甲雖重伊尹而記之於書者未嘗不曰伊尹也〈見商書伊訓〉安有麟閣之圖〈引本文〉逺將以威四裔乆將以傳子孫乃遽沒光之名而不書哉〈若不書其名何以威四裔何以示子孫〉是必有故也〈故字是應冒頭其意必有為意〉大抵人之常情有所諱晦於中者必有所文飾於其外〈有愧於心者必欲文飾於外以掩其過〉無故而加之非常之寵必非其中之誠然者也〈忽然待以過情之禮豈真心哉〉且帝之所以待光者果厚耶薄耶輕耶重耶〈且將厚薄輕重字疑説〉始元以後〈昭帝年號〉地節以前〈宣帝年號〉漢幾岌岌矣〈時昭帝崩迎昌邑王賀立後廢昌邑王復立宣帝〉二十年間其能挈卯金既揺之鼎〈漢姓劉故云卯金〉而措之泰山之安者〈前嚴助傳天下之安猶太山而四維之也〉秋毫皆光力也〈秋毫言纎細皆光之功非霍光擁昭立宣則漢之為漢未可知也〉此其鴻名偉績精忠峻節表表然彌滿六合之間〈光之功不可揜〉雖在逺人亦知有所謂霍子孟之忠矣〈霍光字子孟〉借使後嗣不競猶當䝉八議之貸〈縱霍山霍禹不是猶當恕之　禮秋官小司冦之職一曰議親二曰議故三曰議賢四曰議能五曰議功六曰議貴七曰議勤八曰議賔〉帝也宅心不𢎞疑慮日積〈從此責宣帝〉芒刺在背固已不能堪於驂乘之時〈霍光傳宣帝始立謁見髙廟光從驂乘上內嚴憚之若芒刺在背云云故俗傳之曰霍氏之禍䝉於驂乘〉而積薪不徙正所以養成直突之變〈霍光傳霍氏誅滅而告霍氏者皆封人為徐生上書曰云雲曲突徙薪無恩渾焦頭爛額為上客耶云云今徐福數上言霍氏而獨不䝉其功惟陛下察之〉卒使副封朝去〈魏相傳又故事諸上書者皆為二封署其一曰副領尚書者先發副封所言不善屛去不奏相因許伯白去副封以防壅蔽帝善之〉霍氏夕誅〈同上霍氏殺許後之謀始得上聞云云霍氏伏誅〉功臣之肉未寒〈言霍光薨未幾〉而子孫無噍類矣〈赤族之誅霍雲霍山皆自殺禹腰斬顯及諸女昆弟皆棄市　無噍類字出項羽傳嘗攻襄城襄城無噍類言無一人也〉則帝之所以待光者何其薄耶〈應前薄字〉夫愛其人則必有以全其功〈愛光之功則當保全之〉尊顯其身則必有以安榮其子孫〈愛光之身則當酬其子孫　應冒頭小講數語〉豈有忍於夷其宗覆其祀而不忍於書其名哉〈説得痛快　書覆宗絶祀〉帝之本心斷不然矣〈帝之心蓋他有所主也〉蓋是時呼韓邪單于方入朝貢〈出處本文〉彼雖外夷豈不知中國有博陸侯乎〈博陸侯霍氏〉赤族之慘〈見前注〉其心固疑帝以為忍矣〈光有功如此而且有赤族之誅非忍乎〉是雖擢髪以數山禹之罪〈霍禹山雲等日見侵削始有邪謀〉而中國明白正大之意恐未必能暴白於逺人也〈語意分曉〉夫中國本以信義服逺人也〈單于所服者信義而已〉今使奉珍執幣之始〈單于奉珍朝貢〉而首聞中國有薄於信義之名其不取輕於單于乎〈帝既誅霍氏是無信義何以服單于之心〉於是寓其意於麟閣之畫〈本文〉列功臣十有一人而冠霍光於其首〈始霍光終蘇武詳見本題注〉且以不名尊之〈博陸侯霍氏不書其名〉使之過而觀焉見而思焉〈想像當時氣象〉視其爵則皆爵也〈十一人均書其爵〉氏則皆氏也〈十一人均書其氏〉名則皆名也〈十一人皆書其名〉而霍光獨以氏稱而諱其名〈但云霍氏不書其名〉則將曰霍光有非常之功〈光有擁昭立宣之功〉而漢天子有非常之報〈宣帝未嘗不報之之厚〉圖其形且不敢名況親待其人乎〈光既死之後且以不名待之則親待其人為可知矣〉誅其子孫而尊榮其身漢之法顧不甚公乎〈誅霍山霍禹等而不書霍光之名〉有見於此則彼不待於言〈使單于知此意則不必問〉此不待於辯〈宣帝亦不必答〉而其所疑者固已冰消風釋矣〈應猶兾可以釋單于之疑一句〉然則帝之所以不名光者非為光諱也乃為已諱也〈正是諱已之過〉非諱其名也諱霍氏之誅也〈明知誅霍氏之過故以不名之禮待之而欲揜其過〉使帝而果以光為重則單于來朝之始獨不能發徳音下明詔以湔洗霍氏之辜乎〈難宣帝無厚待霍氏之意〉麟閣既畫之後又不能捐一爵命一官以嗣續霍氏之祀乎〈又難宣帝既不曽湔洗霍氏之罪又不曽嗣續霍氏之祀徒以不名之虛禮何以蓋其過乎〉實恵不見於平時〈如前之説〉虛禮驟加於一旦〈麒麟閣之畫〉帝之心吾知其非誠矣〈應破題數語發盡主意〉抑嘗反覆麟閣圖畫之事而觀之蓋無一而不為單于設也〈末就蘇武上説〉始之以霍光帝之私也〈光居第一〉所以釋單于之疑也〈此見帝之私處〉終之以蘇武帝之公也〈蘇武居十一〉所以服單于之心也〈此是帝之公處〉牧羝之節十九年不屈於匈奴〈見前注仗漢節牧羝云云武留匈奴凡十九歳〉一旦歸自朔庭〈同上始以強壯出及還鬚髪盡白〉外國之人將謂漢廷以何職處之〈官不過屬國〉今也官不過屬國而位列於十人之下〈蘇武居十人之後〉則所謂十人者其光明俊偉又當何如耶〈亦是祖前篇説話〉折外侮於方萌張大漢之威聲帝於是乎得之矣〈應無一而不為單于設意〉後世論麟閣之畫第惟曰為褒功報徳計〈帝之意不在於褒功報徳而在於屈服單于〉而不知帝之微意固如是其深也〈又應冒頭意字〉吾固因霍氏之事復表而出之
　　前篇謂宣帝麟閣之畫以蘇武居末者欲使單于知中國之有人此篇謂宣帝麟閣之畫以霍光居首者欲使單于知中國待大臣之厚雖意各有所指大抵皆歸於屈服單于上來機軸略同可以參看











　　駁難本題格　此篇與陳季南乾坤之藴論同意
　　動靜見天地之心　　　　　　　方　監出處〈文中子天地篇子曰圓者動方者靜其見天地之心乎〉
　　立説〈王通以圓者動方者靜為可以見天地之心是執其跡之一偏者然天之跡雖動而有靜之理存地之跡雖靜而有動之理寓動伏於靜之中而靜者又所以為動之地一元之氣相為流通而無窮此則天地之心也殆不容以執一而議彼王通以方圓而論動靜是拘其跡耳又何足以知天地之心哉〉
　　考官批雲〈辭㫖精深學問淹貫闗洛諸儒議論盡在是矣〉
　　執其跡之一偏者〈王通以圓者為動以方者為靜是執其一偏之跡耳〉而求以窺造化之妙藴〈見天地之心　藴字是用繫辭乾坤其易之藴字〉君子以為未也〈責王通不知天地之心〉夫易道不明乆矣〈全篇純用易作議論承題便挈易來説〉自太極肇判〈合從太極説來〉稟其輕清者而形於上〈列子天瑞篇清輕者上為天濁重者下為地乂韓原人形於上者謂之天形於下者謂之地〉得其重濁者而形於下〈注見上〉是特其跡之粗焉耳〈應破題執其跡語〉或者徒見其穹然隤然於俯仰之間〈太𤣥元告篇天穹窿而周乎下易繫辭夫坤隤然示人簡矣　隤音頺釋文柔貎也〉遂以為彼一於動此専於靜〈以天之圓為動地之方為靜〉而外是則無餘藴〈藴字是説心〉抑不思夫一元之氣亭毒於不言之表〈此是天地之心　唐楊炯渾天賦生之育之長之蓄之亭之毒之〉其理本相為流通而無窮〈如太極圖所謂一動一靜互為其根是其理相為流通者也〉殆不容以執一而議〈説破王通不合執一偏之見〉四時之運功成者退〈動之中有靜〉斂藏之後生意復還〈靜之中有動〉動伏於靜之中而靜者又所以為動之地〈主意分曉〉吁此易道也彼王通氏何足以知之〈責王通〉觀其言曰圓者動方者靜其見天地之心乎〈引本出處〉以方圓而論動靜異乎吾所聞矣〈是特其跡之粗者〉動靜見天地之心請申之　昔者嘗於易而有攷焉〈應冒頭承題易字〉夫乾之謂乾取其能變化者也〈易乾卦乾道變化　有動意〉而初九則曰潛龍勿用〈同上初九潛龍勿用　有靜意〉蓋至於坤之柔順利貞〈易坤卦柔順利貞　有靜意〉則又曰行地無疆〈同上行地無疆　有動意〉夫硏深索至宜莫易若也〈易繫辭極深硏幾乂揚子聖人存神索至〉今而於乾則言潛〈潛有靜意〉於坤則言行〈行有動意〉聖人果何見歟〈難〉吾知之矣〈解〉天地本一理也動靜非二機也〈前説話〉憧憧往來朋從爾思〈易咸卦九四貞吉悔亡云云〉寂然不動感而遂通天下之故〈易繋辭全文〉此心説也〈此則為天地之心〉自是説不明〈牽上文來立説〉於是乎管窺錐測者〈莊子秋水篇是直用𬋩窺天以錐指地〉始曰天道止於左旋〈是天止於動耳見天文志〉否則曰地積塊耳〈是地止於靜耳　列子天瑞篇天積氣也地積塊也〉吁為此論者蓋自列禦冦以來非一人也〈列子名禦冦〉亦孰知其所言者僅止於跡歟〈應破題跡字〉寒來則暑往可以言天之跡〈以天為止於動〉而不可以言心〈動中有靜方是天之心〉山峙而川流可以言地之跡〈以地為止於靜〉而不可以言心〈靜中有動方是地之心〉夫即其動靜之中〈詳演動靜二字〉而求其所以不専動靜者〈天非專於動地非專於靜〉尚未免泥於所見之粗〈以不専於動靜而言猶未見其心〉曽謂一方一圓可以論天地乎〈況以方為靜圓為動可以見天地之心乎〉草木吾知其春而生也龍蛇吾知其冬而蟄也〈學史記老子傳文法夫子稱老𦕃曰鳥吾知其能飛魚吾知其能遊獸吾知其能走云云〉然陽生於黃鐘之月〈前漢律厯志黃鐘黃者中之色故陽氣施於下泉〉向者不食之碩果〈剝卦碩果不食〉生意已萌芽於歸根復命之中〈應動伏於靜之中意老子夫物芸芸各歸其根歸根曰靜是謂復命〉而一隂為姤〈姤卦五陽一隂〉所謂摧枯剝落者雖曰未見其形生氣化之象〈朱文公太極圖解乾男坤女以氣化言也萬物化生以形化言也〉已不可以昔日之物論矣〈應靜者又所以為動之地〉然榮枯生悴者其跡也〈應跡字〉盈虛消息者其心也〈應心字　詳見周易〉此其周流一機蓋精義入神〈繫辭精義入神以致用也〉有不容以俄測俄度者焉〈見〉　今夫鼔舞萬物者莫神乎雷〈先説靜而未動意　欲援復其見天地之心語故先把雷來説以雷在地中復故也〉陰凝而莫㪚物蹙而莫遂日之所不能燥雨之所不能濕風之所不能鼓雷一震焉而凝者㪚蹙者遂其機亦神矣〈全學蘇明允樂論雨吾見其所以濕萬物也曰吾見其所以燥萬物也風吾見其所以動萬物也𨼆隠谹谹而謂之雷彼何物也陰凝而不散物蹙而不遂雨之所不能濕曰之所不能燥風之所不能動雷一震焉而凝者散蹙者遂　至此則靜者動矣〉及其悽然而秋也〈雷至秋則收聲〉則退藏諸密〈靜〉與夫舂撞呌號者〈動〉俱蟄其聲於冥然漠然之表〈動者復靜〉是果何為而然耶〈呌下文來〉吁雷在地中復〈見易復卦　有此一句故生一段議論〉震下坤上則為復〈見復卦〉雷動物也不伏乎地之中〈動不伏於靜〉坤靜物也而升乎震之上〈靜見於動〉蓋至是而天地之心可見矣〈用此一句甚切　易復卦復其見天地之心乎〉然則善論天地者將何如〈演餘意〉曰一動之間規矩兩存焉〈規動矩靜〉一息之頃智仁兩寓焉〈知動仁靜〉萬象紛錯有非有也〈動之中有靜〉不産而化無非無也〈靜之中有動〉直専翕闢當如吾夫子之繫易斯可矣〈易繋辭夫乾其靜也専其動也直夫坤其靜也翕其動也闢〉烏可岐其跡而論耶〈應破題跡字〉雖然離一為二固非真見認無為有亦非深知造化者〈就心上充廣去〉萬物有心於天地天地何容心於萬物〈用闗洛諸儒語〉籟者自鳴孰使之鳴也〈莊子天籟自鳴〉蠖者自屈孰使之屈也〈易繋辭尺蠖之屈以求伸也〉時之至萬物不能卻其來勢之極萬物不能強其反〈純用前軰議論〉天地何與焉〈謂天地何容心於萬物〉且以咸之一卦言天地之感也〈見易咸卦〉而聖人則不曰感而曰咸誠以有心於感者天地之末而無心於感者乃天地之妙〈伊川語〉夫論天地之感者蓋如是則未感之初可知矣至哉夫子之言曰易何思也何慮也又曰過此以往未之或知也〈並見繋辭〉思曰何思慮曰何慮知曰未知皆未嘗以有心而論天地也〈謂天地何容心於物〉惜夫無以此理語王通氏


　　駁難本題格　此篇與方監動靜見天地之心論同意
　　乾坤之藴如何　　　　　　　　　陳季南出處〈文中子立命篇薛收曰敢問三才之藴子曰天統元氣地統元形人統元識乾坤之
　　藴汝思之乎於是収退而學易〉
　　立説〈乾陽物也陽以健而運故動坤陰物也陰以順而承故靜然陽不止於動動之前已有靜陰不止於靜靜之前已有動動靜無端陰陽無始所謂乾坤之藴者如此今王通乃以天統元氣地統元形為藴是乾坤之妙果可以形氣盡乎此意本前篇議論細看自見之〉
　　批雲〈論有根據文有起伏理學透徹皆從闗洛乾淳諸老語録中來真佳作也〉
　　論曰動靜無端道之妙也〈動靜指乾坤道妙指藴　伊川雲動靜無端陰陽無始〉自太極判而隂陽分〈合從太極原頭説來　周子太極圖陰陽一太極也〉惟一故神惟兩故化〈張子正䝉一故神兩故化〉動靜互根循環不已〈周子太極一動一靜互為其根〉而造化之妙莫窺焉〈見動中有靜靜中有動意〉夫穹然而居乎上〈太𤣥元吉篇天穹窿而周乎下〉隤然而處乎下者〈見繋辭詳見前篇注〉天地之形體也〈程子云以形體而言則謂之天〉健而動者陽之變〈見周子太極圖〉順而靜者陰之合〈同上太極動而生陽云云靜而生隂云云陽變陰合〉乃其性情之妙〈同上乾者天之性情　張南軒曰陽主乎變陰主乎合其性情然也〉無動而不靜無靜而不動〈動中有靜靜中有動〉推之於前不見其始〈朱文公太極圖解文推之於前不見其始之合〉窮之於後不見其終〈同上引之於後不見其終之離〉非知道者孰能識之〈程子云雲〉昔者聖人泄造化之藴而作易〈出處説學易故如此援引〉乾陽之始者氣之初坤陰之生者形之成〈前軰議論〉而陰陽大化升降上下盈虛消息無有止息〈見動之前有靜靜之前有動意〉大哉易也斯其至矣〈見周子太極圖〉王通因薛收三才之問而及於乾坤之藴〈見本題出處〉此收之所以悟之而學易〈同上於是收退而學易〉然藴之一辭〈摘出藴字説〉通雖言之〈且揚〉恐亦未能真知之也〈卻抑〉乾坤之藴如何請䆒言之　夫一陰一陽之謂道〈就繫辭一句原起最有據〉指陰陽而謂之道可乎〈朱文公語〉曰陰陽非道也所以一陰一陽者道也〈朱文公雲形而上者謂之道形而下者謂之器陰陽亦形而下者耳故陰陽非道也所以一陰一陽者道也〉夫天地之間惟一陰陽動靜之理焉則所謂道也〈見上文　句句是闗洛乾淳諸儒議論〉太極者本然之妙陰陽動靜者所乘之機〈見朱子太極圖解〉謂其始於動乎而動之先已有靜謂其終於靜乎而靜之後復有動〈並見文公語録〉此紀綱造化流行古今不言之妙藴也而畫前之易於是乎在矣〈此段並照接題自太極判至造化之妙莫窮焉〉故夫子之繫易曰乾坤其易之藴耶〈見繫辭證得藴字切〉蓋乾陽物也坤陰物也〈並見繋辭云云〉乾坤二卦六陽六陰者乾坤之純也〈乾一卦六爻皆純陽坤一卦六爻皆純隂〉㪚之於六十四卦三百八十四爻陽者皆乾而陰者皆坤〈凡屬乾者皆陽凡屬坤者皆陰〉天地水火雷風山澤〈乾天坤地坎水離火震雷巽風艮山兌澤〉同此一陰陽一乾坤也〈見繋辭云云〉陰陽之機循環迭化聚㪚相因升降相求絪緼相揉相兼相制欲一之不能〈用前革諸儒緒論演一動一靜互為其根之意〉此其所以為易之道所以為乾坤之藴歟〈主司批此處雲理透文老非淺學可到〉不然夫子何以繼之曰乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣〈自題下至此凡四引繋辭中語節節足以發明〉王通之言毋乃得夫子之遺論歟〈就夫子繋易過王通氏説易上來〉今觀之易曰天行健地勢坤矣〈易乾卦天行健坤卦地勢坤〉蓋指乾坤之象而言而非乾坤之藴也〈以天地言乾坤則是象也非藴也〉曰乾用九坤用六矣〈諸卦無用九用六字獨乾坤二卦有之〉蓋指乾坤之數言而非乾坤之藴也〈以九六言乾坤則是數也非藴也〉闢戶謂之乾闔戶謂之坤〈易繋辭云云〉闔而闢闢而闔變化往來而不窮者其藴為何如〈同上一闔一闢謂之變往來不窮謂之通　闔是靜闢是動闔而闢則靜中有動意闢而闔則動中有靜意此則為乾坤之藴〉乾知太始坤作成物〈見繋辭〉始者必成成者復始相摩相盪而不已者其藴為何如〈繋辭剛柔相摩八卦相盪始是動成是靜始者必成則動中有靜意成者復始則靜中有動意〉乾為陽動而動直之中有靜専焉則陽含陰也〈繋辭夫乾其靜也専其動也直〉坤為陰靜而靜翕之中有動闢焉則陰含陽也〈同上夫坤其靜也翕其動也闢陽含陰陰含陽亦是朱文公説話變化用於此最為活法〉乾坤之藴寧不於是乎在〈乾之動中有靜坤之靜中有動此則為真藴〉火陽根陰水陰根陽而陰陽之精互藏其宅也〈根陽根陰用周子太極圖語　陰陽之精互藏其宅用張橫渠語〉動極而靜靜極而動而動靜之機互為其根也〈並用周子太極圖語〉推而至於乾降坤升而為泰泰往而有必復之理〈泰卦坤上乾下〉乾上坤下而為否否終而有必傾之道〈否卦乾上坤下〉剝盡而復反〈五陰為剝一陽為復剝繼以復〉夬消而姤長〈五陽為夬一陰為姤夬繼以姤〉無非此理之藴也〈諸卦動中皆有靜靜中皆有動此則為乾坤之藴〉人有人之乾坤〈如乾男坤女之類則為人之乾坤〉物有物之乾坤〈如乾龍坤馬之類則為物之乾坤　並見語録〉其終其始其進其退其榮悴其盛衰〈理徹語老行文且有法度〉而隂陽動靜之理無不有焉乾坤之藴無不在焉〈分曉〉此所謂乾坤成列而易行乎其中者歟〈又引繋辭結非有學問安能及此〉王通答薛收之問而欲其於乾坤之藴而致思焉其㫖深矣〈且説王通之言是〉然謂統元氣者為天之藴統元形者為地之藴〈見題注〉乾坤之藴果可以形氣而盡乎〈乾坤之藴不在形氣〉陰陽無始動靜無端〈應破題語全篇議論祖此兩句〉循環不息立天地之大義者乾坤精藴之所存〈乾坤之藴在此〉通或未能真知之也〈責王通不知此意亦應冐頭語〉雖然收之所問者三才之藴通獨荅之以乾坤之藴而人心之妙不及焉〈又就出處設問作結尾〉豈不以無極之真二五之精妙合而為人者天地之藴盡在是矣〈周子太極圖無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女〉通何贅於言使人極不立則窮而髙汚而下者特塊乎之形體爾其精藴孰從而窺之〈無人極主宰於其中則天地之道不立矣〉故辟上辟下而辟中有人焉〈太𤣥經天辟乎上地辟乎下人辟乎中〉參天地贊化育〈中庸惟天下至誠可以贊天地之化育與天地參矣〉彌綸而輔相之〈易泰卦財成天地之道輔相天地之宜〉而後乾坤有以自立也〈人極立則乾坤之道立〉然則人者其天地之心〈禮記人者天地之心也〉乾坤之藴歟愚故併論之













　　推原立意格　此篇與黃九鼎定名虛位論同意
　　博愛之謂仁　　　　　　　　　陳傳良出處〈韓愈原道博愛之謂仁行而宜之之謂義云云老子之小仁義非毀之也其見者小也坐井而觀天曰天小者非天罪也彼以煦煦為仁孑孑為義其小之也則宜〉
　　立説〈仁道之大天下之公言也彼佛老之小吾仁一人之私言也韓愈慮天下之人不知仁道之大於是始以博愛言仁曰博雲者大之也此説只是推原韓退之本意〉
　　考官批雲〈立意廣大行文圓活造語老蒼無一贅字真可為法〉
　　道公於天下〈仁道之公　夲出處下文雲天下之公言也〉見之私者小之〈佛老私見小吾仁　同上一人之私言也詳見下注〉君子不大其説以辨焉〈韓愈乃以博愛言仁　大字形博字公私大小四字是眼目〉則昧者莫覺也〈如愈不以大言之則時人昏昧者不知此仁〉甚矣小見之害道也〈佛老小見害吾仁〉夫心與道一〈晦翁雲仁者心之徳愛之理〉道與仁一〈道即是仁〉仁與萬物一〈仁者以天地萬物為一體〉自佛老離仁於道徳之說〈本題下文凡吾所謂道徳雲者合仁與義言之也天下之公言也老子之所謂道徳雲者去仁與義言之也一人之私言也〉而天下之言仁者始小〈不知博愛之理〉嗟夫〈轉歸正〉彼其小也於仁固無加損〈彼佛老之見小吾仁〉此其大也於仁亦豈加益〈此以博愛言仁〉君子必辨焉者〈指韓愈〉聖人之道包容天下若是然也〈歸主意道字〉韓愈作原道以闢佛老〈原道為闢佛老而作〉首之曰博愛之謂仁〈引夲文〉韓愈以博言仁以佛老小吾仁者也〈博字是大以我之大形彼之小〉　凡君子之言道〈挈道字說起〉定以名之者〈原道雲仁與義為定名〉非君子之意也覺天下之不知者也〈與後面相應〉天下不知易仲尼是以生生名易〈易繫辭生生之謂易〉天下不知中子思是以喜怒哀樂名中〈中庸喜怒哀樂未發謂之中〉天下不知善孟子是以可欲名善〈孟可欲之謂善〉理在天下自有定論〈緫繳上文〉而何假聖人之名言者〈設問〉然則〈荅上問〉非君子意也覺天下之不知也〈應原題下兩句〉仁之說具於易之元隠於洪範之極〈且說仁道之大處易乾卦元者善之長也君子體仁足以長人書洪範五皇極〉散於中庸之誠〈中庸仁者天下之達徳也云云誠者天之道也〉詳著於論語之克已〈語顔淵一日克已復禮天下歸仁焉　此四句夲之先儒議論〉博愛之名未立也〈六經中初無博愛之語〉愈也以博愛言仁〈引夲文〉定而名之〈原道仁與義為定名〉是豈為知仁者告也〈且疑辭〉母亦以為佛老不知仁者設也〈主意在此〉陋矣夫佛老之不知仁也〈佛老之不知仁以見之小也〉堯舜以仁官天下〈前漢蓋寛饒傳五帝官天下〉禹湯以仁家天下〈見上三王家天下〉伊周以仁相天下〈伊尹相成湯周公相成王〉孔孟以仁師天下〈孔子孟子為萬世師　此四句亦本之先儒議論〉孰非此愛之加〈見得仁道之大處〉而佛老者曰仁小惠也〈佛老小吾仁〉吾相㤀於道而已〈原道道其所道非吾所謂道也〉奚仁為〈不知仁〉嗟夫壁魚見日於隙曰日之明咫尺也坎蛙見水於井曰水之深尋丈也〈前漢馬援傳援曰子陽井底蛙耳妄自尊大即是原道坐井而觀天曰天小者之說奪胎換骨來〉佛老見仁於小惠而曰仁之施區區也〈以上二件此佛老之見小吾仁〉愈闢佛老者也〈發明主意〉不名言以大吾仁烏在其為闢佛老者哉〈不以博愛言仁不足以闢佛老之小見〉昔者生民之初天下蓋不能自立也〈推原古者〉聖人者以其博愛之仁凡為天下利悉為之備〈敘仁之功用大處〉其寒也衣〈原道寒然後為之衣〉其飢也食〈同上飢然後為之食〉其居之陋也宮室之〈同上木處而顛土處而病然後為之宮室〉其渉之危也舟楫之〈易繫辭刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通〉其羣之爭也書契之〈同上上古結繩而治後世聖人易之以書契　以上五句夲之繫辭參之仁道來說〉是果何心為之耶〈設問〉此以仁心為之也〈荅上問見得仁道之大處〉彼佛老生死吾仁之中而懵然以為無頼於仁其亦不知夲也甚矣〈責佛老不知仁〉嗚呼佛老之不知吾仁吾末如之何也已矣〈佛老不知仁其害小〉而且以其說禍天下之知仁者〈天下不知仁其害大孟子率天下之仁而禍仁義者必子之言夫〉世無韓愈吾見仁道其幾息也
　　〈此韓愈所以以愽愛而言仁〉太史公〈司馬遷〉嘗言申韓之慘刻皆原道徳之說〈史記韓非贊老子所貴道虛無因應變云云申子卑卑勉之於名實韓子引繩墨切事情明是非其極慘礉少㤙皆原於道徳之意而老子深逺矣〉夫道徳者若非為慘刻之唱而其流必至於此〈句斡得精神〉蓋其同死生絶親戚置天下於不愛之地者佛老基之也〈佛老之見如此〉故自佛老之說行天下之愛始衰〈佛老之害如此〉愈也以博愛名仁〈夲文〉亦以還天下君子長者之道〈借用文中子之語不以君子長者之道治天下者終危邦也〉而惟吾仁焉是歸也〈韓愈之見如此〉故甞為之說曰魯哀公小儒孔子大之而儒始尊〈記儒行魯哀公問孔子曰夫子之服其儒服歟孔子曰丘不知儒服敢問儒行子曰儒有席上之珎以待聘夙夜強學以待問其自立有如此者〉叔孫武叔毀聖人子貢大之而聖人始尊〈叔孫武叔毀仲尼子貢曰仲尼不可毀也他人之賢者丘陵也猶可踰也仲尼日月也無得而踰焉〉佛老小吾仁韓愈大之而仁始尊〈以比面二事為比甚精切〉而好議論者又從而疵之曰〈又據他人之說〉愈之賢不加於孟子〈韓文釋老之害過於楊墨韓愈之賢不及孟子〉孟子於兼愛之墨力以不仁闢之〈孟子曰墨氏兼愛是無父也無父無君是禽獸也云云是邪說誣民充塞仁義也〉而愈之所言不幾佐墨者〈愈言博愛與墨子言兼愛畧相似佐助之也〉噫遜美行也子噲之不取用之過也〈史記燕噲立以國遜其相子之國事皆決於子之又孟子子噲不得與人燕子之不得受燕於子噲〉廉亦美行也仲子之不取亦用之過也〈孟滕文公下匡章曰陳仲子豈不誠亷士哉云云孟子曰仲子惡能亷充仲子之操蚓而後可者也云云以母則不食以妻則食之以兄之室則弗居以於陵則居之〉愛豈賊仁者而墨子之非亦用之過也〈孟子吾聞夷子墨者墨之治䘮也以薄為其道也云云之則以為愛無差等施由親始又賊仁者謂之賊　又以上二事比墨子〉學者烏可醇孟而疵韓〈借用韓文孟氏醇乎醇荀與楊也大醇而小疵〉






　　推原立意格　此篇與陳傳良博愛之謂仁論同格
　　定名虛位如何　　　　　　　　黃九鼎出處〈韓愈原道博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待於外之謂徳仁與義為定名道與徳為虛位故道有君子有小人而徳有凶有吉老子之小仁義非毀之也其見小也云云凡吾所謂道徳雲者合仁與義言之也天下之公言也老子之所謂道徳雲者去仁與義言之也一人之私言也〉
　　立説〈佛老以道徳為虛無之物使韓愈力排之而固爭之曰有則彼方梏於所見之偏誰肯信吾道之不果無也於是屈吾道於虛位而實之以仁義之定名彼而有得於名之定則位之虛者不果虛矣然則屈吾道者乃所以伸吾道也〉
　　批雲〈發越透徹極其形容所謂命意如畫圖行文如走珠此篇是也〉
　　屈吾道於無〈道徳虛位〉而實吾道於有〈仁義定名〉君子之意微矣〈韓愈微意蓋欲誘佛老之虛無而歸吾道之有也〉夫道固不膠於有也〈喝破有字〉然豈果無也哉〈接上面有無字說非果無則是有仁義而已〉世之惑於清淨寂滅之説者〈原道今其法曰必棄而君臣去而父子云雲以求所謂清淨寂㓕者〉乃始認道於無〈佛老以道徳為虛無〉使君子於此而固爭之曰有〈暗指韓愈〉則彼方梏於所見不能自有〈佛老之見徒知有道徳之虛無〉豈信夫是道之不果無也〈安知吾有仁義之實〉其自是也必固其為惑也終不解矣〈用進學解語〉故莫若婉其辭以誘其心〈韓愈所以定名虛位之説〉曰道誠無也〈道徳虛位〉而無之中有所謂有者焉〈虛位之中有仁義之定名〉彼方喜吾之說有似於彼之説〈彼佛老喜吾虛位之說似彼虛無之說〉未必不舍彼而唯吾之從矣〈舍彼之虛無而從吾道之有〉嗚呼此韓愈之於佛老所以陽予而隂排之也〈敘本文〉彼以虛無為道徳〈佛老〉故愈也寧屈道徳之虛位而實之以仁義之定名〈虛位是無定名是有〉彼而有得於名之定則位之虛者不果虛矣〈説出主意〉然則其屈吾道也乃所以伸吾道也〈虛位者屈吾道曰定名者是伸吾道〉定名虛位如何請申之嘗謂屈吾道於一時者吾道之不幸也〈虛位之說〉伸吾道於千萬世者吾道之幸也〈定名之說　就入題處屈吾道伸吾道六字雙說起〉嗟夫孰知屈者所以為伸不幸者所以為幸耶〈繳上文說夲意〉世變既降〈入戰國時〉道術爭鳴〈異端之學〉雖以孟子之賢亦難於直致其說〈借孟子以形韓愈〉故一見而稍可以語道〈謂齊宣王〉則以仁術告之〈孟子齊宣王曰齊國雖褊小吾何愛一牛即不忍其觳觫若無罪而就死地故以羊易之也云云曰無傷也是乃仁術也見牛未見羊也〉夫仁非術也〈斡一轉以術而謂之仁猶以道徳為虛位而有仁義之定名〉然彼之所急者術〈謂齊宣〉而吾強之以仁〈謂孟子〉其不為術之勝者幾希〈若孟子只言仁而不以術告之則與齊宣不相入矣〉是以借其術而納之仁〈正說孟子夲意〉苟得於仁雖屈而名之曰術無傷也〈孟子言仁如韓愈之言定名孟子言術如韓愈之言虛位　前軰謂善用證者將不切處用得切方是妙處〉故屈吾道於術而納之仁者孟子也屈吾道於虛位而納之定名者韓愈也〈以孟子之言比韓愈之言繳結引入題〉且愈亦嘗聞聖賢之言矣乎〈引聖賢之言證愈之說〉曰事親仁之實從兄義之實〈孟子仁之實事親是也義之實從兄是也〉以實言仁義則愈之所謂定名者其信然矣〈謂韓愈定名之說是〉志於道據於徳〈語述而云云〉則道與徳非泛然無據之物也〈反難韓愈虛位之說似未是〉愈何見而以虛位言耶〈設問〉豈固判仁義於道徳之外耶〈疑辭〉原道一篇〈敘夲文〉以愛為仁〈博愛之謂仁〉以宜為義〈行而宜之之謂義〉由是而之足乎已者為道徳〈由是而之焉之謂道足乎已無待於外之謂徳〉則愈非之也明矣〈非判仁義道徳為二物〉其殆屈吾道以排異端者歟〈說出夲意〉蓋異端之讎吾道〈異端指佛老〉亦猶吾道之讎異端也〈吾道與佛老不相入〉墨者孟勝死於荊其徒從之者百餘人〈見史記〉異端之死守其說者若此乎其牢不可破也〈見佛氏之說難攻〉況夫老於漢〈曹參傳蓋公善治黃老言使人厚幣請之又儒林傳寳太后好黃老術又汲黯傳黯好黃老言〉佛於晉宋齊梁魏隋之間〈原道黃老於漢佛於晉宋齊梁魏隋之間其言道徳仁義者不入於楊則入於墨〉蔓衍至於唐〈至韓愈時〉行於世者不知其幾人矣〈言學佛老之徒甚衆〉以一旦之言而頓釋其幾千百年之惑〈以韓愈一旦之言而欲解自漢以至於唐之惑〉執一人之見而欲破千百人之說〈以韓愈一人之見而欲破佛老千百人之說　言佛老之難攻如此〉是何異於一齊衆楚而欲強其齊語哉〈孟子謂戴不勝曰云雲一齊人傳之衆楚人咻之雖日撻而求其齊也不可得矣〉故愈也將欲去之必固取之將欲抑之必固揚之〈抑其虛無之學而揚之以虛位之言　學七書語將欲取之必姑予之〉彼方駕虛無之說〈謂佛老〉吾不惟不辨其虛無之非〈謂韓愈〉方且托虛位之言以投其虛無之說〈說出夲意極分曉〉道徳之位雖虛必有居此位者也〈此位非真虛〉居此位者實此名也〈有仁義之定名則虛位之中皆實也非虛也〉彼佛老者聞吾虛位之說〈道徳虛位之語似佛老虛無之語〉則將退而自喜曰〈喜其無也〉吾之所謂虛者無以異於韓子之所謂虛矣〈形容得透徹〉聞吾定名之說〈仁義定名〉則又將退而自悟曰〈悟其有也〉韓子之所謂虛得此名而實〈有仁義之定名〉吾之所謂虛得無為清浄寂滅之歸乎〈佛老之學詳見其注〉得無異於韓子之所謂虛者乎〈佛老知吾虛位之中有定名之實〉始而喜終而悟〈繳前喜悟二字〉因吾之虛位得吾之定名〈結盡題字〉則佛老其聖賢矣〈佛老如知則與聖賢一矣〉尚何俟乎昌言以排之悉力以拒之耶〈應冒頭陽與而隂排之意〉是則愈之屈吾道政所以伸吾道也〈應冐頭語〉雖然是非愈之臆說也〈曰非愈已見之說欲引證之〉昔者聖賢之論大抵然矣〈又引揚子為證〉揚子之言仁義道徳有曰合則渾離則散〈揚子問道篇道徳仁義禮譬諸身乎夫道以導之徳以得之仁以人之義以宜之禮以體之天也合則渾離則散〉彼豈不知老氏之去仁義談道徳為非耶〈揚子亦知老子之意〉然不敢盡舉而非之也〈揚子不盡非老子之意亦與韓子一般〉方且取其言道徳而獨於搥提仁義無取焉〈同上老子之言道徳吾有取焉耳及搥提仁義絶㓕禮學吾無取焉耳〉夫取而不盡取所以明老氏不知道之失〈取其言道徳而不取其言仁義〉不盡取而取所以誘老氏而為吾道之歸〈不盡取其言仁義而取其言道徳〉苟能因吾之言以求仁義〈如愈定名之說〉因仁義以求道徳〈如愈虛位之說〉烏知老氏之果無取哉〈雄之意亦欲誘老子之歸吾道也〉是又揚雄之屈吾道以進老氏者然也〈應冒頭屈吾道意〉故曰屈吾道於一時而伸吾道於千萬世者〈應原題屈吾道伸吾道兩腳〉軻意也〈題下用孟軻事〉揚雄意也〈此論尾用〉韓愈意也〈夲題收拾得盡首尾照應所謂如常山蛇勢是也〉前篇以佛老小吾仁故韓子以博言仁此篇以佛老指道徳為虛無故韓愈以道徳虛位之説而誘之俾之歸吾仁義定名之實兩篇皆以闢佛老為主意









　　以心會道格　與君子之教如時雨論同格
　　夫子與㸃如何　　　　　　　　陳子直出處〈語先進子路曽晳冉有公西華侍坐子曰云雲㸃爾何如鼓瑟希鏗爾舎瑟而作對曰異乎三子者之撰子曰何傷乎亦各言其志也曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸夫子喟然嘆曰吾與㸃也〉
　　立説〈孔門三子之言志各欲求用於當世惟曾㸃獨得浴沂風雩之趣而夫子與之蓋以其襟懐軒豁物我兩忘見髙一世而樂與人同道超萬物而動與時偕其清足以潔其大足以容其視三子者之撰大不侔矣夫子安得不與之〉
　　批雲〈形狀曽㸃廣大氣象宛然如見想其胷中亦得浴沂所詠歸之趣者〉
　　知聖人所與之意〈謂夫子與㸃之意〉則知賢者所得之樂〈謂曾㸃所得之樂〉賢者之樂何樂也〈虛設問〉固非以得時行道之為樂也〈不是此一等樂〉亦非以𦕈然絶俗離世自樂其樂之為樂也〈亦不是此一等樂〉見髙一世而樂與人同〈暗説曽㸃不同三子之志而與冠者五六人童子六七人同浴沂之樂〉道超萬物而動與時偕〈謂其道超出萬物之表而逰於暮春之時〉其清足以潔〈形容浴沂〉其大足以容〈樂與人同〉物我之兩忘〈物我猶人已也〉而形體之順適〈詠而歸〉此則賢者之至樂〈㸃之至樂在此〉而聖人之所深與也〈夫子與之〉方孔門三子言志之時〈子路冉有公西華〉而曽㸃獨拳拳於浴沂風雩之趣〈本題注〉夫子與之〈同上吾與㸃也〉昩者不察〈他人不知夫子之意〉遂謂聖人以潔身不仕為喜〈謂夫子喜其如此〉嗚呼使聖人果以是為喜〈粘上文辨難〉則春秋之世潔身不仕者多矣〈如荷蕢而過者楚狂而歌者皆是㓗身不仕之人〉何必㸃乎〈豈獨一曾㸃而反難至此〉或者苟知浴沂之樂〈正説本意〉其廣大同物之意與聖人同〈以曽㸃廣大意思與夫子合〉則可以識㸃之所存知聖人之所與矣〈繳盡主意亦應破題〉夫子與㸃如何請申其意士之出處不同而所樂不過三〈其樂有三様〉食前方丈〈孟子食前方丈侍妾𢾗百人〉潭潭其居〈韓潭潭府中居〉垂銀黃〈銀魚金印〉被黼繡〈書黼黻絺綉〉此慕富貴者之所樂也〈此是一等樂〉彈鋏而長歌〈孟嘗君傳馮驩彈鋏而歌曰長鋏歸來乎食無魚〉處嚢而脫頴〈平原君傳平原君謂毛遂曰賢士之處世譬若錐之處囊中其末立見云云遂曰使遂處囊中乃脫頴而出非特其末見而已〉出其尺寸以垂名於旂常竹帛之上〈有功銘於太常注旂也又後漢鄧禹傳使禹得效其尺寸垂功名於竹帛耳〉此好功名者之所樂也〈此又是一等樂　應冒頭固非以得時行道之為樂〉然君子皆陋之不與也〈陋者卑也　以上二者之樂不足與〉至於寛閒之野寂寞之濱〈用古文語〉鼓琴行歌〈如楚狂荷蕢之徒〉邈然不以世之休戚介念慮〈自樂其樂〉此避世隠逸之士所以自樂其樂〈此又是一等樂　應冒頭亦非以𦕈然絶俗離出自樂其樂之為樂〉而君子亦不與之〈以上隠者之樂亦不足與〉惟顔子一簞自適浩然天遊〈語雍也子曰賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巻人不堪其憂回也不改其樂又莊子心無天逰則六鑿相攘〉出則四方羣士並遊於聖門〈從游者三千〉入則陋巷塵囂卑湫之雜處〈陋巷見上注湫陋也〉行藏用舎時有不然〈語子謂顔淵曰用之則行舎之則藏惟我與爾有是夫〉而其樂卒不可改〈見上回也不改其樂〉故夫子曰惟我與爾有是夫〈見上注用得與字切〉雖然顔子之樂天也聖人之事也人不可得而同之也〈要引曽晳入題故以天人聖人賢者字為眼目〉曽晳之樂人也賢者之事也人可得而同之也〈人之樂則不如天之樂賢者之樂則不如聖人之樂曽晳之樂則不如顔子牽上同字〉人可以得而同之而同諸人〈只就同字上纒過結上生下〉則其襟量軒豁物我兩㤀〈暗説曾㸃氣象廣大處〉其視孤介獨立閉關絶物者不可同日語〈與絶俗離世自樂其樂者不同〉儕之顔子固不可〈儕等也謂曽㸃之樂固不同顔子〉進之聖門亦在可與之列也〈過與字〉浴沂魯之禊事也邦之舊俗也〈本出處朱文公釋雲浴盥濯也今上已袚除是也沂水名在魯城南地誌以為有溫泉焉〉時和氣清春服既備〈敘本文暮春者春服既成〉環龜䝉鳬繹之郊者雜然而雲集〈龜䝉鳬繹魯之地名〉葢與陳之宛丘鄭之溱洧同俗也〈宛丘陳國地名溱洧二水名鄭國當春時士女往觀乎洧之外並見詩〉彼逐豪華競鮮美之徒固隨物以蕩其志〈此一等遊冶之士固不識其樂〉至於憤時嫉世之士必且翛然逺逝〈此一等隠逸之士亦不識其樂〉恥以朝衣朝冠自齒於鄉人〈孟公孫丑孟子曰伯夷非其君不事非其友不友不立於惡人之朝不與惡人言立於惡人之朝與惡人言如以朝衣朝冠坐於塗炭也雲思與鄉人立其冠不正望望然去之〉是亦隘矣〈同上孟子曰伯夷隘　隘㣣也〉有如㸃也之在聖門〈入曽㸃〉授業久而見道髙〈應見髙一世道超萬物等語〉固不隨俗而俱化〈不隨上面二等人俱化〉冠者五六人童子六七人〈引本文〉此特瑣瑣者而欲與之並游同樂〈曽㸃與此類人者游〉謂之同流合汙亦可也〈似隨俗俱化者〉殆必有見矣〈必有見道處〉春秋之世〈説孔子時〉賢不肖倒植〈賈誼弔屈原賦聖賢逆曳兮方正倒植　植音治去聲〉以吾夫子之才之美規天條地之規模〈用周公之才之美字〉往來諸侯之邦〈厯聘列國〉席不暇煖而所就竟如此〈韓諫臣論孔席不暇煖墨突不得黔〉區區如三子者〈謂冉有子路公西華〉而欲以瑣細自許求用安在其不見哂也〈出處上文子路率爾而對曰千乘之國攝乎大國之間加之以師旅因之以饑饉由也為之比及三年可使有勇且知方也夫子哂之求爾何如對曰方六七十如五六十求也為之可使足民如其禮樂以俟君子赤爾何如對曰非曰能之願學焉宗廟之事如會同端章甫願為小相焉〉沂魯水也〈又説沂水〉吾魯人也〈曽㸃〉上得聖人以為依歸〈孔子〉下與父母之邦之民共桑梓之樂〈與魯邦之人〉澡吾冠濯吾纓〈形容浴意〉身而華裾〈春服既成〉以徜徉於雩壇清曠之下〈風乎舞雩〉體舒氣適然後歌詠聖人之道浩然而歸〈詠而歸　晦庵集注云曽㸃之學蓋有以見夫人慾淨盡天理流行隨處充滿無少欠缺故其動靜之際従容如此而其言志又不過即其所居之位樂其日用之常初無舎已為人之意而其胷次悠然直與天地萬物上下同流各得其所之妙隠然自見於言外視三子規規於事為之末者氣象不侔矣〉蓋與葛天無懐之民同一氣象〈太古之時〉回視三子者之撰殆鵬鷃之不侔也〈莊子逍遙遊篇有鳥其名曰鵬摶扶揺羊角而上者九萬里絶雲氣負青天然後圖南且適南𡨋也斥鷃笑之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數仭而下翶翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辨也〉彼三子者其志將以求用也〈子路冉有公西華見前注〉用捨未可必則其視一世不如意之事豈能不置欣戚於其懐〈三子規規於事為之末〉大廈將顛非一繩所維〈西漢郭林宗云云全句〉正使獲用〈謂三子〉則區區一邦一邑之民竟何濟焉〈謂三子所見者小　晦庵集注云程子曰三子皆欲得國而治之故夫子不取〉吾夫子之意蓋亦與斯世共浴沂風雩之樂者而局於時〈晦庵集注程子曰曽㸃狂者也未必能為聖人之事而能知夫子之志故曰浴乎沂風乎舞雩詠而歸言樂而得其所也孔子之志在扵老者安之朋友信之少者懐之使萬物莫不遂其性曽㸃知之故孔子喟然嘆曰吾與㸃也〉乘桴居夷既不可〈論語子曰道不行乘桴浮於海又子欲居九夷〉轍環厯聘又不可〈韓進學解轍環天下卒老於行　又厯聘列國〉慨然方有感於行藏用舎之際〈論語子曰用之則行舎之則藏〉則一聆㸃也之言適與意會故不自知其發嘆也〈見上詳注程子云雲〉用舎有時遇不遇在天〈又敘孔子用舎行藏意　孟子吾之不遇魯侯天也〉而吾與物周旋之念常使如一〈見上注晦庵雲㸃之胷次真與天地萬物上下同流各得其所之妙〉同魯之人樂魯之俗〈沂魯水也吾魯人也〉用而行也則推此樂以同天下〈應用之則行〉不然巻而懷之〈語邦無道巻而懷之〉亦足與鄉閭之父兄子弟共有此樂〈應講中下與父母之邦之民共桑梓之樂語〉不猶愈於楚狂荷蕢之徒自㓗其身自樂其樂也〈應冒頭亦非𦕈然絶俗離世自樂其樂語〉夫子之與正與此也〈夫子與㸃之意如此〉雖然有曽晳之見則可無曽晳之見而效之則其蔽也狂〈見上注又語陽貨好剛不好學其蔽也狂〉莊周列禦寇之倫〈二子各著書皆周末人〉其意趣頗類曽晳〈如晳之狂〉而狎侮仁義糠粃世教〈書狎侮五常又莊子道在糠粃〉又不得聖人為之裁製〈不得孔子裁製之〉故其狂益甚〈不如曽晳〉下至於劉伶阮籍之徒〈皆晉人〉則蕩然不繫之舟矣〈言其無檢束也〉斯人也其可與哉〈言此等人不足與〉然則學者其誰與〈喚下文〉曰漆雕開其實也〈語子使漆雕開仕對曰吾斯之未能信〉曽子其精也〈精愈於實〉顔子其天也〈天愈扵精又應題晦庵集注程子曰曽㸃漆雕開已見大意〉









　　同前格　與夫子與㸃如何論同格
　　君子之教如時雨　　　　　　　蔡徳潤出處〈孟盡心上孟子曰君子之所以教者五有如時雨化之者　朱文公集注云時雨者及時之雨也草木之生播種封植人力已至而未能自化所少者雨露之滋耳及此時而雨之則其化速矣教人之妙亦猶是也若孔子之於顔曽是已　又南軒雲言如時雨之造化萬物也今夫物之萌者欲發甲者欲拆於是時而雨及之則皆可以遂矣蓋不先不後當其可而適與之曽無待於彼之求也君子之教人其察之精矣於其時而告之得之者如物之被時雨焉其於欲達未達之間所被者深矣〉
　　立説〈祖朱張二先生之説謂物有機人亦有機機未發焉雖日沾溉之無益也機已發焉雖日浸漬之亦無益也惟當其欲發之時而造化之則所被者深矣君子之授教扵人者以時亦猶雨之授於物者以時也　機字是一篇主意〉
　　批雲〈立意妙造語新時文中之翹楚者〉
　　聖賢之造化人才〈君子之教　造化字便有時雨意〉惟迎其欲發之機以覺之而已〈欲發之時迎其機而能開覺之斯發矣〉夫教莫難於一機之轉移也〈接上機字〉物有機〈雨之及物要及時〉人亦有機〈君子之教人亦要及時〉機未發焉〈此是先時〉雖日沾溉之無益也〈沾溉字有雨意〉機已發焉〈此是後時〉雖日浸漬之亦無益也〈浸漬字有雨意〉是故自其欲發者造化之〈此乃是及時應破題字面〉有所不潤潤斯溥矣〈溥有雨意〉有所不及及則深矣〈深有雨意〉如是則雨之授於物者時矣〈歸在時上〉君子之授教於人亦猶是也〈又歸在君子之教人上　用朱文公語教人之妙亦猶是也〉彼有受教於斯者〈謂人受君子之教者〉頴悟之天藏於一默〈頴悟猶發達也一黙是欲發之時〉是欲達未達之機也〈此是欲發之時用南軒語〉迎其機而一覺之〈應破題語〉則向也凝然今也勃然〈凝結也勃發也〉何異萬物受時雨於造化也哉〈歸猶時雨意〉君子之教猶時雨孟子之論淵乎深矣〈亦不苟〉　夫萬物一造化之造化也〈天之造化〉學者一聖賢之造化也〈人之造化〉均是造化也〈總上二句〉受則授〈受者自受也授者與人也如人有受道之質方可以教授之〉不受則不授〈若無受道之質則不可以教授之〉斯二者有機焉吾無所容吾力也〈應主意機字〉土膏未動〈此是未春時〉機藴於無雖霖潦有所不受〈應冒頭機未發焉雖日沾溉之無益也〉萬寳告成〈此是已秋時〉機顯於有雖甘霖有所不受〈應冒頭機已發焉雖日浸漬之亦無益也〉甲而欲茁拆而欲敷華而欲實〈此是欲發時　應冒頭自其欲發者造化之　用張南軒萌者欲發甲者欲拆語〉此一機也〈歸機字〉無者已露有者未達〈欲發之時〉造化溥一勺之甘〈天溥一勺之甘雨〉則沛然矣〈沛滂沛也〉裕如矣〈裕廣大也〉芃芃然而頴且栗矣〈芃芃秀也　詩芃芃黍苗陰雨膏之　頴重頴也栗成就也　詩生民實穎實栗〉不授則已〈應授字〉授則無不受也〈及時而後有以授之彼無不受也　以上只説時雨〉其於教也亦然〈以下歸在教字上〉蔽者扞於教〈扞以手捍之也〉耳提之戞戞然〈教之則不相合〉鈍者鑛於教〈鑛躍冶之金也〉面命之藐藐然〈教之則逺而不聴　詩誨爾諄諄聼我藐藐〉塞者聵於教〈聵耳不聞也〉言傳之昧昧然〈教之則昏而不知〉我自授之彼不我受〈應前授受二字〉亦徒倍費聖賢之造化而已〈應前造化字　以上應冒頭機已發未發二截意〉吁非其機也授之不受也〈以上言不及其時者〉有悱之機而發之其發也疾〈語述而不憤不唘不悱不發　朱文公集注云悱者口欲言而未能之貎發謂達其辭〉有憤之機而啟之其啟也速〈見上　注云憤者心求通而未得之意啟謂開其意〉未悱而發於發何功未憤而啟於啓何有〈程子云不待憤悱而唘發之則知之不能堅固　此未發之時〉此君子之教所以非其時不可也〈要及時〉吾何以知其然耶〈引事〉顔之機隠於愚〈語為政子曰吾與回言終日不違如愚〉此覺之時也〈顔子及時可以教〉夫子乘其時而以克復之訓覺之〈語顔淵問仁子曰克已復禮為仁一日克已復禮天下歸仁焉〉則鼓元氣而雷域中〈出唐文全句〉而顔子盎然皆仁矣〈見上　如前軰雲顔以愚得之〉若以此施之互鄉之童子〈語互鄉童子見門人惑　此是未及時者〉則機之懵者徒強聒耳〈懵無知也強聒費力也〉不受也〈無受道之資故不能受〉參之機韜於魯〈語參也魯〉此覺之時也〈曽子及時可以教〉夫子乘其時而以一貫之道覺之〈語子曰參乎吾道一以貫之〉則騰百川而雨天下〈唐文全句　此一句亦與上股移易得未甚宻但文字精采讀之不覺耳〉而曽子勃然皆忠恕矣〈語同上下文門人曰何謂也曽子曰夫子之道忠恕而已矣　前軰雲參以魯得之〉若以此施之空空之鄙夫〈語有鄙夫問於我空空如也是未及時者〉　則機之蔽者徒扞格爾〈扞格不相入也〉不受也〈無受道之資故不能受　以上二段用顔曽事蓋祖朱文公注本文雲若孔子之於顔曽是已之語〉吁此其時也〈歸時字上〉互鄉之不顔也〈互鄉童子不如顔子〉鄙夫之不曽也〈鄙夫不如曽子〉我何以授彼亦何所受耶〈謂童子鄙夫不及時　應前授受字〉若顔曽則時矣〈如此二人方是及時〉一覺而充滿勃鬱〈應破題迎其欲發之機以覺之意〉躍如之境生意周匝〈狀發之一字〉其發達於夫子造化之天也奚禦焉〈應前造化字〉孟子續夫子者也〈本出處〉未始不欲以夫子之造化顔曽者造化二三子也〈二三子如告子公都子樂正子之類〉奈何告子之機未觸〈其時未發〉與之言性則杞桞之〈孟告子曰性猶杞栁也〉公都子之機未觸〈其時未發〉與之言仁義則內外之〈孟公都子曰仁內也義外也〉善信之克有其機矣〈樂正子名克盡心下浩生不害問曰樂正子何人也孟子曰善人也信人也　如樂正子方及時如孔門之顔曽〉授之則受矣〈應授受字〉好善優於天下〈孟子好善優於天下而況魯國乎〉克亦游於孟氏造化中矣〈謂樂克得孟子時雨之教　應破題造化字〉雖然天何言哉〈推廣題意論語天何言哉四時行焉百物生焉〉授者無授也〈不必授之〉百物生焉〈見上〉受之者亦無受也〈不必受於我〉風止雨休品彚呈鮮問之萬物莫窺其妙何者為雨〈本朝魏公詩云湏㬰一雨千山遍收斂神功寂似無〉心領神悟優入聖域問之學者談不容聲何者為教〈如顔子之請事斯語如曽子之曰唯心領神會皆不待教〉吁化矣〈至此地位大而化之之謂聖〉不然〈反結〉有受之者〈彼有受道之資〉無授之者〈我無以授之〉欲發之機渴於望霖〈猶大旱之望霖雨〉于是之時以我視物猶夏畦也〈孟脅肩諂笑病於夏畦〉奚其化〈如是則不能化〉
　　此篇與夫子與㸃同機軸彼以樂字形容聖賢之心相契此以機字發明學者領悟之方可以參看
　　反題辨難格
　　君子絶徳　　　　　　　　　　徐邦憲出處〈揚子淵騫篇君子絶徳小人絶力或問絶德曰舜以孝禹以功臯陶以謨非絶徳耶〉立説〈揚䧺以舜之孝禹之功臯陶之謨為君子絶徳此篇立説反駁謂之為君子之徳則可謂之絶徳則是以天下後世不可復能也夫徳者性分之所固有夫人而能之也天下豈有不可能之德哉〉
　　考官批雲〈自首至尾委曲詳盡使子雲復生亦不復辨且文字照應節莭可觀〉
　　論曰天下未嘗有不可能之事〈謂之絶德故不可能也此反駁絶德之意〉而賢者亦未嘗沮人以不可能之説〈責揚䧺謂古人無絶德之説〉夫徳者性分之固有夫人而能之也〈如孟子我固有之也〉古之君子所以形於孝〈暗指舜〉著於功〈暗指禹〉陳於謨〈暗指臯陶〉無非出於徳之所固有而人之所能為〈應前面〉初非絶人之事也〈何嘗以此為絶徳〉議者〈暗指揚䧺〉見其於難事之親而盡其孝〈舜父頑母嚚而盡孝〉於難平之患而成其功〈禹八年治水而有功〉於巍巍極治無所容言之時而矢其謨〈臯陶處堯舜極盛而陳謨〉於是歆艷侈大指為絶德〈且據䧺之説〉殊不知時有難易而德無加損〈時不同而徳則一〉以謂為君子之德則可〈以三人之孝功謨為徳則可〉謂之絶徳則是以天下後世不可復能也〈應起語〉噫天下豈有不可能之徳哉〈折倒絶徳之説〉揚䧺以舜之孝禹之功臯陶之謨為君子絶徳愚未許為通論也〈責䧺〉　䧺之説曰君子絶徳小人絶力〈只説本文兩句辨難謂䧺之說如此〉愚則曰〈自立説〉天下有絶力無絶徳以力論之有一夫之力有十夫之力有百夫之力〈力有髙下之不同〉有一夫之力者舉十夫之任則不能勝矣〈一夫之力不如有十夫之力者〉有十夫之力者舉百夫之任則不能勝矣〈十夫之力不如有百夫之力者〉故烏獲任鄙古今謂之絶力者〈此二人古之有力者〉以扛洪鼎揭華旗人所不能而烏獲任鄙獨能之〈本文烏獲任鄙扛鼎抃牛非絶力耶〉若夫徳則異於力矣〈徳非力之比〉德出於性性出於天〈應冒頭承題性分固有之意〉天之命是性也無私則其畀是徳也宜其無所私也〈接承題夫人而能之也〉舜禹臯陶古之所謂有徳者〈舉本文三人來説〉自䧺觀之則以為不可能也〈䧺則為絶德〉自理觀之則未有不可能之徳也〈此主意則謂無絶徳之理〉夫世無虞舜而天下未嘗無聞孝〈舜孝之後亦有以孝聞者〉世無夏禹而天下未甞無偉功〈禹功之後亦有以功稱者〉世無臯陶而天下未嘗無名言〈臯謨之後亦有以名言著者〉且古今一時也聖愚一性也今以彼為絶徳而處天下於不可能之地〈辨倒䧺之説〉則是舜禹臯陶之所為乃加於人一等之事未免為聖人所病〈三人未嘗以此為絶徳〉豈所謂天下之達徳哉〈中庸知仁勇天下之達徳也〉聞人皆可以為舜矣〈孟子舜何人也予何人也有為者亦若是〉未聞以舜為絶德而不可能也〈辨舜孝未嘗為絶徳〉聞塗人皆可以為禹矣〈荀性惡篇塗之人皆可以為禹〉未聞以禹為絶徳而不可能也〈辨禹功未嘗為絶徳〉聞淑問如臯陶矣〈詩淑問如臯陶〉未聞以臯陶為絶徳而不可能也〈辨臯謨未嘗為絶徳〉䧺之説奚自而發哉〈設疑〉為雄之説曰〈且據他説〉孝可能也事頑嚚之親而能竭全廩浚井之事者舜之孝所不可能也〈書父頑母嚚象傲乂孟子萬章曰父母使舜完廩捐階瞽膄焚廩使浚井出徔而揜之〉功可能也拯昏墊之患而能致隨山濬川之利者禹之功所不可能也〈書益稷禹曰洪水滔天云云下民昏墊又禹貢隨山濬川〉謨可能也居雍熈垂拱之朝而能申知人安民之戒者臯陶之謨所不可能也〈臯陶謨臯陶曰都在知人在安民〉是三者後世之無有此所以為絶徳也〈謂䧺之見三人之孝功謨如此不可能故謂之絶徳〉嗟夫甚矣䧺之不知徳也〈轉歸本意〉徳者本也孝也功也謨也皆徳之所寓而後見者也〈三者皆徳內之固有〉使必有是孝有是功有是謨然後可以希舜禹臯陶之徳使舜不遇難事之親而顯其孝則舜為無徳可乎〈舜之徳不特見於事親〉禹不遇洪水之患而著其功則禹為無徳可乎〈禹之功不特見於平水〉臯陶不遇明良之朝而陳其謨則臯陶為無徳可乎〈臯陶之謨不特見於知人安民〉要之有徳於中不必有全廩浚井之事然後可以為舜之孝〈應前面全廩浚井之孝〉凡能盡子職之所當盡者皆可無愧於舜矣〈但能盡孝便如舜〉不必有隨山濬川之利然後可以為禹之功〈應前面隨山濬川之功〉凡能盡臣職之所當盡者皆可無愧於禹矣〈但能有功便如禹之徳〉不必有知人安民之仁然後可以為臯陶之謨〈應前面知人安民之謨〉凡能盡言職之所當盡者皆可無愧於臯陶矣〈但能陳謨便如臯陶之徳〉畧其跡之異而反其性之同〈應徳者性分之固有〉則舜禹臯陶其絶人乎其將比我而同之乎〈未當以為絶德　孟子比而同之比去聲〉逆䧺之意葢不過欲人知舜禹臯陶之徳卓越超絶不可企及庶㡬勉強力行以奔走乎君子之域否則易忽而不為之也〈謂䧺之意稱三人之絶徳欲人勉強學之〉殊不知天下之事誘之以易猶憚其難約之以同猶蔽於異〈以易與同且不能勉之〉況以難懼之而以異絶之〈況於難與異乎　應上難易同異字〉孤聖人之道沮學者之心則䧺之絶徳之言斯為過矣〈用劉屏山文語全句責揚䧺〉嗟夫君子之設心又奚以絶人為事哉〈君子之設心未嘗絶人〉以絶人為事䧺之立論大抵然也〈見得揚䧺之所見如此〉謂賢人必為人所不能則謂君子為絶徳葢無足怪者〈深責揚䧺為絶徳之説〉不幸而使斯言不顯行於世〈為底板張本〉吾懼學者以喬桀相髙以卓鷙相務〈謂喬桀卓鷙皆是為絶徳欲過人一等者〉不循天下常行之理而動欲為絶人之事〈若為絶徳之事其𡚁必至此〉孝不為舜而為申生〈左傳閔二年晉侯使太子申生伐東山臯落氏僖四年太子申生縊於新城〉功不為禹而為白圭〈孟白圭曰丹之治水也愈扵禹孟子曰子過矣禹之治水水之道也是故禹以四海為壑今吾子以鄰國為壑〉謨不為臯陶而為公孫惠子其流弊有不可勝言者矣〈孝如申生功如白圭謨如公孫恵子皆徳之𡚁〉幸而䧺之言不顯行耳〈應前面説〉謹論就題發明格
　　堯仁如天　　　　　　　　　王　質
　　出處〈史記本紀其仁如天其智如神就之如日望之如雲〉
　　立説〈天下被聖人之仁而不知有聖人之仁故安者自安莫知其所以安養者自飬莫知其所以養斯仁也天也葢天以仁覆萬物而萬物未嘗以為天之功聖人以仁育天下而天下未甞以為聖人之恵功深而形不露恵博而體不顯於此見聖人之仁與天為一〉
　　徐進齋批〈此等題目最難形容又難反抑深説又不是此篇只就眼前事上發明天
　　與堯氣象極為得體且是文字不麗不浮不蔓不枝真可法也〉
　　論曰可使天下被聖人之仁〈堯之仁〉不可使天下知聖人之仁〈不知堯之仁便見如天意〉被聖人之仁而知有聖人之仁仁之小者也有方而可議也〈被其仁而知之則其仁安能如天之大〉被聖人之仁而不知有聖人之仁仁之大者也無跡而可名也〈被其仁而不知之則其仁方見如天之大〉惟其無跡之可名〈粘一句正説〉故安者自安莫知其所以安養者自養莫知其所以養〈莫知其所以然方見如天之功〉斯仁也天也〈打合仁如天意〉天以仁覆萬物而萬物未嘗以為天之功〈萬物不知天之功〉聖人以仁育天下而天下未嘗以為聖人之惠〈天下不知聖人之惠〉非天無功聖人無惠也〈就功惠二字斡一轉甚有力〉功深而形不露〈此是天之功大處〉惠博而體不顯〈此是聖人之恵大處〉是以䝉其功而不荷其功〈功惟其大故物不知其功〉受其恵而不感其恵〈恵惟其大故人不知其恵〉於此見聖人之仁與天為一〈應斯仁也天也意〉堯仁如天馬遷善論堯者也〈司馬遷作史記〉　天下之人有心者能識當使有心而無所措其識〈形容不知意〉有目者能見當使有目而無所措其見〈形容不知意〉有口者能議當使有口而無所措其議〈亦形容不知意　以上三派遣文格〉世之人君其中孜孜然其外戚戚然〈仁之小者〉惟恐天下之人心不識目不見而口不議也〈總上三派　苟使之知則小了應冒頭被聖人之仁而知有聖人之仁仁之小者也有方而可議也〉諄諄而告曰〈兩股對説〉吾施布帛振而之寒彼將稱之曰仁也〈應冒接題有方而可議也〉然布帛窮而仁亦窮〈應仁之小者也〉聖人之仁能使天下舉無寒而天下終不知其為聖人之布帛〈如此方是仁之大處〉又諄諄而告曰〈對上股〉吾發榖粟振而之飢彼將稱之曰仁也〈應冒頭接題有方而可議也〉然榖粟窮而仁亦窮〈應仁之小者也〉聖人之仁能使天下舉無飢而天下終不知其為聖人之榖粟〈如此方是仁之大處〉如是而後能無所窮〈鎻上兩股〉故曰聖人之仁天之仁也〈應冒頭斯仁也天也〉今夫陽一噓而萬物生方其未生也有望乎陽也既生矣何有於陽陰一吸而萬物成方其未成也有望乎陰也既成矣何有於陰〈應天以仁覆萬物而萬物未甞以為天之功〉聖人之仁一施而天下得其安得其養〈此如陽噓陰吸而萬物生成〉方其未安且養也有望乎聖人之仁也〈此如萬物未生成而望陰陽之時〉既安且養矣何有於聖人之仁〈此如既生成之後何有於陰陽〉夫惟萬物以為天何有於我於以見天之仁為甚深〈總上三𣲖文此一段應冒頭蒙其功而不荷其功〉天下以為聖人何有於我於以見聖人之仁為甚博〈此一段應冒頭受其恵而不感其惠〉何者〈虛設問〉鳥棲於木何有於木鳥忘木也魚遊於淵何有於淵魚㤀淵也萬物忘乎天天下忘乎聖人〈粘上忘字此與鳥忘木魚忘淵何異〉帝堯在上〈舉堯事〉作者曰日出而作息者曰日入而息彼以為已之力也〈通厯帝堯之時有老人擊壤於路曰吾日出而作日入而息〉而不知所以作所以息者帝堯之仁使之各得其職也〈歸堯仁上〉飲者曰鑿井而飲食者曰耕田而食彼以為已之力也〈同上鑿井而飲耕田而而食帝何力於我哉〉不知所以飲所以食者帝堯之仁使之各遂其欲也〈歸堯仁上〉不惟當時之人莫之知後世之人亦莫之知也〈形容主意不知二字〉今考之書禹一出而洪水乃平堯無力也〈書舜典帝曰前咨禹汝平水土又孟子禹抑洪水而天下平〉仁果安在哉〈見不知意〉稷一出而百榖乃播堯無力也〈書益稷暨稷播奏庶鮮食又孟子后稷播時百榖〉仁果安在哉〈見不知意〉推之而莫能窮其端探之而莫能窮其狀〈見不知意〉抑非堯之仁有似乎天也耶〈打合本意〉能言之類誰如於孔子至論堯也不能言其名而以蕩蕩稱之蕩蕩者大而不可測也〈見仁之大而不知處　語大哉堯之為君也云云蕩蕩乎民無能名焉〉不能言其功而以巍巍稱之巍巍者髙而不可量也〈見仁之大而不知處　同上巍巍乎其有成功也〉惟其文章則可擬議故曰煥乎其有文章〈同上全句〉文章堯之粗跡也故可以指名〈此非堯之仁〉蕩蕩巍巍堯之至仁也雖孔子亦不可窺測〈此堯仁之大處孔子且不知況於他人乎〉葢嘗推孔子之論而至於大哉之言蓋未嘗輕許也〈又以孔子大哉二字合乾卦大哉二字説大有方又不小了堯〉於易則稱乾曰大哉乾元萬物資始〈見易乾卦〉於語則稱堯曰大哉堯之為君也惟天為大惟堯則之〈見語子罕全句〉坤不得以並乾故止曰至哉坤元〈乾卦大哉乾元坤卦至哉坤元〉舜不得以並堯故止曰君哉舜也〈以坤至哉匹舜君哉以乾大哉匹堯大哉　孟大哉堯之為君也云云君哉舜也〉然則極萬有之大無以加乎天極羣聖之大無以加乎堯〈説天與堯氣象極大〉天也堯也其相配也固宜〈應冒頭聖人之仁與天為一〉司馬遷之説蓋出乎孔子之論而不善用之〈引史記本文來説接上生下為底板張本〉日愚知其為日也雲愚知其為雲也至於天愚不知其所以為天也〈學家語文夫子稱老耼曰烏吾知其能飛魚吾能知其能遊獸吾知其能走云云至於龍吾不知其乘風雲而上天吾今日見老子其猶龍耶〉其仁如天是也〈無跡之可名〉就之如日則有跡之可依矣望之如雲則有形之可覩矣〈有方之可議〉當堯之時問之在朝在朝不知問之在野在野不知〈形容不知字好　列子仲尼堯治天下五十年不知天下治歟不治歟云云頋問左右左右不知問外朝外朝不知問在野在野不知云云〉烏有如日之可就如雲之可望哉〈如日如雲則是可得而知矣〉曰其仁如天大之也〈取遷其仁如天之説〉曰就之如日望之如雲反所以小之也〈責遷如日如雲之譬反小了堯〉故曰馬遷得孔子之論而不善用之也〈應前面〉謹論〈元本於出處下並結語俱作望之如日就之如雲似與史記不合今以其字與文僣改正之故記之於此〉












　　論學繩尺巻三
<集部,總集類,論學繩尺>