論我國亟宜振興佛教

論我國亟宜振興佛教
作者：陸費逵
民國七年
1918年

本作品收錄於《教育文存》

出自《教育文存》卷二，西北大學出版社2019年整理重版。

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佛法東來，二千餘年矣。漢魏隋唐，稱為最盛。然昌黎辟之於前，婺源攻之於後。於是自命為儒者，無不附而和之。近年風氣漸開，更以迷信罪佛教，一若佛法有大害於國家者。嗚呼傎矣。

彼闢佛之焦點，厥在僧徒不耕而食、不織而衣、出家舍世、無父無君。殊不知佛教之出家者，因欲修高尚之道行，不得不屏俗緣，淨六欲，以一心修養也。豈令世人胥出家哉。若長者（謂心平性直、語實性敦、齒邁財盈者），若居士（謂廣積資財或在家修道者），若優婆塞優婆夷（在家持不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五戒者，男曰優婆塞，女曰優婆夷），固皆非出家者也。姑以儒耶譬之。其在儒教，則僧徒者，作之師也；其在耶教，則僧徒者，教士神父也。儒教未嘗令人人為師，耶教未嘗令人人為教士神父，佛教亦何嘗令人人為僧哉。況佛教倫理，主在報恩。一、父母之恩。是未嘗無父也。二、眾生之恩。分師長、妻子、僮僕、親友四類。是未嘗無家庭社會也。三、國王之恩。是未嘗無國無君也。四、三寶之恩。三寶者。佛寶、法寶、僧寶也。佛寶之恩，崇聖也。猶儒家之祀孔，耶教之崇拜耶穌也。法寶之恩，尊道也。如儒家之宗六經，耶教之宗新舊約也。僧寶之恩，敬師也。如儒家之尚士，耶教之敬教士神父也。由是言之，佛教固兼入世者也。其出世間者，不過以處上士而願修行者耳。佛固何負於國家社會哉。至僧徒不耕而食、不織而衣，亦猶夫儒之士，耶之教士神父。其理由孟子固已言之，無待余之喋喋矣。

或者曰：如子所言，則佛與儒耶固相同也。欲保我國之國粹，崇儒可矣。欲趨世界之潮流，宗耶可矣。何必冒不韙而提倡佛教也。則應之曰：唯唯否否。如子所言，果能行之無阻。則余非宗教家，固無所容心於其間也。然儒家陳義太高，又舍天道而不言，故可為一種教義，而不能作宗教用。欲其如佛之說因果、談輪迴、生極樂、墮地獄之淺顯明切，老嫗胥解，不可得也。耶與佛，其相似之點固多，然其精深之處似不及佛。益以東來年淺，譯經陋俗，縉紳先生蓋難言之。言語隔閡，民教未孚。普通人民，多不欲道。曷若佛教，有二千餘年之教澤，國民強半之信仰（名為儒者，固明儒而暗佛。即基督教徒，其腦中亦多貯佛教教義。謂予不信，請試察之來生投胎及鬼神等說。基督教徒固時。露於言詞中也）時其推行之難易，豈待言哉。余向者亦附和闢佛之一人也，今略究佛說，默察國情，覺任何宗教均不如佛教之適於我國，故寧舍彼而取此也。吾右所云云，不過就一時而立論，未足盡吾之意也。夫佛教豈唯適宜於我國，實適宜於世界所有之人類。其教義之精深廣大，絕非末學所能盡窺。其慈悲平等苦行持戒等，他教匪不有之。然其說因果之圓滿，則任何宗教未見其比也。夫欲知前因，今受者是。欲知後果，今為者是。壽夭苦樂貧富貴賤明美醜，皆自宿命所作，隨善惡之自行而得。故佛之為教也，一切唯心，一切唯己。己心如何，己行如何，則其所獲之果亦如何。運命悉依自業，非隨自然，非有主之者也。其對於有過孽者，則以慚愧清淨之。其有自力不足者，則以念佛之力，而佛為之超度，為之護佑。其修持之結果，則增若干淨心，去若干玷污。一世不能成佛（即止於至善也），二世三世以至百十世，苟能精進不已，必有成佛之一日。蓋人人皆具成佛之根性，特視其淨業如何耳。以如此之教義，訓迪世人。較之積善餘慶、積惡餘殃、末日審判、善升天國者，其獲效自必不同。蓋有犁牛之子騂且角、兒孫自有兒孫福兩語，餘慶餘殃之說破矣。矧倒行逆施者，我躬不閱遑恤我後哉。末日審判之說，稍有智識者輒覺其事之必無，理之難信。況世界末日之有無，與其究在若干年後殊無可征。即在信其說者，亦覺其說之渺茫難稽。則根器稍劣者，又何所顧忌哉。依佛所說，果報之速近在一剎那間。遠亦不過一世，乃至數世。而一身所作一身當，毫無假借之餘地。苟稍知自愛者，安肯逞一時之私而種不可逃之惡因哉。吾故曰：佛教最適於世界人類也。

我國不欲有精神教育有宗教信仰則已。苟其欲之，則提倡佛教實事半而功倍。唯其下手之方，厥有二事。甄別僧徒、改良儀式是也。

有明以前，僧徒度牒，歲有定額。願出家者，先為沙彌，研究經論，具有心得，受持善戒，行之有素，乃得出而應試。應試及格，始得為僧。前清世祖，開方便門，免除此制，僧徒乃濫。始則愚魯之人，濫竽其中。繼則暴徒罪犯，逋逃其門。僧為世輕而佛法愈壞矣。余向闢佛，故與僧徒素無往還。海內高僧，無一相知。年來漸有所識，其卓絕者類皆通三藏十二部為世福田者也。若能嚴傳戒之途，宏教育之道，法師輩出，高僧時生。僧可堅世人之宗仰，俗可得沙門之教誨。佛教益以昌明，國民於以成德，不亦懿歟。

今之信佛者，徒知禮拜供養，徒知延僧拜懺，殊失我佛教化之本義矣。夫沙門法施，世人受法施者也。法施五事，成其信，成其戒行，成其多聞，成其布施，成其智慧。今世施者受者，於信與布施尚不能完全成就。至戒行多聞智慧，固毫未成之也。吾以為此後佛教信徒，不拘僧俗，當定期於寺庵宣講。淺者講因果戒行，深者談精進覺悟。俾縉紳士夫、商賈工豎、學校生徒、閨中婦女，禮拜而敬聽焉。必能化行俗美，祛無明而覺悟，成就超絕之人格。較之他教他法，其難易遲速，不可同日語矣。

今世教育家，固欲以精神教育，代俗惡機械之智育矣。精神修養之源泉，固歸功於宗教矣。我國何幸而有此最光明之佛教，更何幸我國集佛教之大成。於此而不發揮光大之，坐令竊取我一二派剩義之鄰邦，睨視於旁。豈不大可哀哉，豈不大可哀哉。

附言一　佛教以出家為上士修行之淨地，實以拋棄一切，方能全持善戒，方易精進證果。即在今之叔世，高僧成就遠過名儒。立志不紛，操行純潔。他不具知，即如印光法師，始而闢佛，繼而出家，駐錫普陀垂三十年，未嘗下山。貫通經論，力宗淨土。其人格之超特，真足令頑夫廉懦夫有立志矣。較之自命經師人師者，貪財枉法，逾檢盪閒，豈可以道里計哉。

附言二　上所云云，余非辟儒也。所辟者，近世之小人儒耳。然儒有兩缺點。一則以政治為本，非得政權，不能行其道。一則以養成君子為主，下愚則不屑教。唯其如是，故居叔世而不獲政權，則儒亦無從化民成俗矣。佛則不然。夙與政治離緣，故無待於政權。教義有深有淺，深者固非常智所能窺，淺者則行持五戒，理說因果，口念阿彌陀佛，雖下愚亦可企及也。儒之教義，邁越各教。然必得政權，其效乃睹。不若佛之隨時隨地隨人而適也。

附言三　上所云云，似吾於各教之中推崇儒佛，而蔑視他教矣。實則不然。無論何種宗教，苟能存於斯世，雖大小精粗不同，必有其獨到之處。吾人先明某教教義，即崇奉之，各憑其良心，從其志願。是即所謂信教自由也。余最近頗覺道教之精，然尤無心得，不敢言也。余雖不解基督教之精義，然曾究其興盛之故，似有二端。其出世的，在神學教育之發達。其入世的，在與社會平行進步。如學校，如書報，如各種慈善事業，如青年會天文台，均能一方為宗教之健將，一方為社會之功臣。其發達也，不亦宜乎。

附言四　頃讀日本新版《教育大辭書》印度教育篇，不禁廢書三嘆。茲節譯於下。

印度信仰之宗教，以婆羅門為最多，回教次之。茲就西曆一九一一年所調查，列表如下。

婆羅門教　二一七五八六八九二人

回回教　六六六四七二九九人

佛教　一〇七二一四五三人

錫克教　三〇一四四六六人

希臘教　三八七六二〇三人

猶太教　二〇九八〇人

婆羅門教義，以「世界萬有之大原為梵天。世界萬象，悉依梵天而成，以梵天為本體。故梵天與萬象，形式雖各不同，而實際則一。梵天為清淨，為真善，為真樂。世界萬象反是。為穢濁，為罪惡，為苦痛。故人類之最高目的，當脫離此世界，而復歸於梵天。否則不能享最大之幸福也。人類欲達此目的，必於現世忍受諸般苦辛。蓋現世愈苦，則未來之幸福愈大也」。婆羅門教，自昔全盛。其後弊害百出，佛教乃興，反婆羅門而揭出無差別平等之教義。釋迦滅度後二百年，教義大行。南至錫蘭，東及緬甸、暹羅、中國、朝鮮、日本。然在印度本土，則婆羅門教終未絕跡，其後又復大盛。說者謂今日印度殆全無佛教影響，非過言也。

吾譯此段竟，有二感想。婆羅門以迷信而力求苦行，何以印人從者如此之盛。一也。佛教何以不能行於印度，抑以其人民非善知識歟。二也。吾國今日若不提倡真正高尚之宗教，任釋老之旁門異道橫行無忌，竊恐他日之流弊，尤甚於婆羅門也。言念及此，可為寒心。世之先覺，其亦留意及此乎。

附言五　吾於此對於宗教，又有二感想。其一則宗教信仰之推行，以漸不以驟。其二則宗教之信仰，由於遺傳習慣者半，由於機會人力者半。蓋漸則深入，驟則反是。發軔須機會，保守改進須人力。而遺傳習慣，更有莫大之潛勢力焉。猶太印度，雖為耶佛二教之發祥地，然其人力不足，故不克保守改進，而反盛行於本土之外。耶之西行，佛之東行，皆有種種機會。否則耶東而佛西，亦未可定也。至遺傳習慣二者，大之可征之一國之信仰，小之可征之一家之信仰。離群而奉他教，離祖父而改信仰，無論何國，均居少數。其大多數固皆與群眾與祖父，同其宗教者也。

明乎斯義，則佛教盛於我國而衰於印度，其故可深長思矣。我國向無具形式之宗教。佛教先入，且與我遺傳習慣之儒家，無根本上之衝突，故不數百年而盛行。印度本有婆羅門教，其教義與佛適相反對，故佛雖一時驟見盛行，然不能剗除婆羅門之根蒂，死灰復燃，亦固其所。然則自宗教史上觀之，佛教之於我國，必有振興之一日。蓋我國二千年之遺傳習慣，其中飽含佛教教義也。宋儒對於佛教，每慨乎言之。然愈慨乎言之，愈見其流行之溥。馴至儒家明揭闢佛之幟，陰汲佛教之流。無他，亦以佛教在我國源遠而流長耳。