讀書雜釋/卷12

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夏小正

取荼

《夏小正》：「取荼。」傳雲：「荼也者，以為君薦將也。」震澤任兆麟注曰：「《爾雅》：『檟，苦荼。』葉可煮羹飲。今呼早取者為荼，晚取者為茗。一名荈。」此兆麟誤解也。《月令》「苦菜秀」。《太平禦覽》九百九十七引蔡邕《章句》雲：「苦菜，荼也。」吳澄《七十二候集解》引蔡邕《章句》雲：「苦，蕒菜。」據《廣雅》：「蕒，虡也。」虡，《說文》作「{艸}」，即今苦苣之苣也。此當引《昌》：「荼，苦菜」之文，並景純「《詩》曰：『誰謂荼苦，苦菜可食』」之注；而誤引《釋木》「檟，苦荼」之文，謬矣。又誤荼為茗，前人已有，陶宏景注《本草》、徐鍇《說文係傳》是也。陸德明《經典釋文》曰：「荼，今在《釋草篇》、《本草》，為菜上品。陶宏景乃疑是茗，失之矣。《釋木篇》有『檟，苦荼』，乃是茗耳。」按：《釋文》所說最分明。

秀幽

《夏小正·四月》雲：「秀幽。」盧文召曰：「即秀葽是也。」幽、葽一聲之轉。

呂覽

甘雨至

《呂覽·季春之月》雲：「行之是令，而甘雨至三旬。」《戴記》無此句。按高誘註：「行之是令，行是之令也。十日曰旬。」鼒按《詩·桑柔》「其下侯旬」傳雲：「旬，其陰均也。」《易·說卦》：「坤為均」，亦作「旬」，聲義並同。《周官·均人》：「豐年則公旬用三日焉。中年則公旬用二日焉。無年則公旬用一日焉。」鄭注雲：「旬，均也。」蓋一月三十日，三之，則十日者三，故曰旬也。又《季夏之月》雲：「行之是令，是月甘雨三至，三旬二日。」高誘註：「二日者，陰晦朔日也。月十日一雨，又二十日一雨，一月中得二日耳，故曰『三旬二日』。」

尚書中候

監明之子封於劉

《尚書中候》雲：「堯之長子監明早死，不得立。監明之子封於劉，朱又不肖，而弗獲嗣。」按：此即堯之後，所謂劉累者也。

老子

穀神

《老子》：「穀神不死。」河上公《章句》雲：「穀，養也。人能養神則不死也。」王弼注雲：「穀神，穀中央無穀也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，穀以之成，而不見其形，此至物也。」陸德明《釋文》雲：「穀，中央無者也。」與王注同。鼒謂據河上注訓穀為養，則當作「穀」。《詩》毛傳、鄭箋、《廣雅·釋詁》俱雲：「穀，養也。」蓋穀與穀通，音同之借也。《書·堯典》：「宅西曰昧穀。」《周禮·縫人》注作「度西曰柳穀」。即伏生《書大傳》所雲：「秋祀柳穀」也。而《史記》又作「柳穀」。《莊子》：「臧與穀二人牧羊」，崔譔本作「臧與穀二人牧羊」，其證也。又，按《釋文》雲：「穀，河上公作浴」，雲「浴者，養也」。與今本異。洪適《隸釋》載《老子銘》雲：「或有浴神不死。」則是古本自作「浴」也。蓋「穀」為「穀」之借，「浴」又「穀」之借也。

不轂

《老子》「法本」章：「是以侯王自謂孤、寡、不轂。」河上公《章句》雲：「不轂，喻不能如車轂，為眾轂所湊。」「道化」章：「人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。」《章句》雲：「孤、寡、不轂，不祥之名。」鼒謂「不祥」說是。「不能如車轂」之說，乃是望文生義，非古訓也。轂與穀通，《詩·正月》：「蔌蔌方有穀。」《後漢書·蔡邕傳》作「速速方轂」。《列子·天瑞篇》：「鸇之為布轂。」《釋文》雲：「本又用穀。」《呂覽·觀表篇》：「衛右宰穀臣。」《文選》劉孝標《廣絕交論》注作「轂臣」。蓋音近借之字也。按：穀之言善也。鄭注《曲禮》用之，言己之不善，謙詞也。又，穀之言祿也，高誘注《淮南·人間訓》用之，猶言不祿也，亦謙詞也。又王弼本亦作「不穀」。

輜重

《老子》：「是以終日行，不離輜重。」河上公《章句》雲：「輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。」按：訓輜為靜，古無此訓。《文選·東京賦》「終日不離其輜重，獨微行其焉如？」薛綜注雲：「輜重，車也。」李善注雲：「老子曰：『終日行，不離輜重。』張揖曰：『輜重，有衣車也。』」據《選注》如此，較「輜，靜也」之訓為長矣。蓋輜重與「榮觀燕處」、「萬乘之主」等語，本是一例。

楚詞

荷裯

《楚詞·九辯》：「被荷裯之晏晏兮。」注雲：「裯，帷帳也。若襜褕矣。」按《詩·小星》：「抱衾與裯。」箋雲：「床帳也。」疏引《鄭誌》曰：「今人名帳為裯。」《方言》：「襜褕，江淮、南楚謂之衤童褣。」《詩·氓》：「漸車帷裳。」箋雲：「帷裳，童容也。」然則帷帳之若襜褕，以其有類於直裾之衣也。說亦非無可據，但下文「然潢洋而不可帶」注雲：「言以荷葉為衣，雖香好，然浩浩蕩蕩而不可帶，又易敗也。以喻懷王自以為有賢明之德，猶以荷葉為衣，必壞敗也。」則是注意本不作帷帳也。後檢舊刻《楚詞注》本作「裯，袛裯也。若襜褕矣。」乃知俗刻之謬。《廣雅·釋器》雲：「衤童褣、袛裯，襜褕也。」與此注正合。若如《說文》「袛，裯短衣」之訓，則注文「若襜褕矣」當作「若襜襦矣」。《方言》第四：「汗襦，江淮、南楚之間謂之衤曾；自關而西或謂之袛裯；自關而東謂之甲襦；陳、魏、宋、楚之間謂之襜褕；或謂之禪襦。」亦其證也。朱子《集注》闕之，似非注書之體。

女歧

《楚詞章句》十七卷。惟《離騷經》，向有淮南王安作《章句》，又班固、賈逵亦作《章句》，王叔師裒集其長，故所引古籍詳博宏麗。其下十六卷，則間有漫無所據而望文生義者。如《天問》一女歧耳，非有二人也。而於「女歧無合，夫焉取九子？」則注雲：「女歧，神女，無夫而生九子也。」蓋因上下、天地、日月、伯強、惠氣，俱言神靈之事，因以女歧為神女也。後文「女歧縫裳，而館同爰止」，則注雲：「女歧，澆嫂也。館，舍也。爰，於也。言女歧與澆淫佚，為之縫裳，於是共舍而宿止也。」「何顛易厥首，而親以逢殆？」注雲：「逢，遇也。殆，危也。言少康夜襲得女歧頭，以為澆，因斷之，故言易首，為遇危殆也。」蓋因上文「惟澆在戶，何求於嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？」因以女歧為澆嫂，「顛易厥首」為斷女歧頭也。尋繹注文，蓋不免鑿空杜撰之談。竊謂《天問》一篇，奇麗俶詭，秦火以後，古籍難稽，叔師生當漢世，已不能盡詳其事，則蓋闕之義，所當守矣。朱子《集注》於此等，多未詳，固有深識。

巷

《楚詞》「巷」字亦作「╉」。今京師謂巷為胡衕，乃二合之音。楊慎曰：「『蕭鸞弒其君於西弄』。注『弄，巷也。』南方曰弄，北方曰彳吾彳同。」按「弄」，「╉」之轉音也，「彳吾彳同」又「弄╉」之轉音也。

史記

鯀

《夏本紀》雲：「禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊，顓頊之父曰昌意，昌意之父曰黃帝。禹者，黃帝之玄孫，而帝顓頊之孫也。」皇甫謐《帝王世紀》雲：「鯀，帝顓頊之子也。」《玉篇》引《世本》雲：「顓頊生<骨係>，<骨係>生高密，是為禹也。」按此並誤。《五帝本紀》言舜為顓頊六代孫，鯀既與舜同仕堯，不應世代懸殊若此。《漢書·律曆誌》雲：「顓頊五代而生鯀。」班氏之言近實矣。至《海內經》言黃帝子駱明生鯀，是以鯀為黃帝之孫。羅泌《路史》又言高陽子駱明生繁，是又以繁為顓頊之孫。舛之中又有舛也。

伯翳即伯益

伯益、伯翳，一人、二人之說，前人言之甚詳，金仁山所說較是。按《史記·秦本紀》雲：「大費佐舜調馴鳥獸，是為柏翳。舜賜姓嬴氏。」《陳杞世家》又言：「伯翳之後，至周平王時，封為秦。垂、益、夔、龍，其後不知所封。」又以舜、禹、稷、契、皋陶、伯夷、伯翳、垂、益、夔、龍，並為十一人。《索隱》雲：尋檢《史記》上下諸文，伯翳與伯益是一人，不疑。而《陳杞世家》即敘翳與益為二，疑而未決邪？抑亦謬誤爾？又雲：「據本紀敘翳之功，雲：『佐舜馴調鳥獸』，與《舜典》『命益作虞，若予上下草木鳥獸』文同，則為一人必矣。」金仁山謂其出談、遷二手，故前後謬誤，良然。今以《漢書》暨他說證之。《國語》雲：「嬴，伯翳之後。」《漢書·地理誌》則雲：「伯益之後。」又雲：秦之先曰伯益，助禹治水，為舜虞官，賜姓嬴氏。《史記·秦本紀》雲：「於是孝王曰：『昔伯翳為舜主畜，畜多息，故有土。』」《漢書·地理誌》則雲：「孝王曰：『昔伯益知禽獸。』」是班固以為一人也。又《左傳》「介葛盧聞牛鳴。」賈逵注雲「伯益曉是術」。蔡邕則雲：「伯翳綜聲於語鳥，葛盧辨言於鳴牛。」是亦以為一人也。孔穎達曰：「益之為翳，聲轉字異。」金仁山曰：「秦聲以入為去，故謂益為翳。如契之為卨，皋之為咎，君牙之為君雅，倕之為垂，鮌之為繁，仲虺之為仲儡，紂之為受，[B17H]之為冏是也。」自劉歆《上〈山海經〉表》沿《陳杞世家》之謬，曰：「益與伯翳主驅鳥獸，」分為二人。而羅泌《路史》用以排擊諸家，且曰：「伯益乃帝高陽之第三子隤敳也。」此本酈道元《水經注》偃師九山《百蟲將軍顯靈碑》雲：「將軍姓伊氏，諱益，字隤敳，帝高陽之第二子伯益者也。」按：碑文在後代，不足據。《本紀》雲：「秦之先，帝顓頊之苗裔曰女脩。女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業。大業取少典之子，曰女華。女華生大費，是為柏翳。賜姓嬴氏」。《索隱》曰：「女脩，顓頊之裔女，其父不著。秦、趙以母族而祖顓頊，非生人之義。《左傳》郯國，少昊之後，而嬴姓，則秦、趙宜祖少昊氏。」據此，則女脩乃高陽之裔女，而適少昊之後、大業之父者；緣大業之父，名不著見，故祖母族。班固不考，乃直以女脩為男子，而係之高陽之後，故《百蟲將軍碑》遂沿其誤。羅泌既知祖高陽之謬，則不知翳、益非二人，遂為之說曰：「伯翳者，少昊之後，皋陶之子。伯益乃帝高陽之第三子隤敳。」是舛之中又生舛也。金仁山曰：「益為高陽之才子隤敳，至夏啟世，則二百有餘歲，豈有禹且老，而存二百歲之益，以為身後之計乎？」可以證《百蟲將軍碑》文之謬矣。鼒又按：以伯益為皋陶之子者，本曹大家《列女傳注》雲：「皋子，皋陶之子伯益也。」鄭康成《詩譜》雲：「堯時有伯翳者，實皋陶之子。」孔疏引《中候》苗興雲：「『皋陶之苗為秦，秦出伯益。』明是皋陶之子也。舜賜伯翳為嬴姓，不賜皋陶。秦為嬴姓，始自伯翳，故以伯翳為首。」張守節《史記正義》亦本曹大家說，謂大業即皋陶。按諸家說，或不足據；鄭康成非妄言者，當必有據。金仁山謂：「以伯翳是皋陶之子，則嬴、郾、李三姓無辨矣。且楚人滅六之時，秦盛於西，徐延於東，趙基於晉，臧文仲安得雲『皋陶不祀乎』？」鼒謂仁山說不然也。古人因生賜姓，胙土命氏。黃帝二十五子，其得姓者十四人，各祖其受姓之人。或皋陶別有子受姓偃氏，其人無功德，不傳。故六、蓼皆祖皋陶。伯益有功受姓秦，祖之不祀皋陶，故臧文仲以皋陶為不祀也。疑不能明，備書所見，俟質之大雅焉。

會人

《史記·楚世家》雲：「陸終生子六人，四曰會人。」《漢書·古今人表》亦作會人。或曰：會，人名也。或曰：會人，即儈字。鄶亦作儈，猶止戈為武，人言為信。按《說文》無「儈」字。駔儈之「儈」，《史記·貨殖列傳》作「會」。蓋會為鄶之省，會人者猶鄶國之人耳。《索隱》引《世本》雲：「四曰求言，是為會人；」宋衷曰：「求言，名也。姬姓所出，鄶國也」。韋昭《國語注》雲：「陸終第四子曰求言，為雲阝姓，封於鄶。」不以會人為名是也。《鄭語》「虢、鄶為大」。《漢書·地理誌》作「虢、會為大」。注雲：「會讀曰鄶，字或作檜。」是會即鄶之證也。又會字亦通檜，《爾雅序》：「會稡舊說。」《釋文》雲：「《周禮注》：『會，計也。』本又作檜，音同。」《廣雅》雲：「檜，收也。」是會通檜之證也。

野雞

《史記·封禪書》：「文公獲若石，於陳倉北阪城祠之。其神從東南來，集於祠城，則若雄雞，其聲殷雲，野雞夜雊。」《集解》引如淳雲：「野雞，雉也。呂後名雉，故曰野雞。」《漢書·郊祀誌》亦略同。師古注雲：「野雞，亦雉也。避呂後諱，故曰野雞。」王念孫《廣雅疏證》駁之曰：「《易林·暌之大壯》雲：『鷹飛雉遽，兔伏不起，狐張狼鳴，野雞驚駭。』則野雞之非雉，明甚。又《急就篇》說飛鳥雲：『鳳、爵、鴻、鵠、雁、鶩、雉。』其說六畜則雲：『豭、豶、狡、犬、野雞、雛。』則野雞為常畜之雞矣。謂之野雞者，野鄙所畜之雞。謂避呂後諱者，不得其解而為之辭耳。」鼒謂王說甚是。今取漢人書讀之，不避雉字者甚多，即《史》、《漢》二書亦多有之，不應或避或不避，舛駁若是。今《易緯·通卦驗》所載七十二候，有「野雞始雊」，「野雞入大水為蜃」，乃後人取《大衍曆》文附益之者，非《通卦驗》文也。觀《戴記·月令》、《逸周書·時訓解》、《呂覽·孟冬紀》、《淮南·時則訓》均不作野雞可證。又按《通卦驗》自作「雉」字，不作「野雞」。其文曰：「立春雨水降，條風至，雉雊，雞乳，冰解，楊柳椲。」又雲：「小雪陰寒，熊羆入穴，雉入水為蜃。」

司馬貞《史記補》

庖犧女媧

司馬貞補《史記·三皇本紀》雲：「庖犧，蛇身人首。」「女媧，蛇身人首。」「炎帝，人身牛首。」又《秦本紀》：「大費生子二人，一曰大廉，實鳥俗氏。」「大廉元孫曰孟戲、中衍，鳥身人言。帝大戊聞而卜之使禦，吉。」「自大戊以下，中衍之後，遂世有功，以佐殷國。」世儒皆以其怪誕無足信。鼒竊謂：混沌未開之初，天、地、人、物，渾然無所分耳；遲之久，而陽氣之浮者為天，陰氣之凝者為地，陰陽之氣之所感而化者，為人，為禽獸草木，判然不能合而為一。如人胚胎之初，五官、四肢、百體亦渾然一耳；遲之久，而知覺運動生焉，則各指所之耳。史所載遠夷，有綠睛，有赤發，有有尾，有反踵者，亦其天地初闢，狉榛之象也。《禮記》曰：「人者，五行之秀氣也。」上世，五行養人之用未廣，食草木之實、鳥獸之肉，其氣之所感者，不能無雜，故形狀亦或與人殊，特渾淪未鑿，所得者厚，故生而神靈。其聰明才力，既非後世之所能同，則其形體血氣，亦豈必後世之所同乎？《虞初新誌》所載毛女任氏雲：「服黃精，遍體生毛，能飛騰。已而，飲食如常，則毛脫如故。」亦飲食能變人形體之一證也。

天皇十二頭

司馬貞補《史記·三皇本紀》有雲：「天皇十二頭。」「地皇十一頭。」「人皇九頭。」自注雲：「言十二頭者，非謂一人之身有十二頭，蓋古質，比之鳥獸頭數故也。」鼒按：今世俗相謔語，猶有呼作頭者，亦古語之遺也。

漢書

鸞路龍鱗

汲古閣《漢書》本已屬近代佳本，而其間訛舛甚多。如《禮樂誌·郊祀歌十九章·惟泰元》章末雲：「建始元年，丞相衡奏罷『鸞路龍鱗』，更定詩曰『涓選休成』。」今刻本移下，冠「天地並況」之上矣。《天地》章末雲：「丞相匡衡奏罷『黻繡周張』，更定詩曰『肅若舊典』。」今刻本移下，冠「日出入」之上矣。讀書不求善本，而徒事辨駁，亦所謂無事而自擾者。

桂華美芳

《漢書·禮樂誌·安世房中歌》雲：「桂華馮馮翼翼，承天之則。」又雲：「美芳磑磑即即，師象山則。」文義不協。劉奉世曰：「《桂華》、《美芳》二詩章名，本側注在前篇之末，傳寫之誤，遂以冠後。」是也。然按上文「窅窊桂華」，晉灼注曰：「桂華似殿名，次下言『桂華馮馮翼翼，承天之則』，言樹此香草以絜齊其芳氣，乃達於宮殿也。」是晉灼所見本已訛舛若是矣。按劉奉世「《桂華》、《美芳》二詩篇名」。是也。又雲：「美芳，當作美若。蓋以歌詞內有『美若休德』之語也。」其說則非。臣瓚駁晉灼注曰：「《茂陵中書》歌《都麗》、《桂英》、《美芳》、《鼓行》，如此複不得為殿名。」是《茂陵中書》歌所引即此《桂華》、《美芳》篇也。改華為英，以韻行耳。

誌古文識字

張軿《古韻發明》雲：「《周禮·保章氏》注雲：『誌古文識。』《易·大畜》『君子以多識前言往行』，《釋文》：『劉作誌，虞氏亦然。』《春秋傳》：『以誌吾過』，又『且曰誌之』，又『歲聘以誌業』，皆古文識。《論語》『多見而識之』，《白虎通》引作誌。『賢者識其大者』，漢蔡邕《石經》、《漢書·劉向傳》並作誌。如今文作識者，《易》乃王弼所改，《論語》乃何晏所改也。故賈公彥雲：『古之文字少，誌意之誌，與記識之誌同。筆代自有記識之字，不複以誌為識也。』」鼒按：古人識記之字均作誌。《周禮》：「誦訓掌道方誌。」「小史掌邦國之誌。」「外史掌四方之誌。」《孟子·滕文公章》「且誌曰」。《左傳》「誌而晦」。「周誌有之。」「前誌有之」。《禮記·檀弓》「公西赤為誌焉」。「公明儀為誌焉」。《國語》「弟子誌之」。「二三子誌之」。「必誦誌而納之」。《莊子·逍遙遊》曰：「齊諧，誌怪者也。」《列子·湯問篇》「夷堅聞而誌之」。作識者僅數見，無作誌者。蓋誌、識者，古今字；誌，俗字也。班固作《漢書誌》，後史因之，皆作誌。近日府、州、縣誌及各誌書均作誌，此古字之猶用於今者。惟撰墓誌多作誌，此沿晉、魏以後碑版俗字，通人宜戒之。

文毋害

《漢書·蕭何傳》：「以文毋害為沛主吏掾。」蘇林曰：「無害，若言無比也。一曰：害，勝也。無能勝害之者。」晉灼曰：「蘇說是也。」鼒按：害與蓋通，音近相借之字。掩蓋為蓋字正意，其借為傷害之害者，如《孟子》：「謨蓋者君，鹹我績」，當作「謨害」解。《書》「鰥寡無蓋」當作「無害」解是也。傷害為害字正義，其借為掩蓋之蓋者：此之「文無害」，《酷吏傳》之「極知禹無害」，《張湯傳》之「以湯為無害」，皆言人無能掩蓋之。此之謂轉注借。

毋桐好逸

《漢書·廣陵王胥傳》雲：「毋桐好逸。」注雲：「桐，輕脫之貌也。」鼒按：桐當為侗之借字。孔安國《論語》注雲：「侗，未成器之人也。」皇侃疏雲：「謂籠侗未成器之人也。」《書》偽孔《傳》「侗稚」之訓，義亦同此。

人輕心揚

《傳》雲：「人輕心揚州保彊」，當「揚」字絕句。《爾雅·釋地》李巡注雲：「江南其氣慘勁，厥性輕揚，故曰揚州。」保彊猶之負固雲爾，故下雲：「三代要服，不及以正」也。

格五

《漢書·吾邱壽王傳》：「年少，以善格五召待詔。」注引孟康曰：「格音各，行伍相各，故言各」；劉德曰：「格五，棋行。《簺法》曰：簺白乘五，至五格不得行，故曰格五。」不得其說。按鮑宏《簺經》曰：「簺有四采，簺四乘五，至五即格不得行，故謂之格五。」注雲：「白乘五」，當是「四乘五」之訛。

後漢書

蔡邕傳雲三互法

《後漢書·蔡邕傳》：「朝議以州郡相黨，人情比周，乃製婚姻之家及兩州人士，不得對相監臨。至是複有三互法，禁忌轉密，選用艱難。」是迴避令甲起於東漢之季。

崔駰傳注雲非熊非羆

宋葉大慶《考古質疑》雲：「《後漢書·崔駰傳》注雲：『西伯出獵，卜之，曰：「所獲非龍非彲，非熊非羆。」』後人引用『非熊』蓋本於此。然《六韜》及《史記》本是『虎』字，唐人多作『非熊』。杜詩『田獵舊非熊』。又《夔府秋日書懷》雲：『熊羆載呂望，鴻雁美周宣。』《白氏六帖》於《熊部》、《獵部》、《下部》皆作『非熊非羆』。蓋虎字乃唐諱，所以章懷注《東漢書》雖引《史記》之文，特改非熊之字。杜甫、李翰、白居易皆唐人也，故相傳皆作非熊。」又雲：「李善注《文選》『其於賓戲』，則引《史記》曰：『所獲非龍非虎，非熊非羆。』於《非有先生論》則引《六韜》曰：『非熊非羆，非虎非狼。』其實非《史記》、《六韜》之文，特仿佛記憶而為之注爾，不足為據也。」鼒謂：葉氏說誠然。然熊羆連文，亦世之常言，經典不可枚舉。今之《史記》、《六韜》或非唐人所據之本，未可定唐以前不作熊字也，則作非熊亦可。至今日時文家並誤作「飛熊」，是可笑也。

晉書

幹於郗郤

宋張淏《雲穀雜記》雲：「幹、於皆姓也。幹，古寒切。」《千姓編》雲：「望出滎陽、潁川，宋有幹犨，晉幹寶箸《搜神記》。於本姓邘，周武王邘叔之後，子孫去邑為於。漢有於定國，魏將軍於禁，望出東海、河南。」是幹與於為二姓甚明。今《晉書·幹寶傳》書幹作於。《文選·晉武帝革命論》則雲「於令升」。諸書引《搜神記》則雲：「於寶《搜神記》。」《周禮》注則雲：「於寶雲。」字畫之差，相承之久，遂至無辨，良可歎也。元李冶《敬齋古今黈》雲：「晉郗超之郗，則讀如絺音。郤詵之郤，則讀如綌音。今人不複別白，皆從綺逆反，大謬也。」此二條，讀《晉書》者不可不知。又，宋楊萬里嚐對客言：「於寶作《搜神記》。」一吏持《氏族誌》進曰：「作《搜神記》者，乃幹寶，非於寶也。」萬里喜曰：「子，吾一字師。」

水經注

萬城

《水經·汝水注》其注萬城雲：「萬城或作『方』字。」按：作「方」字當是作「萬」字之訛也。漢《建平郫縣碑》：「賈二萬五千」，此漢人俗字，當時有用之者。