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讀禮通考 (四庫全書本)/全覽3

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　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷六十一　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節二十四
　　輟朝
　　唐書蘇頲傳頲卒帝猶視朝起居舍人韋述上疏曰貞觀永徽時大臣薨輙置朝舉哀成終始恩上有旌賢録舊之德下有生榮死哀之美昔晉知悼子卒平公宴樂社蕢一言而悟春秋載之故禮部尚書頲累葉輔弼奉事軒陛二十餘年今奄忽不還邦人痛嗟惟帷蓋之舊股肱之戚宜即廢朝明君臣之誼帝曰固朕意也即日帳次哭洛城南門不朝
　　唐㑹要𤣥宗開元十八年十二月左丞相燕國公張說薨輟朝五日廢元日朝曽
　　德宗貞元十五年七月黔府觀察使王礎卒輟朝一日故事圑練觀察使卒未有廢朝者自礎始焉其年九月義成軍節度使盧羣卒輟朝故事節度使卒皆先廢朝然後除代至是先除尚書右丞李元素然後輟朝非也十六年徐泗濠節度使張建封卒輟朝近例節度使帯僕射以上卒輟朝三日尚書以上及下都團練觀察使則否泊貞元八年嗣曹王臯十一年李自良皆以節度使帯尚書卒各輟朝三日至十四年樊澤以僕射卒輟朝一日
　　憲宗元和九年六月丙子天徳軍經略使周懐義卒輟朝一日經略使廢朝自懐義始也
　　文宗太和九年七月太常博士崔龜從奏大臣薨輟朝日伏以廢朝軫怛義重君臣所貴及哀尤宜示信自頃已來輟朝非奏報之時備禮於數日之外雖遵常制似不本情臣不敢逺徴古書請引國朝故事貞觀中任𭹹卒有司對仗奏聞太宗責其乖禮岑文本既沒其夕為罷嚴張公謹之亡哭之不避辰日是知憫悼之意不宜過時臣謂大臣薨禮合輟朝縱有疑務急速便殿須召宰臣不臨正朝無爽事體如此則由衷之信載感於幽明稱情之文無虧於禮典太常寺參定伏以近日文武三品以上官薨卒皆為輟朝其間有未經親重之官今任又是列散者為之禮變誠恐非宜自今以後文武三品以上非曽任將相及曽在密近宜加恩禮者餘請不在輟朝其餘並請依元勅又中書門下奏覆古有當祭告喪義在申情同體過時而哭於禮為乖禮院所請合輟朝者各以聞哀之明日請依餘酌太常寺所奏別具品例輕重進定謹案儀制令百官正一品喪皇帝不視事一日又準官品令太師太傅太保太尉司徒司空已上正一品太子太師太子太傅太子太保已上從一品侍中中書已上正二品左右僕射太子少師太子少傅太子少保三京牧大都䕶上將軍統將已上從二品門下中書侍郎六尚書左右散騎常侍太常宗正卿左右衛及金吾大將軍左右神䇿神武龍武羽林大將軍內侍監已上正三品御史大夫殿中秘書監七寺卿國子祭酒少府監將作監京兆河南尹已上從三品縁令式舊文三品已上薨歿通有輟朝之制伏以君臣之間禮情所及事必繁於委遇官則以時重輕一用舊儀咸乖中道臣等參配色目如前其留守節度觀察都䕶防禦經略等使並聽各據所兼官為例依奏其年九月中書門下奏近奏定合輟朝官品勅已尋行其致仕官多是優禮合同正觀勅例未該須有處分自今已後其致仕官如非曽任三品已上正官及歷四品清望並不在此例依奏勅應官至丞郎亡歿合有廢朝況班在諸司三品之上自今已後宜準諸司三品官例處分〈因尚書左丞庾散體薨乃降是勅也〉
　　太和八年七月太僕卿叚伯倫卒秀實之子自古沒身以利社稷無如秀實者文宗乃特加贈仍輟朝一日以禮忠臣之嗣
　　唐書宣宗大中十一年右羽林統軍鄭光卒上之元舅也詔贈司徒輟朝三日御史大夫李景儉上疏曰鄭光是陛下親舅外族之愛誠軫聖心今以輟朝之數比於親王公主即前例所無縱有似不可施用何者先王制禮所貴防微大凡人情於外族則深於宗屬則薄先王制禮割愛厚親據開元禮外祖父母親舅喪止服小功五月若親伯叔親兄弟即服齊衰周年所以疎其外而密於內也有天下者尤不可使外戚強盛今鄭光輟朝日數望速改詔令輟朝一日或二日示其升降有差恩禮無僭垂之百王永播芳烈疏奏乃詔罷朝兩日宋史輟朝之制禮院例冊文武官一品二品喪輟視朝二日於便殿舉哀掛服文武官三品喪輟視朝一日不舉哀掛服然其車駕臨問並特輟朝日數各繫聖恩一品二品喪皆以翰林學士以下為監䕶葬事以內侍都知以下為同監䕶葬事葬日輟視朝一日皆取㫖後行慶厯五年四月禮院奏準度支員外郎集賢校理知院曽公亮奏朝廷行輟朝禮並乞以聞哀之明日輟朝其假日便以充數仍為永例如值其日前殿須坐則禮有重輕自可略輕而為重更不行輟朝之禮臣今看詳公亮所奏誠於輟朝之間適宜順變然慮君臣恩禮之情有所未盡欲乞除人使見辭春秋二宴合當舉樂即於次日輟朝餘乞依公亮所奏詔可太平興國六年守司空兼門下侍郎平章事薛居正薨準禮一品喪合輟二日詔特輟三日其後鄧王錢俶太師趙普右僕射李沆薨皆一品合輟二日詔並特輟五日二品三品者亦有特輟焉太平興國九年右諫議大夫參知政事李穆卒準禮諫議大夫不合輟朝特輟一日開寶三年羅彥𭹹魏仁浦薨以郊祀及軍事不輟朝景徳四年同平章事王顯薨以皇帝朝拜諸陵吉凶難於相干更不輟朝康定元年光祿卿鄭立卒禮官舉故事輟朝臺官言卿監職任疎逺恩禮不稱自後遂不輟朝
　　宋敏求春明退朝録皇祐二年七月李侍中用和卒詔輟視朝下禮院乃檢㑹李繼隆例院吏用印紙申請自二十一日至五日輟朝而二十四日太廟孟饗在輟朝之內同知院范侍郎鎮引春秋仲遂卒猶繹請罷饗判寺宋景文以日遽集議不及止之㑹繙見大中祥符三年四月勅石保吉卒輟四日五日七日朝三日其六日太廟孟饗已是大祠不坐又二十六日宣祖忌行香奉慰予時同知院欲請移輟二十七日朝判寺王原叔言與申請反覆遂亦止　太祖時大卿監卒皆輟朝一日景德以前文武官贈三品皆不得諡曽任三品官乃得諡真宗大中祥符中命陳文僖公彭年重定以正三品尚書節度使卒始輟朝贈尚書節度使許定諡自後遵用其制而日厯實録國史皆遺其事
　　太常因革禮禮院例冊齊衰期大功各輟視朝三日小功緦麻輟視朝一日咸平六年七月皇弟兗王元傑薨景德三年八月皇弟雍王元份薨禮官言皇帝為兗王雍王並齊衰期請輟三日詔特輟五日堂欑啓欑發引掩壙日又各輟一日　國朝㑹要天聖五年五月齊王元佐薨禮官言本服齊衰期不視事三日詔特輟五日朝參　開寶元年十月皇姨燕國大長公主髙氏卒禮官言皇帝為公主髙氏降服大功請輟朝三日詔特輟五日大中祥符八年四月皇從兄保信軍節度使廣平郡公德彞卒禮官言為大功以上親合輟朝三日詔特輟五日堂欑掩壙各輟一日天聖二年五月申國大長公主卒禮官言皇帝降服大功請輟朝一日詔特輟五日堂欑掩壙亦各輟一日　太平興國八年五月皇女出家圓明大師卒禮官言圓明大師年十一嵗為下殤準禮降服小功請輟一日詔特輟二日太常新禮大中祥符元年五月皇從妷右羽林將軍惟能卒禮官言本服小功請輟一日詔特輟二日欑日又輟一日　三年正月皇從妷右羽林將軍惟憲妻卒禮官言皇帝為從妷婦本服緦麻合輟一日詔特輟五日　太常新禮天禧四年五月皇從妷南陽郡王惟吉妻譙國夫人杜氏卒禮官言為從妷婦本服緦麻請輟一日詔特輟二日又天禧三年五月皇從妷內殿崇班承朂卒禮官言皇帝為承朂是緦麻合輟朝一日詔不輟朝大中祥符八年閠六月南陽郡王惟吉新安縣主卒禮官言皇帝為同堂兄弟之孫女本服緦麻若出則降服不當輟朝詔特輟一日
　　明太祖實録洪武二十三年三月庚辰命禮部定公侯卒葬輟朝禮著為令禮部議凡公侯卒於家者聞喪輟朝三日下葬輟朝一日喪柩至京輟三日下葬仍輟一日凡輟朝日不鳴鐘鼓各官服淺淡色服烏紗帽黒角帯朝參從之
　　去樂
　　周禮春官大司樂諸侯薨令去樂大臣死令弛縣雜記君於卿大夫比卒哭不舉樂為士比殯不舉樂檀弓仲遂卒於垂壬午猶繹萬入去籥仲尼曰非禮也卿卒不繹〈疏萬舞執干以舞也籥舞吹籥以舞也萬入去籥者言此繹祭時以仲遂之卒但用無聲之干舞以入去有聲之籥舞而不用也〉
　　〈陳澔曰春秋之法當祭而卿卒則不用樂明日則不繹故叔弓之卒昭公去樂卒事君子以為禮仲遂之卒宣公猶繹而萬入去籥聖人以為非禮〉
　　知悼子卒未葬平公飲酒師曠李調侍鼓鐘杜蕢自外來聞鐘聲曰安在曰在寢杜蕢入寢歷階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而出平公呼而進之曰蕢曩者爾心或開予是以不與爾言爾飲曠何也曰子卯不樂知悼子在堂斯其為子卯也大矣曠也太師也不以詔是以飲之也爾飲調何也曰調也君之䙝臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共又敢與知防是以飲之也平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人杜蕢洗而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也至於今既畢獻斯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶謂之杜舉
　　春秋宣公八年夏六月辛巳有事於太廟仲遂卒於垂壬午猶繹萬入去籥〈注繹所以賔屍萬舞名籥管也猶者可止之辭魯人知卿佐之喪不宜作樂而不知廢繹故內舞去籥惡其聲聞〉
　　左傳有事於太廟襄仲卒而繹非禮也
　　公羊傳繹者何祭之明日也萬者何干舞也籥者何籥舞也其言萬入去籥何去其有聲者廢其無聲者〈注廢置也置者不去也〉存其心焉爾存其心焉爾者何知其不可而為之也猶者何通可以己也
　　穀梁傳此公子也其曰仲何也疏之也何為疏之也是不卒者也不疏則無用見其不卒也則其卒之何也以譏乎宣也其譏乎宣何也聞大夫之喪則去樂卒事春秋昭公九年晉荀盈如齊逆女還六月卒於戲陽殯於絳未葬晉侯飲酒樂膳宰屠蒯趨入請佐公使尊許之而遂酌以飲工〈注工樂師師曠也〉曰女為君耳將司聰也辰在子卯謂之疾日〈注紂以甲子喪桀以乙卯亡故國君以為忌日〉君徹宴樂學人舍業為疾故也君之卿佐是為股肱股肱或虧痛何如之女弗聞而樂是不聦也又飲外嬖嬖叔曰女為君目將司明也服以旌禮禮以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而女不見是不明也亦自飲也曰味以行氣氣以實志志以定言言以出令臣實司味二御失官而君弗命臣之罪也公說徹酒初公欲廢知氏而立其外嬖為是悛而止秋八月使荀躒佐下軍以說焉〈注躒盈之子〉
　　春秋昭公十有五年二月癸酉有事於武宮籥入叔弓卒去樂卒事
　　左傳二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去樂卒事禮也公羊傳其言去樂卒事何禮也君有事於廟聞大夫之喪去樂卒事大夫聞君之喪攝主而往大夫聞大夫之喪屍事畢而往
　　穀梁傳君在祭樂之中聞大夫之喪則去樂卒事禮也〈注祭樂者君在廟中祭作樂〉君在祭樂之中大夫有變以聞可乎大夫國體也古之人重死君命無所不通
　　晉書武帝咸寜二年十一月詔諸王公大臣薨應三朝發哀者踰月不舉樂其一朝發哀者三日不舉樂通典大臣喪廢樂議晉賀循曰車騎大將軍未葬不應作鼓吹鼓吹之興雖本為軍之凱樂有金革之音於宮庭發明大節以此為盛與樂實同案禮於貴臣比卒哭不舉樂今車騎未葬不宜作也
　　魏書神龜二年正月二日元㑹髙陽王雍以靈太后臨朝太上秦公喪制未畢欲罷百戲絲竹之樂清河王懌以為萬國慶集天子臨享宜應備設太后訪之於侍中崔光光從雍所執懌謂光曰宜以經典為證光據禮記縞冠𤣥武子姓之冠父母有重喪子不純吉安定公親為外祖又有師恩太后不許公除衰麻在體正月朔日還家哭臨至尊輿駕奉慰記雲朋友之墓有宿草焉而不哭是則朋友有期年之哀子貢曰夫子喪顔淵若喪子而無服喪子路亦然顔淵之喪饋祥肉夫子受之彈琴而後食之若子之哀則容一期不舉樂也孔子既大祥五日彈琴父母之喪也由是喪夫子若喪父而無服心喪三年由此而制雖古義難追比來發詔毎言師祖之尊是則一期之內猶有餘哀且禮母有喪服聲之所聞子不舉樂今太后更無別宮所居嘉福去太極不為大逺鼓鐘於宮聲聞於外況在內密邇也君之卿佐是為股肱股肱或虧何痛如之知悼子喪未葬杜蕢所以諫晉公也今相國雖已安厝才三月爾陵墳未乾懌以理證為然乃從雍議
　　通典唐代宗大厯十四年十二月禮儀使吏部尚書顔真卿奏謹案周禮大司樂職雲諸侯薨令去樂大臣死令弛縣鄭注云去謂藏之弛謂釋下也是知哀重者藏哀輕者釋又晉元後秋崩武帝咸寜元年饗萬國不設樂晉博士孔恢議朝廷遏密縣而不樂恢以為宜都去縣設樂為作不作則不宜縣國哀尚近謂金石不可陳於庭伏請三年未畢朝㑹都不設縣如有大臣薨歿則量事輕重縣而不作勅付有司
　　宋史太宗太平興國七年十月中書言今月七日乾明節選定二十二日大宴二十日參知政事竇偁卒明日皇帝親幸其第臨喪慟哭設奠還宮即令罷宴有司奏伏以百司告備六樂在庭睿聖至仁聞哀而罷足以顯君父愛慈之道勵臣子忠孝之心伏請宣付史館傳録美實詔可
　　真宗天禧二年九月十一日宴近臣於長春殿餞河陽三城節度使張旻赴任以王旦在殯不舉樂
　　仁宗嘉祐六年三月五日宰臣富弼母秦國太夫人薨十七日春宴禮院上言君臣父子國家均同元首股肱相濟成體貴賤雖異哀樂則同一人向隅滿堂嗟戚今宰臣新在苫塊欲乞特罷春宴聲樂以表聖人優恤大臣之意詔下並春宴寢罷〈太常因革禮同〉
　　金史皇統元年六月有司請舉樂上以宗幹新喪不允貞元三年太傅大臭薨禁樂三日
　　㑹喪
　　漢書左將軍孔光薨公卿百官㑹弔送葬
　　後漢書征鹵將軍潁陽侯祭遵卒於軍喪至河南縣詔遣百官㑹於喪所
　　唐書魏徴傳徴卒詔內外百官朝集使皆赴喪
　　王珪傳珪卒帝素服哭別次詔魏王率百官臨哭尉遲敬德傳敬德卒髙宗詔京官五品以上及朝集使赴第臨弔
　　張行成傳行成卒於尚書省舍詔九品以上就第哭比斂三遣使賜內衣服尚宮宿其家䕶視
　　戴至徳傳至德卒詔百官哭其第
　　郝處俊傳處俊卒詔百官赴哭官庀葬事
　　政和禮前期一日所司於主人第大門右量地之宜設百官〈朝參官以上〉㑹弔者次其日先於主人寢庭設百官位重行應㑹弔者集於門外次各常服贊者以次引入就位立定贊者曰可哭百官在位者皆哭十五舉音贊者曰可止百官在位皆止哭贊者引為首一員升詣主人前展慰訖贊者引降出諸在位者以次而出〈應致恭者皆再拜而出〉㑹葬如㑹喪之儀
　　䕶喪
　　漢書霍光薨大中大夫任宣與侍御史五人持節䕶喪事發材官輕車北軍五校士軍陳至茂陵以送其葬明㑹典凡二品以上大臣在任病故者嘉靖二十八年議準行兵部應付船隻腳力差官一員䕶送還鄉
　　冊贈
　　春秋昭公七年秋八月戊辰衛侯惡卒
　　左傳衛齊惡告喪於周且請命王使成簡公如衛弔且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝〈注命如今之哀䇿〉余敢忘髙圉亞圉〈注二圉周之先也為殷諸侯亦受殷王追命者〉後漢書禮儀志諸侯王列侯始封貴人公主薨皆令贈印璽
　　漢書孔光傳光薨莽白太后使九卿䇿贈以太師博山侯印綬
　　後漢書楊賜薨䇿贈特進
　　唐書禮志君以勅使冊贈則受冊於朝堂載以犢車備鹵薄至第妃主以內侍為使贈者以蠟印畫綬冊贈必因其啓葬既葬則受於靈寢既除則受於廟主人公服而不哭或單衣而介幘受必有祭未廟受之寢
　　摭言韋荘奏請追贈近代人不及第者孟郊李賀皇甫松李羣玉陸龜蒙趙光逺李甘溫庭皓劉得仁陸逵傅錫平曽賈島劉稚珪顧邵孫沈珮顧蒙羅鄴方干前件人俱無顯遇皆有竒才麗句清辭徧在時人之口銜寃抱恨竟為冥路之塵但恐憤氣未銷上衝穹昊伏乞宣賜中書門下追贈進士及第各贈補闕拾遺見存明代惟羅隱一人亦乞特賜科名録升三級便以特勅顯示優恩俾使已升寃人皆霑聖澤後來學者更厲文風
　　乾學案此即所謂孤魂及第也明英宗時貢院火焚死舉人皆贈進士葬之事亦相類
　　太常因革禮通禮䇿贈貴臣守宮於主人大門外設使副位使人公服從朝堂受䇿載於犢車各備鹵簿至主人之門降車使者稱有制主人降階稽顙內外皆哭讀策訖主人拜送之　禮閣新編國朝之制策命大臣有於私第䇿之者有於本道䇿之者私第冊者乾徳三年正衙命使冊贈故開府儀同三司檢校太師兼中書令柱國秦國公食邑一萬戸食實封三千戸孟㫤可贈尚書令追封楚王是也本道冊者建隆元年故推誠奉議同德翊戴功臣荊南節度歸峽等州觀察處置等使特進檢校太師守太傅兼中書令江陵尹上柱國南平王食邑四千五百戸食實封一千三百戸髙保融奉勅可贈太尉端拱元年九月二日勅故安時鎮國崇文耀武宣德守道中正功臣武勝軍節度使鄧州管內觀察處置等使開府儀同三司守太師尚書令兼中書令持節鄧州諸軍事行鄧州刺史上柱國鄧王食邑九萬七千戸食實封一萬六千九百戸賜劍履上殿詔書不名錢俶可特追封秦王是也然私第本道所冊之地不同至於擇日冊命禮物之類皆均等今止取孟㫤儀著之以見當時因革爾儀曰前一日中書省以冊進內其日文武百官並入朝典儀設羣官等位如常儀左右金吾量排仗衛所司先陳載冊犢車及冊使輅車鹵簿鼓吹儀仗等於昇龍門外以俟典儀設冊使位南北向設中書令位於冊使位之東北又設門下侍郎中書侍郎押節案位於中書令位東北俱面西文武臣寮依時刻入就位〈應行事官朝服餘官公服〉門下侍郎帥主節者持幡節中書侍郎帥令史絳衣介幘奉冊案立於橫街北近東節在南案在北門下侍郎中書侍郎各立於節案之前俱西面以俟次引冊使朝服立於文德門外道東面西俟百官立班定禮官通事舍人引入就橫街南位閤門使引內冊案自東上閤門出詣橫街南向立〈常宣付白麻所〉宣曰奉勅付中書令禮官通事舍人引中書令從本班就冊案跪搢笏受冊轉授中書侍郎執笏俯伏興中書侍郎帥令史對舉門下侍郎帥主節者持幡節於冊案前行中書令前導至命使位面西立稱有制冊使再拜訖宣曰冊贈故開府儀同三司檢校太師兼中書令上柱國秦國公食邑一萬戸食實封三千戸孟㫤奉勅可贈尚書令追封楚王命卿持節展禮冊使再拜訖中書令退本位次引門下侍郎帥主節者詣使以幡節授使使跪轉付主節者中書侍郎帥舁案者以冊授使使跪受復置於案門下侍郎中書侍郎俱還本班次引冊使出持節者前導持案者次之出文德西門〈俟冊使出門所司宣放仗退如常儀〉至昇龍門外奉冊至於載冊犢車冊使昇輅車鹵簿鼓吹引從〈備而不作〉赴追封楚國王孟㫤私第展禮訖其鹵簿鼓吹儀仗車輅等還本司受冊儀與通禮皆相類今不復録乾德三年十二月二十二日禮院奏今來贈冊楚王孟㫤欲不差冠劍使所有禮衣冠劍一副準例冊使賫赴本道於受冊前一日宣賜詔可　乾德三年十一月禮院又奏準舊儀禮例冊贈諸王及貴臣鼓吹儀仗引至都亭驛次日常服持節往本道行冊禮如別儀如是鑾駕出征則無儀當司常酌況是冊贈欲不於正衙命使行禮所司修制行冊禮衣法物等畢日交與冊使副持節押冊進發往本道展冊禮詔令正衙命使
　　賜葬
　　漢書霍去病傳去病薨上悼之發屬國𤣥甲軍陳自長安至茂陵為冢象祁連山
　　衛青傳青薨起冢象廬山
　　乾學案前史王侯將相賜葬者不一以無闗於喪禮故不盡載今但志其一二而其他史志中有言賜葬儀注者則盡採之以見恩䘏之有終雲　考漢書髙惠文景時諸將相皆無賜葬之事故以衛霍二事為始
　　唐書百官志司儀署掌凶禮喪葬之具京官執事三品以上散官二品以上祖父母父母喪職事散官五品以上都督刺史卒於京師及五品死王事者將葬祭以少牢率齋郎執爼豆以往三品以上贈以束帛黒一纁二一品皆乗馬既引遣使贈於郭門之外皆有束帛一品加璧五品以上葬給營葬夫
　　宋史禮志詔葬禮院例冊諸一品二品喪勅備本品鹵簿送葬者以少牢贈祭於都城外加璧束帛深青三纁二案㑹要勲戚大臣薨卒多命詔葬遣中使監䕶官給其費以表一時之恩殯前一日對靈柩及至墳所下事時皆設勅祭監葬官行禮熙寧初著新式頒於有司乾德六年三月中書令秦國公孟㫤薨其母李氏繼亡命鴻臚卿范禹偁監䕶喪事詔禮官議定吉凶儀仗禮例以聞太常禮院檢晉天福十二年葬故魏王周廣順元年葬故樞密使楊邠侍衞使史𢎞肈三司使王章故事以聞詔從之〈其儀從詳見歴代品式篇〉及葬命供奉官周貽慶押奉議軍士二指揮防䕶至洛陽又賜子𤣥喆墳荘一區開寶四年建武軍節度使何繼筠卒詔遣中使䕶葬
　　仍賜寶劍甲冑同葬咸平元年䕶國軍節度使駙馬都尉王承衍葬鹵簿鼓吹備而不作以在太宗大祥禁忌內也元豐五年崇信軍節度使華隂郡王宗旦薨聽以旌節牌印葬㝷又詔不即隨葬者徒二年因而行用者罪之　紹興二十四年太師清河郡王張俊葬上曰張俊極宣力與他將不同恩數務從優厚仍賜十梁額花冠貂蟬籠巾朝服一襲水銀二百兩龍腦一百五十兩其後楊存中薨孝宗令諸寺院聲鍾仍賜水銀龍腦以斂熙寧新式先是知制誥曽布言竊以朝廷親睦九族故於死喪之際臨弔賻恤至於窀穸之具皆給於縣官又擇近臣專董其事所以深致其哀榮而盡其送終之禮近世使臣沿襲故常過取饋遺故私家之費往往倍於公上祥符中患其無節嘗詔有司定其數皇祐中又著之編勅令使臣所受無過五百朝臣無過三百有違之者御史奏劾伏見比嵗以來不復循守其取之者不啻十倍於著令乞取舊例裁定酌中之數以為永式詔令太常禮院詳定令布裁定以聞　嘉祐七年詔大宗正自今皇親之喪五年以上未葬者不以有無尊親新喪並擇日葬之初龍圖閣直學士向傳式言故事皇親係節度使以上方許承凶營葬其卑幼喪皆隨葬之自慶厯八年後積十二年未葬者幾四百餘喪官司難於卒辦致濮王薨百日不及葬請自今兩宅遇有尊屬之喪不以官品為限而葬之下判大宗止司太常禮儀院司天監議而有是詔
　　明集禮開平忠武王之薨其喪葬之具凡百皆出於官不煩其家蓋所以優待勲臣非常之盛禮也〈喪具詳見第九十七卷厯代品式條〉
　　明㑹典禮部職掌凡公侯亡故不分病故陣亡禮部移咨工部造辦冥器棺槨及撥人匠甎石造墳安葬劄付欽天監選擇墳地　都督都指揮指揮衛所鎮撫千戸百戸亡故俱禮部移咨工部備辦棺槨等項造墳安葬凡公侯及在京一品二品父母妻喪三品四品父母喪曽授封贈及致仕者各照品級造墳安葬在外止祭祀未封贈者無　凡在外都指揮使及指揮僉事止禮部遣人往祭一次若回京安葬則照例祭祀造墳千百戸別無祭葬例〈已上洪武二十六年定〉　凡公侯駙馬伯病故其葬禮照依定製若公侯伯為事病故者祭葬等項俱無凡公侯伯母與妻俱祭二壇有葬係皇親者加祭壇數取自上裁　凡兩京三品以上官葬祭制度俱照依品級其四品五品官得特恩賜葬者亦以本等品級為定惟衍聖公葬祭照一品禮行　凡左右都督至都督僉事管府事病故者其先有功後閒住病故者俱有葬凡都督僉事以上葬禮俱照品級若署都督僉事無葬〈已上永樂以後續定〉　凡左右都督都督同知都督僉事管府事及在外總兵病故者照例造葬都督同知以上不分真署一體給葬署都督僉事不得妄授　凡二品三品文臣曽經賜葬者妻故在後俱許祔葬惟授封夫人者例給開壙工價其餘不給若妻先故者除已封夫人照例祭葬外其餘俟夫故之日祔葬　凡大臣父母先後病故者萬歷三年題準如父先以三品封給祭葬其母後封一品夫人開壙合葬者準行工部量給增造工價以足一品之數〈已上萬歷六年更定〉
　　乾學案㑹典所載大約葬與祭並言不可一一分裂故今撮其單言葬者列於此篇而其與祭連言者則詳見上篇祭奠內觀者審之
　　工部職掌天順二年奏準文武大臣官為造墳者夫故在前併造妻壙妻故在前併造夫壙後葬者止令所在官司起倩夫匠開壙安葬繼室則附葬其旁同一享堂不許另造　成化十三年奏準令本家自行開壙附葬𢎞治十年仍令有司開壙凡功臣武官造墳洪武三
　　年定功臣守墓人戸各以封爵官品之差等給之其合用石碑石獸之類亦令有司俱依品級成造　二十六年詔自今凡功臣故不建享堂其墳塋葬具皆令自備惟沒於戰陣者官給　又定凡武職官員或沒於矢石或死於任所先由禮部定奪應合造墳者移咨知㑹仍審安葬去處若在京者與擇墳地㑹計工程照例應撥囚徒甎灰造墳中間有公侯伯合用硃紅槨冥器誌石甎灰人工別無定例度量支撥具槨具冥器行下寶源軍器營繕鍼工鞍轡局所依例料造應付若有令許令祖墳或就任所安葬及造享堂者臨期定奪施行造槨並冥器甎灰公侯伯造槨無冥器　都督同知僉事指揮使紅漆槨誌石甎四千五百箇石灰四千五百斤囚五十名　指揮同知僉事黒漆槨誌石甎三千四百五十箇石灰三千四百五十斤囚二十名　正副致仕千戸衞鎮撫甎一千五百箇石灰一千五百斤囚一十二名　百戸所鎮撫甎二百四十箇石灰二百四十斤囚六名　千百戸所鎮撫骨殖安葬甎灰囚減半寶源局造公侯伯都督冥器內用小銅釜一面小銅竈一箇小火箸一雙小銅火盆一箇槨誌事件鐵束二道鐵鋦二道兩尖釘二百箇鈠鐶一副　軍器局錫造水盆一臺醆一杓一壺瓶一酒甕一唾盂一水罐一香爐一香合一燭臺一對香匙箸連瓶一副茶鍾一茶盞一椀二槖二燈臺盞一副楪十二油瓶一匙箸連瓶一副營繕所木造牙仗二骨朶三交椅一腳踏一交牀一
　　馬杌一誕馬二倉卓一香卓一牀一拄杖一箱一凳一枕一揮一清道一對樂人八控士二門神二儀仗人十二女使八武士四翣六五穀倉一涼漿瓶二鎗二斧二班劍一紅旂二金一鼓一箭三弓一甲一盔一弩一鍋竈一副火爐　鍼工局造青羅槨罩一紅紵絲煖帳一紅綃金紗㡡一茶褐羅傘一紅絹旗二枕頭一紅紵絲緜被一紅絹夾被一緜布臥單一紵絲褥一布手巾一衿一鞶一　鞍轡局造小鞍籠一小弓箭袋一副　今例公侯伯造墳合用黃麻一百二十斤白麻一百二十斤〈俱丁字庫支〉石灰七千五百斤〈馬鞍山支〉蘆蓆四百領〈營繕司支〉楸棍三百根〈大峪厰支〉沙板甎三千箇〈通積抽分竹木局支〉松木長柴一百根把柴一百五十根〈俱蘆溝抽分竹朩局支〉棺槨一副〈通州抽分竹木局支〉糯米一石五斗〈戸部支〉夫匠三十二名〈內後軍都督府二十名毎名銀一兩順天府十二名毎名一兩五錢〉開壙合葬減半都督等官同　都督都督同知僉事造墳合用黃麻一百斤白麻一百斤石灰五千斤蘆蓆三百領楸棍三百根沙板甎二千箇松木長柴一百根棺槨一副糯米一石夫匠二十名〈內後軍都督府十二名順天府八名各銀數如前〉　凡文官造墳嘉靖六年奏準一品二品三品未經考滿者價銀夫匠減半給領開壙者不分品級崇卑止與夫匠五十名如有一府一州一時造墳數處在各省者聽本布政司官在直𨽻者聽撫按官酌派鄰近府州通融區畫病故大臣果有功德昭彰聞望表著公私無過者禮部擬奏差官造葬以示優崇二十七年奏準今後大臣病故例該造葬者其奏討
　　差官查果合例方與題請如或例有未合止行各司府委官照依品級造葬　近例文官父母妻故例應造墳及開壙合葬者俱照受封品級崇卑數目𣲖給　嘉靖初定文官造墳料價一品料價銀三百兩夫匠二百名〈每名銀一兩下同〉二品料價銀二百五十兩夫匠一百五十名三品料價銀二百兩夫匠一百名　續定四品五品官特恩賜葬者料價銀八十兩夫匠三十名　凡內臣病故乞葬正德十二年奏準務查本官歷年深淺有無勤勞應該造墳或蓋享堂碑亭者定與等第照例奏請不許一槩妄行比乞　凡衍聖公及夫人造葬開壙行山東布政司照例措辦甎灰夫匠物料及棺槨一副　萬𠪱六年更定凡文官三品以上不論己未考滿其各父母妻必曽授本等封俱照例祭葬四品本身及父母皆止一祭無葬而出自特恩者不拘　凡一品父母妻已授本等封於例祭外父母有加祭二壇者〈正德十年例〉妻有加祭一壇者〈𢎞治十二年例〉係出特恩取自上裁陳乞者不得輙援為例　凡三品官曽經考滿者祭一壇全葬未經考滿者祭一壇減半造葬〈正德六年例〉其以侍郎兼學士贈尚書者祭二壇不拘己未考滿給與全葬或兼官雖同非係贈尚書者止給與本等䘏典不得槩援為例　凡致仕養病終養聽用等項官員祭葬俱與見任官同革職閒住及先曽為事謫戍遇蒙恩詔辯復原職者祭葬俱不準給　凡文官二品三品共實歷三年以上者雖未考三品滿父母準與三品祭葬三品四品共歷三年以上者雖未考四品滿父母準祭一壇若未及三年者不準〈正德九年例〉其有未及三年而遇䝉恩詔父母已授本等封及父母先授外封後任京職考滿例不重封者俱照品級給與應得祭葬〈內外通理嘉靖二十八年例〉　凡三品以上官有被劾致仕及先被劾冠帯閒住後奉特㫖復職者俱準照例與祭葬〈𢎞治十年嘉靖二十七年例〉若罪過昭彰公論共棄者不拘見任致仕等項俱不準給其被劾閒住遇䝉覃恩槩復致仕者亦不準給被劾聽調及聽勘未明病故者務稽考其平生履歷人品髙下功罪重輕議擬奏請定奪　凡三品以上致仕官其雅負時望懇疏乞休者照見任例給與應得祭葬如被劾致仕及考察自陳致仕者二品曽經考滿祭葬準全給未經考滿者祭照舊葬減半三品曽經考滿祭照舊半葬未經考滿者有祭無葬四品雖經考滿亦不準祭其被劾自陳官員有日久論定原無可議者仍照例給與祭葬父母妻曽授本等封者應得䘏典亦視本身致仕縁由以為差等不得濫給　凡三品以上被劾聽用聽調官員祭葬俱照今擬被劾自陳致仕官遞減之例如公論已明人品無玷仍準全給聽勘未明官員有陳乞䘏典者仍行原勘撫按案衙查明無礙應否量給臨時題請定奪如果有顯過為公論所不容無論聽用聽調聽勘徑照閒住例俱不準給其父母祭葬亦稽其子功過以為差等　凡京官四品陞三品者不拘四品己未考滿俱照三品未考滿例祭一壇半葬父母曽授三品封者與同授四品封者止祭一壇其原以三品降調後歷陞四品者止照四品例不得妄行陳乞　凡三品父母曽授本等封者無論亡故先後一視其子以為差等其已經考滿者祭葬全給未經考滿者祭一壇減半造葬　凡文官二品三品共歴三年以上者雖未考三品滿其父母曽授四品五品封準與三品祭葬三品四品共歴三年以上者雖未考四品滿其父母曽授五品封準祭一壇其未經授封及止授六七品封者不得援以為例　凡三品官本生父母有值覃恩乞以本身應得誥命移封者身後量給祭一壇其授二品封者量給半葬　凡管府及總兵都督僉事止與祭四壇照品造葬其陞署都督同知者如之若由署都督僉事陞署都督同知者與祭二壇減半造葬　凡留守正副親軍衞分都指揮使等官贈都督同知者於本級上加祭一壇減半造葬　凡三品以上文官父母曽授本等封而子先亡故者萬厯元年題準查無違礙仍與應得䘏典若被罪削籍本身原無祭葬父母雖經授封亦不準給　凡奏請䘏典萬厯元年題準兩京大臣病故應得䘏典如見任公差於外者許各差撫按官勘明具奏其在家致仕養病給假等項病故者各地方有司具本官履歴縁由及病故日期申報撫按衙門覈實季終類奏中間果有行業超卓公論共推及罪過昭彰公論共棄者據實開列聽禮部議覆若大臣見在不拘見任致仕其父母妻曽授本等封病故者許照例自行陳乞其致仕在家等項子孫微弱官司一年之外不為代奏者亦許子孫自行陳乞禮部仍行撫按勘明議覆若撫按官並所屬留難者聽禮部及該科參究













　　讀禮通考卷第六十一



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷六十二　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節二十五
　　名號
　　曲禮君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人〈注皆擯者辭也〉踐阼臨祭祀內事曰孝王某外事曰嗣王某〈注皆祝辭也〉臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫〈注畛致也祝告致於鬼神辭也曰有天王某甫某甫且字也不名者不親往也周禮大㑹同過山川則太祝用事焉鬼神謂百辟卿士〉崩曰天王崩〈注史書䇿辭〉復曰天子復矣〈注始死時呼魂辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字○䟽此謂告王者升假而史官載於方䇿之辭崩者自天墜下曰崩王者死如從天墜下故曰崩也復曰天子復者復招魂復魄也夫精氣為魂身形為魄人若命至終畢必是精氣離形而臣子罔極之至猶望復生故使人升屋北面招呼死者之魄令還復身中故曰復也若漫招呼則無指的故男子呼名婦人呼字令魂識知其名字而還王者不呼名字者一則臣子不可名君二則普天率土王者一人而已故呼天子復而王者必知呼己而返也以例而言之則王后死亦呼王后復也〉告喪曰天王登假〈注告赴也登上也假已也上已者若仙去雲爾〉措之廟立之主曰帝〈注同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主〉天子未除喪曰予小子〈注謙未敢稱一人〉生名之死亦名之〈注生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僭取於天子號也○䟽告喪謂天子崩遣使告天下萬國之辭也措置也王葬後卒哭竟而祔置於廟立主使神依之也白虎通雲所以有主者神無依據孝子以繼心也主用木木有始終又與人相似也蓋記之為題欲令後可知也方尺或曰尺二寸鄭雲周以栗漢書前方後圎五經異義雲主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺曰帝者天神曰帝今號此主同於天神故題稱帝雲文帝武帝之類也崔靈恩雲古者帝王生死同稱生稱帝者死亦稱帝生稱王者死亦稱王今雲措之廟立之主曰帝者蓋是為記時有主入廟稱帝之義記録以為法也予小子者人子未忍即受天王之稱故不曰予一人而稱予小子者言我德狹小也生名之死亦名之者嗣王既呼為小子若於喪中而死亦諡為小子王喪質故不變稱也〉
　　〈呂大臨曰書崩及告喪皆曰天王書史䇿告民之辭也復曰天子告天之辭也假至也猶易所謂王假有廟詩所謂來格來饗莊子亦云登假於道是也體魄則降知氣在上詩云三後在天書曰殷先哲王在天言其精神升至於天臣子不忍斥言故婉其詞也先儒以假爲遐音恐未然也措之廟立之主曰帝者祔於廟之詞也周人卒哭而祔殷人練而祔蓋祔而作主始入於廟曰帝者同於天神生事畢而鬼事始也鬼神莫尊於帝以帝名之言其德主以配天也然考之禮經未見有以帝名者唯易稱帝乙亦不知其何帝獨司馬遷史記載夏殷之王皆以帝名疑殷人祔廟稱帝遷據世本而言當有所考至周有諡始不名帝○又曰天子未除喪而沒則其祔也不曰帝而曰小子如晉有小子侯之類蓋在喪當稱子故也春秋書王子猛卒不言小子者臣下之稱與史䇿之辭異也此雲予小子者予衍文也詩書所載予小子之稱不必未除喪之稱此又承措廟立主曰帝之文言之也則非自稱之辭故知無予字也生死皆名之曰小子王不稱帝不立諡未成為君也〉
　　〈胡銓曰遐逺也竹書紀年帝王沒皆曰陟陟亦登也○又曰案書顧命乙丑成王崩癸酉康王屍天子位豈俟踰年也三年之內王自稱不曰王爾臣下未常不稱曰王也王乃反喪服是也鄭又雲謙未敢稱一人康王何以稱一人釗也〉
　　〈陳澔曰假乃逺邈之義登遐言其所升高逺猶漢書稱大行行乃循行之行去聲以其往而不反故曰大行也措置也立之主者始死則鑿木為重以依神既虞而埋之乃作主以依神也〉
　　〈呉澄曰登猶言升陟假與遐同尊之不敢言其死但言其升陟於遐逺之處猶言其登天也○又曰春秋景王崩悼王未踰年入於王城不稱天王而稱王猛所謂生名之也死不稱天王崩而稱王子猛卒所謂死亦名之也〉
　　〈徐師曾曰其崩史書䇿辭曰天王崩自上墜下也凡復必稱名唯王呼曰天子復臣不名君也告喪於諸侯曰天王登假言升之高逺也葬後卒哭竟而祔置於廟立主曰帝同於天神也案周王無稱帝者此或夏殷之禮歟此死後之稱○又曰天子即位三年除喪而後稱王其在三年之內則自稱予小子未敢稱予一人其未踰年則稱名或不幸而即死則亦稱名凡此皆不忍忘先王也此孔氏說與鄭注不同殊爲有理今從之〉
　　諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自稱曰寡人其在凶服曰適子孤〈注凶服亦謂未除喪〉臨祭祀內事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某〈注稱國者逺辟天子〉死曰薨〈注亦史書䇿辭〉復曰某甫復矣〈注某甫且字〉既葬見天子曰類見〈注代父受國類猶象也執皮帛象諸侯之禮見也其禮亡〉言諡曰類〈注言諡者序其行及諡所宜其禮亡○䟽適子孤者謂擯者告賔之辭雜記雲相者告曰孤某須矣彼文不雲適子此直雲適子孤不雲名亦文不具也稱孤稱名者皆謂父死未葬之前也故雜記雲孤某須矣下雲既葬蒲蓆明孤某是未葬也凡諸侯在喪之稱公羊未葬稱子某者莊三十二年子般卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬稱子某也既葬稱子則文公十八年子惡卒經書子卒是也踰年稱君者則僖公十年裡克殺其君卓及文公元年公即位是踰年稱君也謂臣子稱君也若其君自稱猶曰子故公羊傳文九年諸侯於其封內三年稱子是也案昭十一年楚滅蔡執世子有其時蔡君已死其子仍稱世子者何休雲稱世子者不許楚之滅蔡也猶若君存然故猶稱世子文十四年九月齊商人弒其君舎舎為君商人之弒也襄二十九年呉子使季札來聘先君未踰年呉稱子者賢季子故錄之桓十一年鄭忽出奔衞先君既葬而尚稱名者公羊云何以名伯子男一也辭無所貶何休雲直以喪降稱名無餘罪致貶凡以王事出㑹未踰年皆稱子僖九年㑹於葵丘宋襄公稱子僖二十八年㑹於踐土陳共公稱子定四年㑹召陵陳懷公稱子皆未踰年㑹王事而稱子也若未踰年非王事而稱爵者皆譏耳成四年鄭伯伐許是也從上以來皆公羊之義也其左氏之義君薨未葬未行即位之禮前稱子某子般子野是也其出㑹諸侯未葬之前稱子故僖九年左氏𫝊雲凡在喪王曰小童公侯曰子葵丘之㑹宋襄公稱子踐土之㑹陳共公稱子是也葬雖未踰年則稱君則晉里克弒其君卓齊商人弒其君舎是也文十八年子惡卒先君葬後稱子者杜預雲時史畏襄仲不敢稱君故云子也其王事出㑹則稱爵成四年鄭伯伐許是也案桓十三年經書衞惠公稱侯成十三年經書宋公衞侯此並先君未葬而稱爵者賈服注譏其不稱子杜預雲非禮也僖二十五年㑹衞子莒慶盟於洮時先君已葬衞成公猶稱子者杜預雲善其成父之志故上繫於父而稱子服䖍亦云明不失子道成十年晉侯伐鄭時厲公父景公患未薨而厲公出㑹稱爵譏其生代父位不子也此皆左氏之義公羊以奚齊僖九年死卓子十年死以卓子踰年故稱君左氏卓子亦九年死但赴告在十年以葬後故稱君左氏公羊二傳不同也公羊以成四年鄭伯伐許非王事未踰年而稱爵譏之也左氏則以鄭伯伐許為王事雖未踰年得稱爵當與公羊異鄭駮異義從公羊義以鄭伯伐許為非禮及公羊未踰年為王事皆稱子即宋襄公稱子陳共公稱子是也左氏未踰年為王事皆稱爵鄭駮異義引宋襄公稱子從公羊說以為稱子禮也外事謂社稷山川在封內者也天子外事言嗣王某諸侯不得稱嗣侯但稱曽孫所以然者天子尊謂能繼天德而立也諸侯無德不繼嗣為侯故不雲嗣但是父祖重孫故言曽孫也死曰薨者此謂諸侯死而國史䇿辭也若異國史書之則但云卒也在四夷不言亦賤略也自此以下皆然上文雲天王崩書䇿辭今諸侯雲薨故亦史䇿辭若告於諸侯則辭當謙退故雜記雲赴於諸侯曰寡君不祿天子復則曰天子諸侯不可復雲諸侯復故呼其字曰某甫故鄭注前文諸侯呼字是也諸侯世子葬後見於王執皮帛以象諸侯見故曰類見然春秋之義三年除喪之後乃見而今雲既葬者謂天子或巡守至境故得見天子未葬未正君臣故雖天子巡守亦不見也言諡謂將葬就君請諡也凡諡既是表德故由尊者所裁當未葬之前親使人請之於天子若檀弓雲其子戍請諡於君是言諡於君也而曰類者王肅雲請諡於天子必以其實為諡類於平生之行也何𦙍雲類其德而稱之如經天緯地曰文也鄭雲使大夫來行聘問之禮今案鄭㫖謂吉時遣大夫行則曰聘今請諡使大夫不得曰聘而名曰類言類相聘而行此禮也故云言諡曰類也〉
　　〈王肅曰請諡必以其實為諡類於平生之行也〉
　　〈方慤曰諸侯曰某甫復字之也常人曰臯某復名之也〉
　　〈陳祥道曰諸侯既葬見天子變禮也有事於上帝而非事天之常禮曰類於上帝有事於社稷宗廟而非祭享之常禮曰類於社稷宗廟則嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常禮謂之類宜矣〉
　　〈呂大臨曰先儒謂類猶象也其義未安求之未得闕疑可也〉
　　〈呂本中曰繼先君之德乃得受國而見天子故曰類見誄先君之善而請諡於天子故亦曰類陳澔曰曽孫猶平公禱河而稱曽臣彪之類天子德厚流光故外事稱嗣王某諸侯不敢言繼嗣推始封之君而祖之故稱曽孫也薨之為言瞢也幽晦之義本國史書之辭〉
　　〈黃叔暘曰內事稱孝不殺於天子者孝親之心自天子達於庶人一也外事稱曽孫不敢同於天子者推始封之君而祖之明己之有國受之天子𫝊之先君不敢專也〉
　　〈徐師曽曰適子稱孤適別於庶也稱孤無父也類肖似也既葬見天子曰類見言德類先君乃得受國而見天子也將葬為親請諡亦曰類言類先君之善而稱之不敢誣也〉
　　天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿庶人曰死〈注異死名者為人䙝其無知若猶不同然也自上顛壞曰崩薨顛壞之聲卒終也不祿不終其祿死之言澌也精神澌盡也〉在牀曰屍〈註屍陳也言形體在也〉在棺曰柩〈注柩之言究也〉死寇曰兵〈注異於凡人當饗祿其後○䟽生時尊卑著見可識死䕃為野土嫌若可輕䙝故為制尊卑之名明其猶有貴賤之異也崩者譬若天形墜壓四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩後之餘聲逺劣於形壓諸侯之死知者亦狹也卒畢竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了畢平生也士祿以代耕而今遂死是不終其祿也澌是消盡無餘之目庶人生無令譽死絶餘芳精氣一去身名俱盡也人初生在地病困氣未絶之時下置於地冀脫死重生氣絶之後更還牀上既未殯斂陳列在牀故曰屍白虎通雲失氣亡神形體獨陳也三日不生斂之在棺死事究竟於此故曰柩死寇曰兵謂父祖死君之寇而子孫為名也言人能為國家捍難禦侮為寇所殺者謂為兵兵器仗之名言其為器仗之用也故君恆祿恤其子孫異於凡人也故鄭雲當饗祿其後春饗孤子是也〉
　　〈呂大臨曰兵者死於寇難之稱有兵死而可襃者如童汪踦能執干戈以衞社稷孔子欲勿殤勇於死難者也有兵死而可貶者如冢人凡死於兵者不入兆域戰陳無勇者也〉
　　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟〈注更設稱號尊神異於人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓於考也辟法也妻所取法也〉
　　〈陳澔曰曰皇曰王皆以君之稱尊之也為之宗廟以鬼享之不得不異其稱謂也〉
　　〈徐師曽曰王大也皇美也舊說謂以君之稱尊之是教僭也亦悖於禮矣為之宗廟以鬼享之故各加以美稱也後世天子稱皇王稱王於是始有禁矣〉
　　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪〈注嬪婦人有法度者之稱也〉夀考曰卒短折曰不祿〈注祿謂有德行任為大夫士而不為者老而死從大夫之稱少而死從士之稱○䟽前是宗廟之祭加其尊稱故父母並曰皇也此謂非祭時所稱也此生死異稱出爾雅文言其別於生時耳若通而言之亦通也尚書雲大傷厥考心又雲聦聽祖考之彛訓倉頡篇雲考妣延年又雲嬪於虞詩大明雲曰嬪於京周禮九嬪之官並非生死異稱矣鄭知有德行任為大夫士而不為者若實是大夫士前文已顯今更別雲卒與不祿同大夫士之稱故知堪為大夫士而不為者檀弓雲君子曰終小人曰死與此不同者此據年之老者從大夫之稱少者從士之稱檀弓不據年之老少但據君子取終其成功小人精神盡澌與此別也〉
　　〈謝良佐曰易曰有子考無咎又曰意承考也又書言事厥考厥長之類皆非死而後稱蓋古者通稱後世乃異之耳〉
　　〈陳澔曰此言卒與不祿與上文大夫士之稱同者彼以位之尊卑言此以數之脩短言也〉
　　周禮春官太祝辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號〈注號謂尊其名更為美稱焉神號若雲皇天上帝鬼號若雲皇祖伯某祇號若雲后土地祇〉
　　〈王昭禹曰以實命物使有所辨則謂之名因名命物使無相害則謂之號是名為實之賔而號為名之美稱也〉
　　〈鄭鍔曰神示百物各有其名以名舉則失於䙝易其名而為之美稱所以致敬以尊神明見其肅敬之意太祝掌辨而為之〉
　　雜記君薨太子號稱子待猶君也〈注謂未踰年也雖稱子與諸侯朝㑹如君矣春秋魯僖公九年夏葵丘之㑹宋襄公稱子而與諸侯序○䟽君存稱世子君薨稱子與諸侯並列其待之禮猶如正君知未踰年者若踰年則稱君也案僖九年二月宋公御說卒夏公㑹宰周公齊侯宋子以下於葵丘是宋襄公稱子序在齊侯之下與尋常宋公同是與諸侯序也至定四年陳懷公稱子進在鄭上僖二十八年陳共公稱子降在鄭下衛侯弟叔武稱子亦序在鄭下此皆春秋之時霸者所次不與此記同也黃叔暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）曰君薨未踰年太子不敢遽有君位故其號猶稱子所以執子道以教孝也然雖未即位改元而君位已定故諸臣待之如君所以執臣道以作忠也忠孝盡而人之大倫定矣〉
　　祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫〈注各以其義稱○䟽祭吉祭卒哭以後之祭也吉則申孝子心故祝辭雲孝或子或孫隨其人喪稱哀者謂自虞以前凶祭也喪則痛慕未申故稱哀也故士虞禮稱哀子而卒哭乃稱孝子也〉
　　〈徐師曽曰祭吉祭也卒哭以後為吉祭喪凶祭也虞以前為凶祭孝子哀子之類皆祝辭所稱者祭以追養故稱孝喪以哀死故稱哀各以其義也〉
　　祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某〈注祝稱卜葬虞者卜葬卜虞祝稱主人之辭也孫謂為祖後者稱曰哀孫某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相為卜稱名而已○䟽謂卜葬擇日而卜人祝龜所稱主人之辭也虞用葬日故並言葬虞子孫曰哀者若子卜葬父則祝辭稱雲哀子某卜葬其父某甫若孫卜葬祖則祝辭稱雲哀孫某卜葬其祖某甫夫曰乃者若夫卜葬其妻則祝辭雲乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也若兄弟相為其弟為兄則祝辭雲某卜葬兄伯子某若兄為弟則雲某卜葬其弟某兄弟稱名則子孫與夫皆稱名故鄭注於子孫通稱可知也〉
　　〈徐師曽曰此記卜葬祝辭之所稱有自稱之辭子孫則曰哀子某哀孫某喪主哀也夫則曰乃夫某乃者語助辭妻卑故假助語以明夫之尊也兄弟則曰兄某弟某有稱所為卜者之辭卜葬其兄而弟曰伯子某則弟而兄曰仲子某季子某妻而夫曰妻某氏父祖而子孫曰父某甫祖某甫皆可知〉
　　坊記子云升自客階受弔於賔位敎民追孝也〈注謂反哭時也既葬矣猶不由阼階不忍即父位也〉未沒喪不稱君示民不爭也故魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊及其君卓〈注沒終也春秋傳曰諸侯於其封內三年稱子至其臣子踰年則謂之君矣奚齊與卓子皆獻公之子也獻公卒其年奚齊殺明年而卓子殺矣〉以此坊民子猶有弒其父者〈注弒父不子之甚○䟽謂既葬反哭之時孝子升自客階受弔於堂上西方賔位之處不敢在東方以即父位示民追孝之心也未終三年之喪嗣子不合稱君所以然者示民不令父子相爭也案僖九年秋九月晉侯詭諸卒冬晉里克弒其君之子奚齊十年裡克弒其君卓子公羊雲其年奚齊殺明年卓子弒是踰年稱君〉
　　〈方慤曰升自客階而不敢由於主人之階受弔於賔位而不敢居於主人之位所以避父之尊盡為子之孝而己父既往而猶未忍升其階居其位故曰教民追孝也居君之位而未敢稱君之號則推讓之心固可見矣故曰示民不爭也〉
　　〈葉夢得曰升客階不敢代父也受弔於賔位不敢為主也不敢代父而為主者不忘親也故曰追孝古者君薨百官緫巳以聽冢宰三年則是君不言而冢宰攝之也以其不言故未終喪止稱曰子〉
　　子云天無二日土無二王家無二主尊無二上示民有君臣之別也春秋不稱楚越之王喪禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也〈注楚越之君僭號稱王不稱其喪謂不書葬也春秋傳曰吳楚之君不書葬辟其僭號也臣者天君稱天子為天玉稱諸侯不言天公辟王也大夫有臣者稱之曰主不言君辟諸侯也此皆為使民疑惑不知孰者尊也周禮曰主友之讎視從父昆弟○䟽不稱楚越之王喪者言春秋之義但書其卒不稱其喪葬之事若書葬則當稱葬楚越某王辟王之名故不書葬〉
　　春秋隱公三年三月庚戌天王崩
　　公羊傳曷為或言崩或言薨天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿
　　穀梁傳髙曰崩〈注梁山崩〉厚曰崩〈注沙鹿崩〉尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也
　　左傳隱公三年夏君氏卒聲子也不赴於諸侯不反哭於寢不祔於姑故不曰薨不稱夫人故不言葬
　　春秋莊公三十有二年冬十月巳未子般卒〈注子般莊公太子先君未葬故不稱爵〉
　　公羊傳子赤雲子卒此其稱子般卒何〈注據子赤不言子赤卒〉君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱公子般卒何以不書葬未踰年之君也有子則廟廟則書葬〈注録子恩也〉無子不廟不廟則不書葬〈注未踰年之君禮臣下無服故無子不廟不廟則不書葬示一年不二君也稱卒不地者降成君也日者為臣子恩録之也〉
　　春秋僖公九年春王三月丁丑宋公御說卒○夏公㑹宰周公齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯於葵丘
　　左傳九年春宋桓公卒未葬而襄公㑹諸侯故曰子凡在喪王曰小童公侯曰子〈注在喪未葬也小童者童蒙幼穉之稱子者繼父之辭公侯位尊上連王者下絶伯子男周康王在喪稱予一人釗禮稱亦不言小童或所稱之辭各有所施此謂王自稱之辭非諸侯所得書故經無其事𫝊通取舊典之文以事相接〉
　　孔叢子衛將軍文子之內子死復者曰臯媚女復子思聞之曰此女氏之字非夫氏之名也婦人於夫氏以姓氏稱
　　白虎通德論書曰成王崩天子稱崩何別尊卑異生死也天子曰崩大尊像崩之為言崩伏強天下撫擊失神明黎庶殞涕海內悲涼諸侯曰薨國失陽薨之言奄也奄然亡也大夫曰卒精耀終卒卒之為言終於國也士曰不祿失其忠節不忠終君之祿祿之言消也身消名彰庶人曰死魂去亡死之為言澌精氣窮也崩薨紀於國何以為有尊卑之禮諡號之制即有矣禮始於黃帝至堯舜而備易言復者據遂也書殂落死者矣各自見義堯皆㦧痛之舜見終各一也喪者何謂也喪者亡人死謂之喪言其亡不可復得見也不直言喪何為孝子心不忍言尚書曰武王既喪喪終曰死為適室知據死者稱喪也
　　劉熙釋名人始氣絶曰死死澌也就消澌也士曰不祿不復食祿也大夫曰卒言卒竟也諸侯曰薨薨壞之聲也天子曰崩崩壞之形也崩硼聲也殪翳也就隱翳也徂落徂祚也福祉殞落也徂亦往也言往去落也○老死曰夀終夀乆也終盡也生己乆逺氣終盡也少壯而死曰夭如取物中夭折也未二十而死曰殤殤傷也可哀傷也父死曰考考成也亦言槁也槁於義為成凡五材膠漆陶冶皮革乾槁乃成也母死曰妣妣比也比之於父亦然也漢以來謂死為物故言其諸物皆就朽故也既定死曰屍屍舒也骨節解舒不復能自勝斂也
　　史記李斯𫝊秦始皇崩於沙丘胡亥喟然嘆曰今大行未發喪禮未終
　　小爾雅諱死謂之大行
　　〈呉曽能改齋漫録古來人君之亡未有諡號皆以大行稱之往而不返之義也〉
　　漢書霍光傳太子受皇帝信璽行璽大行前〈孟康曰大行前昭帝柩前也韋昭曰大行不返之辭也〉
　　後漢書安帝紀大行皇帝不永天年〈注禮有大行人小行人主諡號官也韋昭曰大行者不返之辭也天子崩未有諡故稱大行也穀梁傳曰大行受大名風俗通曰天子新崩未有諡故且稱大行皇帝義兩通〉
　　通典魏孫毓議皇后未有諡宜稱大行古禮無大行之文案漢太子所居稱行在言不常居也崩曰大行者不返之辭也未有諡不言大行則嫌與嗣天子同號至於後崩未葬禮未立後宜無所嫌故漢氏諸後不稱大行○又雲大行之稱起於漢氏漢書曰大行無遺詔〈竇嬰傳〉大行在前殿諡法大行受大名小行受小名言其有大德行必受大名若稱諡也
　　〈周密齊東野語大行韋註平聲理宗之喪湖州敎官劉億讀祝依文選註作去聲所謂大行受大名細行受小名此雖諡法而實不然也〉
　　乾學案逸周書諡法解曰諡者行之跡也號者功之表也車服位之章也是以大行受大名細行受小名原不専指天子蓋諡法通乎上下故與車服並稱也韋氏以不返釋大行自是正解迨章懷孫毓兼陳多義其說始淆李善注文選專用後說而世輒襲之悖乎古矣公謹正之可謂有識
　　漢石渠議聞人通漢問雲記曰君赴於他國之君曰不祿夫人曰寡小君不祿大夫士或言卒死皆不能明戴聖對曰君死未葬曰不祿既葬曰薨又問屍服卒者之上服士曰不祿言卒何也聖又曰夫屍者所以象神也其言卒而不言不祿者通貴賤屍之義也通漢對曰屍象神也故服其服士曰不祿者諱辭也孝子諱死曰卒五經通義雲春秋説題辭曰大夫曰卒精耀終卒卒之為言終於國也士曰不祿不祿為身消名彰也
　　白虎通德論父在稱世子何繫於君也父沒稱子某者何屈於屍柩也既葬稱小子者即尊之漸也踰年稱公者縁民之心不可一日無君也縁終始之義一年不可有二君也故踰年即位所以繫臣民之心三年然後爵者縁孝子之心未忍安吉也故春秋魯僖公三十三年十二月乙巳薨於小寢文公元年春王正月公即位四月丁巳葬我君僖公韓詩內𫝊曰諸侯世子三年喪畢上受爵命於天子所以名之為世子何言欲其世世不絶也何以知天子子亦稱世子也春秋傳曰公㑹世子於首止或曰天子之子稱太子尚書曰太子發升於舟也或曰諸侯之稱太子則𫝊曰晉有太子申生鄭有太子華齊有太子光由是觀之周制太子世子亦不定也天子大斂之後稱王者明不可一日無君也故尚書曰王麻冕黼裳此斂之後也何以知非從死後加王也以尚書言迎子釗不言迎王王者既殯而即繼體之位何縁民臣之心不可一日無君故先君不可得見則後君繼體矣尚書曰再拜興對乃受同冒也明為繼體君也縁始終之義一年不可有二君也故尚書曰王釋冕反喪服吉冕受同稱王以接諸侯明以繼體為君也釋冕藏同反喪明未稱王以統事也不可曠年無君故逾年乃即位改元名元年年以紀事君名其事矣而未發號令也何以言踰年即位謂改元位春秋傳曰以諸侯踰年即位亦知天子踰年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地諸侯改元即事社稷王制曰夫喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事春秋傳曰天子三年然後稱王者謂稱王統事發號令也尚書曰髙宗諒隂三年是也論語君薨百官緫已聽於冡宰三年縁孝子之心則三年不忍當也故三年除喪乃即位統事即位踐阼為主南面朝臣下稱王以發號令也故天子諸侯凡三年即位終始之義乃備
　　魏明帝詔亭侯以上稱薨夫爵命等級貴賤之序非特偏制蓋禮關存亡故諸侯大夫既終之稱以薨卒為別今縣鄉亭侯不幸稱卒非也禮大夫雖食采不加爵即縣亭侯既受符䇿茅土名曰列侯非徒食采之比也於通存亡之制豈得同稱卒邪其亭侯以上當改卒稱薨三府上事博士張敷等進議諸王公大將軍縣亭侯以上有爵土者依諸侯禮皆稱薨關外侯無土銅印當古稱不祿千石六百石下至二百石皆詣臺拜受與古士受命同依禮稱不祿髙堂隆議諸侯曰薨亦取隕墜之聲也禮王者之後公及王之上公九命為二伯者侯伯皆執珪子男及王之公皆執璧其卒皆曰薨今可使二王後公及諸國王執珪大將軍縣亭侯有爵土者車騎衞將軍辟召掾屬與三公俱執璧者卒皆稱薨禮大夫曰卒者言陳力展志功成事卒無遺恨也今大中大夫秩二千石諫議中散大夫秩皆六百石此正天子之大夫也而使下與二百石同列稱不祿為大夫死貶從事殆非先聖制禮之意也士不祿者言士業未卒不終其祿也尚書曹訪雲官寮終卒依禮各有至於其間令長以下通言物故不知物故之名本何所出髙堂隆曰聞之先師物無也故事也言無復能於事者也
　　晉雷孝清問曰為祖母持重既葬而母亡言稱孤孫為稱孤子范宣曰禮無書䟽稱孤子孤孫之文今世行之合於人情稱孤孫存𫝊重之目宜至祖母訖服然後稱孤子
　　或問顔延之曰甥姪亦可施於伯叔從母邪顔荅曰伯叔有父名則兄弟之子不得稱姪從母有母名則姊妹之子不可言甥且甥姪唯施之於姑舅耳何者姪之言實也甥之言生也女子雖出情不自絶故於兄弟之子稱其情實男子居內據自我出故於姊妹之子言其出生伯叔本內不得言實從母俱出不得言生然謂我伯叔者吾謂之兄弟之子謂我從母者吾謂之姊妹之子雷次宗曰夫謂吾姑者吾謂之姪此名獨從姑發姑與伯叔於昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔故獨制姪名而字偏從女如舅與從母為親不異而言謂我舅者吾謂之甥亦猶自舅而制也名發於舅字亦從男故姪字有女明不及伯叔甥字有男見不及從母是以周服篇無姪字小功篇無甥名也
　　陳書知儀禮沈文阿等謂應劭風俗通前帝諡未定臣子稱大行以別嗣主近檢梁儀曰梓宮將登輼輬版奏皆稱某諡皇帝登輼輬伏尋今祖祭已奉䇿諡哀冊既在庭遣祭不應猶稱大行且哀䇿篆書藏於𤣥宮謂依梁儀稱諡以𫝊無窮詔可之
　　開元禮凡百官身亡者三品以上稱薨五品以上稱卒六品以下達於庶人稱死○虞祭祝文父喪稱孤子母喪稱哀子祖父稱孤孫祖母稱哀孫大小祥祭如之政和禮虞祭至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子司馬氏書儀虞祭祝文子曰孤子孫曰孤孫為母及祖母稱哀子哀孫○父母亡荅人狀父亡稱孤子父在母亡稱哀子父先亡母與父同承重者稱孤孫女曰孤女〈小詳以後祝文俱改稱孝子〉
　　乾學案書儀原本言父先亡母與父同文義不可解竊嘗疑之今考家禮所載溫公書䟽則言父喪稱孤子母喪稱哀子俱亡即稱孤哀子承重者稱孤孫哀孫孤哀孫文義明顯與書儀不同不知書儀原本謬誤邪抑為文公所改正邪今當從家禮本為正
　　韓魏公祭式古人書曽祖皇祖魏公易皇以顯字顯曽祖顯曽祖妣顯祖顯祖妣顯考顯妣妻先亡曰顯嬪妻祭夫曰顯辟穆甫兄弟曰顯穆甫〈右元遺山所記見潘昂霄金石例〉朱子家禮虞祭祝文稱孤子〈指祭父言〉卒哭以後祭稱孝子〈丘濬曰禮稱哀子哀孫其孤子乃議禮者所指論非其自稱也今父亡稱孤母亡稱哀父母俱亡稱孤哀子於禮無據然世俗相沿已乆恐難猝改從俗亦可〉
　　朱子語類問世間孤哀子之稱如何朱子荅曰溫公因今俗以別父母不欲混也從之亦無害○問妾母之稱曰恐也只得稱母他無可稱在經只得雲妾母不然無以別於他母也又問弔人妾母之死合稱云何曰恐也只得隨其子平日所稱而稱之或曰五峰稱妾母為少母南軒亦然據爾雅亦有少姑之文五峰想是本此○又曰姊妹呼兄弟之子為姪兄弟相呼其子為從子禮雲喪服兄弟之子猶子也以為己之子與為兄弟之子其喪服一也為己之子期兄弟之子亦期也今人呼兄弟之子為猶子非是也〈尤鏜紅箱集禮記曰生曰父母妻死曰考妣嬪後學據之遂為死生定稱非也如喪考妣舜典也大傷厥考心康誥也事厥考厥長聦聽祖考之彛訓俱酒誥也此皆生稱考妣者也公羊傳曰惠公者何隱之考也仲子者何桓之母也此即死稱母也蒼頡篇曰考妣延年此亦生稱考妣也堯典曰嬪於虞大雅曰曰嬪於京又周禮有九嬪之官屬天官掌婦學之法此皆生稱嬪者也明此信非生死有異稱可以破俗儒之論矣〉
　　〈呂坤四禮疑承重孫有祖父母之喪諸父在則誰通名曰主上之旁註孫稱孝孫則通名於親友當稱承重孫矣曰諸父不列名乎等於姪之下乎曰名不可廢等於姪下可也曰喪次出入誰先曰諸父先重長孫謂與祖為體尊祖也故名先孫弟為屍之義也讓諸父謂與父為行尊父也故先庶父庸敬之禮也顧夢麐曰案葉夢得石林燕語父沒稱皇考於禮本無所見王制言天子五廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟則皇考乃曽祖之稱也屈原離騷雲朕皇考曰伯庸則直以皇考為父矣漢時議宣帝父稱蔡義請稱悼太子魏相以為宜稱尊號曰皇考則皇考乃至尊之稱非後世所得通用然沿習既乆雖儒者亦不能自異也又曽鞏為人後議雲皇考一名而為説有三禮曰考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟是則以皇考為曽祖之廟號也魏相謂漢宣帝父宜稱尊號曰皇考既非禮之曽祖之稱又有尊號之文故魏明帝非其加悼考以皇號至於光武亦於南頓君稱皇考廟義出於此是以加皇號為事考之尊稱也屈原稱朕皇考曰伯庸晉司馬機為燕王告禰廟文稱敢昭告於皇考清惠亭侯是又逹於羣下以皇考為父沒之通稱也以為曽祖之廟號者於古用之以為事考之尊稱者於漢用之以為父沒之通稱者至今用之據石林以為沿習既乆雖儒者不能自異予固以為父沒之通稱至今用之則是宋時羣下得槩稱皇考未嘗有明禁也永樂六年十二月戊戌賜秦王尚炳書曰朝廷制禮各有定分毋敢僭踰爾令僧人脩齋資薦考妣蓋欲以報劬勞之恩而於文字稱皇考皇妣又稱愍烈妃皇考皇妣是朝庭尊稱藩國豈得僭用況於禮有違且爾父於冥冥之中亦不自安況愍烈之諡果朝廷所賜乎抑爾自加之乎爾年少寡學未諳大體此必俗學腐儒所為陷於僭妄而爾不能察也自今但據實書之庶不貽譏有識之人則直以皇考為朝廷尊稱迄今無敢僭用者禁之自國初始也惜秦藩諸臣無能援屈原司馬機故事為上告者抑慴於尊嚴而不敢言邪〉
　　〈顧炎武日知録子孫得稱祖父之字子稱父字屈原之言朕皇考曰伯庸是也孫稱祖字子思之言仲尼祖述堯舜是也儀禮筮宅之辭曰哀子某為其父某甫筮宅又曰哀子某來日某卜葬其父某甫字父也虞祭之祝曰適爾皇祖某甫卒哭之祝曰哀子某來日某隮祔爾於爾皇祖某甫字祖也祔祭之祝曰適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫兩字之也○爾雅父曰考母曰妣愚攷古人自祖母以上通謂之妣經文多以妣對祖而並言之若詩之雲似續妣祖烝畀祖妣易之雲過其祖遇其妣是也左傳昭十年邑姜晉之妣也尤可證○過其祖遇其妣據文義妣當在祖之上不及其君遇其臣臣則在君之下也昔人未論此義周人以姜嫄為妣周禮大司樂注周人以后稷為祖而姜嫄無所配是以特立廟祭之謂之閟宮是以妣先乎祖周禮大司樂享先妣在享先祖之前而斯干之詩曰似續妣祖箋曰妣先妣姜嫄也祖先祖也或乃謂變文以協韻是不然矣或曰易爻何得及此夫帝乙歸妹箕子之明夷王用享於岐山爻辭屢言之矣〉
　　〈萬斯大與應撝謙論孤哀義書先生謂世俗初喪人子刺中自稱無問父母皆當稱哀引禮文喪稱哀子哀孫為證且言家禮父喪稱孤母喪稱哀丘氏謂為無據而孤為國君之稱後世爵隆如溫公者或可假稱若士庶稱孤為僭某退而思之皆於禮有未盡也案雜記雲祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫孔䟽曰祭吉祭也謂自卒哭以後之吉祭則申孝子之心祝辭稱孝也喪謂自虞以前凶祭也痛慕未申故稱哀然則哀子哀孫蓋子孫喪中祭祖父母父母祝辭之稱也顧欲移以施於今之柬刺不己非禮意乎且孔䟽之言非無本也古者人自始死至葬有奠而無祭葬之日日中而虞謂之喪祭故檀弓曰是日也以吉祭易喪祭喪祭吉祭其變有漸故祝辭之稱不容無別士虞禮三虞祝辭皆稱哀子某即此喪稱哀子哀孫之謂也卒哭祔祭稱孝子某特牲少牢饋食祝辭俱稱孝孫某即此祭稱孝子孝孫之謂也禮經明甚䟽言明甚而欲移以施之於柬刺是謂非所據而據焉奚其可古者往來之禮有擯辭有將命之辭有自稱故禮於天子諸侯大夫士吉凶稱謂略見於士相見禮及曲禮少儀玉藻諸篇後世乃於東刺以通姓名即居喪不廢溫公定禮見喪中之刺禮無明稱遂從舊俗定為父喪稱孤子母喪稱哀子要不可謂之無據也孟子曰㓜而無父曰孤曲禮曰孤子當室又曰君子已孤不更名是父喪不可以稱孤乎問喪篇雲喪禮唯喪為主矣稱孤不可通於母則取所主之義而母喪稱哀豈不可乎雖孟子曲禮之言亦非居喪之自稱然溫公不據哀子哀孫之祝辭而必從孤哀者祝辭之稱人子對父母之辭也人子對父母異於人子對外人之辭也父母之喪外人或未察不可以無辨故析為孤哀以著之也丘氏謂為無據豈知斯義者乎曲禮雲庶方小侯自稱曰孤左傳雲列國有凶稱孤是孤固國君之稱然曲禮又雲已孤暴貴不為父作諡是未貴而無父者亦得稱孤也且無父曰孤者取無父何怙之義君公稱孤者取特立無德能之義又君公止稱孤而父喪稱孤子稱固不同義各有在不相妨也何嫌何疑而以此為拘且目之為僭妄乎矧孤哀之稱溫公著之朱子因之煌煌㑹典載之頒自朝廷行之天下且𢾗百年初未有所失乃欲一旦更之而曰禮文若是也禮文果若是乎望髙明平心察之勿執偏見幸甚〉
　　〈撝謙復書前有數友見問謂父喪稱孤母喪稱哀而母喪之後繼母在父喪並不得稱哀撝謙以為如此則使人子周旋人情薄於所生大失禮意因欲拔本塞原辨孤哀二字所由起士庶不得稱孤吾兄所引孤子當室君子已孤皆非士庶自稱不可相例而曲禮諸侯在凶服曰適子孤左傳列國有凶稱孤確有可據非士庶之稱也哀子係喪祭自稱非所施於名刺尊説於禮不悖但今人哀子已施於名刺獨不欲以其哀哀其父耳此固不必辨也苟其不可稱於名刺則母喪亦不可若曰可施於母何獨不可施於父乎且老而無夫曰寡㓜而無父曰孤皆凶稱而王侯自以為稱恐何怙之孤與特立之孤緫為不逺不知髙明以為然否要之撝謙立辨之意本不起於孤哀二義但為人子不欲以哀施於父並不欲以哀施於所生母耳惟先生諒之〉
　　〈萬斯大再與應撝謙書人子遭父喪因繼母而不稱哀尊見以為周旋人情夫先王制禮固順人情而為之節文以為周旋則非也周旋二字施於外人則可施於後母將後母非母乎又以不稱哀為薄於所生大失禮意則更不然曽子問有雲並有喪葬先輕而後重奠與虞先重而後輕輕指母重指父古人於父母並喪猶分輕重先後其於母也行葬不哀次今人於父母雖不敢或為輕重然母已先亡而今值父死則今日之痛在父不在母又以後母之故而刺不稱哀其於吾母終天之痛自若終身之喪自若也烏害於義哉又雲欲拔本塞原因為之辨孤哀二字所由起士庶不得孤稱且謂禮經孤子當室君子已孤皆非士庶自稱抑何讀古之泥也夫禮經特未載士庶喪中自稱耳業言無父曰孤矣而謂不可以自稱孤乎若疑於上僭則諸侯曰適子孤士庶曰孤子此其辨也且孤哀二稱尊見以為稱孤重乎稱哀重乎言孤則包有哀義言哀則不得兼孤先生乃謂今人哀子以施於名刺獨不欲以其哀哀其父豈今之居父喪者因刺稱孤不稱哀遂嘻笑怒罵惟其所意毫無戚容者乎如此立論是求人子之哀於一字之間既失其本並其稱孤深意亦昧焉不察矣子之於父猶天也父之怙子猶天之覆物無父是無天此生無可再得故當舉筆書孤子時何等痛割何等傷悼乃曰不欲以哀哀其父何其謬也夫尊意所欲據以並稱哀子者喪稱哀子哀孫之言也今既知此言不足據而尚欲並稱哀子以為繼母在不稱哀為薄於所生獨不思父喪不稱孤而稱哀於己故之母母則存矣奈何反忘見在之父喪乎此即百口辨之曰父喪可以稱哀也人且曰考之禮經而一無可據則何如父喪稱孤母喪稱哀者雖不載禮經猶有書儀家禮㑹典之可憑乎故繼母在而父喪止稱孤者順人情也亦所以尊父也非忘母也以為今人不欲以哀施於父並不欲以哀施於所生母者直無稽之言不可以語人也〉
　　〈應撝謙再答萬斯大書雜記諸侯之禮他國弔含襚賵皆對曰孤某須矣以世子無父始為諸侯故可稱孤然無母喪又有何稱則此禮通乎母喪皆得稱孤而無稱哀子者矣曲禮諸侯在喪曰適子孤左傳列國有凶稱孤則通乎母喪皆無哀子之稱矣後世封建禮廢始有有顯爵而父在母死得稱哀子兄雲自古皆父喪稱孤母喪稱哀則列國有凶稱孤之文不唯贅詞且使臣民將何適從雜記喪稱哀子哀孫並不言所稱之地先儒據禮經虞卒哭祥祭皆稱哀子故以喪祭釋之則哀子之稱禮經無父母之異哀知矣且筮宅辭曰哀子某為其父某甫筮宅卜日辭曰哀子某來日卜葬其父某甫則哀子之稱不徒對父母稱之且對神亦稱之矣對神可稱獨不可對人而稱之乎對人不得稱哀子此於古不知出何經且家禮㑹典無繼母在父喪不得稱哀子祗許稱孤子之文兄何必附㑹俗說増此一條儒者論禮皆以經為據未有以俗為據而駮經者今繼母在不稱哀此出何經人問朱子孤哀之説朱子曰溫公亦是據今俗不欲父母混並之也且從之亦無害觀此言溫公祗是從宋俗若果自古迄今皆從此稱朱子焉得言且從之亦無害要之古諸侯雖母喪亦稱弧虞辛哭祥祭雖父喪亦稱哀子不懼父母之混並者以孤字原可兼衰哀字不得専於母故不以此為別異亦不意後人並父母雙亡而繼母在亦不許稱哀也溫公文公原係諸侯本不悖禮但未發明出士庶不可稱孤一義故今日有此鶻突耳兄據書儀家禮弟據禮經不敢謂古之士庶皆稱孤道寡恐亦無礙各遵所聞不必盡同何如〉
　　〈萬斯大三與應撝謙書孤哀二義溫公從宋俗而定為此稱要知原非始於宋陳子昂為其父墓誌自稱孤子李華祭蕭穎士文己有父喪自稱孤子則唐俗已然古喪禮小斂奠後有禭者擯者出請入告主人待於位擯者出告須以賔入鄭𤣥注曰出請之辭曰孤某使某請事出告之辭曰孤某須矣則周時士已孤稱由是以觀在古為擯辭為將命之辭在後世為名刺雜記諸侯之禮他國弔含襚賵皆對曰孤某須矣尊説據此謂世子無父始為諸侯故可稱孤意重在始為諸侯上以諸侯是國名得稱孤道寡也某則謂諸侯喪稱曰孤係於無父不係於始為諸侯也與孟子所云幼而無父曰孤者有異乎無異乎恐尊卑貴賤不同而無父之情則同奈何因禮文不備遂謂士庶不得稱孤稱孤即謂之稱孤道寡也諸侯母喪禮固無稱哀之文然某細思之諸侯母先父死則已猶為世子君父為喪主其敢稱孤乎若父先母死則已繼為諸侯為喪主矣及母之死其或亦稱孤或別有稱而禮文不具不可得而知也至於祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫二言是天子諸侯大夫士之所同二句當連看不可拆看當主祝辭說不當主通稱說案曲禮雲天子臨祭祀內事曰孝王某諸侯臨祭祀內事曰孝子某侯某而儀禮少牢特牲祝辭稱孝孫某士虞禮言祔祭祝辭孝子某是祭稱孝子孝孫也喪祭惟存士虞祝稱哀子天子諸侯無可考見然必無對父母新喪而祝辭不稱哀子之禮故曰天子諸侯大夫士所同也祭稱孝子孝孫是言吉祭喪稱哀子哀孫是言凶祭連看則意義分明拆看則支離鶻突主於祝辭則天子諸侯大夫士可以相通主於通稱必無上句通乎天子諸侯之祝辭而下句專屬士庶喪中自稱之理故曰可連看不可拆看當主祝辭說不當主通稱說也今尊意據喪稱哀子之言堅謂父喪亦可稱衰子豈以今之母喪稱哀子者為據此喪稱哀子之言乎非也先王制禮父喪稱孤母喪稱哀前後相承迄今不變特禮文不具必不寄喪中自稱於祝辭之內也若謂祝辭可以通稱也則通稱之可矣又胡為筮宅筮日復出一經曰祝稱卜葬虞子孫曰哀乎觀此則知對父母之祝辭不足以包對神之祝辭故雖同稱哀子而復出一經也苟謂祝辭可以為喪中自稱於喪稱哀子哀孫之言得矣何以處祭稱孝子孝孫之言乎豈古人除喪之後皆吉祭之時對人皆自稱孝子邪如之何其弗思也來諭謂古時諸侯雖母喪亦稱孤虞卒哭雖父喪亦稱哀子於士庶之父喪稱孤罪為僭妄始終混喪稱無父之孤為孤寡不穀之孤故反復言之而不決豈知其稱雖相似而其實不同乎古者諸侯薨嗣君未踰年稱子居倚廬百官緫己以聽冢宰三年喪畢以士服入見天子天子錫之命然後得為諸侯未錫爵視天子之元士以君其國則喪中猶未全乎為君也豈惟諸侯天子至尊貴也其未除喪也曰予小子生名之死亦名之亦未全乎為君也未全乎君而諸侯曰孤則以無父之孤也然則士庶無父稱孤又何嫌哉奈何以稱孤道寡誣之也又先生以對神稱哀子因曰父喪對人不得稱哀子此於古不知出何經某亦曰父喪對人得自稱哀子此於古不知出何經來諭雲兄據書儀家禮弟據禮經然某據書儀家禮而謂父喪當稱孤猶不失孟子無父曰孤之義先生據禮經而雲不敢謂士庶皆稱孤道寡則混喪稱無父之孤為孤寡不穀之孤不知於禮意為何如也且父喪因繼母而不稱哀家禮㑹典雖不著然此亦就人子所處之位有萬不得已之情姑為此說以通其變不増固無害也今先生曰繼母在不稱哀此出何經某亦曰繼母在並父喪亦稱哀此出何經喪稱哀子哀孫喪祭祝辭也某還其為祝辭不敢雷同尊說以為父喪東刺亦自稱哀子遂謂某以俗為據而駮經某所駮何經也某不任此責也〉
　　〈萬斯大與杭人論曽孫不當稱功服書昨見令郎名刺有功服字不審此何人之服也若仍是令祖母之服則令郎為曽祖母當是齊衰五月不當是功服考儀禮曽孫為曽祖父母齊衰三月注云髙祖同今制曽孫為曽祖則齊衰五月𤣥孫為髙祖齊衰三月喪服斬衰之下即是齊衰其服最重蓋曽𤣥孫之於曽髙祖乃一本之親故服齊衰重服但以其世已逺恩己殺故降於期而五月三月在古則儀禮可案在今則家禮㑹典可證昭昭然不可易也今杭俗曽孫皆稱功服夫功服有大小皆旁支及外親之服本支子孫無服此者唯髙祖為𤣥孫曽祖為曽孫祖為諸孫乃尊服卑上服下故報以緦功今之曽孫稱功服者不審大功乎小功乎令祖母之喪在去年八月至十二月則齊衰五月之期已滿令郎之服可除而今正月尚稱功服必謂是大功矣夫大功九月較齊衰五月月數雖多而服反殺徒知九月之重於五月而不知大功之輕於齊衰是欲厚其曽祖而反薄之欲親其曽祖而反疏之如之何其可也古人制服有輕重衰布因有精麄故齊衰四升五升六升布猶未成大功七升八升九升則已成布故齊衰重於大功不唯五月即為髙祖之三月亦非大功所得同也豈以月數拘哉今喪禮幾亡五服之衰輕重一施無精麄之別第惟先王制禮其所以崇一本之親而為之稱情以立文者其名不可或紊也故特言之張文嘉曰卒之一字唯有官者宜稱常人不應擅稱止可曰沒曰終又案丘氏曰禮稱哀子哀孫其孤子乃議禮所指論非其自稱也今父亡稱孤母亡稱哀父母俱亡稱孤哀子於禮無據然世俗相沿已乆恐難猝改從俗亦可竊意父母之變哀摧於心孟子曰幼而無父曰孤言孤則哀在其中矣若六十七十而亦稱孤者年雖老而情同孺慕也蓋父母之喪外人或未察故以此分辨焉況書儀㑹典皆從之無可議矣但訃狀列名從來止有孝子或承重孫主喪者而已近乃有以諸孫及曽𤣥一切列名者知禮者宜反古焉〉
　　〈柴紹炳孝子喪父有繼母訃不稱哀議近世孝子訃狀喪父稱孤子喪母稱哀子父母並喪則稱孤哀子其說本於宋司馬光載諸儒家禮朱熹亦是之比有喪父而繼母在者其訃狀疑所署或欲並稱孤哀或欲去哀稱孤客未能決質於予予應之曰有繼母在宜避不稱哀否則無以處其後母將繼親也而父妾與哉禮取別嫌明微者此也或曰案禮居喪祭祀曰孝子某訃告曰哀子某哀哀父母孝子之情也第稱哀何嫌予謂禮時為大宜次之因時制宜不得泥古如孤哀之稱昉於宋儒循行已乆何容獨異猶之稽顙頓首例分吉凶君子未嘗或矯焉故稱孤則人知喪父稱哀則人知喪母父沒而有繼母者並書哀則嫌於無繼母義不敢出也若謂從禮書哀不必循俗已類生今反古之道又連文書孤更屬駢枝矣或又曰喪母稱哀於俗為允今己母實亡而去哀存孤不幾於忘母乎予謂喪母哀訃其事在前今居父喪而壓於繼母而不敢書哀直避其名爾喪其母而書哀者實也壓於繼母而不敢書哀者名也禮之節文是也古有母死而請數月之喪者亦有壓而然豈忍恝邪考律之制服凡喪繼母舅如其舅服功繼母死則己之服舅之有無尚以繼母存亡為別則繼母在而避不稱哀禮由義起詎為得己哉如近今登科序齒録父沒而有繼母在堂必書曰慈侍下而不曰永感何則書永感則嫌於無繼母書慈侍不嫌於忘己母也比是以觀亦可曉然已且執或之說如喪父有二子一子前母出一子後母出前子以己母先亡而欲書孤哀後子以己母尚在而欲但書孤則二子者將同訃異狀邪君子行禮每稱情立文而未始壹於直遂彼事後母之如母有父制命焉惡敢以父沒而遽遺之故喪吾母也哀喪後母也亦哀惟其喪也亦當哀則其存也必不敢預哀儻以哀屬吾母不為後母計有如執言以問嫌隙所開其罪等於不孝也持論者善處人骨肉之間宜何從焉或又曰今俗有停柩在家經年始殯者假令母殯未舉而父已續娶於𤼵引之時孝子通狀亦縁繼母去哀否乎予謂喪母書哀自屬定禮繼親後來惡得避之且前此訃告以父為政率男稱哀專為其母則無可引嫌者也夫禮者稱情立文恆縁義起喪父有繼母而並書哀失之戅喪其母因後母來而遂削哀失之葸戅非禮葸亦非禮也抑語有之議禮如聚訟吾安得通人而與之折中也哉〉
　　〈朱董祥曰孤獨也禮曰少而無父者謂之孤孟子曰幼而無父曰孤鄭氏禮注曰三十以下無父稱孤曲禮曰人生十年曰幼學二十曰弱冠三十曰壯有室三十以內未有室而無父母謂之孤子當室父母存衣冠不純素孤子當室衣冠不純采所謂孤子者如寡婦鰥夫之稱非人子臨喪所自稱也臨喪以哀為本舍哀稱孤是忘本也忘本則無父無父則難言之矣人子忍乎哉○或問期功緦麻皆制乎曰然不特期功緦麻也冠昬喪祭皆制王者治天下之法無不為制制王制也又王者之言曰制居喪書制古人於喪服未終遇身家所關之事不得已謁見官長書哀恐忌不祥書從吉則犯十惡之條故書制某去其平日尊卑禮文之稱以存孝子三年不為禮之意茍無關身家弔喪之重雖鄰不往大功之喪既葬而出弔今人居喪不敢求之如古人第非謁見官長稱哀何忌而必從而改制乎孔子曰三年之喪練不羣立不旅行不出弔恐忘哀爾無故而諱哀易制是反之也其可哉至於居喪弔人而書制惟有重喪者為然豈期功緦麻獨非王制邪〉
　　乾學案父喪稱孤母喪稱哀不自溫公朱子始也開元禮四品以下卜宅兆涖卜者命曰孤子某云云注曰令儀父祖稱孤子孤孫母及祖母稱哀子哀孫而虞祔諸祭文亦然則是孤哀之分稱在唐世已然宋政和禮虞祭至大小祥祭祝文父曰孤子母曰哀子丘氏未詳考乃謂無所據爾






　　讀禮通考卷六十二



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷六十三　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節二十六
　　諱
　　曲禮卒哭乃諱〈注敬鬼神之名也諱辟也生者不相辟名衞侯名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非〉禮不諱嫌名二名不偏諱〈注為其難辟也嫌名謂音聲相近若禹與雨丘與區也偏謂二名不一一諱也孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在〉逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母〈注逮及也謂幼孤不及識父母恩不至於祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上廟事祖雖不逮事父母猶諱祖〉君所無私諱〈注謂臣言於君前不避家諱尊無二也〉大夫之所有公諱〈注辟君諱也〉詩書不諱臨文不諱〈注為其失事正〉廟中不諱〈注為有事於髙祖則不諱曽祖以下尊無二也於下則諱上〉夫人之諱雖質君之前臣不諱也〈注臣於夫人之家思逺也質猶對也〉婦諱不出門〈注婦親逺於宮中言辟之〉大功小功不諱入竟而問禁入國而問俗入門而問諱〈疏卒哭前猶以生事之則未諱至卒哭後服已受變神靈遷廟乃神事之敬鬼神之名故諱之諱避也生不相避名名以名質故言之不諱死則質藏言之則感動孝子故諱之也嫌名謂若禹與雨音同而義異丘與區音異而義同如此者不諱必其音同義同乃始諱也孔子言徵不言在言在不言徵者案論語雲足則吾能徴之矣是言徵也又雲某在斯是言在也大夫之所有公諱者人於大夫之所止得避公家之諱不得避大夫諱所以然者尊君諱也若兼為大夫諱則君諱不尊也或雲大夫所有公諱者君及大夫諱耳亦無己之私諱夫人君之妻質對也夫人本家所諱臣雖對君前而言語不為諱也臣於大夫之家恩逺故不諱注婦親逺於宮中言辟之者陳鏗問雲雜記母之諱宮中諱妻之諱不舉諸某側也此則與母諱同何也田瓊荅曰雜記方分尊卑故詳言之曲禮據不出門大略言之爾母諱逺妻諱近則亦宜言也但所辟者狹爾大功小功不諱者古者期親則為諱陳鏗問曰亦為父乎自己親乎田瓊答曰雜記雲卒哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱父諱齊衰親也然則大功小功不諱矣熊氏雲大功亦諱小功不諱若小功與父同諱則亦諱之知者雜記雲王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱是父之世叔父及姑姊妹以下皆為之小功父為諱故已從父為之諱〉
　　〈馬融曰始死而諱是之死而致死之不仁也卒哭而不諱是之死而致生之不智也聖人知其然故將葬則有賜諡易名之禮卒哭則有舍舊諱新之令以明生事於此畢鬼事於此始也禮不諱嫌名若曽子不以諱晳而不稱昔者裼裘之類是也〉
　　〈盧植曰廟中不諱者不諱新君壓於祖禰也〉
　　〈王肅曰祝則名君不諱君也〉
　　〈田瓊曰雜記母之諱宮中諱妻之諱不舉諸其側此婦諱與母諱同者雜記分尊卑此據不出門大略言之爾〉
　　張子曰言不逮事父母則不諱王父母此尤非義理雖今之人情猶未有不諱祖者也又如以木鐸徇於廟曰舍故而諱新如是則此說又不用也又如先君以獻武諱二山則是雖數世祖猶諱也是難於信書〈方慤曰公所無私諱則私之尊不申於公故也私所有公諱則公之尊無往而不申故也范獻子聘於魯而不知先君之諱則入門可以不問其諱乎〉
　　〈馬睎孟曰曲禮言王父母則於己為祖者也雜記言王父母則於父為祖者也於父為祖則於己為曽祖而其服則小功於父為世父叔父姑則於己為從祖祖姑而其服亦小功於父為姊妹則於己為姑而其服則期與大功凡此以父為之諱而諱之是大功小功有所謂諱也大功小功不諱言其不與父同諱者而已〉
　　乾學案曽祖父母古禮齊衰三月後世齊衰五月馬氏言其服小功非也
　　〈胡銓曰君所無私諱欒鍼於晉君之前名其父書是也詩書不諱誦詩讀書是也臨文不諱文謂文章也舊雲禮文恐非〉
　　〈呂大臨曰君所無私諱廟中不諱猶君前臣名父前子名也大夫之所有公諱廟中下則諱上其義同也陳祥道講義曰凡言於大夫之所則衆所當諱者皆諱也玉藻雲士於君所言大夫沒矣則稱諡若字名士與大夫言名士字大夫於大夫所有公諱無私諱然則大夫之名亦固有衆所當諱者是所謂公諱也言公諱則君與大夫凡所當諱者皆在其中矣〉
　　〈劉彝曰死而不諱則安忍而忘親二名而均諱則易犯而難辟聖人知其然為之諱名之禮使之卒哭而諱所以盡愛敬之心二名不偏諱所以適言語之便也〉
　　檀弓卒哭而諱〈注諱避其名〉生事畢而鬼事始已〈注謂不復饋食於下室而鬼神祭之己語辭也〉既卒哭宰夫執木鐸以命於宮曰舍故而諱新〈注故為髙祖之父當遷者也〉自寢門至於庫門〈注百官所在庫門宮外門明堂位曰庫門天子臯門○疏前既執木鐸以命宮中又出宮從寢門至於庫門寢門路門庫門是魯之外門也百官及宗廟所在之次至庫門咸使知之也魯三門故至庫門爾若天子五門則至臯門故鄭引明堂位雲庫門天子臯門也〉
　　二名不偏諱夫子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在
　　〈方慤曰夫子曰不在顓臾而在蕭牆之內若此則言在不稱徵也又曰夏禮吾能言之杞不足徵若此則言徵不稱在也〉
　　雜記卒哭而諱〈注自此而鬼神事之尊而諱其名〉王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱〈注父為其親諱則子不敢不從諱也謂王父母以下之親諱是謂士也天子諸侯諱羣祖〉母之諱宮中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱〈注母之所為其親諱子孫於宮中不言妻之所為其親諱夫於其側亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱亦為其相感動也子與父同諱則子可盡曽祖之親也從祖昆弟在其中於父輕不為諱與母妻之親同名重則諱之○疏王父母謂父之王父母於己為曽祖父母正服小功不合諱以父為之諱故子亦同於父而諱之兄弟是父之兄弟於己為伯叔正服期父亦為之期是子與父同是有諱也世父叔父是父之世父叔父於己為從祖也正服小功不合諱以父為之諱故已從父而諱姑謂父之姑也於己為從祖姑在家正服小功出嫁緦麻不合諱以父為之諱故已從父而諱姊妹謂父之姊妹於己為姑在家正服期出嫁大功九月是己與父同為之諱也天子諸侯諱羣祖者以其天子七廟諸侯五廟故知諱羣祖母與妻二者之諱與己從祖昆弟名同則為之諱不但宮中旁側其在餘處皆諱不但為母妻而諱若從祖昆弟身死亦為諱也〉
　　過而舉君之諱則起〈注舉猶言也起立者失言而變自新〉與君之諱同則稱字〈注謂諸臣之名也○疏過謂過誤也若過誤言君之諱則起而改變自新〉
　　玉藻於大夫所有公諱無私諱〈注公諱若言語所辟先君之名〉凡祭不諱廟中不諱〈注謂祝嘏之辭中有先君之名者也凡祭祭羣神廟中上不諱下〉教學臨文不諱〈注為惑未知者○疏有公諱無私諱者謂士及大夫言但諱君家不自私諱父母也崔氏雲謂伯叔之諱爾若至親則不得言庾雲謂士與大夫言有名字同己祖禰名字皆不得諱辟敬大夫故也凡祭謂社稷山川百神也祝嘏辭中有先君之名不諱之也廟中上不諱下若有事於祖則不諱父也有事於父則諱祖教學謂師長也教人若諱疑誤後生也臨文謂簡牒及讀法律之事也若諱則失於事正也〉
　　〈陳澔曰公諱本國先君之諱也私諱私家之諱也〉
　　〈范鍾曰自士於大夫止臨文不諱論士大夫交際與名諱之法先之以事君之禮繼之以卿大夫士交際之禮蓋次第等級士知有大夫大夫知有君其義然也貴貴尊賢之義並行不悖於其下然後同心協志一德以尊於天子制禮之意深矣不特其生為然也周人以諱事神名終將諱之然君所無私諱廟中不諱而義達於上下貫於幽明矣教學臨文豈可以一日之避就而失萬世之經哉〉
　　王制太史典禮執簡記奉諱惡〈注簡記䇿書也諱先王名惡忌日若子卯○疏奉猶進也謂奉進於王以所諱所惡〉
　　〈劉彝曰此夏殷太史之職主典國之禮法凡有大禮大事則執簡記以考正其儀天子行禘祫㑹逺祖於太廟則奉其諱若日月有可惡而齋戒恐懼以俟天譴則奉其惡日於天子所以佐佑一人惕厲脩徳若天地有大災變三辰失其常度咎徵作於四時札瘥刑於四國皆天子之所惡也周官太史掌建邦之六典以逆邦國之治掌法以逆官府之治掌則以逆都鄙之治正歲年以敘事於官府頒告朔於邦國而小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱大略皆同也〉
　　周禮春官小史詔王之忌諱〈注先王之名為諱○疏先王死日為忌名為諱者告王當辟此二事〉
　　左傳桓公六年申繻曰周人以諱事神名終將諱之〈注君父之名固非臣子所斥然禮既卒哭以木鐸徇曰舍故而諱新謂舍親盡之祖而諱新死者故言以諱事神名終將諱之自父至髙祖皆不敢斥言〉
　　孟子諱名不諱姓姓所同也名所獨也
　　白虎通德論太古之時所不諱者何尚質也故臣子不言其君父之名故禮記曰朝日上值不諱正天名也
　　通典晉孫毓七廟諱字議乙丑詔書班下尊諱唯從宣皇帝以來京兆府君以上皆不別著案禮士立二廟則諱王父以下天子諸侯皆諱羣祖親盡廟遷乃舍故而諱新尊者統逺卑者統近貴者得申賤者轉降蓋所以殊名位之數禮上下之序也先代創業之主唯周追王夏殷以前未有聞焉顯考以下謂之親廟親廟月祭屬近禮崇周武王時諸盩為顯考廟周人以諱事神固不以追王所不及而闕正廟之諱也禮大夫所以公諱又曰子與父同諱明君父之諱臣子不可以不諱也范獻子聘於魯問具敖之山魯人以其鄉對曰先君獻武之諱也此時獻武己爲逺祖鄰國大夫猶以犯諱爲失歸而作戒著於春秋大晉龍興𢎞崇逺制損益因改思臻其極以爲京兆府君以上雖不追王列在正廟臣下應諱禮有明義宜班下諱字使咸知所避上崇寅嚴之典下防僭同之謬
　　束晳不得避諱議元康七年詔書稱咸寧元年詔下尊諱風伯雨師皆爲訓詁又公官文書吏人上事稱引經書者復多廻避使大義不明諸經𫝊咸言天神星宿帝王稱號皆不得變易本文但省事言語臨時訓避而已太常博士華簡言案周禮大宗伯職雲槱燎祀司中司命風伯雨師此禮文正稱應如丙辰詔書不改其名事下五府博議賊曹屬束晳議案風伯之名所由來逺其在漢魏固已有之非晉氏避諱始造此號也若以異於周禮宜當變改則今國家行事神物稱號多因近代不皆率古蓋亦簡易以從仍舊隨時之制不足悉變唯雨師之名實由避諱宜如舊稱
　　魏王肅已遷主諱議髙皇諱明皇帝既祔遷髙皇主尚書來訪宜復諱不及引殷家或乃同名答曰殷家以甲乙爲字既二名不偏諱且殷質故也禮所謂舍故而諱新諸侯則五代不諱天子之制恐不得與諸侯同五代則不諱也春秋魯諱具敖二山五代之後可不復爲諱然已易其名則故名不復諱也猶漢元後父名禁改禁中爲省中至今遂以省中爲稱非能爲元後諱徒以名遂行故也春秋時晉范獻子適魯名其二山自以爲不學當獻子時魯不復爲二名諱而獻子自以爲犯其諱直所謂不學者也禮曰詩書臨文廟中皆不諱此乃謂不諱見在之廟不謂己毀者也文王名昌武王名𤼵成王時頌曰克昌厥後駿𤼵爾私箕子爲武王陳洪範曰使羞其行而邦其昌厲王名胡其子宣王時詩曰胡不相畏先祖於摧其孫幽王時詩曰哀今之人胡爲虺蜴此則詩書不諱明騐也案漢氏不名諱嘗曰臣妾不得以爲名字其言事不諱蓋取諸此也然則周禮其不諱時則非唯詩書臨文廟中其餘皆不諱矣今可太祖以上去墠乃不諱諱三祖以下盡親如禮唯詩書臨文廟中不諱自此以後雖百代如漢氏故事臣妾唯不得以爲名字其言事不諱所謂魏國於漢禮有損益質文隨時亦合尊之大義也
　　晉武帝太始二年正月有司奏故事皇后諱與帝諱俱下詔曰禮內諱不出宮而近代諱之非也勿下
　　晉江統上言臺選臣叔父春爲安成郡宜春縣令與縣同名故事皆得改選臣以爲父祖改選者蓋以臣子開地不爲父祖之身也今身名所加亦施於臣子吏人係屬朝夕從事官位之號𤼵言所稱若指實而語則違經典諱尊之義若託辭廻避則有廢官擅犯憲制名號繁多士人殷富至使有受寵皇朝出身宰牧而令吏人不得表其官稱子孫不得言其位號上名嚴父下爲臣子體例不通若改易私名以避官稱則違春秋不奪人親之義臣以爲身名與官職同者宜與觸父祖名爲比體例既合於義爲𢎞元康七年尚書勅自今已後諸身名與官職同者與觸父祖諱同例
　　東晉康帝諱岳大學言被尚書符解列尊諱無舊詁是五山之大名案釋山篇曰山大而髙曰嵩今取諱宜曰嵩如辭體訓宜詳其嵩議未允當更精詳禮文正上徐禪議謹案輒關博士王質胡納許翰議案爾雅無舊訓非可造立五山之名取其大而髙也其詩曰於皇時周陟其髙山髙山則岱衡華恆也周禮謂之五嶽詩人謂之髙山字無詁訓而有二名今若舉名別之宜曰髙取義爲訓宜如前曰嵩
　　晉右將軍王遐司馬劉曇父名遐曇求解職事博士謝詮曰案禮諸侯諱祖與父大夫士並諱伯父母及姑又父子之所天尊無以比宜聽解職博士許幹議曰案禮君子不奪人親故孝經雲資父以事君而敬同是以爲尊者諱爲親者諱曇自列父與將軍同名聖朝垂恩不許曇解可使換官
　　晉博士孔晁上書犯帝諱後自上又觸諱而引詩書不諱臨文不諱有司奏以慢論詔曰晁自理頃所稱引雖不與今相值然情有所由其特原之然則自今以後三帝諱情亦瞿然長吏以上足閑禮法可如舊科其餘散官以下但有謬語者不可具責又古者內諱不出宮但勿聽以爲名字至於吾名但在見避過禮其或過謬皆勿卻問以煩簡書也又都官曹奏以吳興郡上事有春字犯㑹稽鄭太妃諱下制書推之王彪之謂今皇太后臨朝奏事詣太后爲故應復犯㑹稽太妃諱不都官郎傅讓尚書王劭議並謂不應復諱尚書陸訥等並謂故應諱王尚書謂朝臣所諱君之母妻諱者以是小君故耳君之所生非小君也亦不上諱牓非羣下所應諱且琅邪夏侯太妃章郡恭惠君章皇太妃諱並不頒下令天下同諱宜更詳之右丞戴謐議雲朝臣所諱君之母妻施於小君非君之所生所生之諱不上諱牓非羣下所宜諱也竊謂如此則不唯奏事太后不應諱而已恐門號縣名亦不宜改頒於天下而闔朝之臣陳事不避悠悠人吏犯者不問官號獨易餘莫之諱將於大體有不通邪父之所諱子無不諱君之所諱臣其不諱乎施於小君誠有其文母以子貴亦有明義若以事經至尊應諱但奏御太后不諱一朝之事諱不並行復是所疑衆官皆從尚書令王彪之議凡訓體憲章經典無文者則當準己行之舊令議者所從是右丞議也案右丞議雲門縣改名既頒天下則朝臣不得不諱意以爲門縣名以犯先帝所生之諱故先帝時改之與明穆皇后臨朝除光祿勲字義體同爾並皆頒下著令知官名之改非頒下令人皆諱之也謂上書奏事詣先帝今上書爲諱耳太后及朝臣並應諱之義今者奏事詣太后何諱之有而乃稱太后制書逺推之乎議又喻以父之所諱竊以父子天性君臣異族君之所諱何必盡同元明哀三帝之朝無以所生之諱頒於天下令人皆同諱則臣不同子之一隅也明臣之所諱君之母妻諱者諱小君之諱耳且四海之人皆小君之臣妾非所生之臣妾也以小君之諱列於諱牓故天下同諱所生之諱不列諱牓故天下不同諱於時主相賢明朝多雋彥今所應準而議雲非今所議竊所未達又雲母以子貴三帝之母不以子貴邪議又雲章皇太妃之喻殆非今嫌既不解哀帝所生何以獨非今嫌又今上即位所生李淑妃諱何以不頒下天下與簡文皇帝順皇后諱率土同諱之乎中興有八帝迄今上五帝有所生豈可四帝所生普天下不諱而簡文帝所生獨率土同諱乎謂王尚書傅郎議爲允
　　晉書禮志孝武帝太元十三年召孔安國爲侍中安國表以黃門郎王愉名犯私諱不得連署求解有司議雲名終諱之有心所同聞名心瞿亦明前誥而禮復雲君所無私諱大夫之所有公諱無私諱又雲詩書不諱臨文不諱豈非公義奪私情王制屈家禮哉尚書安衆男臣先表中兵曹郎王祐名犯父諱求解職明詔爰𤼵聽許換曹蓋是恩出制外耳而頃者互相瞻式源流既啓莫知其極夫皇朝禮大百僚備職編官列署動相經涉若以私諱人遂其心則移官易職遷流莫己既違典法有虧政體請一斷之從之
　　通典東晉孝武泰元十九年七月義興太守褚爽上表稱太子名下太學議助教臧燾議案禮記雲父前子名君前臣名又雲君之於嗣子親則父也尊則君也如此則太子雖國之儲貳猶同於臣列以君前臣名之義言則爽表未爲失禮然史籍所載人臣與人主言及上表未有稱太子名者今省無先比即其騐也昔武皇帝代尚書僕射山濤啓事稱皇太子而不言名濤中朝名士必詳典式其不稱名當有理趣特以皇太子儲君名諱尊重不敢指斥故耳古今異儀禮有損益今依仗前賢固循先比則爽表所稱爲違舊準徐乾議禮記曰夫人之諱雖質君之前臣不諱也案夫人國之小君君之一體太子之母也而尚不諱則太子何嫌乎又禮君前臣名父前子名又周公告父皆稱武王名益可明矣徐邈議雲左傳周人以諱事神名終將諱之記雲卒哭而諱皆周禮也名之與諡並是人倫所以相稱殷尚質無諱義其遇名字如姓位耳箕子答武王而邦其昌知於時未有諱也周公於成王六年始制周禮曲備節文而諱名稱諡然猶臨文不諱廟中不諱故周頌有克昌厥後先儒以爲宗廟詠歌上不諱下即是父前子名也南齊書武帝時步兵校尉王慈以朝堂諱牓非古舊制上表曰夫帝后之德綢繆天地君人之亮蟬聨日月至於名族不著昭自方䇿號諡聿宣載伊篇籍所以魏臣據中以建議晉主依經以下詔朝堂牓誌諱字懸露義非緜古事殷中世空失資敬之情徒乖嚴配之道若乃式功鼎臣贊庸元吏或以勲崇或由姓表故孔悝見銘謂標叔舅子孟應圖稱題霍氏況以處一之重列尊名以止仁無二之貴夤沖文而止敬昔東平即世孝章巡宮而灑泣新野雲終和熙見似而流涕感循舊類尚或深心矧觀徽跡能無惻隱今扃禁嶔邃動延車蓋若使鑾駕紆覽四時臨閱豈不重増聖慮用感宸衷愚謂空標簡第無益於匪躬直述朝堂寧虧於夕惕伏惟陛下保合萬國齊聖羣生當刪前基之弊軌啓皇齊之孝則詔付外詳議
　　開元禮卒哭而諱名凡父之所諱子亦諱之母之所諱不言於內妻之所諱不言於其側
　　唐㑹要武德九年太宗初即位謂侍臣曰準禮名終爲諱之前古帝王亦不生諱其名故周文王名昌周詩克昌厥後春秋時魯莊公名同十六年經雲齊侯宋公同盟於幽惟近代諸帝皆妄爲節制特令生避其諱理非通允宜有改張因詔曰依禮二名義不偏諱尼父達聖非無前指近世以來曲爲節制兩字兼避廢闕已多率意而行有違經誥今宜依據禮典務從簡約仰效先哲垂法將來其官號人名及公私文籍有世及民兩字不連讀並不須避
　　貞觀二十三年髙宗即位先是太宗二名令天下不連言者勿避至是始改官名犯先帝諱者
　　髙宗永徽二年十月七日尚書左僕射于志寧奏言依禮舍故而諱新故謂親盡之祖今皇祖𢎞農府君神主上遷請依禮不諱從之
　　顯慶五年正月一日詔孔宣設敎正名爲首戴聖貽範嫌名不諱比見抄寫古典至於朕名或闕其㸃畫或隨便改換恐六籍雅言㑹意多爽九流通義指事全違誠非立書之本自今已後繕寫舊典文書並宜使成不須隨義改易
　　武后長安二年正月麟臺監兼左庶子王方慶上言謹案典籍所載人臣與人主言及上表言未有稱皇太子名者當爲太子皇儲不敢指斥晉尚書僕射山濤啓事稱皇太子不言名濤中朝名士必詳典故其不稱名應有憑準朝官尚猶如此宮臣諱則不疑今東宮殿及門名皆觸犯臨事論啓廻避甚難孝敬皇帝爲皇太子時改𢎞教門爲崇教門沛王爲太子改崇賢館爲崇文館皆避名諱以遵典禮此則成例並爲軌模伏請改換從之
　　睿宗延和元年賈曽除中書舍人固辭以父名忠同音議者以爲中書是曹司名又與曽父音同字別於禮無嫌曽乃就職
　　順宗永貞元年十二月改淳州爲蠻州睦州還淳縣爲清溪縣橫州淳風縣爲從化縣淳于姓改爲於以音與憲宗名同也論者以古不諱嫌名若禹與雨丘與區臨文不諱若文王名昌武王名𤼵周詩曰克昌厥後又曰一之日觱𤼵魯莊公名同春秋曰同盟於幽宣公名午書曰陳侯午卒之類是也今古時變故廣避焉初憲宗爲廣陵王順宗詔下將冊爲皇太子數日兵部尚書王詔上陳請改名紹本名與憲宗諱同時君子非之曰皇太子亦人臣也東宮之臣當請改爾奈何非其屬而遽請改名以避東宮豈爲禮事上邪左司貟外郎李蕃曰歴代故事皆因無經學之臣而失之卒不可復正多此類是時韋貫之爲監察御史名與東宮同獨不請改既而下詔以陸淳爲給事中改名質充皇太子侍讀貫之不得已乃上疏改其名大臣溺於風俗以爲細事而不正之非故事也
　　韓愈諱辨愈與李賀書勸賀舉進士賀舉進士有名與賀爭名者毀之曰賀父名晉肅賀不舉進士爲是勸之舉者爲非聽者不察也倡而和之同然一辭皇甫湜曰若不明白子與賀且得罪愈曰然律曰二名不偏諱釋之者曰謂若言徵不稱在言在不稱徵是也律曰不諱嫌名釋之者曰謂若禹與雨丘與區之類是也今賀父名晉肅賀舉進士爲犯二名律乎爲犯嫌名律乎父名晉肅子不得舉進士若父名仁子不得爲人乎夫諱始於何時作法制以教天下者非周公孔子歟周公作詩不諱孔子不偏諱二名春秋不譏不諱嫌名康王釗之孫實為昭王曽參之父名晳曽子不諱昔周之時有騏期漢之時有杜度此其子宜如何諱將諱其嫌遂諱其姓乎將不諱其嫌者乎漢諱武帝名徹爲通不聞又諱車轍之轍爲某字也諱呂后名雉爲野雞不聞又諱治天下之治爲某字也今上章及詔不聞諱滸勢秉饑也〈滸勢秉饑爲近太祖太宗世祖𤣥宗廟諱也蓋太祖名虎太宗名世民世祖名昞𤣥宗名隆基〉惟宦官宮妾乃不敢言諭及機以爲觸犯〈以諭爲近代宗廟諱以機爲近𤣥宗廟諱代宗諱豫𤣥宗諱見上〉士君子言語行事宜何所法守也今考之於經質之於律稽之以國家之典賀舉進士爲可邪爲不可邪凡事父母得如曽參可以無譏矣作人得如周公孔子亦可以止矣今世之士不務行曽參周公孔子之行而諱親之名則務勝於曽參周公孔子亦見其惑也夫周公孔子曽參卒不可勝勝周公孔子曽參乃比於宦者宮妾則是宦者宮妾之孝於其親賢於周公孔子曽參者邪
　　乾學案二名不偏諱等語本是經昌黎作律曰者蓋唐以此入律令中也
　　文宗開成元年十一月中書舍人崔龜從奏前婺王府參軍宋昴與御名同十年不改昨日參選追驗正身更改稍遲殊戾勅㫖宜殿兩選
　　武宗㑹昌六年四月二十日勅中外官寮有名與御名同者及文字㸃畫相似今後即任奏改音韻相近文字㸃畫不同不在奏改之限
　　僖宗咸通十二年七月侍御史李谿以進狀內字與廟諱音同罰一季俸復執奏曰臣案禮記不諱嫌名又職制律諸犯廟諱嫌名不坐注云若禹與雨謂聲同而字異也今若受罰是違典律乃免之
　　昭宗天祐元年九月二十九日中書門下奏太常寺止敔兩字敔上字犯御名請改曰肈從之
　　五代㑹要後唐天成元年六月十二日勅朕聞古者酌禮以製名懼廢於物取其難犯而易避貴便於時況徵在二名抑有前例恭以太宗皇帝自登寶位不改舊稱時則臣有世南官以民部靡聞曲避止禁連呼朕以眇躬託於人上冀遵聖範非敢有廢文書內所有二字但不連稱並不得廻避如是臣下之名不欲與君親同字者任自更改務從所便庶體予懷○三年正月詔曰本朝列聖及新追四廟諱近日章奏偏旁文字皆闕㸃畫凡當出諱止避正呼若違避於偏旁則虧闕於文字宜從樸素庶便公私此後凡廟諱但避正文其偏旁文字不在減少㸃畫又八月詔曰凡有姓犯廟諱者改以本望爲姓
　　廢帝清泰二年五月中書門下奏御名上一字與諸王相連案太宗𤣥宗廟故事人臣諸王合避相連字改從單名
　　晉天福三年二月中書門下奏禮經雲禮不諱嫌名二名不偏諱注云嫌名謂聲音相近若禹與雨丘與區也二名不偏諱孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在此古禮也唐太宗𤣥宗二名皆諱人姓與國音聲相近是嫌名者亦改姓氏與古禮有異若廟諱平字即不諱餘側若諱側字即不諱平聲所諱字正文及偏旁皆闕㸃畫望令依今式施行勅朝廷之制今古相沿道在人𢎞禮非天降況以方開厯數䖍奉祖宗雖逾孔子之文爽周公之訓冀崇孝行永載簡編所爲二名及嫌名事依唐朝施行
　　歴代名臣奏疏宋胡安國上奏曰臣昨列職經筵専以春秋進讀縁春秋正文有淵聖御名方奏劄未及進稟得罪去國後聞禮官建議乞以他字易之定讀爲威其經𫝊本字即不改易事已施行臣今奉㫖纂修於經𫝊本字既有詔令可遵即未委臣所纂修出於己見援引他經子史有犯淵聖御名者亦許依本字書寫或當遷避有所疑惑臣聞古者不以名爲諱堯典稱有鰥在下曰虞舜則堯舜者固二帝之名而堯典乃虞氏史官所作直載其君之名而不避也周人以諡易名於是有諱禮然臨文不諱二名不偏諱載在禮律其義明白孔子作春秋凡書周魯事雖婉其文至於名諱並依本字若襄王名鄭而書衛侯鄭匡王名班而書曹伯班簡王名夷而書晉侯夷恭王名匄而書晉士匄莊公名同而書同盟於幽僖公名申而書戊申朔襄公名午而書陳侯午定公名宋而書宋仲幾是也案春秋書成當恭王之朝哀公之世匄乃恭王之名也夷即三世之穆也定即哀公之考也午即皇考之廟諱也而筆削之際並無廻避春秋爲尊君父而作仲尼豈不恭者書法如此義亦可知自漢以來此義不行臣子習爲諂諛而不知恭順之實則有易人之名以徹爲通者易人之姓以莊爲嚴者易甲乙之紀以丙爲景者易郡縣之號以還淳爲清溪者又其甚則父名晉肅而子不敢應進士舉者忌諱既繁名實愈亂本朝沿習漢唐故事未暇盡革恭惟陛下天縱聦明既尊春秋之書以宣聖徳宜用春秋之法以斷政事凡所施設動以春秋從事即有撥亂反正之功臣所纂修繕寫進本援引他經子史之類欲乞應犯聖朝廟諱不可遷避者依太常博士王晢所奏春秋解例並依監本空闕㸃畫於淵聖御名亦不改易本字覆以黃紙庶幾名實不亂上遵春秋之法亦以消臣子諂諛之端向孟軻氏欽王之義明恭順之實
　　合璧事類諱非古也夫所謂諱者諱死而不諱生也故禮卒哭乃諱以木鐸徇於路曰舍故而諱新釋之者曰故謂髙祖新謂新死者然則諱之爲諱爲死者設審矣亦孰知其又有不諱者也禮不諱嫌名二名不偏諱逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母且不止此也君所無私諱是私諱不諱於公也大夫所有公諱是公諱不諱於私也詩書不諱臨文不諱爲其失事正也廟中不諱爲其有事於髙祖則不諱曽祖以下尊無二也夫人之諱雖質君之前臣不諱爲臣之於夫人之家恩逺也婦諱不出門爲婦之親逺於宮中則避之也大功小功不諱是爲其屬漸疎也是又其不諱者也夫惟其諱者如彼而其不諱者又如此是禮也蓋亦周公之所創乎案周禮小史王有事詔王之忌諱而釋者乃曰諱先王名而左氏傳舉申繻之言亦謂周人以諱事神名終將諱之舍是未之前聞焉故自周人之諱行而後名始尊蓋諱之者所以尊其名也雖然諱雖行矣猶未至如後日之悉也故誦其詩讀其書容或有不能盡避者漢猶是也迨魏晉而下以至於我國朝士大夫之不尚諱者亡幾然至於諱嫌名諱二名又並其生者而諱之諂也況其他乎吾於是知其非古矣○晉咸和元年當徵蘇峻司徒王導欲出王舒爲外援乃拜撫軍將軍㑹稽內史舒上疏以父名㑹不作㑹稽廷尉以字同音異於禮無嫌舒陳狀音雖異而字同乞換他郡於是改㑹爲鄶
　　孔氏叢説羊祜爲荊州刺史及卒有遺愛州人爲諱其名改戸曹爲辭曹焉○范曄父名楚金故爲文皆以今爲茲
　　顔氏家訓梁武小名阿練皆呼練爲絹乃謂銷鍊物爲絹物○有諱銅者呼銅爲鐵乃謂梧桐樹爲白鐵樹便以戲笑爾○宋殷淳字子孚與何朂共食孚羹盡朂曰益殷蓴羹朂司空無忌子也淳徐輟筯曰何無忌憚
　　揮麈録張垍乃張說之子敬翔爲敬暉之孫本朝劉溫叟以父名岳終身不聽樂至其孫幾乃自度曲預修樂書可笑○歐陽文忠公父名觀文多避之如碧落碑在絳州龍興宮之類蘇東坡祖名序文多雲引或作敘近爲文者或倣此不知兩先生之意也〈程大昌演繁露左氏曰周人以諱事神名終將諱之言周人常時固嘗避其君上之名不敢斥言矣至事神之際則雖他時嘗避者亦正讀無避蓋不敢申其尊於所尊也此之謂以諱事神名也及嗣君繼立則前君之名亦必諱之是謂終將諱之也本朝著令則分名諱爲二正對時君之名則命爲御名若先朝帝名即改名爲諱是爲廟諱也若漢時則未如此分故孝宣改舊名病己而更其名以爲詢其詔曰古者天子之名難知而易諱今百姓上書觸諱以犯罪者朕甚憐之其更名詢其觸諱在令前者赦之則是名諱未分也唐太宗朝不諱世字李世勣皆並世名之自見本項〉
　　〈洪邁容齋隨筆唐人避家諱甚嚴固有出於禮律之外者李賀應進士舉忌之者斥其父名晉肅以晉與進字同音賀遂不敢試韓文公作諱辨論之至切不能解衆惑也舊唐史至謂韓公此文爲文章之紕繆者則一時橫議可知矣杜子美有送李二十九弟晉肅入蜀詩蓋其人云裴德融諱臯髙鍇以禮部侍郎典貢舉德融入試鍇曰伊諱臯向某下就試與及第困一生事後除屯田貟外郎與同除郎官一人同參右丞盧簡求到宅盧先屈前一人入前人啓雲某與新除屯田裴貟外同祇候盧使驅使官𫝊語曰貟外是何人下及第偶有事不得奉見裴蒼遽出門去觀此事尤爲乖刺錯簡求皆當世名流而所見如此語林載崔殷夢知舉吏部尚書歸仁晦託弟仁澤殷夢唯唯而己無何仁晦復詣託之至於再三殷夢斂色端笏曰某見進表讓此官矣仁晦始悟己姓殷夢諱也案宰相世系表其父名龜從此又與髙相類且父名晉肅子不得舉進士父名臯子不得於主司姓髙下登科父名龜從子不得列姓歸人於科籍揆之禮律果安在哉後唐天成初盧文紀爲工部尚書新除郎中於鄴公參文紀以父名嗣業與同音竟不見鄴憂畏太過一夕雉經於室文紀坐謫石州司馬此又可怪也〉
　　〈葉時禮經㑹元小史曰有事則詔王忌諱王制亦曰太史執簡記奉諱惡小史太史之屬故奉諱詔諱之職同夫周人以諱事神名終將諱之此左氏之語也然達孝莫如周公周公作周禮名茍可諱則周公知所避矣今考之周禮文王名昌而醢人亦曰昌本麋臡武王名𤼵而小行人則曰時聘以𤼵四方之禁周公名旦雞人曰掌呼旦以嘂百官是猶曰君前不自諱也成王名誦大司樂曰興道諷誦言語撢人曰誦王志瞽矇曰諷誦詩甚至官名謂之誦訓胡爲而亦不爲君諱乎由是觀之則周人以諱事神之説左氏之語誣也不思文王名昌武王名𤼵而詩曰克昌厥後駿𤼵爾私周人不諱於詩矣魯莊公名同襄公名午而春秋曰同盟於幽陳侯午卒孔子不諱於春秋矣漢儒記禮乃曰詩書不諱臨文不諱廟中不諱嫌名不諱二名不偏諱亦知其諱之非而廣爲是説爾孟子諱名不諱姓之語毋亦為人子者不忍自斥其父祖之名而他則未嘗諱也然則太史之奉諱惡小史之詔忌諱果爲何事邪曰此則如地官誦訓所謂掌道方慝以詔辟忌之類是也人君行事當知就善而避惡即吉而忌凶所謂忌者非謂忌日也君子有終身之憂故忌日不樂此則孝子慈孫之心尚何待於小史之詔彼鄭康成徒見忌諱之文屬於繫世昭穆之下故以死日爲忌名爲諱豈知王制之所謂諱惡者以惡事之當諱避爾小史之所謂忌諱者其亦諱惡忌避之義歟自此義不明後世乃有以諱而易人之名者以諱而易人之姓者漢史之書蒯徹爲通莊周爲嚴是也嫌名而諱荀卿爲孫是也二名而諱世民爲人是也甚至諱惡益繁避忌愈衆有廣行之諱有梁山壞之諱愚者違禮以爲孝諂者獻諛以爲忠吾恐周公孔子之愛君父不如是之屑也故因小史之詔忌諱而爲是論以祛漢儒之惑而明周禮之疑以附韓文公胡文定公之辨〉
　　〈劉基集殷尚無諱諱自周始然亦不如後世之甚后稷名棄文王諱昌武王諱𤼵成王諱誦孔子父諱紇而洪範周頌大雅春秋皆不避甚至厲王名胡而僖王亦名胡齊蔡文侯昭侯相去五世皆名中魏安同父名屈同之長子亦名屈襄陽羅氏名靖而父亦名靖此雖不可爲訓未聞其爲不孝之人也嗚呼人之孝思不獨避諱諱固當避何至使人改邑改姓乎〉
　　〈敖英東郭贅言古禮親死卒哭宰夫執木鐸命於宮中曰舍故而諱新或問余曰舍故者舍何親哉予案此故字先儒陳澔指髙祖之父當遷者而言蓋五服上至髙祖而止髙祖之父則無服無服則親盡親盡則不諱故蘇老泉族譜引亦曰自吾父以至吾之髙祖皆諱曰某其他則遂名之即此觀之古者士大夫以上止諱四代之親曲禮曰逮事父母則諱王父母不逮事則不諱王父母即此觀之古者庶人止諱一代之親〉
　　〈楊瑀旭樓集子生三月之末妻以子見於父父名之若孫見於祖祖亦名之冠於阼階醮於客位巳冠而字之闔棺累其德行遣之日讀誄定諡卒哭而諱宰夫執木鐸以命於宮曰舍故而諱新禮也故生而名自始生至冠但有名也冠而字責成人之禮慮敵者卑賤者之不敢斥其名也死而諡而諱慮子若孫之不忍聞其名也因名而字因名之諱而諡分之爲名爲字爲諱爲諡實則一名之用也然而名與字生之事也諡與諱死之事也今世忌諱滋多凡不敢斥其名而槩目之曰諱此皆禮之不講也〉





　　讀禮通考卷六十三
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷六十四　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節二十七
　　諡
　　檀弓幼名冠字五十以伯仲死諡周道也〈疏幼名冠字者名以名質生若無名不可分別故始生三月而加名年二十有爲人父之道朋友等類不可復呼其名故冠而加字年至五十轉尊又舍其二十之字直以伯仲別之至死而加諡凡此皆周道也自殷以前爲字不在冠時伯仲不當五十殷尚質不諱名故也又殷以上有生號仍爲死後之稱更無別諡堯舜禹湯之例是也周則死後別立諡故緫雲周道也〉
　　乾學案堯舜禹皆名惟湯是號蓋名乃履也疏少誤此節以栁下惠一人證之即瞭然栁下惠生而三月其父名之於廟曰獲及二十字之曰禽至五十人皆以季稱之死而諡曰惠
　　郊特牲死而諡今也古者生無爵死無諡〈注古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡爾今記時死則諡之非禮也○疏此論士死而加諡是為記之時加諡故云今也古謂殷以前士生時無爵死不制諡案典命雲小國之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也猶不諡者檀弓雲士之有誄自此始也既從縣賁父為始明以前無誄也無誄即無諡也〉
　　乾學案儀禮士冠禮記亦有此數語文同不載○又案諡起自周公鄭注以殷有諡未聞
　　表記子曰先王諡以尊名節以壹惠恥名之浮於行也〈注諡者行之跡也名者謂聲譽也言先王論行以為諡以尊名者使聲譽可得而尊信也壹讀為一惠猶善也言聲譽雖有衆多者即以其行一大善者為諡爾在上曰浮君子勤行成功聲譽踰行是所恥○疏言人身死之後累列生時之行跡作諡號者以尊敬生前之聲名可得𫝊於後世節以壹惠者言為諡之時善行雖多但取一善為諡者恥善名之浮過於行所以減衆善之名但取一事之善為諡也〉
　　曲禮君子已孤不更名已孤暴貴不為父作諡〈注子事父無貴賤○疏名父之所作父今已死若其更名似遺棄其父也孤不辨老少惟無父則是也暴貴本為士庶今起為諸侯非一等之位故云暴貴也諡者列平生德行而為作美號若父昔賤本無諡今已暴貴不得為父作諡所以爾者父賤無諡而忽造之如似鄙薄父賤不宜為貴人之父也〉
　　既葬見天子曰類見言諡曰類
　　〈劉敞曰言諡曰類當為誄聲誤爾謂誄而諡之也〉
　　〈胡銓曰周官典命諸侯之適子未誓於天子攝其君朝則以皮帛繼子男故既葬見天子亦執皮帛象父見禮也見天子而請父之諡是能象賢也故曰類或謂春秋書蔡桓侯以能請諡非也鄭雲使大夫行亦非〉
　　〈徐師曽曰類見言德類先君乃得受國而見天子也將葬爲親請諡亦曰類言類先君之善而稱之不敢誣也〉
　　樂記聞其諡知其行也
　　周禮春官大史小喪賜諡〈注小喪卿大夫也○疏大史雖賜之諡不讀使小史讀之故小史職雲卿大夫之喪賜諡讀誄其卿大夫將作諡之時其子請於君君親為之制諡諡成使大史將往賜之小史至遣之日往為讀之知義然者檀弓雲公叔文子卒其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者是其事也明王禮亦當然其諸侯之法案曽子問雲賤不誄貴㓜不誄長諸侯相誄非禮春秋之世卑諡如尊不得如禮案曲禮言諡曰類以其象聘問之禮見天子乃使大史賜之諡小史不讀之以諸侯自有史也此直言小喪賜之諡則三公諸侯亦在焉〉
　　小史卿大夫之喪賜諡讀誄〈注其讀誄亦以大史賜諡為節事相成也○疏賜諡是大史之事小史於大史賜諡之時須誄列生時行跡而讀之故云以大史賜諡為節〉
　　大師大喪帥瞽而廞作匶諡〈注廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩故書廞為淫鄭司農雲淫陳也陳其生時行跡為作諡○疏大喪言凡則大喪中兼王后雖婦從夫諡亦須論行乃諡之言帥瞽者即帥瞽矇歌王治功之詩匶即柩也古字通用以其興喻王治功之詩為柩作諡故云廞作柩諡〉小師大喪與廞〈注從大師〉
　　大戴禮周公旦大師望相嗣王作諡法諡者行之跡也號者功之壯也服者位之彰也是以大行受大名細行受小名行出於己名出於人諡慎也以人行之始終悉慎録之以為名也
　　周書諡法解周公肈制文王之諡義以垂於後作諡法惟周公旦太公望開嗣王業攻於牧野之中終葬乃制諡敘法諡者行之跡也號者功之表也車服位之章也是以大行受大名細行受小名行出於己名生於人一人無名曰神稱善賦簡曰聖敬賔厚禮曰聖德象天地曰帝靜民則法曰皇仁義所在曰王立制及衆曰公執應八方曰侯壹德不解曰簡平易不疵曰簡經緯天地曰文道德博厚曰文勤學好問曰文慈惠愛民曰文愍民惠禮曰文錫民爵位曰文剛彊直理曰武厥彊叡德曰武克定禍亂曰武刑民克服曰武大志多窮曰武敬事供上曰恭尊賢貴義曰恭尊賢敬讓曰恭既過能改曰恭執事堅固曰恭安民長悌曰恭執禮敬賔曰恭芘親之門曰恭尊長讓善曰恭淵源流通曰恭照臨四方曰明譖愬不行曰明威儀悉備曰欽大慮靜民曰定安民大慮曰定安民法古曰定純行不二曰定謀慮不威曰德闢地有德曰襄甲冑有勞曰襄有伐而還曰釐質淵受諫曰釐慈惠愛親曰釐博聞多能曰獻聦明叡哲曰獻溫柔聖善曰懿五宗安之曰孝協時肈享曰孝秉德不回曰孝大慮行節曰孝執心克莊曰齊輔輕供就曰齊溫良好樂曰康安樂撫民曰康令民好樂曰康安民立政曰成布德執義曰穆中情見貌曰穆敏以敬順曰頃昭德有勞曰昭聖文周達曰昭保民耆艾曰胡彌年壽考曰胡彊毅果敢曰剛追補前過曰剛柔德考衆曰靜共己鮮言曰靜寛樂令終曰靜治而清省曰平執事有制曰平布綱治紀曰平由義而濟曰景布義行剛曰景清白守節曰貞大慮克就曰貞不隱無克曰貞彊以剛果曰威猛以剛果曰威彊毅信正曰威闢土服逺曰桓道德純一曰思不眚兆民曰思外內思索曰思追悔前過曰思柔質受諫曰惠能思辯衆曰元行義說民曰元始建國都曰元主義行德曰元兵甲亟作曰莊叡通克服曰莊死於原野曰莊屢行征伐曰莊武而不遂曰莊克殺秉正曰夷安心好靜曰夷執義揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善曰懷慈義短折曰懷夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬述善不克曰丁述義不悌曰丁有功安民曰烈秉德遵業曰烈剛克為伐曰翼思慮深逺曰翼剛德克就曰肅執心決斷曰肅愛民好洽曰戴典禮不塞曰戴死而志成曰靈亂而不損曰靈極知鬼事曰靈不勤成名曰靈死見鬼能曰靈好祭鬼神曰靈短折不成曰殤未家短折曰殤不顯屍國曰隱隱拂不成曰隱年中蚤夭曰悼肆行勞祀曰悼恐懼從處曰悼不思忘愛曰刺愎很遂禍曰刺外內縱亂曰荒好樂怠政曰荒在國逢難曰愍使民折傷曰愍在國連憂曰愍禍亂方作曰愍蚤孤短折曰哀恭人短折曰哀蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽動祭亂常曰幽克威捷行曰魏克威惠禮曰魏去禮逺衆曰煬(「旦」改為「𠀇」)醜心動懼曰甄容儀恭美曰勝威德剛武曰圉聖善周聞曰宣治民克盡曰使行見中外曰慤勝敵壯志曰勇昭功寧民曰商狀古述今曰譽心能制義曰庶好和不爭曰安外內真復曰白不生其國曰聲致戮無辜曰厲官人應實曰知凶年無穀曰糠名實不爽曰質不悔前過曰戾溫良好樂曰良怙威肆行曰醜勤政無私曰類好變動民曰躁慈和徧服曰順滿志多窮曰感危身奉上曰忠思慮深逺曰趕息政交外推疏逺繼位曰紹彰義掩過曰堅肈敏行成曰直內外賔服曰正華言無實曰夸教敏不倦曰長愛民在刑曰克嗇於施與曰愛逆天虐民曰煬(「旦」改為「𠀇」)好亷自克曰節擇善而從曰比好更改舊曰易名與實爽曰繆思厚不爽曰願貞心大度曰匡隱哀之也施為文也除為武也闢地為襄視逺為恆剛克為廢柔克為懿履忘為莊有過為僖施而不成曰宣惠而內德曰獻治而生眚為平亂而不損為靈由義而濟為景失志無轉則以其明餘皆象也和㑹也勤勞也遵循也爽傷也肈始也乂治也康安也怙恃也享祀也胡大也服敗也康順也就㑹也□過也錫與也典常也肆於也糠虛也叡聖也惠愛也綏安也堅長也耆彊也考成也周至也懷思也式法也敏疾也捷克也載事也彌乆也
　　白虎通德論諡者何也諡之為言引也引烈行之跡也所以進勸戒上務德也故禮特牲曰古者生無爵死無諡此言生有爵死當有諡也死乃諡之何言人行終始不能若一故據其終始可知也士冠禮曰死而諡之今也所以臨葬而諡之何因衆㑹欲顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之也黃帝先黃後帝何古者質死生同稱各持行合而言之美者在上黃帝始製法度得道之中萬世不易黃自然也後世雖聖莫能與同也後世德與天同亦得稱帝不能立製作故不得復黃也諡或一言或兩言何文者以一言為諡質者以兩言為諡故尚書曰髙宗殷宗也湯死後世稱成湯以兩言為諡也號無質文諡有質文何號者始也為本故不可變也周已後用意尤文以為本生時號令善故有善諡故舍文武王也合言之則上其諡明別善惡所以勸人為善戒人為惡也帝者天號也以為堯猶諡顧上世質直死後以其名為號爾所以諡之為堯何為諡有七十二品禮記諡法曰翼善𫝊聖諡曰堯仁聖盛明諡曰舜慈惠愛民諡曰文剛彊直理諡曰武天子崩臣下至南郊諡之者何以為人臣之義莫不欲襃大其君掩惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善者也故之南郊明不得欺天也故曽子問孔子曰天子崩臣下至南郊告諡之諸侯薨世子赴告天子天子遣大夫㑹其葬而諡之何㓜不誄貴諸侯相誄非禮也臣當受諡於君也卿大夫老歸死有諡何諡者別尊卑彰有德也卿大夫歸無過猶有祿位故有諡也夫人無諡者何無爵故無諡或曰夫人有諡夫人一國之母修閨門之內羣下亦化之故設諡以彰其善惡春秋𫝊曰葬宋恭姬𫝊曰其稱諡何賢也𫝊曰哀姜者何莊公夫人也卿大夫妻無諡何賤也八妾所以無諡何卑賤無所能務猶士卑小不得有諡也太子夫人無諡何本婦人隨夫太子無諡其夫人不能有諡也天子太子元士也士無諡知太子亦無諡也附庸所以無諡何卑小無爵也王制曰爵祿凡五等附庸本無爵也後夫人於何所諡之以為於朝廷朝廷本所以治政之處臣子共審諡白之於君然後加之婦人天夫故但白君而已何以知不之南郊也婦人本無外事何為於郊也禮曽子問曰唯天子稱天以誄之唯者獨也明天子獨於南郊爾顯號諡何號法天也法日也日未出而明諡法地也法月也月已入有餘光也
　　風俗通義禮臣子無爵諡君父之義也故羣臣累其功美葬日遣太尉於南郊告天而諡之
　　獨斷帝諡違拂不成曰隱靖民則法曰黃翼善𫝊聖曰堯仁聖盛明曰舜殘人多壘曰桀殘義損善曰紂慈惠愛親曰孝愛民好與曰惠聖善同文曰宣聲聞宣逺曰昭克定禍亂曰武聦明睿智曰獻溫柔聖善曰懿布德執義曰穆仁義説民曰元安仁立政曰神布綱治紀曰平亂而不損曰靈保民耆艾曰明闢土有德曰襄貞心大度曰匡大慮慈民曰定知過能改曰恭不生其國曰聲一德不懈曰簡夙興夜寐曰敬清白自守曰貞柔德好衆曰靖安樂治民曰康小心畏忌曰僖中身早折曰悼慈仁和民曰順好勇致力曰莊恭人短折曰哀在國逢難曰愍名實過爽曰繆壅遏不通曰幽暴虐無親曰厲致志大圖曰景闢土兼國曰桓經緯天地曰文執義揚善曰懐短折不成曰殤去禮逺衆曰煬(「旦」改為「𠀇」)怠政外交曰攜治典不敷曰祈〈一曰震〉
　　釋名古者諸侯薨時天子論行以賜諡惟王者無上故於南郊稱天以諡之當春秋時周室卑微臣諡其父故諸侯之諡多不以實也
　　〈程敏政曰後主景耀三年追諡關羽曰壯繆侯案諡法武功不成曰繆蔡邕獨斷名實過爽曰繆而繆穆古通用若秦穆公魯穆公在孟子漢穆生晉穆肜在史皆為繆蓋傷羽之死國故以壯繆節惠而宋岳飛諡武穆意與此同今乃諱之以為惡諡豈理也哉若果為惡諡則史不應雲追諡之典時論以為榮也〉
　　檀弓公叔文子卒〈注文子衞獻公之孫名拔或作𤼵〉其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者〈注諡者行之跡有時猶言有數也大夫士三月而葬〉君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦惠乎〈注君靈公也〉昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎夫子聽衛國之政脩其班制以與四鄰交衛國之社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞惠文子〈注後不言貞惠者文足以兼之〉
　　穀梁傳桓公葬而後舉諡諡所以成德也於卒事乎加之矣〈注諡者行之跡所以表德人之終卒事畢於葬故於葬定稱號也昔武王崩周公制諡法大行受大名小行受小名所以勸善而懲惡禮天子崩稱天命以諡之諸侯薨天子諡之卿大夫卒受諡於其君〉左傳襄公十三年楚子疾告大夫曰不穀不德少主社稷生十年而喪先君未及習師保之教訓而應受多福是以不德而亡師於鄢以辱社稷為大夫憂其𢎞多矣若以大夫之靈獲保首領以沒於地唯是春秋窀穸之事〈注窀厚也穸夜也厚夜猶長夜春秋謂祭祀長夜謂葬埋〉所以從先君於禰廟者〈注從先君代為禰廟〉請為靈若厲〈注欲受惡諡以歸先君也亂而不損曰靈戮殺不辜曰厲〉大夫擇焉莫對及五命乃許秋楚共王卒子囊謀諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毀之赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過可不謂共乎請諡之共大夫從之〈注傳言子囊之善〉
　　論語子貢問曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學不恥下問是以謂之文也〈注孔文子衞大夫孔圉文諡也敏者職之疾也下問謂凡在己下者〉
　　公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公子聞之曰可以為文矣〈疏此章論衛大夫公孫枝之行諡法錫民爵位曰文〉
　　孟子名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改也〈注名之謂諡之也諡以幽厲以章其惡百世傳之孝子慈孫何能改也〉
　　列女傳柳下惠死門人將諡之妻曰夫子之諡宜為惠乎門人從以為諡○魯黔婁先生死曽子與門人往弔焉曰何以為諡其妻曰以康為諡昔先君嘗賜之粟三十鍾先生辭而不受是其餘富也君嘗欲授之以國相先生辭而弗為是其餘貴也彼先生者甘受天下之澹味安天下之卑位不戚戚於貧賤不急急於富貴求仁而得仁求義而得義其諡為康不亦宜乎
　　乾學案上二條乃私諡之始
　　史記秦始皇本紀二十六年制曰朕聞太古有號毋諡中古有號死而以行為諡如此則子議父臣議君也甚無謂朕弗取焉自今已來除諡法朕為始皇帝後世以計數二世三世至千萬世𫝊之無窮
　　荀氏家𫝊荀爽對策曰臣聞火生於木故其德孝漢之諡帝稱孝者其義取此也故漢制使天下皆誦孝經選吏則舉孝亷以孝為務也
　　張璠漢書范丹卒三府各遣令史奔弔累行論諡曰宜為貞節先生
　　蔡邕至朱穆家寫其書及穆卒邕及門人共諡穆曰忠文張璠曰夫諡者上之所贈非下之所造故顔冉至德不聞有諡蔡哀穆臧否不立故私議也
　　晉中興書時賜諡多由封爵不考德行王導上疏曰臣聞大行受大名小行受小名則實稱不誣而已近代以來惟爵得諡武官牙門有爵必諡鄉校常伯無爵悉不賜諡甚失制諡之本今中興肈造勲德兼被宜深體前訓使行以諡彰豈可限以有爵中宗納焉自後公卿無爵而諡自導始也
　　通典帝王諡號議五經通義曰號者亦所以表功德號令天下也諡之言列陳列所行善有善諡惡有惡諡以為勸戒也問曰天子有天下大號諸侯寧有國大號乎答曰天子居無上之位下無所屈故立大號以勸勉子孫諸侯有爵祿之賞削絀之義鈇鉞之誅故無所有國之號也趙商問鄭志曰曲禮雲已孤暴貴不為父作諡而武王即位追王太王王季文王改諡爵何也答曰周道之業興於二王之功德由之王跡初焉凡為人父豈能盡賢乎若夏禹殷湯則不追諡矣郊特牲雲死而諡之今也古者生無爵死無諡質家兩言為諡成湯是也文家一言為諡文武是也號無質文諡有質文或以名配者德薄因名配諡祖甲是也質家不連號諡文家連號桀紂先號後諡者別誅絶不嫌也
　　皇后諡及夫人諡議白虎通雲後夫人諡臣子共於廟定之五經通義雲婦人以隨從為義夫貴於朝婦貴於室故得蒙夫之諡又雲夫人無爵故無諡或曰夫人有諡夫人一國之母修閨門之內則下以化之故設諡章其善惡公羊曰葬宋恭姬稱其諡賢之也卿大夫妻命婦也無諡者以賤也妾無諡亦以卑賤無所能與猶士卑小不得諡也
　　魏劉輔等啓論賜諡雲古者存有號則沒有諡必考行跡論功業而為之制漢不脩古禮大臣有寵乃賜之諡今國家因用未革臣以為今諸侯薨於位者可有諡主者宜作得諡者秩品之限尚書衞覬奏舊制諸王及列侯薨無少長皆賜諡古之有諡隨行美惡非所以優之又次以明識昭穆使不錯亂也臣以為諸侯王及王子諸公侯薨可隨行跡賜諡其列侯始有功勞可一切賜諡至於襲封者則不賜諡尚書趙咨又奏雲其諸襲爵守嗣無殊才異勲於國及未冠成人皆不應賜諡黃門侍郎荀攸議以為古之諡紀功懲惡也故有桓文靈厲之諡今侯始封其以功美受爵土者雖無官位宜皆賜諡以紀其功且旌奉法能全爵祿者也其斬將搴旗以功受爵而身在本位類皆比列侯自關內侯以下及名號賜爵附庸非諡所及皆可闕之若列侯襲有官位比大夫以上其不蒞官理事則當宿衞中勤或身死王事皆宜加諡其餘襲爵既無功勞官小善微皆不足録晉書禮志五經通義以為有德則諡善無德則諡惡故雖君臣可同魏朝初諡宣帝為文侯景王為武侯文王表不宜與二祖同於是改諡宣文忠武至文王受晉王之號魏帝又追命宣文為宣王忠武為景王太康八年十月太常上諡故太常平陵男郭奕為景侯有司奏雲晉受命以來祖宗號諡羣下未有同者故郭奕為景與景王同不可聽宜諡曰穆王濟羊璞等並雲夫無窮之祚名諡不一若皆相避於制難全如悉不避復非推崇事尊之禮宜依諱名之義但及七廟祖宗而已不及遷毀之廟成粲武茂劉訥並雲同諡非嫌號諡者國之大典所以厲時作教經天人之逺㫖也固雖君父義有所不隆及在臣子或以行顯故能使上下邁德罔有殆荒臣願聖世同符堯舜行周同諡之禮舍漢魏近制相避之議又引周公父子同諡曰文武帝詔曰非言君臣不可同正以奕諡景不相當爾宜諡曰簡及太元四年侍中王欣之表君臣不嫌同諡尚書奏以欣之言為然詔可
　　通典元帝大興三年詔曰古者皆諡名實相稱頃來有爵乃諡非聖賢本意通議之有司表雲劉毅宜諡以申毅忠允匪躬贈右光祿大夫儀同三司斯誠聖朝考績以著勲之美諡也案諡者行之跡而號者功之表今毅功德並立而有號無諡於義不體竊以春秋之事求之諡主於行而不繫爵然漢魏相承爵非列侯則皆沒其髙行而不加之諡至使三事之賢臣不如野戰之將士臣願聖代舉春秋之逺制改近代之舊服
　　東晉琅邪世子未周而卒大司農表琅邪世子降君一等宜諡哀愍太常賀循雲諡者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未備者皆不作諡也是以周靈王太子聦哲明智年過成童亡猶無諡春秋諸侯即位之年稱子稱子而卒皆無諡名未成也未成為君既無君諡時見稱子復無子諡明俱未得也唯晉之申生以仁孝遭命年過成人晉人悼之故特為諡諸國無例也及至漢代雖遵之義過於古禮然亦未有未踰年之君而立諡也殤沖二帝皆已踰年方立諡案哀沖太孫各以幼齡立諡不必依古然皆即位臨官正名承重與諸下定君臣之義尊成體具事無所屈且天下之名至重體其尊者亦宜殊禮故隨時定製有立諡之事也琅邪世子雖正體乎上生而全貴適可明適統之義未足定為諡之正也
　　干寶晉記何曽卒下禮官議諡博士秦秀議曰曽資性驕奢不脩軌則奕世以來宰臣輔相未有受詬辱之聲被有司之劾父子塵累而蒙恩貸若曽者也謹案諡法名與實乖曰繆怙威肆行曰醜宜諡為繆醜
　　太尉魯公賈充以韓謐為賈氏嗣上特許之及議諡博士秦秀曰充位冠羣後惟民之望而悖理溺情以亂大倫案諡法昬亂紀度曰荒上弗從賜諡曰武
　　晉書太常博士掌王公以下應賜諡者則博士議定之太尉荀顗上諡法雲若賜諡而道逺不及葬者皆封策下屬遣所承長吏奉策即冢祭賜諡
　　通典東晉時太常蔡司空諡議雲博士曹躭等議曰謨可謂善始令終者矣案諡法布德執義曰穆司空左長史孔嚴與王彪之書雲博士引禮之義以通髙尚之事穆誠是美諡然蔡公德業既重又是先帝師傅居緫録之任則是參二宰相考行定名義存實録不可不詳彪之荅案諡法布德執義曰穆謂此名目殊為不輕太始初張皇后太寧庾太后並諡曰穆魏司空陳泰王昶賀循皆名士也並諡曰穆此與蔡公名體相應中朝複諡亦不勝單安平獻王孚齊獻王攸並單諡自頃複諡者非大晉舊典必重複諡也蓋是近來儒官相承近意爾皆顧命重勲或居分陜或處阿衡蔡公存謙素之懷不當此任於今詠之所以不複諡欲令異於數公所以表沖虛述德美也又中朝及中興曽居師傅及録臺事者亦皆不複諡山李二司徒吾族父安豐侯近賀司空荀太尉顗周光祿顗或曽師傅或曽緫録並不複諡吾謂此諡𢎞美不應翻改案諡法條有限而應諡者無限亦何得令名德必皆齊同逺準周之文武則後代不應復得通用此名近校晉朝舊比山濤荀顗周顗同諡康羊祜荀勗同諡成此例甚衆不可悉載近朱伯髙諡簡時尚書符卻已不應與和嶠同諡蔡為太常據上論可同理甚有義遂便施行蔡家固當有此故事準例如此復無所為疑
　　晉書禮志永和十一年彭城國為李太妃求諡博士曹耽之議夫婦行不必同不得以夫諡諡婦春秋婦人有諡甚多經無譏文知禮得諡也胡訥雲禮婦人生以夫爵死以夫諡春秋夫人有諡不復依禮爾安平獻王李妃琅邪武王諸葛妃大傅東海王裴妃並無諡今宜率舊典王彪之雲婦人有諡禮壞故爾聲子為諡服䖍諸儒以為非杜預亦云禮婦人無諡春秋無譏之文所謂不待貶絶自明者也近世惟後乃有諡爾
　　通典孝武太元四年光祿勲王欣之表伏尋太康中郭奕諡曰景有司執孝宗同號臣聞姬朝盛明父子齊稱諸侯與周同諡經諸哲王不易之道也宜遵古典訓範來裔徐邈議案郭奕諡景實不以犯帝諡而改也又武帝永平元年詔書貴賤不嫌同號周公諡文君父同稱名行不殊諡何得異自今以後其各如禮尚書奏文武舉其一致聖賢有時而同故文王經緯天地孔文子不恥下問所以為文也逺稽周典嘉號通乎上下近惟太康改諡匪嫌同稱自頃議者或乖體尚之實非所以經綸無窮永代垂式欣之所表抑實舊典宜如所陳詔可魏書孝明帝正光五年侍中甄琛卒太常議諡文穆吏部郎袁翻奏曰案禮諡者行之跡也號者功之表也車服者位之章也是以大行受大名細行受小名行生於己名生於人故闔棺然後定諡皆累其生時美惡所以為將來勸戒身雖死使名常存也凡薨亡者屬所即言大鴻臚移本郡大中正條其行跡功過承中正移言公府下太常部博士評議為諡列上諡不應法者博士坐如選舉不以實論若行狀失實中正坐如博士自古帝王莫不殷勤慎重以為襃貶之實也今之行狀皆出自其家任其臣子自言君父之行無復相是非之事臣子之欲光揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）君父但苦跡之不髙行之不美是以極辭肆意無復限量觀其狀也則周孔連鑣伊顔接衽論其諡也雖窮文盡武罔或加焉然今之博士與古不同唯知依其行狀又先問其家人之意臣子所求便為議上都不復斟酌與奪商量是非致號諡之加與汎階莫異專以極美為稱無復貶降之名禮官之失一至於此案甄司徒行狀至德與聖人齊蹤鴻名共大賢比跡文穆之諡何足加焉但比來贈諡於例普重如甄琛之流無不複諡謂宜依諡法慈惠愛民曰孝宜諡曰孝穆公自今以後明勒太常司徒有行狀如此言辭流宕無復節限者悉請裁量不聽為受必準人立諡不得甚加優越復仍踵前來之失者付法司科罪從之
　　唐六典注諸職事三品以上散官二品以上身亡者佐吏録行狀申考功考功責歴任勘校下太常寺擬諡訖覆申考功於都堂集省內官議定然後奏聞贈官同職事無爵者稱子若緼德丘園聲實明著雖無官爵亦奏賜諡曰先生
　　通典大唐之制太常博士掌凡王公以下擬諡皆跡其功德而為之襃貶〈諸諡執事官三品以上散官佐吏録行狀申考功勘校下太常擬諡記申省議定然後奏聞〉無爵稱子〈沈約諡法雲晉大興三年始詔無爵者諡皆稱子〉養德丘園聲實明著則諡曰先生大行則大名小行則小名〈舊有周書諡法大戴禮諡法又漢劉熙諡法一卷晉張靖撰諡法兩卷又有廣諡一卷梁沈約緫集諡法凡一百六十五稱〉告贈諡於柩而開元禮武徳以來通太常所諡有異議者略件如後
　　咸通三年太常博士袁思古諡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州大都督髙陽郡公許敬宗曰繆議曰敬宗位以才昇歴居清級棄長子於荒徼嫁少女於夷落聞詩聞禮事絶於趨庭納采問名惟聞於瀆貨白圭斯玷有累清塵易名之典須憑實行敬宗孫太子舍人彥伯訴屈戸部尚書戴至德問博士王福畤其故答曰昔晉司空何曽既忠且孝徒以日食萬錢所以貶為繆醜況敬宗忠孝不逮於曽飲食男女之累過之而定諡為繆無負於許氏矣詔令尚書省集五品以上重議禮部尚書楊思敬議稱案諡法既過能改曰恭請諡爲恭
　　景雲元年太常諡贈荊州大都督舒國公韋巨源曰昭戸部貟外郎李邕駮曰三思引之為相阿韋託之為親無功而封無德而祿同族則醜正安石他人則附邪楚客諡之曰昭良恐未當博士李處直請依前定
　　開元七年太常博士張星諡贈工部尚書宋慶禮曰專議曰慶禮太剛則折至察無徒有事東北所亡萬計所謂害於家凶於國案諡法好功自是曰專禮部貟外郎張九齡駮之曰營州鎮彼戎夷扼喉斷臂逆則制其死命順則為之主人是稱樂都其來尚矣尋罷海運克廣歳儲邊庭晏然河朔無擾與夫興師之費轉輸之勞較其優劣孰為利害而雲所亡萬計一何繆哉安有踐其跡以制實貶其諡以徇虛採慮始之謗聲忘經逺之權利義非得所孰謂其可請以所議更下太常乃諡曰敬十八年太常寺諡贈太師燕國公張説為文貞左司郎中楊伯成駁曰諡者德之表行之跡將以激厲風俗檢束名教固無虛稱是存實録準張說罷相制雲不肅細微之人頗乖周順之㫖又致仕制雲行虧半古防闕周身未免瓜李之嫌而喧衆多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯玷焉得逭諸諡曰文貞何成勸沮請下太常更據行事定諡工部侍郎張九齡又立議請依太常為定未決𤣥宗為製碑文賜諡曰文貞
　　永泰中太常博士獨孤及諡贈涼州都督太原郡公郭知運曰威右司貟外郎崔廈駮之曰郭知運承恩詔葬向五十餘年今請易名竊謂非禮謹案禮經雲禮時為大又曰過時不及非禮也昔衞公叔文子卒將葬其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者蓋時不可踰也節度既沒名不浮行數紀之前門生故吏已合謀諡今乃申請竊將有為而作嗣子英乂頃屬多故屢制方隅朝廷策勲位表端揆附從者竊不中之禮合無妄之求況今裂土者接軫專征者百輩若率而行之誰曰無請不惟有司疲於簡牘抑恐名器等於草芥雖欲曲全竊將不可又禮經雲已孤暴貴不為父作諡若知運合諡而不以其時則嗣子廢先君之德若不合諡而苟遂其志則先君因嗣子而見尊以僕射而言恐貽越禮之讓以國家而言又殊旌善之體請下太常寺重議及答曰禮時為大順次之將葬易名時也有故闕禮追逺請諡順也公叔戍請諡適當葬前謹案三百禮經三千威儀曽不言已葬則不追諡況三王殊塗不相沿禮新禮則死必有諡不雲日月有時今請易名者五家無非葬後苗太師一年矣呂諲四年矣盧奕五年矣顔杲卿八年矣並荷襃寵無異同之論獨知運不幸遂以過時見抑苟必以已葬為節制則八年與五十年其緩一也而與奪殊制無乃不可乎議雲已孤暴貴不為父作諡此謂其父無位而子居貴位不當以子之貴加榮於父若知運者處方面重寄列位九卿茂勲崇名與衞霍侔飾終之禮宜加於他將一等豈待因嗣子之德然後作諡今之徵鎮者率多起屠販皂隸之中雖逢風雲化為侯王而其間有祖父爵位與知運等當請諡者有幾何乃懼名器等於草芥以是廢禮竊謂近誣竊考載籍徵諸舊章易名之禮請如前議獨孤及又諡贈吏部尚書呂諲曰肅度支貟外郎嚴郢駮曰今所議荊南之政詳矣而曰在台司齷齪無匪躬之能者乃抉瑕掩德非中道之言也國家故事宰臣之諡皆有二字以彰善旌德焉夫以呂公文能無害武能禁暴貞則幹事忠則利人盛烈宏規不可備舉𫝊敘八元之德曰忠肅恭懿若以美諡擬於形容請諡呂公曰忠肅及重議曰謹案舊儀凡沒者之故吏得以行狀請諡於尚書省而考行定諡則有司存朝廷辨可否宜存衆議今駮議撰諡異同之說並故吏専之伏恐亂庖人尸祝之分違公器不私之誡且非唐虞師錫僉曰之道諡法在懲惡勸善不在字多必稱其大而略其細故言文不言武言武不言文三代以下朴散禮壞乃有二字之諡非古也其源生於衰周漢興蕭何張良霍去病霍光俱以文武大略佐漢致太平其事業不一一文不足以紀其善於是有文終文成景桓宣成之諡雖黷禮甚矣然猶襃不失人唐興參用周秦之制以魏徵為文貞蕭瑀為貞褊其杜如晦封德彞陳叔達溫彥博岑文本唐休璟魏知古崔日用並當時赫赫以功名居宰相者諡不過一字不聞子孫佐吏有以字少稱屈者由此言之二字不必為襃一字不必為貶若襃貶果在字數則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈慎靖也齊桓晉文不如趙武靈魏安釐也杜如晦王珪以下或成或明或懿或憲不如蕭瑀之貞褊也然肅者以諲之從政威能閑邪德可濟衆故以肅易名而忠在其中矣亦猶隨㑹甯俞之不稱文豈必因而重之然後為美魏晉以賈謐之籌算賈逵之忠壯張既之政能程普之智勇顧溫之密重王渾之器量劉恢之鑒裁庾翼之智略彼八君子者方之東平宜無慚德死之日並諡曰肅當代不以為貶何嘗徵一字二字之降乎上稽前典下據甲令參之禮經而究其往事請依前定
　　大厯十三年太常諡贈司徒楊綰曰文貞比部郎中蘇端駮曰夫道德博聞曰文清白守節曰貞且元載與司徒友敬殊深推為長者首舉清要人莫與京及司徒寵望漸髙載畏其偪旋又知載隳壞綱紀心貳於君既懼其疑因疏為簡有口皆知載惡而獨曽無一言或有發載之惡證告未明抱誠坐法者司徒時居上列奏達非難不能因此披衷陳辭全志士之命露兇狡之私而乃晏安自泰優游過日使元載禍大滅身竟勞聖上防伺之慮豈守節不隱邪豈懐道無毒邪非謂文貞明矣洎元載嗇恩於下招怨於上使北塞人勞有過時之戍西郊虜入無弔災之患磁邢堅義之士將死復生梁宋傷夷之人或寒或餒搜訪旌恤中外所急載皆絶之使王澤不及於下為行路所嗟而楊公當聖上維新之時居天下得賢之望誠宜不俟終日造次速言乃寂寥啓悟噤閉謀猷貪食萬錢之賜虛承一心之顧豈慈惠愛人乎既曰不慈不惠何以謂之文有隱有毒何以謂之貞乎古者諸侯有國卿大夫有家上以報祖宗下以處子孫之義也楊公歴處厚俸人謂儒宗曽不立家又無私廟寧使人老闕敬祖之禮位極亡祭禰之宮凡在衣冠誰不歎恨又乖大義克就愍仁接禮之義矣曰文與貞曷可以議聖人立諡盡公而無私之謂也所以周宣不敢私於父諡曰厲漢宣不敢私於祖諡曰戾百王明制歴聖通則昔公叔文子有死衛之節修班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公徵有匡救公直之忠中宗末蘇公瓌有保安不奪之節所以諸賢甚衆諡文貞者不過數公至於燕國公張說先朝輸能名節昭著省司尚謂不可至今人故稱之由是言之焉可比德請牒太常更詳他諡以守彞章庶乎青史之筆不乖於周漢黃泉之魂免慙於蘇魏別敕諡為文簡
　　乾學案唐書楊綰𫝊稱蘇端憸人也持異議即此
　　贈司空陳國公竇抗諡曰博贈左衞大將軍宇文士及初諡為恭黃門侍郎劉洎駁之曰士及居家侈縱不宜為恭竟諡為縱工部尚書楊昉諡曰恪定州刺史定襄郡公於匡濟諡曰果廣州都督謝方叔諡曰勤〈以上五人案諡法並無乃有司一時之議所以不具其年〉
　　唐書元和中賜太子賔客於頔諡曰思初有司諡曰厲至是特易之右丞張正甫封其敕請還本諡補闕髙釴上疏曰夫諡者所以懲惡勸善激濁揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）清使忠臣義士知勸亂臣賊子畏罪孔子修春秋亂臣賊子懼蓋為此也垂範如此尚不能救況又隳其典法乎
　　五代史同光二年史館事例凡王公百官定諡考功録行狀並諡議逐月具有無牒報中外官薨已請諡許本家各録行狀一本申送
　　宋史禮志王公及職事官三品以上薨〈贈官同〉本家録行狀上尚書省考功移太常禮院議定博士撰議考功審覆判都省集合省官參議具上中書門下宰臣判準始録奏聞敕付所司即考功録牒以未葬前賜其家省官有異議者聽具議聞藴德丘園聲實明著雖無官爵亦奏賜諡曰先生太平興國八年詔増周公諡法五十五字美諡七十一字為一百字平諡七字為二十字惡諡十七字為三十字其沈約賀琛續廣諡盡廢後以直史館胡旦言舊制文武官臣僚皆以功行上下各賜諡法近朝以來遂成闕典建隆以後臣僚三品以上合賜諡者百餘人望令史館編録行狀送禮官定諡付史館脩入國史詔今後並令禮官取行狀定諡送考功詳覆關送史館永為定式直集賢院王皥言諡者行之表也善行有善諡惡行有惡諡蓋聞諡知行以為勸戒六典太常博士掌王公以下擬諡皆跡其功德為之襃貶近者臣僚薨卒雖官該擬諡其家自知父祖別無善政慮定諡之際斥其謬戾皆不請諡竊惟諡法自周公以來垂為不刋之典蓋以彰善癉惡激濁揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）清使其身沒之後是非較然用為勸懲今若任其遷避則為惡者肆志而不悛乞自今後不必候其請諡並令有司舉行如此則隱慝無行之人有所沮勸若須行狀申乞方行擬諡考諸方冊別無明證唯衞公叔文子卒其子戍請諡臣謂春秋之時禮壞樂闕公叔之卒有司不能明舉舊典故至將葬始請諡於君且周制太史掌小喪賜諡小史掌卿大夫之家賜諡以此知有司之職自當舉行明矣詔下有司詳定如皥請焉禮院更議贈安逺軍節度使馬懷德已葬請諡乃言自古作諡皆在葬前唐開元三品以上將葬既啓殯告贈諡於柩前無贈者設啓奠即告諡既葬加諡出於唐時如顔杲卿盧奕盡忠王室當時置而不議至郭知運死五十餘年乃始請諡右司貟外郎崔廈以為非旌善之禮而太常博士獨孤及謂新制死不必有諡又謂有故闕禮追逺請諡順也及長於開元之世親聞啓奠告諡而謂新制不必有諡豈非誣哉又有故闕禮追逺請諡皆違禮經何順之有國家給諡一用唐令然請諡之家例供尚書省官酒食撰議官又當有所贈遺故或闕而不請景祐四年宋綬建議令官給酒食其後又罷贈遺自此既葬請諡者甚衆歳月浸乆官閥行跡士大夫所不能知子孫與其門生故吏志在虛美隱惡而有司據以加諡是廢聖人之法而徇唐庸有司之議也詔自今得諡者令葬前奏請或其家不請則尚書太常合議定諡前葬牒史館及付其家即徇私諡不以實論如選舉不以實法既葬請諡者不定諡鄭樵通志序論一古無諡諡起於周人羲皇之前名是氏亦是號亦是至神農氏則有炎帝之號軒轅氏則有黃帝之號二帝之號雖殊名氏則一焉堯曰陶唐舜曰有虞禹曰夏後湯曰殷商則氏已異於名堯曰放勲舜曰重華禹曰文命湯曰武王則號已異於氏然是時有名號之別者不過開基之祖爾夏自啓商自太甲皆一名而生死通稱若其曰祖曰宗為中為髙則又不可常也以諱事神者周道也周人卒哭而諱將葬而諡有諱則有諡無諱則諡不立蓋名不可名已則後王之語前王後代之及前代所以為昭穆之次者將何以別哉生有名死有諡名乃生者之辨諡乃死者之辨初不為善惡也以諡易名名尚不敢稱況可加之以惡乎非臣子之所安也嗚呼春秋紀實事而襃貶之說行諡法別昭穆而美刺之說行當其時已紛紜矣後之人何獨不然臣恐襃貶之說不已則春秋或幾乎息矣於是作春秋考春秋傳又恐美刺之說不已則周公之意其亡矣夫於是作諡法使百代之下為人臣為人子者知尊君嚴父奉亡如存不敢以輕重之意行乎其間以傷名教者也
　　序論二天下有難行之道雖曰古有是道而後世終不可行者非古有是道也後之人設是道以實之爾豈有可行於古而不可行於今之道乎若曰臣子可以議君父之得失使有德則諡善無德則諡惡大行受大名細行受細名行生於己名生於人此真不可行之道也自非伐無道誅有罪收其鯨鯢以為京觀則安得有惡諡之稱乎臣以為立諡之意本為昭穆命諡之義取於尊隆且生有惡死無惡者人之情也生可簡死不可簡者禮之事也生雖侯伯死必稱公生不踰等死必加等先王之通制也豈有稱生之號有隆而命死之名有虧乎諡亦有惡惡諡非所以加君父也子曰父在觀其志父沒觀其行三年無改於父之道可謂孝矣不若是是不當於人心子議父臣議君秦人之所厭而削之也今先儒之所為諡者正秦人之論爾不合乎古道
　　序論三案諡法惡諡莫如桀紂其次莫如桓靈其次莫如幽厲此古今之所聞也以臣所見皆不然桀紂是名爾非諡也名者生之所命而非死之所加也當夏之季當殷之興則未有諡桀非諡也當殷之季當周之興雖有諡法然得諡為榮不得諡為辱名之以紂辱莫大焉桀之所名者取於木猶髙柴公孫枝之所取雲爾豈有賤人多殺之名而可以為名乎紂之所名者取於絲猶臧紇南宮縚之所取雲爾豈有殘義損善之名而可以為名乎是名也非己之所更即父兄之所命也安得有是義乎桓於經典並無惡義如公執桓圭桓乃圭璋之首稱如桓桓武王桓乃果毅之盛德齊之桓公用能霸業周之桓王元無累行安得桓為惡名乎靈者神聖之異名周之東也王綱不振四方解體迨夫靈王周道始昌諸侯服從故傳曰惟有髭王甚神聖以其生有神聖之德死則諡之以靈是為名實允當其曰請為靈若厲者荊蠻不根之論也安得靈為惡名乎幽者隱之並名也周幽王喪於犬戎之禍魯隱公卒於羽父之難皆臣子所不忍言故以幽隱命之痛惻之甚也豈有擁遏不通之義乎語曰子溫而厲威而不猛恭而安厲與安並德故於厲言而猛則異於是故於猛言不厲非惡也豈有暴虐無親之義乎厲王過矣使厲王而有暴虐無親之名則宣王不得為孝子幽王過矣使幽王而受擁遏不通之責則晉文侯鄭武公不得為良臣成周之法初無惡諡諡之有惡者後人之所立也由有美刺之說行然後人立惡諡
　　序論四諡之有善惡者即文而見不即說而見且曰戾曰刺豈不見其有凶德何必以不悔前過然後為戾暴慢無親然後為刺乎一戾不足其說又益之以戾一刺不足其説又益之以刺非古之道也曰蕩曰荒豈不見其有淫行何必好內逺禮然後為蕩縱樂無度然後為荒乎一蕩不足其說又益之以蕩一荒不足其說又益之以荒非古之道也諡之善惡可即一文以見義一文不得而盡者即複文以見義複文不足以盡者又從而加之如衛之公孫枝是為惠貞文子亦古之道何必為之說以釋之乎釋之之言既多又非載籍之常義學者而盡欲以善惡之義通之其有名實相違而義不可通者則必迂其說曲而通之也桀紂初非惡名桓靈亦非惡諡由其君為衆惡所集使名與諡不能主也人聞其名見其諡則翕然以為惡矣且愛人愛其人之烏惡人惡其人之狗烏狗何與於善惡但隨人好惡所生矣是以君子惡居下流故名之曰幽厲
　　序論五法之為諡者取一文爾非有說也諡法行而其說紛紛其書見於世者有周公諡法有春秋諡法有廣諡有今文尚書有大戴記有世本有獨斷有劉熙之書有來奧之書有沈約之書有賀琛之書有王彥威之書有蘇冕之書有扈蒙之書有蘇洵之書其實皆由漢魏以來儒生取古人之諡而釋以己說集而為法也故蘇氏曰周公之法反取賀琛之新法而載之書是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之書所用後人之語甚多是皆為諡法者展轉相因言文雜揉無足取也惟沈約之書博採古今詮次有紀然亦無所建明至蘇氏承詔編定六家諡法乃取周公春秋廣諡沈約賀琛扈蒙之書斷然有所去取其善惡有一成之論實前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也師也長也胥也實尊卑之號上下之稱且生有爵死有諡以是為諡未之敢聞也若帝王可以為諡則天子亦可以為諡矣若公侯可以為諡則卿大夫亦可以為諡矣若師長可以為諡則父兄亦可以為諡矣無義之談莫此為甚經幾百年間而後蘇子闢之堯取累土以命名舜取濃華以命名禹取於獸湯取於水桀以喬木紂以繹絲是非己之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是為諡未之敢聞也蘇氏未暇及臣不敢後焉謹條其可用者二百十諡分為三類只以一文見義無事乎文之廣無事乎說之繁庶乎表裏蘇氏之學是亦典禮之大者
　　上諡法
　　神　聖　賢　文　武　成　康　獻　懿　元　章釐　景　宣　明　昭　正　敬　恭　莊　肅
　　穆　戴　翼　襄　烈　桓　威　勇　毅　克　壯圉〈或作禦〉魏　安　定　簡　貞　節　白　匡　質靖　眞　順　思　考　暠　顯　和　𤣥　高
　　光　大　英　睿　博　憲　堅　孝　忠　惠　德仁　智　慎　禮　義　周　敏　信　達　寛
　　理　凱　清　直　欽　益　良　度　類　基　慈齊　深　溫　讓　密　厚　純　勤　謙　友
　　祁　廣　淑　儉　靈　榮　厲　比　絜　舒　賁逸　退　訥　偲　逑　懋　宜　哲　察　通
　　儀　經　庇　協　端　休　恱　綽　容　確　恆熙　洽　紹　世　果
　　右百三十一諡用之君親焉用之君子焉
　　中諡法
　　悼　懷　愍〈亦作閔〉哀　隱　幽　沖　夷　懼　息攜　□　願　儆
　　右十四諡用之閔傷焉用之無後者焉
　　下諡法
　　野　夸　躁　伐　荒　煬(「旦」改為「𠀇」)　戾　刺　虛　蕩　墨𠎝　亢　於　褊　専　輕　苛　介　暴　虐
　　愎　悖　凶　慢　忍　毒　惡　殘　奰　攘　頑昬　驕　酗　湎　僥　□　侈　惑　靡　溺
　　偽　妄　讟　諂　誣　詐　譎　訩　詭　姧　邪慝　蠱　危　圮　懦　撓　覆　敗　斁　疵
　　饕　　費
　　右六十五諡用之殱夷焉用之小人焉　凡上中下諡共二百十言以備典禮之用
　　後論一凡蘇氏所取一百六十八諡三百十一條臣今只即一文以見義即文可以見文不必曰施而中理曰文經緯天地曰文即武可以見武不必曰克定禍亂曰武保大定功曰武即孝可以見孝不必曰慈惠愛親曰孝能養能恭曰孝即忠可以見忠不必曰盛衰純固曰忠臨患不忘曰忠且即文以見義則文簡而義顯舍文而從說則說多而義惑蘇氏所削為多矣臣今復削去三百十一條之說只從百六十八諡而增損焉實得二百十諡分而為三上諡百三十用於君親用於君子下諡六十五用於殱夷用於非君子中諡十四用於閔傷用於無後者其有堯舜禹湯桀紂六文乃人名非諡法所宜去也陳胡公滿者言其老也有胡耇之稱焉胡非諡義齊有丁公名也漢有丁公姓也丁非諡義故去胡去丁曰商曰使曰軍曰䟆曰鼎曰莫曰敵曰震曰攝曰革曰易曰素曰頃凡十三文雖有其諡於辭義未安所宜去也曰原曰愛曰聲曰聞曰要曰強曰平凡七文文雖可用於義不専亦宜去蘇氏所取者百六十八諡今去其二十八凡蘇氏所去者百九十八今取其七十二諡披沙得金甄金去土非相違也而相從也
　　後論二蘇氏去其歴代所以為尊卑之號者九皇帝王公侯君師長胥是也子曰左丘明恥之丘亦恥之蘇氏去其義之不安者八今取其賁取其逸所以待丘園也蘇氏去其子孫不忍稱者九十四今取其暴取其虐取其愎取其凶取其悖取其慢取其忍取其毒取其惡取其奰取其攘取其頑所以待暴戾取其昬取其驕取其酗取其湎取其僥取其□取其侈取其惑取其靡取其溺所以待淫侈取其諂取其偽取其讟取其妄取其誣取其詐取其譎取其訕取其詭取其姧取其邪取其慝取其蠱所以待姦回取其危取其圮取其撓取其覆取其敗取其斁所以待覆亡取其懦取其疵取其饕所以待貪鄙蘇氏去其名之不能舉其人之要者八今取其退取其納所以待恬退之士取其修取其訓所以待禮法之人蘇氏去其鄙陋不足以訓者十有一今取其偲取其逑為靖専者備也蘇氏去其泛濫不可指明善惡之狀者七今取其懋為黽勉者備也取其宜為中庸者備也蘇氏去其重複而無益於用者五十七今取其哲有異於智也取其察有異於明也取其通有異於敏也取其儀有異於穆也取其經有異於憲也取其庇有異於禮也取其協有異於順也取其端有異於直也取其費有異於夸也取其休取其恱有異於凱也取其綽取其容有異於寛也取其確取其恆有異於介也取其熙取其洽有異於和也
　　後論三蘇氏於百六十八諡之外有七去三百十一條之中有六類七去者削其文六類者易其義臣今此書只以文顯不用義說故於六類亦無所用但第四類中比儉二義於文未安不得不為之說儉乃恭儉之儉比乃協比之比儉也比也古之美諡也蘇氏引儉則固之義而更之曰菲薄廢禮曰儉引君子周而不比之義而更之曰事君有黨曰比以比儉二諡內於惡德此臣之所不取也儉若為惡德則夫子溫良恭儉之儉其將何處比若為惡德則協比其鄰昬姻孔雲之比其將何為若之何以不中禮之儉為儉朋比之比為比乎臣今易置從古道也
　　後論四語曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學不恥下問是以謂之文也然則文子之諡初無諡法仲尼則因問而即其人之行事以釋之奈何先立其法必使人之曲中也規矩本為方圎設而非豫為小大劑量使制器者範圍於此況所作之法只採經傳之言其間有大不通理處子曰敏而好學不恥下問是以謂之文而雲敏而好學曰文可也孟子曰陳善閉邪謂之敬而雲陳善閉邪曰敬可也易之益曰君子見善則遷有過則改而雲遷善改過曰益可也左氏曰共用之謂勇而雲率義共用曰勇可也奈何詩曰哿矣能言巧言如流曰哿可乎書曰賔於四門四門穆穆而雲闢於四門曰穆可乎𫝊曰季子生而有文在其手曰友遂命之而雲有文在手曰友何義也書曰乃聖乃神乃武乃文而雲乃聖乃神曰武何義也詩序曰太平之君子能持盈守成而雲持盈守滿曰成何義也至於終始如一者則謂之終為人所渴望者則謂之渴於義安乎取並後匹適之義而為並取牝雞之晨惟家之索義而為索是可用乎千百年間學者見之禮官博士行之而斷無以為非者春明退朝録古者將葬賜諡以易名近世多稾殯或已葬而請諡唐獨孤及諡郭知運而右司貟外郎崔廈以為知運葬已五十年今請易名竊恐非禮及以為請諡者五家皆在葬後苗太師一年呂諲四年盧奕五年顔杲卿八年獨知運遂以過時見抑且八年與五十年其緩一也與奪殊制不可遂諡知運曰威國朝以來博士為諡考功覆之皆得濡潤慶厯八年有言博士以美諡加於人以利濡潤有同納賂有詔不許收所遺於是舊臣子孫競來請諡既而禮院厭其煩遂奏釐革嘉祐中李尚書維家復來請諡博士呂縉叔引詔以罷之○唐制兼官三品得贈官如韓文公曽為京兆尹兼御史大夫後終吏部侍郎而贈禮部尚書是也又觀察使多贈兩省侍郎以就三品得諡國初以來惟正官三品方得諡兼官贈三品不得之真宗命陳彭年詳定遂詔文武官至尚書節度使卒許輟朝贈諡至正三品許請諡而史失其𫝊寶元中元祿卿知河陽鄭立卒而輟朝非故事也
　　元史舊令三品以上官立朝有大節及有大功勲於王室者得賜功臣號及諡
　　明㑹典凡議諡洪武初俱禮部奉㫖施行二十五年令禮部行翰林院擬奏請㫖凡親王諡例用一字郡王二字𢎞治十五年奏準親王行巡撫巡按等官覆勘郡王行本府親王及承奉長史等官覆勘善惡得實明白結報具奏定諡
　　丘濬舉贈諡以勸忠疏臣惟生者之禍福出於一時蒙蔽衆論之不公人衆者勝天固可僥倖而苟免而事乆則論定天定則勝人至於蓋棺事則定矣猶以偏愛之心持不公之論以愚而為賢當辱而反榮是終無天道矣是以三代明王立為諡法以為死後榮辱之典善者予之以美諡惡者予之以惡諡孟子所謂孝子慈孫百世不能改而世之昬君嬖臣乃以一己之私而掩天下之公非惟得罪於世教而實得罪於天帝也三代以前君之諡則請命於天臣之諡則請命於君天不言而人代言人代天言而反天之道天必殛之君不定而俾臣代之臣承君命而負君之託逆天之理違國之法雖一時逭於人刑其如天道何唐宋議諡掌於太常博士凡於法應得諡者考其行狀撰定諡文移文吏部考功郎中覆定之本朝雖設太常博士而不掌諡議洪武初惟武臣有諡至永樂中文臣始得諡蓋自姚廣孝胡廣始也自後文臣亦多有之然我朝之諡皆出恩賜然臣竊以為九重之上於臣下之賢否未易盡知請自今以後有應得諡者未賜之先先下攸司俾其考定訂議以聞然後從中賜下如此則得之者以為榮不當得者不因其親故之囑託其當得者不為朋黨之掩蔽國家激勸臣子之大法端有在於是其為世教之助夫豈細哉隆慶四年題準凡冒襲王爵奉㫖改正者不許一槩請諡凡文武大臣賜諡亦用二字與否取自上裁若官品未高而侍從有勞或以死勤事特恩賜諡者不拘常例𢎞治四年令凡乞恩賜諡者禮部斟酌可否務合公論不許一槩比例濫請○十五年奏準文武大臣有請諡者禮部照例上請得㫖行吏兵二部備查實跡禮部定為上中下三等以行業俱優者為上行實頗可者為中行實無取者為下開送翰林院擬諡請㫖
　　萬厯元年題準大臣應得諡者禮部仍廣加咨詢稽覈名實閒有應諡而未經題請及曽題請而未蒙賜諡者不論逺近許各該撫按及科道官從公舉奏禮部酌議題覆補給若不係公舉子孫自陳乞補諡者不行○十二年題準凡遇文武大臣應得諡號者備查本官生平履厯必其節槩為朝野具瞻勲猷係國家休戚公論允服毫無瑕疵者具請上裁如行業平常即官品雖崇不得槩與
　　〈支允堅異林夏商繼世之君未嘗立諡至周始加諡而有幽厲之名秦人鑒此謂以子議父臣議君也遂去諡法後世自漢以下帝王諡號非易代之日有美無惡若増累美諡蓋始於唐代宗時顔真卿上言上元中政在宮壼始増祖宗之諡𤣥宗末姦臣竊命累聖之諡有加至十一字者案周之文武言文不稱武言武不稱文豈盛德所不優蓋羣臣稱其至者故也故諡多不為襃諡少不為貶今諡號渝古請自中宗以上皆從初諡當時百官集議儒學之士皆從真卿議獨袁傪謂陵廟玉冊皆已刋刻不可輕改事遂寢後世議諡益衍而廣皆準唐為例非古制也〉
　　〈韓如璜已孤暴貴不為父作諡說郊特牲曰死而諡今也古者生無爵死無諡曲禮曰已孤暴貴不為父作諡是父初無爵無諡者也先儒為之辭曰父無爵無諡若以己有尊爵而諡之是以己爵加其父欲尊而反卑之吁是何言哉追王追封之典非以己爵加之乎以己爵加之而不可將追王追封皆已孤暴貴之所不敢出乎蓋諡兼襃貶周之制也故使諡父而皆有襃無貶則可也使諡父而不能有襃無貶將據先王劾實之法而褒貶之邪則是因已之貴而暴父之惡難乎其為顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之至情矣將徇人子榮親之情而槩襃之邪則是因子之貴而誣父之賢難乎其為勸懲之公法矣善善惡惡者萬世之定評毫不容貸周之天王不能改祖父幽厲之名而孔子作春秋亦不能特書弗父何叔梁紇於僑札之上也人子但以其身貴而貤恩以貴乎其親是亦申罔極之情於萬一矣何必邀易名之典邪〉
　　私諡
　　後漢書荀爽傳時人多私諡其君父及諸名士荀爽皆引大義正以經典雖不悉變亦頗有改
　　宋名臣言行録張子厚橫渠先生卒門人慾諡為明誠中子以質明道明道以問溫公溫公復書曰子厚生平用心欲率世人復三代之禮郊特牲曰古者生無爵死無諡爵謂大夫以上也檀弓記禮所由失以為士之有誄自縣賁父始子厚官比諸侯之大夫則宜諡矣然曽子問曰賤不誄貴㓜不誄長禮也唯天子稱天以誄之諸侯相誄猶為非禮況弟子而誄其師乎孔子沒哀公誄之不聞弟子復為之諡也今諸君欲諡子厚恐不合於古禮非子厚之志與其以陳文範陶靖節王文中孟貞曜為比其尊之也曷若以孔子為比乎
　　蘇軾與李方叔書東漢處士私相諡非古也殆以丘明為素臣當得罪於孔門矣孟生貞曜蓋亦蹈襲流弊不足法而況過相名字者乎甚不願足下此等也張耒答李文叔簡為兄作諡固善但古者賤不誄貴㓜不誄長誄與諡一道也自下議上不順又以尊臨卑則公議不得盡申俾無以盡善惡之實況於骨肉宗族而可以相為立諡邪古之私諡者甚多如王通死門人私諡文中孟郊死韓愈張籍諡以貞曜然讀通所著續經其狂誕野陋乃可為學者𤼵笑郊以餓士偶工於詩爾世之言通與郊之實不過如此文中貞曜竟何補哉古者生無爵死無諡孔孟顔閔不聞有諡雖其門人朋友尊愛之如此亦不敢為作諡此數君子後世豈以無諡而遂不𫝊哉由是觀之有諡不能使欺者𫝊無諡不能使實者沒賢兄之懿行人實聞之其不至公卿而死不得使有司顯議而公諡之其為不幸無可言者但其德美之實苟不可泯滅自應𫝊世而今乃兄弟生徒為之易名則失薄俗之喜以嫌處物者乆矣孰肯為弟不私其兄哉既嫌於私則聞者不信不信則並與其實而敗之矣所謂愛之正以害之也願更審度
　　〈李豫亨推篷寤語唐制諡議之法無爵者稱子若藴德丘園聲實明著雖無官爵亦奏聞賜諡曰先生今三品以上乃得諡號而無爵之諡遂絶予以為純白之士雖不得出仕者仁朋義友孝子順孫循其行實私為加諡義無不可又唐碑碣之制五品七品以上立碑若隱淪道素孝義著聞雖不仕亦立碣今無爵法不得立碑但立石紀歲月不螭首龜趺亦無傷也〉
　　〈李濓私諡問答或問門人弟子之私諡其師禮與嵩渚子曰非禮也郊特牲曰古者生無爵死無諡爵謂大夫以上也故卿大夫有諡士無諡曽子問曰賤不誄貴幼不誄長禮也是故君之諡則稱天以誄之臣之諡則稱君以誄之諸侯相誄猶為非禮況弟子而誄其師乎曰士之有誄何也曰乗丘之戰縣賁父死之魯莊公誄其赴敵之功以為諡蓋以義起也檀弓記之以著其失禮故曰士之有誄自此始也曰諡者行之跡也先生長者生有善行其死也乃以無爵而弗得易其名門人弟子之心實有所不能自安者私諡之舉亦禮之變者也何為而不可曰昔者橫渠先生沒門人慾諡為明誠中子且曰漢魏以來此例甚多乃質於明道先生先生疑之訪於司馬溫公公答書深以為不可大意謂漢魏以來事不足法孔子之沒也哀公誄之不聞弟子復為之諡也子路欲使門人為臣孔子以為欺天門人厚葬顔淵孔子歎不得視猶子也君子愛人以禮今闗中諸君欲諡子厚而不合古禮非子厚之志也與其以陳文範陶靖節王文中孟貞曜為比其尊之也曷若以孔子為比乎此至當之論百世不可易也曰唐世無爵稱子凡藴德丘園聲實明著則諡曰先生何也曰此亦公諡也謂有司表其行而請之於朝既得諡則告諸柩前以白君之賜固非弟子之私諡也然法不應諡雖公亦私所謂漢魏以來事不足法者何足據哉曰劉敞撰續諡法五十字自以為待後世天爵之君子何也曰此原父之臆見也吾嘗覽其所撰五十字皆以古人之名實之其無謂殊甚自宋迄今世亦莫有用之者抑天爵之君子令聞廣譽自足以垂於後世胡為而私諡之邪是故弟子於師之亡也心喪則可諡則不可〉
　　補遺
　　婦人諡
　　顧夢麟中菴瑣録案五經通義雲婦人以隨從為義故得蒙夫之諡晉胡訥雲禮婦人生以夫爵死以夫諡春秋夫人有諡不復依禮故釋例雲繫夫諡者夫人而己衆妾不合繫夫其聲子戴媯有諡者皆越禮妄作也王彪之亦云婦人有諡禮壞故爾晉書賈充妻別諡宣不從夫諡又虞潭母諡定桓溫母諡敬南史駱文牙母諡恭此婦人有諡之見諸史𫝊者也雖賢忒不同要非禮之正矣





　　讀禮通考卷六十四



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷六十五　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節二十八
　　誄
　　周禮春官太祝作六辭以通上下親疏逺近六曰誄〈注誄謂積累生時德行以錫之命主為其辭此有文雅辭令難為者故太祝主之〉
　　太史遣之日讀誄〈注遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行而讀之太師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之誄諡成於天道○疏遣謂大遣奠故以遣謂祖廟之奠人之道終於此者以未葬已前孝子不忍異於生仍以生禮事之至葬送形而往迎魂而反則以鬼事之故既葬之後當稱諡乃誄生時之行而讀之此經誄即累也王之誄諡成於天道者曽子問唯天子稱天以誄之注引公羊傳制諡於南郊瞽史既知天道又於南郊祭天之所稱天以誄之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃於遣之日讀之葬後則稱諡〉
　　〈黃度曰瞽誄其德行故作諡史記其言動故讀誄〉
　　曽子問賤不誄貴㓜不誄長禮也〈注誄累也累列生時行跡誄之以作諡諡當由尊者成〉唯天子稱天以誄之〈注以其無尊焉春秋公羊說以為讀誄制諡於南郊若雲受之於天然〉
　　諸侯相誄非禮也〈注禮當言誄於天子也天子乃使太史賜之諡○疏謂賤不得累列貴者之行而為諡㓜不得累列長者之行而作諡所以然者凡諡表其實行當由尊者所為若使㓜賤者為之則名欲光揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）在上之美有乖實事故不為也諸侯及大夫其上有尊者為之作諡天子則更無尊於天子者故於南郊告天示若有天命然不敢自専也非但賤不誄貴平敵相誄亦為不可故云諸侯相誄非禮也既賤不誄貴案襄十三年左傳楚子囊為共王作諡者春秋亂世不能如禮也〉
　　檀弓魯莊公及宋人戰於乗丘縣賁父御卜國為右馬驚敗績公隊佐車授綏公曰末之卜也縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也遂誄之〈注誄其赴敵之功以為諡〉士之有誄自此始也〈注記禮失所由來也周雖以士為爵猶無諡也殷大夫以上為爵〉
　　〈陸元輔曰春秋傳莊公十年夏六月書公敗宋師於乗丘敗在宋不在莊公於記則敗在莊公不在宋有此不同愚案釋文作馬驚敗而無績字一本並無驚字當時只是馬驚敗爾不預軍之勝負也故鄭注云馬驚奔失列集説舍鄭不從而以大崩解之是真有敗績之事不幾與春秋刺謬乎長樂陳氏謂莊公敗於二人未死之前宋人敗於二人既死之後春秋書其戰故詳其終記人記其誄姑述其始而已此亦調人之辭考之左傳非其實也愚又案左傳子産曰若未能登車射御則敗績厭覆是懼何暇思獲彼敗績字與此敗績字正同非大崩敗績之謂也○又曰誄者哀死而述其行之辭如哀公誄孔子之類非必有諡也鄭注每解誄為諡而集說仍之誤矣〉
　　魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父〈注誄其行以為諡也相佐也言孔子死無佐助我處位者尼父因其字以為之諡○疏孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲為作諡作諡宜先列其生時行狀謂之為誄曰天不遺耆老莫相予位焉者作誄辭也言上天不置孔子無復佐助我處於位也嗚呼哀哉傷痛之辭也尼父尼則諡也父且字甫是大夫之美稱稱字而諡之尼父也〉
　　〈陳澔曰作諡者先列其生之實行謂之誄大聖之行豈容盡列但言天不留此老成而無有佐我之位者以寓其傷悼之意而已爾稱孔丘者君臣之辭此與左傳之言不同〉
　　左傳哀公十有六年夏四月己丑孔丘卒公誄之曰旻天不弔不憖遺一老俾屏餘一人以在位〈注弔至也憖且也屏敬也〉子贛曰君其不沒於魯乎夫子之言曰禮失則昬名失則愆失志為昬失所為愆生不能用死而誄之非禮也稱一人非名也〈注天子稱一人非諸侯之名〉君兩失之
　　列女傳柳下惠死門人將誄之妻曰將誄夫子之德邪則二三子不如妾知之也乃誄曰夫子不伐兮夫子之不竭兮夫子之信誠而與人無害兮柔屈從俗不強察兮蒙恥救民德彌大兮雖遇三黜終不𡚁兮豈弟君子永能厲兮嗟呼惜哉乃下世兮庶幾遐年今遂逝兮嗚呼哀哉魂神泄兮夫子之諡宜為惠兮
　　後漢書文苑傳大司馬呉漢薨光武詔諸儒誄之杜篤於獄中為誄辭甚高帝美之賜帛免刑
　　劉熙釋名誄累也累列其事而稱之也
　　晉中興書郄超死之日貴賤操筆為誄者四十餘人文心雕龍周世盛德有銘誄之文大夫之材臨喪能誄誄者累也累其德行旌之不朽也夏商已前其詳靡聞周雖有誄未被於士又賤不誄貴㓜不誄長在萬乗則稱天以誄之讀誄定諡其節文大矣自魯莊戰乗丘始及於士逮尼父卒哀公作誄觀其憖遺之切嗚呼之歎雖非壡作古式存焉至柳妻之誄惠子則辭哀而韻長矣暨乎漢世承流而作揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之誄元後文實煩穢沙麓撮其要而摯疑成篇安有累德述尊而闊略四句乎杜篤之誄有譽前代吳誄雖工而他篇頗疎豈以見稱光武而改盼千金哉傅毅所製文體倫序孝山崔瑗辨絜相參觀序如傳辭靡律調固誄之才也潘岳搆意専師孝山巧於序悲易入新切所以隔代相望能徵厥聲者也至如崔駰誄趙劉陶誄黃並得憲章工在簡要陳思叨名而體實繁緩文皇誄末㫖言自陳其乖甚矣若夫殷臣誄湯追襃𤣥鳥之祚周史歌文上闡后稷之烈誄述祖宗蓋詩人之則也至於序述哀情則觸類而長傅毅之誄北海雲白日幽光雰霧杳冥始序致惑遂為後式景而效者彌取於工矣詳夫誄之為制蓋選言録行𫝊體而頌文榮始而哀終論其人也曖乎若可覿道其哀也悽焉如可傷此其㫖也
　　珊瑚鈎詩話誄者累其素履而質之鬼神也
　　行狀
　　文心雕龍狀者貌也禮貌本原取其事實先賢表諡並有行狀狀之大者也
　　金石例行狀惟韓退之狀董公如式
　　朱子語録韓公董晉行狀稍長
　　乾學案朱子嫌昌黎董晉行狀稍長然朱子作張魏公行狀多至二卷蓋行狀不妨詳言之亦視其人爾長短不可限也
　　李翶百官行狀奏凡人之事跡非大善大惡則衆人無由知也故舊例皆訪問於人取行狀以為依據今之作行狀者非其門生而即其故吏莫不虛加仁義禮智妄言忠肅惠和或言盛德大業逺而愈光或雲正道直言沒而不朽曽不能直敘其事故善惡混然不可明至如許敬宗李義府李林甫國之姦臣也其使門生故吏作行狀既不指其事實虛稱道忠信以加之則可以侈於房𤣥齡魏徵裴炎徐有功矣此不惟其處心不實苟欲虛美於所受恩之地而已由是事失其本文害於理而行狀不足以取信若使指事書實不飾虛言則必有人知其真偽不然者縱使門生故吏為之亦不可以謬作德善之事而加之矣今請作行狀者不要虛説仁義禮智忠肅惠和盛德大業正言直道蕪穢簡冊不可取信但指事說實直載其詞則善惡功跡皆據事足以自見矣假令𫝊魏徵但記其諫諍之辭自足以為正直矣如𫝊段秀實但記其倒用司農寺印以追逆兵又以象笏擊朱泚自足以為忠烈矣今之為行狀者都不指其事率以虛辭稱之故無魏徵之諫諍而加之以正直無秀實之義勇而加之以忠烈者皆是也其何足以為據〈蘇明允曰所恃以作銘者止在行狀而狀又不可信嗟夫難哉世道交喪人盡劫也貪者劫財黠者劫名其黠之尤者乗時憒亂刺取國家大故與人閭殊絶驚爆之事以誇大其祖父明以爚亂青史幽以欺謾鬼神胥自行狀之失實始〉
　　書牘
　　司馬氏書儀訃告親友書○尊卑長幼如常日書儀麤生紙直書其事勿為文飾
　　朱子家禮某親某人以某月某日得疾不幸於某月某日棄世専人訃告月日哀子某泣血某親某人〈案禮喪稱哀子哀孫祭稱孝子孝孫而書儀於父亡則稱孤子母亡則稱哀子父母俱亡則稱孤哀子不知何所據也凡禮中所言孤子如當室及不純采之類皆謂己孤之子非謂所自稱也而鄭氏禮注亦云三十以下無父稱孤明三十以上不得為孤也今既行古禮父母喪俱宜稱哀子然世俗相承已乆恐卒難變或欲隨俗亦可〉書儀致賻襚狀○具位姓某某物若干右謹専送上某人靈筵聊備賻儀〈財物曰賻儀衣服曰襚儀香酒曰奠儀〉伏惟歆納謹狀〈年月日具位依常式封皮〉狀上某官〈靈筵〉具位某謹封〈此是亡者官尊其儀乃若此若平交及降等即狀內無年封皮用面簽題曰某人靈筵下雲狀謹封〉
　　家禮賻奠狀式○具官姓某某物若干右謹專送上某官某公靈筵聊備賻儀〈香茶酒食則雲奠儀〉伏惟歆納謹狀年月日具位姓某狀
　　書儀謝賻襚書〈今三年之喪未卒哭不發書多令姪孫及其餘親發謝書〉具位某某物若干右伏䝉尊慈以某〈發書者名〉某親違世〈大官雲薨沒〉特賜賻儀〈禭奠隨事〉下誠不任哀感之至謹具狀上謝謹狀年月日具位某狀上某位某謹封〈此與尊儀也如平交即改尊慈為仁私賜為貺去下誠字後雲謹奉陳謝謹狀無年封皮用面簽餘如前〉
　　慰大官門狀○某位姓某右某謹詣門屏祇慰某位伏聴處分謹狀年月日具位某狀
　　慰平交○某位姓某右某祇慰某官謹狀月日具位姓某狀
　　慰人名紙○形如常但題其隂面雲某郡姓名慰〈此與平交已下用之若平交已下期喪亦用慰狀大功已下用起居狀相面而見慰〉
　　慰人父母亡疏狀〈鄭儀書止一紙雲月日某頓首末雲謹奉疏慘愴不次姓名頓首裴儀看前人稍尊即作複書一紙月日名頓首一紙無月日末雲謹奉疏慘愴不次郡姓名頓首封時取月日者向上如敵體即此單書劉儀短疏覆疏長疏三幅書凡六紙考其詞理重複如一今參取三本但尊卑之間語言輕重差異爾若別有情事自當更作手簡別幅述之若慰適孫承重者如父母法〉某頓首再拜言不意凶變先某位奄棄榮養承訃告驚怛不能己己伏惟孝心純至思慕號絶何以堪居〈此上尊官也平交已下止雲頓首亡者官尊改不意凶變為邦國不幸無官有素契改先某位為先丈無素契為先府君母亡雲先太夫人先太君無封邑者止雲先夫人亡者官尊即改奄棄侍養為奄捐館舍無官止雲奄違色養平交雲恭惟降等緬惟下倣此〉日月流速遽踰旬朔〈或雲流邁或雲不居或雲遽及孟仲季春若已葬則雲遽經安厝卒哭則雲遽及卒哭小祥大祥禫祭各隨其時〉哀痛奈何罔極奈何不審自罹荼毒〈父在母亡即雲憂苦〉氣力何如伏乞〈平交雲伏願降等雲惟冀〉強加𩜾粥〈已葬則雲疏食〉俯從禮制某事役所縻〈在官即雲職業有守〉末由奔慰其於憂戀無任下誠〈平交已下但云末由奉慰悲慘増深〉謹奉疏〈平交已下改為狀〉伏惟鑒察〈降等不用此〉不備謹疏〈平交已下雲不宣鄭裴用不次自非有喪恐不當稱〉月日具位姓某疏上〈平交已下可稱郡望並改疏為狀上〉某位大孝〈苫前日月逺雲哀前平交已下雲哀次劉岳書　封儀百日內苫前百日外雲服次服前　皮〉疏上某位〈苫前〉具位姓某謹封〈平交已下用面簽雲某位苫次稍尊用麄銜平交已下用郡望姓名狀謹封重封〉疏上某所某位〈尊長以小紙帖姓平交已下直書姓某官〉具位某謹封
　　父母亡答人狀〈於所尊稱疏於平交已下稱狀〉某稽顙再拜言〈平交已下只去言字蓋稽顙而後拜三年之禮也古者受弔必拜之不問㓜賤〉某罪逆深重不自死滅禍延先考〈母曰先妣承重祖父雲先祖考祖母曰先祖妣〉攀號擗踴五內分崩叩地叫天無所逮及日月不居奄踰旬朔〈或雲遽及孟仲季安厝卒哭大小祥禫除隨時〉酷罰罪苦〈父在母亡即曰偏罰罪深父先亡則母與父同〉無望生全即日蒙恩〈稍尊雲免平交去此二字〉祇奉几筵苟存視息伏承尊慈俯賜慰問哀感之至不任下誠〈平交雲仰承仁恩特垂慰問哀感之情言不能盡降等雲逺蒙眷私曲加慰問哀感之深非言可論凡遭父母喪知舊不以書來弔問是無相恤閔之心於禮不當先發書若不得已須至先發當刪此四句餘親彼雖無書弔問已因書亦當言之但不特發書爾〉末由號訴不勝隕絶謹扶力奉疏荒迷不次謹疏月日孤子姓某疏上〈平交已下雲奉狀謹狀父在母亡稱哀子父先亡母與父同承重者稱孤孫女雲孤女平交雲狀上〉某位〈座前閣下並如常〉謹空〈平交　封無此　皮〉疏上某位孤子姓某謹封〈餘如前平交者封皮〉重封〈亦如內封皮〉
　　與居憂人啓狀○某啓日月流邁奄踰旬朔〈安厝卒哭大祥禫除隨時〉伏惟〈平交已下同前〉孝心追慕沈痛難居孟春猶寒〈隨時〉起居支福〈支者言其毀瘠僅及支梧也稱尊雲動止支勝平交雲所履降等雲支宜支福支和重支祐小重支宜支適小輕支立大輕〉某即日蒙恩〈稱尊雲免〉伏乞〈平交已下同前〉節哀順變俯從禮制某事役所縻〈在官如前〉末由拜慰〈稱尊雲造平交雲奉或雲展降等雲敘〉其於憂戀無任下誠〈平交已下但云悲慘増深〉謹奉狀伏惟鑒察〈降等即不用此二句〉不備〈稱尊己下雲不宣〉謹狀月日具位姓某狀上某位〈服前餘皆如前〉
　　居憂中與人疏狀○某叩頭泣血言〈稱尊己下改言為啟〉日月流速屢更晦朔〈奄及大小祥禫隨時〉攀慕號絶不自勝堪孟春猶寒伏惟某位尊體起居萬福〈降等無尊體字但云動止餘如前〉某酷罰罪苦〈父在母亡則雲偏罰罪深〉無復生理即日蒙恩〈稱尊雲免平交無此二字〉祇奉几筵苟存視息末由號訴隕咽倍深謹扶力奉疏〈云云餘如前式〉
　　慰人父母在祖父母亡啓狀〈若已慰其父則不慰其子可也〉○某啓禍無故常尊祖考某位〈無官有契即雲幾文無契即雲尊祖考府君祖母雲尊祖妣某封無封雲尊祖妣夫人〉奄忽違世〈亡者官尊雲奄捐館舍〉承訃驚怛不能己已伏惟〈恭緬如前〉孝心純至哀慟摧裂何可勝任孟春猶寒未審尊體何似〈平交已下雲所履〉伏乞深自寛抑以慰茲念某事役所縻〈在官如前〉末由趨慰其於憂想無任下誠〈平交如前〉謹奉狀〈云云如前式○若其人父母已亡則此慰祖父母狀改痛毒罔極為痛苦改荼毒憂苦為凶變改強加𩜾粥為深自抑割去大孝至孝字改苫前為座前謹空苫次為足下〉
　　祖父母亡答人啓狀○某啓不圖凶禍先祖考〈祖母雲先祖妣〉奄忽棄背痛苦摧裂不自勝堪專介臨門伏蒙尊慈特賜書尺慰問哀感之至不任下誠〈仁恩眷私隨等〉孟春猶寒〈亦隨時〉伏惟某位尊體起居萬福〈平交如前〉某即日侍奉倖免他苦末由詣左右展洩徒増哽塞謹奉狀上謝不宣〈極尊雲不備〉謹狀
　　慰人伯叔父母姑亡○某啓不意凶變尊伯父某位〈伯母叔父母姑隨時降等改尊為賢〉奄忽傾逝〈亡者官尊雲奄捐館舍〉承問驚怛不能已己伏惟親愛敦隆哀慟沈痛何可堪勝孟春猶寒尊體何如伏乞深自寛抑以慰遠誠某事役〈云云如前式〉伯叔父母姑亡答人慰○某啟家門不幸幾伯父〈伯叔母準此姑曰幾家姑不言封〉奄忽棄背摧痛酸楚不自堪忍伏蒙尊慈〈云云如前式○無父母者不雲侍奉〉
　　慰人兄弟姊妹亡○比慰人伯叔父母亡啓狀但改尊伯父為尊兄〈亦曰令兄弟曰令弟姊曰令姊妹曰令妹平交已下改為賢若彼有兄弟姊妹數人須言行第或官封姊妹無封者稱其夫姓雲某宅令姊妹〉親愛為友愛〈餘並同〉
　　兄弟姊妹亡答人慰○比伯父母亡答人狀但改幾伯父為家兄〈弟曰舍弟姊曰家姊妹曰小妹有數人者須言行第不必言封〉改棄背為喪逝〈餘並同〉
　　慰人妻亡○比慰人伯叔父母亡狀但改尊伯父為夫人郡縣君〈無封即雲賢閤〉即改傾逝為薨逝改驚怛為驚愕改親愛敦隆為伉儷義重改哀慟為悲悼〈餘並同〉
　　妻亡答人○比伯叔父母亡答人但改家門為私家幾伯父奄忽棄背為室人奄忽喪逝摧痛為悲悼〈餘並同〉慰人子姪孫亡○某啓伏承〈平交已下為切承〉令子某位〈姪曰令姪孫曰令孫平交已下為賢無官者稱秀才若有數人須言行第〉遽爾天沒不勝驚怛伏惟〈恭緬同前〉慈哀隆深悲慟沈痛何可堪勝〈餘並同〉慰人伯叔父母狀改寛抑為抑割
　　子孫亡答人狀○比妻亡答人慰啓但改私家為私門室人奄忽喪逝為小子某〈亡者名也姪曰少姪孫曰幼孫〉遽爾夭折改悲悼曰悲念〈餘並同○自叔伯父母已下今人多只用平時往來狀止於小簡言之雖亦可行但裴鄭有此式古人風義敦篤當如此〉裴鄭又有慰外祖父母舅姨妻父母外甥三殤及僧尼並親戚相弔等書今並刪去
　　擬祖父母父母亡謝人弔賻㑹葬不行躬謝疏
　　〈丘濬曰案世俗既葬之後凡有親戚朋友來弔祭賻葬者其哀子必具衰絰躬造其門拜之謂之謝孝有不行者怪責叢焉謂之不知禮遂使居喪者舍几筵朝夕之奉縲然衰絰奔走道塗信宿旅次甚至浹旬經月不歸者往往有之此禮行之已乆世俗習以為常考之古禮無有也今擬為書一通既襄事後即命子弟遍奉諸親朋之來祭葬者備述所以不躬拜謝之故待釋服之後然後行之謹録於此以備採取知禮君子既當以禮自處又當以禮處人痛革世俗非禮之禮可也〉
　　家禮某稽顙再拜言某罪逆深重不自死滅禍延先考〈母則曰先妣承重則曰先祖考先祖妣〉幸而克襄大事皆頼諸親相助之力〈非親戚則曰諸賢〉既蒙下弔〈平交以下則曰臨弔〉又賜厚奠〈止有賻則曰賻儀止有奠則曰祭奠〉逮其送往又辱寵臨〈如不送葬去此二句〉感德良深莫知所報欲效世俗具衰絰踵門拜謝奈縲然重服哀痛在躬逺離几筵非獨古無此禮亦恐賢人君子之不忍見也故不敢以俗禮上瀆髙明〈平交以下去上字〉伏惟尊慈特賜鑒察哀感之至無任下誠謹此代謝荒迷不次謹疏日月孤子〈母喪稱哀子俱亡即稱孤哀子承重者稱孤孫哀孫孤哀孫〉姓名疏上某位〈座前〉謹空〈平交以下去此二字〉封皮重封並同前
　　弔祭文
　　白虎通德論天子聞諸侯薨使大夫弔之弔辭曰皇天降災子遭離之嗚呼哀哉天王使臣某弔
　　乾學案弔辭之古者宜數賈太傅之弔屈原班孟堅雖東漢人所述弔辭當又在太傅之先也
　　朱子家禮祭文式○維幾年歳次某干支某月干支越干支朔若干日干支忝親某官姓某等謹以清酌庶羞之奠致祭於某親某官某公之柩云云尚饗
　　趙璘因話録代宗獨孤妃薨贈貞懿皇后將葬尚父汾陽王在邠州以其子尚主之故欲致祭遍問諸從事皆云自古無人臣祭皇后之儀汾陽曰此事須得柳侍御裁之時予外伯祖殿中侍御史〈諱芳字伯存〉掌汾陽書記奉使在京師以書亟召之既至汾陽迎笑曰有切事須藉侍御為之遂説祭事殿中君初亦對如諸人既而曰禮縁人情令公勲德不同常人且又為國姻戚自令公始亦謂得宜汾陽曰正合子儀本意殿中君草祭文其官銜之首稱駙馬都尉郭曖父其中敘特恩許致祭之意辭簡禮備汾陽覽之大喜〈何孟春曰文章有簡短可稱者宋歐陽文忠奉母喪過某郡郡守屬同官為祭文戒之留意書雲孟軻之賢母之教也夫人有子如軻死復何憾文忠大賞之〉
　　〈徐𤊹筆精宋張子韶祭洪宗宣曰維某年月日某官謹以清酌之奠致祭於某官之靈尚饗其子洪邁深感其情今世祭文濫觴可厭使人人如子韶不知省許多紙筆黃雲文以足言言以足志如子韶云云不幾於沒字碑乎豈可為制惟武廟祭靳文僖曰朕在東宮先生為傅朕即帝位先生為輔朕今渡江聞先生訃嗚呼哀哉則言簡意盡者也〉
　　〈附〉陶濳自祭文歳惟丁卯律中無射天寒夜長風氣蕭索陶子將辭逆旅之館永歸於本宅故人淒其相悲同祖行於今夕羞以嘉蔬薦以清酌候顔已冥聆音愈漠嗚呼哀哉茫茫大塊悠悠髙旻是生萬物余得為人自余為人逢運之貧簞瓢屢罄絺綌冬陳含歡谷汲行歌負薪翳翳柴門事我宵晨春秋代謝有務中園載耘載耔廼育廼繁欣以素牘和以七絃冬曝其日夏濯其泉勤靡餘勞心有常閒樂天委分以至百年惟此百年夫人愛之懼彼無成愒日惜時存為世珍沒亦見思嗟我獨邁曽是異茲寵非已榮湼豈吾緇捽兀窮廬酣飲賦詩識運知命疇能罔眷余今斯化可以無恨壽涉百齡身慕肥遯從老得終奚所復戀寒暑逾邁亡既異存外姻晨來良友宵奔葬之中野以安其魂窅窅我行蕭蕭墓門奢侈宋臣儉笑王孫廓兮已滅慨焉已遐不封不樹日月遂過匪貴前譽孰重後歌人生實難死如之何嗚呼哀哉
　　哀辭
　　文心雕龍哀者依也悲實依心故曰哀也以辭遣哀蓋下淚之悼故不在黃髪必施夭昬昔三良殉秦百夫莫贖事均夭橫黃鳥賦哀抑亦詩人之哀辭乎暨漢武封禪而霍子侯暴亡帝傷而作詩亦哀辭之類矣及後漢汝陽王亡崔瑗哀辭始變前代然履突鬼門怪而不辭駕龍乗雲仙而不哀又卒章五言頗似歌謠亦仿彿乎漢武也至於蘇慎張升並述哀文雖發其情華而未極心實建安哀辭惟偉長差善行女一篇時有惻怛及潘岳繼作實踵其美觀其慮善辭變情洞悲苦敘事如𫝊結言摹詩促節四言鮮有緩句故能義直而文婉體舊而趣新金鹿澤蘭莫之或繼也原夫哀辭大體情主於痛傷而辭窮乎愛惜幼未成德故譽止於察惠弱不勝務故悼加乎膚色隱心而結文則事愜觀文而屬心則體奢奢體為辭則雖麗不哀必使情往㑹悲文來引泣乃其貴爾摭言裴晉公下世文宗賜御製一篇置於靈座之上〈曽肈曰墓銘埋之墓中哀辭刻之冢上〉
　　〈附〉招
　　楚辭章句招魂者宋玊之所作也〈補注李善以招魂為小招以有大招故也〉
　　招者召也以手曰招以言曰召
　　大招者屈原之所作也或曰景差
　　輓歌
　　左𫝊魯哀公十一年吳子伐齊將戰齊將公孫夏命其徒歌虞殯〈疏虞殯者謂啓殯將虞之歌也今人謂之輓歌〉
　　莊子紼謳所生必於斥苦〈司馬彪注云紼引柩索也斥疎緩苦用力也引紼所有謳者為人用力慢緩不齊促急之也〉
　　譙周法訓輓歌者髙帝召田橫至屍鄉自斃從者不敢哭而不勝其哀故作此歌以寄哀音焉
　　干寶搜神記輓歌者喪家之樂執紼者相和之聲也輓歌辭有薤露蒿里二章出田橫門人橫自殺門人傷之悲歌言人如薤上露晞滅也亦謂人死精魂歸於蒿里故有二章至李延年乃分為二曲薤露送王公貴人蒿里送士大夫庻人使挽者歌之
　　崔豹古今注薤露蒿里並哀歌也本出田橫門人橫自殺門人傷之為作悲歌至孝武時李延年乃分二章為二曲薤露送王公貴人蒿里送士大夫庶人使輓歌者歌之亦呼為輓歌
　　〈歐陽詢曰輓歌非始於田橫案譙子法訓雲有喪而歌者或曰彼為樂喪也有不可乎譙子對曰四海遏密八音何樂喪之有曰今喪有輓歌者何以哉譙子曰周閔雲蓋髙帝召田橫至於屍鄉亭自刎奉首從者挽至於宮不敢哭而不勝哀故為歌以寄哀音彼則一時之為也鄰有喪舂不相里有殯不巷歌引柩人銜枚豈樂哀者邪莊子曰紼謳以生必於斥苦司馬彪注曰紼引柩索也斥疏緩也苦用力也引紼所以有謳歌者為人有用力不齊故促急之也春秋左傳曰魯哀公㑹吳伐齊其將公孫夏命歌虞殯杜預曰虞嬪送葬歌示必死也史記絳侯世家曰周勃以吹簫樂喪然則輓歌之來乆矣非始起於田橫然譙氏引禮文頗有明據故並存以俟通博〉
　　何承天纂文薤露今人輓歌
　　困學紀聞左傳有虞殯莊子有紼謳輓歌非始於田橫客也
　　續漢書禮儀志禮登遐羽林孤兒巴俞擢歌者六十人晉書禮志漢魏故事大喪及大臣之喪執紼者輓歌新禮以為輓歌出於漢武帝役人之勞歌聲哀切遂以為送終之禮雖音曲摧愴非經典所制違禮設銜枚之義方在號慕不宜以歌為名除不輓歌摯虞以為輓歌因唱和而為摧愴之聲銜枚所以全哀此亦以感衆雖非經典所載是歴代故事詩稱君子作歌惟以告哀以歌為名亦無所嫌宜定新禮如舊詔從之
　　成帝咸康七年皇后杜氏崩有司奏依舊選公卿以下六品子弟六十人為挽郎詔停之○孝武帝太元四年皇后王氏崩有司奏選挽郎三十四人詔停之
　　續晉陽秋武陵王晞未敗四五年中喜為輓歌自搖大鈴使左右唱和
　　陶濳擬輓歌辭有生必有死早終非命促昨暮同為人今旦在鬼録魂氣散何之枯形寄空木嬌兒索父啼良友撫我哭得失不復知是非安能覺千秋萬歳後誰知榮與辱但恨在世時飲酒不自足〈一〉在昔無酒飲今旦湛空觴春醑生浮蟻何時更能嘗肴案盈我前親舊哭我傍欲語口無音欲視眼無光昔在髙堂寢今宿荒草鄉一朝出門去歸來夜未央〈二〉荒草何茫茫白楊亦蕭蕭嚴霜九月中送我出逺郊四面無人歸髙墳正岧嶤馬為仰天鳴風為自蕭條幽室一以閒千年不復朝千年不復朝賢達無奈何向來相送人各自還其家親戚或餘悲他人亦己歌死去何能道託體同山阿〈三〉
　　裴啓語林袁山松善音樂舊歌有行路難曲辭疎質山松好之乃文其辭句婉其節奏每因酣醉繼歌之聴者流涕初羊曇善唱桓伊能輓歌及山松行路難繼之時謂之三絶時張湛好於齋前種松柏而山松出遊好作輓歌人謂湛屋下陳屍山松道上行殯
　　宋書文帝元嘉十七年元皇后崩詔停選挽郎
　　謝綽宋拾遺録太祖常召顔延之𫝊詔頻日尋覓不值太祖曰但酒店中求之自當得也𫝊詔依方覓果見延之在酒肆裸身輓歌了不應對他日醉醒乃往
　　梁書武帝天監元年葬長沙郡王懿給輓歌二部謝機卿𫝊機卿免官居宅在白揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）石井朝中交好者載酒從之時左丞庾仲容亦免歸二人意志相得並肆情誕縱或乗露車游歴郊野醉則執鐸輓歌不屑物議北史齊文宣帝喪朝士多作輓歌十首擇其善者用之魏收陽休之等不過一二篇唯盧思道得八篇故時號八美盧郎
　　通典唐元陵之制屬三繆練紼於輼輬車為挽凡六紼各長三十丈圍七寸執紼挽士虎賁千人皆白布袴褶白布介幘分為兩畨挽郎二百人皆服白布深衣白布介幘助之挽兩邊各一紼輓歌二部各六十四人八人為列執翣品官左右各六人皆服白布褠衣白布介幘左右司馬各八人皆戴白布武弁服白䙱布〈謂襦長〉無領縁並執鐸代哭百五十人衣幘與輓歌同至時有司引列於輼輬車之前後其百官制鴻臚寺司儀署令掌輓歌三品以上六行三十人六品以上四行十六人皆白練褠衣皆執鐸帗
　　唐書承天皇帝倓追號迎喪既至李泌為挽辭二解述倓志命挽士唱之
　　衞國文懿公主薨帝素所愛自製輓歌羣臣畢和代宗皇后獨孤氏薨詔羣臣為挽辭帝擇其尤悲者令歌之
　　〈程敏政文母王宜人挽詩序略挽詩之作何昉乎左氏之歌虞殯莊生之紼謳古樂府之蒿里薤露皆是也然考其實乃當時送葬執引者聲之以相其力爾顧近世為之者異於是閔其人命之不淑則近於黃鳥之詩本於人子所追慕則近於蓼莪陟岵之詩頌彼之善寄此之哀雖不相知可以請託為之習於見聞遂成故事不如此則人且有無可用情之譏蓋士夫之告哀乞詩類於俗人之飯僧追薦勢不能自己也〉
　　〈章懋鄭君挽詩序略挽詩何始乎其倣諸古虞殯之歌乎蓋送葬者歌以挽柩即莊周氏之所謂紼謳者也漢田橫死吏不敢哭但隨柩敘哀以為輓歌厥後相承遂以薤露送王公貴人蒿里送大夫士庶是則哀死之辭而因以為引紼者之所歌也近世士大夫於故舊交遊之喪或相去數千百里不能匍匐往弔執紼臨穴於是乎有哭之以詩者則非復為挽柩之用而徒以寄其哀耳蓋一變矣又有孝子慈親不忍死其親而託諸能言之士為詩以哀之則今之挽詩是矣是又一變也夫以生不相知而哀其死不幾於涕之無從者乎然以孝子慈親之故不逆其情與其人之平生有足哀者則為是以洩其哀事雖非古其亦庶乎禮之以義起者歟〉
　　〈湛若水李氏哀輓詩序昔者琴張有桑戶之歌子貢以為非禮二子皆學於孔子孔子於是日哭則不歌而曰鄰有喪舂不相里有殯不巷歌輓歌可有乎情有哀樂皆發而為歌故曰其嘯也歌古之哀死有誄有薤露之歌故招魂大招亦歌也輓歌果可無乎甘泉子曰喪死職哀歌不可有也輓歌不可無也夫挽者挽也歌者相也大凡舉重必歌以相力憂悲愉佚皆於是焉見之多出於發憤之所為作也古之君子其生也人愛之其死也人哀之哀之不能無挽挽之不能無相相之不能無言言之不能無聲聲之不能無音以成文焉此輓歌之所為作也變也〉
　　〈丘濬曰古人輓歌專用之以齊衆力至於今世舁柩者猶歌之辭雖鄙俚亦是歎人生必死死者不可復囘之意非若近世所謂挽詩者父祖物故子孫為之徧千世之能詩者為之甚至死已數十年猶追為之者失古意矣唐宋以來固有是作然皆平日交遊有契誼之舊有親比之好一旦聞其死而哀傷之自發於言爾近世作詩者與其人乃至有素昧平生無半面之識一日之雅者亦皆強作之大無謂也何孟春曰導轝執紼藉諸永言以助其力始自春秋之世薤露蒿里等差具在而漢魏來別為有韻之章唯大臣之喪有之然則今挽詩之作其唯為大臣作者為有本乎今世士大夫為人作輓詩一聴其子若孫其同産戚屬請託以為不必相知且厚而頌彼之善寓此之哀不必若人皆章白於世衆所惜者吾不知其言於何徵涕於何從出而作者習焉為常遂成故事予嘗慨之然則詩之追輓於大臣者予得而序其實矣生而稱頌於人則沒而見痛悼於人固宜昔賢有曠百世其乆道其墓而歔欷數千里其逺無一日雅聞其雲亡而相弔哭者詩之所由作感於物動於中發於詠歌自弗能已文子興歎晉原賈生續騷湘水休文懐舊齊代子昂覽古薊丘燕公五詠杜甫八哀下逮宋元𢪛淚揮毫情各有寄天下後世之所痛悼實在斯文豈獨於一家所戚一時知且厚者而已哉〉




　　讀禮通考卷六十五
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷六十六　　刑部尚書徐乾學撰䘮儀節二十九
　　國恤一
　　顧命
　　周書顧命惟四月哉生魄王不懌〈𫝊始生魄月十六日王有疾故不悅懌〉甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉幾〈𫝊王若發大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病危殆故但洮盥頮面扶相者被以袞冕慿玉幾以出命〉乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公師氏虎臣百尹御事〈集𫝊同召六卿下至御治事者太保芮伯彤伯畢公衛侯毛公六卿也冢宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四卑公領之司寇第五衛侯為之司空第六毛公領之太保畢毛三公兼也芮彤畢衛毛皆國名入為天子公卿師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者平時則召六卿使帥其屬此則將發顧命自六卿至御事同以王命召之也〉王曰嗚呼疾大漸惟㡬病日臻既彌留恐不獲誓言嗣茲予審訓命汝〈集𫝊此下成王之顧命也自嘆其疾大進惟危殆病日至既彌甚而留連恐遂死不得誓言以嗣續我志此我所以詳審發訓命汝統言曰疾甚言曰病〉昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克逹殷集大命〈集𫝊武猶文謂之重光猶舜如堯謂之重華也奠定麗依也言文武宣布重明之徳定民所依陳列教條則民習服習而不違天下化之用能逹扵殷邦而集大命扵周也〉在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昬逾〈集𫝊侗愚也成王自稱言其敬迎上天威命而不敢少忽嗣守文武大訓而無敢昬逾天威天命也大訓述天命者也〉今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗𢎞濟於艱難〈集𫝊釗康王名成王言今天降疾吾身殆將必死弗興弗悟爾庶㡬明是我言用敬保元子釗大濟於艱難曰元子釗正其統也〉柔逺能邇安勸小大庶邦〈集𫝊懷來馴擾安寜勸𨗳皆君道所當盡者合逺邇小大而言又以見君徳所施公平周溥而不可有所偏滯也〉思夫人自亂於威儀爾無以釗冒貢於非㡬〈集𫝊亂治也威者有威可畏儀者有儀可象舉一身之則而言也蓋人受天地之中以生是以有動作威儀之則成王思夫人之所以為人者自治於威儀爾自治雲者正其身而不假扵外求也貢進也成王又言羣臣其無以元子而冒進於不善之㡬也蓋㡬者動之微而善惡之所由分也非㡬則發於不善而陷扵惡矣威儀舉其著扵外者而勉之也非㡬舉其發扵中者而戒之也威儀之治皆本扵一念一慮之微可不謹乎孔子所謂知㡬子思所謂謹獨周子所謂㡬善惡者皆致意扵是也成王垂絶之言而拳拳及此其有得扵周公者亦深矣蘇氏曰死生之際聖賢之所甚重也成王將崩之一日被冕服以見百官出經逺保世之言其不死扵燕安婦人之手也明矣其致刑措宜哉〉茲既受命還出綴衣於庭越翼日乙丑王崩〈𫝊綴衣幄帳也羣臣既退徹出幄帳扵庭王寢於北牗下東首反初生於其明日王崩〉
　　〈諸葛亮集先主遺詔勅後主曰朕初疾但下痢耳後轉雜他病殆不自濟人五十不稱夭年已六十有餘何所復恨不復自傷但以汝兄弟為念射君到説丞相歎汝智量甚大増修過扵所望審能如此吾復何憂勉之勉之勿以惡小而為之勿以善小而不為惟賢惟徳能服扵人汝父徳薄勿效之可讀漢書禮記閒暇歴觀諸子及六韜商君書益人意智聞丞相為寫申韓管子六韜一通已畢未送道亡可自更求聞逹臨終時呼魯王與語吾亡之後汝兄弟可父事丞相但與丞相共事而已〉
　　魏氏春秋時太子芳年八嵗秦王九嵗在扵御側明帝執宣王手目太子曰死乃復可忍朕忍死待君君其與爽輔此宣王曰陛下不見先帝屬臣以陛下乎
　　晉書元帝紀太寜三年八月壬午帝不愈召太宰西陽王羕司徒王導尚書令卞壼車騎將軍郗鑒䕶軍將軍庾亮領軍將軍陸曄丹陽尹溫嶠並受遺詔輔太子丁亥詔曰自古有死賢聖所同夀夭窮逹歸扵一概亦何足特痛哉朕枕疾已久常慮忽然仰惟祖宗洪基不能克終堂構大恥未雪百姓塗炭所以有慨爾不幸之日斂以時服一遵先度務從簡約勞衆崇飾皆勿為也衍以幼弱猥當大重當賴忠賢訓而成之昔周公匡輔成王霍氏擁育孝昭義存前典功冠二代豈非宗臣之道乎凡此公卿時之望也敬聽顧命任託付之重同心㫁金以謀王室諸方嶽征鎮刺史將守皆朕扞城推轂扵外雖事有內外其致一也故不有行者誰扞牧圉譬若唇齒表裏相資宜勠力一心若合符契思美焉之美以緝事為期百辟卿士其總已以聽於冢宰保祐沖幼𢎞濟艱難永令祖宗之靈寜扵九天之上則朕沒扵地下無恨黃泉
　　成帝紀咸康八年夏六月庚申帝不愈詔曰朕以眇年獲嗣洪緒託扵王公之上扵茲十有八年未䏻闡融政道翦除逋祲夙夜戰兢匪遑寜處今遘疾殆不興是用震悼於厥心千齡眇眇未堪艱難司徒琅邪王岳親則母弟體則仁長君人之風允塞時望肆爾王公卿士其輔之以祗奉祖宗明祀協和內外允執其中嗚呼敬之哉無墜祖宗之顯命
　　南齊書髙帝紀建元四年三月庚申帝不豫召司徒褚淵左僕射王儉詔曰吾本布衣素族念不到此因藉時來遂隆大業風道沾被昇平可期遘疾彌留至扵大漸公等奉太子如事吾柔逺能邇緝和內外當令太子敦穆親戚委任賢才崇尚節儉𢎞宣簡惠則天下之理盡矣死生有命夫復何言
　　武帝紀永明十一年秋七月戊寅帝大漸詔曰始終大期賢聖不免吾行年六十亦復何恨但皇業艱難萬㡬事重不能無遺慮爾太孫進徳日茂社稷有寄子良善相毗輔思𢎞治道內外衆事無大小悉與鸞參懐共下意尚書中是職務根本悉委王晏徐孝嗣軍旅捍邉之略委王敬則陳顯逹王廣之王𤣥邈沈文季張𭹹薛淵等百辟庶僚各奉爾職謹事太孫勿有懈怠知復何言陳書天康元年夏四月癸酉世祖崩扵有覺殿遺詔曰朕疾苦彌留遂至不救脩短有命夫復何言但王業艱難頻嵗軍旅生民多弊無忘愧惕今方隅乃定俗教未𢎞便及大漸以為遺恨社稷任重太子可即君臨王侯將相善相輔翼內外協和勿違朕意
　　太建十四年春正月甲寅髙宗崩扵宣福殿遺詔曰朕爰自遘疾曾未浹旬醫藥不瘳便屬大漸終始定分夫復奚言但君臨寰宇十有四載誠則雖休勿休日慎一日知宗廟之負重識王業之艱難而邉鄙多虞生民未乂方欲蕩清四海包吞八荒有志莫從遺恨幽壤皇太子叔寳繼體正適年業韶茂纂統洪基社稷有主羣公卿士文武內外俱罄心力同竭股肱送往事居盡忠誠之節當官奉職𢎞翼賛之功務在葉和無違朕意凡厥終制事從省約金銀之飾不須入壙眀器之具皆令用瓦唯使儉而合禮勿得奢而乖度以日易月既有通規公除之制悉依舊制在位百司三日一臨四方州鎮五等諸侯各守所職並停奔赴
　　魏書髙祖紀太和二十三年春三月庚子帝疾甚車駕北次榖塘原甲辰詔司徒勰徴太子扵魯陽踐阼詔以侍中䕶軍將軍北海王詳為司空公鎮南將軍王肅為尚書令鎮南大將軍廣陽王嘉為尚書左僕射尚書宋弁為吏部尚書與侍中太尉公禧尚書右僕射任城王澄等六人輔政顧命宰輔曰粵爾太尉司空尚書令左右僕射吏部尚書惟我太祖丕丕之業與四象齊茂累聖重眀屬鴻厯扵寡昧兢兢業業思纂乃聖之遺蹤遷都嵩極定鼎河瀍庶南蕩甌吳復禮萬國以仰光七廟俯濟蒼生困窮早滅不永乃志公卿其善毗繼子隆我魏室不亦善歟可不勉之
　　北齊書孝昭帝皇建二年十一月崩遺詔曰朕嬰此暴疾奄忽無逮今嗣子沖眇未閑政術社稷業重理歸上徳右丞相長廣王湛研㡬測化體道居宗人雄之望海內瞻仰同胞共氣家國所慿可遣尚書右僕射趙郡王叡喻㫖徴王統茲大寳其喪紀之體一同漢文三十六日悉從公除山陵施用務從儉約
　　周書明帝武成二年夏四月庚子大漸詔曰人生天地之間稟五常之氣天地有窮已五常有推移人安得長在是以生而有死者物理之必然處必然之理脩短之間何足多恨朕雖不徳性好典墳披覽聖賢餘論未嘗不以此自曉今乃命也夫復何言諸公及在朝卿大夫士軍中大小督將軍等並立勲效積有年載輔翼太祖成我周家令朕纉承大業處萬乗之上此乃上不負太祖下不負朕躬朕得啟手啟足從先帝扵地下實無恨扵心矣所可恨者朕享大位可謂四年矣不能使政化循理黎庶豐足九州未一二方猶梗顧此懷恨目用不瞑唯冀仁兄冢宰洎朕先正先父公卿大臣等協和為心勉力相勸勿忘太祖遺志提挈後人朕雖沒九泉形體不朽今大位虛曠社稷無主朕兒幼稚未堪當國魯國公邕朕之介弟寛仁大度海內共聞能𢎞我周家必此子也夫人貴有始終公等事太祖輔朕躬可謂有始矣若克念世道艱難輔邕以主天下者可謂有終矣哀死事生人臣大節公等思念此言令萬代稱歎朕稟生儉素非能力行菲薄每寢大布之被服大帛之衣凡是器用皆無雕刻身終之日豈容違棄此好䘮事所須務從儉約斂以時服勿使有金玉之飾若以禮不可闕皆命用瓦小斂訖七日哭文武百官各權辟衰麻且以素服從事葬日選擇不毛之地因地勢為墳勿封勿樹且厚葬傷生聖人所誡朕既服膺聖人之教安敢違之凡百官司勿異朕此意四方州鎮使到各令三日哭哭訖悉權辟凶服還以素服從事待大例除非有呼召各案部自守不得輙奔赴闕庭禮有通塞隨時之義葬訖內外悉除服從吉三年之內勿禁昬娶飲食一令如平常也時事殷猥病困心亂止能及此如其事有不盡準此以類為㫁死而近思古人有之朕今忍死書此懐抱武帝宣政元年六月丁酉疾甚還京其夜崩扵乗輿遺詔曰人肖形天地稟質五常脩短之期莫非命也朕君臨宇縣十有九年未能使百姓安樂刑措罔用所以昧旦求衣分宵忘寢昔魏室將季海內分崩太祖扶危翼傾肇開王業燕趙榛蕪久竊名號朕上述先志下順民心遂與王公將帥共平東夏雖復妖氛蕩定而民勞未康每一念此如臨冰谷將欲包舉六合混同文軌今遘疾大漸氣力稍微有志不申以此歎息天下事重萬㡬不易王公以下爰及庶僚宜輔𨗳太子副朕遺意令上不負太祖下無失為臣朕雖瞑目九泉無所復恨朕平生居處每存菲薄非直以訓子孫亦乃本心所好䘮事資用須使儉而合禮墓而不墳自古通典隨吉即葬葬訖公除四方士庶各三日哭妃嬪以下無子者悉放還家隋書仁夀四年秋七月丁未髙祖崩遺詔曰嗟乎自昔晉室播遷天下䘮亂四海不一以至周齊戰爭相尋年將三百故割疆土者非一所稱帝王者非一人書軌不同生人塗炭上天降鑒爰命扵朕用登大位豈關人力故得撥亂反正偃武修文天下大同聲教逺被此又是天意欲寜區夏所以昧旦臨朝不敢逸豫一日萬㡬留心親覽晦明寒暑不憚劬勞匪曰朕躬蓋為百姓故也王公卿士每日闕庭刺史以下三時朝集何嘗不罄竭心府誡勅殷勤義乃君臣情兼父子庶藉百僚智力萬國歡心慾念率土之人永得安樂不謂遘疾彌留至扵大漸此乃人生常分何足言及四海百姓衣食不豐教化刑政猶未盡善興言念此唯以留恨朕今年踰六十不復稱夭但筋力精神一時勞竭如此之事本非為身止欲安養百姓所以致此人生子孫誰不愛念既為天下事須割情勇及秀等並懐悖惡既知無臣子之心所以廢黜古人有言知臣莫若君知子莫若父若令勇秀得志共治國家必當戮辱徧扵公卿酷毒流扵人庶今惡子孫己為百姓黜屏好子孫足堪負荷大業此雖朕家事理不容隠前對文武侍衛具已論述皇太子廣地居上嗣仁孝著聞以其行業堪成朕志但令內外羣官同心勠力以此共治天下朕雖瞑目何所復恨但國家事大不可限以常禮既葬公除行之自昔今宜遵用不勞改定凶禮所須纔令周事務從節儉不得勞人諸州總管刺史以下宜各率其職不須奔赴自古哲王因人作法前帝後帝沿革隨時律令格式或有不便扵事者宜依前勅修改務當政要嗚呼敬之哉無墜朕命明英宗實録天順八年正月己巳帝大漸召皇太子及太監牛玉傅恭裴當王順周善至榻前諭之曰自古人生必有死今朕疾已深儻有不諱東宮速擇日即皇帝位過百日成昬皇后錢氏名位素定當盡孝養以終天年徳王等王俱與善地俾之國殉葬非古禮仁者所不忍衆妃不要殉葬斂時須沐浴潔浄棺內裝用袍服繫腰縧環皇后同東宮〈缺〉　帶皮鞋者易以縧鞋衣服不須多縱多亦無用擇好地建陵寢皇后他日夀終宜合葬惠妃亦須遷來以後諸妃次第袝此言俱遵行毋違孝宗實録𢎞治十八年五月庚寅帝大漸曉刻遣司禮太監戴義召內閣大學士劉健李東陽謝遷甚急至乾清宮東煖閣御榻前帝燕服坐龍牀御榻上健等入至牀上榻前叩頭問安帝曰熱甚不可耐命左右取水以布拭舌既乃曰朕嗣祖宗大統一十八年今年三十六嵗乃得此疾殆不䏻起健等跪奏曰皇上偶違和何以遽言及此臣等仰觀聖體神氣充溢萬夀無疆幸寛心調理帝自敘即位始未甚詳欲有所紀録扵是太監扶安李璋捧紙及硯義執朱筆跪扵榻前陳寛蕭敬李榮俱跪扵牀下帝命義書扵片紙曰朕昔侍太皇太后宮闈及長䝉先皇厚恩選配昌國公張巒女為後扵𢎞治四年九月二十四日誕生皇子冊為皇太子正位東宮年已長成主器昬配不可久虛禮宜擇配可扵今年舉行皆逐句宣授間有改易粲然成章書訖上執健手又曰先生輩輔導辛苦朕備知之又曰東宮聰明但年尚幼先生可常常請他出來讀書輔導他做箇好人健等皆飲泣對曰東宮天性睿智今年儘勤學望聖上寛心息慮以膺萬福語久玉音漸清反覆告諭若不忍釋前後數百言不能悉記謹識其大者如此時距升遐一日而聖論諄切神思不亂蓋聖性之涵養有素故終始之際一得其正雲帝召皇太子至前面諭曰朕不豫皇后與東宮做禮儀悉從先帝遺典祭用素羞東宮務遵守祖宗成法孝奉兩宮進學修徳用賢使能毋怠毋荒永保貞吉
　　穆宗實録隆慶六年五月己酉帝疾大漸召大學士髙拱張居正髙儀至乾清宮受顧命拱等疾趨至宮左右奏召輔臣至帝倚坐御榻上中宮及皇貴妃咸在御榻邉東宮立扵左拱等跪扵御榻下命宣顧命曰朕嗣祖宗大統今方六年偶得此疾遽不能起有負先皇付託東宮幼小朕今付之卿等三臣宜協心輔佐遵守祖制保固皇圖卿等功在社稷萬世不泯拱等咸痛哭叩首而出是時上疾已亟口雖不能言而熟視諸臣頷之屬託甚至蓋自孝廟顧託三臣之後僅再見也
　　光宗實録萬厯四十八年八月甲戌帝召見輔臣方從哲劉一燝韓爌及英國公張惟賢尚書周嘉謨李汝華孫如游黃嘉善黃克纉左都御史張問逹給事中范濟世楊漣御史顧慥扵乾清宮諸臣問安畢上仍論冊立皇貴妃從哲等對以䇿儲原卜期宜移近早竣吉典以慰聖懐帝目顧今上論曰卿等輔佐為堯舜又語及夀宮輔臣以皇考山陵工有次第對帝指自雲是朕夀宮諸臣言聖夀無疆何遽及此上仍諭𦂳要者再因問有鴻臚寺官進藥何在輔臣奏鴻臚寺寺丞李可灼自雲仙丹臣等未敢輕信上即命中使𫝊宣諸臣退出可灼至同進診視具言病及治法甚合上喜甚命進藥諸臣復出令可灼與御醫各官商確未決輔臣一燝言其鄉兩人同用此丸一損一益非全藥禮臣如游言此大有關係未可輕易而乳嫗至上趣和藥諸臣復入可灼調藥進上飲湯輙喘逆藥進乃受上喜甚稱忠臣者再諸臣出宮門外俟少頃中使𫝊言聖體用藥後煖甚舒暢思進飲膳諸臣欣躍而退可灼及御醫各官留時日已午比申未可灼出輔臣邀詢之可灼言上恐藥力竭欲再進一丸諸臣言不宜驟上令中使𫝊趣益急因再進訖輔臣亟問藥後何狀雲聖體𫝊安如前先是可灼來閤門言有仙丹欲具本進輔臣出所具問安掲中有進藥宜慎及不效傷害等語遂諭之去是日早輔臣恭視篆大行皇帝冊寳兩內監在雲有鴻臚寺官李某在思善門具本進藥輔臣答以難信俄蒙召見蓋可灼時從諸御醫徃來思善門中使徧聞以逹扵上其𫝊奏姓名莫可得而問是日仍以問安賜諸銀幣燒割可灼與焉次日五鼓內宣召急諸臣趨進而龍馭以夘刻上賔天矣蓋九月一日也
　　嗣天子奠殯即位
　　商書伊訓惟元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王〈𫝊此湯崩踰月太甲即位奠殯而告〉奉嗣王祗見厥祖〈傳居位主䘮〉侯甸羣後咸在〈𫝊在位次〉百官總已以聽冢宰〈傳伊尹制百官以三公攝冢宰〉伊尹乃明言烈祖之成徳以訓於王〈傳湯有功烈之祖故稱焉　疏伊尹祠於先王謂祭湯也奉嗣王祗見厥祖謂見湯也故𫝊解祠先王為奠殯而告見厥祖為居位主䘮羣後咸在為在位次皆述在䘮之事䘮扵殯斂皆名為奠虞祔卒哭始名為祭初䘮之時未得祠廟且湯之父祖不追為王所言先王惟有湯爾故知祠實是奠非祠宗廟也祠之與奠有大小爾祠則有主有屍其禮大奠則奠器而已其禮小奠祠俱是享神故可以祠言奠太甲中篇雲三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王則是除䘮即吉明十二月服終禮記稱三年之䘮二十五月而畢知此年十一月湯崩此祠先王是湯崩踰月太甲即位奠殯而告也亦如周康王受顧命屍於天子伊尹祠於先王是特設祠也嗣王秪見厥祖是始見祖也特設祠禮而王始見祖明是初即王位告殯為䘮主也〉
　　周書顧命太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗扵南門之外延入翼室恤宅宗〈集傳桓毛二臣名伋太公望子為天子虎賁氏延引也翼室路寢旁左右翼室也太保以冢宰攝政命桓毛二臣使齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆太子釗於路寢門外引入路寢翼室為憂居宗主也呂氏曰發命者冢宰𫝊命者兩朝臣承命者勲戚顯諸侯體統尊嚴樞機周宻防危慮患之意深矣入自端門萬姓咸覩與天下共之也延入翼室為憂居之宗示天下不可一日無統也唐穆敬文武以降閹寺執國命易主扵宮掖而外廷猶不聞然後知周家之制曲盡備豫雖一條一節亦不可廢也〉丁卯命作冊度〈傳命史為冊書法度𫝊顧命扵康王〉越七日癸酉伯相命士須材〈集傳伯相召公也召公以西伯為相須取也命士取材木以供䘮用〉狄設黼扆綴衣〈疏王乙丑崩扵今已九日矣鄭雲蓋大斂之明日也大夫以上殯斂皆以死之來日數天子七日而殯扵死日為八日故以癸酉為殯之明日　集傳狄下士祭統雲狄者樂吏之賤者也喪大記狄人設階葢供喪役而典設張之事者也黼扆屏風畫為斧文者設黼扆幄帳如成王生存之日也〉牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍幾〈集傳此平時見羣臣覲諸侯之坐也敷設重席所謂天子之席三重者也篾席桃枝竹蓆也黼白黒雜繒純縁也華綵色也華玉以飾幾仍因也因生時所設也周禮吉事變幾凶事仍幾是也〉西序東嚮敷重底席綴純文貝仍幾〈集傳此旦夕聽事之坐也東西廂謂之序底席蒲蓆也綴雜彩文貝有文之貝以飾幾也〉東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍幾〈集傳此養國老饗羣臣之坐也豐席筍席也畫彩色雕刻鏤也〉西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍幾〈集傳此親屬私燕之坐也西廂夾室之前筍席竹蓆也紛雜也以𤣥黒之色雜為之縁漆漆幾也牖間兩序西夾其席有四牖戶之間謂之扆天子負扆朝諸侯則牖間南嚮之席坐之正也其三席各隨事以時設也將傳先王顧命知神之在此乎在彼乎故兼設平生之坐也〉越玉五重陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在東房〈集傳扵東西序坐北列玉五重及陳先王所寳器物赤刀赤削也大訓三皇五帝之書訓誥亦在焉文武之訓亦曰大訓𢎞璧大璧也琬琰圭名夷常也球鳴球也河圖伏羲時龍馬負圖出扵河易大𫝊所謂河出圖是也𦙍國名𦙍國所製舞衣大貝如車渠鼖鼓長八尺兊和皆古之巧工垂舜時共工舞衣鼖鼓戈弓竹矢皆製作精巧中法度故歴代𫝊寳之孔氏曰𢎞璧琬琰大玉夷玉天球玉之五重也呂氏曰西序所陳不惟赤刀𢎞璧而大訓參之東序所陳不惟大玉夷玉而河圖參之則其所寳者㫁可識矣愚謂寳玉器物之陳非徒以為國容觀美意者成王平日之所觀閲手澤在焉陳之以象其生存也楊氏中庸傳曰宗器扵祭陳之示能守也扵顧命陳之示能𫝊也〉大輅在賔階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前〈集傳大輅玉輅也綴輅金輅也先輅木輅也次輅象輅革輅也王之五輅玉輅以祀不以封為最貴金輅以封同姓為次之象輅以封異姓為又次之革輅以封四衛為又次之木輅以封藩國為最賤其行也貴者宜自近賤者宜逺也王乗玉輅綴之者金輅也故金輅謂之綴輅最逺者木輅也故木輅謂之先輅以木輅為先輅則革輅象輅為次輅矣賔階西階也阼階東階也面南嚮也塾門側堂也五輅陳列亦象成王之生存也周禮典路雲若有大祭祀則出路大䘮大賔客亦如之是大䘮出輅為常禮也又案所陳寳玉器物皆以西為上者成王殯在西序故也〉二人雀弁執惠立於畢門之內四人綦弁執戈上刃夾兩階戺一人冕執劉立於東堂一人冕執鉞立於西堂一人冕執戣立於東垂一人冕執瞿立於西垂一人冕執銳立於側階〈集傳弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮為之惠三隅矛路寢門一名畢門上刃刃外嚮也當廉曰戺冕大夫服劉鉞屬戣瞿皆㦸屬銳當作鈗説文曰鈗侍臣所執兵從金允聲周書曰一人冕執鈗讀若允東西堂路寢東西廂之前堂也東西垂路寢東西序之階上也側階北陛之階上也呂氏曰古者執戈㦸以宿衛王宮皆士大夫之職無事而奉燕私則從容養徳而有膏澤之潤有事而司禦侮則堅明守義而無腹心之虞下及秦漢陛楯執㦸尚餘一二此制既廢人主接士大夫者僅有視朝數刻而周廬陛楯或環以椎埋囂悍之徒有志扵復古者當深繹也〉王麻冕黼裳由賔階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位〈疏禮君升阼階此用西階升者以未受顧命不敢當主也蟻蚍蜉蟲也此蟲色黒故知蟻裳色𤣥不可全與祭同改其裳以示變扵常也　集傳麻冕三十升麻為冕也隮升也康王吉服自西階升堂以受先王之命故由賔階也蟻𤣥色公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮不言升階者從王賔階也入即位者各就其位也呂氏曰麻冕黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳皆纁今蟻裳者蓋無事扵奠祝不欲純用吉服有位於班列不可純用凶服酌吉凶之間示禮之變也〉太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賔階隮御王冊命〈疏彤赤色禮祭服纁裳纁是赤色之淺者故以彤為纁言是常祭服也吉事設洗於東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故用阼階升太史持冊書顧命欲以進位故與王同升　集傳太宗宗伯也彤纁也太保受遺太史奉冊太宗相禮故皆祭服也介大也大圭天子之守長尺有二寸同爵名祭以酌酒者瑁方四寸邪刻之以冒諸侯之圭璧以齊瑞信也太保宗伯以先王之命奉符寳以𫝊嗣君有主道焉故升自阼階太史以冊命御王故持書由賔階以升蘇氏曰凡王所臨所服用皆曰御〉曰皇后慿玉幾道揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用荅揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武之光訓〈集傳成王顧命之言書之冊矣此太史口陳者也皇大後君也言大君成王力疾親慿玉幾道揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）臨終之命命汝嗣守文武大訓曰汝者父前子名之義卞法也臨君周邦位之大也率循大卞法之大也燮和天下和之大也居大位由大法致大和然後可以對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武之光訓也〉王再拜興荅曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威〈集傳眇小而如亂治也王拜受顧命起答太史曰眇眇然予微末小子其能如父祖治四方以敬忌天威乎謙辭推託扵不能也顧命有敬迓天威嗣守文武大訓之語故太史所告康王所荅皆扵是致意焉〉乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗〈傳王受瑁為主受同以祭禮成扵三故酌者實三爵扵王王三進爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所𫝊顧命　疏王受冊命之時立扵西階上少東北面太史扵柩西南東面讀䇿書讀策既訖王再拜上宗扵王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃執同就樽扵兩楹之間酌酒乃扵殯東西面立三進於神坐前祭神如前祭幾前祭酒酹地而奠爵訖復位再拜王又扵樽所別以同酌酒祭神如前復三祭故云三宿三祭三咤然後酌福酒以授王上宗讃王曰饗福酒王再拜受酒跪而祭先嚌至齒興再拜　鄭雲宿即肅也各用一同為一進　集傳宿進爵也祭祭酒也咤奠爵也葛氏曰受上宗同瑁則受太保介圭可知〉太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王荅拜〈傳半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報祭曰酢　疏太保受同降自東階反扵篚又盥以異同執璋升自東階適樽所酌酒至殯東南報祭之欲祭之時授宗人同拜白王柩雲已𫝊顧命訖王則荅拜拜柩尊所受命　集傳太保受王所咤之同而下堂盥洗更用他同秉璋以酢酢報祭也祭禮君執圭瓉祼屍太宗執璋瓉亞祼報祭亦亞祼之類故亦秉璋也以同授宗人而拜屍王荅拜者代屍拜也宗人小宗伯之屬相太保酢者也太保供王故宗人供太保〉太保受同祭嚌宅授宗人同拜王荅拜〈疏太保乃扵宗人處受同祭柩如王禮但一祭而已祭訖乃受福祝酌同以授太保宗人讃太保曰饗福酒太保再拜受同亦祭先而嚌至齒興再拜訖扵所居位授宗人同太保更拜白柩以事畢王又荅拜拜柩敬所白　集傳以酒至齒曰嚌太保復受同以祭飲福至齒宅居也太保退居其所以同授宗人又拜王復答拜太保飲福至齒者方在䘮疚歆神之賜而不甘其味也若王則䘮之主非徒不甘味雖飲福亦廢也〉太保降收諸侯出廟門俟〈集傳太保下堂有司收徹器用廟門路寢之門也成王之殯在焉故曰廟言諸侯則卿士以下可知俟者俟見新君也〉
　　康王之誥王出在應門之內〈傳出畢門立應門內之中庭南面〉太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右〈傳二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位皆北面〉皆布乗黃朱〈傳諸侯皆陳四黃馬朱鬛以為庭實〉賔稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠〈傳賔諸侯也為蕃衛故曰臣衛來朝而遇國䘮因見新王敢執壌地所出而奠贄也〉皆再拜稽首王義嗣徳荅拜〈傳諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王以義繼先人明德荅其拜受其幣　疏此序諸侯見新王之事王肅雲畢公代周公為東伯故率東方諸侯然則畢公是太師也當太師在太保之上扵時太保領冢宰相王室任重故先言西方稱訓舉也舉奉圭兼幣之辭周禮大祝辨九拜一曰稽首施之扵極尊　集傳吳氏曰穆公使人弔公子重耳稽顙而不拜穆公曰稽顙而不拜則未為後也蓋為後拜不拜故未為後也弔者含者襚者升堂致命主孤拜稽顙成為後者也康王之見諸侯若以為不當拜而不拜則疑未為後也且純乎吉也荅拜既正其為後且知其以䘮見也〉太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首〈傳冢宰暨司徒皆共羣臣諸侯並進陳戒〉曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土〈傳言文武大受天道而順之　疏羑聲近猷故訓之為道〉惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壞我髙祖寡命〈傳言當張大六師之衆無壊我髙徳之祖寡有之教命　疏皇訓大也國之大事在於強兵髙徳之祖謂文王也王肅曰美文王少有及之故曰寡有也〉王若曰庶邦侯甸男衛惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎底至齊信用昭明於天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命於上帝皇天用訓厥道付畀四方乃命建侯樹屏在我後之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服於先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞〈傳無自荒怠遺我稚子之羞辱稚子康王自謂也〉羣公既皆聽命相揖趨出王釋冕反䘮服〈傳諸侯歸國朝臣就次王脫去黼冕反服䘮服居倚廬　疏王釋冕反䘮服朝臣諸侯亦反䘮服　集傳始相揖者揖而進也此相揖者揖而退也〉

<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考,卷六十六>
　　〈蘇軾曰成王崩未葬君臣皆冕服禮乎曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變扵不得已嫂非溺終不援也三年之䘮既成服釋之而即吉無時而可者曰成王顧命不可以不𫝊既𫝊不可以䘮服受也曰何為其不可也孔子曰將冠子未及期日而有齊衰大功之䘮則因䘮服而冠冠吉禮也猶可以䘮服行之受顧命見諸侯獨不可以䘮服乎太保使太史本冊授王扵次諸侯入哭扵路寢而見王扵次王䘮服受教戒諫哭踴荅拜聖人復起不易斯言矣春秋傳曰鄭子皮如晉葬晉平公將以幣行子産曰䘮安用幣子皮固請以行既葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則䘮事未畢其以䘮服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以退今康王既以嘉服見諸侯而又受乗黃玉帛之幣使周公在必不為此然則孔子何取此書也曰至矣其君臣父子之間教戒甚深切著明足以為後世法孔子何為不取哉然其失禮則不可不辨〉
　　朱子語類或問居䘮朝服曰麻冕乃是祭服顧命用之者以其為後繼統事扵宗廟故也受冊用之者以其在廟而凶服不可入故也若朝服則古者人君亮隂三年自無變服視朝之禮第不知百官總已以聴冢宰冢宰百官各以何服涖事爾想不至便用𤣥冠黒帶也後世既無亮隂總已之事人主不免視朝聴政則豈可不酌其輕重而為之權制乎又況古者天子皮弁素積以日視朝衣冠皆白不以為嫌則今在䘮而白布衣冠以臨朝恐未為不可但入太廟則須吉服而小變爾　又或問康王釋䘮服而被冕裳且受黃朱圭幣之獻諸家以為禮之變獨蘇氏以為禮之失何也對曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學之語蓋謂此類爾如伊訓元祀十二月朔亦是新䘮伊尹奉嗣王見厥祖固不用凶服矣漢唐新主即位皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君〈韓文外集順宗實録中有此事〉蓋易世𫝊授國之大事當嚴其禮而王侯以國為家雖先君之䘮猶以為己私服也五代以來此禮不講則始終之際殊草草矣乾學案伊訓祠於先王是冢宰攝行奠殯之禮而成王親受同祭咤鄭氏言太甲踰月即位而康王受冊度在成王崩後八日蓋商周之禮己微有不同顧命所載乃周公所制也蘇氏議康王失禮謂當用䘮服受冊見羣臣是輕議周公也可乎哉至引䘮服行冠禮及叔向對子皮之語尤為比擬失倫夫冠禮通乎士庶因䘮而變自無不可若夫子皮欲見新君子産已知其非易服見賔乃必無之事子皮聊以謝客爾即位何事乎而可以同日語哉朱子曰易世𫝊授國之大事當嚴其禮王侯以國為家雖先君之䘮猶以為己私服也斯言得之矣
　　〈葉夢得曰天子即位之禮後世無𫝊焉春秋猶有可考君薨世子嗣位於䘮次殯而未葬葬而未踰年者不敢死其君故不敢踐其正位不敢朝廟而主祭封內三年稱子縁臣子之心不可一日無君則不得已而嗣位縁始終之義一年不可以兩君則猶不敢當君位故必至明年而後朝廟正君位改元春秋始書公即位焉然則成王始殯而康王即內朝以見諸侯禮歟諸侯踰年而朝廟即位以吉服乎以凶服乎不可知也然古者吉凶不同事子曰羔裘𤣥冠不以弔吉服不可為凶事則凶服不可為吉事亦明矣魯荘未終桓䘮王命主王姬嫁説者曰衰麻不可以接弁冕諸侯大夫葬晉平公云云是重受弔也古人謹扵吉凶之服如此其嚴也康王之事必有不得已而然者蓋成王初即位猶有三監淮夷殷民之變微周公天下未可知況不及成王周公者乎故召公權一時之宜而遽正君臣之分若曰三年之䘮天下之通䘮也繼世以正大統亦天下之大義也通䘮上下之所同而大義天子諸侯之所獨故不以通䘮廢大義而吉凶不可相亂則以冕服朝諸侯以為常禮則不可以為非禮則亦不可𫝊及後世卒不䏻奪康王之為然後知二書之録扵經非孔子不䏻權之扵道以盡萬世之變也〉
　　〈呂祖謙曰堯舜禹湯文武無顧命而成王獨有顧命始終授受之際國有常典矣成王之初經三監之變王室既榣故扵此正其終始特詳焉顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始舜除堯之䘮格廟而咨岳牧成王除武王之䘮朝廟而訪羣臣皆百代之正禮然成湯方歿伊尹遽偕羣臣侯甸訓太甲焉禮固有時而變矣説者不疑太甲受伊尹羣後之訓扵居憂之時乃疑康王受召畢諸侯之戒扵宅恤之日甚者或以晉辭諸侯為證然則隆周之元老反不若哀世之陪臣邪〉
　　〈陳傳良曰釋冕反䘮服東坡嘗疑之某嘗以問之鄉先生鄉先生曰惜乎東坡疑之而不加察也召公畢公皆盛德又老扵更事者豈不知禮蓋其身先見周公以叔父之親擁輔太子而流言之變起於兄弟非周公之忠誠則社稷岌岌乎殆哉故扵康王之立時為非常之禮迎之南門衛之干戈奉之冊書被之冕服而又率諸侯北面而朝之以與天下共立新君使之曉然知所定而無疑其意逺矣蓋自秦漢而下授受成扵宮闈之曖昧而擁立出扵一人之予奪禍天下國家不少然後知二公老練坐鎮安危之機送徃事居中外無間木易以泥常論也〉
　　〈董鼎曰伊尹以冕服奉嗣王歸扵亳乃在三祀之十有二月是時三年之䘮畢去凶即吉禮之常也伊訓所謂維元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王乃太甲居仲壬之䘮伊尹攝政則祭扵湯廟者伊尹也援此證恐未為安〉
　　〈陳櫟曰蘇氏之論主扵守經葉呂陳氏之論出扵逹權守經合禮之正而不可破逹權亦當察事之宜而不可膠召公在當時必有迫扵不得已懲創扵往事而不敢輕者觀其布置舉措重大周密徴召㑹集翕合安徐若臨大敵當大難然諸侯咸在或謂問疾者尚留而因受其朝非也觀其言曰庶邦侯甸男衛曰率西方諸侯入左率東方諸侯入右則徴召扵既崩之餘翕集扵一旬之內可見又觀張皇六師一語則當時事勢亦可想矣紀載始末節節備具兩篇之中辭繁不殺前後五十六篇紀載無似此之詳者復齋援伊尹事謂祠先王者伊尹攝行固然矣然奉嗣王祗見厥祖即其下一句不知伊尹奉太甲廟見成湯其凶服乎抑吉服乎證之朱子之説當制禮職一條固主蘇氏荅潘子善一條未嘗必主蘇氏但未知二説孰先孰後爾莫若兩存之〉
　　〈張邦竒曰康王之誥主釋冕反䘮服王以麻冕黼裳見諸侯蔡𫝊引蘇氏之説以為非禮是也然有可疑者夫召公畢公皆盛徳至扵䘮禮則周公制之成王行之已有故事畢召曷為倡此非禮之舉哉朱子亦具二説其一以為天子以國為家雖先君之䘮猶以為己私服也義亦未安天子以國為家則先君之䘮正不得以為己私服也堯之崩四海遏宻八音是故天子者天下之共主其崩也天下宜共䘮焉嗣王且不得私其父而況可以其服為己私服乎葉氏以為畢召監成王之初三監淮夷殷民之變故權一時之宜以正君臣之分亦有可疑者使康王以凶服見諸侯君臣之分未始不正也曷為其必以嘉服哉是皆不可得而曉矣或者又謂古者天子諒隂三年不言而康王旬日之間輙有報誥蓋世降之殊禮從而變亦非也夫康王報誥乃求助扵羣臣烏害扵言哉〉
　　春秋文公元年春王正月公即位
　　〈胡安國曰即位者告廟臨羣臣也國君嗣世定扵初䘮必逾年然後改元書即位者縁始終之義一年不二君縁民臣之心不可曠年無君案書載舜禹受終𫝊位之事在舜則曰月正元日格於文祖在禹則曰正月朔旦受命於神宗率百官若帝之初夫扵文祖神宗則告廟也率百官若帝之初則臨羣臣也自古通葬三年其以凶服則不可入宗廟其以吉服則斬焉在衰絰之中不可既成而又易之也如之何而可子張問扵孔子髙宗諒隂三年不言何謂也子曰何必髙宗古之人皆然君薨百官總已以聴扵冢宰三年則告廟臨羣臣固有攝行之禮矣案周書稱太甲元年伊屍祠於先王則攝而告廟之證也百官總已以聴冢宰則攝而臨羣臣之證也其曰祗見厥祖者言伊尹以奉嗣王之事祗見太甲之祖也至三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王則免䘮從吉之證也然顧命康誥記成王之崩其羣臣皆冕服何也當是時成王方崩就殯猶未成服故用麻冕黼裳入受顧命已受命誥諸侯而後釋冕反䘮服音扵是成服而宅憂也或以為康王釋服離次而即吉則誤矣〉
　　〈何濟川曰即者就也先謁宗廟明繼祖也還之朝正君臣之位也事畢而反䘮服焉〉
　　〈黃幹曰人君即位之別有四始死正嗣子之位既殯之後嗣君即繼體之位若踰年合正改元之位三年合正踐阼之位如春秋書元年即位則是踰年正改元之位也帝乃殂落三載四海遏宻八音月正元日舜格於文祖伊尹以冕服奉祠王歸於亳則是三年正踐阼之位也然崩薨之日或在嵗終則蓋有未殯而踰年者矣〉
　　〈汪克寛曰文定及九峰蔡氏皆以即位之事冢宰攝告廟攝臨羣臣朱子則以他事可攝即位不可攝而又謂嗣君以先君之䘮為己私服其意蓋欲權一時之宜如借吉之例以繼世正統而三年之服不可廢也竊詳春秋以前必有攝告廟臨羣臣之禮故孔子言君薨百官總已以聽於冢宰三年而書有伊尹祠於先王之文苟太甲涖政則伊尹不得祠先王矣然春秋諸侯皆踰年朝廟改元而命大夫聘問鄰國或以吉服躬涖㑹盟侵伐之事漢以後不待踰年而即位矣賈誼謂植遺腹委裘而天下不亂豈古者典禮素明綱紀素定而大臣之攝即位不致生變歟國君即位之禮後世雖無𫝊然昭公十年諸侯之大夫葬晉平公既葬諸大夫欲因見新君叔向辭之曰以嘉服見則䘮禮未畢以䘮服見是重受弔也襄三十一年子産相鄭伯如晉晉侯以魯襄公之喪未之見則春秋諸侯喪禮猶未盡廢也〉
　　定公元年夏六月癸亥公之䘮至自乾侯戊辰公即位榖梁傳殯然後即位也〈注周人殯於西階之上〉定無正見無以正也踰年不言即位是有故公也言即位是無故公也即位授受之道也〈注先君見授後君乃受故須棺在殯乃言即位〉先君無正終則後君無正始也先君有正終則後君有正始也戊辰公即位謹之也定之即位不可不察也公即位何以日也戊辰之日然後即位也癸亥公之䘮至自乾侯何為戊辰之日然後即位也正君乎國然後即位也〈注諸侯五月而殯今以君始死之禮治之故須殯而後言即位〉沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也〈注兩楹之間南面之君聴治之處〉內之大事日即位君之大事也其不曰何也以年決者不以日決也此則其日何也著之也何著焉踰年即位厲也扵厲之中又有義焉〈注先君未殯則後君不得即位〉未殯雖有天子之命猶不敢況臨諸臣乎〈注以輕喻重也雖為天子所召不敢背殯而往況君䘮未殯而行即位之禮以臨諸臣乎〉周人有䘮魯人有䘮周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔以其下成康為未久也〈注周道尚明無愧扵不往〉君至尊也去父之殯而往弔猶不敢況未殯而臨諸臣乎乾學案春秋二條雖諸侯之禮而諸儒所述伊訓顧命皆天子之事而正棺兩楹之間又後世柩前即位之儀所從出也並次扵此備觀覽焉
　　後漢書禮儀志三公奏尚書顧命太子即日即天子位於柩前請太子即皇帝位皇后為皇太后奏可羣臣皆出吉服入㑹如儀太尉升自阼階當柩御坐北面稽首讀䇿畢以𫝊國玉璽綬東面跪授皇太子即皇帝位中黃門掌兵以玉具隨侯珠斬蛇寳劍授太尉告令羣臣羣臣皆伏稱萬嵗或大赦天下遣使者詔開城門宮門罷屯衛兵羣臣百官罷入成䘮服如禮
　　殤帝紀延平元年八月辛亥帝崩癸丑殯於崇徳前殿年二嵗
　　安帝紀帝肅宗孫父清河孝王慶延平元年慶始就國鄧太后特詔留帝扵清河邸殤帝崩太后與兄車騎將軍鄧隲定䇿禁中其夜使隲持節以王青蓋車迎帝齋扵殿中皇太后御崇徳殿百官皆吉服羣臣陪位引拜帝為長安侯皇太后詔曰先帝聖德淑茂早棄天下朕奉皇帝夙夜曕仰日月冀望成就豈意卒然顛沛天年不遂悲痛㫁心惟平原王素被痼疾念宗廟之重思繼嗣之統惟長安侯祐質性忠孝小心翼翼䏻通詩論篤學樂古仁惠愛下年已十三有成人之志親徳係後莫宜扵祐禮昆弟之子猶己子春秋之義為人後者為之子不以父命辭王父命其以祐為孝和皇帝嗣奉承祖宗案禮儀奏又作䇿命曰惟延平元年秋八月癸丑皇太后曰咨長安侯祐孝和皇帝懿徳巍巍光於四海大行皇帝不永天年朕惟侯孝章帝世適皇孫謙恭慈順在孺而勤宜奉郊廟承統大業今以侯嗣孝和皇帝後其審君漢國允執其中一人有慶萬民賴之皇帝其勉之哉讀䇿畢太尉奉上璽綬即皇帝位
　　乾學案成王以乙丑崩癸酉康王即位相距九日鄭氏曰天子七日而殯扵死為八日癸酉殯之明日也榖梁傳曰正棺於兩楹之間而後即位范𡩋曰先君未殯嗣君不得即位蓋奠殯而後即位實古制也漢人天子嗣世必進尚書顧命蓋有意法古矣然歴考史𫝊若惠帝繼髙祖文帝繼惠帝宣帝繼昭帝哀平以後制扵賊莽以及順帝繼安帝沖質桓靈獻以次相繼或有故而變常或自外藩徴入皆不可律以典制文帝以己亥崩乙己葬丁未景帝即位差為近古然大行已出葬嗣君不得受命於殯又非矣武帝以丁夘崩扵五柞宮入殯未央宮戊辰昭帝即位受命扵殯矣而殯期又迫至扵武帝明帝章帝和帝殤帝沖帝皆以大行崩日即位非治殯之草略則捐殯而見羣臣皆非禮之尤者也若宣帝以甲戌崩癸巳元帝即位相距二十日元帝以壬辰崩己未成帝即位相距二十八日成帝以丙戌崩丙午哀帝即位相距二十一日又病扵太緩愚謂古人奠殯即位凡有二意一則附身之事經營未畢則孝子之心不能以即安故雖君命有所不赴必無遽臨羣臣之理一謂屍未入柩則故君猶在屍既入柩則故君已亡是以未殯而先即位與既殯而緩即位者皆非𫝊受之正也三代之制至漢已不可問矣
　　陳書陳髙祖永定三年六月丙午崩遺詔徴世祖入纂甲寅至自南皖入居中書省皇后令曰昊天不弔大行皇帝奄棄萬國諸孤藐爾及國無期須立長王以寧寓縣侍中安東將軍臨川王舊體自景皇屬惟猶子建殊功扵牧野敷盛業扵戡黎宜奉大宗嗣膺寳録未亡人假延餘息嬰此百罹尋繹纒緜興言感絶世祖固讓至扵再三羣公卿士固請其日即帝位扵太極前殿魏書延昌四年正月宣武帝崩扵式乾殿侍中中書監太子少𫝊崔光等奏迎太子扵東宮入自萬嵗門至顯陽殿哭踴久之欲須明乃行即位之禮崔光曰天位不可暫曠何待至明光等請太子止哭立於東序領軍將軍於忠黃門郎元昭扶太子西向哭十數聲止光捧冊進璽綬太子跪受服皇帝用袞冕之服御太極前殿光等降自西階夜直羣官立扵庭中北面稽首稱萬嵗〈馬端臨曰案先儒言古者天子崩太子即位其別有四始死則正嗣子之位顧命所謂逆子釗於南門之外延入翼室是也既殯則正繼體之位顧命所謂王麻冕黼裳入即位是也踰年正改元之位春秋所書公即位是也三年正踐阼之位舜格於文祖及伊尹以冕服奉太甲歸於亳是也漢以來遵短䘮之制廢諒闇之説以日易月則踰年三年即位之禮不復聞大槩扵衰絰之中行嗣服之吉禮矣然漢髙祖以四月甲辰崩五月丙寅葬其日惠帝即位則在崩後二十三日文帝以六月己亥崩乙巳葬景帝以丁未即位則在崩後七日葬後三日蓋西都人主皆預為陵寢故升遐之後不復循古者七月之制有自崩至葬不及旬日者是以嗣君即位多在既葬之後至東漢則葬期漸遲扵是始制令以大行柩前即位而歴代遵之説者謂神器不宜久虛若俟䘮後即位如惠帝已遲故三公奏引尚書顧命既殯而即位其時閉城門宮門勒兵嚴宿衛黃門令尚書御史謁者晝夜行陳至嗣皇踐阼乃始解嚴蓋為宗社大計不能待葬也今魏宣武方崩而太子不俟明即位毋乃太促乎且當時魏𫝊世既久時屬承平有何急迫之虞而扵親肉未寒之時不待旦而襲位乎孝文賢主力隨古道以行親䘮肅宗幼沖輔臣無識不䏻𨗳之以率乃祖攸行而有此過舉魏徳告終有由矣〉
　　乾學案顧命為天子顧託大臣輔佐嗣君之命冊度則大臣𫝊遺命以告扵嗣君者漢人䇿命當即冊度之意而史不𫝊其文獨安帝即位有皇太后䇿而陳文纂統亦有皇后令雖非大行顧命亦可髣髴知其體裁矣
　　舊唐書苗晉卿𫝊𤣥宗崩肅宗詔晉卿攝冢宰上表固辭曰臣聞古者殷髙宗在諒闇之中百官聽扵冢宰更無事跡但存文字且一時之事禮不相沿今殘冦猶虞日殷萬務皆縁兵馬屯守討襲善算良謀立勝擒敵陛下若行古之道居䘮不言蒼生何依百事皆廢伏讀國家起居注亦扵禮部檢見舊勅恭惟太宗髙宗大行皇帝在位之日皆有國哀視事不輟以為君臨天下難徇常情今遺詔有處分皇帝宜三日而聽政陛下遵太宗故事則無冢宰遵大行皇帝遺詔便合聽朝萬姓顒顒不勝大願伏惟陛下知理國之重順人心之切以義㫁恩從宜無改今朝臣一命以上皆言臣心昬貌朽皆以疾病事有急速㫁在須㬰凡聖不同豈合受詔陛下發哀已五日矣願準遺詔聽政則四裔萬國無任悲幸肅宗時疾彌留覽表殞絶乃許數日肅宗晏駕代宗踐阼又詔晉卿攝冡宰晉御上表懇辭曰臣以昔者天子居䘮之時百官聴於冢宰者蓋君幼小御極事殷情理當然沿革不一今古異同而周武漢文合扵通變垂範作則可舉而行又士或墨衰時遇金革豈非銜恤謂義在㫁恩且百善之至無加扵孝也其有容瘁心絶指景悼生此匹夫守節之常情殊王者嗣續之大計昨二十日陛下扵大行皇帝柩前即位是承先帝遺顧之言亦前代不易之典則知所略不為害所存是適權防微滅端所利者大陛下因心純至天地明察伏以報劬勞之恩申罔極之思終身之痛豈計朝夕但以一日之內萬務在中須逹宸聰始成國政百寮萬姓及僧道耆夀等相顧聚言以臣老且無䏻愚豈測聖況久無居攝臣不敢奉詔特乞陛下遵遺命三日而聴政臣博聴衆情不勝懇願伏望割痛抑哀則天下悲幸上號泣從之
　　乾學案天子居䘮大臣攝冢宰唐時尚有其制錄之以備一代之典故然自殷髙宗以來載諸史䇿者周公霍光而下亦僅見此而卒未行也
　　唐順宗實録貞元二十一年正月癸巳徳宗崩丙申上即位太極殿冊曰維貞元二十一年嵗次乙酉正月辛未朔二十三日癸巳皇帝若曰扵戲天下之大實維重器祖宗之業允屬元良咨爾皇太子誦睿哲溫恭寛仁慈惠文武之道秉自生知孝友之誠發扵天性自膺上嗣毓徳春闈恪慎於厥躬祗勤扵大訓必䏻誕敷至化安勸庶邦朕寢疾彌留弗興弗悟是用命爾繼統俾紹前烈宜陟元後永綏兆人其令中書侍郎平章事髙郢奉冊即皇帝位爾惟奉若天道以康四海以熙庶功無忝我髙祖太宗之休命上自二十年九月得風疾因不䏻言徳宗憂慼形扵顔色二十一年正月朔含元殿受朝還至別殿諸王親屬進賀獨皇太子疾不能朝徳宗為之涕泣因感疾恍惚日益甚二十餘日中外不通兩宮安否朝臣憂懼不知所為二十三日上知內外憂疑乃紫衣麻鞋不俟衣冠出九仙門召見諸軍使京師少安二十四日宣遺詔上衰服見百寮二十六日即位以檢校司空平章事杜佑攝冢宰兼䕶山陵使中丞武元衡為副使宗正卿李紓為案行山陵使刑部侍郎鄭雲逵為鹵簿庚子百寮請聽政曰自漢以來䘮期之數以日易月而皆三日聽政我國家列聖亦克脩奉罔有或違況大行皇帝酌扵故實重下遺詔今日至期而陛下未親政事羣臣不敢安宜存大孝以寜萬國不許二月癸夘朝百寮扵紫宸門佑前跪進曰陛下居憂過禮羣臣懼焉願得覩聖顔左右乃為皇帝舉帽百寮皆再拜唐鑑二十一年正月太子病不䏻言帝疾甚凡二十餘日中外不通莫知兩宮安否癸巳帝崩倉猝召翰林學士鄭絪衛次公等至金鑾殿草遺詔宦官或曰禁中議所立尚未定衆莫敢對次公遽言曰太子雖有疾地居冢適中外屬心必不得已猶應立廣陵王不然必大亂絪等從而和之議始定
　　〈范祖禹曰昔成王將崩命召公畢公率諸侯相康王慿玉幾以訓之以元子付之大臣王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外當是時太子在內特出而迎之所以顯之於衆也然則古之立君者惟恐衆之不覩而事之不顯也何則天子者天下之共主也故當與天下之人戴而君之未有竊取諸宮中而立之出於宦寺婦人之手而可以正天下者也先王於其即位也必以禮正其始於其將沒也亦以禮正其終顧命之書所以為萬世帝王之法也至於後世之君以富有天下為心惟恐失之大利所在天理滅焉故父子相疑以終事為諱以後嗣為忌是以繼承之際鮮有能正其禮者也順宗為太子二十餘年既有壯子一旦病不能言而徳宗亦寢疾彌留中外隔絶大臣不得聞知徳宗既崩宦者猶有他議或太子幼弱儲位未定㡬何而不變亂也唐之人主惟太宗每求天下之忠賢而託以幼孤髙宗以下無足道者徳宗在位嵗久最為猜忌及其將歿不能召宰相而屬以社稷儲君廢置繫於宦者次公等特以草詔得至禁中遂沮其謀不然㡬有趙髙之事後之人主豈可不法三代而以唐為永鑒哉〉
　　乾學案唐太宗五月己巳崩於含風殿以羽檄發六府甲士四千衞皇太子入於京師六月甲戌即皇帝位於柩前髙宗十二月丁巳崩扵貞觀殿遺詔皇太子即皇帝位甲子皇太子即皇帝位肅宗四月丙寅崩於長生殿乃迎太子見羣臣扵九仙門明日發䘮己巳即皇帝位扵柩前代宗五月辛酉崩癸亥皇太子即皇帝位扵太極殿憲宗正月庚子崩辛丑遺詔皇太子即位扵柩前司空兼中書令韓𢎞攝冢宰閏月丙午皇太子即位扵太極殿戊申始聽政穆宗正月壬申崩癸酉門下侍郎平章事李逢吉攝冢宰丙子皇太子即位扵太極殿二月辛巳始聴政敬宗十二月辛丑崩乙巳江王即位扵宣政殿戊申始聴政武宗疾大漸左神䇿軍䕶軍中尉馬元贄立光王為皇太叔三月甲子崩光王即位扵柩前四月乙亥始聴政宣宗八月癸巳崩立鄆王為皇太子癸巳即位扵柩前庚子始聴政懿宗七月辛巳崩立普王為皇太子辛巳即位扵柩前八月癸巳始聴政諸帝即位皆在大行殯後有遺詔又每以大臣攝冢宰髣髴古制矣而順宗實録出於昌黎集視諸帝為尤詳其遺詔朱子以為即古冊度之類備載之以資參考惟聽政之期不待除服是不可解杜氏以為漢人舊制三日聽政未知何據也
　　〈呂相禮問既殯皇帝卜日斬衰受命於大行皇帝几筵遂以袞冕升奉天殿告天地告於奉先殿遂以告於大行皇帝及母后乃即位於奉天殿以覲羣臣羣臣皆朝服表賀帝免賀班詔於承天門及天下以來年改元退乃斬衰越二十七日素冠麻衣絰以臨朝退則斬衰三年何也曰尊天命也故既殯麻冕黼裳以即位康王之所受顧命也夫宅憂諒隂使冢宰聽政不行已乆矣視事而素冠麻衣絰退則衰服亦義起也故朱元晦亦取之夫不可曠年無君也故定位於既殯不可一年二君也故改元於來年故春秋王侯初䘮之年不稱君求賻求金不稱使定公元年夏六月昭公之䘮至自乾侯戊辰定公即位沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也未殯雖有天子之命猶不敢況臨羣臣乎數日而葬葬畢即位西漢之禮也始死不待旦而即位後魏崔光之議也〉
　　〈閻若璩曰蘇氏曰三年之䘮既成服釋之而即吉無時而可者固為守經之言案之於禮亦未盡善也何則䘮三年不祭矣若既殯後天地社稷之祭猶越紼而行事蓋不敢以卑廢尊漢志引古文伊訓以為太甲當䘮越茀行事是其證也郊之日䘮者不哭不敢凶服蓋不獨王被大裘龍袞戴冕璪抑且令畿內臣庶雖有私䘮之服盡釋之而即吉以聽命乎上其嚴於事天如此推之於地與社稷一嵗之間蓋不啻疊舉之服亦屢屢釋矣先王豈謂其薄哉蘇氏曰太保使太史奉冊授王於次諸侯入哭於路寢而見王於次王䘮服受教戒諌哭踴荅拜聖人復起不易斯言予案朱子謂易世傳授國之大事當嚴其禮故漢唐君臣亦皆吉服董真卿謂太子即位禮有四一始死正嗣子之位顧命逆子釗於南門之外延入翼室是也一既殯正繼體之位王麻冕黼裳入即位是也然則王麻冕黼裳入即位乃儲君初即天子位之禮身為天地社稷之主上重祖宗世繫之重蓋國大事莫踰於此縱遭親䘮猶向所謂卑者爾其可不如事天地社稷者而一暫釋其服邪蘇氏一則曰諸侯哭再則曰王哭案曽子問君薨世子生如之何孔子曰卿大夫從攝主北面於西階南大祝禆冕執束帛升自西階盡等不升堂命毋哭註曰謂有事宜清浄也夫世子始生繼體有人尚且止其哭以致祝辭況真即繼體位而又追述先王冊命以告之而必以哭從事邪則又蘇氏之未深考也〉
　　新君謁廟
　　南齊書永泰元年有司議應廟見否尚書令徐孝嗣議嗣君即位並無廟見之文蕃支纂業乃有䖍謁之禮左丞蕭琛議竊聞祗見厥祖義著商書朝於武宮事光晉冊豈有正位居尊繼業承天而不䖍覲祖宗格於太室毛詩周頌篇曰烈文成王即政諸侯助祭也鄭注云新王即政必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也又篇曰閔予小子嗣王朝廟也鄭注云嗣王者謂成王也除武王之䘮將始即政朝於廟也則隆周令典煥炳經記體適居正莫若成王又二漢由太子而嗣位者西京七主東都四帝其昭成哀和順五君並皆謁廟文存漢史其惠景武元明章六君前史不載謁事或是偶有闕文理無異説議者乃雲先在儲宮已經致敬卒哭之後即親奉時祭則是廟見故無別謁之禮竊以為不然儲後在宮亦從郊祀若謂前䖍可兼後敬開元之始則無假復有配天之祭矣若以親奉時祭仍為廟見者自漢及晉支庶嗣位並皆謁廟既同有烝嘗何為獨修繁禮且晉成帝咸和元年改號已謁廟咸康元年加元服又更謁夫時非異主猶不疑二禮相因況位隔君臣而追以一謁兼敬宜逺纂周漢之盛範近黜晉宋之乖義展誠一廟駿奔萬國奏可
　　南史沈文阿𫝊陳文帝即位尅日謁廟尚書左丞庾持奉詔遣博士議其禮文阿議曰人物推移質文殊軌聖賢因機而立教王公隨時以適宜夫千人無君不敗則亂萬乘無主不危則亡當隆周之日公旦叔父呂召爪牙成王在䘮禍㡬覆國是以既葬便有公冠之儀始殯受麻冕之䇿斯蓋示天下以有主慮社稷之艱難逮乎末葉從橫漢承其𡚁雖文景刑厝而七國連兵或踰月即尊或崩日稱詔此皆有為而為之非無心扵禮制也今國諱之日雖抑哀扵璽紱之重猶未序扵君臣之儀古禮朝廟退坐正寢聽羣臣之政今皇帝拜廟還宜御太極前殿以正南面之尊此即周康在朝一二臣衛者也其壤奠之節周禮以玉作贄公侯以珪子男執璧此玉作瑞也奠贄竟又復致享天子以璧王后用琮秦燒經典威儀散滅叔孫通定禮尤失前憲奠贄不珪致享無帛公王同璧鴻臚奏賀若此數事未聞扵古後相沿襲至梁行之夫稱觴奉夀家國大慶四廂雅樂歌奏歡欣今君臣吞哀兆庶抑割豈同扵維新之禮乎且周康賔稱奉珪無萬夀之獻此則前準明矣愚以今坐正殿止行薦璧之儀無賀酒之禮謹撰謁廟還升正寢羣臣陪薦儀注如別詔可施行
　　乾學案嗣王即位奠殯見扵殷周之書者章章可據矣自秦至六代蔑爾無聞馬貴與言西漢人主嗣位見髙廟其儀亦不𫝊至齊永泰初徐孝嗣始請廟見旋即停罷陳始有即位謁廟之禮見扵沈文阿傳陳之告廟雖異扵殷周之奠殯然亦猶其遺意也故因類而附著之
　　宋史禮志孝宗即位擇日朝享太廟禮部言牲牢禮料酒齊等物並如五享行之紹熈五年寜宗即位時有孝宗之䘮閏十月浙東提舉李大性言自漢文帝以來皆即位而謁廟陛下龍飛已閲三月未嘗一至宗廟行禮鑾輿屢出過太廟門而不入揆之人情似為闕典乞早擇日恭謁太廟乃詔遵用三年之制吏部員外郎李謙請以來年正月上日躬行告廟之禮禮寺以為俟皇帝從吉討論施行
　　文獻通考案古者宗廟之祭有正祭有告祭皆人主親行其禮正祭則時享禘祫是也告祭則國有大事告扵宗廟是也如即位而告廟則自舜禹受終以至太甲之見祖成王之見廟皆是也雖西漢時人主每嗣位亦必有見髙廟之禮而自唐以來則人主未嘗躬謁宗廟致祭以告嗣位宋朝唯孝宗光宗以親受內禪特行此禮而其他則皆以䘮三年不祭之説為拘不復舉行然自以日易月之制既定諒闇之禮廢久矣何獨扵嗣位告祭一事以為不可行乎
　　乾學案伊訓顧命但云奠殯無謁廟之事蓋古制䘮三年不祭不應入廟諸家每引周頌閔予小子詩據詩序閔予小子嗣王朝扵廟也鄭箋成王除武王之䘮將始即政朝扵廟也孔疏此朝廟早晚毛無明説王肅謂周公致政成王嗣位始朝扵廟之樂歌是成王朝廟乃在三年䘮畢之後與夫初䘮奠殯事不侔矣惟昭成哀三紀即位之下即書謁髙廟可知漢人已有此失禮之舉但不知其失始扵何時也　再案家禮武王崩成王年十有二而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月既葬冠成王而朝扵祖以見諸侯亦為君也周公命祝雍作頌是成王未除䘮己朝廟矣






　　讀禮通考巻六十六



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷六十七　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節三十
　　國恤二
　　周大喪儀
　　喪大記疾病君徹縣〈注天子宮縣〉　君夫人卒於路寢〈注言死者必於正處也〉
　　曲禮崩曰天王崩〈注史書䇿辭〉
　　右初崩
　　周禮天官夏采掌大喪以冕服復於太祖以乘車建緌復於四郊
　　〈劉彛曰王之袞冕生常服之奉享乎太祖之廟王之太常生常建諸玉路乘於四郊以奉祀者也及其始喪則用以為復而莫測其神魂奚往也故或以其服或以其乘或以其建或之其所往而致敬者或之其所居而素安者或用其所暱而常侍者臯而復之庶幾其神之復孝子盡愛之道無不至也是以夏采復於太廟復於四郊祭僕復於小廟𨽻僕復於小寢大寢也〉
　　夏官祭僕大喪復於小廟
　　隷僕大喪復於小寢大寢
　　天官玉府大喪共復衣裳
　　〈王昭禹曰夏采以冕服復於太祖冕服則司服之所掌玉府言復衣裳者冕服掌於司服而藏於玉府〉
　　春官司服大喪共其復衣服
　　檀弓君復於小寢大寢小祖太祖庫門四郊〈注尊者求之備也亦他日所常有事　疏前曰廟後曰寢爾雅雲室有東西廂曰廂無東西廂有室曰寢此小寢髙祖以下廟之寢也王侯同大寢謂天子始祖諸侯太祖寢也小祖髙祖以下廟也王侯同太祖天子始祖諸侯太祖之廟也兩言於廟求神備也〉
　　曲禮復曰天子復矣〈注始死時呼魂辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字〉
　　喪服小記復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲〈疏書銘謂書亡人名字於旌旗天子書銘於太常諸侯以下各書於旌旗此並殷禮周世則復曰臯天子復矣〉
　　右復
　　周禮地官鼓人大喪則詔太僕鼓〈注始崩及窆時也〉
　　夏官太僕大喪始崩戒鼓傳達於四方〈注戒鼓擊鼔以警衆也　疏四方以鼔聲傳逹而聞之也〉
　　大司馬大喪平士大夫〈注平者正其職與其位　疏司馬之屬有司士主羣吏王喪不得使司士故司馬平之〉
　　司士大喪作士掌事〈注事謂奠斂之屬〉
　　〈易袚曰作士掌事如奠遣之類〉
　　天官宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之〈注大喪王后世子小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辦〉
　　春官大宗伯朝覲㑹同則為上相大喪亦如之〈注相詔王禮也〉秋官大司寇凡朝覲㑹同前王大喪亦如之〈注大喪所前或嗣王疏言或者大喪或是先後及王世子皆是大喪〉
　　地官師氏喪紀王舉則從〈注舉猶行也　疏師氏則從以王所在皆須詔王以美道故也〉
　　〈鄭伯熊曰王之出入起居無不與知隨事而將順正救之則逹善於萌止惡於微過宜寡而徳易成〉
　　春官世婦凡王后有捧事於婦人則詔相〈注拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公夫人於堂上　疏上言大喪下言後之拜事則所拜者為大喪而拜〉
　　〈王昭禹曰王后有拜事於婦人唯大喪而已〉
　　雞人大祭祀夜嘑旦以嘂百官〈注夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興也〉凡國之喪紀亦如之
　　夏官虎賁氏國有大故則守王門大喪亦如之〈注非常之難要在門　疏大故謂兵災大喪謂王喪非常之難須警備故云要在門〉
　　〈鄭鍔曰若有大故其所防者尤當致嚴又守王門資之以衛至尊〉
　　旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨喪紀則衰葛執戈盾〈注葛葛絰武士尚輕　疏臣為王貴賤皆斬衰麻絰至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚輕〉
　　地官大司徒若國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下〈注大故謂王崩及寇兵也節六節有節乃得行防姦私〉
　　〈史浩曰致民於王門備不虞也〉
　　夏官司險國有故則藩塞阻路而止行者以其屬守之唯有節者達之〈注有故喪災及兵也閉絶要害之道備姦寇也　疏喪謂王喪〉
　　〈易祓曰守以道路為急阻以道路而後險為可恃使內外無榮往來不察而姦僞者邪慝者物之犯禁者人之有罪竒衰者或得乘間而入雖險猶無險也〉
　　檀弓天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日〈疏天子諸侯之喪必巷市者以庶人憂戚無復求覔財利要有急須之物不得不求故於邑里之內而為巷市〉
　　右戒臣民
　　周禮夏官射人大喪與僕人遷屍〈注僕人太僕也〉
　　〈黃度曰射人太僕皆法度之事〉
　　〈鄭鍔曰大䘮之禮初無與於射而掌於射人取其射之法儀而已〉
　　天官玉府大喪共角枕角柶〈注角枕以枕屍角柶角必也以楔齒士喪禮曰楔齒用角柶楔齒者令可飯含〉
　　幕人大喪共帷幕帟綬〈注為賓客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟在柩上王昭禹曰大喪共帷幕帟綬而不共幄則王方宅喪無事於幄以帷幕帟綬共張喪柩而已〉
　　地官委人喪紀共其木材〈注木材給張事〉
　　乾學案以上兩條陳殯其條通用
　　檀弓扶君卜人師扶右射人師扶左〈注謂君疾時也卜當為僕聲之誤也僕人射人皆平生時贊正君服位者〉君薨以是舉〈注不忍變也周禮射人大喪與僕人遷屍　疏周禮太僕職掌正王之服位射人職掌國之三公孤卿大夫之位及王舉動悉隨王故知也〉
　　喪大記始死遷屍於牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也
　　右遷屍楔齒綴足帷堂
　　曲禮告喪曰天王登假〈注告赴也登上也假已也上已者若僊去雲爾　疏此謂天王崩遣使告天下萬國之辭也〉
　　右命訃
　　周禮春官肆師大喪令外內命婦序哭〈注序使相次秩疏哭法以服之輕重為先後若然則內命婦於王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也〉
　　內宗大喪序哭者〈注次序外內宗及命婦哭王〉
　　天官九嬪若有賓客則從後大喪帥序哭者亦如之〈注帥猶道也後哭衆之次序者乃哭〉
　　〈王昭禹曰大喪外宗序內外朝暮哭者九嬪亦從後帥之〉
　　夏官司士凡士之有守者令哭無去守〈注守官不可空也易祓曰不以喪而廢其職〉
　　喪大記既正尸子坐於東方卿大夫父兄子姓立於東方有司庶士哭於堂下北面夫人坐於西方內命婦姑姊妹子姓立於西方外命婦率外宗哭於堂上北面檀弓唯天子之喪有別姓而哭
　　右哭位
　　周禮天官小宰喪荒受其含襚幣玉之事〈疏喪謂王喪諸侯諸臣有致含襚幣玉之事〉
　　右受含襚幣玉
　　周禮春官司常大喪共銘旌〈注銘旌王則太常也士喪禮曰為銘各以其物　疏士喪禮為銘各以其物亡則以緇長半幅赬末長終幅廣三寸書名於未此蓋其制也案禮緯雲天子之旌髙九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞案士喪禮竹槓長三尺則死者以尺易仞天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易仞也〉
　　右為銘
　　周禮春官鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯〈注斗所以沃屍也釁屍以鬯酒使之香美者釋文斗依注音主〉
　　鬱人大喪之渳共其肆器〈疏肆器陳屍之器喪大記曰君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢第有枕此之謂肆器天子亦用夷盤〉
　　〈黃度曰肆器蓋所以盛沃鬯非陳器盤之屬〉
　　肆師大喪大渳以鬯則築鬻〈注築香草煮以為鬯以浴屍香草鬱也　疏小宗伯大喪以鬯渳則肆師與之築鬱金香草和鬯酒以浴屍使之香也〉
　　天官典絲喪紀共其絲纊組文之物〈注以給線縷著旴口綦據之屬青與赤謂之文　疏此鄭並據士喪禮而言以給線縷者謂所裁縫皆用線縷釋經線也著旴口綦握之屬者釋經纊組也案士喪禮握手𤣥纁裏著組繫案喪大記屬纊以俟絶氣內則雲屨著綦鄭雲綦屨繫是用纊組之事也青與赤謂之文繢人職文繡之屬亦用絲故連言之〉
　　〈王昭禹曰喪紀有用絲以為縷有用纊以充衣褥或用組文以為物之飾〉
　　內司服後之喪共其衣服凡內具之物〈注內具紛帨線纊鞶袠之屬疏後喪所共衣服者正謂襲時十二稱小歛十九稱大歛百二十稱及內具之物也案內則婦事舅姑有紛帨線纊鞶袠故死者入壙亦兼有數物又有刀礪小觽之等故云之屬以緫之也〉
　　〈王昭禹曰內司服所掌主以共後故生也共其所服及其死也亦無以異於生凡內具之物則後生所用紛帨線纊之屬亦共之此事死如事生之意〉
　　乾學案以上兩條下陳小斂大斂衣皆通用
　　凌人大喪共夷槃冰〈注夷之言屍也實冰於夷槃中置之屍牀之下所以寒屍漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中　疏叔孫通前漢時作漢禮器制度多得古之周制故鄭君依而用之周謂之夷槃漢謂之大槃〉
　　〈王昭禹曰夷傷也冰槃曰夷槃移屍於堂曰夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀傷為主〉
　　春官典瑞大喪共飯玉含玉〈注飯玉碎玉以雜米也含玉拄左右頥及在口中者雜記曰含者執璧將命則是璧形而小爾〉
　　天官玉府大喪共含玉
　　地官舍人喪紀共飯米〈注飯所以實口不忍虛也君用粱大夫用稷士用粢皆四升實者唯盈　疏差率而上則天子飯用黍也〉
　　雜記天子飯九貝〈注此蓋夏時制也周禮天子飯含用玉〉　公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上〈注士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與〉
　　喪大記含一牀襲一牀遷屍於堂又一牀皆有枕席君大夫士一也
　　右陳沐浴襲飯含之具
　　周禮春官小宗伯王崩大肆以秬鬯渳〈注大肆始陳屍伸之〉大祝大喪始崩以肆鬯渳屍相飯〈注肆鬯所為陳屍設鬯也〉
　　小祝大喪贊渳〈注渳謂浴屍也〉
　　〈王昭禹曰王始崩大祝以肆鬯渳之小祝贊之〉
　　天官女御大喪掌沐浴〈注王及後之喪〉
　　太宰大喪贊含玉〈注助王為之也〉
　　喪大記君沐粱〈注君沐粱以差率而上之天子沐黍與〉
　　右沐浴含飯
　　周禮春官司服大喪共其斂衣服〈疏大喪王喪其中兼小喪也小斂皆十九稱大斂則士三十稱大夫五十稱諸侯皆百稱天子蓋百二十稱雲〉
　　地官封人凡喪紀則飾其牛牲〈疏喪紀有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小斂朔月月半薦新奠祖奠大遣等皆有牲牢〉
　　〈鄭鍔曰牲取可以為禮足矣致飾然後用何哉蓋文有餘而物不足失之僞物有餘而文不足失之野欲華實相副則飾不可闕〉
　　牛人喪事共其奠牛〈注喪所薦饋曰奠〉
　　囿人喪紀共其生獸死獸之物
　　〈王氏曰獸人共生獸死獸囿人共生獸死獸者獸人所共田獵所罟囿人所共囿游所牧其物若麋膚熊蹯之類劉彛曰物者所共有名件也〉
　　天官獸人凡喪紀共其死獸生獸〈注共其完者〉
　　〈劉彞曰四時之田所獲生獸則囿人牧之於囿及其將用獸人取之於囿以共焉其死而未共者則入於臘人〉
　　臘人喪紀共其脯臘凡乾肉之事〈疏凡獸入於臘人是其不完者〉䱷人喪紀共其魚之鱻薧〈注鱻生也薧乾也〉
　　醢人凡祭祀共薦羞之豆實喪紀亦如之
　　〈王昭禹曰薦羞皆進也〉
　　乾學案以上七條大斂奠至祖奠遣奠通用
　　喪大記小斂於戸內君以簟席〈注簟細葦席也下有莞〉　小斂布絞縮者一橫者三君錦衾一衣十有九稱君陳衣於序東
　　乾學案小斂之衣君與大夫士皆十有九稱註疏謂法天地之終數則天子亦十九稱與
　　君無襚〈注無襚者不陳不以斂〉　小斂君大夫士皆用複衣複衾凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階〈注取〉
　　〈猶受也〉　凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入〈注列采謂正服之色也絺綌紵者當著之䙝衣也〉
　　右陳小斂衣奠
　　周禮春官小宗伯及執事涖大斂小斂帥異族而佐〈注執事大祝之屬〉
　　大祝大喪贊斂
　　喪大記凡斂者袒遷屍者襲　小斂之衣祭服不倒小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐　自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也　鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴遷屍踴斂衣踴斂衾踴斂絞紟踴　斂者既斂必哭
　　右小斂
　　周禮春官大祝大喪徹奠〈疏此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠並大祝徹之〉
　　右徹始死奠
　　周禮夏官挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜〈注鄭司農雲縣壺以為漏代更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則火視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉太史立成法有四十八箭疏禮未大斂代哭者未殯以前無問尊卑皆哭不絶聲大斂之後乃更代而哭亦使哭不絶聲大夫以官士〉
　　〈親疏代哭人君尊又以壺為漏分更相代也〉
　　〈易祓曰守之以水均其晷刻之多少守之以火知其漏箭之遷易〉
　　喪大記君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭
　　右代哭
　　周禮地官委人喪紀共其薪蒸〈注薪蒸給炊及燎也〉
　　秋官司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎〈注墳大也樹於門外曰大燭於門內曰庭燎皆所以照衆為明　疏大事謂若大喪紀大賓客之事庭燎在大寢之庭〉
　　喪大記君堂上二燭下二燭〈注燭所以照饌也滅燎而設燭　疏有喪則於中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也〉
　　右設燎
　　周禮春官典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂屍〈注以斂屍者於大斂焉加之也駔讀為組聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聯六玉溝瑑之中以斂屍圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通於天地　疏六玉與王為飾明在衣裳之外故知在大斂後也此六玉兩頭皆有孔又於兩孔之間為溝渠於溝之兩畔稍髙為眉瑑故云以組穿聯六玉溝瑑之中以斂屍案宗伯璧禮天琮禮地今此璧在背在下琮在腹在上不類者以背為陽腹為隂隨屍腹背而置之故上琮下璧也疏璧琮者通於天地者天地為隂陽之主人之腹背象之故云疏之通天地也〉
　　〈王氏曰六物皆為渠眉璧琮又疏焉〉
　　〈劉氏曰王者之孝莫大於嚴父配天故其斂也以禮天地四方之玉器為之〉
　　喪大記大斂於阼君以簟席　大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣於庭百稱北領西上〈疏君百稱天子當百二十稱也〉　大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾〈注褶袷也君衣尚多去其著也〉
　　右陳大斂具
　　檀弓君即位而為椑歲一漆之藏焉　天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周
　　右設棺
　　周禮地官舍人喪紀共熬榖
　　天官幕人大喪共帷幕帟綬〈疏始死帷堂小斂徹之及殯在堂亦帷之也〉掌次凡喪王則張帟三重〈注張帟柩上承塵〉
　　春官司几筵凡喪事設葦席右素幾其柏席用萑黼純諸侯則紛純毎敦一幾〈注喪事謂凡奠也萑如葦而細者鄭司農雲柏席迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席𤣥謂柏槨字磨滅之餘槨席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則槨燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異幾體實不同祭於廟同幾精氣合〉
　　〈項安世曰柏敦恐是器若玉敦之類敦以承黍稷〉
　　凡吉事變幾凶事仍幾〈注吉事王祭宗廟裸於室饋食於堂繹於祊毎事易幾神事文示新之也凶事謂凡奠幾朝夕相因喪禮略〉
　　右陳殯具
　　喪大記君將大斂子弁絰即位於序端卿大夫即位於堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦屍西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥於盤上士舉遷屍於斂上卒斂宰告子馮之踴夫人東面
　　右大斂
　　王制天子七日而殯
　　檀弓天子之殯也菆塗龍輴以槨〈注菆木以周龍輴加槨而塗之天子殯以輴車畫轅為龍　疏菆叢也謂用木菆棺而四面塗之龍輴者殯時輴車載柩而畫轅為龍以槨者亦題湊菆木象槨之形〉加斧於槨上畢塗屋〈注斧謂之黼白黑文也以刺繍於縿幕加槨以覆棺已乃屋其上盡塗之　疏斧謂繍覆棺之衣為斧文也先菆四面為槨使上與棺齊而上猶開也以棺衣從槨上入覆於棺故云加斧於槨丄畢盡也斧覆既竟又四注為屋覆上而下四面盡塗之也〉天子之禮也
　　周禮天官甸師喪事代王受眚烖〈注粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若雲此黍稷不馨使鬼神不逞於王既殯大祝作禱辭授甸人使以禱藉田之神受眚烖弭後殃〉
　　〈史浩曰人過曰眚天降曰烖國有眚烖王當祗畏以修徳引咎以歸已故曰受〉
　　〈鄭伯熊曰國有大變毋乃粢盛不蠲鬼神弗享與夫何使至於斯於是時也新王在疚欲請命於神祇而身受譴罪不可得也故使甸師代行焉非謂使甸師受眚烖於己甸師掌耕王藉共齊盛者也故司其事〉
　　春官大祝大喪言甸人讀禱〈注言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受眚烖大祝為禱辭語之使以禱於藉田之神也〉
　　〈王氏曰於甸人請禱則大祝言於匶使知焉〉
　　小祝設熬置銘〈疏熬謂熬榖殯在堂特設於棺旁所以惑蚍蜉也銘謂銘旌書死者名既殯置於西階上所以表柩〉
　　右殯
　　曽子問孔子曰天子諸侯之喪斬衰者奠〈注為君服者皆斬衰唯主人不奠〉
　　右大斂奠
　　周禮春官小宗伯辨吉凶之五服〈注五服王及公卿大夫士之服也鄭鍔曰凶五服斬衰齊衰錫衰緦衰疑衰辨其凶服則當服斬衰者不敢以錫當緦衰者不敢以疑親疏之情所以當也〉
　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服〈注服弁喪冠也其服斬衰齊衰〉凡喪為天王斬衰為王后齊衰〈注王后小君也諸侯為之不杖期〉夏官太僕喪紀正王之服位詔灋儀
　　〈王昭禹曰喪紀之服即司服所言凶事服弁服是也〉
　　天官內司服凡祭祀賓客共後之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之〈疏外命婦喪衰謂王服齊衰於後無服若九嬪以下及女御於王服斬衰於後服齊衰也〉
　　追師掌王后之首服為九嬪及外內命婦之首服以待祭祀賓客喪紀共笄絰亦如之
　　〈王昭禹曰喪紀則笄而又加之以絰〉
　　內宰凡喪事佐後使治外內命婦正其服位〈注使使其屬之上士內命婦謂九嬪世婦女御鄭司農雲外命婦卿大夫之妻王命其夫後命其婦𤣥謂士妻亦為命婦　疏夏殷之禮爵命不及於士周禮上士三命中士再命下士一命夫尊於朝妻榮於室則士妻亦為命婦可知王昭禹曰凡喪事則外內命婦皆有衰麻之服哭泣之位〉
　　夏官諸子大喪正羣子之服位〈疏位謂在殯宮外內哭位也正其服者公卿大夫之子為王斬衰與父同〉
　　〈黃度曰羣子庶子也喪之服位庶子不得與適子齒特言羣子著其別也〉
　　春官肆師禁外內命男女之衰不中灋者且授之杖〈注外命男六鄉以外也內命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖內命女王之三夫人以下不中灋違升數與裁製者鄭司農雲三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊説也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文𤣥謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制雲〉
　　檀弓天子崩三日祝先服〈疏祝大祝也服服杖也是喪服之數故呼杖為服祝佐含斂先病故先杖也子亦三日而杖〉五日官長服〈注官長大夫士〉七日國中男女服〈疏國中男女謂畿內民及庶人在官者服謂齊衰三月而除之必待七日者天子七日而殯殯後嗣王成服故民得成服也〉三月天下服〈注諸侯之大夫　疏三月天下服者謂諸侯之大夫為王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今據逺者為言耳詳見前第四卷喪期內〉
　　右成服
　　周禮春官天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之〈注玉鎮大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以華國也顧命陳寳於西序東序西房東房此其行事見於經〉
　　〈鄭鍔曰玉之美者可以為國之鎮如洪璧琬琰天球夷玉夏后氏之璜之類器之大者為歴代所寶如崇鼎貫鼎大貝鼖鼓和之弓垂之竹矢封父之繁弱之類祖廟之守藏則先祖所傳者國之玉鎮大寶器則國之至寶可與祖物俱傳者亦藏於此大祭之時出而陳之以昭其功大喪陳之以昭其能守既事又從而藏之傳其所寶守其所傳將以為萬世之榮〉
　　典路若有大祭祀則出路贊駕説大喪亦如之〈注亦出路當陳之書顧命既陳先王寳器又曰大路在賓階面贅路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前王昭禹曰大喪出路非乘車也出所陳之路焉〉
　　右陳寶器
　　喪大記居倚廬不塗君為廬宮之大夫士襢之〈疏居倚廬者謂於中門之外東牆下倚木為廬不塗者但以草夾障不以泥塗之也宮之者謂廬外以帷幛之如宮牆也〉周禮天官宮正大喪則授廬舍辨其親疏貴賤之居〈注廬倚廬也舍堊室也親者貴者居倚廬疏者賤者居堊室雜記曰大夫居廬士居堊室〉
　　右倚廬
　　周禮春官外宗大喪則序外內朝莫哭者
　　世婦大喪比外內命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之〈注苛譴也　疏大喪謂王喪殯後有朝夕哭事外命婦朝廷卿大夫士之妻內命婦九嬪以下以尊卑為位而哭有不敬者則呵責罰之〉
　　乾學案哭位條有天子之喪別姓而哭肆師令序哭內宗序哭九嬪帥序哭並此條通用當互考
　　檀弓士備入而後朝夕踴〈注備猶盡也國君之喪主人哭入則踴〉
　　右朝夕哭
　　周禮春官司服大喪共其奠衣服〈注奠衣服今坐上魂衣也　疏守祧職雲遺衣服藏焉鄭雲大斂之餘也至祭祀之時出而陳於坐上則此奠衣服也〉
　　乾學案陳小斂奠條有封人飾牛牲等七官又陳殯具條有司几筵設葦席素幾皆此條所通用此條後凡奠通用當互考
　　右朝夕奠
　　周禮天官籩人喪事共其薦籩羞籩〈注喪事之籩謂殷奠時　疏殷猶大也大奠朔月月半薦新祖奠遣奠之類也〉
　　乾學案陳小斂奠條有封人等七官陳殯具條內有司几筵設葦席素幾朝夕奠條內有司服共奠衣服皆此條通用此條後凡殷奠通用當互考
　　右朔月月半殷奠
　　乾學案儀禮十七篇但有士之喪禮而天子大喪無之禮記則間載一二而始末不全無從考見周禮之所載者不過諸司職掌而已亦無以考其行禮次第至杜君卿通典鄭漁仲通志諸書則但掇拾數語而條貫闕如人不謂善也唯黃勉齋續儀禮經傳通解以小戴禮喪大記為主而博採諸書以足之最為詳盡然又不專主大喪而諸侯大夫士之禮雜陳其中則頗失之混前士喪禮中已列喪大記諸篇而此更重出之則又失之複逮馬貴與文獻通考去勉齊之繁蕪而案喪服次第以禮經條列之雖未能粲然大備然古禮原殘闕不完則後人編輯不過如是而已今此篇多仍馬氏之舊亦頗有所増損至於諸侯以下喪禮則盡見前篇茲不混入而諸侯禮可通於天子者亦附著焉庶幾本末麤具有可考見雲
　　周禮春官小宗伯王崩及執事眡葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之〈注執事蓋梓匠之屬至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之兆墓塋域甫始也鄭大夫讀竁為穿杜子春讀竁為毳皆謂葬穿壙也　疏獻器謂獻明器之時小宗伯哭此明器哀其生死異也將葬獻明器之材者見士喪禮雲獻材於殯門外西面北上請主人徧視之如哭槨獻素獻成亦如之注云形法定為素飾治畢為成是其事也士喪禮主人親哭以其無官今王不親哭以其有官有官即小宗伯哭之是也卜葬亦如上獻明器哭之但明器材哭於殯門外此卜葬地在壙所亦與在殯所哭之相似也故云亦如之〉
　　冡人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族凡死於兵者不入兆域凡有功者居前以爵等為丘封之度與其樹數大喪既有日請度甫竁遂為之屍〈注為屍者成葬為祭墓地之屍也鄭司農雲既有日有葬日也始竁時祭以告后土冢人為之屍　疏大喪謂王喪請度甫竁者謂冢人請於冢宰量度始穿地之處〉
　　〈王昭禹曰公墓之地地屬於公而非私有之也自天子至於大夫士皆葬於此地冢人掌焉以昭穆為左右各以其族尚親也凡死於兵者不入兆域尚徳也凡有功者居前尚功也以爵列為丘封之度與其樹數尚貴也先王之所以治死者如此〉
　　〈易祓曰君臣分守雖嚴義均休戚故葬同兆域〉
　　及竁以度為丘隧共喪之窆器〈注隧羨道也度丘與羨道廣袤所至窆器下棺豐碑之屬　疏上經已甫竁此經復雲及竁者此更本初欲竁之時先量度作丘作隧道之處廣狹長短故文重爾天子有隧諸侯已下有羨道隧道則上有負土若鄭莊公與母掘地而相見也羨道無負土鄭舉羨為況也〉
　　龜人若有祭事則奉龜以往喪亦如之〈疏喪謂卜葬宅及日皆亦奉龜往卜處也〉
　　太卜凡喪事命龜〈注重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆　疏天子卜葬日與士同其宅亦卜之與士異孝經雲卜其宅兆亦據大夫以上若士則筮宅也〉
　　右獻器卜宅卜日
　　檀弓虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀刎其人〈注虞人掌山澤之官百祀畿內百縣之祀也〉　柏槨以端長六尺〈注以端題湊也其方蓋一尺　疏柏槨者謂為槨用柏也天子柏諸侯松大夫士雜木鄭注方相職雲天子之槨柏黃膓為裏而表以石焉以端者端頭也積柏材作槨並葺材頭也故云以端長六尺者天子槨材毎段長六尺而方一尺注云以端者此木之端首題湊嚮內知其方蓋一尺以庶人四寸之棺五寸之槨槨厚於棺一寸案喪大記君大棺八寸君謂諸侯則天子之大棺或當九寸其槨厚一尺故云其方蓋一尺則槨之厚也如鄭此言槨材並皆後下累至上始為題湊湊嚮也言木頭相嚮而作四阿也如此乃得槨之厚薄與棺相凖皇氏以為累槨材從下即題湊槨六尺與棺全不相應又鄭何雲其方一尺皇氏之義非也〉
　　喪大記棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒〈注間可以藏物因以為節　疏君容柷者柷如漆桶是諸侯棺槨間所容也若天子棺槨間則差寛大故司几筵雲柏席用萑𤣥謂柏槨字磨滅之餘槨席藏中神坐之席也諸侯棺槨間亦容席故司几筵雲柏席諸侯則紛純稍狹於天子故此雲容柷大夫容壺者壺是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也〉
　　右井槨
　　周禮天官世婦掌喪紀之事帥女宮而濯摡為齍盛〈注摡拭也　疏喪紀謂大喪朝廟設祖奠及大遣奠時也〉
　　〈鄭鍔曰所用之器則濯摡以致潔所奉粢盛則差擇以致精〉
　　內豎若有喪紀之事則為內人蹕〈注內人從世婦有事於廟者內豎為六宮蹕者以其掌內小事　疏此謂喪朝廟為祖奠遣奠時也皆為內人蹕止行人也鄭知內人從世婦者內人卑不專行事明此內人從世婦而濯摡及為粢盛也內豎掌內小事以其蹕止行人既是小事故遣內豎使蹕也〉乾學案陳小斂衣奠條內有封人等七官陳殯具條內有司几筵設幾席朝夕奠條內有司服共其衣服朔月月半奠條內有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠皆此條所通用此以上兩條祖尊遣奠通用當互考
　　右陳朝祖奠
　　周禮春官喪祝及辟令啓〈注鄭司農雲辟謂除菆塗槨也令啓謂喪祝主命役人開之也　疏除菆塗槨者七日而殯殯時以槨菆塗其棺及至葬時命役人開之〉
　　右啓
　　周禮天官閽人喪紀之事設門燎蹕宮門廟門〈注燎地燭也蹕止行者廟在中門之外　疏大喪以下朝廟及出葬之時宮中及廟門皆設門燎蹕止行人也燎地燭者燭在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百根葦皆以布纒之以蜜塗其上若今蠟燭矣對人手爇者為手燭故云地燭也〉
　　乾學案設燎條內有舍人共薪蒸司烜氏共墳燭庭燎君堂上二燭三條並此條所通用當考
　　秋官士師諸侯為賓則帥其屬而蹕於王宮大喪亦如之〈疏大喪在宮中謂朝廟亦在宮中為蹕也〉
　　〈李嘉㑹曰大喪有廬舍之居亦當蹕宮以備非常〉
　　天官內豎王后之喪遷於宮中則前蹕〈注喪遷者將葬朝於廟　疏將葬而往朝七廟則亦使內豎在車前蹕止行人也〉
　　秋官大司寇奉其明水火凡朝覲㑹同前王大喪亦如之〈注大喪所前或嗣王　疏水火司烜氏所掌者水以酌鬱鬯與五齊火以給㸑亨喪是王喪復雲前王明是嗣王也言或者或以先後及王世子皆是大喪若先後及世子大喪則王為正也〉
　　〈劉彛曰以陽燧得火於日謂之明火以隂鑑得水於月謂之明水隂陽之精義以見聖人精意於鬼神祇也〉
　　小司寇前王而辟〈注鄭司農雲小司寇為王道辟除姦人也若今時執金吾下至令尉奉引矣〉後世子之喪亦如之〈疏謂後世子之喪當朝廟之時王出入亦為王而辟也〉地官閭胥凡喪紀之數聚衆庶〈注喪紀大喪之事也疏王家喪紀閭胥為之聚衆庶以待驅使也〉
　　大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令〈注衆庶所致役也鄭司農雲六引謂引喪車索也六鄉主六引六遂主六紼　疏王七月而葬大司徒則檢校挽柩之事六鄉七萬五千家唯取一千人致之使為挽柩之役也司農雲六鄉主六引則此經是也六遂主六紼者案遂人職雲大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍在棺曰紼見繩體行道曰引見用力互文以見義也〉
　　遂人大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役〈注致役致於司徒給墓上事及竁也綍舉棺索也葬舉棺者謂載與説時也用綍旁六執之者天子其千人與陳役者主陳列之爾匠師帥監之鄉師以斧涖焉大喪之正棺啓殯朝及引六鄉役之載及窆六遂役之亦即逺相終始也　疏殯及引皆六鄉役之其墓上事及竁等六遂役之墓上則説載下棺之等竁謂穿壙之等不言在廟載事亦六遂役之不言者略也必致於司徒者司徒唯主六鄉亦兼掌六遂之役故也綍舉棺索者在棺則曰綍在道則曰引六遂之役不在道故舉在棺而言綍也陳役者謂下棺之時千人執綍背碑負引須陳列其人故知謂陳列之也案大司徒職雲大喪帥六鄉之衆庶屬其六引此遂人云帥六遂之役屬六綍及窆陳役以六鄉近使主殯及啓朝為始在祖廟之中將行載棺於蜃車屬六綍則六遂為終也至於在道言引則還使六鄉為始至壙窆之下棺則還使六遂為終以二處各自為終始故云即逺相終始也〉
　　〈黃度曰及葬大司徒親帥鄉役屬六引遂人亦帥野役屬六綍及窆陳列之使背碑引綍司徒皆節制之司徒節制野役獨此事〉
　　小司徒大喪帥邦役治其政教〈注喪役正棺引窆復土疏言正棺者謂若七月而葬朝廟之時正棺於廟引謂葬時引柩車自廟至壙窆謂下棺於坎也天子六綍四碑背碑挽引而下棺復土者掘坎之時掘土嚮外下棺之後反復此土以為丘陵故云復土也〉
　　鄉師大喪用役則帥其民而至遂治之〈注治謂監督其事　疏言大喪用役謂若喪時挽六引之等鄉之大夫既主鄉民役用郷民之時鄉師遂治之監督謂監當督察其事〉乾學案以上五條柩行通用內遂人小司徒二條並窆通用當互考
　　春官喪祝及朝御匶〈注鄭司農雲朝謂將葬朝於祖考之廟而後行則喪祝為御柩也疏御柩者發殯宮輴車載至廟其時喪祝執纛居前以御王柩也案趙商間周朝而遂葬則是殯於宮葬乃朝廟案春秋晉文公卒殯於曲沃是為去絳就祖殯於周禮異未通答曰葬乃朝廟當周之正禮也其末世諸侯國何能同也傳合不合當解傳爾不得難經何者既夕將葬遷於祖用軸既夕是周公正經朝廟乃葬故云不得難經也〉乃奠〈注𤣥謂乃奠朝廟奠　疏乃奠者案既夕禮朝廟之時重先奠從燭從柩從彼奠乃昨夜夕奠至廟下棺於廟兩楹之間設此宿奠至明徹去宿奠乃設此朝廟之奠於柩西故云乃奠〉
　　天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭〈注吉事四時祭也凶事後王喪朝於祖廟之奠　疏王及後喪七月而葬將葬當朝六廟後乃朝祖廟祖廟中日昃為祖奠厥明將去為大遣奠皆有沃盥之事〉
　　地官遂師大喪共蜃車之役〈注蜃車柩路也柩路載柳四輪迫地而行有似於蜃因取名焉〉
　　〈王氏曰蜃車載闉壙之蜃者〉
　　稍人大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聽於司徒〈注蜃車及役遂人共之稍人者野監是以帥而致之既夕禮曰既正柩賓出遂匠納車於階間則天子以至於士柩路皆從遂來〉
　　春官巾車小喪共匶路〈疏言大喪據王不別言後與世子則此喪中可以兼之柩路即蜃車〉
　　夏官圉人凡賓客喪紀牽馬而入陳〈注喪紀之馬啓後所薦馬　疏謂將葬朝廟時既夕禮薦馬纓三就天子朝廟亦當在祖廟中陳設明器之時亦遣人薦馬及纓入廟陳之此馬謂擬駕乘車〉廞馬亦如之〈注廞馬遣車之馬人捧之亦牽而入陳　疏此遣車則天子九乘載所苞遣奠以入壙皆人捧之亦牽而入陳者亦於祖廟陳此明器也但遣車及馬各使人別捧故上注云行則解脫之是也〉
　　乾學案柩行通用內廞馬一條陳明器通用
　　雜記士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行〈注乘人謂使人執引也專道人辟之　疏言士喪與天子三事同終夜燎一也乘人二也專道行三也柩遷之夜須光明故競夜燎也乘人謂人引車不用馬既夕禮雲屬引鄭雲古者人引柩專道行謂喪在路不避人也〉
　　右朝祖奠遣車馬
　　周禮春官喪祝及祖飾棺乃載〈注祖為行始其序載而後飾　疏案既夕禮遂匠納車於階間卻柩而下棺乃飾棺設帷荒之屬天子之禮亦是先載乃飾棺其序載而後飾者鄭見經先言飾棺後言乃載於文倒故依既夕禮先載而後飾也〉
　　〈易祓曰及祖廟設祖祭之禮加帷荒以飾棺乃移所載匶車於庭中遂為之御六引〉
　　右載
　　周禮天官縫人喪縫棺飾焉〈注孝子既啓見棺猶見親之身既載飾而以行遂以葬若存時居於帷幕而加文繡　疏幕人共帷幕鄭注云在旁曰帷在上曰幕是存時居於帷幕而雲加文繡者生時帷幕無文繡今死恐衆惡其親故加文繡即所引喪大記飾棺是也〉衣翣柳之材〈注必先纒衣其材乃以張飾也柳之言聚諸飾之所聚　疏翣即方扇是也柳即帷荒是也二者皆有材縫人以采繒衣纒之乃後張飾於其上〉
　　〈王昭禹曰翣如方扇持之以蔽棺柳隂木為之故喪車謂之柳東翣以木為體用綵繒衣纒之以為飾故曰衣翣柳之材〉
　　禮器天子崩七月而葬五重八翣〈注天子葬五重者謂抗木與茵也葬者抗木在上茵在下士喪禮下篇陳器曰抗木橫三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二橫三此士之禮一重者以此差之上公四重〉
　　右飾棺
　　周禮春官司服大喪共其廞衣服〈注廞陳也廞衣服所藏於槨中　疏此則明器之衣服亦沽而小者也〉
　　乾學案自衣服以下並獻明器條通用
　　司常大喪建廞車之旌及葬亦如之〈注葬雲建之則行廞車解説之　疏此在廟陳時建之謂以廞旌建於遣車之上及入壙亦建之〉
　　車僕大葬廞革車〈注言興革車者則遣車不徒戎路廣闕革輕皆有焉　疏經不雲戎路革路而雲革車亦是五戎之總名故知不徒戎路廣闕革輕皆有可知若然王喪遣車九乘除此五乘之外加以金玉象木四者則九乘矣〉
　　巾車大喪飾遣車遂廞之行之〈注廞興也謂陳駕之行之使人以次舉之以如墓也遣車一曰鸞車　疏遣車謂將葬遣送之車入壙者也言飾者還以金象革飾之如生存之車但麄小為之爾後鄭訓廞為興言陳駕者解廞為陳駕也案車僕雲大喪廞革車彼廞謂作之此文既言飾遣車已是作更言遂廞之故以陳駕解廞也使人以次舉之者當在朝廟之時於始祖廟陳器之明旦大遣奠之後則使人以次抗舉人各執其一以如墓也案冢人云及葬言鸞車冢人是名遣車為鸞車〉
　　〈王安石曰廞之於宮行之以適墓〉
　　天官司裘大喪廞裘飾皮車〈注皮車遣車之革路故書廞為淫鄭司農雲滛裘陳裘也𤣥謂廞興也若詩之興謂象似而作之凡為神之偶衣物必治而小爾　疏從鄭謂廞興也不從先鄭作陳者以檀弓雲竹不成用瓦不成味琴瑟張而不平竽笙備而不和皆是興象所作明器非陳設之理象似生時而作之但麄惡而小爾〉
　　〈王昭禹曰廞裘與廞樂同意廞者陳之而無實用陳之非所以致死不惡於不仁無實用非所以致生不惡於不智凡廞儀物者亦仁智之盡也〉
　　夏官校人大喪飾遣車之馬及葬埋之〈注言埋之則是馬塗車之芻靈疏檀弓曰塗車芻靈自古有之古者以泥塗為車以芻革為人馬神靈至周塗車仍存但刻木為人馬替古〉
　　〈者芻靈今鄭雲塗車之芻靈則是仍用芻靈與檀弓違者鄭但舉古之芻靈況周爾非謂周仍用芻靈也〉乾學案柩行條內有冢人鸞車象人此條通用當互考
　　圉人凡喪紀廞馬〈詳見朝祖奠條〉
　　司兵大喪廞五兵〈注廞興作明器之役器五兵也士喪禮下篇有甲冑干笮　疏案既夕禮明器之用器有弓矢役器有甲冑干笮彼雖不具五兵此既言五兵明五者皆有也故鄭引士喪禮下篇為證〉司弓矢大喪共明弓矢〈注弓矢明器之用器也士喪禮下萹曰用器弓矢〉春官司干大喪廞舞器及葬奉而藏之〈疏此官所廞廞干盾而已其羽籥籥師廞之〉
　　樂師凡喪陳樂器則帥樂官〈注帥樂官往陳之　疏樂官謂笙師鏄師之屬廞樂藏之者也往陳之謂如既夕禮陳器於祖廟之前庭及壙道東者也〉
　　大司樂大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之〈注涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興謂作之也〉
　　眡瞭大喪廞樂器〈疏大喪廞樂器謂明器檀弓雲琴瑟張而不平竽笙備而不和但沽而小爾是臨時乃造之〉
　　笙師大喪廞其樂器及葬奉而藏之〈疏此竽笙以下皆作之送之於壙而藏之也〉
　　鎛師大喪廞其樂器奉而藏之〈疏此官所廞謂作晉鼔鼖鼔〉
　　籥師大喪廞其樂器奉而藏之〈疏此所廞作唯羽籥而已不作餘器〉典庸器大喪廞筍虡〈疏案檀弓有鐘磬而無筍虡鄭注云不縣之見此文有筍虡明有而不縣以喪事略故也〉
　　右陳明器
　　周禮春官喪祝及祖飾棺遂御〈注鄭司農雲祖謂將葬祖於庭象生時出則祖也祖時喪祝主飾棺遂御之喪祝為柩車御也𤣥謂祖為行始飾棺設柳池紐之屬既飾當還車鄉外喪祝御之御之者執翿居前郤行為節度〉
　　〈易祓曰及祖廟設祖祭之禮加帷荒以飾棺乃移所載匶車於庭中遂為之御六引〉
　　乾學案小斂條有封人等七官大斂條有司几筵設葦席朝夕奠條有司服共奠衣服朔月月半奠條有籩人共進籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠陳朝祖奠條有世婦濯摡為齍盛內豎為內人蹕皆祖奠所通用當互考
　　右祖奠
　　周禮春官太師大喪帥瞽而廞作匶諡〈注廞興也言王之行諷誦其治功之詩故書廞為淫鄭司農雲淫陳也陳其生時行跡為作諡　疏帥瞽矇歌王治功之詩廞作匶諡者匶即柩也古字通用以其興喻王治功之詩為柩作諡是以瞽矇□雲諷誦詩謂作諡時也〉
　　〈王昭禹曰死則陳儀物於庭序以興觀者欽則謂之獻考列其徳行而誄之以言則謂之諡於大喪之廞則帥瞽而作匶諡以瞽掌樂王徳成於樂諡則成徳之名也〉
　　瞽矇諷誦詩世奠繫鼓琴瑟〈注諷誦詩主謂廞作柩諡時也諷誦王治功之詩以為諡世之而定其繫謂書於世本也雖不歌猶鼔琴瑟以播其音美之　疏諷誦詩謂於王喪將葬之時則使此瞽矇諷誦王治功之詩觀其行以作諡葬後當呼之世奠繫者奠定也謂辨其昭穆以世之序而定其繫繫即帝繫世本是也鼓琴瑟者詩與世本二者雖不歌詠猶鼔琴瑟而合以美之也〉
　　〈鄭鍔曰小史掌奠世繫謂為史官當定公卿大夫與夫帝王之世繫今此矇瞍又安知世奠繫之事乎考先儒之説以奠為帝而世帝繫乃古書之紀述帝王之本繫如世本之類使之諷誦乎詩與世又定其所傳之繫以諷誦使人君知古之傳世者有徳則子孫緜逺而世繫不衰無徳則子孫之傳不逺所言者不定則其聞也不信故必奠而後諷誦之〉
　　小師大喪與廞〈注從太師　疏太師廞作匶諡故小師從之也〉
　　太祝作六辭以通上下親疏逺近六曰誄〈注誄謂積累生時徳行以錫之命主為其辭也春秋傳曰孔子卒哀公誄之此皆有文雅辭令難為者也故太祝主作六辭或曰誄論語所謂誄曰禱爾於上下神祇〉
　　〈李嘉㑹曰六辭多廟中發之其辭無媿於神則上下親疏逺近之情可通〉
　　太史大喪遣之日讀誄〈注遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行而讀之太師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之誄諡成於天道　疏人之道終於此者以其未葬以前孝子不忍異於生仍以生禮事之至葬送形而往迎魂而返則以鬼事之故既葬之後當稱諡故誄生時之行而讀之此經誄即累也太師又帥瞽廞之而作諡者瞽史既知天道又於南郊祭天之所稱天以誄之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃遣之日讀之葬後則稱諡〉凡喪事攷焉〈注為有得失〉
　　〈黃度曰瞽誄其徳行故作諡史記其言動故讀誄〉
　　小史大喪佐太史卿大夫之喪賜諡讀誄〈注其讀誄亦以太史賜諡為節事相成也　疏事相成者諡法依誄為之故也〉
　　右諡誄
　　周禮夏官大司馬喪祭奉詔馬牲〈注王喪之以馬祭者蓋遣奠也奉猶送也送之於墓告而藏之〉
　　春官司奠彞大喪存奠彝〈注存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也　疏大喪之奠有彝尊盛鬰鬯雅謂祖奠厥明將向壙為大遣時奠有之朝夕乃徹也者案檀弓雲朝奠日出夕奠逮日則朝奠至夕徹之夕奠至朝乃徹其大遣亦朝設至夕乃徹言此者欲見所奠彝尊朝夕猶存省之意也王昭禹曰朝奠夕徹不即去焉故謂之存〉
　　〈鄭伯熊曰不知神之所享弗忍徹也〉
　　鬱人大喪及葬共其祼器遂貍之〈注遣奠之彝與瓚也貍之於祖廟階間明奠終於此　疏葬時不見有設奠之事祖祭已前奠小不合有彝器奠之大者唯有遣奠故知於始祖廟中厥明將葬之時設大遣奠有此祼器也司尊彝雲大喪存奠彝是也以奠無屍直陳之於奠處爾言貍之於祖廟階間者此案曾子問無遷主者以幣帛皮圭以為主命行反遂貍之於祖廟兩階之間此大遣奠在始祖廟事訖明亦貍之於階間也自此以前不忍異於生設奠食象生而無屍自此以後葬訖反日中而虞則有屍以神事之謂之祭異於生故云明奠終於此也〉
　　小祝大喪及葬設道齎之奠分禱五祀〈注齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反也王七祀祀五者司命大厲平生出入不以告　疏案既夕禮祖廟之庭厥明設大遣奠包牲取下體是也分其牲體以祭五祀者謂包牲取下體之外分為五處祭也月令春祀戶夏祀竈季夏祀中霤秋祀門冬祀行此並是人所由從之處非直四時合祭出入亦宜告之司命大厲則否〉
　　〈劉彝曰既設道齎之奠又分禱五祀以告王喪之行〉
　　乾學案陳小斂衣奠條有封人等七官陳殯具條有司几筵設幾席朝夕奠條有司服共奠衣服朔月月半奠條有籩人供籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠陳朝祖奠條有世婦濯摡為齍盛內豎為內人蹕皆遣奠所通用當互考
　　右大遣奠
　　周禮夏官量人掌喪祭奠竁之俎實〈注竁亦有俎實謂所包遣奠士喪禮下篇曰藏包筲於旁　疏此喪祭文連奠竁竁是壙內故鄭以喪祭為大遣奠解之是以大司馬喪祭亦為遣奠也案冢人云請度甫竁竁穿壙之名此言奠竁則奠入於壙是以雲所包遣奠也引士喪禮雲藏包筲於旁者苞謂苞牲取下體葦包二是也藏筲者即既夕禮雲筲三黍稷麥並藏之於棺旁引之者正喪祭奠入壙之事也〉
　　〈王昭禹曰奠謂遣奠竁謂穿土為壙其祭皆有俎實亦必量人掌之者以其制數量故也〉
　　右包奠
　　周禮地官遂師大喪使帥其屬以幄帟先道野役〈注使以幄帟先者太宰也其餘司徒也幄帟先所以為葬窆之間先張神坐也道野役帥以至墓也　疏以幄帟先者謂使太宰帥其屬以幄帟先行至壙也太宰之屬幕人共帷幕幄帟綬故太宰帥之司徒主衆庶故令野役也先張神坐者謂柩至壙脫載除飾柩則在地未葬窆之間須有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帳小帳之內又有帟之承塵以為神坐也〉
　　〈王昭禹曰遂師則共蜃車之役也〉
　　乾學案陳殯具條幕人掌次此條通用朝祖條閭胥聚衆庶大司徒帥六鄉屬六引遂人屬六綍小司徒率邦役治政教鄉師帥其民而至又薦車馬及陳明器兩條並此章通用當互考
　　秋官鄉士大喪紀則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕〈注屬中士以下　疏大喪紀當葬所經道並過六鄉路以是故各掌其鄉之禁令當各帥其屬夾道而蹕知屬是中士以下者鄉士身是上士故云中士以下〉
　　夏官方相氏大喪先匶〈注喪使之道　疏喪所多有凶邪故使之導也〉
　　春官喪祝及葬御匶出宮乃代〈注喪祝二人相與更也疏及至也謂於祖廟厥明大奠後引柩車出喪祝於柩車前卻行御柩車出宮乃代者案序官雲喪祝上士二人故鄭雲二人相與更也〉小喪亦如之〈注小喪王后以下之喪〉
　　〈王安石曰既御匶出宮後祝代之執事〉
　　〈劉彛曰出宮乃代者至於外則鄉遂師代之〉
　　地官鄉師及葬執纛以與匠師御匶而治役〈注匠師事官之屬其於司空若鄉師之於司徒也鄉師主役匠師主衆匠共主葬引翿羽葆幢也爾雅曰纛翳也以指麾輓柩之役正其行列進退　疏言及葬者及至葬引向壙纛謂葆幢也鄉師執葆幢卻行在柩車之前以與匠師御柩謂在路恐有傾覆故與匠師御正其柩而治役者亦謂監督役人也〉
　　夏官司士大喪作六軍之士執披〈注作謂使之也披柩車行所以披持棺者有紐以結之謂之戴鄭司農雲披者扶持棺險者也天子旁十二諸侯旁八大夫六士四𤣥謂結披必當棺束於束繫紐天子諸侯戴柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁後𤣥士二披用纁人君禮文欲其數多圍數兩旁言六爾其實旁三　疏六軍之士者即六鄉之民以其鄉出一軍六鄉故名六軍之士也天子千人而雲六軍者以天子千人出自六軍故號六軍之士非謂執披有七萬五千人也柩車則蜃車車兩旁使人持之若四馬六轡然故名持棺者為披也有紐以結之謂之戴者喪大記雲纁戴者是也先鄭雲披者扶持棺險也天子旁十二諸侯八大夫六士四者無所依據從鄭不從𤣥謂結披必當棺束於束繫紐者謂蜃車両旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子諸侯戴柩三束大夫士二束彼喪大記不言天子此言者欲見天子無文約與諸侯同也〉
　　〈楊恪曰大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引遂人大喪帥六遂之役而屬六綍要之披也綍也引也皆所以扶持棺以行者而執之者皆此千人則鄉遂皆有其人非止六鄉也〉
　　春官喪祝掌大喪勸防之事〈注勸猶倡帥前引者防謂執披備傾虧　疏勸猶倡帥前引者即經御柩一也謂執纛居柩路前卻行左右車腳有髙下則以纛詔告執披者使持制之不至傾虧倡先也故云倡帥前引者防謂執披備傾虧者案夏官司士作六軍之士執披故以執披解防恐柩車傾側故云備傾虧〉小喪亦如之
　　太史大喪執灋以涖勸防〈注鄭司農雲勸防引六紼〉
　　巾車大喪及葬執蓋從車持旌〈注從車隨柩路持蓋與旌者王平生時車建旌兩則有蓋今蜃車無蓋執而隨之象生時有也所執者銘旌〉
　　夏官御僕大喪持翣〈疏喪大記注引漢禮以木為筐廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫雲氣謂之畫翣畫之以黼謂之黼翣之類是也天子用八在路夾蜃車兩旁入壙則樹之四旁〉天官女御後之喪持翣〈注翣棺飾也持而從柩車　疏禮天子八翣後喪亦同將葬向壙之時使此女御持之左右各四人〉
　　春官冢人大喪及葬言鸞車象人〈注鸞車巾車所飾遣車也亦設鸞旗鄭司農雲象人謂以芻為人言猶語也語之者告當行若於生存者於是巾車行之孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於用生乎　疏謂至葬冢人語巾車之官將明器鸞車及象人使行向壙遣車有鸞和之鈴兼有旌旗經直雲鸞車不言鸞旗故鄭言之先鄭雲象人謂以芻為人者後鄭不從以其上古有芻人至周不用而用象人則象人與芻靈別也鄭引檀弓者欲破先鄭以芻靈與象人為一若然則古時有塗車芻靈至周仍用塗車准改芻靈為象人〉
　　乾學案陳明器條通用
　　夏官虎賁氏及葬從遣車而哭〈注遣車王之魂魄所馮依　疏遣車者將葬盛所苞奠遣送者之車其車內既皆有牲體故云王之魂魄所馮依遣車多少之數天子無文鄭注雜記雲天子太牢苞九個遣車九乘苞肉皆取大遣奠之牲體天子太牢外更用馬牲皆前脛拆取臂臑後脛拆取骼苞肉各九個皆細分其體以充數也〉
　　天官內豎王后之喪及葬執䙝器以從遣車〈注䙝器振飾頮沐之器　疏從遣車若生時從後後之私䙝小器唯有振飾頮沐之器故為此解也若然玉府雲凡䙝器鄭注以為清器虎子不為振飾頮沐器者彼據生時故與牀第等連文此注䙝器為振飾頮沐之器者案特牲為屍而有槃匜並有簟巾巾為振飾槃匜為盥手故既夕禮用器之中有槃匜是送葬之時有䙝器也〉
　　喪大記君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆〈注輴當為載以輇車之輇輇車柩車也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓楹也御棺居前為節度也　疏四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯也天子則六綍四碑御棺用羽葆者雜記雲諸侯用匠人執羽葆以鳥羽注於柄未如蓋而御者執之居前以指麾為節度也此一經所論在道之時未論窆時下棺之節因在塗連言窆時故云是以連言之至窆時下棺天子則更載以龍輴故遂師注云蜃車柩路也行至壙乃説更載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴碑桓楹者檀弓雲三家視桓楹是僭也則天子用大木為碑謂之豐碑諸侯則樹兩大木為碑謂之桓楹〉
　　右柩行
　　周禮春官巾車大喪及墓嘑啓關陳車〈注關墓門也車貳車也士喪禮下篇雲車至道左北面立東上　疏鄭知車是貳車者以其遣車在明器之中案既夕陳明器在道東面北上此不言明器而別陳車是貳車可知天子貳車象生時當十二乘也士喪禮雲車至道左北面立車上者士無貳車唯據乘車道車槀車三乘此王禮亦有此三乘車於後別有貳車十二乘若然則此車非止貳車而已鄭直雲貳車者舉其士喪禮不見者而言爾〉
　　乾學案此條朝祖薦車通用柩行條遂師以幄帟先陳明器條樂師陳樂器此條通用當互考
　　夏官方相氏大喪及墓入壙以戈擊四隅敺方良〈注壙穿地中也方良罔兩也天子之槨柏黃腸為裏而表以石焉國語曰木石之怪夔罔兩　疏必破方良為罔兩者入壙無取於方良之義故也天子之槨柏黃腸為裏而表以石焉者欲見有罔兩之義故引漢法為證又檀弓雲天子柏槨以端長六尺言槨柏則亦取柏之心黃腸為槨之裏故漢依而用之而表之以石蓋周時亦表以石故有罔兩也雲國語者案國語水之怪龍罔象土之怪夔罔兩則知方良當為罔兩也〉
　　〈鄭鍔曰喪則使之為前驅以辟凶邪葬則使之入壙擊罔兩以安神靈〉
　　春官喪祝及壙説載除飾〈注鄭司農雲説載下棺也除飾去棺飾也四歰之屬令可舉移安厝之𤣥謂除飾便其窆爾周人之葬牆置歰歰作翣　疏説載謂下棺於地除飾謂除去帷荒下棺於坎訖其帷荒遷入壙張之於棺注云四歰之屬者案喪大記及禮器士二翣大夫四翣諸侯六翣天子八翣周人之葬牆置歰者謂帷荒與柩為鄣若牆然故謂之牆翣在道柩車旁人執之入壙置之於棺旁故云置也〉小喪亦如之
　　地官掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃〈注互物蚌蛤之屬闉猶塞也將井槨先塞下以蜃禦濕也鄭司農説春秋傳曰始用蜃炭言僭天子也　疏案士喪禮筮宅還井槨於殯門之外注云既哭之則往施之竁中是未葬前井槨材乃往施之壙中則未施槨前已施蜃炭於槨下以擬禦濕也〉
　　稻人喪紀共其葦事〈注葦以闉壙禦濕之物〉
　　澤虞喪紀共其葦蒲之事〈注葦以闉壙蒲以為席　疏蒲以為席者謂抗席及禮記雲虞卒哭苄翦不納者是也〉
　　掌荼掌以時聚荼以共喪事〈注茵著用荼　疏案既夕禮為茵之法用緇翦布謂淺黑色之布各一幅合縫著以荼柩未入壙之時先陳於棺下縮二於下橫三於上乃下棺於茵上是也〉
　　右至壙
　　周禮春官冡人共喪之窆器〈注下棺豐碑之屬〉
　　乾學案朝祖條小司徒帥邦役遂人及窆陳役並此條通用當互考
　　地官鼓人大喪則詔太僕鼓
　　夏官太僕大喪始崩戒鼓傳達於四方窆亦如之〈注戒鼓擊鼓以警衆也司農雲窆謂葬下棺也春秋傳所謂日中而塴禮記謂之封皆葬下棺也音相似窆讀如慶封汜祭之汜　詳見始死條〉
　　地官遂師大喪及窆抱磨共丘籠及蜃車之役〈注蜃車柩路也行至壙乃説更復載以龍輴役謂執綍者磨者適歴執綍者名也遂人主陳之而遂師以名行校之　疏共丘籠者土曰丘謂共為丘之籠器以盛土也謂下棺之後以壙上土反復而為丘壟皆須籠器以盛土也適歴執綍者名者謂天子千人分布於六綍之上謂之適歴者分布稀疏得所名為適歴也遂人主陳之者案遂人云及窆陳彼是也遂師抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磨也〉
　　鄉師及窆執斧以涖匠師〈注匠師主豐碑之事執斧以涖之使戒其事涖謂臨視也疏至壙下棺之時鄉師執斧以涖匠師匠師主衆匠恐下棺不得所須有用斧之事故執斧以臨視之匠師〉
　　〈主豐碑之事案檀弓雲公室視豐碑三家視桓楹鄭彼注天子斵大木為之豐大也天子六□四碑前後各一碑各重鹿盧兩畔各一碑皆單鹿盧天子千人分置於六紼皆背碑負引擊鼔以為縱舍之節匠師主當之〉春官冢人及窆執斧以涖〈疏案鄉師雲執斧以涖匠師則此亦涖匠師兩官俱臨者葬事大故二官並臨〉遂入藏兇器〈注兇器明器　疏因上文窆下棺訖即遂入壙藏明器〉正墓位蹕墓域守墓禁〈注位謂丘封所居前後也禁所為塋限　疏墓位即上文昭穆為左右須正之使不失本位墓域謂四畔溝兆蹕謂止行人不得近之守墓禁謂禁制不得漫入也禁所為塋限者謂禁者以塋域為限而禁之〉
　　司常建廞車之旌及葬亦如之〈注見陳明器條〉
　　樂師凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之〈注哭此樂器亦帥之疏案小宗伯雲及執事眡葬獻器遂哭之注云至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有〉
　　〈官代之彼據未葬獻材時小宗伯哭之此序哭明器之樂器文承陳樂器之下而雲序哭謂使人持此樂器向壙及入壙之時序哭之也〉
　　〈王昭禹曰樂師帥樂官而哭樂器以明先王之盛徳感人之深故睹器而思其人則哭也必使樂師帥而哭亦以明哀樂之相仍舞用翣亦此意也〉
　　大司樂涖藏樂器〈詳見陳明器條〉
　　夏官校人飾遣車之馬及葬埋之〈同上〉
　　春官典瑞大喪共贈玉〈注贈玉蓋璧也贈有束帛六幣璧以帛　疏贈玉者案既夕禮葬時棺入坎贈用𤣥纁束帛即天子加以玉是贈先王之物也注云贈玉蓋璧也者以既夕禮雲士贈用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六幣璧以帛故知贈既用帛明以璧配之鄭言此者恐天子與士異士用帛天子用玉嫌不用帛故言之也〉
　　天官太宰大喪贊贈玉〈注助王為之也贈玉既窆所以送先王〉
　　春官小宗伯成葬而祭墓為位〈注成葬丘已封也天子之冢蓋不一日而畢位壇位也先祖形體託於此地祀其神以安之冢人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之屍　疏天子之冢蓋不一日而畢者案檀弓曰有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞注云所使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後此上文既雲詔相喪祭則虞祭訖矣於下乃雲成葬祭墓為位則虞祭不待奠墓有司來歸者由天子之冢髙大蓋不一日而畢故設經喪祭在成葬之上也引冢人職者證祭墓為位時冡人為屍以祭后土也〉春官冢人凡祭墓為屍〈注祭墓為屍或禱祈焉鄭司農云為屍冢人為屍　疏後鄭知此祭墓為禱祈者是墓新成祭后土此文雲凡故知謂禱祈也先鄭云為屍冢人為屍者上文祭墓謂始穿地時此文據成墓為屍後鄭以此亦得通一義故引之在下是以禮記檀弓雲有司舍奠於墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓為屍證成墓之事也〉
　　〈張載曰墓祭非古冢人祭於墓為屍是則成周之盛亦有祭於墓者雖非制禮之本經出於人情之所不忍先王亦從而許之其必立之屍者乃所以致其精神而示享之非體魄之謂其為義抑精矣〉
　　喪大記凡封用綍去碑負引君封以衡君命毋譁以鼓封〈疏封當為窆窆謂下棺下棺之時將綍一頭以繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼔聲而下故云用綍去碑負引也君封以衡諸侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時別以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也君命無譁以鼔封者謂君下棺之時命令衆人無譁以擊鼓為窆時縱舍之節毎一鼓漸縱綍也天子則六繂四碑紼既有六碑但有四故以前碑後碑各重鹿盧毎一碑用二繂前後用四繂其餘兩繂繫於兩旁之碑〉
　　乾學案柩行條君葬四綍二碑此條通用當互考
　　右窆
　　雜記士三虞大夫五諸侯七〈注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　疏知天子至士葬即反虞者以其不忍一日未有所歸尊卑皆然故知葬即反虞檀弓雲葬日虞弗忍一日離也不顯尊卑是貴賤同然也〉
　　〈黃幹曰今案檀弓葬日虞以虞易奠疏曰雜記雲諸侯七虞然則天子九虞也初虞以葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞則已日二虞後虞改用剛則庚日三虞也故鄭注士虞禮雲士則庚日三虞士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七虞當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒哭例同用剛日此可以補經文之闕故備録〉
　　周禮春官小宗伯王崩既葬詔相喪祭之禮〈注喪祭虞祔也〉司巫祭祀則共蒩館〈注館所以承蒩謂若今筐也士虞禮苴刌茅長五寸實於筐饌於西坫上〉
　　〈鄭鍔曰蒩者茅也鄉師所謂共茅蒩是也盛蒩名曰館者如人之館舍然謂茅託於其中也〉
　　天官甸師祭祀共蕭茅〈注鄭大夫雲蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之杜子春讀為蕭蕭香蒿也茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭　疏士虞禮束茅長五寸立於幾束謂之苴是也〉
　　〈王昭禹曰易曰藉用白茅是取茅以藉祭也齊桓責楚不貢包茅無以縮酒是取茅以縮酒也必用甸師共之以其出於王藉乃所以盡志也〉
　　〈陸佃曰甸師之茅或入鄉師或入司巫鄉師之所貢者大祭祀司巫之所貢者凡祭祀也茅之為用或以縮酒記縮酌用茅司彜尊醴齊縮酌是也或以藉物士虞禮鉤袒取黍稷祭於苴鄉師共茅蒩也至男巫旁招以茅則又除不祥也〉
　　地官鄉師大祭祀共茅蒩〈注蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也祝設於幾束席上命佐食取黍稷祭於苴三取膚祭祭如初此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職雲既葬藏其隋是與鄭鍔曰甸師共蕭茅鄉師共茅蒩司巫共蒩館蕭以祭肺茅以縮酒皆求神之所須也共於王藉所以見其誠此言茅蒩蒩藉也藉祭器之所用則多矣故共於六鄉所以致其備司巫則以其多也又為館以藏之〉
　　〈項安世曰縮酒以達氣故天官主之束蒩以藉形故地官主之〉
　　天官庖人共喪紀之庶羞〈注喪紀喪事之祭謂虞祔也疏凡喪未葬以前無問朝夕奠及大奠皆無薦羞之法今言共喪紀庶羞者謂虞祔之祭乃有之又曰天子九虞後作卒哭祭虞卒哭在寢明日祔於祖廟今直雲虞祔不言卒哭者舉前後虞祔則卒哭在其中共庶羞可知〉
　　春官喪祝掌喪祭祝號〈注喪祭虞也〉
　　右虞祭
　　曲禮措之廟立之主曰帝〈注同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔袝而作主　疏措置也王葬後卒哭競而祔置於廟立主使神依之也白虎通雲所以有主者神無依據孝子以繼心也主用木木有始終又與人相似也蓋記之為題欲今後可知也方尺或曰尺二寸鄭雲周以栗漢書前方後圓五經異義雲主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺天神曰帝今號此主同於天神故題稱帝若文帝武帝之類也〉
　　右作主
　　乾學案作主祔廟之後尚有練祥諸祭而三禮俱無之故今不敢妄補　又案天子之喪禮其異於臣庶者不過儀文之盛品物之多而已至於喪中行禮次第則與臣庶初無異也今王朝喪禮雖不傳而士喪禮之篇首末完備秩然不紊則天子之禮即此可以考見學者誠因禮文之所載以旁證而曲取則雖謂國恤之儀至今存可也覽是編者統士禮而合觀之庶幾其無遺憾乎
　　周禮天官太宰以九式均節財用三曰喪荒之式〈疏喪謂諸侯諸臣之喪含襚贈奠賻賵之類王家之喪所用大非此所共也〉
　　小宰以官府之六聯合邦治三曰喪荒之聯事〈注大喪太宰贊贈玉含玉司徒帥六鄉之衆庶屬其六紖宗伯為上相司馬平士大夫司寇前王此所謂官聯〉以灋掌喪荒之戒具令百官府共其財用
　　宰夫凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所共者大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之〈注大喪王后世子也小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辦〉三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之〈旅冢宰下士〉
　　庖人共喪紀之庶羞
　　外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之〈注謂喪事之奠祭〉
　　獸人凡喪紀共其死獸生獸
　　䱷人凡喪紀共其魚之鱻薧
　　臘人喪紀共其脯臘凡乾肉之事
　　籩人喪事共其薦籩羞籩
　　醢人喪紀共薦羞之豆實
　　幕人三公及卿大夫之喪共其帟
　　掌次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重大府山澤之賦以待喪紀　凡邦國之貢以待弔用外府凡喪紀共其財用之幣齎賜予之財用
　　內宰凡喪事佐後使治外內命婦正其服位
　　內小臣喪紀則擯詔後之禮事相九嬪之禮事正內人之禮事〈注擯為後傳辭有所求為詔相正者異尊卑也疏擯者後有事九嬪以下從後往也後尊詔告而已九嬪卑則言相女御尤卑直正之而已〉
　　閽人掌守王宮之中門之禁喪服兇器不入宮　喪紀之事設門燎蹕宮門廟門
　　寺人若有喪紀之事則帥女宮而致於有司佐世婦治禮事凡內人弔臨於外則帥而往立於其前而詔相之內豎若有喪紀之事則為內人蹕
　　九嬪若有賓客則從後大喪帥敘哭者亦如之
　　世婦掌弔臨於卿大夫之喪
　　女御從世婦而弔於卿大夫之喪
　　典絲喪紀共其絲纊組文之物
　　內司服共喪衰後之喪共其衣服凡內具之物
　　縫人喪縫棺飾焉衣翣柳之材
　　追師喪紀共笄絰
　　地官大司徒以荒政十有二聚萬民八曰殺哀〈注殺哀謂省凶禮〉以本俗六安萬民二曰族墳墓　四閭為族使之相葬
　　小司徒掌喪紀之禁令〈疏喪紀者謂若四閭為族使之相葬之等〉
　　鄉師正歲稽其鄉器比共吉凶二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賓器鄉共吉凶禮樂之器
　　州長凡州之大喪皆涖其事〈注大喪鄉老鄉大夫卒者〉
　　黨正凡其黨之喪紀教其禮事掌其戒禁
　　族師四閭為族八閭為聯使之相保相受以相葬埋閭胥凡喪紀之數聚衆庶
　　師氏凡喪紀王舉則從〈注舉猶行也　疏以王所在皆須詔王以美道也〉保氏養國子以道乃教之六儀四曰喪紀之容　凡喪紀王舉則從
　　媒氏禁遷葬者與嫁殤者
　　司市國凶荒札喪則市無征而作布
　　泉府凡賖者喪紀無過三月
　　酇長各掌其酇之政令以治其喪紀之事
　　委人喪紀共其薪蒸木材
　　土均禮俗喪紀祭祀皆以地媺惡為輕重之灋而行之掌其禁令〈注禮俗民所行先王舊禮也隨其土地厚薄為之制豐省之節爾　疏禮俗喪紀祭祀三事地媺則重行之地惡則輕行之禁令者恐有僭踰與下逼故禁之也〉
　　稻人喪紀共其葦事
　　澤虞喪紀共其葦蒲之事
　　掌茶掌以時聚荼以共喪事
　　掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃
　　囿人喪紀共其生獸死獸之物
　　舍人喪紀共飯米熬榖
　　春官大宗伯以喪禮哀死亡
　　小宗伯辨吉凶之五服
　　肆師掌兆中之禁令　凡卿大夫之喪相其禮
　　內宗王后有事則從大喪序哭者哭諸侯亦如之凡卿大夫之喪掌其弔臨
　　外宗大喪則敘外內朝莫哭者哭諸侯亦如之
　　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事凡國有司以王命有事焉則詔贊主人〈注有事謂舍禭贈賵之屬〉
　　太卜凡喪事命龜
　　龜人若有祭事則奉龜以往喪亦如之
　　小祝凡外內小喪紀掌事焉
　　喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉
　　司巫凡喪事掌巫降之禮
　　太史凡喪事攷焉小喪賜諡
　　小史卿大夫之喪賜諡讀誄
　　夏官大司馬王弔勞士庶子則相〈注師敗王親弔士庶子之死者勞其傷者則相王之禮庶子聊大夫之子從軍者或謂之庶士疏注云庶子為卿大夫之子適庶俱兼士則卿大夫士之身也〉
　　小司馬凡小喪紀掌其事如大司馬之灋
　　量人掌喪祭奠竁之俎實
　　挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜方相氏掌蒙熊皮黃金四目𤣥衣朱裳執戈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盾大喪先匶及墓入壙以戈擊四隅敺方良
　　太僕掌三公孤卿之弔勞
　　小臣掌士大夫之弔勞
　　御僕掌庶民之弔勞
　　圉人凡喪紀牽馬而入陳廞馬亦如之
　　秋官鄉士三公若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之
　　遂士六卿若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之縣士若大夫有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之朝士若邦札喪之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶司隷邦有喪紀之事則役其煩辱之事
　　蠟氏凡國之大祭祀禁凶服者
　　小行人若國札喪則令賻補之
　　掌客凡賓客死致禮以喪用賓客有喪惟芻稍之受遭主國之喪不受饗食受牲禮
　　乾學案周禮五官內其分掌喪紀之官凡一百有三十今凡屬大喪者悉入於國恤篇不重載其掌諸侯以下喪及兼掌大小喪紀者則入於此篇閲者詳之
　　右職掌







　　讀禮通考卷六十七
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷六十八　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節三十一
　　國恤三
　　漢大喪儀
　　後漢書禮儀志不豫太醫令丞將醫入就進所宜藥嘗藥監近臣中常侍小黃門皆先嘗藥過量十二公卿朝臣問起居無間太尉告請南郊司徒司空告請宗廟告五嶽四瀆羣祀並禱求福疾病公卿復如禮登遐皇后詔三公典喪事百官皆衣白單衣白幘不冠閉城門宮門近臣中黃門持兵虎賁羽林郎中署皆嚴肅衛宮府各警北軍五校繞宮屯兵黃門令尚書御史謁者晝夜行陳三公啟手足色膚如禮皇后皇太子皇子哭踴如禮沐浴如禮守宮令兼東園匠將女執事黃緜緹繒金縷玉柙如故事飯含珠玉如禮〈禮稽命徵白天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以珠卿大夫士飯以珠含以貝〉槃冰如禮〈周禮凌人天子喪供夷槃冰鄭𤣥曰夷之言屍也實冰扵槃中置之屍牀之下所以寒屍也漢禮器制度大槃廣八尺長一丈二尺深三尺漆赤中〉百官哭臨殿下是日夜下竹使符告郡國二千石諸侯王〈應劭曰凡與郡國守相竹使符皆以竹箭五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五張晏曰符以代古之珪璋從簡易也此下大喪符亦猶斯比〉竹使符到皆伏哭盡哀〈漢舊制發兵皆以銅虎符其餘徴調竹使而已符第合㑹為大信見杜詩𫝊〉小斂如禮東園匠考工令奏東園祕器表裏洞赤虡文畫日月鳥龜龍虎連璧偃月牙檜梓宮如故事大斂於兩楹之間五官左右虎賁羽林五將各將所部執虎賁㦸屯殿端門陛左右廂中黃門持兵陛殿上夜漏羣臣入晝漏上水大鴻臚設九賔隨立殿下謁者引諸侯王立殿下西面北上宗室諸侯四姓小侯在後西面北上治禮引三公就位殿下北面特進次中二千石列侯次二千石六百石博士在後羣臣陪位者皆重行西上位定大鴻臚言具謁者以聞皇后東向貴人公主宗室婦女以次立後皇太子皇子在東西向皇子少退在南北面皆伏哭大鴻臚𫝊哭羣臣皆哭三公升自阼階安梓宮內珪璋諸物近臣佐如故事嗣子哭踴如禮〈周禮駔珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂屍鄭司農曰駔外有捷盧也謂珪璋璧琮琥璜皆為開渠為眉瑑沙除以斂屍令汁得流去也鄭𤣥曰以斂屍者以大斂焉加之也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聫六玉溝瑑之中以斂屍珪在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通扵天地〉東園匠武士下釘衽截去牙〈喪大記曰君蓋用漆三衽三束鄭𤣥注曰衽小要〉太常上太牢奠太官食監中黃門尚食次奠執事者如禮太常大鴻臚𫝊哭如儀三公奏尚書顧命太子即日即天子位於柩前請太子即皇帝位皇后為皇太后奏可羣臣皆出吉服入㑹如儀太尉升自阼階當柩御座北面稽首讀䇿畢以𫝊國玉璽綬東面跪授皇太子即皇帝位中黃門掌兵以玉具隨侯珠斬蛇寳劒授太尉告令羣臣羣臣皆伏稱萬嵗或大赦天下遣使者詔開城門宮門罷屯衛兵羣臣百官罷入成喪服如禮兵官戎〈文帝遺詔無布車及兵器應劭曰不施輕車介士〉三公太常如禮故事百官五日一㑹臨故吏二千石刺史在京都郡國上計掾史皆五日一㑹天下吏民發喪臨三日〈文帝遺詔〉先葬二日皆旦晡臨既葬釋服無禁嫁娶祠祀〈文帝遺詔文有飲酒食肉自當給喪事服臨者皆無踐踐徒跣也〉佐吏以下布衣冠幘絰帶無過三寸臨庭中〈文帝遺詔〉武吏布幘大冠大司農出見錢榖給六丈布直以葬大紅十五日小紅十四日纎七日釋服〈應詔曰紅者中祥大祥以紅為領縁纎禫也凡三十六日而釋〉部刺史二千石列侯在國者及關內侯宗室長吏及因郵奉奏諸侯王遣大夫一人奉奏弔臣請驛馬露布奏可以木為重髙九尺廣容八歴裹以葦席巾門喪帳皆以簟車皆去輔轓疏布惡輪走卒皆布褠幘太僕四輪輈為賔車大練為屋幕中黃門虎賁各二十人執紼司空擇土造穿太史卜日謁者二人中謁者僕射中謁者副將作油緹帳以覆坑方石治黃腸題湊便房如禮〈漢舊儀略載前漢諸帝夀陵曰天子即位明年將作大匠營陵地用地七頃方中用地一頃深十三丈堂壇髙三丈墳髙十二丈武帝墳髙二十丈明中髙一丈七尺四周二丈內梓棺柏黃腸題湊以次百官蔵畢其設四通羨門容大車六馬皆蔵之內方外陟車石外方立先閉劎戶戶設夜龍莫邪劒伏弩設伏火已營陵餘地為西園後陵餘地為婕妤以下次賜親屬功臣漢書音義曰題頭也湊以頭向內所以為固也便房蔵中便坐也皇覽曰漢家之葬方中百步已穿築為方城其中開四門四通足放六馬然後錯渾雜物杆漆繒綺金寳米榖及埋車馬虎豹禽獸發近郡卒徒置將軍尉侯以後宮貴幸者皆守園陵元帝葬乃不用車馬禽獸等物〉大駕太僕御方相氏黃金四目蒙熊皮𤣥衣朱裳執戈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盾立乗四馬先驅〈周禮曰方相氏大喪先柩及墓入壙以戈擊四隅敺方良鄭𤣥曰方相放想也可畏怖之貌壙穿地中也方良罔兩也天子之槨柏黃腸為裏表以石焉國語曰木石之怪夔罔兩〉旂之制長三仭十有二游曳地畫日月升龍書旐曰天子之柩謁者二人立乗六馬為次大駕甘泉鹵簿金根容車蘭臺法駕喪服大行載飾如金根車皇帝從送如禮太常上啟奠夜漏二十刻太尉冠長冠衣齋衣乗髙車詣殿止車門外使者到南向立太尉進伏拜受詔太尉詣南郊未盡九刻大鴻臚設九賔隨立羣臣入位太尉行禮執事皆冠長冠衣齋衣太祝令跪讀諡䇿太尉再拜稽首治禮告事畢太尉奉諡䇿還詣殿端門太常上祖奠中黃門尚衣奉衣登容根車東園武士載大行司徒卻行道立車前治禮引太尉入就位大行車西少南東面奉䇿太史令奉哀䇿立後太常跪曰進皇帝進太尉讀諡䇿蔵金匱皇帝次科蔵於廟太史奉哀䇿葦篋詣陵太尉旋復公位再拜立哭太常跪曰哭大鴻臚𫝊哭十五舉音止哭太常行遣奠皆如禮請哭止哭如儀晝漏上水請發司徒河南尹先引車轉太常跪曰請拜送載車著白系參繆紼長三十丈大七寸為輓六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素幘委貌冠衣素裳校尉三人皆赤幘不冠絳科單衣持幢幡𠉀司馬丞為行首皆銜枚羽林孤兒巴渝櫂歌者六十人為六列鐸司馬八人執鐸先大鴻臚設九賔隨立陵南羨門道東北面諸侯王公特進道西北面東上中二千石二千石列侯直九賔東北面西上皇帝白布幕素裏夾羨道東西向如禮容車幄坐羨道西南向車當坐南向中黃門尚衣奉衣就幄坐車少前太祝進醴獻如禮司徒跪曰大駕請舍太史令自車南北面讀哀䇿掌故在後已哀哭太常跪曰哭大鴻臚𫝊哭如儀司徒跪曰請就下位東園武士奉下車司徒跪曰請就下房都導東園武士奉車入房司徒太史令奉諡哀䇿〈晉時有人嵩髙山下得竹簡一枚上有兩行科斗書之臺中外𫝊以相示莫有知者司空張華以問博士束晳晳曰此明帝顯節陵中䇿也檢校果然是知䇿用此書也〉東園武士執事下明器〈禮記曰明器神明之也孔子謂為明器知喪道矣備物而不可用也鄭𤣥注既夕曰陳明器以西行南端為上〉筲八盛容三升〈鄭𤣥注既夕曰筲畚種類也其容蓋與簋同〉黍一稷一麥一粱一稻一麻一菽一小豆一甕三容三升醯一醢一屑一〈鄭𤣥注既夕曰屑薑桂之屑〉黍飴載以木桁覆以疏布甒二容三升醴一酒一載以木桁覆以功布瓦鐙一彤矢四軒輖中亦短衛彫矢四骨鏃短衛〈既夕曰翭矢一乗骨鏃短衞鄭𤣥注曰翭猶𠉀也𠉀物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛示不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一通俗文曰細毛翭也〉彤弓一巵八牟八〈鄭𤣥注既夕曰牟盛湯漿〉豆八籩八形方酒壺八槃匜一具〈鄭𤣥注既夕曰槃匜盥器也〉杖幾各一蓋一鐘十六無虡鎛四無虡〈爾雅曰大鐘謂之鏞郭璞注曰書曰笙鏞以間亦名鎛〉磬十六無虡〈禮記曰有鐘磬而無簨虡鄭𤣥曰不懸之也〉壎一簫四笙一箎一柷一雅一瑟六琴一竽一築一坎侯一〈禮記曰琴瑟張而不平竽笙備而不和〉干戈各一笮一甲一胄一〈既夕謂之役器鄭𤣥曰笮矢箙〉輓車九乗芻靈三十六匹〈鄭𤣥注禮記曰芻靈束茅為人馬謂之芻靈神之類〉瓦竈二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦飯槃十瓦酒罇二容五升匏勺二容一升祭服衣送皆畢東園匠曰可哭在房中者皆哭太常大鴻臚請哭止如儀司徒曰百官事畢臣請罷從入房者皆再拜出就位太常導皇帝就贈位司徒跪曰請進贈侍中奉持鴻洞贈玉珪長尺四寸薦以紫巾廣袤各三寸緹裏赤纁周縁贈幣𤣥三纁二各長尺二寸廣充幅皇帝進跪臨羨道房戶西向手下贈投鴻洞中三東園匠奉封入蔵房中太常跪曰皇帝敬再拜請哭大鴻臚𫝊哭如儀太常跪曰贈事畢皇帝促就位〈續漢書曰明帝崩司徒鮑昱典喪事葬日三公入安梓宮還至羨道半逢上欲下昱前叩頭言禮天子鴻洞以贈所以重郊廟也陛下奈何冒危險不以義割哀上即還〉容根車游載容衣司徒至便殿並轝騎皆從容車玉帳下司徒跪曰請就幄導登尚衣奉衣以次奉器衣物蔵扵便殿太祝進醴獻幾下用漏十刻禮畢司空將校復土皇帝皇后以下皆去麤服服大紅還宮反廬立主如禮桑木主尺二寸不書諡虞禮畢袝扵廟如禮先大駕日游冠衣於諸宮諸殿羣臣皆吉服從㑹如儀皇帝近臣喪服如禮醳大紅服小紅十一升都布練冠醳小紅服纎醳纎服留黃冠常冠近臣及二千石以下皆服留黃冠百官衣皂每變服從哭詣陵㑹如儀祭以特牲不進毛血首司徒光祿勲備三爵如禮
　　漢舊儀髙皇帝崩三日小斂室中牖下作栗木主長八寸前方後圓圍一尺置牖中望外內張緜絮以障外以皓木大如指長三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大斂棺以黍飯羊舌祭之牖中已葬收主為木函蔵廟太室中西墻壁埳中去地六尺一寸當祠則設座扵埳中下祠之出主置篋蓋上立之牖中髙皇帝主長九寸上林給栗木長安祠廟作神主東園祕棺則梓棺素木長丈三尺崇廣四尺髙皇帝崩含以珠纒以緹繒十二重以玉為襦如鎧狀連縫之以黃金為縷腰以下玉為札長尺二寸半為柙下至足亦縫以黃金為縷請諸衣衾斂之凡乗輿衣服已御輙蔵之崩皆以斂
　　光武紀中元二年二月戊戌帝崩於南宮前殿
　　趙熹𫝊帝崩憙為太尉受遺詔典喪禮時藩王皆在京師自王莽簒亂舊典不存皇太子與東海王等雜止同席憙乃正色扶下諸王以眀尊卑顯宗崩憙復典喪事再奉大行禮事脩舉
　　順帝紀永平十八年八月壬子帝崩遺詔無起寢廟蔵主於光烈皇后更衣別室
　　沖帝紀帝崩太后以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）徐盜賊強盛恐驚擾致亂欲須所徴諸侯王到乃發喪李固對曰帝雖年幼猶天下之父今日崩亡人神感動豈有臣子反共掩匿乎昔秦皇亡於沙丘胡亥趙髙隠而不發卒害扶蘇以亡國近北鄉侯薨閻後兄弟及江京等亦共掩蔽遂有孫程手刃之事此天下大忌不可之甚也太后從之
　　趙典𫝊典為廚亭侯帝崩時禁藩國諸侯不得奔弔典獨慨然解印綬符䇿付縣而馳到京師州郡及大鴻臚並執處其罪公卿百寮嘉典之儀表請以租自贖詔書許之
　　宋書後漢世諸帝不豫並告泰山𢎞農廬江常山潁川南陽河東東郡廣陵太守禱祠五嶽四瀆遣司徒分詣郊廟社稷
　　魏晉六朝大喪儀
　　通典魏武王以禮送終之制襲稱之數繁而無益俗又過之先自製送終衣服四篋題識其上春秋冬夏曰有不諱隨時以斂金珥珠玉銅鐡之物一不得送
　　文帝黃初三年作終制〈見山陵篇〉帝崩國內服三日
　　四年制曰飯含無以珠玉無施珠襦玉柙昔季孫以璵璠斂孔丘譬之暴骸中原
　　景初中明帝崩於建始殿殯於九龍殿〈三國志明帝紀景初三年帝崩於嘉福殿魏書殯於九龍殿此雲崩於建始殿似誤〉尚書訪曰當以明皇帝謚告四祖祝文扵髙皇稱𤣥孫之子云何王肅曰禮稱曽孫某謂國家也荀爽鄭𤣥説皆云天子諸侯事曾祖以上皆稱曾孫又訪案漢既葬容衣還儒者以為宜如文皇帝故事以存時所服王肅曰禮雖無容衣之制今須容衣還而後虞祭宜依屍服卒者上服之制生時䙝服可隨所存至扵制度則不如禮孔子曰祭之以禮亦謂此也諸侯之上服則今服也天子不為命服然亦所以命服之上也案漢氏西京故事月游衣冠則容衣也言冠以正服不以䙝衣也尚書又訪容衣還羣臣故當在帳中當填衛見王肅曰禮不墓祭而漢時正月上陵神座在西序東向百辟計吏前告郡之榖價人之疾苦欲先帝魂靈聞知時蔡邕以為禮有煩而不可去事亡如存況今無填衛之禁而合扵如事存之意可見扵門內拜訖入帳臨乃除服
　　晉書武帝紀太熈元年帝崩於含章殿
　　通典晉尚書問今大行崩含章殿安梓宮宜在何殿博士卞榷楊雍議曰臣子尊其君父必居之以正所以盡孝敬之心今太極殿古之路寢梓宮宜在太極殿依周人殯於西階又問既殯之後別奠下室之饌朝夕轉易諸所應設祭朔望牲用宜所施行案禮具荅榷雍議案禮天子日食少牢月朔太牢喪禮下室之饌如他日宜隨御饍朝夕所常用也朔望則奠用太牢備物又問案景帝故事施倚廬於九龍殿上東廂今御倚廬為當在太極殿不諸王廬復應何所權琳議尚書顧命成王崩康王居於翼室先儒雲翼室扵路寢今宜於太極殿上諸王宜各扵其所居為廬朝夕則就位哭臨
　　晉書禮志魏氏故事國有大喪羣臣凶服以帛為綬囊以布為劎衣新禮以𫝊稱去喪無所不佩明在喪則無佩也更制齊斬之喪不佩劎綬摯虞以為周禮虎賁氏士大夫之職也皆以兵守王宮國有喪故則衰葛執戈盾守門葬則從車而哭又成王崩太保命諸大夫以干戈內外警設明喪故之際蓋重宿衛之防去喪無所不佩謂服飾之事不謂防禦之用宜定新禮布衣劒如舊其餘如新制詔從之
　　漢魏故事將葬設吉凶鹵簿皆有鼓吹新禮以禮無吉駕導從之文臣子不宜釋其衰麻以服𤣥黃除吉駕鹵簿又凶事無樂遏宻八音除凶服之鼓吹摯虞以為葬有祥車曠左則今之容車也既葬日中反虞逆神而還春秋傳鄭大夫公孫蠆卒天子追賜大路使以行士䘮禮喪有槀乗車以載生之服此皆不惟載柩兼有吉駕之眀文也既設吉駕則宜有導從以象平生之容明不致死之義臣子衰服不得為身而釋以為君父則無不可顧命之篇足以眀之宜定新禮設吉服導從如舊其凶服鼓吹宜除詔從之
　　南齊書建武二年正月有司以世祖文皇帝今二年正月二十四日再忌日二十九日大祥三月二十九日祥禫至尊及羣臣泄哀之儀應定準下二學八座丞郎博士陶韶以為名立義生自古之制文帝正號祖宗式序昭穆祥忌禫日皇帝宜服祭服出太極泄哀百僚亦祭服陪位太常丞李撝議曰尋尊號既追重服宜正但已從權制故苴杖悉説至扵鑚燧既同天地亦變容得無感乎且晉景獻皇后崩羣臣備小君之服追尊之後無違後典追尊之帝固宜同帝禮矣雖臣子一例而禮隨時異至尊龍飛中興事非嗣武理無深衣之變但王者體國亦應弔服出正殿舉哀百寮致慟一如常儀給事中領國子助教謝墨濟議夫喪禮一制限節兩分虞袝追亡之情小祥抑存之禮斯蓋至愛可申極痛宜屈爾文皇帝雖君徳早凝民化未洽追崇尊極實縁扵性今言臣則無實論已則事虛聖上御㝢更奉天眷祗禮七廟非從三後周忌祥禫無所依設太學博士崔愝同陶韶議太常沈淡同李撝議國子博士劉警等同謝墨濟議祠部郎何佟之議曰春秋之㫖臣子繼君親雖恩義有殊而其禮則一所以敦資敬之情篤方喪之義主上雖仰嗣髙皇嘗經北面世祖方今聖厯御宇垂訓無窮在三之恩理不容替竊謂世祖祥忌至尊宜弔服升殿羣臣同致哀感事畢百官詣宣徳宮拜表仍致哀陵園以引追逺之慕尚書令王晏等十九人同佟之議詔可通典陳永定三年七月武帝崩新除尚書左丞庾持稱晉宋以來皇帝大行儀注未祖一日告南郊太廟奉䇿奉謚梓宮將登輼輬侍中版奏已稱某諡皇帝今遣奠出扵階下方以此時乃讀哀䇿而前代䇿文猶稱大行皇帝請明加詳正國子博士領步兵校尉知禮儀沈文阿等謂應劭風俗通前帝諡未定臣子稱大行以別嗣主近檢梁儀自梓宮將登輼輬版奏皆稱某諡皇帝登輼輬伏尋今祖祭已奉哀諡哀䇿既在庭遣祭不應猶稱大行且哀䇿篆書藏於𤣥宮謂宜依梁儀稱謚以𫝊無窮詔可
　　唐大喪儀
　　通典唐元陵儀注將復扵太極殿內髙品五人皆常服以大行皇帝袞冕服左荷之升自前東霤當屋履危北面西上三呼而止以衣投扵前承之以篋自阼階入以覆大行皇帝之上復者徹殿西北厞降自後西霤其復衣不以襲斂浴則去之既復乃設御牀扵殿內楹間去腳舒單簟置枕遷大行皇帝扵牀南首以衣覆體去死衣楔齒用角柶綴足以燕几校在南其殿內東西哭位嗣皇帝以下舒草薦焉奠用酒脯醢噐用吉噐如常儀其告喪之禮使至所在集州縣官及僧道將吏百姓等扵州府門外並素服各以其方向京師重行序立百姓在左僧道在右男子居前婦人居後立訖使者立扵官長之左告雲上天降禍大行皇帝今月某日奄棄萬國刺史以下撫膺哭踴盡哀止哭使者又告雲大行皇帝有遺詔遂宣訖刺史以下又哭十五舉聲使者又告皇帝伏準遺詔以今月某日即位刺史以下再拜稱萬嵗者三百姓及州縣佐史朝夕巷哭各十五舉聲三日釋服節度觀察圑練使刺史並斬衰絰杖諸文武官吏服斬衰無絰杖大小祥釋服並準遺詔其有敕書使者宣告如常禮
　　右復遷屍告䘮
　　將沐浴內有司為垼於殿西廊下累塊為竈東面以俟煮沐浴新盆盤瓶鬲皆濯之陳扵西階下掘埳扵西階之西陳明衣裳扵其側帛巾一方尺八寸沐巾二浴巾四皆用帛練櫛及浴衣各實扵篋將沐浴內掌事者奉米潘及湯各盛以罋並沐盤升自西階授沐者以入嗣皇帝妃公主等悉出帷外嗣皇帝以下在殿東楹間北面西上內命婦以下在殿西間北面東上俱立哭既沐而櫛將浴內執事者六人抗衾御者四人浴拭以巾挋用浴衣設牀扵大行東衽下莞席上簟浴者舉大行易牀設枕理其鬚髪㫁爪盛扵小囊大斂即內扵棺中也著明衣裳以方巾覆面以大斂之衾覆之內外入就位哭
　　右沐浴
　　內有司奉盤水升堂嗣皇帝出盥手扵帷外洗玉若貝實笲執以入西面坐發巾徹枕奠玉貝扵中之右大臣一人親納粱飯次含玉既含訖嗣皇帝復位執服者陳襲衣十二稱實以箱篚承以席去巾加面衣訖設充耳著握手及手衣納舃乃襲既襲覆以大斂之衾乃開帷內外俱入復位哭
　　右含襲
　　將小斂內外各隨職備辦尚食先具太牢之饌厥明而小斂扵斂前三刻侍中版奏請中嚴御府令設小斂牀扵大行西南首枕席備焉加以幄帷周以素帷主衣先率所司陳小斂之衣十九稱及絞衾扵殿中間之東席上南領西上小斂前二刻開宮殿諸門諸衛各勒所部仗衛如常式設百官位次及二王後三恪等位又設內外命婦等拜哭位小斂前一刻侍中奏外辦禮儀使引嗣皇帝及皇子等扶引各即位從臨者哭內謁者引諸王等進就位百官亦入就位執禮者稱哭在位者皆哭侍御小臣升殿先布衣扵絞上乃遷扵衣上舉衾而斂以次加衣十九稱畢乃結絞而衾焉近侍扶嗣皇帝哭進跪馮大行興哭踴無數扶引還次
　　右小斂
　　尚食奉饌入列於殿東太常博士引司徒省饌省訖奉饌升設扵大行東齋郎取爵扵篚受酒爵跪奠興嗣皇帝以下哭踴如初諸行事者應退者降退奉禮郎稱止謁者引諸王還內省禮使奏嗣皇帝哭止近侍扶引退便次內外侍臨者代哭不絶聲百官退位如常式
　　右小斂奠
　　其日大斂前三刻侍中版奏請中嚴內外皆哭御府先設大斂牀扵大行皇帝西南首枕席幃帳如初所司先陳大斂之衣百二十稱及絞紟衾並六玉扵殿兩楹之東席上南領西上衣必朝祭及五時正服前二刻開宮殿諸門諸衛各勒所部陳設如常儀設皇帝位扵殿東間西向前一刻引諸王以下就位皇弟扵皇帝位東稍北西向南上皇子扵皇弟之東亦南上皇叔在皇帝位北稍西南向西上皇叔祖次皇叔之東皇從父兄弟在皇子北稍東南上諸公主長公主大長公主以下並扵西間北牖下西上通事舍人引百僚並入依班序立侍中版奏外辦內髙品扶皇帝就位立定典儀曰再拜禮儀使奏請再拜皇帝哭踴再拜在位者皆哭踴再拜十五舉聲禮儀使奏請止哭內外皆止哭內髙品扶皇帝就次諸王公主以下百寮各就次中官內官掌事者皆盥訖升斂如小斂次加衣畢乃以組連珪璋璧琮琥璜六玉而加焉所司以梓宮龍輴紼等入陳扵殿西階下至時司空引梓宮升自西階置扵大行皇帝西南首加七星版扵梓宮內其合施扵版下者並先置之乃加席褥扵版上以黃帛裹施仰甍畫日月星辰龍龜之屬施扵蓋陳衣及六玉斂訖中宮掌事者奉大行皇帝即梓宮內所由先以白素版書應入梓宮內一物以上稱名進入梓宮然後加蓋事畢覆以夷衾
　　右大斂
　　皇帝至位哭內外皆就位哭太祝酌酒進授皇帝執爵進奠扵饌前少退禮儀使奏請止哭內外皆止哭太祝跪讀祝文曰維某年月日哀子嗣皇帝臣某敢昭告於考大行皇帝日月過速奄及大斂攀號擗踴五內屠裂謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊尚饗〈其後祝文大約準此〉讀訖皇帝再拜哭踴在位者皆再拜哭踴十五舉聲禮儀使奏止哭左右髙品扶皇帝還次諸王公主以下各還次百寮序出
　　右大斂奠
　　大斂訖所司設太常畫日月十有二斿槓九仭斿委地大斂之後分置殿庭之兩階又設銘旌以絳廣充幅長二丈九尺題曰某尊號皇帝之柩立扵殿下
　　右設銘旌
　　設重扵殿庭近西南其制先刋鑿木長丈二尺橫者半之取沐之米為粥盛以八鬲冪以疏布懸扵重內橫木上以葦席北向屈兩端交扵上綴以竹篾
　　右懸重
　　既大斂內所由執龍輴左右綍引梓宮就西間將監引所由並柏墼等升自西階所由設熬黍稷盛以八筐加魚臘等扵龍輴側南北各一筐東西各三筐設訖扵西面累之先以繡黼覆梓宮又張帟三重更以柏木方尺長六尺題湊為四阿屋以白泥四面塗之櫕事訖所司設靈幄扵櫕宮東東向施几案服御如常儀侍臣捧衰裳冠絰杖盛以箱就次進皇帝服訖諸王公主以下及百寮亦各服其服光祿卿率齋郎奉饌入禮儀使引升陳設訖禮儀使就位奉引皇帝至位哭內外皆就位哭
　　右殯
　　既定陵地擇地使就其所卜筮之將卜使者吉服掌事者先設使以下次扵陵地東南使者至陵地待扵次太常卿涖卜服祭服祝及卜師筮師凡行事者皆吉服掌事者布筮席扵𤣥宮位南北向西上賛者引涖卜者及太祝立扵筮席西南東向南上卜師立扵太祝南東面北上賛者引使者詣卜筮席南十五步許當𤣥宮位北向立賛者立扵使者之左少南俱北向立定賛者少進東面稱事具退復位涖卜者進立扵使者東北西面卜師抱龜筮師開櫝出䇿兼執之執櫝以擊䇿進立扵涖卜者前東面南上涖卜者命曰維某年月朔日子哀子嗣皇帝某謹遣某官某乙奉為考大行皇帝度茲陵兆無有後艱卜師筮師俱曰諾遂述命扵右旋就席北坐命龜曰假爾泰龜有常命筮曰假爾泰筮有常遂卜筮訖興各以龜筮東面占曰從還本位賛者進使者之左東面稱禮畢賛者遂引使者退立扵東南隅西面若不從又擇地卜筮如初儀
　　右將葬筮宅
　　啟前十日皇帝不坐以過山陵前啟一日門下省奏某日某時啟太極殿櫕宮啟日之晨奉禮郎設御位扵太極殿之東間當帷門西向諸王位在後以南為上典儀設酅公介公皇親諸親文武九品以上及前資常參官都督刺史版位扵太極殿中庭又設蕃客酋長位扵承天門外之西僧道位扵承天門外之東並以北為上左右金吾與諸軍計㑹量抽隊仗隨便設禁其日質明皇帝服初衰絰杖入就位晨哭諸王具衰絰去杖就位哭酅公介公皇親諸親等及文武九品以上各服初喪服去杖入就位哭大長公主長公主公主郡縣主等亦衰服入就內位哭中官皆布巾喪馭侍衛晨哭並再拜退位通事舍人引蕃客酋長及僧道分立扵承天門外之位啟前二刻內所由設奠席及香燭扵帷門之外奉禮郎設罍洗扵東階下西南北面罍水在洗東篚在洗西南肆設太尉版位扵東南西向設司空位扵太尉位之南少退禮生一人執拂梓宮之巾陪其後設禮儀使位扵太尉之北少退禮官等陪後設監察使位扵禮儀使之下光祿卿具太牢之饌俟扵東階下又扵饌上設罇坫位扵奠席東南北向加酌冪禮儀使立扵罇坫東御史立扵罇坫西太祝奉禮郎立扵罇坫南為位禮官在禮儀使後啟前一刻侍中版奏外辦禮官賛執事官入就階下位禮儀使等橫行以西為上再拜訖升就位禮官省饌訖賛光祿卿引饌升自東階列帷門外席上近侍引皇帝具衰絰入就位哭踴禮儀使前進跪奏請再拜皇帝再拜諸王妃主等並各就位晨哭禮生引太尉通事舍人分引羣官各入就位禮官賛太尉再拜又一人賛羣官再拜哭十五舉聲禮官各賛止哭禮生引太尉詣罍洗盥手洗爵升自東階詣罇坫所太祝舉冪酌醴齊以授太尉禮儀使跪奏請皇帝止哭奉皇帝之杖前進中官承𫝊止哭殿內皆止哭太尉以醴齊扵皇帝之左跪進醴齊皇帝受醴齊跪奠扵饌前俛伏興少退立太祝持版進北面跪讀祝文訖奠版俛伏興退復位皇帝再拜哭踴殿內及庭中文武九品以上皇帝諸親等皆哭十五舉聲止禮儀使跪奏獻畢請皇帝退復位禮官引太尉及禮儀使降復階下位所由徹饌執事官序降訖皇帝退就次禮生引司空執巾升自東階扵櫕宮南北向立司空跪啟曰謹以吉辰啟櫕塗告訖太尉哭羣官皆哭通事舍人分引羣官序出掌事者升徹櫕塗徹訖司空以巾拂拭梓宮覆以夷衾綃幕內所由周迴設帷及施常食之奠如常儀訖禮儀使升就舊位禮官陪後皇帝衰絰就位哭通事舍人分引羣官入就位皇帝稽顙禮儀使請再拜皇帝哭盡哀禮儀使跪奏請止哭降出羣官再拜哭十五舉聲訖又序出太極門外北向重行立班奉慰如常儀退
　　右啟殯
　　前二日所司設文武羣官次扵太極門外東西廊下又設帳殿扵庭帳內設吉幄幄內設神座南向又設龍輴素幄扵殿庭吉幄之右前一日午正後一刻除殿上葦障及階下凶庭並板城少府所由移旐附扵重北未正後一刻典儀設羣官夜哭板位如晨夕哭儀又設輓歌席位扵嘉徳門內設挽郎挽士席位扵嘉徳門外並左右序設北向相對設鼓吹嚴警位扵承天門外晝漏未盡三刻有司設庭燎終夜通事舍人分引羣官就版位立定禮官賛哭哭畢退就次輓歌作盡二㸃止嚴警次發盡五㸃止二更羣官哭及輓歌鼓吹嚴警如上儀其三更四更五更並準此其一日前二刻奉禮郎設御座所由設奠席奉禮設罍洗及禮儀使太尉版位扵東階下光祿卿具太牢饌並如啟奠之儀前一刻侍中進奏外辦禮官省饌光祿卿引饌禮生引太尉禮儀使等橫陳再拜訖升殿通事舍人分引羣官入就位亦如啟奠之儀禮儀使跪奏請皇帝止哭奉奠皇帝去杖前進中官承𫝊止哭殿內止哭太尉以醴齊扵皇帝之左跪進皇帝受醴齊跪奠扵饌前俛伏興少退立太祝持祝版進北面跪讀祝文訖奠版俛伏興退復位皇帝再拜哭踴殿內及庭中文武官九品以上皇帝諸親等皆哭十五舉聲止禮儀使跪奏獻畢請皇帝退復位禮官引太尉降復階下位所由徹饌執事官序降內所由徹殿上帷帳唯南北施素帷扵舊帳坐所以為障蔽前設常食少府監進輴車扵西階下禮儀使跪奏皇帝奉寧龍輴奏訖降出近侍扶皇帝就龍輴前哭踴盡哀乃復位執事者以纛旐及重先導禮官一人朝服賛尚輦奉御帥腰輿繖扇至神座前侍奉如常儀內侍捧幾置輿上繖扇侍奉至殿庭帳殿下神座前跪置座上內謁者帥中官設香案扵座前繖扇侍奉如儀禮官一人引符寳郎一人主寳二人以赤黃褥案進取諡寳又禮生二人亦以赤黃褥案進取諡冊禮官授之並隨禮官先詣冊車安置其舊寳冊準次取置扵車侍中當龍輴南跪奏請龍輴降殿太常卿帥執翣者升以翣障梓宮中官髙品等侍奉其側司徒帥挽士升奉引龍輴降殿禮儀使引近臣及宗子三等以上親進捧梓宮少府將作所由並挽士奉梓宮登於龍車上遂詣帳殿下素幄皇帝哭從諸王等陪從公主內官等周以行帷皆哭踴而從羣官立哭扵庭中位以俟祖奠
　　右遷柩
　　祖前一刻奉禮郎設御位扵龍輴幄之東南西向所由設奠席扵龍輴幄前奉禮郎設罇坫扵帳幄東南又設太尉位扵罇坫東南西向禮儀使在其下監察御史次之又設罍洗篚扵太尉位西南北向光祿卿帥齋郎捧饌俟扵橫階之次北面西上禮官進省饌訖禮生賛光祿卿捧俎進跪奠扵席上諸齋郎捧饌隨列扵席上禮生引禮儀使及太尉就位禮官賛哭又一人賛羣官哭又各賛止哭禮儀使導皇帝立扵龍輴之東南西向禮生引太尉詣罍洗盥手洗爵執詣罇坫所太祝舉羃酌醴齊以授太尉禮儀使跪奏請皇帝止哭奉奠皇帝去杖前進中官承𫝊止哭諸王妃主等皆止哭太尉以醴齊扵皇帝之左跪進皇帝受醴齊跪奠扵饌前俛伏興少退立太祝持祝版進北面跪讀文訖奠版俛伏興退復位皇帝哭踴再拜諸王妃主及羣官在位者皆哭再拜皇帝哭十五舉音訖禮儀使跪奏請復位俛伏興皇帝退復龍輴後位禮官各賛羣官止哭通事舍人分引出就承天門外位以俟光祿卿帥齋郎徹饌以出禮官一人朝服賛尚輦奉御帥所由以腰輿繖扇詣神座前各以序立內謁者中官舁香出內侍捧幾置輿上內所由舉繖扇侍奉以出中官帥其屬舁衣箱以從遂詣玉輅禮官扵輅後立賛登車內所由進興當輅後繖扇分蔽左右內謁者帥香案進扵輅前內侍奉幾登輅其腰輿亦進居輅前中官以衣箱授尚衣奉御置玉輅及副車內侍並乗馬從輅扵是侍中進龍輴南跪奏稱請龍輴進發俛伏興退司徒帥挽士奉引次出執事者以太常先建之扵車纛次之公主內官以下應合乗車者並先升車以俟扈從
　　右祖奠
　　前三日所司設皇帝奉辭次扵承天門外之左西向其日金吾仗衛如常儀鹵簿使先進玉輅扵承天門外東偏稍南輿輦鼓吹吉駕鹵簿並序列扵玉輅前又進輼輬車當承天門中稍南凶儀明器序列扵輼輬車前奠前一刻奉禮郎布文武羣官位扵承天門外異位重行如太極庭中儀光祿卿具遣奠之饌以俟執事官位並先俟扵門外之東龍輴至承天門外禮官賛止哭侍中進龍輴前跪奏稱請升輼輬車俛伏興司徒帥舁梓宮官及所由奉梓宮升輼輬車所司設奠席扵輼輬車東西向奉禮郎設罇坫於席東南設罍洗又扵其南設太尉版位扵東西向禮官進省饌訖禮生賛光祿卿捧俎進跪奠扵席上諸齋郎捧俎隨列扵席上禮生引太尉就位禮官賛哭在位者皆哭義賛止哭在位者皆止哭禮生引太尉詣罍洗盥手洗爵詣罇坫所太祝舉羃酌醴齊禮儀使就次奏請皇帝出就次皇帝出次立扵奠東西向太祝以醴齊授太尉訖禮儀使奏請皇帝去杖前進中官承𫝊止哭諸王妃主等皆止哭太尉以醴齊扵皇帝之左跪進皇帝受醴齊跪奠扵饌前俛伏興少退立太祝持版進西北向跪讀祝文訖奠版俛伏興退復位皇帝哭踴禮儀使賛皇帝再拜諸王妃主及在位羣官等皆哭禮儀使跪奏請皇帝少退近侍扶皇帝少退扵位少府監設讀哀冊褥扵奠東禮官引冊案進舉冊官舉冊進至褥東西面以冊東向禮官賛太尉及羣官止哭中官承傳諸王妃主皆止哭禮官引中書令進跪讀冊訖俛伏興退復位舉冊者以授祕書監以授符寳郎皇帝哭踴禮儀使奏請皇帝再拜太尉羣官諸王妃主皆哭再拜少府徹褥光祿徹饌訖禮儀使跪奏稱輼輬車將發皇帝前哭盡哀禮儀使稱請再拜奉辭俛伏興皇帝稽顙哭踴再拜輼輬車發禮儀使跪奏請皇帝還宮俛伏興近侍扶引皇帝入次太尉以下扵次南橫行進名再拜奉辭訖各就本職如諸王有故不赴山陵者俟皇帝奉辭入次後諸王進至輼輬之左以南為上哭盡哀再拜辭妃主內官不去者扵輼輬車後帷中哭再拜辭訖禮生賛侍中扵輼輬車前跪請進發訖俛伏興
　　右遣奠
　　山陵日依時刻吉凶二駕備列訖尚輦帥腰輿繖扇入詣神座前內侍捧幾內謁者捧香爐各置輿上中官帥其屬舁衣箱以出神輿至玉輅後內常侍捧幾置輅中輿等退就列中官以衣箱𫝊授尚衣奉御置扵玉輅及副車中神駕動警蹕如常千牛將軍夾輅而趨至侍臣上馬所禮生賛侍臣上馬侍臣上馬訖夾侍扵前禮生在供奉官內諸侍衛之官各督其屬左右翊神駕動鹵簿官以黃麾麾之鼓吹振作警蹕如常當陵門以赤麾麾之鼓吹不作侍臣下馬步導扵前神駕至吉帷宮迴車南向尚輦帥腰輿繖扇至輅後內常侍奉幾置輿上繖扇侍奉至帳殿下內侍捧幾置座上內謁者捧香爐置座前輿等退就列玉輅及鹵簿侍衛之官停列扵帷宮門外吉駕引禮官賛侍中進輼輬車靈駕前奏請靈駕發引俛伏興退司馬執鐸挽郎執紼輓歌振作及挽以進內外哭從以赴山陵靈駕至陵門西凶帷帳殿下迴駕南向公主及內官以下並降車障以行帷哭扵凶帳殿之西東向北上羣官皇親哭者序立扵帷門外東西相向北上哭十五舉音止各退就次前三刻奉禮郎扵隧道東南量逺近設皇親諸親奉辭位又扵其南設應從文武官五品以下奉辭位又扵其南設六品以下奉辭位每等異位重行西面北上設奉禮郎位扵其北禮生二人立扵其南差退內謁者扵隧道西南稍北帷內設公主王妃及內官以下奉辭位東向北上前一刻所司設奠席扵輼輬車前設罍洗篚扵東南罍在洗西篚在洗東扵是羣官列位序立光祿卿帥其屬以饌奠扵席上禮官引太尉詣罍洗盥手洗爵詣罇坫所太祝酌醴齊訖太尉跪奠扵饌前俛伏興太祝持版進太尉之左跪讀文訖奠版俛伏興太尉再拜在位者皆再拜發引至南神門將作監進龍輴扵靈駕之後禮官賛侍中進輼輬靈駕前跪奏稱請降靈駕御龍輴俛伏興退舁梓宮所由乃奉遷梓宮至龍輴舁梓宮官左右捧從司空以巾拭梓宮並拂夷衾少府屬紼扵龍輴禮官賛侍中進龍輴前跪奏稱請引龍輴即𤣥宮俛伏興退挽郎執紼奉引龍輴左迴北首禮官賛司徒前導白幰弩素信幡大旐及翣皆依次而引近伏近侍夾進如禮官導通事舍人引太尉先導扵龍輴之左主節官帥持節者脫節在太尉之前差退代哭者及輓歌皆序立門外之西重行東向押官排比以俟皇親諸親羣官等哭從公主王妃及內官等障以行帷龍輴至羨道停扵帷下南首以俟時妃主內官以下扵羨道西南帷內就位東向哭通事舍人分引羣官皇親諸親各就奉辭位所由各賛哭在位者皆哭其吉鹵簿侍奉官少前序立扵門外之東西向北上哭皆三十舉音止再拜奉辭至時內官以下吉服奉遷梓宮入自羨道奉接安扵御榻褥上北首覆以御衾龍輴退出其押吉鹵薄官並服白布巾衫就哭將掩𤣥宮並依前服吉服初梓宮降自羨道奉禮郎設太尉進寳冊贈玉幣位扵羨道東南西向設禮儀使奉寳冊玉幣位扵太尉南又設祕書監位扵其南禮官導通事舍人引太尉以下俱吉公服各就位又導持節者服節衣引太尉之前禮部侍郎奉寳綬案諡冊案哀冊案每案四人對舉〈用九品以上清資官舁〉立扵太尉之西南少府監奉贈玉置扵匣帥其屬捧立扵禮部侍郎之西太府卿奉幣𤣥三纁二置扵篚帥其屬捧立少府監之西俱北面各立扵寳冊玉幣之後〈案𤣥衣纁裳周制也當時所服故以為幣服近代及今則皆不用滯儒執古儀注復存斯未逹禮從宜及隨時之義也〉立定禮官導通事舍人引禮部侍郎取寳綬扵案進授太尉又禮生一人引祕書監取諡冊哀冊進授禮儀使〈其冊如重則判官助舉〉又引少府監取玉扵匣並薦巾又引太府卿取幣進授禮儀使以幣承巾玉禮部侍郎以下並退龍輴既出禮儀官分賛太尉禮儀使奉寳冊玉幣並降自羨道至𤣥宮太尉奉寳綬入跪奠扵寳帳內神座之西俛伏興禮儀使以諡冊跪奠扵寳綬之西又以哀冊跪奠扵諡冊之西又奉玉幣跪奠扵神座之東並退出復位禮生引將作監少府監入陳眀器白幰弩素信幡翣等分樹倚扵牆大旐置扵戶內〈其趺竿燒之自餘明器各以次逐便陳之使有行列〉陳布訖並內官以下並出羨道就位所由賛內外哭羣官皇親諸親並吉儀侍奉官皆哭三十舉音再拜又再拜奉辭訖引退以出中官賛公主王妃並退出周以行帷至門乗車以扈從禮生導主節官帥持節者引太尉及司空山陵使將作監御史一人監鏁閉𤣥宮司空復土九鍤〈所司帥作工績以終事〉其先除服者並改服凶儀鹵薄解嚴退散輼輬車龍輴之屬扵栢城內庚地焚之其通人臣用者則不焚
　　右葬儀
　　將啟太祝捧主匱置扵座啟匱扵前捧出神主置扵座上東向諸侍奉官各退就位輿繖等亦退通事舍人引羣官俱退扵太極殿門外就次以俟虞祭所由陳仗衛如式典儀設太尉司徒宗正卿禮儀使及諸行事官位扵東階之東設太祝等位扵公卿之前少南〈如不親行事中書門下奏差攝〉又少南設典儀位俱西向典儀帥禮生二人先就次立禮生乃引太尉司徒以下祭服立扵左延明門外之南北向西上光祿卿帥其屬捧饌立扵太尉司徒之東太祝帥齋郎奉祝版立扵饌東立定禮生迺引太尉司徒以下入就位通事舍人分引羣官皇親諸親皆素服各入就位侍中版奏中嚴皇帝素服就次〈諸王升就位如不獲親奠即太尉行事如常〉光祿卿帥其屬捧饌入俟扵東階之前太祝帥齋郎捧祝版立扵其南光祿卿帥其屬升設醴甒酒罇扵帷門外前楹中間之東北向西上設篚扵罇西實觶一杓一皆有冪設罍洗篚扵東階之東北向罍水在洗東篚在洗西南肆實爵二巾一有冪執罍洗者立扵其後侍中版奏外辦近侍扶引皇帝再拜通事舍人分賛羣官在內外位者哭拜禮生引禮儀使省饌訖升就禮官升位後光祿卿帥進饌奉饌司徒捧俎光祿卿引饌及諸執事官並升自東階設扵帷東門外席上訖降復位太祝捧祝版升立扵罇所執罇篚者各立扵罇篚之後禮儀使導皇帝扵饌東西面禮儀使跪奏請皇帝止哭奉奠承𫝊內外皆止哭太祝以觶酌醴齊扵皇帝之左跪進皇帝受醴齊跪奠扵饌前俛伏興太祝持版進神座之南北面跪讀祝文訖奠版俛伏興禮儀使導皇帝復位跪奏請再拜皇帝哭再拜禮生引太尉亞獻終獻訖降復位如常儀通事舍人分賛內外哭再拜禮儀使又跪奏請再拜俛伏興皇帝哭再拜奉禮郎𫝊賛內外再拜禮儀使跪奏禮畢俛伏興近侍扶皇帝還閤羣官等俱退太祝乃跪匱神主遂閉帷門降出內侍之屬及行事者皆出祝版焚扵左延明門外百寮乃扵太極門外奉慰如常儀每虞日朝哭禮皆凖此〈如不親行事則宗正卿亞獻光祿卿終獻〉
　　右虞祭
　　祔廟前二日告遷其禮如常告之儀〈宗正起科申牒所由祝文出秘書省〉所由先備腰輿等並舁入〈帝以三衛充後以中官充〉告訖太祝先匱代祖神主奉遷扵西夾室埳中鏁閉如式次腰輿遷第三室神主〈二主各一腰輿凡主出則帝主先出其入室則後主先入〉入第二室宮闈令捧後主先置扵埳室太祝奉帝主復置於埳室俱東向次遷第四室入第三室次遷第五室入第四室次遷第六室入第五室次遷第七室入第六室〈室有二後昭成扵前肅明扵後〉次遷第八室入第七室次遷第九室入第八室皆如上儀入埳室皆鏁閉訖次所司移幄帳等物依次各遷入本室訖其九室應用幄帳香案斧扆席褥等所司先造其日陳設扵室中其代祖室舊帳幄等物並移扵西夾室中虛設鏁閉如式將遷代宗睿文孝武皇帝所司先擇日奏定散下所由各供其職應用法駕鹵簿黃麾大仗前一日陳設及太廟四門量設方色兵仗如上儀將作監先清掃諸廟內外京兆府脩路從承天門向南至太府寺南街向東入太廟三門又向南又向東至廟南門宗正具祔饗料差三公及應行事官齋戒如常饗儀〈其祝文具祔享意出秘書省〉又申太極殿告靈座料如前式〈其祝文出秘書省〉太樂令設登歌扵太廟殿上並如常式尚舍扵廟南門道西設神主幄座東向幄內設牀席褥黼扆香案如式內中尚先造栗木主並匱及趺〈其制度並如常儀〉袝前一日盛以箱覆以帕置扵腰輿詣廟南門幄帳中太祝捧置扵座上迺下簾帷內侍省量差中官侍衛禮儀使奏請差題神主官即以饗前一日尚舍具香湯並題神主席褥內中尚具浴神主盆並白羅巾光漆筆墨等詣扵幄帳中禮儀使與題神主官等其日質明詣幄下太祝以香湯浴栗主拭以羅巾題栗主官盥洗捧栗主就褥題雲代宗睿文孝武皇帝神主墨書訖以光漆重摸之遂捧授太祝受詣帳座置於匱中所侍衛如式前一日尚舍與西內使計㑹鴻臚除太極殿上白幕並以吉幕代之殿中省除板城太僕進玉輅扵承天門外當中南向及諸輦輅羽儀仗衛繖扇陳設扵玉輅前左右金吾引駕所由陳布如式太常奏前一日之夕嚴警扵承天門外之南皇城留守奏祔饗日質明開朱雀門大內留守與內檢校使奏開太極殿門嘉徳門承天門衛尉扵太極殿門外廊下量設文武百官次又扵太廟南門外量設百官次扵道東如在太極殿庭儀先奏靈座祔之日質明宗正卿帥執饌齋郎光祿卿帥大官良醖實罇俎籩豆並應行事官皆祭服序列扵左延明門以俟至祭時應行事官詣太極殿東階下西向序立典儀扵太極殿庭布文武官皇親諸親位如常儀俟祭官欲升殿行事時通事舍人引文武百寮等常服入就位禮生賛衆官再拜在位者皆再拜尚輦帥腰輿香案繖扇入詣殿庭階下分東西立侍從官攝侍中中書令以下並列位扵左右序立太僕進玉輅扵嘉徳門外當中南向禮生引祭官等行告禮如常儀告訖宗正卿光祿卿帥齋郎長祠徹饌禮官引侍中升尚輦帥腰輿升詣帳座前其繖扇侍臣等夾扵階間侍中進跪扵幄前西向奏請降座升輿祔廟內侍奉幾置輿上太祝匱神主捧置輿上幾後扶侍降自西階繖扇侍臣夾引以出自太極殿門中門出在位文武百官及皇親諸親等便從神輿而出至嘉徳門分左右序立神輿至玉輅後侍中跪奏請降輿升輅內侍捧幾置輅中太祝奉匱升輅〈其太祝便扵輅中侍奉〉千牛將軍夾輅而趨出承天門五十步侍中進當輅前跪奏請敕侍臣上馬侍臣等皆上馬鼓吹振作其文武百官等𠉀玉輅出承天門各逐便路先赴太廟南門次以俟神輿鹵簿至廟門西三門鼓吹止分左右以俟饗訖退其儀仗等並扵廟南門分左右列位俟饗禮畢退玉輅既發赴廟尚舍收拆殿上帷幄及板城等應合收者與檢校使計㑹處置〈西宮內人衰裳其日並焚之〉其日太廟祔饗應縁齋官陳設罇彛酒醴坫爵省牲告潔進署祝版陳設樂器並如東饗常儀玉輅將至廟西門尚舍奉御設奉謁褥位扵廟庭橫階南當中北向奉禮郎扵廟南門外稍南設文武百官及皇親諸親位如太極殿庭之儀又扵廟庭橫階南設文武百官及皇親諸親位亦準此〈其六品以下非常參官並列位扵廟南門外〉通事舍人引文武百官及皇親諸親等常服就南門外位禮生引應饗官俱祭服立扵廟東門外北向西上位立又禮生引禮儀使御史以下執事官等先入當中階北向立扵褥位之南禮生賛再拜禮儀使御史以下皆再拜訖引自東階升各就位次引司空入就位再拜行埽除訖降復位禮官與太祝自西第一室開埳室捧神主匱置扵幄中近東啟匱出神主捧置扵座幾後趺上次宮闈令入室捧後主匱置扵幄中近西啟匱出後主置扵座幾後趺上自第一室至第八室皆如上儀訖並齋郎室長各扵本室依儀出入須知次序太祝退立扵罇坫所宮闈令退就階下執事位玉輅既至廟南門迴輅南向侍臣等序列扵輅前神輿入幄則侍臣列扵幄門外尚輦帥腰輿進輅後侍中跪奏請降輅升輿詣幄座內侍捧幾置輿上太祝捧神主匱置輿上幾後遂舁詣幄座內侍捧幾置座上東向太祝捧匱置幾後訖禮生扵廟東門引行事官太尉以下入就廟庭位西向立其殿上御史禮官太祝樂官等各逐便自東西階下相向序立𠉀神主升殿卻復階下位侍中進扵幄座前跪奏請降座升輿祔謁內侍奉幾置輿上太祝捧栗木神主匱置幾後禮官引入通事舍人引文武百官皇親諸親自南門外分左右從入就東西班位立神輿至廟門繖扇分左右立扵門外神輿至廟庭褥位侍中各退就本班〈其侍中未退〉太祝捧匱跪置扵褥啟匱出神主置扵趺上訖侍中進扵褥位西北面跪奏稱以今吉辰代宗睿文孝武皇帝祔謁奏訖俛伏興退少頃侍中詣褥之西東面跪奏請升輿祔饗俛伏興退降就本班太祝進跪扵褥位捧神主匱扵輿〈其匱蓋亦置輿上近後〉腰輿既升禮官奉引神輿詣𤣥宗室太祝跪捧神主匱置東壁下祔位褥上西南退立戶外少頃太祝進就褥跪捧神主置扵輿奉引入第九室至帷座前內侍捧幾置扵座〈如幄中別有幾其幾留扵腰輿而退〉太祝捧神主置扵曲幾後趺上〈以題處向北也〉其匱置扵幾東近後腰輿退扵幄座之西近北舁腰輿所由並降自東階由廟東門出神主置座訖禮生賛再拜太尉以下及應在位官並再拜禮生詣太尉之左白有司謹具請行事登歌奏永和之樂九成畢禮生賛再拜太尉以下及在位者皆再拜禮生引太尉盥洗執瓉升詣從西第一室酌鬱鬯登歌作太尉入室神座前祼訖奠瓚扵饌席俛伏興退出戶北向再拜次引詣第二室次引詣第三室以至第九室皆如上儀訖登歌止引太尉降復位太祝奠毛血之豆禮生引司徒執俎入自正門俎初入門雍和之樂作饌升階樂止禮生徹毛血之豆降自東階以出詣太祝取蕭蒿焚扵爐炭饌升設訖齋郎降自東階由廟東門以出禮生引太尉盥洗執爵奏自第一室至第八室各奏本室樂至第九室奏保大之樂行饗禮亞獻終獻並如常饗之儀訖降復位登歌作太祝各入室徹豆還罇所登歌止禮生唱賜胙又唱再拜衆官應在位者皆再拜〈其三獻官不拜〉永和之樂作禮生又唱再拜在位者皆再拜樂一成止禮生進太尉之左白禮畢禮生引饗官自東門出通事舍人引在位羣官南門出太祝入室各匱神主納扵埳室如常儀禮官帥腰輿詣廟門南幄下太祝捧桑木主並匱置扵輿遂自廟門南西偏門舁入詣廟殿北簾下兩階之間將作先具鍬钁穿坎方深令可容木主匱遂埋之而退明日百寮及皇親諸親詣延英門進名奉慰如常儀
　　乾學案儀禮士虞禮其始虞祝辭曰適爾皇祖某甫再虞三虞皆如初將旦而祔則薦卒辭曰哀子某來日某隮祔爾於爾皇祖某甫其祔祭也曰適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫蓋自朝祖遣奠以前皆事生之禮至虞而始有屍始以祭易奠逮扵祔也以吉祭易喪祭直以鬼神享之矣既葬迎精而反當即廟食而人子之心不忍死其親不忍使親之主遽離扵寢故為虞祭以安神又告之以將祔皇祖至扵再三既祔則又反扵寢雖曰以其班祔在廟只一日爾曰適爾皇祖隮祔爾孫鄭康成謂欲其祔合兩告之蓋將使死者祔於皇祖又使皇祖與死者合食前一句是告死者後一句是謂皇祖言簡而意切禮繁而不瀆此先王之禮所以為仁至義盡也自杜氏通典載大唐元陵儀注神主玉輅將至設奉謁褥位扵廟庭橫階南當中北向既降輅升輿詣幄座侍中跪奏請升輿祔謁神輿至廟庭褥位太祝啟匱出主侍中跪奏稱以今吉日代宗睿文孝武皇帝祔謁少頃侍中詣褥之西東面跪奏請升輿祔饗禮官奉引詣𤣥宗室祔位少頃入第九室帷座是時顔真卿為禮儀使雖采稽古禮大略率循當時舊章以祔扵皇祖為名祖主不反几筵即扵是日升第九室凡廟以西為上九室遞遷無有昭穆之分祔廟亦是虛稱褥位賛謁有象生人異扵隮祔爾孫之告矣及考明朝實録凡新主入廟亦有謁廟禮奉衣冠神主徧謁祖宗皆天子代行八拜禮太常卿唱賜坐乃安座祭享正統時太皇太后升祔謁廟畢捧宣宗神主衣冠北向朝見亦天子行禮其儀益繁而瀆非禮經意矣先王之以孝治天下也生則親安祭則鬼享割牲薦獻上通㝠漠故措之廟立之主曰帝事生者易事死者難有神而明之之義焉祭之禮考妣共一屍不必與生者同也若但曰事死如事生設死者之衣冠僕僕亟拜是近扵䙝慢而恭敬之心替矣周公既制朝祖之儀而扵祔只兩告祖宗與死者別無儀節宜繁而繁宜簡而簡不可易之謂經也顔魯公一代大儒難挽末流之失而明時禮官如呂震如胡濙輩不學無術其益趨扵瀆而不經也宜哉　又案開元禮唐書禮志既禫乃祔扵廟與殷周練而祔卒哭而祔者不同矣其日設考之祔坐扵曽祖室內祝前告曰以今吉辰奉遷神主扵廟祔禮畢以腰輿奉神主入考廟進酒脯之奠蓋品官之禮尚無繁縟儀節然亦去古逺矣
　　右祔祭
　　前二日內所司先具八升練布冠衰裳腰絰等光祿卿具太牢饌宗正進署祝版前一日之夕毀廬為堊室〈髙七尺五寸長丈二尺闊一丈將作監勾當〉尚舍奉御設蒲蓆扵室內內所由陳練冠扵別次其日依時刻內所由先入整拂几筵薦香燭扵靈前內外及百寮俱服衰服去杖通事舍人引就位侍中版奏外辦皇帝服衰裳絰去杖近侍扶就位西向哭內外在位者皆哭十五舉聲禮儀使奏請再拜皇帝再拜內外在位者皆再拜近侍扶皇帝就次所司以練布冠衰裳進內服訖內外及百寮各服其服〈兩省五品以上及卿御史大夫中丞尚書省四品以上諸司三品以上正員長官準禮合除首絰練八升布為冠以六升布為衰裳今荊州布也其幞頭及衫袴等亦準此蔵其所換初服以俟山陵時卻服〉通事舍人引百寮入就位立定近侍扶皇帝就位哭踴內外百寮皆哭踴光祿卿引饌升設扵靈幄前太祝以爵酌醴酒禮儀使奏請止哭內外俱止哭太祝以酒爵授禮儀使禮儀使受酒跪進皇帝受酒跪奠扵饌前俛伏興少退太祝持版跪扵饌前近南北向讀祝版曰維年月日子哀子嗣皇帝臣某敢昭告於考大行皇帝天禍所鍾攀號無及以日易月奄及小祥煩寃荼苦觸緒糜潰謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊祗薦祥事尚饗讀訖禮儀使奏請再拜皇帝哭踴再拜內外在位者皆哭踴再拜皇帝還次通事舍人引羣官退其奉慰如常儀
　　右小祥祭
　　祭前二日內所司先具大祥服〈淺黒絁幞頭帽子巾子大麻布衫白布腰帶麻鞋〉光祿卿具太牢饌宗正進署祝版前一日之夕將作塗堊室內所由陳大祥服扵別次其日未明內所由先整拂几筵薦香燭扵靈幄前內外百寮俱服衰裳去杖至𫝊㸃時通事舍人各引入就位侍中版奏外辦皇帝服衰裳去杖近侍扶就位西向哭踴內外在位者皆哭踴十五舉聲禮儀使奏請再拜皇帝再拜賛者承𫝊內外在位者皆再拜訖禮儀使奏請止哭就次變服奏訖與禮官等趨出近侍扶皇帝就次變大祥服內外百寮皆就次變服素服訖〈黒絁幞頭腰帶白衫麻鞋〉各入就位立定近侍扶皇帝就位哭踴禮官省饌光祿卿引饌升設靈幄前太祝執爵酌醴酒禮儀使奉引皇帝稍進詣饌前禮儀使請止哭內外俱止哭太祝以酒授禮儀使禮儀使受酒跪進皇帝受酒跪奠扵饌前俛伏興少退太祝持版扵饌南北向讀祝文訖禮儀使奏請再拜皇帝哭踴再拜賛者承𫝊內外在位者皆哭再拜十五舉聲禮儀使奏禮畢與禮官等趨出近侍扶皇帝還次通事舍人引羣官序出太極門〈其奉慰如常儀〉百寮奉慰訖以素服詣延英門起居〈謹案禮雲大祥素縞麻衣又雲縞冠素紕既祥之冠今所司具淺黒絁此即古之綅冠也案禮雲禫而綅黒經白緯曰綅則宜施之扵禫今扵大祥服之蓋從當時宜〉
　　右大祥祭
　　其日百寮早集西內入就位侍中進辦並如大祥之儀皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五舉聲禮儀使奏請再拜皇帝再拜賛者承𫝊百寮在位者皆再拜禮儀使奏請就次變服皇帝就次除大祥服服素服〈細布麻衫腰帶細麻鞋黑絁幞頭巾子等〉百寮趨入就位立定近侍扶皇帝入哭踴內外百寮皆哭踴禮官省饌光祿卿引饌升陳設酌奠亦如大祥之儀太祝讀祝文訖禮儀使奏請再拜皇帝哭再拜賛者承𫝊內外百寮皆哭再拜訖禮儀使奏禮畢遂與禮官趨出近侍扶皇帝還次通事舍人引百寮序出至太極門外進名奉慰訖各服黲公服便詣延英門起居明日平明皇帝改服黲吉服〈淡淺黃衫細黑䊶幞頭巾子麻鞋吉腰帶伏準貞觀永徽開元故事服此服至山陵事畢則純吉服其中間朔望視朝及大禮並純吉服百寮亦純吉服自後朝謁如常儀〉其百官黲公服至山陵事畢乃服常公服
　　右禫祭
　　唐書禮樂志五禮二曰凶禮唐初徙其次第五而李義府許敬宗以為凶事非臣子所宜言遂去其國恤一篇由是天子凶禮闕焉至國有大故則皆臨時採掇附比以從事事已則諱而不𫝊故後世無考焉至開元制禮惟著天子賑恤水旱遣使問疾弔死舉哀除服臨喪冊贈之類若五服與諸臣之喪葬衰麻哭泣則頗詳焉〈馬端臨曰唐志所言如此栁子厚作裴瑾崇豐二陵集禮後序其説亦然且謂永貞元和間天禍仍遘自崇陵至扵豐陵不能周嵗司空杜公由太常相天子連為禮儀使擇其僚以備損益扵是河東裴瑾以太常丞隴西辛祕以博士用焉內之則櫕塗祕器象物之宜外之則復土斥土因山之制上之則顧命典冊興文物以受方國下之則制服節文頒憲則以示四方由其肅恭禮無不備且包並總統千載之盈縮羅絡旁午百氏之異同搜揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）翦截而悉得其中顧問開決而不悖扵事議者以為司空公得人而邦典不墜裴氏乃悉取其所刋定及奏復扵上辨列扵下聫百執事之儀以為崇豐二陵集禮蔵之扵太常書閣君子以為愛禮而近古焉然則李義府許敬宗所削開元禮所闞者瑾之書悉有之矣今考王溥作唐㑹要宋祁脩唐書志扵國恤略無所紀載豈未見裴書邪或瑾之書至王宋二公之時亦不復存邪〉乾學案開元禮及新唐書皆不載國恤惟杜氏通典有之其行禮次第最為詳悉乃馬貴與編通考扵史𫝊遺文多所搜採獨不及通典一語何也今悉依其原文著扵篇考古今國恤之儀惟此為粲然大備雲
　　〈附〉諡冊文
　　通典唐元陵諡冊文維某年月日哀子嗣皇帝臣諱伏以聖徳之大上與天合人道近暱鮮克究知敢盡其所見泣以敘財成之業伏惟大行皇帝紹休七聖臨照八極以至道御羣有以至化懐逺方登假扵上敷聞在下肇加元服頃昇儲闈生知之敏動與神契承順𤣥宗也齊栗之容著奉養肅宗也愛敬之禮深履蒸蒸躬翼翼不絶馳道日朝寢門此則首冠百王大舜周文之孝也其扵崇儒尚齒尊道貴徳窮理盡性之學經天緯地之文包荒含垢之量迪哲允恭之善斯又睿聖不測同符乎三五無得而稱也當祿山叛亂陷覆二京以天人之重授元戎之律師之所及狂寇殱夷復宗社之阽危拯生靈扵焚燎則乾維重構宸極以安及史盜間釁三河屢梗在撫軍之際思明隕命乗踐阼之初朝義授首則梁陳底定朔易從風其或倔彊扵大梁背誕扵南越莫不朝為梟獍夕為鯨鯢此髙光之功神武之略也自是肅將羣後賔延萬靈洿瀦鬱沒之刑寢焚瘞懸沈之禮備衣冠有淪扵脇從者釋而靡問靈只有闕扵禋祀者秩而致享堲讒說求讜言扇以祥風浸以膏澤九譯奉貢四夷將賔丕冒日出罔不率俾猶復嚴恭寅畏顧省闕遺兢兢業業日昃不暇故得𤣥功廣運協氣旁流靈契畢發元符洊至則瑞璧出扵泗清瀾變扵河其餘見祉鱗羽呈祥草木者不可殫記方議櫜弓偃伯臻扵大和告禪扵石閭鏤功扵金版遽承慿幾之命奄遘綴衣之酷號天扣地罔所依歸今龍櫕就啟蜃輅將駕採鴻儒碩生之議考公卿百辟之請僉以盛徳大業匪號諡莫宣是用䖍奉古訓發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）茂實謹遣攝太尉某奉冊上尊諡曰睿文孝武皇帝廟曰代宗伏惟眀靈降格膺茲典禮誕錫純嘏貽燕後昆嗚呼哀哉
　　乾學案通典所載國恤儀乃代宗之喪禮故此條及前章祔廟俱主代宗而言獨怪許敬宗輩既去國恤不載蕭嵩編開元禮亦然而通典乃詳悉如此則此禮何人所定邪或者謂杜公黃裳有二陵集禮疑此即其所定然二陵乃徳順二帝而非代宗則此又非杜公所定也考之史代宗之崩實顔公真卿為禮儀使意者即顔公之所定乎國恤儀注最備扵唐而莫審為何人之著作可惜也











　　讀禮通考卷六十八
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷六十九　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節三十二
　　國恤四
　　宋大喪儀
　　宋史禮志太祖乾徳初改葬宣祖有司言改卜陵寢合用哀冊及文班官各撰歌辭二首吉仗用大駕鹵簿凶仗用大升輿龍輴鵞茸纛魂車香輿銘旌哀諡冊寶車方相買道車白幰弩素信幡錢山輿黃白紙帳煖帳夏帳千味臺盤衣輿拂纛眀器輿漆梓宮夷衾儀槨素翣包牲倉瓶五穀輿瓷甒瓦甒辟惡車進𤣥宮有鐵帳覆梓宮藉以㯶櫚褥鐵盆鐵山用然漆燈宣祖袞冕昭憲皇后花釵翬衣贈玉十二神當壙當野祖眀祖思地軸及留陵刻漏等並制如儀服緦不設祖奠止於陵所行一虞之祭宣祖諡冊諡寶舊藏廟室合遷置陵內改葬之禮與始葬同几筵宜新眀器壞者改作凡斂衣斂物並易之其皇堂贈玉鎮圭劍佩旒冕玉寶並以珉玉藥玉綬以青錦安陵中玉圭佩劍玉寶等皆用于闐玉孝眀孝惠陵內用珉玊樂玉啟故安陵奉安宣祖昭憲孝惠二後梓宮於幄殿靈駕發引所過州府縣鎮長吏令佐素服出城奉迎並辭皆哭自發引至揜皇堂皆廢朝禁京城音樂
　　開寶九年十月二十日太祖崩羣臣序班殿庭宰臣宣制發哀畢太宗即位號哭見羣臣羣臣稱賀復奉慰盡哀而退禮官言羣臣當服布斜巾四腳直領布襴腰絰命婦布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首絰大袖裙袴竹杖士民縞素婦人素縵諸軍就屯營三日哭羣臣屢請聽政始御長春殿羣臣喪服就列帝去杖絰服斜巾垂帽捲（⿱𥫗亷）-- 簾視事小祥改布服四腳直領布襴腰絰布袴二品以上官亦如之大祥帝服素紗軟腳折上巾淺黃衫緅皮鞓黑銀帶羣臣及軍校以上皆本色黲服鐵帶鞾笏諸王入內服衰出則服黲又成服後羣臣朝晡臨三日大小祥禫除朔望皆入臨奉慰內出遺留物頒賜諸臣親王遣使齎賜方鎮二十七日命宰臣撰陵名哀冊文眀年三月十七日羣臣奉諡號冊寶告於南郊眀日讀於靈坐前四月十日啟欑宮帝與羣臣皆服如初喪朝晡臨殿中退易常服出宮城十三日發引帝衰服啟奠哭羣臣入臨升梓宮於龍輴祖奠徹設次眀徳門外行遣奠禮讀哀冊帝哭盡哀再拜辭釋衰還宮百官辭於都城外二十五日掩皇堂二十九日虞主至奉安於大眀殿五月十九日祔廟之第五室以孝眀皇后王氏升配禮畢羣臣奉慰其吉凶仗如安陵惟増輼輬車神帛肩輿鹵簿三千五百三十九人
　　至道三年三月二十九日太宗崩於萬嵗殿真宗散髮號擗奉遺詔即位於殿之東楹制永熙陵皇堂深百尺方廣八十尺陵臺方二百五十尺大駕鹵簿用玉輅一革車五外凡用九千四百六十八人有司定散髮之禮皇帝皇后諸王公主縣主諸王夫人六宮內人並左被髮皇太后全被髮帝服布斜巾四腳大袖裙袴帽竹杖腰絰首絰直領布襴衫白綾襯服諸王皇親以下如之加布頭冠絹襯服皇太后皇后內外命婦布裙衫帔帕頭首絰絹襯服宮人無帔文武二品以上布斜巾四腳頭冠大袖襴衫裙袴腰絰竹杖絹襯服自餘百官並布幞頭襴衫腰絰省五品御史臺尚書省四品諸司三品以上見任前任防禦團練刺史內客省閤門入內都知押班等布頭冠幞頭大袖襴衫裙袴腰絰諸軍庶民白衫紙帽婦人素縵不花釵三日哭而止山陵前朔望不視事六月詔翰林寫先帝常服及絳紗袍通天冠御容二奉帳坐列於大升輿之前仍以太宗玩好弓劍筆硯琴棋之屬蒙組繡置輿中陳於仗內十月三日靈駕發引其凶仗法物擎舁牽駕兵士力士凡用萬二千一百九十三人挽郎服白練寛衫練裙勒帛絹幘餘並如昌陵制十一月二日有司奉神主至太廟近臣題諡號祔於第六室以懿徳皇后符氏升配置衞士五百人於陵所作殿以安御容朝暮上食四時致祭焉
　　乾興元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十日禮儀院言準禮例差官奏告天地社稷太廟諸陵應祠祭惟天地社稷五方帝諸大祠宗廟及諸中小祠並權停俟祔廟禮畢仍舊是日命閤門使薛貽廓告哀於契丹宣慶使韓守英為大內都巡檢內侍分領宮殿門衞士屯䕶閤門使王遵度為皇城四靣巡檢新舊城巡檢各權添差益以禁兵器仗城門亦設器甲以辨姦詐二十一日羣臣入臨見帝於東序閤門使宣口勅曰先皇帝奄棄萬國凡在臣僚畢同號慕及中外將校並加存撫羣臣拜舞稱萬嵗復哭盡哀退是日上表請聽政凡三上始允二十三日陳先帝服玩及珠襦玉匣含襚應入梓宮之物於延慶殿召輔臣通觀眀日大斂成服二十五日有司設御坐垂（⿱𥫗亷）-- 簾崇政殿之西廡（⿱𥫗亷）-- 簾幕皆縞素羣臣序班殿門外帝衰服杖絰侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟（⿱𥫗亷）-- 簾捲羣臣再拜班首奏聖躬萬福隨班三呼萬嵗退宰臣升殿奏事如儀三月一日小祥帝行奠釋衰服羣臣入臨退赴內東門進名奉慰自是每七日皆臨至四十九日止十三日大祥帝釋服服黲十四日司天監言山陵斬草用四月一日丙時吉十六日山陵案行使藍繼宗言據司天監定永安縣東北六里曰臥龍岡堪充山陵詔雷允恭覆案以聞皇堂之制深八十一尺方百四十尺制陵名曰永定九月十一日召輔臣赴㑹慶殿觀入皇堂物皆生平服御玩好之具帝與輔臣議及天書皆先帝尊道膺受靈貺殊尤之瑞屬於元聖不可留於人間宜於永定陵奉安二十三日奉導天書至長春殿帝上香再拜奉辭二十四日天書先發帝啟奠梓宮讀哀冊禮畢具吉凶儀仗百官素服赴順天門外至板橋立班奉辭還詣西上閤門進名奉慰十月十三日掩皇堂十八日虞主至京十九日羣臣詣㑹慶殿行九虞祭二十三日祔太廟第七室嘉祐八年三月晦日仁宗崩英宗立喪服制度及修奉永昭陵並用定陵故事發諸路卒四萬六千七百人治之宣慶使石全彬提舉制梓宮畫様以進命務堅完毋過華飾三司請內藏錢百五十萬貫紬絹二百五十萬匹銀五十萬兩助山陵及賞齎遣使告哀遼夏及賜遺留物又遣使告諭諸路又以聽政奠告大行近臣告升遐於天地社稷宗廟宮觀又告嗣位賜兩府宗室近臣遺留物七月宰臣以下宿尚書省宗室團練使以上宿都亭驛請諡於南郊八月告於福寧殿天地宗社宮觀九月二十八日啓菆宮以初喪服日一臨易常服出十月六日靈駕發引天子啟奠梓宮升龍輴祖奠徹與皇太后步出宣徳門羣臣辭於板橋十五日奉安梓宮陵側十七日開皇堂十一月二日虞主至皇太后奠於瓊林苑天子步出集英門奉迎奠於幄七日祭虞主二十九日祔太廟主如漢制不題諡號及終虞而行卒哭之祭大祥日不御前後殿開封府停決大辟及禁屠至四月五日待制觀察使以上及宗室管軍官日一奠二十八日而羣臣俱入奠二十九日禫除羣臣皆奉慰焉司馬光論虞祭劄子云臣聞禮既葬而虞虞安也柩既藏矣孝子不忍一日離其親恐精神彷徨無所依歸故祭以安之然則虞者孝子之事人主當親行其禮非臣下所得攝竊見今月三日虞祭百官皆入就位而哭而陛下使宗正卿攝事臣竊惑之永昭陵距京師猶五頓木主還未至之時不可一日不虞故使羣臣攝事今木主已達京師近在內殿而有司不根禮意尚如塗中使羣臣行事臣恐聞見之人不知有司之失而歸責於陛下今未至卒哭尚有三虞欲望自來日以後陛下親行其禮
　　翰林學士王珪上仁宗諡號曰臣謹按曽子問曰賤不誄貴幼不誄長禮也惟天子稱天以誄之春秋公羊説讀誄制諡於南郊若雲受之於天然乾興元年夏既定真宗皇帝諡其秋始告天於圜丘史臣以為天子之諡當集中書門下御史臺五品以上尚書省四品以上諸司三品以上於南郊告天議定然後連奏以聞近制惟詞臣撰議即降詔命庶僚不得叅聞頗違稱天之義臣今擬上先帝尊諡欲望眀詔有司稽詳舊典先之郊而後下臣之議庶先帝之茂徳休烈下有以信萬世之傳臣謹議　珪又上議曰臣伏奉敕命以七月二十九日集官於南郊壇告天請到大行皇帝諡曰神文聖武眀孝皇帝差臣撰諡議及廟號文者臣謹上議曰臣聞元精磅礴濟萬物而不昭其跡者薦名曰天至徳汪洋澤萬世而不有其功者建諡於帝伏思在昔帝王生膺大名終紀大行使金聲而玉振之以昭乎無窮之聞者帝莫盛於堯舜王莫隆於禹湯也葢易名之典下不得誄上古者將為至尊之諡必質於郊然後定之茲所以推天下之至美眀天下之至公雖天子不得以自專也洪惟大行皇帝躬上智之姿承累聖之序流大漢之豈弟履放勲之欽眀苞富有之業而能守以約攬泰定之勢而弗恃以安固常邈然馳視所未形俛然積思所不及謂天命之匪易乃嚴恭戒懼庶以陶善類之歸知括萬慮而不可賾恩滲四垠而不可形如兩儀之無不燾載如三辰之無不臨燭於時修廢官繼絶世禮高年勸力穡減常賦抑末㳺虛已以遇豪俊之才降志以従忠直之諫振立賞罰而權衡之章眀典禮而黼黻之宥恕刑獄而蕩滌之惠哀困窮而衣食之人情莫不欲逸愛其力而不勞人情莫不欲夀輔其生而不傷羣公庶尹罔弗夷正相與謀王之朝殊鄰絶區罔弗億寧相與慕王之境父父子子兄兄弟弟罔弗順祇相與立王之途葢仁政之施沛然其若是莫之能禦也矧復耕藉扵千畝之田祫祭扵先王之廟報天之誠篤則入奠於圜丘嚴父之志盡則再侑於眀堂宗室既蕃則廣諸分玉之愛邦統未昭則豫有主器之屬下議樂之詔以考鍾石之和置寫書之官以綴經墳之學邇英敷席圖講藝也凝機校字資味道也藻思睿發窮聖作也飛毫灑落肆天縦也知聲色之靡伐於徳義於是乎屏燕飲之娛知雉兔之獲殫於精神於是乎絶盤逰之慾念組織之勤則郤服御之華念土木之費則損宮殿之麗西羌阻命不欲久戍勞師而遂納玉闗之誓南蜑肆姦不欲深入薄寇而自致藁街之戮時則有踰沙軼漠卓犖之貢委應圖合諜沕潏之瑞叢四十二年於茲可謂海內大治矣竊跡羲黃之前夐乎莫索其詳自詩書之載揆厥所元終都攸卒未有如茲之盛者也方將勒洪休受永祐豈圖神機歘厭邦釁上延仙鼎已成不返荊山之馭玉衣雖在空陳渭水之逰嘉原既新同軌迫至下華葢於北極引龍輴之西巡此萬國所以摧心三靈為之變色有司由是飭舊典冊丕稱皇哉鑠乎㡬有以綏王靈而炳帝烈也謹案諡法一民無為曰神經緯天地曰文通達先知曰聖保大定功曰武照臨四方曰眀慈惠愛親曰孝若乃羣生啿啿鼓之舞之不知至化之所自然非至神乎製作禮樂際天接地煥然而大備非至文乎永惟宗廟之奉實發先識以建大本非至聖乎戴白之老不識兵革之警非至武乎遐末荒昧之情格於聰眀而無所遺非至眀乎惇序九族以述夫祖先之志非至孝乎粵廟號之建尚矣維其歷古聖賢之君莫不極所以尊眀令顯之稱又或至於代相襲之夫仁者聖人之盛徳豈獨未有以當之邪抑當時鴻儒巨學乃略於稽求將天之所啟期以克配大行之廟乎詩云維天之命於穆不已此之謂歟惟功以創業為祖徳以守成為宗皆尊尊之大誼也大行皇帝尊諡宜天錫之曰神文聖武眀孝皇帝廟曰仁宗臣謹議
　　乾學案王珪此議本無闗於喪禮以其為帝王諡議不可不存其一故備錄之
　　治平四年正月八日英宗崩神宗即位十一日大斂二月三日殯四月三日請諡十八日奏告及讀諡冊於福寧殿七月二十五日啟菆八月八日靈駕發引二十七日葬永厚陵禮院準禮羣臣成服後乗布裹鞍韉小祥臨訖除頭冠方帬大袖大祥臨訖裹素紗軟腳幞頭黲公服乗皂鞍韉禫除訖素紗幞頭常服黑帶二日改吉服去佩魚虞主至自掩壙五虞皆在途四虞於集英殿曲赦兩京畿內鄭孟等州如故事
　　元豐八年三月五日神宗崩哲宗即位十三日大斂帝成服十七日小祥四月一日禫除七月五日請諡於南郊九月八日讀諡寶冊於福寧殿二十三日啟菆十月一日靈駕發引二十一日葬永裕陵二十九日虞主至十一月一日虞祭於集英殿自復土六虞在途太常卿攝事三虞行禮於殿四日卒哭五日祔廟是月冬至百官表賀崇政殿説書程頤言神宗喪未除節序變遷時思方切恐失居喪之禮無以風化天下乞改賀為慰不従紹聖四年太史請遷去永裕陵禁山民塚一千三百餘以便國音帝曰遷墓得無擾乎若無所害則令勿遷果不便國音當給官錢以資葬費
　　元符三年正月十二日哲宗崩徽宗即位詔山陵制度並如元豐七月十一日啟菆二十日靈駕發引八月八日葬永泰陵九月九日以升祔畢羣臣吉服如故事紹興五年四月甲子徽宗崩於五國城七年正月問安使何蘚等還以聞宰執入見帝號慟擗踴終日不食宰臣張浚等力請始進糜粥成服於几筵殿文武百僚朝晡臨於行宮自聞喪至小祥百官朝晡臨自小祥至禫祭朝一臨太常等言舊制沿邊州軍不許舉哀緣諸大帥皆國家腹心爪牙之臣休戚一體至於將佐皆懷忠憤宜就所屯自副將而上成服日朝晡臨故校哭於本營命徽猷閣待制王倫等為奉迎梓宮使六月張浚請諡於南郊戶部尚書章誼等言梓宮未還久廢諡冊之禮請依景徳元年眀徳皇后故事行埋重虞祭祔廟之禮及依嘉祐八年治平四年虞祭畢而後卒哭卒哭而後祔廟仍於小祥前卜日行之異時梓宮之至宜遵用安陵故事行改葬之禮更不立虞主従之九月甲子上廟號曰徽宗九年正月太常寺言徽宗及顯肅皇后將及大祥雖皇堂未置若不先建陵名則春秋二仲有妨薦獻請先上陵名宰臣秦檜等請上陵曰永固徽宗與顯肅初葬五國城十二年金人以梓宮來還將至帝服黃袍乘輦詣臨平奉迎登舟易緦服百官皆如之既至行在安奉於龍徳別宮帝后異殿禮官請用安陵故事梓宮入境即承之以槨有司預備袞冕翬衣以往至則納之槨中不復改斂
　　北盟㑹編紹興三十一年五月十九日金人使上將軍殿前都檢㸃高景山通議大夫刑部侍郎王金來賀生辰奏言淵聖皇帝升遐等事上號慟歸禁中　二十日宰執入堂議事服常服金帶率文武百官入和寧門到天章閣南行路隙地靣北立班左僕射陳康伯稍前讀孝慈淵聖皇帝舉哀文曰今月十九日金國報孝慈淵聖皇帝升遐矣舉哀退復位哀十五聲再拜興是時禁中亦行舉哀之禮痛聞於外宰執以下舉哀訖回班靣東後殿進名慰皇帝兩拜次進名奉慰皇后兩拜訖退自是不視事　二十三日己未安奉淵聖皇帝几筵於學士院內用已時八刻宰執入堂俟午正率百官服常服黑角帶入和寧門裏幕次俟立重訖入几筵殿下舉哀朝臨四拜訖入堂至申時晡奠如朝臨之儀　六月二日癸卯以淵聖皇帝升遐憂戚之情詔告天下　二十四日宰執殿內素幄奉事訖赴几筵朝臨如儀　二十六日宰執掛服宰執服常服黑角帶入赴朝臨訖退出和寧門外滿院以俟掛服至良時八刻巽時宰執百官並服孝服入詣殿下立班俟前請皇帝至几筵殿下並陪位官行成服祭奠之禮訖皇帝歸幄次宰執百官詣東幄前左僕射陳康伯班首躬省致辭奉慰兩拜訖退歸幕次皇帝還內宰執百官於几筵殿門外靣南進名奉慰皇帝兩拜訖退仍服孝服朝晡臨如儀　二十七日宰執以下並赴几筵殿門外靣南科第一次奏請皇帝聽政表知樞宻院事葉義問白巾幞頭常服黑角帶拜表於宮門裏東廊止及絞磚席屋下立班閤門報內降批荅一道　二十八日宰執服孝服內殿奉事畢退赴朝臨訖詣几筵殿門外先拜批荅兩拜次拜奏請第二聽政表又拜奏請第三聽政表
　　文獻通考紹興七年徽宗及顯肅皇后祔廟有司言今梓宮未還乞依景徳元年眀徳皇后故事行埋重虞祭祔廟之禮太常寺言檢㑹山園陵故事梓宮發引日皇帝於宣徳門外奉辭百僚於板橋奉辭其掩皇堂日奏請神靈上虞主訖埋重於皇堂隧道次行第一虞至瓊林苑行第七虞祭畢迎虞主於集英殿皇帝於殿門奉迎百僚於板橋奉迎至殿皇帝行安神燒香之禮訖次有司行第八虞至第九虞祭畢皇帝行卒哭之祭至祔廟前一日皇帝齋於垂拱殿祔廟日自集英殿導至宣徳門外奉辭有司奉虞主至太廟行祔廟之禮於故事即無該載廟門外埋重之文今來欲比祔故事於祔廟前擇日自几筵殿迎重於報恩廣孝觀權行安奉是日皇帝先次几筵前燒香如宮中之儀畢還內次宰執率百僚燒香畢退禮儀使率合迎重有司奉迎詣本觀俟時奏請神靈上虞主訖埋重於本觀利方次太常卿行第一虞祭至第七虞祭畢迎奉虞主還几筵殿日百僚於行宮門外奉迎至几筵殿門皇帝服履袍奉迎前導虞主升殿畢次詣逐位行禮訖還內次有司行第八第九虞祭至祔廟前二日皇帝行卒哭之禮祔廟前一日皇帝齋於內殿有司不奏刑殺文書至祔廟日皇帝自几筵殿導虞主至行宮門外奉辭畢禮儀使奉虞主詣太廟奏請神靈上神主訖以次行祔廟之禮今來欲依眀徳皇太后欑殯故事先行虞祭畢次行卒哭而後祔廟若將來迎奉梓宮到合遵用永安陵故事行改葬之禮更不立虞主従之
　　宋史禮志紹興三十一年五月金國使至以欽宗訃聞詔朕當持斬衰三年之服以申哀慕是日文武百僚並常服黑角帶去魚詣天章閣南空地立班聽詔㫖舉哀畢次赴後殿門外進名奉慰次詣几筵殿焚香舉哭六月權禮部侍郎金安節等請依典故以日易月自五月二十二日立重安奉几筵至六月十七日大祥所有衰服權留以待梓宮之還従之七月宰臣陳康伯等率百官詣南郊請諡廟號欽宗遙上陵名曰永獻其餘並如徽宗典禮
　　南宋大喪通儀上
　　乾學案北宋諸帝喪儀略見宋史禮志南宋以後闕焉不載文獻通考中載有國䘏儀其上篇與宋史文同葢通考作於前宋史撰於後故志文多本之也其下篇則多載南宋帝后喪紀而總雜無序尋考宋史紹興元年孟皇太后崩七年徽宗皇帝及鄭皇后崩問至十二年梓宮至二十九年韋皇太后崩三十一年欽宗崩問至高宗為太上皇淳熙十五年崩慶元三年憲聖吳太皇太后崩高宗後也六年慈懿李太上皇后崩光宗後也是年恭淑楊皇后崩寧宗後也貴與隨事類序不分前後必以年月考之然後可知其間皇后喪儀及因事變禮提附正條録其餘為此篇名之曰南宋大喪通儀
　　文獻通考發哀　宋國恤喪禮自聽遺誥始是日皇帝服白羅袍黑銀帶絲鞋白羅軟折上巾〈皇太后初喪皇帝服素紗軟幞頭白羅衫黑銀帶太皇太后太上皇后初喪日並同〉文武百僚並服常服黑帶〈去金玉飾〉入詣殿下立班定禮直官引班首出班扵班前南向立搢笏聽宣遺誥〈讀遺詔同〉次歸位並舉哭〈一十五音〉再拜移班稍南立班首稍前躬身奉慰〈凡奉慰有皇太后並先慰皇太后後倣此〉舉臨　故事未成服以前行在文武百僚諸司長吏以上及近臣列校每日朝晡臨扵宮廷其餘職事官品於宮門外詣殿下立班再拜訖禮直官引班首詣香案前搢笏三上香出笏歸位舉哭一十五音再拜訖退班自是朝晡臨小祥後朝一臨至外朝禫除止每七日皆臨至四十九日止禫除後山陵前遇朔望日朝臨值雨或霑濕權免入臨行在諸軍統制統領就寨掛服免入臨其餘將副並部隊將官隊使臣並散使臣陞朝官以上常服哭於本營三日而止其常日朝殿祇應排立行門禁衞班直將校指揮御前忠佐俟百官赴臨即哭於殿門外諸路監司州縣長吏以下自闗報到日服布幞頭直領襴衫上領下盤腰絰以麻臨三日而除沿邊不用舉哀皇太后崩朝晡臨至成服後三日止〈餘並同〉皇后崩發哀次日入臨成服後三日而止〈餘並同〉
　　神帛　紹興三十一年五月二十二日禮部侍郎金安節等言檢㑹典故竊詳神帛之制雖不經見然考之於古葢復之遺意也禮運曰及其死也升屋而號告曰臯某復〈注云招之扵天〉然古之復者以衣今用神帛招魂其意葢本於此今來孝慈淵聖皇帝神帛欲乞下太史局日下依上件典故施行詔恭依
　　大斂成服　成服擇日或與大斂同日其日儀鸞司先設素幄於几筵之側稍前時至分引行事陪位官易服就位立班定皇帝服素服詣几筵側素幄即座太史奏時及禮直官太常博士引太常卿素幄前俯伏跪奏太常卿臣某言請皇帝為大行皇帝升遐成服奏訖俯伏興內侍官為皇帝釋素服易衰服禮直官引讀祝文官詣香案西靣東立（⿱𥫗亷）-- 簾捲太常卿導皇帝出幄詣几筵側西向褥位立奏請再拜哭在位官皆再拜哭太常少卿導皇帝詣香案前三上香跪內侍進茶酒酹茶三奠酒俯伏興奏少立俟讀祝文訖請皇帝哭盡哀在位官皆哭盡哀請皇帝再拜在位官皆再拜太常卿導皇帝還褥位再拜太常卿導皇帝還幄（⿱𥫗亷）-- 簾降太常卿奏禮畢退百官移班進名班首出班致辭復位再拜奉慰累朝成服典故並同
　　凡成服日皇帝服布斜巾四腳裙袴冠帽竹杖〈皇太后喪用桐木杖〉腰絰首絰直領大袖布襴衫白絹襯衫〈皇太后喪用白綾襯衫〉小祥日改用布四腳直領布襴衫腰布袴〈已上舊制並同〉太宗之喪太常禮院上言皇帝服布斜巾四腳大袖裙袴帽竹杖腰絰首絰直領布襴衫白綾襯服諸王皇親以下亦如之加布頭冠襯服用絹皇太后皇后內外命婦布裙衫帔帕頭首絰絹襯服六宮內人無帔皇帝皇后諸王公主諸縣主諸王夫人六宮內人並左被髮皇太后全被髮〈初有司定散髮之禮言皇帝當聽政更不散髮帝曰豈有居父之喪不盡禮乎朕已散髮矣〉中書門下樞宻使副使宣徽三司使翰林學士節度使金吾上將軍文武二品以上布斜巾四腳頭冠大袖襴衫裙袴腰絰竹杖絹襯服自餘百官並布幞頭襴衫腰絰兩省五品御史臺尚書省四品諸司三品以上見任前任防禦團練使刺史內客省宣政昭宣閤門使前殿及入內都知押班服布頭冠幞頭大袖襴衫裙袴腰絰詔都同知少府監依所定修製又諸軍人百姓白衫紙帽子婦人素幔不花釵三日哭而止京城內外禁止音樂自四月三日成服後至五日羣臣朝晡臨六日至八日朝臨自後每遇大小祥朔望日入臨殿庭移班近東進名奉慰従之
　　紹興三十一年八月太常寺檢㑹故事言大祥日服素紗軟腳幞頭白羅黑銀帶紹興九年正月二十五日徽宗大祥高宗服白羅袍至禫祭釋祥服日服素紗軟腳幞頭淺色黃羅袍黑銀帶及淳熙十四年十月十一日太常寺檢照大祥日服素紗軟腳折上巾淡黃袍黑銀帶上披淡黃袍改服白袍自後每御延和殿並服大祥之服又不用皂幞頭其折上及白袍並以布為之宮中則布巾布衫過宮則衰絰而杖
　　慶元六年慈懿太上皇后崩成肅太皇太后碧羅帕頭帔白羅寛袖衫淡黃縠子裙禮例成服時扵壽慈宮設幄舉哭行成服之禮
　　乾學案此姑服婦之制
　　皇后以下行禮大行皇帝喪成服日及貴妃內外命婦麤布葢頭衫帔首絰絹襯服六宮內人無帔白布葢頭長衫裙首絰絹襯服內外命婦合入臨人仍加冠大行皇太后喪成服日服齊衰布葢頭〈餘並同〉內外命婦只帕頭不用葢頭〈餘並同〉皇太子服太上皇帝喪成服日服布頭冠布斜巾布四腳大袖襴衫裙袴首絰絹襯服皇孫服太上皇帝喪成服日服布頭冠幞頭大袖襴衫袴腰絰未冠者依皇孫服制除去冠兼未赴朝謁所有朝晡臨亦不趂赴公主服成服日布帊頭帔裙衫首絰絹襯服親王服
　　慶元三年太皇太后崩慶元六年太上皇后崩吳興郡王並服布頭冠斜布四腳大袖襴衫袴腰絰桐木杖絹襯服皇太后兄弟服例禮例衰服三年若入皇城門權易墨衰由權開門出入又逐七日百日在家設位行禮其掛服日於當日掛服自顯仁皇后上仙韋誼等弟姪並解官持服〈後倣此大行皇后弟姪同〉
　　慶元六年恭淑皇后上仙太常寺言韓竢係皇后兄合服大功九月竢之子照典故合解官持服三年従之羣臣服大行皇帝崩成服日並斬衰服〈謂不緝皇太后崩服齊衰服〉中書門下省樞宻使副尚書翰林學士節度使金吾衞上將軍文武官二品以上布頭冠布斜巾四腳大袖襴衫裙袴首絰腰絰竹杖絹襯衫皇太后崩服同但用桐木杖不用首絰文武五品以上並職事官監察御史以上內客省宣政昭宣使知閤門事及入內都知押班布頭冠幞頭大袖襴衫裙袴腰絰自餘文武百官三省樞宻院書令史以上及御史臺閤門太常寺引班祇應人布襴衫腰絰〈皇太后喪並同〉小祥日文武百官並改服布幞頭布襴衫鞓錫帶〈故例幞頭令臨安府製造給散其黲布公服錫帶令本府各支布一匹半自令包裹製造〉禫服日皇帝釋黲常服文武百官如繫金玉帶佩魚者易以黑帶去魚乗繡韉狨座者易以皂韉去狨座宗室出則常服居則衰服依服屬終喪係淳熙十四年十月十一日太常寺檢照典禮故事舊制禫服後羣臣純吉服其後易以祔廟又易以小祥紹興七年正月二十五日詔羣臣𠉀祔畢純吉服繼令𠉀過小祥日取㫖及紹興八年正月二十五日徽宗小祥二月二十三日百官純吉服淳熙十四年高宗升遐典故詔依紹興七年施行乃聽羣臣遵日月之制及紹熙甲寅従臣羅㸃等建議乞令羣臣於易月之後未釋衰服朝㑹治事權用公服黑帶每遇七日及朔望時節朝臨奉慰應於喪禮皆以衰服従事山陵之後期與再期則又服之至大祥而後除至於燕服亦當稍為之制去紅紫之飾此於臣子行之非有甚難可以略存三年之制當時臺諫集議以為㸃等所請雖未純如古亦略存遺意可以扶持衰薄補助名教詔従之
　　嘉泰元年八月八日光宗小祥禮部討論乃舍紹熙甲寅之制乞酌紹興已行之典及淳熙申命之文令百官過小祥純吉服自九月一日始
　　立銘旌　銘旌高九尺篆文官用金泥篆聖號如高宗銘旌旛則書大行光堯聖夀憲天體道性仁誠徳經武緯文紹業興統眀謨聖烈太上皇帝梓宮皇太后皇后銘旌並倣此用螭頭提墜上下板並先下文思院製造成服日立
　　立重〈檀弓重主道也始死未作主先作重以木為之縣物焉曰重刋斵治鑿之為縣簮孔士重木長三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺既虞埋之始作主以易重始死作重猶吉祭作主皆所以依神〉　立重大斂成服日同立擇吉時立於靈駕前俟將來發引日捧擎至殯宮其掩欑日埋瘞於皇堂隧道〈徽宗之喪太常少卿樓炤言故事成服日立重今來與故事不同乞自聞喪次日立重命太史局就日內擇時立重詔依〉
　　禁樂　內外品官禁樂二十七日京城內外民庶自舉哀至祔廟合行禁樂外路民庶等禁樂百日沿邊軍中及在外諸軍軍行教閲不禁未祔廟前每遇大祠奏告用樂去處備而不作臨安府城內外禁樂諸路準此自起欑日禁行在音樂至祔廟畢仍舊小祥諸路州軍縣鎮等處前後禁樂七日紹興九年正月二十五日徽宗顯肅大祥依昭陵故事行在禁樂七十五日臨安府屬縣四十五日〈後倣此〉
　　停祭　自發哀後擇日奏告天地宗廟社稷宮觀宗廟祭享並中小祠權停〈至祔廟日依舊〉龍圖等閣祖宗神御殿節序旦望及帝后生辰忌辰並停酌獻〈至大祥後依舊〉
　　殿欑至百日　殿欑行於大斂之後〈高宗崩大斂成服後五日而殿欑〉或與大斂同日〈孝宗崩大斂成服同日立重殿欑〉或行於小祥之後〈顯仁皇太后崩以小祥後三日殿欑〉其日行燒香禮前一日儀鸞司先設素幄扵殿前欑方位之東稍前其日祭時至都大主管喪事官行祭主之禮以俟太史報時及導奉梓宮至殿欑方位其合用儀物令都大主管喪事官監視殿欑訖分引行事陪位官就位立班定皇帝服衰服復詣素幄即座禮直官太常博士引太常卿當幄前俯伏跪奏太常卿臣某言請皇帝為大行太上皇帝殿欑行燒香之禮奏訖俯伏興禮直官引讀祝文官詣案北面南立（⿱𥫗亷）-- 簾捲前導官前導皇帝出幄詣殿上褥位北向立奏請拜皇帝再拜哭在位官皆再拜哭前導官前導皇帝香案前奏請上香跪內侍進茶酒奏請酹茶酒奏訖俯伏興奏請少立俟讀祝文官稍前跪讀祝文奏請皇帝哭再拜在位官皆哭再拜訖前導官前導皇帝還褥位奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝還幄（⿱𥫗亷）-- 簾降太常卿奏禮畢退百官移班稍南進名班首出班致辭復位再拜奉慰退
　　皇太后殿欑則太常卿奏雲請皇帝為大行皇太后殿欑行燒香之禮〈餘並同上儀〉十三日小祥〈外朝以日易月之制〉行奠祭禮其日儀鸞司先設素幄於几筵殿之東時將至行事陪位官就位立班皇帝服衰服詣幄即御座（⿱𥫗亷）-- 簾降太常卿當幄前跪奏請皇帝行奠祭之禮（⿱𥫗亷）-- 簾捲前導官導皇帝出幄詣殿下褥位向西立奏請再拜舉哭皇帝再拜舉哭在位官皆再拜舉哭前導皇帝升殿詣香案前三上香內侍進茶酒酹茶三奠酒俯伏興奏請少立讀祝文官跪讀祝文訖奏請哭盡哀皇帝哭盡哀在位官皆哭盡哀奏請再拜皇帝再拜在位官皆再拜前導皇帝降階殿下褥位西向立奏請皇帝再拜在位官皆再拜前導皇帝還幄（⿱𥫗亷）-- 簾降奏禮畢百官奉慰如上儀皇帝改服大祥服二十五日大祥〈外朝以日易月之制行奠祭禮如前祭儀〉是日皇帝改服禫服二十七日禫除奠祭〈如前祭儀〉是日皇帝釋禫服百日皇帝不御殿於几筵前行燒香禮如宮中之儀行在禁屠宰三日係前後各一日諸路庶民禁樂並屠宰一日宰臣率百官入臨奉慰
　　紹興二十九年十二月五日禮部太常寺言檢照元豐二年慈聖光獻皇后上僊太常禮院言案禮葬而後虞虞而後卒哭卒哭而後祔景徳中眀徳皇后以百日為卒哭葢古之士禮不當施於朝廷詔改卒哭為百日自是以後慈聖光獻皇后及宣仁聖烈皇后遇百日並不該載外禮數皆於神主祔廟以前行卒哭之祭乞令給舍臺諫同禮官叅酌取裁詔依





　　讀禮通考卷六十九



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷七十　　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節三十三
　　國恤五
　　南宋大喪通儀下〈附遼金二代儀〉
　　南郊請諡　請諡於南郊先是太常寺已依例集諡號於尚書省侍従臺諫兩省官監察御史以上赴尚書省集諡郎官以上書諡考功擬諡詔恭依諡號既定翰林學士撰諡議諡議既定攝太傅上諡議投進入內次日奉皇帝命上諡冊寶於靈座前〈攝太傅以宰臣為之〉南郊請諡儀注〈其日文武百寮並赴南郊幕次各服其服行事官服祭服陪位官服常服吉帶有司設權置諡議匣案褥位於午階下稍西東向次設禮科御史臺閤門太常寺分引文武百寮入詣午階下之南北向立次引奉禮郎太祝太官令詣陪位班之前褥位北向立次引讀諡議官詣諡議案之後褥位立次引舉諡議官詣諡議案之後褥位立次引舉諡議官詣讀諡議官之後褥位立次禮直官引太傅詣階下稍東西向褥位立贊者曰拜在位官皆再拜奉禮郎太祝太官令陞壇各就位立禮直官引太傅詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位搢笏洗爵拭爵執笏陞壇詣昊天上帝神位前搢笏跪三上香奉禮郎搢笏跪奉玉幣授太傅凡執事並搢笏事已執笏太傅受玉幣奠玉幣執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俛伏興少立太祝跪讀祝文太傅再拜降壇復位少立禮直官再引太傅詣諡議案權置位立舉諡議官跪舉諡議匣興執事者先捧諡議案詣昊天上帝神位前當中置於褥位太傅搢笏捧諡議匣陞壇至位跪奠諡議置扵案上執笏興少退立次讀諡議官詣諡議官後立舉諡議官跪舉諡議讀諡議官跪讀諡議訖復位舉諡議官奠諡議舉諡議匣興執事者先捧案降壇置於褥位舉諡議官舉匣降壇太傅後従至權置位置定太傅舉諡議官俱復位立贊者曰拜在位官皆再拜次考功郎官詣諡議權置位前立舉諡議官詣諡議案舉諡議以授考功郎官受之加於笏上退歸本班太傅率行事官詣望燎位有司取祝版幣帛陞燎壇燎訖文武百寮退合書諡議官並歸次考功郎官以諡議付本部以俟書畢投進〉皇太后諡則攝太尉率百官詣太廟告於祖宗後諡告太廟儀注前一日有司奏入內中〈至日文武百僚徑赴告廟處奉上冊寶太尉讀冊寶官舉冊寶官併入內扵殿門外幕次俟諡冊寶降出至殿門上太尉以下迎拜訖權退俟諡冊寶入門扵殿西階下東向權置位定冊北寶南太尉以下權退歸幕次有司實設酒脯排辦訖御史臺閤門分引文武百僚入就位禮直官引班首以下立定次引太尉詣殿下東西向立奉禮郎太祝太官令立扵庭中北向西上立讀冊寶官舉冊寶官立於冊寶之後東向以北為上立定禮直官贊拜贊者曰拜在位官皆再拜訖先引奉禮郎太祝太官令各人就位次禮直官引太尉詣盥洗位搢笏盥手帨手洗爵拭爵執笏陞階詣僖祖室香案訖搢笏跪上香再上香三上香奉禮郎西向跪奉幣太尉受幣奠幣執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俛伏興少立俟太祝東向搢笏跪讀祝文訖太尉再拜訖次詣翼祖室次詣宣祖室次詣太祖室次詣太宗室次詣真宗室次詣仁宗室次詣英宗室次詣神宗室次詣哲宗室次詣惠恭皇后室行禮並如上儀訖降階復位立禮直官引太尉詣冊權置位搢笏奉冊舉冊官搢笏舉冊至殿上當中褥位跪奠冊執笏興少退立舉冊官跪舉冊讀冊官搢笏跪讀冊文訖執笏興奉冊文訖執笏興舉冊官舉冊降階至權置位置冊後立次引太尉降階詣寶權置位搢笏奉寶舉寶官搢笏舉寶至殿上當中褥位跪奠寶執笏興少退立舉寶官跪舉寶讀寶官搢笏跪讀寶訖執笏興舉寶官舉寶降階至權置位置定扵寶位後立太尉降階復位西向立禮直官贊拜贊者曰拜在位官皆再拜有司奉冊寶至幄文武百僚退太尉以下詣望瘞位立定有司瘞幣帛祝版訖各宿冊寶幄之側據紹興元年隆祐太后儀注餘倣此〉
　　諡冊諡寶　攝太傅既率百官請諡進諡議入內訖次日𠉀內降出諡冊諡寶官次日率百官上於靈座前〈攝太𫝊係上冊寶官〉又詔宰執一員奉冊寶〈不攝〉一員讀冊文攝中書令一員讀寶文攝侍中又差舉冊官舉玉官〈以郎中等官為之〉皇帝諡寶用玉一紐以執政篆寶文〈高宗諡寶則以聖武文憲孝皇帝之寶字為文餘並倣此〉皇后諡寶曽垂（⿱𥫗亷）-- 簾者用玉不曽垂（⿱𥫗亷）-- 簾者用金上諡冊寶於靈座前儀注　前一日上諡冊寶太傅
　　等官並常服黑帶去魚詣殿門外幕次太常寺贊引祇應人禮部職掌及儀衞親従官等並扵殿門外隨地排立以俟進請諡冊寶內侍官請降諡冊寶將出次引奉諡冊官奉諡寶官於內侍處受冊寶於殿門上幄次權置定次禮直官贊者引太傅以下詣殿門下隨地立班再拜訖〈如值雨或泥濘免拜〉權退側身立俟有司奉迎儀衞進行太傅以下従至幄次權安奉訖太傅以下退歸本司宿齋其日文武百僚入詣幕次有司設權置冊寶褥位於殿下東向次奉諡冊寶入太傅以下行禮官並後従至殿階下東向權置位冊北寶南太傅以下權退歸幕次俟有司排辦畢備御史臺閤門太常寺分引文武百僚詣殿東裏外隨地之宜立班次次禮直官引讀冊中書令讀寶侍中詣冊寶之後褥位立次引舉寶官於讀冊中書令讀寶侍中之後立次引奉諡冊寶官詣冊寶案之南東向立次引奉上諡冊寶太傅詣殿下褥位西向立定禮直官贊太傅躬拜在位官皆再拜訖次引太傅升殿詣香案前搢笏三上香跪一酹茶三奠酒執笏俛伏興再拜訖降階復位少立次再引太傅詣殿下褥位北向俛伏跪奏稱太傅臣某言奉詔謹奉上大行皇帝諡冊寶奏訖俛伏興退復位奉諡冊官詣冊案前立次舉冊官詣冊案搢笏跪舉冊匣興〈凡舉冊寶皆禮部職掌助舉〉職掌先捧冊案升殿詣殿上香案前置扵褥北向次奉諡冊官搢笏奉諡冊以引太傅詣冊匣之後搢笏興少退稍西褥位東向立舉冊官執笏興少立次引讀冊中書令升殿詣冊案之後北向立舉冊官搢笏跪舉冊讀冊中書令搢笏跪讀冊訖執笏興降復位舉冊官奠冊舉冊匣興職掌先捧冊案於殿上稍東褥位置定舉冊官舉冊匣跪置於案上舉冊官執笏興降復位初讀冊官讀冊將畢次引奉冊寶官詣寶案前舉寶官搢笏跪舉寶盝興職掌先捧寶案升詣殿上香案前置於褥位北向次奉諡寶官搢笏奉寶盝次引太傅降階於寶盝之後搢笏次奉諡寶官以寶盝授太傅太傅受訖奉諡寶官執笏退復位立次舉寶官舉行太傅升殿至褥位北向跪奠寶盝扵案上太傅執笏興少退稍西褥位東向立次舉寶官執笏興少立次引讀寶侍中升殿詣寶案之後北向立舉寶官搢笏跪舉寶次讀寶侍中搢笏跪讀寶訖執笏興降復位立舉寶官奠寶舉寶盝興職掌先捧寶案於殿上稍東褥位置定舉寶官舉寶盝跪置於案上舉寶官執笏興降復位立次引太傅降復位西向立定禮直官贊太傅躬拜在位官皆再拜〈如值雨泥濘隨宜於外並廊上趲那立班〉次移班稍東進名班首出班致詞復位再拜奉慰退諡冊寶於本殿安奉令本殿官交割權行收掌至發引日降出付禮部陳列奉上諡冊寶合用擡擎諡冊寶輦官二十四人人員節級二人執擎治冊寶法物文武官二十二人人貟一人儀衞皇城司親事二十人人員一人〈令御輦院殿前司皇城司衞仗司依數差撥照應又俟發引日於梓宮前儀衞司排列擡擎依此〉進諡寶冊於欑宮
　　啓欑　前三日奏告天地宗廟社稷宮觀其日俟緫䕶使〈先差執政一貟為之〉行啟欑禮畢奏遷梓宮還殿安奉訖行事陪位官並服初喪服〈內不曽製孝服者常服黑帶〉就位立班皇帝服初喪之服詣帳即御坐（⿱𥫗亷）-- 簾降引太常卿當幄前跪奏請皇帝行啟欑祭奠之禮（⿱𥫗亷）-- 簾捲前導官導皇帝出幄詣殿上褥位西向立奏請拜皇帝再拜舉哭在位官皆再拜舉哭前導皇帝詣香案前北向立奏請皇帝三上香跪內侍進茶酒奏請皇帝酹茶三奠酒俛伏興奏請少立讀祝文訖奏請哭再拜皇帝哭再拜在位官皆哭再拜前導皇帝還褥位西向立奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜前導官導皇帝歸御幄（⿱𥫗亷）-- 簾降奏禮畢百官奉慰如上儀自是百僚並服初喪服朝一臨臨退不易服至發引奉辭靈駕畢易常服黑帶〈自啟欑後祔廟前臨安府內外禁樂諸路準此〉發引　三日前差官奏告用大昇轝並龍輴一副〈先下文思院製造〉總䕶使一員〈執政為之〉橋道頓遞使一員〈侍従為之〉主管梓宮前並回程應幹事務一員〈內侍為之並先差〉　紹熙元年四月二十九日太常寺檢㑹故事差攝太傅持節導梓宮題冊寶監鏁𤣥宮太常少卿執翣者障梓宮攝司徒率梓宮官升大昇轝及引梓宮即𤣥宮又攝司空復土九鍤監察御史監鏁𤣥宮少府監進龍輴將作監捧梓宮登龍輴兼鏁𤣥宮宗正卿充九虞及掩𤣥宮饗官差題虞主官並題神主官殿前司依例差彈壓將官一員甲軍一百人用鹵簿儀仗依例權以儀衞服青紫褐衫執持儀物充代主管禁衞所先相度差撥其沿路引導宿頓排設用警場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鼓吹輓歌依例係緫䕶使同橋道頓遞使前二日都大主管官禮部太常寺先就貢院案閱〈一警場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）合用金鉦一十二人鼓手六十人鳴角六十人逐色教頭共五人武嚴教頭三人管轄人貟二人部押使臣一人一鼓吹合用鼓吹令丞職掌府典史引樂官共一十人歌色一十六人觱篥色三十六人笛色三十六人簫八人大鼓一十六人節鼓一人金鉦四人擡擎人兵共一十人一輓歌合用押教一人執色四十八人挽詞翰林學士中書舎人撰二十首文臣職事官各二首導引歌詞學士院撰前一日先扵太常寺教習其排設鼓吹警場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）及擡警節級軍兵借差殿前步軍司人並太常寺所差人吏職級樂正係紹興二十九年例借請本身請給一月𠉀四日依條除尅〉是日行啟奠祖奠遣奠禮攝太傅後従皇帝行禮又差攝侍中少傅等官所有祭器用牙牀三張並先下文思院製造陪位行事官外餘文武百官並免立班於城外奉辭靈駕其哀諡冊寶扵梓宮前禁衞內排列沿路排祭依例壓祭絹內宰相使相各五十匹侍従臺諫各三十匹管軍知省知閤御帶御藥門司直殿等各二十匹六曹郎官寺監卿少等各一十匹〈淳熙十四年例〉其經過州縣合行排祭不係經過州縣並免至欑宮前一日差官奏告紹熙五年閏十月七日橋道頓遞使司言將來梓宮發引渡江依舊例梓宮前後官司除內人船外並於前兩日渡江度得整肅不致喧譁従之十日御史臺又言勘㑹梓宮發引日百官出城奉辭合設文臣路祭一座乞依例應臣選人並照本身料錢每三十貫文省於臨安府送納令本府排辦𠉀畢如有支不盡錢繳納左藏庫従之十一月十四日詔靈駕發引其排列禁衞諸班直親従等並殿前司擺齪經由道路坊巷官兵折食錢依淳熙十五年例令戶部日下特與倍支
　　啟奠　有司設牙牀牲牢醴饌太傅宰執緫䕶使皇親侍中前導官及應陪位官外餘文武官並免立班徑赴城外𠉀靈駕奉辭合行事陪位官就位立班皇帝服衰至御幄即座〈侍衞之官各服初喪之服〉（⿱𥫗亷）-- 簾降太史局報時前三刻太常卿當幄前跪奏請皇帝行啟奠之禮（⿱𥫗亷）-- 簾捲前導官導皇帝出幄詣殿上褥位西向立奏請拜舉哭皇帝再拜舉哭在位官皆再拜舉哭內侍官捧盤匜帨巾酒爵以進奏請去杖盥手帨手洗爵拭爵前導官導皇帝詣靈座前太傅後従〈凡升降及祖奠遣奠禮皆太傅後従〉奏請跪三上香進幣爵酒官西向跪進幣次進爵酒奏請受幣奠幣執爵三祭酒奠爵俛伏興奏請執杖少立哭止讀文訖奏請哭再拜皇帝哭再拜在位者皆哭再拜前導官導皇帝還褥位西向立奏請拜靈駕少駐俟權置定輦官等並權退如有皇太后即服衰服先詣梓宮前舉哭行燒香禮皇太后燒香禮畢然後有司設牙牀行啟奠禮有皇太子同太傅等官立班
　　祖奠　俟啟奠既徹後有司設牙牀醴饌應行事陪位官詣殿下北向立太常卿當幄前跪奏請皇帝行祖奠之禮（⿱𥫗亷）-- 簾捲前導官導皇帝出幄詣殿上西向褥位立奏請拜舉哭行禮並如舉奠之儀訖前導皇帝於稍東褥位西向立〈太傅宰執前導官總䕶使司官屬權退詣几筵殿門外以俟前導後従立班〉次引皇親南班官於殿下稍東有皇太子則引皇太子升殿詣皇帝褥位之東西向立緫䕶使升殿於皇太子之後西向立禮直官引侍中奏請靈駕進發〈如行啟奠之禮少府監帥其屬進龍輴扵殿下〉輦官等升捧梓宮太傅持節導梓宮進發降殿太常少卿帥節翣者分左右障梓宮初梓宮降殿靈駕前奏請梓宮升龍輴將作監捧梓宮登龍輴挽士奉引至門外侍中奏請靈駕權駐升大昇轝皇帝歸幄（⿱𥫗亷）-- 簾降陪位少退前導官立扵御幄前如有皇太后即詣梓宮前舉哭行燒香禮奉辭還宮
　　遣奠　俟少傅率梓宮官〈係將作監〉奉梓宮升大昇舉訖有司設哀冊牙牀牲牢醴饌次引讀冊舉冊官進幣爵酒官各隨地之宜立酌酒官扵酒尊之後立陪位官皆立如祖奠之儀太常卿當幄前跪奏請皇帝行遣奠之儀（⿱𥫗亷）-- 簾捲前導官導皇帝出幄詣大昇轝之前褥位立奏請拜舉哭盥手帨手洗爵拭爵上香進幣爵酒受幣奠幣執爵三祭酒奠爵俛伏興皆如啟奠之儀奏請執杖少立哭止讀哀冊官跪讀哀冊訖奏請哭拜如上儀皇帝權歸幄次禮直官引侍中奏請靈駕進發有司率僧道儀衞法物等前引靈駕前導官導皇帝出幄舉哭執綵繩俟大昇轝進發內侍官割繩前導官導皇帝歸幄哭止（⿱𥫗亷）-- 簾降前導官退皇帝釋衰服服折上巾白袍黑銀帶以俟還內管及應奉官就大昇轝前奉辭易常服黑帶従駕總䕶使頓遞使都大主管官於皇帝幄次朝辭餘行事官免又其餘文武百官城外奉辭靈駕訖進名奉慰〈紹興元年四月二十九日太常寺言眀徳皇后故事行遣奠禮讀哀冊奉辭訖皇帝吉服還內衰服並焚之係大行太皇太后發引之日檢㑹故事〉
　　掩欑　掩欑並神主祔廟用虞主一神主一大匱二小匱二腰輿二汲水鐵浴桶二〈索全〉矮香幾二〈紫羅衣子全〉白羅拭巾二〈長八尺小尺〉筆硯墨一副白羅巾二〈各長八尺小尺皇后用青羅巾二〉襯藉神主虞主紫羅褥子二浴斛趺座二〈錦褥子全〉曲幾二〈衣子全〉油絹帕二〈各三幅〉罩匱羅夾帕二〈各三幅大行皇帝用黃羅皇后用紅羅〉並祏室法物等並先下文思院製造欑宮內安設用黝三匹纁二匹〈下左藏庫支供選堪好物帛〉贈玉一段〈盛黝纁贈玉匣牀及帕鏁匙全下文思院製造〉監掩欑宮〈差攝太傅並差監察御史〉復土九鍤〈差攝太保以侍従等官為之〉其日俟大昇轝詣宮侍中詣大昇轝前俛伏跪奏稱侍中臣某言請靈駕降轝升龍輴詣獻殿奏訖俛伏興有司捧梓宮升龍輴入詣獻殿上訖俟掩欑日時前行遷奠禮有司於梓宮前陳設祭器實設禮料畢先引陪位官並立定次引奉禮郎已下入就位立定次行禮總䕶使詣殿梓宮前立贊者曰躬拜總䕶使再拜在位官皆再拜舉哭次引奉禮郎太祝太官令各入就位立定次引行禮總䕶使詣盥位盥手帨手洗爵拭爵詣酒尊所跪執爵俟太官令酌酒訖興詣梓宮跪上香奉禮郎奉幣行禮總䕶使再拜舉哭在位官皆舉哭總䕶使復位又再拜在位官皆再拜訖哭止次引總䕶使詣望瘞位立奉禮郎太祝太官令重行立定有司瘞祝幣訖退俟掩欑時至引侍中詣梓宮前奏侍中臣某言請靈駕赴欑宮奏訖俛伏興有司捧遷梓宮少傅引梓宮即欑宮畢權退俟梓宮進皇堂訖次引將作監掩欑宮太傅監察御史並監掩欑宮次引少保復土九鍤俟掩欑宮將畢內謁者浴虞主訖以羅巾拭訖引內謁者詣欑宮俛伏跪奏稱內謁者臣某言請神靈上虞主奏訖俛伏興扶侍夾侍啟匱覆訖捧腰輿內侍捧遷虞主升腰輿至獻殿上南向權置定次引內謁者謁虞主腰輿前俛伏跪奏稱內謁者臣某言請虞主降輿升座內侍捧虞主即坐訖權退俟掩欑宮訖次詣虞主前行虞祭禮是日百官進名奉慰總䕶使率應在欑宮官奏表奉慰〈淳熙十五年三月十八日右丞相周必大等言檢㸃故事山陵五使係隨神主還京徽宗欑之時縁紹興七年先已立虞祔廟總䕶使所以徑赴行在後來顯仁皇后掩欑誤用變禮今來神主在塗事體不同臣等欲參酌典故導従渡江餘行事官自依已降指揮先囘従之〉
　　虞主神主　紹興七年閏十月二十五日朱震充題神主虞主官案後漢禮儀志桑木主尺二寸不書諡又案杜佑通典載儀注虞祭之禮止言太祝捧主匱置扵座啟匱扵前捧出神主不言題諡祔廟之禮則曰享前一日質眀太祝以香湯浴栗主拭以羅巾題栗主官盥洗捧栗主就褥題神主墨書訖以光漆重模之則是唐制惟題栗主亦不題虞主也宋朝仁宗皇帝上僊呂夏卿奏請虞主不題諡詔兩制及待制以上官與禮官㑹議翰林學士承旨孫抃等奏乞如夏卿所奏従之今欲乞依漢唐及仁宗山陵故事虞主更不題諡俟祔廟前期一日恭依敕命書題神主詔恭依
　　三十二年二月二十七日太常少卿王普言謹案通典神主之制有匱有趺其匱底葢俱方底自下而上葢従上而下與底齊今太廟祖宗帝后主之匱有葢無底雖無祏室牙牀各設趺座然祭享遷奉之時惟匱葢以覆神主在中不免欹側動搖有乖嚴奉豈渡江之後失其舊制邪茲者恭文顯徳仁孝皇帝神主虞主之匱欲依通典並造底葢仍乞漆造祖宗帝后神主匱底庶得合扵禮制兼亦便扵遷奉詔依
　　第一虞至第六虞祭　太常卿既行掩欑宮之禮並如遷奠之儀〈惟不用陪位官掩欑之後緫䕶使以下並易常服黑帶〉
　　奉迎虞主　依例用細仗五百人太常鼓吹一百三十人〈下兵部太常寺差撥及神主祔廟日同〉山陵等使並隨還京文武百僚合出城奉迎虞主官並常服黑帶其威儀僧道儀衞親從等並詣權安虞主幄次前排立禮直官引禮儀使升詣虞主香案前搢笏上香再上香三上香執笏降復位再拜在位官皆再拜訖次引禮儀使都大主管官以下詣虞主幄前褥位立班定禮直官贊拜禮儀使拜在位官皆再拜次引禮儀使升詣虞主香案前搢笏三上香執笏降復位再拜在位官皆再拜訖次引禮儀使都大主管官升詣殿幄分立定禮直官引內謁者詣虞主腰輿前俛伏跪奏稱內謁者臣某言請虞主進行奏訖俟虞主進行至宮門外禮儀使以下並權退以俟皇帝行奉迎之禮〈其僧道儀衞親従等止扵宮門外退〉虞主將至皇帝自內服履袍歸御幄（⿱𥫗亷）-- 簾降禮直官太常博士太常卿扵幄前俟虞主將至殿前扶侍夾侍捧腰輿入殿禮直官太常卿當幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝奉迎虞主行安神之禮奏訖俛伏興退復位（⿱𥫗亷）-- 簾捲前導官導皇帝出幄詣殿門內奉迎虞主升殿至殿上權駐前導官導皇帝扵殿上稍東褥位少立次引內謁者詣虞主腰輿前俛伏跪奏稱內謁者臣某言請虞主降輿升座權安奉奏訖俛伏興退內侍扶捧虞主升座啟匱於後以巾覆之訖少退前導官導皇帝詣殿下褥位西向立奏請拜皇帝再拜訖前導官導皇帝升殿詣虞主香案前奏請皇帝上香再上香三上香又奏請皇帝再拜訖前導官導皇帝降階復位西向立俟內侍啟巾捧匱覆虞主訖前導官導皇帝歸御幄（⿱𥫗亷）-- 簾降禮直官太常博士引太常卿當幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言禮畢奏訖俛伏興前導官導皇帝還內百官進名奉慰次宗正卿以酒脯行安神禮如有太皇太后皇太后俟內侍奉虞主升座後前導官導皇帝權歸御幄次提舉官奏請太皇太后皇太后詣虞主前北向立內侍官啟匱於後以羅巾覆之訖少退太皇太后皇太后行安神燒香禮如宮中之儀訖退淳熙十五年二月宰執進呈虞主祭乃吉禮合用靴袍上曰只用布折上巾黑帶布袍可也
　　第七至第九虞祭　並皇帝親行禮間日而祭其日有司設牙牀牲牢醴饌行禮前御史臺閤門太常寺先引文武百官詣几筵殿裏外立班定次禮直官引讀文官詣殿上東向立進幣爵酒官詣殿上西向立酌酒官於殿上酒罇之後北向立定次禮直官太常博士引太常卿詣幄前立定皇帝入御幄（⿱𥫗亷）-- 簾降禮直官太常博士引太常卿當幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行虞祭之禮奏訖俛伏興退復位（⿱𥫗亷）-- 簾捲前導官導皇帝出幄詣殿上褥位西向立內侍啟虞主匱於後以羅巾覆之訖奏請皇帝再拜在位官皆再拜內侍進盤匜沃內侍奏請皇帝帨手內侍進爵又奏請皇帝洗爵內侍進巾又奏請皇帝拭爵訖前導官導皇帝詣虞主前奏請皇帝跪三上香進幣爵酒官搢笏跪先進幣次進爵酒又奏請皇帝受幣奠執爵三祭酒扵茅苴奠爵訖俛伏興又奏請少立讀祝文官搢笏跪讀祝文訖奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜前導官導皇帝還褥位西向立奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜訖內侍啟虞主巾捧匱覆虞主訖前導官導皇帝歸御幄簾降禮直官太常博士次引太常卿當幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言禮畢訖俛伏興退復位前導官退陪位行事官以次退文武百僚進名奉慰第八第九虞並如上儀〈第七第八第九虞祭禮例間日行禮九虞既畢以祔廟前二日皇帝親行卒哭之禮如太史局所選祔廟日辰稍逺則合三日一虞九日行九虞禮畢以祔廟前日卒哭〉
　　卒哭　其日有司設牙牀牲牢醴饌行事陪位官就位立班皇帝御幄簾降次引皇太子宰執従駕官立班太常當幄前跪奏請皇帝行卒哭之祭簾捲前導官導皇帝出幄詣殿上褥位西向立內侍啓虞主匱於後以白羅巾覆之〈皇太后虞主覆以青羅巾〉奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜內侍奉盤匜帨手巾酒爵以進奏請皇帝盥手帨手洗爵拭爵前導官導皇帝詣虞主前奏請皇帝跪三上香進幣爵酒官跪進幣次進爵酒奏請皇帝受幣奠幣執爵酒三祭酒於茅苴奠爵俛伏興奏請少立讀祝文官跪讀祝文訖奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜前導官導皇帝還褥位西向立內侍啓虞主巾捧匱覆虞主前導官導皇帝歸御幄簾降奏禮畢百官進名奉慰神主祔廟　用細仗二百人〈紹興十五年四月添作五百人〉差官奏告仍行享太廟別廟禮差初獻亞獻官差侍従一員題祔廟神主神主祔廟合添一室先令兩浙運司計㑹太常寺修葢又造室牌一靣先進請御書修製畢
　　皇帝行寧神奉辭之禮　其日儀仗鼓吹僧道儀衞等扵門外排立皇帝詣几筵殿前御幄簾降太常卿當幄前跪奏請皇帝行寧神奉辭之禮簾捲前導官導皇帝出幄詣几筵殿上褥位西向立內侍啟虞主匱於後以白羅巾覆虞主訖〈皇太后虞主則用青羅巾〉奏請拜皇帝再拜前導官導皇帝詣虞主香案前奏請皇帝三上香又奏請皇帝再拜前導官導皇帝詣殿門外御幄簾降輦官擎腰輿詣几筵殿下置定內謁者詣虞主前跪奏請虞主降座升輿進行奏訖內侍啟羅巾以匱覆虞主扶持夾侍捧腰輿官奉虞主升腰輿輦官擎輿進行虞主將至宮門御幄簾降前導官導皇帝步導虞主進行至宮門前導官導皇帝詣褥位西向立內謁者侍虞主前跪奏請虞主少駐扶持夾侍輦官以下並權退有司陳香案等前導官導皇帝詣香案前北向奏皇帝再拜又奏請皇帝三上香又奏請皇帝再拜前導官導皇帝歸御幄簾降
　　〈馬端臨曰案歴代國恤遺制惟東漢史稍詳至唐而為李義甫許敬宗輩所削盡亡其禮故唐史無可考者宋九朝史及㑹要所載雖詳而儀注亦多未備今姑摘其可考者録扵此〉
　　乾學案國恤儀注莫備於唐代宗之喪杜君卿採入通典者班班可考也至宋則政和五禮一書不載國恤儀元人修宋史於凶禮殊略無可得而徵馬貴與雖採九朝史及㑹要撰為此篇其實疎略苟簡不及唐儀逺甚乃知廟堂之製作惟唐人為近古豈宋臣之議禮者所可得而彷彿哉
　　遼史上諡冊儀先一日於菆塗殿西廓設御幄並臣僚幕次大樂令展宮懸於殿庭協律郎設舉麾位至日北南靣臣僚朝服昧爽赴菆塗殿先置冊寶案扵西廊下閤使引皇帝至御幄服寛衣皂帶臣僚班齊分班引入嚮殿合班立定引冊案上殿至褥位寶案次之設於西階閤使引皇帝自西階升殿初行樂作至位立樂止宣徽使揖皇帝鞠躬再拜陪位者皆再拜翰林使執臺琖以進皇帝再拜引至神座前跪奠三樂作進奠訖復位樂止又再拜陪位者皆再拜引皇帝扵神座前北靣立捧冊函者去葢進前跪冊案退置殿西壁下引讀冊者進前俛伏跪自通全銜臣讀諡冊讀訖俛伏興復位捧冊函者置扵案上捧寶函者進前跪讀寶官通銜跪讀訖引皇帝至褥位再拜陪位者皆再拜禮畢引皇帝歸御幄初行樂作至御幄樂止引臣僚分班出若皇太后奠酒依常儀
　　乾學案殯前上冊本凶禮也行兇禮而用盛樂可乎且菆殿非作樂之所上諡豈作樂之時而遼人乃冒昧行之誠失禮之甚也
　　金史眀昌三年正月丙辰以孝懿皇后小祥尚書省請依眀昌元年世宗忌辰例請諸王陪位服黲素去金玉之飾百官不視事禁音樂屠宰従之




　　讀禮通考卷七十
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷七十一　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節三十四
　　國恤六
　　明大喪儀
　　眀㑹典洪武三十一年高皇帝喪禮　遺詔一天下臣民令到出三日皆釋服嫁娶飲酒皆無禁　一毋發民哭臨宮殿中當臨者皆以旦晡各十五舉哀禮畢非旦晡臨毋得擅哭　一當給喪事及哭臨者皆毋跣絰帶毋過三寸無布車兵器　一諸王各扵本國哭臨不必赴京中外管營軍戍守官員毋得擅離汛地許遣人至京　一王國所在文武衙門官民軍士今後一聽朝廷節制䕶衞官軍王自處分　一諸王不在令中者皆以此令比類従事　部議一在京五府六部等衙門官員聞喪次日各易素服烏紗帽黑角帶赴內府聽宣遺詔畢扵本衙門齋宿素服朝晡詣几筵哭仍各置孝服至第四日成服朝晡哭臨至葬畢而止仍自成服日為始服孝服二十七日而除其命婦亦扵第四日各具孝服由西華門入哭臨不許帶金銀首飾　一諸王世子郡王王妃郡王妃郡主內使宮人等俱服斬衰三年自聞喪第四日成服為始二十七月而除凡臨朝視事素服鳥紗帽黑角帶退朝服衰服　一官員麻布大袖圓領衫不緝邊麻布帽就用所帶帽以布裹之仍垂帶麻腰絰麻鞋　一命婦麻布大袖圓領長衫麻布葢頭　一冥器行移工部及內府司設監等衙門成造照依生存所用鹵簿器物名件　一作神主用栗木為之制度依家禮　一差行人齎捧遺詔前去各布政司並直隷府州衙門𨳩讀　一在外大小衙門文武官員人等詔書到日素服烏紗帽黑角帶行四拜禮跪聴宣讀訖舉哀再行四拜禮畢各置孝服至第四日成服為始每旦率合屬官僚人等扵本衙門朝闕設香案哭臨三日而除一在外大小衙門各令官一員赴京致祭所用香燭祭物禮部備辦
　　〈附〉諡議諡冊文
　　太宗實録永樂元年五月辛夘太祖高皇帝孝慈高皇后上尊諡文曰帝王有聖徳神功者必有尊諡徽稱薦之扵天刋於玉冊昭示無極故三皇之稱曰羲軒二帝之諡曰堯舜逮及禹湯文武之稱皆由功烈謀謨之盛此萬古不易之典也恭惟太祖高皇帝奮起淮甸仗劒渡江英腎雲集平偽漢伐偽吳定闗中廓清中原遂平元都混一海宇不十年而成大業極天所覆極地所載悉臣悉妾輿圖之廣亙古未有皆由具大而能化之聖聖而不可測之神經天緯地之文保大定功之武加之敬本扵中眀應於外誠以事天孝以尊親仁以育物義以制事宵衣旰食緫理萬㡬制禮作樂立經陳紀昭宣人文恢𢎞治化繼天立極為天下君隆功盛德同天地之大日月之眀雖堯舜禹湯何以過也恭惟孝慈高皇后天稟之純聖善眀睿齋莊誠一輔相太祖髙皇帝恭儉勤勞功同開創齊天之德體坤之道含𢎞廣大孝敬肅雍上以奉宗廟下以仁庶物儀範之隆表率宮閫母儀天下雖塗山任姒何以過也二聖功徳昭格於天臣等謹遵古典稽諡法太祖高皇帝宜尊諡曰太祖聖神文武欽明啟運俊德成功統天大孝高皇帝孝慈高皇后宜尊諡曰孝慈昭憲至仁文徳承天順聖高皇后謹議
　　諡冊文維永樂元年嵗次癸未六月丁未朔越十一日丁巳孝子嗣皇帝臣謹拜手稽首言臣聞俊徳贊堯重華美舜禹湯文武列聖相承功徳兼隆咸膺顯號欽惟皇考皇帝統天肈運奮自布衣戡定祅亂混一區宇以孝治天下四十餘年民樂雍熙禮樂文章垂憲萬世德合乾坤眀同日月功超千古道冠百王謹奉冊寶上尊諡曰聖神文武欽眀啟運俊徳成功統天大孝高皇帝廟號太祖伏惟聖靈陟降隂隲下民覆燾無極與天長存謹言寶文曰太祖聖神文武欽眀啟運俊徳成功統天大孝高皇帝之寶皇妣冊文曰維永樂元年嵗次癸未六月丁未朔越十一日丁巳孝子嗣皇帝臣謹再拜稽首言臣聞自古后妃皆承世緒媯汭嬪虞發祥帝室周姜輔治肈跡邦君欽惟皇妣孝慈皇后以聖輔聖同起側微𢎞濟艱難化家為國克儉克勤克敬克誠克孝克慈以奉神靈之統理萬物之宜正位中宮十有五年家邦承式天下歸仁謹奉冊寶上尊諡曰孝慈昭憲至仁文德承天順聖高皇后伏惟聖靈陟降膺茲顯名日月光華照臨永世謹言寶文曰孝慈昭憲至仁文徳承天順聖高皇后之寶
　　永樂二十二年文皇帝喪禮　遺詔喪服禮儀一遵洪武舊制　部議一宮中自皇太子以下成服日為始服斬衰二十七月而除親王世子郡王及王妃世子妃郡王妃公主郡主以下聞喪皆哭盡哀行五拜三叩頭禮第四日成服斬衰二十七月而除凡王視事素服烏紗帽黑角帶退服衰服服內並停音樂嫁娶其祭祀止停百日　一在京文武官初聞喪素服烏紗帽黑角帶眀日清晨詣思善門外哭五拜三叩頭退各置斬衰服於本衙門宿歇不飲酒食肉第四日成服具衰服詣思善門外朝夕哭臨三日又朝臨十日〈洪熙後朝臨七日〉各十五舉聲成服日為始服衰服二十七日凡入朝及衙門視事用布裹紗帽垂帶素服腰絰麻鞋退服衰服二十七日之外素服烏紗帽黑角帶二十七月而除聽選辦事等官服衰服監生吏典僧道人等素服以成服日為始皆赴順天府朝闕設香案朝夕哭臨三日又朝臨十日〈洪熙後朝臨七日〉各十五舉聲仍各素服二十七日而除文武官命婦聞喪第四日各服麻布大袖圓領長衫麻布葢頭清晨由西華門入哭臨三日仍各去金銀首飾素服二十七日凡音樂祭祀官員軍民人等並停百日男女昬嫁官員停百日軍民人等停一月軍民素服婦人素服不裝飾俱二十七日　一在外俱以聞喪日為始令到之日文武官員素服烏紗帽黑角帶行四拜禮跪聽宣讀訖舉哀再行四拜禮畢各置斬衰服於本衙門宿歇不飲酒食肉第四日成服每旦率各屬官僚人等服衰服就本衙門朝闕設香案朝夕哭臨三日又朝臨十日〈洪熈以後並無朝臨〉各十五舉聲成服日為始衰服二十七日衙門視事用布裹紗帽垂帶素服腰絰麻鞋退服衰服二十七日後素服烏紗帽黑角帶二十七月而除文武官命婦聞喪素服舉哀三日各十五舉聲去金銀首飾素服二十七日而除軍民男女皆素服一十三日凡音樂祭祀官員軍民人等並停百日男女嫁娶官員停百日軍民停一月　一在京文武官孝服每員官給麻布一匹自製四夷使臣工部造與孝服諸王公主遣官及內外文武官員人等詣几筵祭祀者光祿寺備祭物翰林院撰祭文引赴思善門外行禮各處進香官辭歸者諸王公主所遣臨期司禮監請㫖給賜其方靣官與路費鈔二十錠餘十錠　一京城聞喪日為始寺觀各聲鐘三萬杵禁屠宰四十九日　一上尊諡〈儀具後〉　一二十七日以後皇帝素冠麻衣麻絰朝退仍衰服　一發引〈儀具後〉一大祥奉安神主神座儀物於太廟前一日遣官祭
　　告太廟至日上祭告几筵殿皇太后皇后以下各祭一壇王府遣官共祭一壇在京文武官員共祭一壇　一禫祭遣親王詣陵行禮
　　永樂二十二年上尊諡儀〈隆慶初稍有更定者附註於下〉　前期三日齊戒前一日遣官祭告天地宗廟社稷如常儀〈俱太常寺先期奏請各祭告用祝文香帛果酒脯醢〉是日〈後用前一日〉內侍官置冊寳輿於奉天門〈即皇極門仍有香亭又几筵前左右先設冊寳案〉捧冊寳各置輿中皇帝具衰服詣奉天門〈隆慶初先祭告几筵陳設祭告如常儀祭畢御皇極殿門百官暫免朝參〉內侍官舉冊寳輿導引官導皇帝後隨降階升輅〈導引官退〉百官序立金水橋南北向〈皆素冠服腰絰〉俟冊寳輿將至皆跪冊寳輿過畢興皆隨至思善門外序立北向皇帝降輅〈隆慶初內官導引至乾清門外降輅〉冊寳輿由中門入至几筵殿丹陛上導引官導皇帝就丹陛上拜位捧冊寳由殿左門入〈隆慶初由殿中門入〉至几筵前分左右立北向導引官奏四拜〈後內贊奏〉皇太孫親王皇孫陪拜丹陛上百官陪拜思善門外內贊及鴻臚寺官同時傳贊四拜畢導引官導皇帝由殿左門入詣几筵前奏跪內贊及鴻臚寺官傳贊皇太孫以下及百官跪奏進冊捧冊官跪進冊於皇帝左皇帝受冊獻畢授捧冊官置於案奏進寶捧寶官跪進如前儀奏宣冊宣冊官跪宣冊於皇帝左畢奏宣寶如宣冊畢奏俯伏興平身四拜〈傳贊百官同〉奏復位導引官導皇帝由殿左門出就拜位奏四拜〈傳贊同〉禮畢行祭禮導引官導皇帝詣几筵前就拜位奏四拜〈隆慶初接行祭禮省就位四拜〉奏初獻禮奏跪獻酒〈隆慶初初獻有獻帛〉贊讀祝讀祝官讀畢亞獻終獻禮拜傳贊並同〈隆慶初終獻後有奏俛伏興平身奏復位導引官出殿左門就拜位四拜〉導引官導皇帝由殿左門入詣神位前捧冊寶授內侍官捧入導引官導皇帝入內奉安訖奏叩頭畢導引官導皇帝由左門出至丹陛上奏禮畢〈傳贊同〉導引官導皇帝還宮
　　發引儀　發引前三日行奏吿禮百官預齋戒三日〈隆慶初太常寺先六日奏齋戒京城內外禁屠宰音樂敕命大臣一員䕶喪行禮敕把總內官敕入皇堂內官內使〉遣官以葬期告天地宗廟社稷〈祭品行禮如常儀〉皇帝衰服吿几筵〈禮如啓奠〉皇太子親王以下皆衰服隨班行禮是日後百官衰服朝一臨至發引日止京師內外禁樂至祔祭日止禁屠宰至葬畢日止發引前一日遣官祭金水橋午門端門承天門大眀門德勝門並橋清河橋沙河京都應祀神祇並經過去處應祀神祠〈隆慶初増祭乾清宮門隆宗門思善門並橋歸極門御橋玉河橋沙河安濟橋朝宗橋其應祀神祇闗王廟天將廟靈濟宮東嶽廟城隍廟眞武廟內門橋俱內官行禮玉河橋以下俱太常寺官行禮祭用酒果餚饌香燭祭文〉是夕設辭奠〈隆慶初改辭靈禮如啓奠〉皇帝后妃皇太子親王以下皆衰服以序致祭司禮監禮部錦衣衞官提督執事者設大昇輿於午門外依圖式陳葬儀於午門外並大眀門外發引日設啓奠內侍陳設醴饌拜位如常儀內導引官導皇帝衰服詣拜位皇太子親王以下各就拜位贊禮贊四拜奠帛獻酒讀祝四拜舉哀興衰止望瘞禮畢〈隆慶初改望瘞為焚幣帛祝文以後祖奠遣奠至陸安神遷奠享禮禮俱同〉內導引官導皇帝詣几筵殿內稍東西向立皇太子親王以下丹陛上稍東西向立執事者陞徹帷幕等物拂拭梓宮畢內侍徹啓奠內執事官進龍輴於几筵殿下設眞亭神帛輿諡冊寶輿於丹陛上設祖奠如啓奠儀畢內導引官導皇帝詣梓宮前稍東西向立導皇太子由殿左門入立於皇帝之南稍東西向親王以下俱於丹陛上稍東西向立內侍於梓宮前跪奏請靈駕進發內侍捧諡冊寶次捧神帛由殿中門出各置輿內次捧銘旌由中門出執事官陞捧梓宮內執事執翣左右蔽梓宮降殿內侍官於梓宮前跪奏請梓宮陞龍輴執事官奉登龍輴訖以綵帷飾梓宮執翣仍列左右內侍擎繖扇侍衞如儀列舊所御儀仗於前諡冊寶輿神帛輿眞亭銘旌以次而行內導引官導皇帝由殿左門出后妃皇太子親王及宮眷後隨〈后妃宮眷哭於幃中〉至午門內設遣奠如祖奠儀內侍於梓宮前跪奏請靈駕進發司禮監官率儀衞諡冊寶輿等前行皇帝后妃皇太子親王以下皆哭盡哀內侍於皇帝前跪奏請還宮內侍導引皇帝還宮后妃以下俱還宮〈陸慶初皇子同還〉執事官舁梓宮由中門出至午門外禮官跪奏請梓宮陞大昇輿執事官奉梓宮升輿訖〈隆慶初即午門內侍跪奏請梓宮陞大昇輿安置訖始行遣奠禮〉禮官跪奏請靈駕進發司禮監禮部錦衣衞整視葬儀以次前行皇太子親王以下哭送〈天順八年𢎞治十八年俱親王䕶喪行禮隆慶初遣駙馬都尉沿途至陵徃返俱遣官行禮〉靈駕出至端門外行辭祖禮〈後改為朝祖〉執事官預設褥位於太廟中香案前〈太常寺設香燭〉梓宮至端門外禮官跪奏請辭祖導引官導皇太子易常服詣神帛輿前跪禮官奉神帛授皇太子皇太子捧神帛由廟街左門入〈隆慶初梓宮至端門外少駐導引官尊遣官易淺淡色服詣神帛輿前跪太常寺官跪扵遣官之左奏請世宗肅皇帝朝祖太常寺官興遣官俯伏興詣輿捧帛由廟街左門入〉至太廟褥位跪置神帛於褥興皇太子正立於神帛後贊禮贊跪皇太子跪禮官跪於皇太子之左奏太宗文皇帝謁辭禮官興贊禮贊俛伏興皇太子俛伏興贊五拜三叩頭禮畢皇太子跪捧神帛興仍由廟左門出至輿前以神帛授禮官禮官跪授神帛安奉輿中訖〈隆慶初遣官自安奉訖太常寺官跪奏請靈駕進發〉跪奏請靈駕進發皇太子仍喪服〈遣官易衰服〉及親王以下隨行梓宮由承天門大眀中門出皇太子親王以下俱由左門出步送至徳勝門外騎送至陵〈隆慶初遣官及各衙門分定送葬官俱步送至德勝門外騎送至天夀山紅門外仍步送至陵是日俱免辭還仍朝見〉在途並至陵俱朝夕奠哭臨諸王皇親駙馬公侯伯及文武百官軍民耆老四品以上命婦以序沿途設次致祭〈皇親命婦及文武官三品以上命婦共祭一壇於順天府前公侯伯及文武官員耆老人等共祭一壇於土城外禪師僧道共祭一壇於清河皇親及駙馬共祭一壇於沙河〉祭畢文武官不係山陵執事及分送者並命婦耆老悉還大昇輿行沿途每程預設校尉舁送選委內官同錦衣衞官專一提督務在起止有節行步安徐沿途宿頓之處預先搭葢席殿仍量搭席房以貯儀仗等物至陵執事官先陳龍輴於獻殿門外𠉀大昇輿至禮官詣大昇輿前跪奏請靈駕降輿升龍輴詣獻殿執事官奉梓宮陞龍輴由中門入皇太子親王俱由左門入〈遣官亦由左門入〉詣獻殿安奉訖諡冊寶等輿仍陳於前行安神禮執事官陳醴饌如常儀設皇太子拜位於梓宮前內侍導皇太子詣拜位贊四拜興贊跪奠酒讀祝俯伏興贊四拜舉哀興哀止贊禮畢親王以下陪拜如常儀〈百官俱扵獻殿前鴻臚寺𫝊贊同〉遣官祀后土並天夀山〈洪熙以後俱同日別遣官祭各陵儀同前但前各陳設酒饌贊再拜興酹酒讀祝再拜興禮畢後各四拜〉俟掩𤣥宮時至設遷奠執事官陳醴饌如常儀設皇太子拜位於梓宮前內侍導皇太子詣拜位贊四拜興贊跪奠帛奠酒讀祝訖俯伏興贊四拜舉哀興哀止望瘞親王以下陪拜如常儀〈百官俱於獻殿前鴻臚官𫝊贊同〉退將掩𤣥宮內侍導皇太子親王以下詣梓宮前跪內侍跪奏請靈駕赴𤣥宮俯伏興執事官陞奉遷梓宮入皇堂安奉訖內侍捧諡冊寶置於前陳列眀器等畢行贈禮〈內侍官仍設靈座扵獻殿上𠉀安神主〉執事官陳醴饌於皇堂門外奉玉帛安置於香案前設皇太子拜位於前內侍導皇太子詣拜位贊四拜興贊跪贊奠酒贊進贈執事官捧玉帛跪進於皇太子之右皇太子受玉帛獻畢以授內執事捧入皇堂安置訖贊俯伏興皇太子俛伏興贊四拜舉哀興衰止贊贈事畢內侍出遂掩𤣥宮掩畢行享禮於𤣥宮前如遷奠儀遣官祀后土及祭天夀山〈後稱告謝〉掩宮將畢內侍設香案扵𤣥宮門外陳醴饌如儀設題主案扵香案前西向設皇太子拜位於前北向內侍盥手出主於案上題主官盥手西向題主畢內侍奉置於神座藏神帛於箱中置其後內侍跪奏請太宗文皇帝神靈上神主〈隆慶初全具尊號〉奏訖贊四拜興贊跪獻酒讀祝俯伏興贊四拜舉哀興哀止〈焚祝文〉內侍啓櫝受主訖跪奏請神主降座陞輿奉神主陞靈輿至獻殿上內侍跪奏請神主降輿陞座奉神主即座訖〈隆慶初神主即座訖先行安神禮如前儀將囘京別遣官以葬畢告各陵〉行初虞禮執事官陳醴饌於神主前設皇太子拜位於香案前內侍引皇太子就拜位贊四拜興贊行初獻禮贊跪皇太子跪奠帛奠酒讀祝畢俯伏興亞獻終獻贊四拜舉哀興哀止望瘞禮畢內侍捧神帛箱埋於殿前屏處潔地焚兇器扵野葬日初虞柔日再虞剛日三虞後間日一虞至九虞止在途皇太子行禮還京皇帝親行禮〈隆慶初自初虞至七虞在途八虞在城外俱䕶喪官行禮九虞還京上親行禮〉神主啟行將還內待於神主前跪奏請神主降座升輿還京奏訖俯伏興於靈座上奉神主升靈輿進行儀仗侍衞如儀皇太子後隨在途仍朝夕奠神主還京先於城外置幄次錦衣衞備儀衞教坊司備鼓吹不作百官衰服奉𠉀城外神主至入幄次百官序列於前行五拜三叩頭禮畢𠉀神主進行百官後從至午門外儀衞等退導引官導皇帝衰服奉迎於午門內神主至舉哀步導〈隆慶初世廟妃皇后太子王妃公主及宮眷等俱迎神主於宮門內舉哀以次後隨〉神主陞几筵殿內皇帝立於殿上稍東西向內侍於靈輿前跪奏請神主降輿升座奏訖捧神主安奉於靈座訖〈隆慶初上親捧〉行安神禮執事官陳設如常儀內導引官導皇帝詣拜位奏四拜興奏跪奠酒讀祝俯伏興奏四拜舉哀興哀止〈焚文〉祝奏禮畢皇太子親王以陪拜如常儀百官於思善門外隨班行禮傳唱如儀〈隆慶初安神畢世廟妃皇后皇子以下以次如拜位舉哀各行謁見四拜禮〉眀日百官行奉慰禮〈隆慶初無〉虞祭內侍陳醴饌拜位於几筵前如常祭儀內導引官導皇帝衰服詣拜位皇太子親王以下衰服各就拜位行四拜禮初獻奠帛獻酒讀祝亞獻終獻贊四拜舉哀興哀止望瘞禮畢卒哭用虞祭後剛日禮同虞祭自是罷朝夕奠至卒哭之眀日奉神主祔享於太廟〈儀具升祔下〉祭畢太常卿於神主前跪奏請太宗文皇帝神主還几筵奏訖導引官導皇帝捧神主由廟左門出至門外安奉於御輦儀衞繖扇導從如來儀皇帝陞輅後隨至午門外儀衞止皇帝至思善門降輅釋祭服易衰服隨御輦至几筵殿前內侍於輦前跪奏請神主降輦升座內侍奉神主升座訖內導引官導皇帝由殿左門入行安神禮如前儀禮畢皇帝釋服還宮眀日百官素服烏紗帽黑角帶行奉慰禮
　　祔廟儀　卒哭之眀日太常寺陳設醴饌於太廟如常享儀樂設而不作設儀衞繖扇於午門外內侍官設皇帝拜位於几筵殿上進御輦於殿前丹陛上內導引官導皇帝衰服詣拜位贊四拜舉哀興哀止立於拜位之東西向內侍詣靈座前跪奏請太宗文皇帝神主降座升輦詣太廟祔享奏訖內侍捧神主安奉於御輦繖扇侍衞如儀至思善門外皇帝易祭服陞輅後隨至太廟南門之外降輅導引官導皇帝詣御輦前贊跪皇帝跪太常卿跪於左奏請太宗文皇帝神主降輦詣太廟祔享奏訖贊俯伏興皇帝俯伏興導引官導皇帝捧神主由左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事至丹陛典儀唱太宗文皇帝謁廟內贊奏請詣神位前毎至一廟前內侍捧神主置褥位朝北皇帝於神主後行八拜禮各廟俱八拜禮畢太常卿立壇東西向唱賜座皇帝搢圭內侍捧神主進於皇帝皇帝捧神主安於座導引官導皇帝詣拜位行祭禮如時享儀文官五品以上武官四品以上隨班行禮禮畢仍奉神主還几筵至大祥前一日遣官祭告太廟至日上祭告几筵殿奉安神主神座儀物於太廟
　　洪熙元年昭皇帝喪禮　遺詔山陵制度務從儉約喪制用日易月皆以二十七日釋服毋禁嫁娶音樂在外親王藩屏為重不可輒離本國各處緫兵鎮守備禦重臣及文武大小官員亦毋擅離職守聞喪之日止於本處朝夕哭臨三日悉免赴闕行禮　部議自聞喪日為始不鳴鍾鼓在京禁屠宰十三日諸王世子郡王及王妃郡王以下並遵遺詔喪服二十七日而除上尊諡次日百官各具素服烏紗帽黑角帶於承天門俟開讀尊諡詔
　　仁宗實錄洪熙元年夏六月己亥朔壬寅行在禮部以大行皇帝喪禮儀注進命如儀行之其儀注一自聞喪日為始不鳴鍾鼓一在京文武官聞喪素服烏紗帽黑角帶自眀日始至第三日旦俱詣思善門外哭退扵本衙門宿歇不飲酒食肉第四日各具斬衰服至思善門外朝夕哭臨三日又朝臨七日各十五舉聲止凡在朝及衙門視事用布裹紗帽垂帶素服腰絰麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除一文武官一品至四品命婦麻布大袖員領長衫麻布葢頭清晨由西華門入思善門外哭臨三日而止悉去金銀首飾仍素服通前二十七日而除一在京以聞喪日為始禁屠宰十三日一軍民素服婦人素服不妝飾俱以聞喪日為始二十七日而除一聽選官辦事官監生人才吏典僧道耆老聞喪即易素服自次日至第三日每旦赴順天府朝闕設香案哭臨至四日百官各具衰服監生等素服朝夕哭臨三日又朝臨七日各十五舉聲止仍各具素服通前二十七日而除一外國四夷朝使行哭臨禮工部造與孝服一在京文武百官祭祀品物光祿寺辦一在內文武官吏人等遵依遺詔二十七日釋服後仍終太宗文皇帝服制一諸王世子郡王及王妃郡王妃郡主以下聞訃皆哭盡哀行五拜三叩頭禮畢並易素服第四日易衰服遵依遺詔二十七日而除一遺詔到日在外文武官吏人等素服烏紗帽黑角帶行四拜禮跪聽宣讀訖舉哀再行四拜禮畢各置斬衰於衙門內望闕設香案朝夕哭臨三日各十五舉聲止自是素服通計二十七日而除一在外官聞喪命婦素服舉哀三日各十五舉聲素服通計二十七日而除軍民男女止素服十三日
　　出葬儀　洪熙元年八月辛夘行在禮部進仁宗昭皇帝梓宮出葬儀注一文武官自八月二十七日為始於本衙門齋宿至三十日早衰服朝一臨如儀至發引日止京師內外至祔祭日止皆禁音樂一自發引前三日禁屠宰至葬畢止一皇親公侯伯文武四品以上命婦九月初一日早服麻布大衫葢頭赴順天府東設祭處所恭候梓宮至共祭一壇祭畢各囘一公侯伯忠勇王外國四夷使臣共祭一壇皇親共祭一壇都督指揮共祭一壇各部都察院等衙門官共祭一壇錦衣衞等衙門官共祭一壇順天府並所屬官吏耆老共祭一壇在外各王府所遣官共祭一壇自土城外至山口縁途以次行禮一神主囘日文武百官衰服出城迎接一神主還行在錦衣衞置幄次備儀衞先於城外迎接一神主祔廟文官五品以上武官四品以上俱各具祭服赴太廟陪祭一文武官員監生人等不係分送者及應合祭禮官員俱送出徳勝門土城外行五拜三叩頭禮舉哀畢辭囘一縁途市巷軍民男女人等輳集之處遇梓宮至皆跪俯伏舉哀候梓宮過興一在外大小文武衙門各分官送葬就於設祭壇所恭候致祭
　　祔廟儀　洪熙元年九月辛亥奉仁宗皇帝神主祔享於太廟是日早上衰服詣几筵殿拜奉神主出思善門外易祭服詣太廟由左門入至一廟神位前內侍捧神主置拜位上於神主後行八拜禮以次至二廟三廟四廟五廟行拜禮如初畢奉神主置座位行祭禮如時享之儀文武陪祀官隨班行禮畢上奉神主還至思善門外易衰服詣几筵殿行安神禮
　　郭正域皇眀典禮志洪熙元年六月己亥朔上至自南京先是仁宗皇帝上賔遺詔上蚤正大位宮中以上未還秘不發喪至是驛報上至良鄉宮中始出遺詔文武百官常服於午門外立班四拜聽宣讀舉哀四拜太監楊瑛戶部尚書夏原吉禮部尚書呂震捧遺詔拜蘆溝橋迎上蘆溝橋先設幕次香案聽宣遺詔哭盡哀易素服行文武百官素服迎於都城外上至長安右門下馬步行哭至宮釋冠服被髮詣梓宮前叩首哭盡哀宮中自皇后以下皆哭盡哀上就喪次上母后親王以次見上畢各就喪次自六月初三日聞喪為始二十七日而除自七月初一日為始鳴鍾鼓上服淺淡色衣烏紗翼善冠黑角帶於奉天門視事百官皆淺淡色衣烏紗帽黑角帶朝叅如常儀退朝仍終太宗文皇帝服制上曰朕心何能忍雖加一日愈於已初一日仍素服坐西角門不鳴鍾鼓百日後再議八月戊寅行在禮部尚書呂震言仁宗皇帝喪服巳百日請上易素服御奉天門視朝上諭震曰皇考劬勞大徳奄至遐棄梓宮在殯旦夕瞻奉几筵中心何忍所奏候山陵事畢再議九月戊午少師吏部尚書蹇義等議言皇上孝思無窮禮貴得宜今祔廟後仍素服於西角門視事至孟冬嵗暮行時享禮太常奏祭祀是日鳴鍾鼓上服黃袍御奉天門視朝上可其奏〈宣德以後俱如儀〉仁宗既祔廟遇祭祀上黃袍祭畢如初禫祭後始釋服
　　宣徳十年章皇帝喪禮
　　宣宗實録行在禮部進所定儀注一自聞喪日為始不鳴鍾鼓一在京諸王及王妃公主以下聞訃詣几筵皆哭盡哀行五拜三叩頭禮畢並易素服至第四日服衰服遵依遺詔二十七日而除一在京文武官員聞喪素服烏紗帽黑角帶自眀日侵晨至第三日每日俱詣宣武門南哭臨退扵本衙門宿歇不飲酒食肉第四日各具斬衰服至宣武門南朝夕哭臨三日又朝臨七日各十五舉聲凡入朝及在衙門視事用布裹紗帽垂帶素服腰絰麻鞋退居亦服之通前二十七日而除一文武官員一品至四品命婦悉去金銀首飾麻布大袖員領長衫麻布葢頭侵晨由東華門入至宣武門裏哭臨三日退仍素服二十七日而除一在京諸寺觀各聲鍾三萬杵一在京以聞喪日為始二十七日而除一凡內外祭祀翰林院撰祭文光祿寺備祭物一四夷使臣行哭臨禮工部造與孝服一聽選辦事官監生人材吏典僧道坊廂人等聞喪即易素服自次日早至第三日皆侵晨赴順天府望闕設香案哭臨第四日官各具斬衰服監生人等素服朝夕哭臨三日又朝臨七日各十五舉聲仍各素服通前二十七日而除一遺詔到日在外文武官員人等素服烏紗帽黑角帶行四拜禮跪聽宣讀訖舉哀再行四拜禮畢各置斬衰服於本衙門宿歇不飲酒食肉每日率合屬官僚人等就本衙門內設香案朝夕哭臨三日各十五舉聲自是素服通前二十七日而徐一在外官員命婦聞喪各就本家設香案素服舉哀三日各十五舉聲素服通前二十七日而除軍民男婦易素服十三日而除一官員軍民二十七日除服外聽其嫁娶不禁音樂
　　乾學案眀諸帝實録俱載大喪儀注而㑹典不盡載者以其禮文相類舉其一二端而其餘從可知也今特於實録中採仁宣二廟喪禮以繼㑹典之後而其他亦略之葢禮可以互證正不必以繁為貴也
　　成化二十三年純皇帝祔廟儀
　　眀㑹典卒哭之眀日奉神主祔太廟前期三日齋戒前一日遣官以祔享祭告太廟至日太常寺官設牲醴於太廟如時享之儀樂設而不作設憲宗純皇帝御座於宣廟御座之次錦衣衞設儀衞扵午門外是日蚤內執事官設酒饌於几筵設憲宗純皇帝衣冠於几筵前進神主輦於殿前設衣冠輿於丹陛上設上拜位於几筵殿上正中設親王拜位於殿前丹陛上上衰服內導引官導引詣拜位親王各衰服詣拜位奏四拜舉哀哀止各立於拜位之東西向內侍官詣靈座前奏請憲宗純皇帝神主降座陞輦詣太廟祔享上捧神主由殿中門出奉安於輦內執事官捧衣冠置於輿後隨內侍擎繖扇如儀至思善門外親王退上於右順門具祭服陞輅後隨至太廟南門外儀衞俱分列左右上降輅太常寺官導上詣輦前跪太常寺官奏請憲宗純皇帝神主降輦詣太廟祔享上俯伏興搢圭詣輦捧神主曲左門入內侍官捧衣冠隨入贊禮贊樂舞生就位執事官各司其事贊迎神主至丹陛上贊禮贊憲宗純皇帝謁廟內侍官捧衣冠立憲宗純皇帝御座之下引贊奏詣神位前至一廟上捧神主置褥位立神主後出圭行四拜禮以次詣八廟禮俱同謁廟畢上搢圭捧神主北向立太常寺官唱賜座內侍官捧衣冠安於座內上捧神主安於衣冠前出圭立於旁導引官導上詣拜位行祭禮如時享之儀文官五品以上武官四品以上各祭服隨班行禮禮畢奉神主還几筵至大祥後二日奉神主安扵太廟前期三日齋戒前一日遣官詣太廟行祭告禮用祝文至日侵晨設酒果於几筵殿設神主輦一冊寶亭二扵殿前丹陛上上服淺淡服行祭告禮畢司禮監官詣几筵殿前跪奏請神主陞輦詣太廟奉安奏訖內侍捧神主冊寶俱由殿中門出安奉扵輦及冊寶亭內侍擎執繖扇侍衞如儀上隨行至右順門上易祭服陞輅後隨至午門外儀衛繖扇導至廟街門內分列於太廟南門外之左右上降輅司禮監官導上詣神主輦前贊跪上跪司禮監官跪於上左奏請神主奉安太廟奏訖贊俯伏興上俯伏興導引官前導內侍捧神主冊寶前行上隨後由中門入至寢殿奉安訖上叩頭興導引官導上由殿東門出至丹陛上祭祀如時祭儀用祝文文武官具祭服隨班行禮
　　嘉靖四十五年肅皇帝喪禮
　　眀㑹典遺詔喪禮依舊制以日易月宗室親郡王各處緫督鎭巡三司官各扵本處朝夕哭臨三日進香差官代行衞所府州縣並土官並免進香郊社等禮及祔葬祔享各稽祖宗舊典斟酌改正　部議一發喪殿下括髮詣大行皇帝宮內舉哀哀止小斂括髮設奠〈不用文〉舉哀歸喪次皇貴妃等妃殿下妃皇孫涇簡王妃等妃景恭王妃寧安公主舉哀禮同哀畢各歸喪次　是日頒遺詔　一大斂殿下素服束髮詣大行皇帝前舉哀設奠〈不用文〉大斂奉安梓宮設几筵安神帛立銘旌哭盡哀皇貴妃殿下妃皇孫及各王妃公主哭臨禮皆同　一成服殿下服衰服詣梓宮前舉哀行奠祭皇貴妃殿下妃皇孫及各王妃公主皆成服各設祭一壇六尚及宮人各隨祭禮畢各歸喪次　是日內官內使祭一壇〈以上祭俱用文〉　次日公侯駙馬伯五府六部等衙門共一壇文武三品以上命婦共一壇　一每七及百日殿下一壇皇貴妃等妃共一壇殿下妃一壇皇孫一壇涇簡王妃等妃共一壇景恭王妃一壇寧安公主一壇　一內外官員軍民人等及各王府夷使禮並與洪武永樂同〈附〉東府啓請儀注〈世廟初崩穆廟時在東府故詣啓請〉　內閣等官詣府啓請於門外一拜三叩頭以啓本及儀注交與承奉捧入殿下覽啓本訖舉哀具黑翼善冠青布服黑角帶傳㫖內閣等官先行乃乘轎啓行〈轎用青布帷〉宮眷暫留府中兵部錦衣衞添撥官軍官校守衛候㫖宣入〈後於十五日五更入居乾清宮西煖閣〉
　　入內儀注　一駕由東安門入將至乾清宮門前下轎步哭釋冠服被髮詣御榻前五拜三叩頭周視御體且視且哭視畢至喪次皇貴妃等俱不相見　一至喪次命司禮監雲説與內府各衙門查照舊規辦理喪儀諸務不許遲誤又雲説與皇城內外官員嚴謹守衞仔細闗防不許疎怠又雲著一箇文書官去問內閣告內殿怎麽行禮著具儀注來看司禮監各承㫖傳行其小斂等項依欽天監所擇日時行〈儀注另具〉　一臣等具告內殿儀注同遺詔藳親齎至駕所在之處承奉捧入進呈𠉀覽訖如有更改逐一批示臣等另具藳上進如無更改承奉傳示臣等書冩仍命司禮監官一員同臣等看用詔書寶並頒詔供事　一次日頒遺詔命司禮監雲説與禮部㑹同翰林院具大行皇帝喪儀來看又雲説與兵部並京營提督官選撥官軍於皇城京城各門嚴謹守備又雲爾每㑹同內閣查照舊規報訃於各宗室擬告內殿儀注　茲奉㫖命臣等具告內殿儀注臣等謹案累朝實録止言以大行皇帝賔天告內殿而不載告文亦不言是親告或遣某官告及具何項儀物葢因初喪哀痛荒迷故不用文亦不親告又其時未頒遺詔故不遣大臣又因凶事故不具酒果脯醢等今擬命司禮監官一員具香燭恭謁跪告雲大行皇帝扵某日某時賔天謹用告知告畢三叩頭而退遣官烏紗帽素衣黑角帶伏乞裁定施行
　　大喪儀注　十五日發喪不鳴鍾鼓殿下素衣詣大行皇帝前舉哀哀止小斂括髮設奠〈不用文〉舉哀歸喪次皇貴妃等妃殿下妃皇孫涇簡王妃等妃景恭王妃寧安公主舉哀禮同哀畢各歸喪次是日頒遺詔十六日大斂殿下素服束髮詣大行皇帝前舉哀設奠〈不用文〉大斂畢奉安梓宮設几筵安神主立銘旌哭盡哀皇貴妃等妃殿下妃皇孫涇簡王妃等妃景恭王妃寧安公主哭臨禮皆同十七日成服殿下服衰服詣梓宮前舉哀行奠祭禮皇貴妃等妃殿下妃皇孫涇簡王妃等妃景恭王妃寧安公主皆成服各設祭一壇六尚及宮人各隨祭禮畢各歸喪次是日內官內使祭一壇〈已上祭俱用文〉隆慶元年進呈尊諡議文儀　先是敕諭文武羣臣議上尊諡至期前一日鴻臚寺官於宣治門設諡議文案是日蚤上具衰服〈隆慶六年上具素翼善冠麻布袍腰絰〉御宣治門捧諡議官立扵階之東文武百官各具素冠服〈隆慶六年百官烏紗帽黑角帶皂靴〉詣丹墀贊行四拜禮興禮部官出前跪奏進尊諡議文奏畢復位序班二員引班首官稍進前捧諡議官以文授班首官班首官受議諡文由中道進將至御前序班贊進尊〈㿽言〉議文上起至諡議文案之北班首官進諡議文置於案贊跪百官皆跪上覽畢召翰林院官趣至前跪上以諡議文授翰林院官命撰諡冊文翰林院官受訖捧從中道出上復坐贊俯伏興班首官復位贊行四拜禮畢序班徹案上還
　　隆慶元年尊諡頒詔儀　先期鴻臚寺設詔案於皇極殿內東錦衣衞設傘葢於皇極殿前至日蚤百官各具素服烏紗帽黑角帶於承天門外伺候上御中極殿具黑翼善冠白素袍黑犀帶執事官先行五拜三叩頭禮鴻臚寺官奏請陞殿導駕官導上御皇極殷鳴贊訖序班舉詔案於殿中翰林院官捧詔立於左鳴鞭唱須詔翰林院官以詔授禮部官禮部官受詔置於案序班舉案由殿左門出錦衣衞用傘葢迎至承天門上百官入班鳴贊唱四拜稱有制唱跪開讀訖再唱行四拜禮鴻臚寺官𫝊奏禮畢百官退詔書迎至禮部授使者須行天下
　　眀典禮志世宗梓宮之陵遣駙馬都尉各文武送葬官步送至徳勝門外騎送至天夀山紅門外仍步至陵














　　讀禮通考卷七十一



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷七十二　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節三十五
　　國恤七
　　太皇太后皇太后喪儀上
　　後漢書禮志太皇太后皇太后崩司空以特牲告諡扵祖廟如儀長樂太僕少府大長秋典喪事三公奉制度他皆如禮儀〈丁孚漢儀曰永平三年隂太后崩晏駕詔曰柩將發扵殿羣臣百官陪位黃門鼓吹三通鳴鍾鼓天子舉哀女侍史官三百人皆著素參以白素引棺輓歌下殿就車黃門宦者引以出宮省魂車鸞輅青羽葢駟馬龍旂九旒前有方相鳳凰車大將軍妻參乗太僕妻御悉道公卿百官如天子郊鹵簿儀後和熹鄧後葬案以為儀自此皆降損扵前事也〉合葬羨道開通皇帝謁便房太常導至羨道去杖中常侍受至柩前謁伏哭止如儀辭太常導出中常侍授杖升車歸宮已下反虞立主如禮諸郊廟祭服皆下便房五時朝服各一襲在陵寢其餘及宴服皆封以篋笥藏宮殿後閤室
　　桓思竇皇后〈延熹八年以選入掖庭為貴人其冬立為皇后永康元年冬帝崩無嗣後為皇太后臨朝定䇿立解犢亭侯宏是為靈帝太后父武謀誅宦官中常侍曹節等矯詔殺武遷太后扵南宮〉通鑑漢靈帝熹平元年六月太后崩宦者積怨竇氏以衣車載太后屍置城南市舍數日曹節王甫欲用貴人禮殯帝曰太后親立朕躬統承大業豈宜以貴人終乎扵是發喪成禮節等欲別葬太后而以馮貴人配祔詔公卿大㑹朝堂今中常侍趙忠監議太尉李咸時病扶輿而起擣椒自隨謂妻子曰若皇太后不得配食桓帝吾不生還矣既坐議者數百人各瞻望良久莫肯先言趙忠曰議當時定廷尉陳球曰皇太后以盛徳名家母臨天下宜配先帝是無所疑忠笑而言曰陳廷尉宜便操筆球即下議曰皇太后自椒房有聰眀母儀之德遭時不造援立聖眀承繼宗祧功烈至重先帝晏駕因遇大獄遷居空宮不幸早世家雖獲罪事非太后今若別葬誠失天下之望且馮貴人冢嘗被發掘骸骨暴露與賊並屍魂靈汚染且無功扵國何宜上配至尊忠省球議作色俛仰嗤球曰陳廷尉建此議甚健球曰陳竇既寃皇太后無故幽閉臣常痛心天下憤歎今日言之退而受罪宿昔之願也李咸曰臣本謂宜爾誠與意合扵是公卿已下皆従球議曹節王甫猶爭以為梁後家犯惡逆別葬懿陵武帝黜廢衞後而以李夫人配食今竇後罪深豈得合葬先帝李咸復上疏曰臣伏惟章徳竇後虐害恭懐安思閻後家犯惡逆而和帝無異葬之議順朝無貶降之文至扵衞後孝武皇帝身所廢棄不可以為比今長樂太后尊號在身親嘗稱制且援立聖眀光降皇祚太后以陛下為子陛下豈得不以太后為母子無黜母臣無貶君宜合葬宣陵一如舊制帝省奏従之秋七月甲寅葬桓思皇后扵宣陵
　　靈懷甘皇后〈先主納以為妾卒葬扵南郡〉
　　蜀志先主章武二年追諡皇思夫人遷葬扵蜀未至而先主殂隕丞相諸葛亮上言皇思夫人履行脩仁淑愼其身大行皇帝初在上將嬪妃作合載育聖躬大命不融大行皇帝存時篤義垂恩念皇思夫人神柩在逺飄颻特遣使者奉迎㑹大行皇帝崩今皇思夫人神柩已到又梓宮在道園陵將成安厝有期臣輒與太常臣賴恭等議禮記曰立愛自親始教民孝也立敬自長始教民順也不忘其親所由生也春秋之義母以子貴昔高皇帝尊太上昭靈夫人為昭靈皇后孝和皇帝改葬其母梁貴人尊號曰恭懷皇后孝愍皇帝亦改葬其母王夫人尊號曰靈懷皇后今皇思夫人宜有尊號以慰寒泉之思輒與恭等案諡法宜曰昭烈皇后詩曰穀則異室死則同穴故昭烈皇后宜與大行皇帝合葬臣請太尉告宗廟布露天下具禮儀別奏制曰可
　　魏文眀甄皇后〈文帝納之扵鄴生眀帝踐祚後失寵賜死葬扵鄴〉
　　通典眀帝時有司奏請追諡文眀甄皇后使司空王朗持節奏策以太牢告祠扵陵又別立寢廟三公奏曰葢孝敬之道篤乎其親乃四海所以承化天地所以眀察是謂生則致其養沒則光其靈誦述以盡其美宣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以顯其名者也今陛下以聖懿之徳紹承洪業至孝蒸蒸通扵神眀遭離殷憂每勞謙讓先帝遷神山陵大禮既備至扵先後未有顯諡伏惟先後恭讓著扵幽微至行顯扵不言化流邦國徳侔二南故能膺神靈嘉樣為大魏世妃雖夙年登遐萬載之後永播融烈后妃之功莫得而尚也案諡法聖聞周達曰昭徳眀有功曰昭昭者光眀之至盛久而不昧者也宜上尊諡曰文昭皇后眀元郭皇后〈河右大族沒入宮眀帝即位拜為夫人帝疾困立為皇后齊王即位尊為皇太后景元四年十二月崩〉
　　通典魏皇后崩SKchar襲議銘旌曰自殷以前復與銘旌皆書姓男名女字無書國者周之復天王稱天子諸侯稱某甫〈某甫其字〉秦漢皇帝皇后太后復書銘置之柩也舊禮書銘皆不書國號後亦不書氏魏為天下之號無所復別臣子所以稱魏故某侯某者皆以自別耳眀太后不宜復稱魏案左氏雲天王崩不言周劉邵議主生稱魏不稱姓據漢律使節稱漢今魏使節亦稱魏及二千石諸竹使符皆稱魏以類推之其義宜同今太后之旌宜稱魏趙怡奏祖號所以稱廟不宜以題旌禮未有主作重既葬而理之故銘旌宜與重皆埋廟門外之左尚書奏祖宗之號所以表徳題旌古今異儀今列祖之號宜改施新銘旌故槓所埋如怡等議與重俱埋於廟門之左
　　武悼楊皇后〈元後従妹武帝咸平二年立為皇后帝崩尊為皇太后父駿誅坐廢為峻陽庶人崩扵金墉城永嘉元年追復尊號別立廟至成帝咸康七年議祔廟〉
　　晉書虞潭為衞將軍咸康七年詔使內外詳議武悼楊後配廟之儀譚議曰世祖武皇帝光有四海元皇后應乾作配元後既崩悼後繼作至楊駿肆逆禍延天母孝懷皇帝追復諡號豈不以鯀殛禹興義在不替者乎又太寧二年臣忝宗正帝譜泯棄㒺所循案時博諮舊齒以定昭穆與故驃騎將軍華恆尚書荀崧侍中邃因舊譜參論撰次尊號之重一無改替今聖上孝思祇肅禋祀詢及羣司將以恢定大禮臣輒思議伏見惠皇帝起居注羣臣議奏列駿作逆謀危社稷引魯之文姜漢之呂后臣竊以文姜雖莊公之母實為父讎呂后恃寵私戚㡬危劉氏案此二事異扵今日昔漢章帝竇後殺和帝之母和帝即位盡誅諸竇當時議者欲貶竇後及後之亡欲不以禮葬和帝以奉事十年義不可違臣子之道務従豐厚仁眀之稱表扵往代又見故尚書僕射裴頠議悼後故事稱繼母雖出追服無改是以孝懐皇帝追崇諡號還葬峻陵此則母子道全而廢事蕩革也扵時祭扵𢎞訓之宮未入太廟葢是事之未盡非義典也若以悼後復位為宜則應配食世祖若以復之為非則譜諡宜闕未有位號居正而偏祀別室者也若以孝懷皇帝私隆母子之道特為立廟者此苟崇私情有虧國典則國譜帝諱皆宜除棄非徒不得同祀扵世祖之廟也㑹稽王昱中書監庾氷中書令何充尚書令諸葛恢尚書謝廣光祿勲留擢丹陽尹殷融䕶軍將軍馮懐散騎常侍鄧逸等咸従潭議由是太后配食武帝
　　簡文宣太后〈元帝建武元年納為琅琊王夫人生簡文帝以成帝咸和元年薨簡文帝即位未及追尊孝武帝太元十九年下詔曰㑹稽太妃文母之徳徽音有融誕載聖眀光延扵晉今上太妃尊號曰簡文太后扵是立廟扵太廟路西羣臣多謂鄭太后應配食元帝太子前率徐邈曰平素之時不伉儷扵先帝至扵子孫豈可為祖考立配崇尊盡禮由扵臣子故得稱太后陵廟備典若乃祔葬配食則義所不可従之〉晉書孝武帝太元中欲追崇庶祖母宣太后議者或謂宜配食中宗時臧燾為眀教議曰陽秋之義母以子貴故仲子成風咸稱夫人經雲考仲子之宮若配食惠廟則宮無縁別築後漢孝文孝昭太后並繫子為號祭扵寢園不配扵髙祖孝武之廟後漢和帝之母曰恭懐皇后安帝祖母曰恭愍皇后雖不繫子為號亦祭扵陵寢不配章安二帝則此二漢雖有太后皇后之異至扵並不配食義同陽秋惟光武追廢呂后故以薄後配髙祖廟又衞後既廢霍光追尊李夫人為皇后配孝武廟此非母以子貴之例直以髙武二廟無配故耳夫漢立寢扵陵自是晉制所異謂宜逺準陽秋考宮之義近摹二漢不配之典尊號既正則㒺極之情申別建寢廟則嚴禰之義顯繫子為稱兼眀母貴之所由一舉而允三義固哲王之高致也
　　懿安郭皇后〈父曖尚昇平公主生後憲宗為廣陵王聘為妃生穆宗元和元年進冊貴妃穆宗立上尊號皇太后敬宗立號太皇太后宣宗立後崩葬景陵外園〉
　　唐書郭后祔廟議懿安郭太后既崩禮院檢討王皡請祔景陵配饗憲宗廟宣宗大怒宰相白敏中召皡詰其事皡曰郭太后是憲宗元妃汾陽王孫迨事順宗為婦憲宗崩事出曖昧母天下五朝不可以疑似之事黜合配之禮敏中怒甚皡聲色益壯宰相將㑹食周墀立敏中㕔門以俟敏中語墀正為一書生惱亂但乞先之墀就敏中問其事皡益不屈墀以手加皡額賞其正直翼日皡貶句容縣令墀亦免相大中十三年秋八月上崩令狐綯為山陵禮儀使奏皡為判官皡又論懿安合配享憲宗始升祔焉
　　昭憲杜太后〈歸扵宣祖生太祖太宗周顯德中太祖為定國軍節度使封南陽郡太夫人太祖即位尊為皇太后〉
　　宋史禮志太祖建隆二年六月二日皇太后杜氏崩扵滋德殿三日百官入臨明日大斂欑扵滋德宮百姓成服中書門下文武百僚諸軍副兵馬使以上並服布斜巾四腳直領襴衫外命婦帕頭帔裙衫九日帝見百官扵紫宸門太常禮院言皇后燕國長公主高氏皇弟泰寧軍節度使光義嘉州防禦使光美並服齊衰三年準故事合隨皇帝以日易月之制二十五日釋服二十七日禫除畢服吉心喪終制従之七月太常禮院言準詔議定皇太后諡案唐憲宗母王太后崩有司集議以諡狀讀扵太廟然後上之周宣懿皇后諡即有司撰定奏聞未嘗集議制下之日亦不告郊廟修諡冊畢始告廟還讀扵靈座前詔従周制扵是太常少卿馮吉請上尊諡曰眀憲皇后九月六日羣臣奉冊寶告扵太廟翼日上扵滋徳宮十月十六日葬安陵十一月四日神主祔太廟宣祖室乾徳二年改卜安陵扵河南府鞏縣三月二十五日奉寶冊改上尊諡曰昭憲皇太后讀扵陵次二十六日啟故安陵二十七日靈駕發引命攝太尉開封尹光義遣奠讀哀冊四月九日掩皇堂
　　明徳李皇后〈開寶中太祖為太宗聘為妃太平興國三年入宮生皇子不育真宗即位尊為皇太后居西宮〉
　　宋史禮志太宗眀徳皇后李氏真宗景徳元年三月十五日崩十七日羣臣上表請聽政凡五上始允帝去杖絰服衰即御座哀動左右太常禮院言皇后宜準昭憲皇太后禮例合隨皇帝以日易月之制宗室雍王以下禫除畢吉服心喪終制五日詳定園陵宜在元徳皇太后陵西安葬八月十二日上諡九月二十二日遷坐扵沙臺欑宮十月七日祔神主太宗室二年十月十五日帝詣欑宮致奠十六日發引二十九日掩皇堂
　　歴代名臣奏議宋真宗景徳初禮官詳定眀徳皇太后靈駕發引扵京師壬地權欑依禮埋懸重升祔神主李安易上言曰禮雲既虞作主虞者已葬設吉祭也眀未葬則未立虞主及神主所以周制但鑿木為懸重以主神靈皇后七月而葬則埋懸重掩𤣥堂凶仗輼輬車龍輴之屬焚扵柏城訖始可立虞主吉仗還京備九祭復埋虞主然後立神主升廟堂自曠古至皇朝上奉祖宗陵廟俱行此禮何以今日乃違典章苟且升祔方權欑妄立神主未大葬輒埋懸重且棺柩未歸園陵則神靈豈入太廟奈柏城未焚凶仗則凶穢唐突祖宗望約孝章近例但扵壬地權欑未立神主升祔凶儀一切祇奉俟丙午年靈駕西去園陵東回祔廟如此則免扵顛倒不利國家乃詔有司再加詳定判禮院孫何等上言案晉書羊太后崩廢一時之祀天地眀堂去樂不作又案禮王后崩五祀之祭不行既殯而祭所言五祀不行則天地之祭不廢遂議以園陵年月不便須至變禮従宜又縁先準禮文候神主升祔畢方行享祀若俟丙午嵗則三年不祭宗廟禮文有闕況眀徳皇太后徳配先廟禮合升祔遂與史館檢討同共參詳以為廟未祔則神靈不至伏恐祭祀難行欑既畢則梓宮在郊可以葬禮比祔遂案禮雲葬者藏也欲人不得而見也既不欲穿壙動土則龍輴欑木題湊蒙槨上四柱如屋以覆盡塗之所合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗為凶穢目羣官為顛倒指梓宮為棺柩令百司分析園陵浼瀆聖聽誣㒺臣下安易又雲昔日覩羣官盡公奉二帝諸後並先山陵後祔廟今日覩羣官顛倒奉眀徳皇太后獨先祔廟後園陵者今詳當時先山陵後祔廟葢為年月便順別無隂陽拘忌今則年月未便理合従宜未埋重則禮文不備未升祔則廟祭猶闕須従變禮以合聖情兼眀徳皇太后將赴權欑而安易所稱柏城未焚凶仗則凶穢唐突祖宗案檀弓雲喪之朝也順死者之孝心也鄭𤣥注云謂遷柩扵廟又雲其哀離其室也故至扵祖考之廟而後行商朝而殯扵祖周朝而遂葬今亦遙辭宗廟而後行豈可以禮經所出目為顛倒吉凶具儀謂之唐突哉又雲孝章皇后至道元年崩亦縁有所嫌避未赴園陵出京權欑之時不立神主入廟直至至道三年西去園陵禮畢然後奉虞主還京易神主祔廟以合典禮今詳當時文籍緣孝章為太宗嫂氏上仙之時止輟五日視朝百官不曽成服與今不同初亦無詔命令住廟享今眀徳皇太后母儀天下主上孝極曾顏況上仙之初即有遺命權停享祀今案禮文固合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之親比三年之制欺㒺君上乃至扵斯況安易以訐直自負所詆者無非良善以清要自高所尚者無非鄙俗名宦之志老而益堅詩書之文懵而不習本院所議並眀稱典故旁考時宜雖曰従權粗亦稽古請依元議施行從之乾學案權欑未葬不宜埋重祔廟安易之言正合古禮而禮官乃盡力排擊之何也據其所言不過苟且遷就以合時制而反以守經者為非禮不亦謬乎
　　稗編景徳元年有司詳定眀徳太后李氏升祔之禮案唐睿宗昭成肅眀二後先天初以昭成配開元末以肅眀祔此時儒官名臣步武相接宗廟重事必有據依推之閨門亦可擬議晉驃騎將軍溫嶠有三夫人嶠薨詔問學官陳舒舒謂秦漢之後廢一娶九女之制妻卒更娶無繼室生既加禮亡不應貶朝㫖以李氏卒扵嶠之微時不霑贈典王何二氏追加章綬唐太子少傅鄭餘慶將立家廟祖有二夫人禮官韋肅議與舒同略稽禮文參諸故事二夫人並祔扵禮為宜恭惟懿德皇后久從升祔雖先後有殊在尊親則一請同列太宗室以先後次之詔尚書省集議咸如禮官之請祔神主扵太廟元徳皇太后〈太祖為太宗聘之開寶中封隴西郡君太宗即位進封夫人生真宗太平興國二年薨真宗即位追封腎妃〉
　　宋史禮志太宗賢妃李氏真宗至道三年追尊為皇太后諡曰元徳祔葬永熙陵大中祥符六年升祔大宗室章獻眀肅劉皇后〈年十五入襄邸真宗即位入為美人進德妃章穆崩立為皇后真宗崩遺詔尊為皇太后〉
　　宋史禮志真宗章獻眀肅皇后劉氏眀道二年三月二十七日崩扵寶慈殿遷坐扵皇儀殿三十日宣遺誥羣臣哭臨見帝扵殿之東廂奉慰宗室削杕不散髮中書樞宻使相比宗室去斜巾垂帽首絰及杖翰林學士至龍圖閣直學士已上並節度使文武二品以上又去中單及袴二省御史臺中丞文武百官以下四腳幅巾連裳腰絰館閣讀書翰林待詔伎術官並給孝服宰相百官朝晡臨三日內外命婦朝臨三日四月遣使告哀遼夏及賜遺留物十七日祔神主扵奉慈廟
　　歐陽修撰薛簡肅公奎墓誌章獻眀肅太后崩上見羣臣泣曰太后疾不能言而猶數引其衣若有所屬何也公遽曰其在袞冕也然服之豈可見先帝乎上大悟卒以後服葬
　　慶厯四年翰林學士王堯臣等上奏曰章獻眀肅盛烈丕功非一惠可舉諡告扵廟冊藏扵陵無容追減章惠擁祜帝躬並均顧復故景祐中膺寶慶之冊義專繫子禮須別祠章穆升祔嵗月已深奉慈三室先後已定若再議升降則情有重輕請如舊制中書門下覆議成憲在前文考之意配食一體二慈之宜奉承無私陛下之孝請如禮官及學士議案祥符詔繫章聖特㫖位敘先後乞聖制定數昭示無窮詔依所議
　　章惠楊皇后〈真宗即位拜才人累進淑妃真宗崩遺詔以為皇太后其所居曰保慶故稱保慶皇太后景祐三年無疾而薨〉
　　宋史禮志真宗章惠皇后楊氏眀道三年十一月五日保慶皇太后崩太常禮院言皇帝本服緦麻三月皇帝皇后服皆用細布宗室皆素服吉帶大長公主以下亦素服並常服入內就次易服三日而除詔以保枯沖人加服為小功五日而除四年正月十六日上諡二月六日葬永定陵之西北隅十六日升祔奉慈廟
　　乾學案𫝊稱景祐三年志稱眀道三年
　　慈聖光獻曹皇后〈眀道二年郭后廢詔聘入宮景祐元年冊為皇后英宗即位冊為皇太后神宗立尊為太皇太后宮曰慶夀〉
　　宋史禮志神宗元豐二年十月二十日太皇太后崩扵慶夀宮是日文武百官入宮宰臣王珪升西階宣遺詔已內外舉哭盡哀而出二十六日大斂命韓縝為山陵案行使二十九日皇帝成服十二月中書言先是司天監選年月遷祔濮安懿王三夫人今大行太皇太后山陵濮三夫人亦當舉葬扵是詔宗室正任防禦使以上許從靈駕已從濮安王夫人者免從三年正月十四日上諡太常禮院言大行太皇太后雖已有諡然山陵未畢俟掩皇堂後去大行二字稱慈聖光獻太皇太后祔廟題神主仍去二太字祕閣校理何洵直言案禮既葬日中還虞扵正寢葢古者之葬近在國城之北故可以平旦而往至日中即虞扵寢所謂葬日虞弗忍一日離也後世葬地逺則禮有不能盡如古者今大行太皇太后葬日至第六虞自當行之扵外如舊儀其七虞及九虞卒哭謂宜行之扵慶壽殿又案春秋公羊傳曰虞主用桑士虞禮曰桑主不文伏請罷題虞主太常言洵直所引乃士及諸侯之禮況嘉祐治平並虞扵集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主已不書諡當依所請太常禮院又言慈聖光獻皇后祔廟前三日吿天地社稷太廟皇后廟如故事至日奉神主先詣僖祖室次翼祖宣祖太祖太祖後太宗皇帝懿徳皇后眀徳皇后同一祝次饗元徳皇后慈聖光獻皇后異饌異祝行祔廟之禮次真宗仁宗英宗室禮畢奉神主歸仁宗室如此則古者祔謁之禮及近代徧饗故事並行不廢従之三月十日葬永昭陵二十二日祔扵太廟
　　宣仁聖烈高皇后〈少育宮中成昬濮邸生神宗治平二年冊為皇后神宗立尊為皇太后〉宋史禮志英宗宣仁聖烈皇后高氏哲宗元祐八年九月三日崩扵崇慶宮遺誥皇帝成服三日內聽政羣臣十三日諸州長吏以下三日而除釋服之後勿禁作樂園陵制度務遵儉省餘並如章獻眀肅皇太后故事十四日詔園陵依慈聖光獻太皇太后之制紹聖元年正月二十八日禮部言將題神主謹案章獻眀肅皇后神主書姓劉氏詔依故事四月一日葬永厚陵
　　欽聖憲肅向皇后〈治平三年歸扵潁邸神宗即位立為皇后哲宗立尊為皇太后徽宗立權處分軍國事尋還政〉
　　宋史禮志神宗欽聖憲肅皇后向氏建中靖國元年正月十三日崩五月六日葬永裕陵二十六日祔扵神宗廟室先是元祐四年美人陳氏薨贈充儀又贈貴儀徽宗入繼大統詔有司議追崇之典上尊諡曰欽慈皇后祔葬永裕陵與欽聖同祔神宗室崇寧元年二月聖瑞皇太妃朱氏薨制追尊為皇太后遂上尊諡曰欽成皇后五月祔葬永裕陵祔神主扵神宗室皆備禮如故事昭慈聖獻孟皇后〈元祐七年帝親御文德殿冊為皇后後廢居瑤華宮元符末還內號元祐皇后徽宗初復居瑤華宮尋出私第京城陷張邦昌迎居延福宮稱宋太后髙宗立尊后為元祐太后尋以所居宮稱隆祐太后紹興五年患風疾四月崩扵行宮之西殿〉
　　宋史禮志哲宗昭慈聖獻皇后孟氏紹興元年四月崩詔以繼體之重當承重服以遺誥擇近地權殯俟息兵歸葬園陵梓取周身勿追舊制以為他日遷奉之便六月殯扵㑹稽上亭鄉欑宮方百步下宮深一丈五尺眀器止用鉛錫置都監巡檢一員衛卒百人生日忌辰旦望節序排辦如天章閣儀虞主還州行祔廟禮
　　文獻通考紹興元年四月十八日太常寺言章獻眀肅皇太后崩乙未百官聽遺誥喪紀以日易月在京百官十三日而除祖宗以來皇太后崩故事莫盛扵章獻眀肅皇太后遺誥十三日令在京百官除服今來大行隆祐皇太后崩遺詔亦以十三日而除合至今月二十六日百官依故事進名奉慰訖退易常服從之自成服以後小大祥禫除日及朔望日百官並進名奉慰遇皇帝視事日宰相奏事去杖小祥日奏事去冠餘官奏事皇帝聽政未釋服前其引班若行弔臨之禮即服喪絰如遇內殿引班奏事及從駕常服黑帶士庶以下服軍人百姓白衫紙帽婦人素幔不花釵三日止士庶㛰嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔廟畢並許嫁娶不用花綵仍禁樂
　　北盟㑹編紹興元年四月十四日庚辰隆祐皇太后崩遺誥吾自入宮闈扵今三紀晚年以來逢國多故二聖遐狩心常䀌然皇帝仁孝自天實同憂患雖在顛沛禮無闕違幸時小康還自江介方欲享天下之養即東朝之安而節宣不時偶遇微疾遽至危惙莫能自還悵此兩宮遂成永訣方時艱難合行禮儀難以備舉皇帝服期以日易月十三日而除仍不候除服御朝三日而除作樂㛰姻並無禁止斂以常用不可用金玉珍寶且權宜就近擇地欑殯候軍事寧息歸葬園陵所製梓宮取周吾身勿拘舊制以為他日遷奉之便於戲生者人之暫寓死者數之大終甲子一周無復所恨尚賴臣民之衆永堅忠孝之心輔翼聖朝早臻康阜存沒之際恨恨何言
　　諡議洪惟大行隆祐皇太后窮聖善之徳茂柔眀之資粵自先正魏王有功仁祖之世王室所賴旂常紀之用集我太母惟我太母基跡元祐嬪扵泰陵逮事宣仁欽聖兩宮稟二南之規兼四教之善正位宮掖三十餘年含𢎞光大而體坤道之常進退存亡而得聖人之正及靖康初載天割我宋二帝出郊中原無統我太母起於危疑之中自任以天下之重當方隅傾側之時正璇厯纂承之序雖文母以十亂興周不是過也已而六飛南渡案蹕武林元兇窺朝災自內作天下之勢甚扵綴旒我太母投袂而履禍機立談而銷逆祲坐使天地復正三辰復眀雖媧皇以煉石補天不是過也勲猷崇極如此而乃抑華𢎞儉率禮蹈和塞私謁之塗裁外家之寵清靜謙沖而以道為本沈潛剛克而與神為謀擁佑聖躬殫誠盡變煌煌乎度越麟趾思齊之上矣正期清我甸服旋駕舊京䖍奉翟車展謁宗廟而昊天不辰禍結慈極郊蠶吿畢方開盛夏之祥隙駟難留遽揜長秋之御茲天子追慕悼心失圖歎厚載之中傾痛仙逰之不返雖遂服不可勉從期嵗之喪而興哀無窮每過舉音之節由是命有司考易名之典飾終之儀告扵神眀節以四惠庶有以彰淑則而暢徽音謹案諡法眀徳有功曰昭視民如子曰慈聦眀睿智曰獻安民有功曰烈若乃兩值時變當陽御簾基圖既安即復眀辟澤及萬世與天無窮非眀徳有功邪寢興焦勞言動懇惻冒風濤兵革之險濟宇宙生靈之艱非視民如子邪察興替之端知變通之利親庶政以任溥天之責奉真人以膺神器之歸非聦眀睿智邪中微之緒而我振之大亂之源而我窒之從容房帷宻幹鴻造非安民有功邪嗚呼皇后之諡請之於廟示雖天子必有尊大行隆祐皇太后諡宜以宗廟之命錫之曰昭慈聖烈皇后
　　奏告宗廟伏以釁積宮闈禍延文母凡居持載孰不哀摧國有大喪不敢不告
　　大斂伏以宮闈棄祐仙馭上賔將奉容衣祔臨神匶顧溫慈之永閟銜摧割以何言謹以十七日舉大斂之儀不敢不告
　　掛服昊天不弔禍及東朝念色養之永違攀仙逰而何及爰舉衰麤之制用酬坤育之恩謹以今日成服不敢不告
　　掛服日祭奠伏以比舉䘏章參成衰飾既正阼階之席當陳餘閣之羞仰冀神逰俯歆微薦
　　欑祭伏以慈壼中虛仙逰寖邈爰舉菆塗之禮以須祖載之期孝養莫追哀誠何極
　　啓欑伏以災禍之延坤儀永閟方中告畢即逺有期乃涓季夏之良恭撤西階之殯追攀莫及摧割奚勝祖奠恭以復土有期遣車在道猶想庭闈之覲忍瞻警衛之行攀柩哀號奠觴祖訣
　　啓奠伏以永閉儀型宮闈乏覲忍瞻寡佑陵寢告成爰啓菆塗將臨扵厚夜恭陳奠斚永訣扵終天
　　遣奠伏以蓍龜來諗日月有期既停六綍之儀將舉九原之奉三靈不弔五內並摧
　　發引伏以蓍龜告日披紼在庭載嚴廞衞之儀將舉勸防之事攀依永絶摧割奚勝
　　掩欑伏以龜筮協從衣冠永閟神升帝所參三後在天之㳺地占山靈豈千人成聚之比追攀莫逮銜恤奚言上諡冊寶伏以柔儀懿範夙著宮闈盛徳元勲實施社稷乃羣臣議諡請扵宗廟曰昭慈獻烈皇后永為千載之稱不敢不告
　　祔廟伏以慈闈厭世幽竁因山既終復土之恩爰講附姑之禮進陪廟祀永作邦休
　　配廟伏以仰瞻聖善作合先朝爰正尊名有欽聖御簾之詔唱為異議由崇寧當軸之姦茲涓剛辰恭舉徽冊永嚴升廟之禮以對在天之靈
　　卒哭伏以颷馭遐升日期寖逺甫隔晨昬之奉奄然哭踴之儀追慕亡繇銜哀何極
　　顯肅鄭太后〈徽宗為端王入宮顯恭王皇后崩政和元年立為皇后欽宗受禪尊為太上皇后遷居寧徳宮稱寧徳太后従上北遷〉
　　宋史后妃傳紹興五年太后崩扵五國城七年何蘚等使還始知上皇及後崩高宗大慟詔立重成服祔主徽宗室以聞哀日為大忌梓宮歸入境承之以槨納翬衣其中與徽宗合欑扵㑹稽永佑陵
　　北盟㑹編紹興七年正月二十五日丁亥詔曰何蘚奉使回得大金國右副元帥書太上皇帝久違和豫厭世升遐寧徳皇后亦已上仙　二十八日以太上皇帝訃音詔諭中外　四月十七日戊申追尊道君皇帝為聖文仁德顯孝皇帝惠恭皇后王氏為顯恭皇后鄭氏為顯肅皇后
　　顯仁韋皇后〈初入宮為侍御生高宗進封龍徳宮賢妃従上皇北還建炎改元遙尊為宣和太后紹興十二年南歸至臨安入居慈寧宮崩夀八十〉
　　宋史徽宗顯仁皇后韋氏紹興二十九年崩祔扵永佑陵欑宮
　　顯仁皇后崩及虞祭或謂上哀勞欲以宰相行事杜莘老曰古今無是卒止之
　　文獻通考二十九年十一月十三日太常寺又言顯仁皇后將來掩欑宮合行九虞祭依禮例掩欑宮畢行第一虞其第二第三第四第五虞並繫在路合於宿頓宗正郎行禮其第六虞在京日繫在瓊林苑今欲乞渡江訖令宗正卿行禮禮畢迎虞主入慈寧宮奉安皇帝服袍履導行慈寧宮門外有司奉安訖皇帝行安神之禮其第七第八第九虞依典故皇帝行禮百官陪位詔恭依
　　憲聖慈烈吳皇后〈高宗為康王選入宮帝即位進貴妃憲節邢皇后北遷崩問至紹興十三年立為皇后帝內禪詔後稱太上皇后遷居徳夀宮孝宗即位上尊號曰夀聖太上皇后上皇崩遺詔改稱皇太后光宗即位更號夀聖皇太后以夀皇故不稱太皇太后孝宗崩始正太皇太后之號寧宗立遷居重華宮崩年八十有三〉
　　宋史憲聖慈烈皇后慶元三年崩時光宗以太上皇承重寧宗降服齊衰期四年三月甲子權欑扵永思陵后妃傳遺詔太上皇帝疾未痊癒宜於宮中承重皇帝服齊衰五日以日易月詔服期年喪
　　文獻通考慶元三年憲聖太皇太后崩太上皇帝承重皇帝降服齊衰布頭冠幞頭大袖襴衫裙袴腰絰白綾襯衫皇太后服太上皇帝喪成服麤布蓋頭衫帔首絰絹襯服每奠祭日俟皇帝權御幄次行燒香禮
　　成肅謝皇后〈幼冒翟姓入宮為普安郡王夫人王即位是為孝宗進貴妃淳熙三年立為皇后復姓謝氏光宗即位上尊號曰夀成皇后孝宗崩尊為皇太后嘉泰二年加慈佑太皇太后三年崩〉宋史禮志孝宗成肅皇后謝氏開禧三年崩殯扵永阜陵正北吏部尚書陸峻言伏覩列聖在御間有諸後上仙縁無山陵可祔是致別葬若上仙在山陵已卜之後無有不従葬者其他諸後葬在山陵之前神靈既安並不遷祔帷元徳章懿二後方其葬時名位未正續行追冊其成穆皇后孝宗登極即行追冊改殯所為欑宮典禮已備與元徳章懿事體不同所以更不遷祔竊稽前件典禮祇縁喪有前後勢所當然其扵禮意卻無隆殺今來従葬阜陵為合典故従之
　　乾學案寧宗本紀開禧三年成肅太皇太后謝氏崩𫝊雲嘉泰三年崩誤也
　　慈懿李皇后〈聘為恭王妃進皇太子妃光宗即位立為皇后寧宗內禪尊后曰太上皇后〉文獻通考〈見六十九捲成服條〉
　　恭聖仁烈楊皇后〈慶元元年封平樂郡夫人六年進貴妃恭淑韓皇后崩立為皇后理宗即位尊為皇太后〉
　　宋史恭聖仁烈皇后紹定五年十二月崩祔葬茂陵













　　讀禮通考卷七十二
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷七十三　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節三十六
　　國恤八
　　太皇太后皇太后喪儀下
　　眀仁宗誠孝張皇后〈洪武中冊為燕世子妃仁宗立冊為皇后宣宗即位上尊號曰皇太后英宗即位加上太皇太后正統七年崩合葬獻陸上尊諡誠孝恭肅眀德𢎞仁順天啟聖昭皇后〉眀㑹典正統七年誠孝皇太后喪禮遺詔喪服以日易月二十七日而除哭臨三日即止君臣皆同皇帝成服三日後即聽政天地宗廟社稷及百神之祀皆勿停宗室諸王但遣官進香不必送喪在外大小文武衙門並免進香臣民之家勿禁音樂嫁娶　部議一自聞喪日為始不鳴鍾鼓　一諸王世子郡王及王妃郡主以下聞訃皆哭盡哀行五拜三叩頭禮畢易素服第四日始衰服二十七日而除　一在京文武官聞喪素服烏紗帽黑角帶自眀日始至第三日每旦詣思善門外哭退扵本衙門宿歇不飲酒食肉第三日具斬衰服至思善門外朝夕哭臨三日各十五舉聲止凡入朝及在外衙門視事用布裹紗帽素服腰絰麻鞋退即服衰服通前二十七日而除　一文武官一品至四品命婦麻布大袖貟領長衫葢頭清晨由西華門入至思善門外哭臨三日悉去金銀首飾仍素服二十七日而除　一在京以聞喪日為始禁屠宰十三日　一軍民素服婦人素服不妝飾俱以聞喪日為始二十七日而除　一外國四夷使臣行哭臨禮工部造與孝服隨朝官哭臨及行祭禮　一在京文武官非朝參官及聽選辦事官監生吏典耆老僧道聞喪即易素服自次日至第三日每旦赴順天府朝闕設香案哭臨至第四日官各具斬衰服監生人等素服朝夕哭臨三日各十五舉聲止仍各素服通前二十七日而除　一遺詔到日在外文武官員人等素服烏紗帽黑角帶行四拜禮跪聽宣讀訖舉哀再行四拜禮畢各置斬衰服扵衙門內望闕設香案朝夕哭臨三日各十五舉聲止自是素服通計二十七日而除　一在外官員命婦聞喪素服舉哀三日各十五舉聲通前二十七日而除軍民男女各素服十三日一南京文職二品武職三品以上衙門在外中都留守司布政司按察司及總兵官差人進香其餘衙門皆免英宗孝莊錢皇后〈名山藏正統七年冊為皇后英宗北狩哭損一目夜禱臥地上損一股無子貴妃周氏生憲宗太監冕請立為皇后英宗怒斥之英宗崩命大學士李賢曰錢皇后千秋萬嵗後當與我合葬憲宗即位議上兩宮徽號周貴妃不欲後並稱賢以遺命爭之上尊號曰慈懿皇太后成化四年六月甲寅崩議祔葬久而後定七月丙子上尊諡孝莊獻穆𢎞惠顯仁恭天欽聖睿皇后九月庚申祔葬裕陵去英宗元堂可數丈許中窒之虛右壙以待周太后則中有隧道可通〉
　　憲宗實録成化四年六月己丑朔丙辰詔禮部㑹文武羣臣議大行慈懿皇太后陵寢太子少保文淵閣大學士彭時言大行慈懿皇太后作配英宗皇帝正位中宮及皇上嗣居宸極尊為慈懿皇太后葢先帝全夫婦大倫皇上全母子深恩天下後世無容議矣今位號彰著扵海宇已數十年則夀終之後所宜奉梓宮祔扵裕陵奉神主祔扵太廟此古今不易之理亦先帝與皇上全大倫深恩之心也今聞聖命欲別卜葬地臣等實竊疑懼竊謂皇上所以若是者必以今皇太后千秋萬年之後當與先帝同尊扵陵廟有嫌二後並配本朝之制有二太后方自今始則陵廟之制亦當自今日考諸古協諸義以行之臣等考之前代一帝二後並祔陵廟者未易悉數只如漢文帝尊其所生母薄太后然扵其適母呂太后雖得罪扵宗社尚且仍與父髙帝並葬長陵無所改易此文帝所以號為孝文高出漢諸帝之上也又如宋仁宗追尊其生母李宸妃為太后然扵其適母章獻劉太后雖本無子尚且仍與父真宗同祭太廟無所嫌忌此仁宗所以稱為賢君高出宋諸帝之上也皇上與慈懿皇太后昔日致其養今日盡其哀雖文帝仁宗無以加矣若陵廟之祔稍有未合扵禮則致貽後悔有揜前美況千秋萬年之後今皇太后與慈懿皇太后同在陵廟不相妨礙且愈足以見二太后生存之日雍容無間永久之後並美無窮載諸史冊增我皇眀之光彰我皇上之孝此臣等所深願也伏望皇上體先帝之心稽前代之制念綱常之大以臣等所言下禮部㑹皇親公侯駙馬伯文武羣臣議務合天理允愜人心則國家幸甚天下幸甚　七月禮部尚書姚夔及在廷文武大臣翰林院科道等官九十九員集議陵廟禮制奏曰大行慈懿皇太后作配先帝二十餘年誠孝一心夷險一徳孚扵中外是以先帝春秋優隆始終無間陛下嗣位之初既致隆扵所尊而加慈懿之徽稱復推崇扵所親而上皇太后之尊號兩宮之名號既同二母之體位相等陛下之孝養如一天下之人皆知陛下克體先帝初心以為至仁大孝莫過扵此夫善繼善述是之為孝事死如生尤孝之至也今慈懿皇太后之喪與皇太后千秋萬嵗後俱合葬裕陵慈懿皇太后居左皇太后居右配享英廟禮亦宜然是乃天理人情之至也萬一合葬祔廟之制少有疑沮不合典禮闗繫非小在廷百辟將有言之天下之人將有言之宗室親藩將有言之萬世之下亦將有言之安保將來終無據禮改而従正者乎上批荅曰卿等所言固是正理但聖母在上事有窒礙朕累請命未䝉俞允朕平昔孝養兩宮如一若因此為忤致有他虞豈得為孝今當扵裕陵左右擇吉地安葬崇奉如禮庶㡬兩全卿等其體朕意翌日詹事府少詹事兼翰林院學士柯潛暨國子監祭酒邢讓等三十二員上言伏惟慈懿皇太后梓宮當合葬裕陵神主當祔太廟內閣臣彭時等引漢呂后雖有罪宋劉後雖無子猶得合葬祔廟為言此誠綱常所繫萬世不易之論也皇上是其言且下羣臣議羣臣皆言慈懿皇太后當祔左皇太后萬嵗後當祔右亦庶㡬従宜而不失者二後同葬裕陵並祔英廟扵人心為安扵皇太后無損陛下何疑而不斷乎慈懿皇太后在先帝臨御之時正位中宮歴年二紀曽無纎毫失徳而陛下繼統之初尊崇聖母加號兩宮禮儀如一孝養無二今若合葬祔廟之禮有闕則先帝在天之靈必有不安天下後世謂皇太后與陛下為何如臣等歴觀前代未有為皇太后始終無纎毫他故而不得合葬祔廟者也逢迎者或以宣廟胡皇后為言此與今日事體萬萬不侔胡皇后乃宣廟在御之日已讓位扵孝恭章皇后今則先帝臨御未聞慈懿皇太后之常退讓也且先帝扵胡皇后亦已復正尊號増修陵寢一依後禮矣或又以為慈懿皇太后雖未嘗退讓而無所出此又不通之論也禮有之妻與繼室雖無所出合祔其夫崇正體也然則慈懿皇太后不可以無出而不合葬扵裕陵也眀矣縦使皇太后意有不懌陛下當念先帝遵典禮為重而扵母后從義不従命可也矧皇太后聰眀睿智洞識倫理陛下堅以為請理無不従此葢人倫之本風化之原伏乞早降綸音以慰先帝之靈以全母后之徳以順天下臣民之心而陛下至仁大孝真足以為法扵天下垂訓扵萬世矣眀日魏國公徐俌合公侯駙馬伯都督錦衣衞指揮等官三十五人復上言曰近因太子少傅彭時禮部尚書姚夔等所議慈懿皇太后合葬祔廟事昨日扵文華殿靣奉徳音事有窒礙未蒙俞允臣等至愚亦知陛下純孝至情有難處焉者然臣聞廷有諍臣實為美事君能從諫允合天經伏望陛下起敬起孝和氣婉容上囘聖母之心下慰羣臣之望禮科等科左給事中魏元等三十九員復上言曰臣等伏念父母有過為人子者若不以泣諫求其必改而後已是將陷親扵不義不得謂之孝子人君有過為人臣者若不以死諫求其必從而後已是將致君扵非禮不得謂之忠臣仰惟慈懿皇太后之喪廷臣所議合葬祔廟之禮其名正其言順允合天理克當人心此萬古不易之典今陛下以為事有窒礙欲以裕陵左右擇地安葬崇奉如禮臣等聞孔子有曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮夫禮者天理之節文人事之儀則今欲置梓宮扵別處必將奉神主扵別室是扵天理未安人事不順以是葬祭為崇奉如禮此臣等所未喻也若以為出扵聖母之意當起敬起孝恱則復諫不可因未得命而遽已今陛下既知廷臣所議為正理而未能喻諫聖母以必從恐或陷扵有過之地而不得扵天下之心未得為孝子之至臣等既知其非禮不能死諫是又將置陛下扵有過之地而貽天下萬世之譏又豈愛君之道哉河南等道監察御史康永韶等四十一員復上言曰人君之治天下莫大扵孝而孝莫大扵愛親愛親者不在扵從命而在扵從義蓋從命乃一時承順之私從義誠萬世至當之公順一時之私孝之小者従萬世之公孝之大者邇者廷臣進議慈懿皇太后合葬祔廟之禮陛下以為聖母在上事有窒礙未䝉俞允臣等有以知陛下非不欲俯徇羣臣之議但以重違聖母之命爾夫衆臣之議天下之公論也聖母之命一時之私恩也從天下之公則綱常正倫理順慰先帝之心愜天下之望從一時之私則綱常斁倫理虧違先帝之意起天下之疑公私之間所繫非小伏惟陛下斷以大義俯從公議幸甚禮部尚書姚夔合六部都察院通政司大理寺等衙門尚書李秉等四十四人復上言曰天下者祖宗之天下皇上有祖宗之天下當謹守祖宗之成法我國家立法垂憲一本乎三綱五常之道而議禮制度尤嚴扵君臣父子夫婦之間今慈懿皇太后之喪禮宜合葬祔廟乃祖宗之成法而先帝之遺意也陛下重以母后之命恐咈其意有所從違臣等以為母后之命固所當從而祖宗之法尤所當重母后之意固未可違而先帝之意尤不可違母后天性聦眀敦厚倫理其意未必不可囘在陛下處之而已禮曰起敬起孝恱則復諌若母后之意果不見從則當斷以大義亦在陛下處之而已時文武羣臣既上奏復跪伏文華門前以待必從而後已上悉覽其奏復懇請扵皇太后自己至申稍見從遂出數奏同辭批荅雲卿等所言皆合朕意合葬之禮蒙允行矣扵是文武羣臣皆呼萬嵗而退彭時可齋雜記戊子六月二十八日慈懿皇太后上仙次日內臣傅恭夏時同司禮傳㫖在者皆不敢對時與劉商二學士後至又問如前時對曰此一定禮無可議者梓宮當合葬裕陵神主當祔廟禮部尚書姚夔乃雲此是正禮內臣懷恩心知其正而不敢言夏時獨曰不可慈懿無子且有疾豈可入山陵只可比葬胡後例西山時曰太后母儀天下近三十年為臣子者豈忍議別葬此事闗繫非小一或乖禮何以示天下內臣不以為然曰且散待請㫖再議時退謂同僚曰此事當力諍不可使上有失徳二公曰然待他人先言我輩贊成之為好恐先言觸怒則事不可為矣時曰如此固當儻無人奈何已而上御文華後殿召臣時三人並諸內臣至前靣議上曰慈懿娘娘葬禮當如何時對曰只合依正禮行上曰朕豈不知依正禮行是好但與周娘娘有礙故令爾等㑹議務要處得合宜時曰皇上孝事兩宮聖徳彰著今奉梓宮合葬裕陵以全聖孝為宜商曰外議洶洶若不祔葬則人心不服且扵聖徳有損劉曰孝子從義不從令雖聖母有命亦不可從也上默然良久曰合葬固是孝若因此失娘娘心亦豈得為孝乎時曰皇上大孝當以先帝之心為心先帝待慈懿娘娘始終如一今若安厝於左虛其右以待後來則兩全其美庶不失先帝之意夏曰比先閣下議作三位已不允今如何行得時曰比時慮有今日故豫為此議今須依此處置為宜上雖未允而無怒容時因曰臣等意未盡欲具本言之乞皇上再三申勸聖母以終大事上曰進來看當晚時等具本進有㫖令百官議眀日禮部集公侯駙馬伯文武大臣議皆云時等言是內批未允猶欲別擇地扵是百官伏文華殿門號哭不起聲聞扵內內臣𫝊㫖諭衆人退皆應為不得令不敢退時與劉商進曰人心如此天理所在伏惟朝廷俯従羣情扵是內批諭羣臣雲卿等昨者㑹議慈懿皇太后合祔陵廟固朕素志但聖母疑事有相妨未即俞允朕心終不自安再三據禮祈請聖慈開諭特賜允諾卿等其如前議施行勿有所疑故諭衆聞命咸稱萬嵗
　　賀欽醫閭集成化戊子六月二十六日慈懿皇太后崩詔內閣議別葬不祔裕陵時大學士時等上疏言大行慈懿皇太后今日祔葬與皇太后萬嵗後葬祔自不相妨不宜生嫌別議以失大倫皇太后不允堅欲別葬上御文華殿集文武羣臣諭㫖羣臣無以應叩首而退時科道官列後聽聖㫖不審及退刑科給事中毛𢎞北靣以手遮大學士時等曰靣諍廷論此其時也何以退時等以從容荅之比出文華門諸大臣多徑出有至左順門西者科道官尚集議文華門西謂失此機㑹恐後終無挽囘之理科道官禮部尚書夔等乃跪伏文華門外不出時大臣尚多觀望禮科給事中張賔大聲呼曰諸大臣平日居大位享大祿受國厚恩今朝廷有事乃不諍將何往衆乃無敢不至而司禮太監懷恩等出䕫等迎而哭曰大行慈懿皇太后不祔裕陵大不可者太監何不諍之恩曰我不避死公等當何如𢎞對曰吾輩豈敢避死今日幸朝廷不失倫雖死何憾不然致他日宗社不安雖舉族死亦何益邪恩曰恩等每進諫太后輒怒曰爾等逼我死萬一太后果欠安不㡬陷吾君扵不孝乎𢎞曰諭親扵道方可謂孝若阿従太后一時之意不以祔葬使太后得罪先帝則是陷親不義安得為孝邪衆官皆哭恩等亦哭聲達扵內時殿門雖闔而上猶在御蓋以察羣臣退言何如爾恩等止哭諭羣臣少退俟再奏衆退各衙門章連上上自持章奏太后太后知羣情不従乃允之上御文華殿集羣臣諭以請命太后得允悉如羣臣議衆叩首呼萬嵗聲動宮闕而退
　　睿宗慈孝蔣皇后〈𢎞治五年冊為興王妃世宗即位尊為興獻皇后加上尊號本生母章聖皇太后尋改聖母章聖皇太后崩上尊諡曰慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后〉
　　典禮志嘉靖十七年十二月壬寅章聖慈仁康靖貞壽皇太后崩上詣慈寧宮舉哀括髮設奠歸喪次文武羣臣哭臨如儀十二月三十日服制已滿禮部請正旦朝賀先是禮部奏請三奉㫖罷免至是上報曰履端嵗首朝㑹之始但昨方除服梓宮在上卿等屢以禮請朕謂當行實事扵奉天門百官青衣本等帶五拜三叩首不必公服致辭鍾鼓鳴鞭俱輟之禮部復請上具翼善冠黃袍御殿百官公服致辭鳴鍾鼓鳴鞭奏堂上樂上曰改嵗更始王者奉順天道不可不重有謂弗宜非知道者既在徐服外其如議行子刻初朕用祭服扵元極寶殿行吿祀禮前期變服𤣥色吉衣几筵四七節權命內侍行禮
　　眀㑹典嘉靖十七年上章聖皇太后慈諡儀前期四日太常寺奏齋戒三日至日遣官奏告天地宗廟社稷用祝文香帛酒果脯醢如常儀是日蚤告几筵設冊寶案扵几筵前冊東寶西設祝案扵御拜位右祭前一日內侍官置冊寶輿香亭扵奉天門捧冊寶各置輿中是日上素冠服御奉天門內侍官舉輿外導駕官導上隨冊寶輿後降階升輅外導駕官退百官素服扵金水橋南北向立冊寶輿將至百官皆跪冊寶輿過興隨至慈寧宮門外北向立太常寺導引官導上至慈寧宮外降輅冊寶輿由中門進至几筵前丹陛上導引官導上由左門入至丹墀內贊唱執事官各司其事導引官導上至丹陛上拜位太常寺官於冊寶輿內捧冊寶由殿中門入至几筵前左右北向立內贊奏四拜禮外鴻臚寺官𫝊唱百官皆行四拜禮畢導引官導上由殿左門入至梓宮前奏跪〈𫝊贊百官皆跪〉奏進冊捧冊官以冊跪進扵上受冊獻畢以授捧冊官置扵案奏進寶捧寶官以寶跪進扵上左上受寶獻畢以授捧寶官置扵案奏宣冊寶訖奏俯伏興平身〈𫝊贊百官同〉奏復位導引官導上至几筵前唱初獻禮奏跪〈𫝊贊百官皆跪〉奏獻帛奠酒贊讀祝讀祝官跪扵右讀訖唱亞獻禮終獻禮奏俯伏興平身〈𫝊贊百官同〉奏復位導引官導上由殿左門出至拜位奏四拜〈𫝊贊百官同〉導引官導上由左門入至梓宮前以冊寶授太常寺官捧入導引官導上入內安冊寶行叩頭禮導引官導上由左門出至丹陛上奏禮畢遂頒詔如常儀
　　世宗實録嘉靖十七年十二月丙寅大行皇太后慈諡冊文曰臣聞頌稱壽母子賴以成者逺風美賢妃化行扵助者深是故母儀所被萬方仰其徽音內治眀彰閨門由之正始永惟懿徳卓輝前聞自非隆大號扵追崇曷以酬至恩扵㒺極粵詢古式率乃尋章恭惟皇妣大行章聖慈仁康靜貞壽皇太后貞眀合天廣大法地宅心專靜坤道得一以寧約已儉恭母徳用慈為寶扵憲皇有逮事之孝敬扵睿考有輔佐之憂勤爰及眇躬之踐祚式臨慈極以居尊藴性仁恭豈馬鄧之足尚秉心敬愛嗣任姒之芳徽化洽六宮恩覃四域三十載化行扵江漢之國十七年受養扵長樂之宮九廟聖靈儼褘衣而祇謁七陵閟寢勤鸞馭以瞻依忻介百福以有永宜享千齡扵無疆豈意天不憖遺雖切攀號何逮追惟顧復徒創鉅而感深上荷劬勞實叩心而銜恤茲欲播休聲扵後嗣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）芳烈扵無窮匪易大名曷尊至徳敬尊典禮請命於天謹奉冊寶上尊諡曰慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后伏惟親慈降鑒臨享徽稱陟祔嚴宮萃歆萬禩佑予嗣人永永無極
　　典禮志上敕諭禮工二部曰皇考顯陵在承天山川淺薄堂隧狹陋今長陵西一支曰大峪嶺茲欲迎皇考遷祔命駙馬都尉崔元兵部尚書張瓚太監鮑忠詣承天迎獻皇梓宮壬子發京師躬視大峪御史陳讓請奉獻皇遺衣冠與章聖太后合葬扵大峪又以章聖遺冠帔合葬扵顯陵上曰並建二陵用衣冠交葬従古所無誠屬乖謬黜為民上復諭輔臣曰奉藏遺體已二十嵗安忍啟露茲欲奉慈宮南詣合葬禮臣曰靈駕北來慈宮南詣其理一也請如前議上曰孝陵在南京嵗時展謁得親覩否卿等請如前議朕心終不安乃停崔元等三使惟令錦衣衞指揮趙俊齎吉凶儀仗往且啟視顯陵元宮馳報禮臣請即聖心所安者行之姑待趙俊歸上曰不斷乃婦人事朕意決矣三月駕抵承天謁顯陵遂定新元宮已復諭行在禮部曰朕視吉壤甚無謂夫既重卜何為來此惟純徳山效靈皇考寧處久矣卿等其持此贊朕時上意欲奉皇考純徳而葬慈宮大峪故微示其意於是御史謝少南請修慶都堯母祠上曰帝堯父母異陵可知合葬非古改少南左春坊左司直兼翰林院檢討詔以五月發引上復躬視大峪召禮部尚書嚴嵩諭之曰是地空淒不如純徳完美其用前議遂令合葬禮舉慰神之禮扵永孝殿后妃與事上曰以此盡子婦情也
　　眀㑹典嘉靖十八年章聖皇太后梓宮南祔　一先期敕命勲戚重臣一貟充奠獻使並䕶行武職大臣一員管領官軍扈侍梓宮行禮部堂上官一員監禮扈行題主大臣一員䕶喪內侍官併入皇堂內官內使匠作太常少卿一員執事官十人鴻臚寺少卿一員屬官等十人光祿寺少卿一員四署官四人錦衣衞指揮一員千百戶四人各供事給事中御史各二人監視糾察欽天監官一貟率博士一員安葬𠉀時五府九卿等衙門分官奉送梓宮俱照欽㸃職名各送至張家灣水次恭祭而囘工部委官㑹同內官監先次扵通州及張家灣水次二處搭葢奉安梓宮席殿及朝陽門至通州各處祭所席棚及行文沿路府州縣各該有司預扵水次搭葢祭所席棚　一前期二日百官及皇親命婦文武官三品以上命婦俱衰服每日早詣慈寧宮門外哭臨命婦設祭一壇免朝禁屠宰音樂至神主囘京日止　一前期六日以皇妣祔葬顯陵祭告太廟睿宗廟遣官分告列聖羣廟越二日上吉服告天神地祗壇祭品行禮俱如常儀百官陪拜又二日上預告几筵內侍官陳設牲醴如常儀上具衰服內導引官導上詣拜位奏四拜奠帛三奠酒讀祝俛伏舉哀哀止奏四拜興焚祝帛禮畢一設奠辭靈昭聖皇太后遣祭一壇武廟皇妃一壇
　　皇后一壇皇妃皇嬪各一壇皇太子一壇裕王景王仁和大長公主等一壇涇簡王妃一壇內官內使共一壇是日遣官祭告各門及諸神廟慈寧門思善門右順門午門端門承天門御橋大眀門俱遣內官行禮玉河橋朝陽門並橋闗王廟顯靈宮靈濟宮城隍廟東嶽廟真武廟俱遣太常寺官行禮祭用酒果脯醢香帛司禮監禮部錦衣衛提督執事者設大昇輿扵午門外至大眀門外　一啓奠內侍官陳設酒饌拜位如常儀內導引官導上具衰服詣拜位奏拜奠讀祝舉哀禮畢內侍官跪奏請慈孝獻皇后梓宮升龍輴內侍官先捧諡冊寶由殿中門出置輿內次奉桑主由中門出奉安輿內次香亭安置訖內侍官捧銘旌由中門出梓宮降殿執事官奉登龍輴訖以綵色帷幕障飾梓宮執翣者分列左右內使擎執繖扇侍衞如常儀〈儀仗用存日所御者〉諡冊寶輿香亭銘旌以次先行上至梓宮前跪內侍官跪奏謹請皇妣靈駕進發上由殿左門出宮眷皆哭後隨至午門內侍官跪奏請靈駕安止安定行祖奠禮　一祖奠內侍官陳設酒饌拜位如常儀內導引官導上衰服拜奠讀祝舉哀畢內侍官跪奏請靈駕進發執事者進大昇輿安奉訖遂行上率宮眷隨至端門外行朝祖禮　一朝祖欽定捧主官九員俱具青服恭捧各廟主詣太廟奉安訖太常寺陳設脯醢酒果扵列聖位前不奠獻執事官先設褥位於太廟丹陛正中梓宮至端門外上具青服太常寺導引官導上詣桑主輿前跪太常卿跪於上之左奏請慈孝獻皇后朝祖上捧桑主由太廟中門入至太廟丹陛上立典儀唱迎神各捧主官上香退典儀唱行朝祖禮太常卿進立扵殿中北向內贊奏跪上捧桑主跪奉扵褥位內贊奏謁辭太常跪奏曰孝𤣥孫嗣皇帝御名謹奉慈孝獻皇后謁辭訖內贊奏四拜禮興平身上跪捧桑主起立太常卿跪奏曰禮畢請還宮捧主官納主還各廟上捧桑主退至陛東西靣立隨列聖主後出安亭內行辭奠禮　一辭奠先期太常寺官扵承天門內陳設牲醴如常儀內侍官設上拜位設宮眷帷幕於近西桑主朝祖禮畢上易衰服太常寺導引官導上詣拜位內贊奏上香奏二拜典儀唱奠帛三獻讀祝俛伏舉哀哀止奏二拜焚帛祝禮畢上退宮眷入拜哭盡哀止太常寺官跪奏請靈駕進發上攀送而還宮眷俱還司禮監禮部錦衣衞官提督輿亭儀衞等以次前行梓宮出承天門大眀門轉東由朝陽門出大樂鼓吹前導設而不作　一遣奠先期太常寺執事官扵朝陽門外陳設牲醴如常儀梓宮至太常寺導引官引奠獻使詣拜位行四拜禮奠帛奠酒讀祝俛伏舉哀哀止贊四拜興焚祝帛禮畢太常寺官詣梓宮前跪奏請梓宮啓行　一路祭公侯伯五府九卿等衙門等官員耆老人等共祭一壇〈朝陽闗外五里〉僧道官共一壇〈通州〉皇親及駙馬共祭一壇各衙門奉送梓宮官員一壇〈俱張家灣〉　一京城至張家灣沿塗市巷軍民男婦遇梓宮至皆跪俛伏舉哀𠉀梓宮過興　一大昇輿行沿塗校尉舁送選委內官同錦衣衞官專一提督務要起止有節行步安穩送葬官員人等不許逼近儀仗失次諠嚷有失禮儀者聽糾議官舉奏　一題主前期內侍官設神座香案於通州席殿內靈駕至奉安訖奠獻使行上食禮畢退執事陳設祭品設題主案扵香案前西向奉桑主置案上奠獻使具青服百官俱釋衰具青服陪拜太常寺官引使就拜位贊三上香訖贊四拜興退百官分侍左右題主官盥手西向立恭題訖內侍官捧主奉安神座命官青服行降神禮　一降神典儀唱執事官各司其事贊就位贊上香復位贊四拜〈百官同〉唱奠帛行初獻禮獻爵讀祝亞獻終獻贊四拜焚祝帛禮畢太常官跪奏請慈孝獻皇后神主降座陞輿命官捧陞輿還京內侍官捧桑主用白韜櫃靈駕行內執事官焚楮駕凶儀於野一次日神主囘京內執事官備儀衞教坊司大樂鼓吹前導至道中行饗神禮命官具青綠錦繡服色〈百官同〉典儀唱執事官各司其事贊就位贊上香復位贊四拜〈百官同〉唱奠帛行初獻禮獻爵讀祝亞獻終獻贊四拜焚祝帛禮畢神主輿行至朝陽門命官具吉服隨行〈百官同〉至午門外儀衞等退內導引官導神主入上具常服率皇后宮眷等迎神主於慈寧門外武廟皇妃公主涇簡王妃等迎扵宮內俱吉服神主至几筵殿內上立扵殿東稍南西向皇后皇妃以下序立扵殿西稍南東向內侍官詣靈輿前跪奏請慈孝獻皇后神主降輿陞座畢上捧神主奉安扵靈座訖行安神禮內執事官陳設牲醴如常儀內導引官導上詣拜位奏拜奠讀祝禮畢后妃以下入行四拜禮鴻臚寺官引百官於慈寧宮門外隨班行禮〈傳贊如儀〉　一神主輿行奠獻使等官行叩頭禮上食畢太常寺官跪奏請梓宮啓行至張家灣奉梓宮登舟奉安訖行祭吿禮太常寺官陳設奠獻使行禮如常儀各衙門奉送官俱陪拜祭畢舟發沿塗每日三上食奠獻等官俱素冠服詣梓宮前行叩頭禮如常儀神宮監上膳監恭辦上食饌五樣蔬果酒膳　一經過有王府去處許王素服出迎致祭該府官預陳設祭物扵水次席殿其附近王府許遣輔導官致祭行禮　一南京守備文武衙門各處鎮巡三司官梓宮舟經及附近去處俱致祭舉哀與王府遣官同所轄有司大小官員通許陪拜致祭品物簇盤一座豕一羊一果五盤𩛆煠五盤〈俱用顔色紙花〉案酒五樣菜五碟粉湯五盌飯五盌帛一段酒三爵香燭紙〈陳設如儀〉　一梓宮自通州登舟扺承天府張家灣祭潞河之神天津祭海口之神安平鎮祭龍王之神徐州呂梁二處祭洪神淮河口祭淮瀆之神儀眞南京祭大江之神彭澤祭小孤山之神九江之神漢江之神所過大川並用牲醴致祭俱勲臣具青服行禮其各處應祀水府之神開載未備者臨期斟酌致祭　一先期遣官祭告顯陵光祿寺官陳設牲醴百官陪拜如常儀　一舟至承天府太常寺官陳設祭告牲醴如儀百官具衰服奉迎梓宮升席殿奉安訖奠獻使行祭告禮師生耆老人等俱隨班拜奠獻使先詣睿宗舊寢前行禮畢奉遷睿宗梓宮安祾恩殿復詣聖母梓宮前𠉀發執事官先陳龍輴扵祾恩殿門外𠉀大昇輿至太常官詣前跪奏請靈駕降輿升龍輴詣祾恩殿執事官奉梓宮升龍輴由中門入奠獻使由左門入詣祾恩殿奉安訖諡冊寶輿仍設於前　一安神執事官陳設酒饌如常儀設奠獻使拜位於二聖梓宮前內侍官引奠獻使詣拜位行禮執事撫按等官陪拜　一以合葬祭告后土並純徳山之神陳設牲醴如常儀　一遷奠執事官陳設酒饌如常儀奠獻使詣拜位舉哀行禮退𠉀掩𤣥宮時至太常官引詣二聖梓宮前跪太常官奏請靈駕赴𤣥宮奠獻使俛伏興執事官升奉遷二聖梓宮進皇堂奉安訖太常官同內侍官奉諡冊寶置扵前陳列眀器等畢行贈禮　一贈禮內執事官陳設酒饌扵皇堂門外奉玉帛置扵案奠獻使詣拜位贊四拜奠酒受玉帛獻畢以授內執事捧入皇堂安置訖俛伏興贊四拜舉哀興贊贈事畢遂掩𤣥宮行享禮執事官陳牲醴扵𤣥宮前如常儀太常官引使詣拜位行禮百官陪拜一掩𤣥宮畢太常寺官同內侍官恭奉喪主並魂帛
　　奉藏扵堂門外遣官祭謝后土並純徳山之神陳設酒饌如常儀〈禮同祭告〉奠獻使執事等官囘京復命
　　十八年獻皇后梓宮發引南祔至通州即以其日題主次日奉神主入慈寧宮〈儀具喪禮下〉俟南祔葬畢祔廟先期太常寺奏祭祀請欽命大臣九員以祔享告扵太廟羣廟八員𠉀祭日捧各廟神主諭文武官及命婦照例陪祭先期一日太常寺官設牲醴扵太廟司設監設神座於睿宗廟錦衣衞設儀衞於年門外是日早內執事設酒饌於慈寧宮設衣冠扵几筵前進神主輿於殿前設衣冠輿於丹陛上內導引官導上詣拜位奏四拜興立扵拜位之東西向內侍官詣靈座前跪奏請慈孝獻皇后神主降座升輿詣太廟祔享奏訖上捧神主由殿中門出奉安扵輿內執事官捧衣冠置於輿後隨內侍擎繖扇如儀上至右順門具祭服陞輅後隨文武百官具朝服扵金水橋南跪迎神主輿𠉀駕過退文官四品以上武官三品以上陪祀命婦先由東安門入各就拜位東西近兩廡稍北幛以帷幕駕至太廟南門各廟遣官捧列聖帝后主以次奉安上降輅詣輿前跪太常寺官奏請慈孝獻皇后神主降輿上搢圭捧神主出輿由中門入內侍官捧衣冠隨入至廟丹陛上典儀唱樂舞生就位執事官各司其事唱迎神樂作典儀奏慈孝獻皇后謁廟上捧神主入內侍官捧衣冠隨入內贊奏就位上捧神主就位安於拜褥上太常寺卿奏孝𤣥孫嗣皇帝御名恭奉皇妣慈孝獻皇后祔廟參拜內贊奏五拜三叩頭禮上捧主朝上立太常寺卿唱賜坐上捧主安於睿宗廟神座出圭復位導引官導上至香案前上香如儀復位奏四拜〈傳贊陪祀官同〉典儀唱奠帛行初獻禮上至太祖神位前獻帛獻爵訖復詣高皇后神位前獻爵復位各廟俱捧主官捧帛爵獻訖內贊奏讀祝讀訖俛伏興復位行亞獻禮女官奉中宮獻太廟爵皇妃八氏獻八廟爵〈儀同初獻〉上復行終獻如初獻禮畢飲福受胙以至徹饌送神樂作樂止俱如儀禮畢上捧太祖主各捧主官捧各廟主奉安扵寢殿捧睿宗主官同內侍官捧慈孝獻皇后主奉安於睿宗廟禮畢上還宮　祝文維嘉靖十八年八月辛未日孝𤣥孫嗣皇帝御名謹昭告於祖宗列聖帝后曰茲奉皇妣慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后神主升祔廟享恭申祇謁謹以牲牢醴齊粢盛庶品致祭伏惟尚享
　　乾學案祔廟凶禮也而登歌奏舞竟同之於吉禮此何所本乎眀世君臣之不學無術如此
　　憲宗母孝肅周太后〈名山藏天順元年冊為皇貴妃憲宗即位上尊號聖慈仁夀皇太后成化二十三年加上尊號聖慈仁夀皇太后孝宗即位加上聖慈仁夀太皇太后𢎞治十七年崩議上尊諡孝肅貞順康懿光烈輔天成聖太皇太后未及上孝宗與閣臣議別杞奉慈殿不祔太廟〉
　　眀典禮志𢎞治十七年三月壬戌聖慈仁夀太皇太后崩上素服詣太皇太后宮舉哀哀止括髮設奠復舉哀畢歸喪次英廟皇妃皇太后憲宗孝貞王皇后憲廟皇妃皇后皇太子親王公主王妃各歸喪次上舉哀朝夕設奠英廟皇妃皇太后以下哭臨次日上素服束髮設奠奉安梓宮設几筵上衰服祭英廟皇妃皇太后以下皆成服各祭　一在京文武官聞喪之三日詣清寧門外哭四日具斬衰服哭臨三日在署視事孝服命婦哭臨皆如儀
　　孝宗實録𢎞治十七年三月十六日大行聖慈仁夀皇太后喪上御西角門朝退遣內官召大學士劉健李東陽謝遷至門內扉遂闔上帶翼善冠素服腰絰麻屨御暖閣素幄起立牀前左右皆屏不敢近臣健等叩頭畢致辭奉慰上顧謂曰先生輩上來臣健等皆至幄內上曰為陵廟事與先生輩商量臣健等仰奏曰昨蒙遣太監扶安諭示孝莊睿皇后葬不合禮欲為釐正此誠盛禮事臣等仰見皇上聖孝髙出前古不勝忻慕上袖出裕陵圖一紙指示陵門內有二隧道其一西行北轉而至者為英宗皇堂虛其右壙而中有道可通往來其一東行北轉而至者為孝莊𤣥堂相去可數丈中隔不通因曰此大非禮臣東陽奏曰此事臣等初不知上曰先生輩如何得知都是內官做的勾當又曰內官有㡬個識道理的昨見成化年間彭時姚夔輩奏章先朝大臣都忠厚為國如此臣健臣遷對曰英宗皇帝常有遺命錢後與我合葬大學士李賢記在閣下上曰既有遺命當時奈何違之臣東陽對曰臣等聞當時尚有別議委曲至此恐非先帝本意上曰先帝亦甚不得已耳臣健等奏曰誠如聖諭但今日斷自聖衷勿憚改作則天下臣民無不痛快垂之史冊萬世有光矣上曰欽天監言恐動風水朕不以為然臣遷對曰隂陽拘忌之説不足信上曰朕已折之矣今開壙合葬不為動風水乎皇堂不通則天地否塞因以指畫紙曰若如此通通則風氣流行惡得言動惟一㸃誠心為之料亦無害臣東陽贊曰皇上一念孝誠可以格天吉無不利臣健等皆力贊曰皇上所見高出尋常萬萬願勿復疑上曰此事不難若祔廟之禮尤所當講臣健等奏曰昔年奏議已定慈懿太后居左今大行太皇太后居右合祔裕陵配享英廟且引唐宋故事為證臣等以此不敢輕議其實漢以前惟一帝一後唐始有二後宋亦有三後並祔者上曰二後已非若三後尤為非禮臣遷對曰彼三後一乃繼立一則所生母也上曰事須師古末世鄙䙝之事不足學臣東陽對曰皇上當以堯舜為法上曰然宗廟事闗繫綱常極重豈可有毫髮僭差太皇太后鞠育朕躬恩徳深厚朕何敢忘但一人之私情耳錢太后乃皇祖冊立正後我朝祖宗以來惟一帝一後今若並祔乃従朕壞起恐後來雜亂無紀極耳且奉先之際先生輩尚不知英宗皇祖止設一座每祭飯一分匙一張而已臣健等倉猝不解上意但應曰唯唯退思之葢止容二分而孝莊尚未配食也上又曰孝穆太后朕生身母止尊稱為皇太后別祀扵奉慈殿今仁夀宮前殿儘寛意欲奉太皇太后於此他日嵗時祭享一如太廟不敢少闕臣健等皆未敢應疑聖意葢謂今皇太后千秋萬夀後也臣東陽贊曰皇上言及孝穆太后尤見至公至正之心可以服天下矣上曰此事卻難處之行之則理有未安不行則違先帝之意又違衆議衆議猶可奈先帝何朕常思之夜不能寐先帝固重而祖宗之制為尤重耳臣東陽對曰願聖見主張得定臣等無不奉行上曰朕亦難於降㫖先生輩是朕心腹大臣好為處置臣健等曰須下禮官令多官議之上曰雖多官亦不敢主張仍須先生輩為之耳臣健等曰容臣等計議上聞上曰先生輩辛苦且囘去辦事是日上稱心腹者三呼先生者以十數臣健等感激稱謝皆叩頭起上前下扳階顧內官啟扉立送而出時尊諡議已進奉旨撰冊未上几筵臣健等乃具題本稱當時先帝遇難處之事羣臣為委曲將順之辭或者不能無疑乞敕禮部㑹集多官再加詳議次日朝退上起立呼內閣臣健等至殿閣幄前立問曰先生輩昨日所進題令多官㑹議是㡬個衙門臣健等對曰即前日進諡議者臣東陽歴對曰五府六部都察院通政司大理寺及詹事府翰林院言未畢上遽曰有翰林院㝡好考據古今大典禮須用翰林院又曰有科道乎皆對曰有上又曰好少頃曰別無言話囘去辦事葢是日專為翰林問也自是每召上袖出㑹議本問曰此事如何臣健等對曰議得是臣東陽奏曰未知聖意如何上曰先生輩如何説臣健等曰正是古禮上曰仍稱太皇太后可否皆對曰既是別廟須如此稱為當上曰如此批荅臣遷對曰須説得委曲臣東陽曰要見是重事上曰然宗廟事重要見今後世世子孫崇奉不闕之意此本隨文書下來臣東陽曰臣等領去臣健亦云即以本授臣復送而出二十二日復召上袖出奉先殿圖指示曰此與太廟寢殿規制一般常時薦祭皆在此又指其廊間有門通西一區曰此奉慈殿也舊為神庫今廊廡及井皆未動又指其東一區別為門靣南五間東西廊各五間曰此神廚也欲以此建廟可乎臣遷等皆對曰此地㝡便臣東陽曰但未知寛窄如何上曰寛窄有數因指其旁小字曰東西十㡬丈南北二十丈後有牆牆之後為米倉葢較之奉慈殿區深不及八尺皆請曰牆可展否上曰須展之其西邊有井亭亦須去之耳又曰欲遷孝穆太后並祭於此如何臣健等曰甚當再問再對上曰位序如何臣健等曰太皇太后中一室孝穆太后或左或右一室上曰須在左後來有如此者卻居右臣東陽曰太皇太后居中乃可臣遷奏曰㑹議本未知今日可出否臣東陽曰外廷瞻仰此本已數日上曰正為廟地未定今既定即出矣皆拜出如前二十五日御批雲祀享重事禮當詳慎卿等稽考古典及祖宗廟制既已眀白都準擬特建廟奉享仍稱太皇太后以申朕尊親之意後世子孫遵守崇奉永為定製於是中外翕然稱為得禮葢自丁巳之召不奉接者已閱八年龍顔溫霽天語周詳視昔有加而眀習國事洞察義理惓惓以宗廟綱常為己任葢非臣下所能涯涘矣陵寢事竟不行葢欽天監以為嵗殺在此方向不利內官監亦謂事干英廟陵寢難以輕動而聖意終不但已乃扵陵殿神座移英廟居中孝莊居左孝肅居其右雲孝宗母孝穆紀太后〈喪儀詳見皇妃條　孝宗即位追冊皇太后遷葬茂陵奉主於奉慈殿〉
　　睿宗母孝惠邵太后〈成化十二年冊為宸妃二十三年進貴妃生睿宗世宗入繼大統進封皇太后元年上尊號曰壽安皇太后其年崩上葬太后欲附近茂陵數降㫖集議大學士楊廷和言宋寧宗欲袝孝宗於裕思諸陵朱熹以為祖陵不當數興工作驚動神靈今第當別葬乃葬太后金山上尊諡孝惠康肅卒用工部侍郎賈詠奏遷合於茂陵〉
　　世宗實録嘉靖十五年七月甲寅朔庚午詔禮部㑹廷臣議奉遷三後神主於陵殿先是上諭尚書夏言曰廟重於陵禮制故嚴廟中一帝一後陵則二三後配葬今別建奉慈殿不若奉主於陵殿為宜且梓宮配葬而主乃別置近扵黜之非親之也此闗典禮其㑹議以行言既㑹內閣復奏上上曰然此與崇先殿不同周人祀後乃始祖之母今奉慈殿但名存耳四時之祭舞樂俱無其㑹官議聞至是禮部㑹廷臣上議曰自古天子惟一帝一後配享於廟所生之母別薦於寢身沒而已斯禮之正故禮有享先妣之文周閟宮宋別殿皆此義也我孝宗皇帝於奉先殿側特建奉慈殿別祭孝穆皇太后祔孝肅皇太后近復祔孝惠太皇太后葢子祀生母以盡終身之孝焉耳然禮於妾母不世祭疏曰不世祭者謂子祭之於孫則止眀繼祖重故不復顧其私祖母也今陛下於孝肅曽孫也孝穆孫屬也孝惠孫也禮不世祭義當擬祧若崇先殿之建則陛下以子事考廟當世享故世廟配太廟而作崇先殿配奉先殿而作也義不侔矣臣考宋熙寧罷奉慈廟故事與今事略同但祧義唯遷主為重若當時瘞主陵園則襲古人栗主既立乃埋桑主之説而誤用之非禮也今聖諭遷主陵廟嵗時祔享陵祀如故尤為曲盡非前代所及請諏日具儀行報可　九月癸丑朔辛巳先是上在沙河靣諭禮卿言曰三後神主稱皇太后太皇太后者乃子孫所奉尊稱今既奉遷陵殿實同帝后之列揆之名實扵禮未宜似當更正卿其㑹翰林院禮科詳議具聞至是言等議曰禮天子惟一帝一後配享扵廟禮之正也茲三後神主禮不祔廟義當従祧已經聖眀定製奉遷陵殿深合典禮但三後稱皇太后太皇太后於奉慈殿乃子上尊號於母孫上尊號扵祖母禮也若今日孝肅太皇太后奉遷扵裕陵實在英宗睿皇帝孝莊睿皇后之側孝穆皇太后孝慈太皇太后奉遷於茂陵實在憲宗純皇帝孝貞純皇后之側則當各従夫婦之義而不當仍襲子孫之稱臣等據禮僉議請改題孝肅太皇太后神主止稱孝肅眞順康懿光烈輔天成聖皇后不用睿字孝穆皇太后神主止稱孝穆慈惠恭恪莊僖崇天承聖皇后孝惠太皇太后神主止稱孝惠康肅溫仁懿順協天佑聖皇后俱不用純字則適庶之稱有別夫婦之分無嫌而尊尊親親之道並隆而無失矣上曰卿等既㑹議僉可其如議行













　　讀禮通考卷七十三



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷七十四　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節三十七
　　國恤九
　　皇后喪儀
　　魏明悼毛皇后〈黃初中選入東宮明帝即位以為貴嬪太和元年立為皇后景初元年崩然猶加諡葬愍陵〉
　　通典明帝時毛皇后崩未葬詔宜稱大行尚書孫毓奏武宣皇后崩未葬時稱太后文徳皇后崩侍中蘇林議皇后皆有諡未葬宜稱大行臣以古禮無稱大行之文案漢天子稱行在所言不常居崩曰大行者不返之稱也未葬未有諡不言大行則嫌與嗣天子同號至於後崩未葬禮未立後宜無所嫌故漢氏諸後不稱大行謂未葬宜直稱皇后詔曰稱大行所以別存亡之號故事已然今當如林議稱大行
　　晉成恭杜皇后〈將軍預之曽孫在位六年無子先是三呉女子相與簮白花望之如素柰𫝊言天公織女死為之著服至是後崩〉
　　晉書成帝咸康七年皇后杜氏崩詔外官五日一入臨內官旦一入而已過葬虞祭禮畢止有司奏大行皇后陵所作凶門柏厯門號顯陽端門詔曰門如所處凶門柏厯大為繁費停之案蔡謨說以二瓦器盛始死之祭繫於木裹以葦席置庭中近南名為重今之凶門是其象也禮既虞而作主今未葬未有主故以重當之禮稱為主道此其義也范堅又曰凶門非禮禮有懸重形似凶門後人出之門外以表䘮俗遂行之薄帳即古弔幕之類也是時又詔曰重壤之下豈宜崇飾無用陵中惟潔埽而已
　　〈崔凱曰鑿本為重形如禮有簨設於中庭近南以懸之士重髙三尺差而上之天子當九尺矣鬲以葦席南向橫覆之辟屈兩端於南面以蔑之個䘮家帳門其遺象也古者䘮家無幕蓋是倚廬棟爾今人倚廬於䘮側因是為帳焉〉
　　通典博士徐禪上恭皇后大祥忌日臨哭事太學禮官謂至尊行先後之䘮亦同齊衰今再周及忌日無復祥變之事謂不可躬行臣案無經傳明文則不應出若晦日東堂舉哀由朝廷叅議而事無指條案侍中徐邈衆議案博士議恭皇后再周欲依三年之議至尊東堂舉哀羣臣詣陵哭臣案禮為王后服無三年之制左傳叔向雲王一嵗而有三年之䘮二焉謂三年而後娶達子之志爾禮䘮大記曰祥而外無哭者禫而內無哭者文子之䘮既除越人來弔受於廟門之外垂涕洟而不哭明䘮既過無哭禮不詣墓而接於廟外今後服既過至尊無縁舉哀羣臣不應詣陵而哭也博士許翰等議案禮小記曰大功者主人之䘮有三年者則必為之再祭鄭𤣥雲有三年者謂妻若子幼少也再祭謂練祥也凡人子之生必有天父地母之道故記有君薨而生子之禮今二皇子之育雖在恭後崩後於禮是為有三年子幼少者也則必為之有二祥之祭杜元凱雲天子諸侯雖卒哭除服其練祥日必有位矣今皇子出承國蕃故王后䘮諸侯卑不得為主夫䘮無主禮有正文至尊統天承重則為主在聖躬也乃同先帝先後於考妣哀禮終於今晦吉禘始於來朔非人臣之所主也記云為王后周服母之義虞書曰百姓如䘮考妣三載遏密恭後母育天下臣子有䘮妣之恩古門人於師無服心䘮三年祥日之哭所以終哀非服䘮三年矣今聖代不可守以循常之名例當博納同異斟酌而用焉
　　宋文帝袁皇后〈適太祖初拜宜都王妃崩於顯陽殿諡曰宣皇后〉
　　宋書文帝元嘉十七年七月元皇后崩兼司徒給事中劉溫持節監䘮神武門設凶門柏厯至西上閣皇太子於東宮崇正殿及永福省並設廬諸皇子未有府第者於西解設廬
　　齊髙昭劉皇后〈歸太祖宋泰豫元年殂歸葬宣帝墓側昇明三年贈齊國妃建元元年尊諡昭皇后〉
　　南齊書禮志建元四年髙帝山陵昭皇后應遷祔祠部疑有祖祭及遣啟諸奠九飯之儀不左僕射王儉議奠如大斂賀循雲從墓之墓皆設奠如將葬朝廟之禮范甯雲將窆而奠雖不稱為祖而不得無祭從之有司又奉昭皇后神主在廟今遷祔葬葬宜有虞以安神神既已處廟改葬出靈豈應虞祭鄭注改葬雲從廟之廟禮既宜同從墓之墓事何容異前代謂應無虞左僕射王儉議范甯雲葬必有魂車若不為其歸神將安舍世中改葬即墓所施靈設祭何得不祭而毀邪賀循雲既窆設奠於墓以終其事雖非正虞亦麤相似晉氏修復五陵宋朝敬後改葬皆有虞今設虞非疑從之
　　宋孝明王皇后〈太祖先聘孝惠賀皇后周顯徳五年薨後為繼室周封琅邪郡夫人太祖即位建隆元年冊為皇后〉
　　宋史禮志太祖孝明孝惠二皇后乾徳元年十二月七日皇后王氏崩二十五日命樞密承㫖王仁瞻為園陵使時議改卜安陵於鞏並以二後陪葬焉吉仗用中宮鹵簿凶仗名物悉如安陵而差減其數孝惠又減孝明焉二年三月二十七日孝明皇后啟攅宮羣臣服初䘮之服明日孝惠皇后自幄殿發引皆設遣奠讀哀冊四月九日葬孝惠於安陵之西北孝明於安陵之北二十六日皆祔於別廟其後孝明升祔太祖室
　　孝章宋皇后〈開寳元年納入宮為皇后〉
　　宋史禮志太祖皇后宋氏太宗至道元年四月二十八日崩帝出次素服舉哀輟朝五日六月六日上諡曰孝章皇后以嵗在未有忌權櫕於趙村沙臺三年正月二十日祔葬永昌陵之北以故許玉及夫人李氏魏王夫人王氏楚王夫人馮氏皇太子亡妻莒國夫人潘氏將軍惟正亡妻裴氏陪葬二月二日祔神主於別廟莒國潘氏至道三年六月追冊為莊懷皇后陵曰保泰神主祔後廟
　　章穆郭皇后〈真宗在襄邸太宗為聘之真宗嗣位立為皇后崩上深嗟悼禮官奏七日釋服特詔增至十三日諡莊穆乾興元年升祔真宗廟改諡章穆〉
　　宋史禮志眞宗章穆皇后郭氏景徳四年四月十五日崩皇帝七日釋服後改用十三日羣臣三日釋服諸道州府官吏計到日舉哀成服三日而除二十一日司天監詳定園陵帝令祔元徳皇太后陵側但可安厝不必寛廣其棺槨等事無得鐫刻花様務令堅固二十五日殯於萬安宮之西階詔兩制三館秘閣各撰挽辭閏五月十三日上諡曰莊穆六月二十一日葬永熙陵之西北七月有司奉神主謁太廟祔享於昭憲皇后享畢祔別廟大中祥符二年四月十五日大祥詔特廢朝羣臣奉慰
　　名臣琬琰之章呂公綽議古者婦人無諡自漢晉以來皇后多因帝諡為稱國家順僖翼宣四帝暨太祖太宗皇后悉同廟諡獨章聖皇帝五後節惠曰莊與諡典不合願易名為章追正前失上曰恭依明年天子遂詣廟行改諡禮
　　宋敏求春明退朝録皇后有諡起於東漢自是至於隋皆草諡光烈隂皇后明徳馬皇后和熹鄧皇后文獻獨孤皇后是也史家取帝諡冠其上以別之如雲光之烈皇后明之徳皇后非謂欲連帝諡也然質家尚單文家尚複如唐貞觀中長孫皇后諡文徳後太宗諡文皇帝文徳自是複諡其議自用二名偶同太宗之諡爾中宗諡孝和趙氏諡和思言取帝諡配其後昭成肅明元獻章欽睿眞昭徳莊憲諸後皆不連帝諡國初追尊四廟三祖之后冠以帝諡及杜太后崩始諡明憲未幾欲同三祖之後遂改昭憲及太祖諸後自連孝字太宗後連徳字真宗後連莊字皆用複諡非連帝諡為義慶厯中乃言孝字連太祖諡徳字連太宗諡遂改為章以連真宗諡夫祖宗諡號皆十餘字豈止配一字為義又太祖功烈豈專以孝稱太宗後連徳字乃在下文與祖宗後諡文不對可如東漢諸後單舉之乎皇祐中予為禮官龍圖閣直學士趙周翰奏議甚詳下禮院朝廷以宗廟事重不欲數更遂寢其所奏
　　乾學案真宗五後謂莊懷潘後莊穆郭及劉李楊三太后也宋史后妃傳雲舊制後諡冠以帝諡慶厯中禮官言孝字連太祖諡徳字連太宗諡遂改莊為章以連真宗諡宋次道所記較宋史為詳故載之
　　顯恭王皇后〈元符三年歸於端邸徽宗即位冊為皇后生欽宗〉
　　宋史禮志徽宗皇后王氏大觀二年九月二十六日崩尚書省言章穆皇后故事真宗服七日從之十月太史局言大行皇后園陵斬草用十月二十四日斥土用十一月十三日葬用十二月二十七日諸宗室合祔葬者並依大行皇后月日時刻十一月宰臣蔡京等請上諡曰靖和皇后十二月奉安梓宮於永裕陵之下宮神主祔別廟四年十二月改諡曰惠恭其後髙宗復改曰顯恭
　　憲節邢皇后〈髙宗居康邸以婦聘之封嘉國夫人從三宮北遷髙宗即位遙冊為皇后〉宋史后妃傳紹興九年後崩於五國城金人秘之髙宗虛中宮以待十六年顯仁太后囬鑾始得崩問上為輟朝行釋服之祭諡懿節祔主於別廟紹興十二年八月梓宮至櫕於聖獻太后梓宮之西北淳熙改諡憲節祔主髙宗廟
　　北盟㑹編紹興十二年八月二十日徽宗皇帝顯肅皇后懿節皇后梓宮及皇太后歸自金國及楚州界先是金國以徽宗皇后梓宮及皇太后邢皇后還邢皇后中途上仙至是皇太后及三梓宮入楚州界
　　乾學案宋史言後崩於紹興九年此雲歸途上仙互異
　　恭淑皇后〈忠獻王琦六世女孫選入宮歸平陽郡邸封夫人寜宗受禪冊為皇后慶元六年崩諡恭淑〉
　　文獻通考〈見六十九捲成服條〉
　　文獻通考宋皇后䘮儀啟櫕發引　皇帝服忌月之服黑鞓犀帶絲鞋親行祭奠燒香之禮〈致欽不拜〉陪位立班臣僚並吉服入易帶立班於啟櫕行禮時一臨而止自餘發引前夜祭告並啟奠祖奠遣奠行禮陪位官〈陪位官以親王緫護使南班宗〉〈室本宅親屬〉及㑹葬從梓宮臣僚並服初䘮之服至櫕宮掩櫕奉辭訖易常服退所有衰服𠉀禮畢毀棄〈自啟櫕之日至發引前後不視事〉其發引啟奠祖奠〈並係緫護使行禮〉俟梓宮發引升龍輴至和寜門降龍輴升大昇轝皇帝親行遣奠之禮〈讀哀冊皇帝致欽不拜〉及梓宮進發百官常服黒帶奉辭於城外訖赴後殿門外進名奉慰親王宗室本宅親屬並隨行慶元六年十一月二十九日延和殿宰執進呈大行皇后發引訖免臣僚路祭上曰此乃文具不須得止奉辭足矣十二月二日詔大行皇后梓宮將來發引可出麗正東偏門又詔梓宮發引攝侍中奉梓宮升降進發權駐差吏部侍郎費士寅攝太傅持節導梓宮監掩櫕差緫䕶使呉環攝太傅帥奉梓宮官奉升大昇轝又引梓宮並攝少保差太常少卿俞豐〈係恭淑皇后故事餘倣此〉
　　大行皇后掩櫕後行禮　行第一虞虞主將囬行第二虞禮畢奉迎几筵殿安奉皇帝行安神燒香禮如宮中之儀畢次行第三虞第四虞第五虞第六虞第七虞第八虞第九虞〈並係太常卿行事逐日一祭〉祭禮畢次行卒哭祭次迎奉祔廟
　　卒哭　係南班宗正任行禮百官去服赴後殿門進名奉慰
　　祔廟　其日以鼓吹金吾仗及本殿儀衞從物導引虞主祔太廟親王南班宗室皆騎導文武百僚去服陪從設登歌宮駕樂舞其諡冊寳於虞主前陳列至太廟收奉冊寳殿俟祔廟畢赴太廟冊寳殿權行奉安
　　明孝慈馬皇后〈洪武十五年八月崩九月庚午葬孝陵諡曰孝慈皇后〉
　　明㑹典一聞䘮次日文武百官素服行奉慰禮　一在京文武百官於聞䘮之次日清晨素服詣右順門外具䘮服入臨臨畢素服行奉慰禮三日而止　一文官一品至三品武官一品至五品命婦於聞䘮之次日清晨素服至乾清宮具䘮服入臨行禮不許用金珠銀翠首飾及施脂粉䘮服用麻布蓋頭麻布衫麻布長裙麻布鞋　一在京文武百官及聽除等官人給布一疋自製䘮服　一文武官員皆服斬衰自成服日為始二十七日而除仍素服至百日始服淺淡顔色衣服　一在外文武官䘮服與在京官同聞訃日於公㕔成服三日而除命婦䘮服與在京命婦同亦三日而除　一軍民男女皆素服三日　一自聞訃日為始在京禁屠宰四十九日在外三日停音樂祭祀百日停嫁娶官一百日軍民一月　一上冊諡祭告太廟　一發引文武百官具䘮服詣朝陽門外奉辭神主還京文武百官素服迎於朝陽門外囬宮百官行奉慰禮　一卒哭行祔廟禮一百日輟朝祭告几筵殿百官素服黒角帶詣中右門行奉慰禮命婦詣几筵殿祭奠　一凡遇時節及忌日東宮親王祭几筵殿及詣陵拜祭　一小祥上素服烏犀帶輟朝三日是日清晨詣几筵殿行祭奠禮東宮親王詣陵拜祭京城禁音樂三日禁屠宰三日百官前期齋戒至日素服黒角帶詣後右門進香畢行奉慰禮是日外命婦詣几筵殿行進香禮　一東宮親王熟布練冠九𧚥去首絰負版辟領衰如朝見上及受百官啟見青服烏紗帽黒角帶皇孫熟布冠七𧚥去首絰負版辟領衰皇妃皇太子妃王妃公主及皇孫女熟布蓋頭去腰絰宗室駙馬服齊衰三年練冠去首絰　一大祥奉安神主於奉先殿預期齋戒告廟百官陪禮畢行奉慰禮各王國禁屠宰三日停音樂三日
　　郭正域皇明典禮志庚子上以孝慈皇后䘮萬機委積乃命禮部臣考古典遵以日易月之制以素羞祭告於皇后之靈曰自後崩逝已十有五日雖哀慟無窮而天下事重不敢久曠不治謹遵禮制以日易月朕釋期服視朝諸子仍衰麻以奉筵几惟靈其鑒之
　　明㑹典九月庚午發引上親祭於靈昃日安厝皇堂皇太子奠𤣥纁玉璧行奉辭禮囬宮上復以醴饌祭於几筵殿自再虞至九虞皆如之　十月己卯卒哭祔廟上以醴饌致祭於靈復牲醴告廟曰茲以孝孫婦孝慈皇后馬氏神主詣廟祇謁嘉薦祔享之禮　十一月乙丑䘮百日上輟朝以牲醴致祭於几筵殿是日紀察司請服素服烏犀帶上至香案前致欽不拜東宮親王皆四拜奠帛奠爵上舉哀在位者皆哭哭止上致欽如前東宮以下復四拜上還宮
　　仁孝徐皇后〈初為燕王妃成祖即位冊為皇后永樂五年七月乙卯崩帝將北廵願從行不及後崩帝慟哭為設大齋於靈谷天禧二寺聽羣臣致祭〉
　　永樂五年文皇后䘮禮一自次日為始輟朝不鳴鍾鼓上素服御西角門文武百官素服烏紗帽黒角帶詣思善門外哭臨畢行奉慰禮明日如之又明日蚤文武官成服詣思善門外哭臨畢易素服行奉慰禮凡三日而止　一文武百官自次日為始各就公署齋宿至二十七日而止　一文武官四品以上命婦成服日為始䘮服詣思善門內哭臨三日而止　一聽選辦事等官各䘮服人材監生吏典僧道坊廂耆老各素服自成服日為始赴應天府舉哀三日　一內外宗室皆成服二十七日而除　一天下大小衙門各遣官進香　一成服後祭祀皇親駙馬共一壇公侯伯共一壇五府同錦衣衞共一壇六部都察院同文職大小衙門共一壇文武官四品以上命婦共一壇　一百日上及皇妃皇太子皇太子妃皇孫親王及妃公主以下及在京文武官並命婦各祭一壇　一周年祭如百日儀百官詣西角門行奉慰禮在京禁音樂停屠宰七日　一凡遇時節祭祀上祭一壇皇妃東宮皇孫各王長公主公主各王妃各祭一壇
　　典禮志十一年正月丁酉仁孝皇后梓宮發引皇太子漢王送梓宮渡江皇太子哭辭漢王護梓宮行途朝夕哭奠如儀官民迎祭者皆素服
　　冊諡儀永樂五年仁孝文皇后冊諡儀前期禮部奏行祭告禮及請命頒冊寶等官是日上躬告天地於奉天殿丹陛上宮中先設冊寳案於几筵殿設香案於冊寳案前上御華蓋殿文武百官於奉天殿前丹墀內分班序立引禮引頒冊寳官至華蓋殿拜位序班舉冊寳案置殿中鴻臚寺官奏頒冊寳官行禮引禮賛四拜畢賛跪傳制官傳制曰永樂五年十月十四日冊諡大行皇后命卿行禮引禮賛俯伏興四拜畢序班舉冊寳案出至奉天殿丹陛上以冊寳置綵輿中由中道出頒冊寳官隨至右順門外北面立內官舁綵輿由正門入至几筵殿以冊寳置於案退俟殿外尚儀女官詣香案前跪進曰皇帝遣某官某某官某冊諡大行皇后謹告奏畢興賛宣冊女官捧冊立宣於几筵之右訖置冊於案賛宣寳女官捧寳立宣於几筵之右訖置寳於案尚儀官一員復詣香案前跪奏禮畢女官以冊寳案置於几筵之左內官出報頒冊寳官禮畢頒冊寳官復命
　　孝靜夏皇后〈正徳元年冊立世宗即位上尊號曰皇嫂莊肅皇后〉
　　典禮志嘉靖十四年正月武宗莊肅皇后崩上不制服發䘮後一日大斂上素服詣大行前設奠奉安梓宮設几筵安神帛立銘旌上詣梓宮前祭憲廟皇妃昭聖康惠慈夀皇太后章聖慈仁皇太后武廟皇妃中宮皇妃九嬪公主等各祭一壇百官命婦哭臨如故制可諭夏言等聖母夀辰百官不必赴公所只私所盡制大學士張孚敬言聖母夀誕禮吉之至重者宜吉衣終日庶於禮義允協從之
　　名山藏羣臣議諡帝后並用十二字大學士張孚敬曰大行皇后皇上嫂與累朝元後異諡宜用二字或四字大學士請用八字都御史王廷相曰均帝后也何殊之夏言集上其議因奏古人尚質諡法簡稱其行後人加增臣子之情也生今世則當行今禮大行皇后諡其於皇上服制有無名分尊卑固不相渉帝后嫓美妻以夫尊列聖元後皆十二字諡文不一跡渉減損二四或八於禮無據請用十二字上曰朕昔在藩臣子也今則無有事嫂如母之禮兩宮在上非朕自尊抑昭聖皇太后於皇嫂實壓母道其再議禮部請如孚敬言用二字上曰用六字合隂數於是上諡孝靜莊惠安肅皇后十五年上曰禮不備不稱配武宗加孝靜莊惠安肅溫誠順天偕聖毅皇后
　　乾學案永嘉汨亂典制貽譏千古而減損孝靜䘮儀諡法尤不臣之甚者直書其事義自見矣
　　孝潔陳皇后〈嘉靖元年立為後七年十月失上意驚悸崩諡曰悼靈皇后別葬天夀山襖兒谷十五年改諡孝潔皇后隆慶元年祔廟合葬永陵〉
　　嘉靖七年孝潔皇后䘮禮一初䘮三日上服素冠服一成服日為始上𤣥冠素服御西角門視朝十日畢易𤣥冠𤣥衣御奉天門視朝鳴鐘鼓鳴鞭如常朔望日暫免陞殿　一文武百官十日內俱布冠素服絰帶朝叅十日之後入左掖門則烏紗㡌青衣侍班奏事退出公衙及居私室仍素服白帽通前二十七日而除待梓宮發引之後服常服　一在京內外禁屠七日　一上於奉先等殿行禮並朝兩宮俱常服於几筵祭則服其服服滿之日命內官代祭　一兩宮遣官祭如常儀　一上祭儀內賛奏就位上香奠帛奠酒上立以帛酒各授執事奠於靈前賛讀祝讀者立讀祝文訖賛舉哀上就位哭賛哀止焚祝帛禮畢
　　典禮志發引梓宮當出端門辭祖出午門時哭臨既止一日辭祖又復罷免而梓宮命從左王門以出於是禮科都給事中王汝梅等上疏言天子有後以共承天地宗祖之祀奉兩宮之歡如天之有地日之有月今皇后正位七載齊體至尊生以禮歸沒不以葬非所以重大倫為萬世法請更議之上曰所言亦係忠愛但未審重輕思善門哭臨逼近仁智殿從減可也午門等中門亦當避所尊陵地既逺於列聖則辭祖之禮自不必瀆朕已祭告內殿矣夫後尊則主益尊朕豈不知第有所壓不得不斟酌裁製爾既而給事中徐景嵩又言哭臨辭祖二儀臣不敢輕議若梓宮出門乃萬姓觀瞻所係王門之議臣心實不敢安也詔如前㫖發引次日上命經筵官吉服侍班尚書方獻夫等以為山陵未畢不忍遽爾從吉請仍令百官衣淺色朝叅上不許
　　改諡嘉靖十五年禮部尚書夏言等奏悼靈皇后神主先因祔於所親暫祔奉慈殿孝惠太后之側茲三後神主既擬遷於陵殿則悼靈主亦宜暫遷奉先殿旁室嵗時享祀及有祭告祖宗則一體設饌而但不啟主匱不見祝稱斯為合禮又先皇后正位中宮七年懿行純徳足以母儀天下其原諡悼靈考之諡法在悼雖協年中早天之議而靈義有六類非美大之稱請下翰林院更議襃稱垂示後世上從其言詔改諡曰孝潔至是禮部因上改諡及遷主儀注一欽天監擇改諡九月二十九日辰時遷主本日午時吉一翰林院撰祝文一太常寺備辦祭品於奉先殿崇先殿奉慈殿如常儀一先期內監官設孝潔皇后神座於奉先殿西室一是日辰時內監官詣奉慈殿請神主洗滌重加粉飾中書官書寫欽命大臣改題仍奉安於神座至午時皇后詣奉慈殿孝潔皇后神主前行禮如常儀內侍官跪奏請孝潔皇后神主詣奉先殿西室奉安興內侍官捧神主諡冊衣冠出神主先行諡冊衣冠以次後隨內侍擎傘扇如儀後隨行至奉先殿西室內侍官跪捧神主奉安於神座退皇后行安神禮如常儀諡冊衣冠俱各以次奉安禮畢後還宮詔如擬命少傅夏言題主
　　遷祔儀隆慶元年孝潔肅皇后遷祔永陵儀孝恪皇后同尊諡冊寳先遣官即陵園行禮訖敕命奉遷官一員詣陵供事啟攅先一日遣官以祔葬告天地宗廟社稷用祝文祭告行禮如常儀司禮監禮部錦衣衞官提督執事者設大昇輿於享殿門外葬儀以次陳設各衙門先期分官素冠服詣陵園伺𠉀騎送至永陵是日啟𤣥宮見梓宮行祭告禮執事官陳設酒饌如常儀內賛引奉遷官詣拜位賛四拜奠帛獻酒讀祝俯伏興四拜焚幣帛祝文禮畢梓宮奉遷出享殿行啟奠禮執事官陳設酒饌如常儀內賛引奉遷官詣拜位賛四拜奠帛獻酒讀祝俯伏興四拜焚幣帛祝文禮畢壙內原安奉𤣥纁玉璧五榖等物就於壙側埋瘞啟奠畢行祖奠禮執事官進龍輴於享殿下設真亭神位輿諡冊寳輿於殿前執事官陳設酒饌拜位如常儀內賛引奉遷官詣拜位賛四拜奠帛獻酒讀祝俯伏興四拜焚幣帛祝文禮畢祖奠畢內侍官詣梓宮前跪奏請靈駕進發內侍先捧諡冊寳次捧神位銘旌俱由殿中門出各安奉輿內梓宮降殿內侍官跪奏請梓宮升龍輴執事官奉登龍輴啟行執翣者分列左右內侍擎繖扇侍衞如常儀梓宮至陵園門外梓宮升大昇輿行遣奠禮如常儀遣奠禮畢內侍官於梓宮前跪奏請靈駕進發司禮監官率儀衞諡冊寳輿等前行鼓樂前導設而不作禮部錦衣衞官提督葬儀等以次前行沿途軍民男女人等輳集之處遇梓宮至皆跪俯伏𠉀梓宮過而興工部先期搭蓋席享殿於永陵獻殿之右𠉀大昇輿至禮官奏請升龍輴詣享殿行安神禮執事官陳設酒饌如常儀內賛引奉遷官詣拜位賛四拜奠帛獻酒讀祝俯伏興賛四拜焚帛祝分送官俱於享殿外陪拜禮畢分送官回京將掩𤣥宮時行遷奠禮奉遷官詣梓宮前賛四拜興賛跪奠帛獻酒讀祝俯伏興賛四拜焚帛祝退俟掩𤣥宮時至奉遷官詣梓宮前跪內侍奏請靈駕赴𤣥宮奉遷官俯伏興梓宮進皇堂安奉訖內侍官奉諡冊寳置於前陳列冥器等畢行贈禮贈禮畢行享禮世宗肅皇帝梓宮至永陵日遣官祭告后土天夀山並長陵等陵掩𤣥宮日遣官祭謝后土夭夀山並長陵等陵祝文中俱以孝潔肅皇后孝恪皇后祔葬一併告謝葬畢奉遷官暫奉安神主於殿內神主還京至城外幄次百官青衣素服序立於幄前行五拜三叩頭禮神主至午門外上具翼善冠淺淡色服黒犀帶奉迎於午門內上歩行前導至寳善門外皇后皇子及宮眷迎於門內神主輿至奉先殿門外內導引官導上詣神主輿前跪內侍官跪奏請神主謁奉先殿上捧神主由殿左門入跪置神主於褥位俯伏興賛五拜三叩頭禮畢上跪捧神主興由殿左門出安奉輿內復至世宗肅皇帝几筵前行謁禮畢上捧神主出安奉輿內至專殿門外內侍官奏請神主降輿升座上捧神主奉安訖行安神禮上詣拜位賛四拜行初獻禮奠帛奠酒讀祝俯伏興亞獻終獻復賛四拜焚帛祝禮畢皇后皇子以下以次入拜行謁見禮祔廟儀隆慶元年孝潔肅皇后祔廟先期內府該衙門恭製太廟及廟寢內孝潔肅皇后合用神座儀物等項先一日遣官以升祔世宗肅皇帝告於太廟即以孝潔肅皇后祔享同告是日執事官設酒饌於奉先殿西夾室內侍官設神主輿衣冠輿於奉先殿左門外至期遣官以祔享告於西夾室行禮如常儀告畢內侍官跪奏請孝潔肅皇后詣太廟祔享奏訖恭捧神主及內侍官捧衣冠俱由左門奉安於輿執事者擎執繖扇如儀至午門內𠉀世宗肅皇帝神主至以次迎至太廟南門外太常寺官跪奏請孝潔肅皇后神主降輿詣太廟祔享內侍官恭捧隨世宗肅皇帝神主由左門入又內侍官捧衣冠隨入立於世宗肅皇帝衣冠之次上捧世宗肅皇帝神主置於褥位訖內侍官捧孝潔肅皇后神主隨置褥位之右內待官退其謁廟賜座等禋儀俱與世宗肅皇帝同行祭畢世宗肅皇帝神主還几筵內待官捧孝潔肅皇后神主奉安於廟寢其衣冠同世宗肅皇帝衣冠奉安於太廟俱第九室
　　孝烈方皇后〈帝即位十年冊為九嬪尋立為皇后二十七年十一月宮中火崩諡為孝烈皇后〉嘉靖二十七年孝烈皇后䘮禮一發䘮上素冠服詣大行皇后宮舉哀設奠畢歸䘮次皇妃東宮裕王景王公主皆素服舉哀設奠畢各歸䘮次次日及第三日同一成服上素服詣大行皇后宮舉哀設奠大斂奉安梓宮設几筵安神帛立銘旌上具䘮服皇妃東宮裕王景王公主等皆成服行祭禮畢歸䘮次上祭一壇皇妃共祭一壇東宮祭一壇裕王景王共祭一壇公主共祭一壇涇簡王妃祭一壇內官內使共祭一壇是日公侯駙馬伯五府六部等衙門官共祭一壇文武官三品以上命婦共祭一壇　一毎七及百日上及皇妃以下各祭一壇　一聞䘮次日為始輟朝不鳴鍾鼓文武百官素服烏紗帽黒角帶詣思善門橋南哭臨畢退於金水橋南伺候上素服御西角門文武百官行奉慰禮退於本衙門宿歇不飲酒食肉次日同　一成服日為始上素冠素服十二日十二日後易淺色服視朝俱在西角門文武百官十二日內俱布㡌素服絰帶朝叅十二日之後烏紂帽黒角帶素服通前二十七日而除上御奉天門視朝服常服百官淺色衣鳴鍾鼓鳴鞭如常朔望日暫免陞殿待梓宮發引之日百官服常服　一成服日百官各具斬衰服詣思善門橋南朝夕哭臨三日各十五聲而止毎日早哭臨畢退易素服仍入金水橋南伺候西角門行奉慰檻如前凡在衙門視事用布裹紗帽垂帶素服絰帶麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除　一文武官員一品至三品命婦麻布大袖圓領長衫麻布蓋頭晨由西華門入思善門哭臨三日而止不許帶金銀首飾仍素服二十七日而除　一在京諸寺觀各聲鐘三萬杵聞䘮日為始禁屠宰七日　一軍民素服婦人素服不妝飾俱以聞䘮日爲始二十七日而除　一聽選官辦事官監生吏典僧道坊廂人等聞喪即易素服次日至第三日皆清晨赴順天府朝闕設香案哭臨至第四日官各具斬衰服監生人等素服朝夕哭臨三日各十五舉聲而止仍各素服通前二十七日而除　一各王府南京浙江等十三布政司及直𨽻府分禮部請敕差官訃告　一在外親郡王及世子王妃以下聞訃皆哭盡哀行五拜三叩頭禮畢易素服第四日服斬衰服二十七日而除　一在外文武官員人等聞訃日素服烏紗帽黑角帶於本衙門宿歇不飲酒食肉次日具斬衰服率官僚人等於衙門朝闕設香案朝夕哭臨三日各十五舉聲而止自是素服通前二十七日而除軍民男女止素服十三日　一各王府及在外文武衙門俱免進香　一成服後三日在京文職七品以上武職三品以上衙門陸續赴思善門外進香毎日鴻臚寺朝退後由西華門引入思善門前行禮司禮監進几筵前　一梓宮未發南京堂上官及朝鮮差陪臣進香服制雖滿仍衰服行禮鴻臚寺引從西華門入陪臣衰服工部製給　一冊諡及發引以下與大䘮同但入虞九虞俱於宮中遣內官行禮
　　冊諡儀先期遣官告於太廟用牲醴祝文如常儀是日上常服御奉天門樂設而不作正副使常服百官淺色服黒角帶入班行叩頭禮畢左右侍班正副使入就拜位賛四拜禮序班舉節冊案於正中置定正副使行五拜三叩頭禮畢序班舉案行正副使後隨鴻臚寺奏禮畢上還百官詣思善門外侍立節冊至右順門正副使捧由正門入至殿陛上置於案內賛奏就位上香賛宣冊太常寺官取冊立宣訖復置於案賛禮畢賛百官行四拜禮退正副使持節復命
　　諡冊文嘉靖二十七年十二月戊辰冊諡大行皇后文曰朕惟人君受命以握乾綱必資嫓徳以輔隂敎然元配中失亦必有嗣克脩內治是以刑於家邦達之天下而王化有成焉咨爾方氏出自慶門早膺淑選比遵慈命繼正中宮孝敬柔嘉著顯聞於宗祀溫慈仁惠衍餘澤於後昆矧能保護朕躬功存濟難方期備膺夀祉詎意俄爾崩殂追惟往勞殊切傷悼爰稽典禮用錫徽稱茲特命太傅兼太子太傅成國公朱希忠為正使持節少師兼太子太師吏部尚書華蓋殿大學士夏言為副使捧冊諡爾為孝烈皇后嗚呼蒼旻不弔慨榮祿之弗延彤管播名尚休名之罔斁庶幾永譽以慰賢衷欽哉名山藏後崩上諭禮部曰皇后比救朕危奉天濟難冀相始終不意遽逝痛切朕情其葬以元後命二使上殿拜命於門內毋如故事內侍傳授節冊者明年春䘮百日修齋薦於元宮百官素服供事將葬禮官具儀請帝曰梓宮行中道虞如禮制用九數往孝潔皇后崩上避慈宮且別有謂今孝烈皇后功徳俱踰非朕私嬖且令即享於太廟
　　典禮志二月癸丑上以孝烈皇后陵名未定諭輔臣曰朕思太祖成祖俱二後先安元宮其陵薦在何時令禮臣寀以故事聞寀具奏洪武十五年九月十三日孝慈皇后葬孝陵永樂十一年二月十六日仁孝皇后葬長陵皆命名在先卜葬在後於是上令定孝烈皇后陵名曰永陵仍御製祝文命成國公朱希忠告太廟五月丙子禮部上言曩孝潔皇后梓宮入百官自執事外俱衰服送至土城祭畢更常服辦事迎主用烏紗帽素服但孝潔皇后自發引至神主還京將及半月中遇元旦百官宜從常服今孝烈皇后初十日發引十五日即還事體不同請令祭畢還京上曰昔有兩宮在臣從臣敬其所尊厥禮是矣今日卿等有母事之義隨䘮往來者仍當制服祭畢囬者以烏紗帽素服入朝素冠素服辦事迎主仍制服思善門行安神禮更素冠素服從事五月詔孝烈皇后梓宮入山陵居中之右虛其左
　　世宗實録嘉靖二十七年十一月丙子詔議孝烈皇后祔廟既而罷之先是禮部臣以後䘮具期年神主當祔享乃援孝潔皇后故事請權祔奉先殿嵗時享獻上以奉先殿非當祔之正後主即宜祔享太廟命輔臣嚴嵩及尚書費寀等詳議明日嵩等具拜祔位次上之上曰卿以㑹議之禮囬奏禮至重者豈可權就又是爭考爭王之襲也夫後固非帝而乃配者自有一廟之序遵禮遞遷以祔新主之廟次止祝告一同設享不祝及爾安有享從此而藏從彼之禮寀等不欲承行即用此諭㑹同奏行又不可蹈前邪為姦欺計也其遵祖制承祧仁宗祔以新序即朕位次勿得亂禮於是部臣請仍下廷臣㑹議得㫖㑹議姑己之俟再期以聞　二十八年十月戊辰孝烈皇后將及大祥禮應祔廟先是禮部請奉安神主於奉先殿東室上欲祧仁宗而以後主祔太廟禮部請下廷臣議有㫖姑己之俟再期以聞至是大學士嚴嵩等言竊以君父在上其遞遷以祔新主之廟次臣等不敢遽言此識見凡陋所致蒙諭遵今祖制奉祧仁宗祔以新序即朕位次思得仁宗在他日之所必祧自今舉行係干宗廟大禮須集衆論之公且廟祧一節隂不可當陽位更須議處已復奉密諭昨卿以為隂不可當陽位則不必用祔於祖姑之例況今已不用昭穆何取於是焉即祔皇妣之側一矣嵩言聖諭誠為至當辛未敕諭禮部曰朕惟帝以後承乃本乎經常之道
　　禮以義起則觀乎㑹通之宜朕孝烈皇后淑徳懿行久正中宮比縁內難救朕於危厥功大焉永懷翊衞之忠宜篤推崇之典頃者崩逝倏及再期禮當廟祔惟是太廟九室皆滿正義即當奉仁宗祧蓋後位即朕之位序也今宜藏主於皇妣之側毎遇享居本次止設位儀品祝不必及庶於位次既明情義攸協凡朕所以報後功之切本實仰承天眷之隆凡在臣民勿得異視爾禮部便擇日具儀來聞是日禮部即具上儀注詔如擬　甲申孝烈皇后神主祔於太廟命駙馬都尉鄔景和行禮二十九年十月己卯詔議孝烈皇后升祔禮時禮部以孝烈皇后忌辰祭禮未定請上裁上曰奉先殿未設後位朕已前慮矣爾等執泥弄文不思大義雖主祔廟廷視朕猶閏位然今正禮必奉遷仁宗主奉先殿設後位即朕廟次乃可爾禮部其即㑹官從正歸一議聞　丙戌定奉祧仁宗昭皇帝及升祔孝烈皇后禮先是禮部㑹議言孝烈皇后久正中宮功徳隆重專室祔享經禮昭然今奉先殿後位未設誠於禮未備然而遽及廟次則臣子之情不惟不敢實不忍也臣等竊以為孝烈皇后神位宜仍遵敕諭安奉先殿慈孝獻皇后之側凡祭享儀節除忌祭讀祝外其餘並如敕諭則禮制歸一矣是時大臣㑹議尚書徐階頗以祔廟為不可都給事中楊思忠主階議餘無言者上使人覘知狀及疏入上乃曰爾等懐二之心牢至於今邪今茲非專論後又非子為親夫為婦也正義止以朕躬論顧無人肯奉議者爾階與思忠二人議定以聞即是矣於是階思忠言臣等愚昧不能仰知聖意竊惟周建九廟三昭三穆率六世而祧至後兄弟相及則亦有不能具六世者況國朝廟制用同堂異室與周禮不同今太廟九室皆滿若以聖躬論仁宗當祧固不待言但此乃他日聖子神孫之事而煩皇上身自議之則臣等之心尚有所未安者謹案夏廟五商廟七周廟九夫禮由義起五可以七七可以九則九之列亦可加也臣等以為今日之事宜準三代廟數遞増之例於太廟及奉先殿各増二室而以其一升祔孝烈皇后則仁宗可不祧而孝烈皇后可速正南面之位且在皇上無預祧以俟之嫌上曰㑹議當令人人盡言今兩人各一言而止非懐二邪爾等臣子之義於當祧當祔正宜力請何得謂之自議且禮得其正何避預祧以俟為嫌邪其便歸一㑹奏於是階等復㑹諸大臣議言聖見髙明超出千古非臣等所及謹案唐虞夏五廟其祀皆止四世周九廟三昭三穆然而兄弟相及亦不能盡足六世今仁宗已為皇上五世之祖以聖躬論仁宗於禮當祧禮曰天子之與後猶日之與月隂之與陽相須而成天子修男敎父道也後修女順母道也孝烈皇后久正中宮母儀萬國於禮當祔臣等衆論攸同宜奉祧仁宗升祔孝烈皇后於太廟第九室及奉先殿神位一體遷祔以明典禮疏入報聞已禮部以忌祭在近請㫖欲擬上祧祔及奉安神位儀節上猶憾禮官初議不即許乃曰孝烈皇后所奉配者乃入繼之君又非六禮之始忌日雖不祭亦可部臣愈益惶恐乃言皇上受天景命纉祖鴻業神功聖治超越百王武烈文謨佑啟萬世所謂應運大有為之君孝烈皇后徳隆貞一行備清眞祇奉兩宮助祭宗廟則聖孝益彰親蠶西內表率六壼則王化益朗至於拯危車駕弭變宮闈勲烈蓋乾坤慶澤流宗社所謂以聖配聖炳乎相成者也而皇上謂非六禮之始欲罷忌日之祭臣等伏覩本朝故事宣宗章皇帝廟舍恭讓皇后而祔孝恭章皇后憲宗純皇帝廟舍呉後而祔孝貞純皇后忌日必致祭於奉先殿則是祖宗之制原無先後之拘況孝恭章皇后及孝貞純皇后徳雖盛而未聞有功孝烈皇后功既崇而兼有其徳今日升祔之禮忌祭之儀典則俱存臣民共戴幸容臣等具儀開奏奉祧仁宗祔孝烈皇后於太廟第九室奉安神位於奉先殿至期舉行忌祭則正義明而禮制定矣上曰非天子不議禮後本當祔廟居朕室次自前嵗朕諭之丞弼示之禮官顧謂今日未宜此言徒飾聽使愚者惑之曰忠諱之情實俟題朕之神主爾乃命候㫖行事已而上諭輔臣曰卿直內固因贊事上𤣥然國家大政未嘗不與計昨議後忌祭禮官及諸臣不肯從正即末所云猶強爾由此觀之人心全不識天時初以皇兄無嗣皇考係近親屬在朕躬本之天定今爭親爭帝爭祔爭名三十年矣猶不明至是乎今即不忍奉祧仁宗且置後主別廟將來由臣下議處令忌日奠一巵酒不至傷情卿等其更言之於是閣臣傳諭禮部部臣不敢復言第請如制祧祔擇吉行禮上乃許之
　　乾學案九廟之數論帝不論後今世宗尚在而遽祧仁宗此何禮也彼其暴戾性成於祖宗且不顧何有於廷臣之正議乎厚其妻而黜其祖誠九廟之罪人也
　　孝靖王皇后〈光宗母〉
　　神宗實録萬厯四十八年孝靖皇后王氏將葬承運庫太監王虎題請置造金珠二十四萬有竒稱引仁聖慈聖兩太后為例臺臣王象恆疏請裁節其略曰臣草茅書生固不知䘮禮費金珠何用即製造冠服費不過數十數百料自足辦乃各色金開至二千九百餘兩各様珠至五萬九千餘顆貓睛祖母緑青紅寳不等項至數千塊白玉琥珀等項至數百觔片腦至三千觔此果盡以充䘮禮之用邪抑別有冒破邪不知此事何事而猶思因之以為利邪況大行皇后端靜恭儉己風示於生前豈冥漠之中反需此邪戸部尚書李汝華以度支匱乏力爭之奉㫖這成造冠頂等項錢糧係祖宗舊制禮不可闕例用三分一分入金井一分祔廟一分冊諡著作速辦進以襄大典給事戸科官應震復引䘮禮用金石為非即使金珠縁飾但取成禮聊寄如存一念足矣何必估值太重估值太奢寜苐靡財實且悖禮反覆千言不聽
　　乾學案萬厯之季府藏空虛而送終侈靡若此可歎也且明㑹典並不載冠頂諸飾不知昉於何時古之葬者木車茅馬謂之明器備物而不可用冠以珠玉飾以金石是死者而用生者之器何為也哉
　　廢后喪禮
　　宋仁宗廢后郭氏〈天聖二年立為皇后後廢為淨妃居長樂宮景祐元年出居瑤華宮薨上悼之追復皇后而停諡冊祔廟之禮〉
　　名臣琬琰之章歐陽修撰劉敞墓誌至和三年祫祭禮臣請祔郭皇后於廟自孝章以下四後在別廟者請毋合食公議曰春秋之義不薨於寢不稱夫人而郭氏以廢薨案景祐之詔許復其號而不許其諡與祔謂宜如詔書又禮於祫未毀廟之主皆合食而無帝后之限且祖宗以來用之傳曰祭從先祖宜如故皆從公言明憲宗廢后呉氏〈上即位七月立尋廢居西內孝宗始生後保抱惟謹孝宗徳之即位命宮中進膳如母后禮正徳中薨劉瑾欲焚之王鏊不可乃得葬〉
　　武宗實録正徳四年春正月憲宗廢后呉氏薨大學士李東陽等言漢成帝廢后許氏葬延陵交道廐西光武廢后郭氏葬北邙山凡皇后廢黜史冊猶稱廢后書其葬地不曽有降為庶人之禮後呉氏原奉憲宗皇帝詔書雲退居別宮閒住累朝以來服食供奉皆從優厚今日之事宜令禮部斟酌儀節凡事宜從減省而殯斂祭葬皆不可闕以存皇上敬老念舊之心播之天下傳之後世亦美事也上諭禮部䘮禮放英廟惠妃故事太常寺以祭儀請命嵗時用素羞別祭於墓所


　　讀禮通考卷七十四
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷七十五　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節三十八
　　國恤十
　　皇妃喪儀
　　盛姬〈周穆王妃　公羊傳隱公十年齊人鄭人入盛何體注云盛魯同姓楊氏疏左氏作郕荘公八年成降於齊師傳曰成者何盛也　列子周穆王西巡狩還未及中國道有獻工人名偃師王薦之曰與若偕來者何人對曰臣之所造能倡者王驚視之趣歩俯仰信人也與盛姬內御並觀之技將終倡者瞬其目而招王之左右侍妾王大怒立欲誅偃師偃師立剖散倡者以示王皆𫝊㑹革木膠漆黒白丹青之所為　竹書紀年周穆王十五年作重璧臺　水經注五鹿墟故沙鹿有沙亭周穆王䘮盛姬東征舍於五鹿其女叔㛗屆此思哭之丘為沙鹿之異名也　羅泌國名記盛伯國亦曰成續志雲濟北成本國預謂東平西南有盛鄉竇革雲鄉在鄆城即晉之剛父〉
　　穆天子傳季冬甲戌天子西北〈闕〉姬姓也盛伯之子也〈郭璞註盛國名疑上說姬事公羊傳曰成者何盛也〉天子賜之上姬之長〈令盛伯為姬姓之長位在上也〉是曰盛門天子乃為之臺〈為盛姬築臺也〉是曰重璧之臺〈言臺狀如壘璧〉戊寅天子東狃於澤中逢寒疾〈言盛姬在此遇風寒而疾〉天子舍於澤中盛姬告病天子憐之〈闕〉澤曰寒氏〈以名澤也〉盛姬求飲天子命人取漿而給〈得之速也𫝊曰
　　何其給也是曰壺輲〉〈壺器名輲音遄闕速也與遄同〉　　　　　　天子西至於重璧之臺盛姬告病〈闕〉天子哀之〈上疑説盛姬死也〉是曰哀次〈哭泣之位次〉天子乃殯盛姬於轂丘之廟〈先王之廟有在此者漢氏亦所在有廟焉〉壬寅天子命哭〈令羣臣大臨也〉啟為主〈為之䘮主即下伊扈也上啟疑為開殯出棺也〉祭父賔䘮〈賔賛禮儀〉天子王女叔㛗為主〈叔㛗穆王之女也音癕痤〉天子〈闕〉賔之命終哀禮〈令持䘮終禮也〉於是殤祀而哭〈殤未成䘮盛姬年小也〉內史執䇿〈所以書贈賵之事內史主冊命官〉官人〈闕〉丌職曽祝敷筵席設幾〈敷猶鋪也周禮曰喪事仍幾〉盛饋具〈饋具奠也〉肺鹽羮〈肉也當以音行〉胾〈大臠〉脯棗酏〈粥清也音移〉醢〈肉醬也〉魚臘〈乾魚〉糗〈寒粥也〉韭〈韭葅〉百物〈言備有也〉乃陳腥俎十二乾豆九十鼎敦壺尊四十〈敦似槃音堆〉器〈雜器皿也〉曽祝祭食〈禮雖䘮祭皆祭食示有所先也〉進肺鹽祭酒〈以肺換鹽中以祭所謂振祭也禮以肺見少牢饋食也〉乃獻䘮主伊扈拜受〈闕〉祭女又獻女主叔㛗叔㛗拜受祭〈闕〉祝報祭觴太師〈樂官〉乃哭即位〈就䘮位也〉畢哭內史〈闕〉䇿而哭〈䇿上宜作讀既夕禮曰主人之史讀賵是也〉曽祝捧饋而哭〈捧兩手持也〉御者〈闕〉祈而哭〈侍御者禮曰御者入浴〉抗者觴夕而哭〈抗猶舉也禮記曰小臣四人抗衾也〉佐者承斗哭〈佐斂者也斗斟水杓也〉佐者〈佐飲食者〉衣裳佩〈闕〉而哭樂〈闕〉人陳琴瑟〈闕〉竽〈疑竽上宜作笙笙亦竽屬〉籥〈如笛三孔〉𥭳〈今㦸吏所吹者〉筦〈筦如併兩笛音管〉而哭百〈闕〉衆官人各〈闕〉其職事以哭〈百衆猶百旅也〉曰士女錯踴九〈闕〉乃終〈錯互也哭則三踴三哭而九踴所謂成踴者也〉䘮主伊扈哭出造舍〈倚廬也〉父兄宗姓及在位者從之佐者哭〈佐斂者也〉且徹饋及壺鼎俎豆〈皆佐者主為之〉衆宮人各〈闕〉其職皆哭而出〈事畢〉井利〈闕〉事後出而收〈井利所以獨後出者典䘮祭器物收斂之也或曰井利稽慢出不及輩故收縛之〉癸卯大哭殤祀而載〈載祖載也〉甲辰天子南葬盛姬于樂池之南〈即𤣥池也〉天子乃命盛姬〈闕〉之䘮視皇后之葬法〈視猶比也〉亦不邦後於諸侯〈疑字錯誤所未詳也〉河濟之間共事〈供給事也〉韋榖黃城三邦之事輦䘮〈輦謂挽輴車發三國之衆以示榮侈〉七萃之士抗者即車〈舉棺以就車〉曽祝先䘮〈導也〉大匠御棺〈為棺御也周禮曰䘮祝為御禮記曰諸侯御柩以羽葆謂在前為行止之節〉日月之旗七星之文〈言旗上畫日月及北斗星也禮記曰日月為旗常亦通名〉鼓鐘以葬龍旗以〈闕〉鳥以建鼓獸以建鍾龍以建旗曰䘮之先後及哭踴者之間畢有鐘旗〈闕〉百物䘮器井利典之列於䘮行靡有不備〈行行伍〉擊鼓以行䘮舉旗以勸之〈令盡哀也〉擊鐘以止哭彌旗以節之〈為節音節彌猶低也〉曰〈闕〉祀大哭九而終䘮出於門喪主即位〈就位哭也〉周室父兄子孫倍之〈倍倍列位也〉諸侯屬子〈宗屬羣子〉王吏倍之外官王屬七萃之士倍之〈外官所主在外者〉姬姓子弟倍之〈盛姬之族屬也〉執職之人倍之〈執職猶執事也〉百官衆人倍之哭者七倍之〈列七重〉踴者三十行行萃百人〈百人為一倍萃聚也〉女主即位嬖人羣女倍之〈嬖人王所幸愛者〉王臣姬姓之女倍之〈疑同姓之女為大夫士妻者所謂內宗也〉宮官人倍之〈宮官為內也〉宮賢庶妾倍之〈庶妾衆散妾也〉哭者五倍踴者次從〈以次相從〉曰天子命䘮一里而擊鐘止哭曰匠人哭於車上〈御棺不得下也〉曽祝哭於䘮七萃之士哭於䘮所曰小哭錯踴三踴而行五里而次〈次猶止也〉曰䘮三舍至於哀次五舍至於重璧之臺〈三十里為舍也𫝊曰避君三舍〉乃休〈休駐也〉天子乃周姑繇之水以圜䘮車〈決水周繞之也繇音遙圜音員〉是曰冏車〈以號水也〉曰殤祀之〈於此復祭〉孟冬辛亥邢侯曹侯來弔〈曹國今濟隂定陶縣是也〉內史將之以見天子天子告不豫而辭焉〈不豫辭病也尚書曰武王不豫〉邢侯曹侯乃弔太子太子哭出廟門以迎邢侯〈曹侯不進〉再拜勞之〈門勞之也〉侯不荅拜〈謙不敢與太子抗禮〉邢侯謁哭於廟〈謁告也〉太子先哭而入西向即位內史賔侯〈儐相〉北向而立大哭九邢侯厝踴三而止〈與太子拾踴〉太子送邢侯至廟門之外邢侯遂出太子再拜送之曹侯弔廟入哭太子送之亦如邢侯之禮〈雖弔異而禮同〉壬子天子具官見邢侯曹侯〈具官備禮相見〉天子還返〈將歸〉邢侯曹侯執見拜天子之武一〈義所未聞〉天子見之乃遣邢侯曹侯歸於其邦王官執禮共於二侯如故〈言不以䘮廢禮〉曰天子出憲〈憲命〉以或襚賵〈此以上以説賵贈事衣物曰襚音遂〉癸丑大哭而〈闕〉甲寅殤祀大哭而行䘮五舍於大次曰䘮三日於大次〈停三日也〉殤祀如初辛酉大成百物皆備〈送葬之物俱備〉壬戌葬史録繇鼓鐘以赤下棺〈窆也〉七萃之士〈闕〉士女錯踴九〈闕〉䘮下〈下謂入土〉昧爽天子使嬖人〈所愛幸者〉贈用文錦明衣九領〈謂之明衣言神明之衣〉䘮宗伊扈贈用變裳〈宗亦主變裳裳名也〉女主叔㛗贈用茵組〈茵褥〉百嬖人官師畢贈〈言盡有襚賵也官師羣士號也禮記曰官師一廟〉井利乃藏〈藏之於墓所〉報哭於大次〈報猶反也大次有次神次也〉祥祠〈闕〉祝䘮罷哭辭於逺人〈辭謝遣歸〉爲盛姬諡曰哀淑人〈恭人短折曰哀〉天子丘人〈為丘作名〉是曰淑人之丘乙丑天子東征舍於五鹿叔㛗思哭〈思哭盛姬〉是曰女㛗之丘〈因以名五鹿也〉丁卯天子東征釣於漯水以祭淑人是曰祭丘仲冬丁丑天子北征戊寅舍於河上乃致父兄子弟王臣姬〈闕〉祥祀畢哭〈上雲王臣姬姓之女疑此亦同也〉終䘮於囂氏〈服闋〉己卯天子西濟於河囂氏之遂庚辰舍於茅尺〈地名〉於是禋祀除䘮始樂素服而歸〈哀未忘也〉是曰素氏天子遂西南癸未至於野王〈今河內縣〉甲申天子北升於大北之隥〈疑此大行山也〉而降休於兩柏之下〈有兩柏也〉天子永念傷心乃思淑人盛姬於是流涕七萃之士葽豫上諫於天子曰自古有死有生豈獨淑人天子不樂出於永思永思有益莫忘其新〈言思之有益者莫忘更求新人〉天子哀之乃又流涕〈聞此言愈更增感也〉是日輟
　　乾學案穆天子傳出汲冢晉荀朂校定以為其事雖不典其文甚古頗可觀覽今考與書序及太史公所載多合當時藏之中經副在三閣故其書實不可廢輙引盛妃事為古時妃䘮之禮以備考覽雲
　　宋眞宗李宸妃〈真宗司寢生仁宗及仁宗即位為順容從守永定陵初仁宗襁褓章獻以為子仁宗不自知為妃所出明道元年疾革進位宸妃薨丞相呂夷簡請以一品禮治䘮詳見山陵條章獻太后崩仁宗始知為宸妃所生詔尊為皇太后諡荘懿陪葬永定陵廟曰奉慈又即景靈宮建神御殿曰廣孝慶厯中改諡章懿升祔太廟〉
　　宋史禮志真宗宸妃李氏明道元年二月二十六日薨初葬洪福院之西北命晏殊撰墓銘二年四月六日追冊為莊懿皇太后十月五日改葬永定陵之西北隅十七日祔神主於奉慈廟
　　楊淑妃〈真宗才人累進昭儀真宗崩遺詔以為皇太妃至章獻太后崩遺誥為皇太后所居宮曰保慶稱保慶皇太后〉
　　宋史后妃傳景祐三年薨殯於皇儀殿帝思其保䕶之恩命禮官加服小功初仁宗未有嗣後勸帝擇近屬養於宮中即英宗也英宗立言者謂禮慈母於子祭於孫止請廢后廟瘞其主園陵英宗未許下有司議㑹帝崩遂罷
　　名臣琬琰之章王珪撰賈昌朝墓誌詔有司議章獻章懿章惠三後升祔之禮公乃酌羣儀奏為章獻皇后母儀天下章懿皇后誕育聖躬宜如祥符升祔元徳皇后故事配食真宗廟室以稱陛下追孝之意章惠皇后於陛下有慈保之恩義須別祠伏請享奉祠廟如故於是命攝太尉奉二主行升祔禮
　　乾學案此章惠皇后蓋即楊太后也東都事略有諡而宋史軼之劉後傳雲泰寜軍節度使錢惟演請以章獻章懿與章穆並祔真宗室詔三省與禮院議皆以為章穆皇后位崇中壼已祔真宗廟室自協一帝一後之文章獻明肅處坤元之尊章懿感日符之貴功徳莫與為比謂宜建新廟同殿異室嵗時薦享一用太廟之儀仍別廟名以崇世享翰林學士馮元等請以奉慈為名慶厯五年復遷二後祔真宗廟葢楊後別祠並不得入奉慈殿也
　　仁宗張貴妃〈慶厯元年為才人皇祐初進貴妃後五年薨仁宗悼之冊為皇后諡溫成〉名臣琬琰之章畢仲㳺撰孫沔碑仁宗時貴妃張氏薨治䘮皇儀殿詔葬爲園陵禮官諡曰恭徳公言太宗四後皆諡曰徳從廟諡也而郭氏張氏二後不聞有諡今諡妃子曰恭徳雖禮官之罪而實貽譏於陛下因併論皇儀治䘮詔葬為園陵為非是遂改諡溫成園陵亦罷已而詔公讀溫成哀冊公奏言章穆皇后䘮比葬行事皆兩制官而溫成追諡反詔二府大臣行事不可翼日執冊文前陳故事且曰以臣孫某讀冊則可以樞密副使讀冊則不可
　　王珪撰梁適墓誌仁宗張貴妃薨小斂於皇儀殿公曰皇儀不可治妃䘮然宰相陳執中不能正其事又欲以公為園陵使公曰嬪御無園陵之制始定葬於奉先寺王珪撰邵亢墓誌張貴妃薨有司請立陵廟禁樂京師一月公累疏論之遂弛樂禁亦不立陵
　　仁宗董充媛
　　蘇軾撰司馬光行狀仁宗充媛董氏薨追贈婉儀又贈淑妃輟朝成服百官奉慰定諡行冊禮葬給鹵簿公言董氏秩本㣲病革之日方拜充媛古者婦人無諡近制惟皇后有之鹵簿本以賞軍功未嘗施於婦人惟唐平陽公主有舉兵佐髙祖定天下之功乃得給至韋庶人始令妃主葬日皆給鼓吹非令典不足法
　　明成穆孫貴妃
　　典禮志洪武七年九月庚寅貴妃孫氏葬命呉王橚服斬衰三年以主䘮事敕皇太子及諸王皆服期厝於朝陽門楮岡之原十五年祔葬髙後陵
　　昭獻王貴妃
　　明㑹典永樂十八年昭獻貴妃王氏䘮禮　一聞䘮輟朝五日　一初䘮上祭一壇皇后祭一壇皇妃祭一壇皇太子祭一壇親王共祭一壇公主共祭一壇　一贈諡冊文行焚黃禮　一七七百日周年二周年每次祭祀壇數與初䘮同　一聞塋域遣官祀后土　一行內外衙門造辦䘮儀銘旌冥器等項　一發引前期辭靈祭祀壇數與初䘮同唯增六尚司祭一壇內官內使祭一壇　一啟奠祖奠遣奠各遣祭一壇　一發引日文武百官各素服烏紗帽黒角帶送至路祭處所皇親駙馬共一壇公侯伯文武衙門共一壇外命婦共一壇一過門祭祀〈內門遣內官外門遣太常寺官行禮〉一下葬遷奠遣祭一壇一掩壙遣官祀后土　一迎靈轎至享堂行安神禮
　　遣祭一壇
　　恭恪莊僖紀淑妃〈孝宗生母〉
　　典禮志成化十一年六月乙巳皇子母紀氏薨追封淑妃諡恭恪莊僖輟朝三日上服淺色衣御奉天門視事命禮部定䘮葬儀注先是妃病大學士商輅言皇子母有不諱禮宜從厚仍乞司禮監奉皇子問侍衰服行禮上是之乃命司禮監黃賜詣問儀八月壬寅葬西山自初䘮至𤼵引下葬上及皇太后中宮英廟皇妃親王公主皇子各有祭遣皇子奉祝冊行禮營域𤼵引下葬日上俱不視朝皇親公侯駙馬伯文武百官及命婦送葬設祭如常儀〈追崇典禮見皇后篇〉
　　榮安惠順端僖閻貴妃
　　世宗實録嘉靖十九年正月甲午朔乙未貴妃閻氏薨妃首出皇第一子上痛悼詔追封為皇貴妃賜諡榮安惠順端僖䘮禮視皇妃例加等權厝孝潔皇后陵次輟朝五日禮部上䘮禮儀注一初䘮御祭一壇昭聖恭安康惠慈壽皇太后遣祭一壇武廟皇妃中宮皇妃皇嬪皇太子各祭一壇裕王景王共祭一壇公主共祭一壇涇簡王妃祭一壇六尚局祭一壇內官內使共祭一壇一行欽天監選擇小斂大斂焚黃𤼵引啟土安葬掩土日期一行翰林院撰諡冊文及各祭文壙誌文一焚黃是日陳設祭儀以祝文及冊文置於靈前遣司禮監官行禮立於靈柩前賛禮賛鞠躬四拜興平身贊跪執事者以爵進於司禮監官之右賛受爵獻爵者三賛讀祝讀祝者取祝跪讀讀訖贊宣冊宣冊女官取冊立宣訖賛俯伏興平身復位賛鞠躬四拜禮畢焚祝及冊一七七百日周年二周年毎次御祭一壇昭聖恭安康惠慈夀皇太后遣祭一壇武廟皇妃祭一壇中宮以下祭如前儀一開塋域祠后土御祭一壇遣內官行禮一辭靈前期御祭一壇皇太后武廟皇妃中宮以下各祭如前儀一𤼵引啟奠祖奠遣奠各御祭一壇俱用祝文酒果遣內官行禮光祿寺辦祭是日早免朝叅文武百官各素服烏紗帽黑角帶先隨方相後行至路祭處所致祭文武官命婦各至祭所祭畢而還一過門俱用祝文酒果內門遣內官行禮外門遣太常寺官行禮太常寺辦祭一路祭駙馬並皇親共祭一壇公侯伯文武百官共祭一壇外命婦共祭一壇一擡柩輓歌執翣外其擎執香燭旛幢紙案等項於五軍都督府撥軍應用一靈柩前儀仗內使女樂三十二人並花旛雪栁女隊子二十八人女將軍二十四人一工部於孝潔皇后陵次先期搭蓋席殿靈柩至奉安御祭一壇一先期遣官以權厝告孝潔皇后一下葬日文武百官免朝參一下葬遣奠御祭一壇一行該衙門造辦銘旌及墳塋誌石䘮儀宴器等項俱加等一某日舉棺之前執事先以方相旛幢車駝馬鼓樂真亭彩亭以次排列於𤣥武門外䘮夫奉棺就輦內官以魂帛置小車中一掩壙畢祠后土御祭一壇一掩壙畢迎靈轎至享堂行安神禮御祭一壇一各壇路祭並靈柩頓歇處所俱行工部預為相地搭蓋席殿一輓歌執翣人等該用孝巾孝帶行移工部轉行內府該衙門製造儀上詔命婦路祭令先期入宮內行餘俱如擬
　　榮淑杜康妃〈穆宗母〉
　　世宗實録嘉靖三十三年正月壬寅朔壬子康妃杜氏薨妃裕王母也禮部隨上䘮禮儀注尚書歐陽徳等因言累朝皇妃薨或未生王子或子非居長而受封之國或子立爲東宮而先薨俱與今不同惟成化中淑妃紀氏薨所生皇子倫序居長與妃事體相類但彼時皇子尚幼而今裕王既已成㛰禮宜持服主喪送葬出城儀節稍異乃議輟朝五日裕王主䘮遵孝慈録斬衰三年欽遣大臣題主開塋掩壙祠謝后土並用工部官送葬儀仗人數皆増於舊上覽之謂大學士嚴嵩等曰部擬用憲廟淑妃例大不同且裕王不當服斬衰嵩等對憲廟初有悼恭太子在前淑妃之子居次正與康妃事體相同故禮部擬用其例䘮禮必子爲主裕王殿下須服斬衰以執饋奠之事太祖御製孝慈録序文曰庶子為其母斬衰三年部議遵用此也上復諭嵩持斬衰三年當避君臣之尊嵩言臣考洪武七年貴妃孫氏薨無子太祖命呉王橚服慈母服斬衰三年主喪事皇太子諸王皆服期是年孝慈録成遂為定製是後久無是事故未知謂及茲當垂訓作則於後伏乞仍命殿下茲日衰杖入哭几筵其後居府盡三年之制上意猶未以為然乃批部疏曰輟朝五日不合一切所擬俱非禮之正其考賢妃鄭氏例酌議以聞於是徳等復上儀注一聞䘮自本月十四日起至十五日止輟朝二日不鳴鐘鼓上服淺淡色衣服於奉天門視事文武百官各具淺淡色服烏紗帽黑角帶朝叅欽命裕王主饋奠之事一裕王聞喪率妃入宮素服哭盡哀行四拜禮視小斂大斂成服後朝夕哭臨三日以後每遇一奠通前二十七日而止乃於燕居盡斬衰三年之制以伸子情一初喪御祭一壇皇妃共祭一壇景王並妃祭一壇公主共祭一壇涇簡王妃夀定王妃共祭一壇裕王並妃共祭一壇是日內侍陳設祭饌拜位如常儀內導引官導裕王並妃詣拜位賛曰拜奠酒讀祝賛四拜舉哀興哀止望瘞禮畢一焚黃是日陳設祭儀以祭文及諡冊文置於靈前內導引官導裕王詣靈柩前贊四拜興平身賛跪執事者以爵進於王之右賛受爵獻爵者三賛讀祝讀祝者取祝跪讀訖贊宣冊宣冊女官取冊立宣訖贊俯伏興平身贊四拜禮畢焚祝及冊一七七百日周年二年三年毎次御祭一壇皇妃共祭一壇景王並妃共祭一壇公主共祭一壇涇簡王妃夀定王妃共祭一壇裕王並妃共祭一壇在殯王率妃行禮儀如初䘮葬後遣中官墳園行禮裕王禫服日遣本府中官於墳園致祭一開塋域祠后土遣內官行禮一辭靈𤼵引前一日御祭一壇皇妃共祭一壇景王並妃共祭一壇涇簡王妃夀定王妃共祭一壇六尚司共祭一壇內官內使共祭一壇裕王並妃共祭一壇王率行禮儀如初喪一𤼵引啓奠祖奠遣奠御祭各一壇裕王祭各一壇儀如初䘮是日執事官先以方相旛幢車駝馬鼓樂真亭彩亭以次排列於𤣥武門外內侍捧銘旌魂帛導引柩出𤣥武門外喪夫捧柩就轝內官以魂帛置小車中裕王歩送至京城門外路祭畢還宮文武百官免朝叅各穿素服烏紗帽黑角帶隨方相後行至路祭處所致祭而還一過門內門遣中官行禮外門遣太常寺官行禮一路祭裕王祭一壇皇親並駙馬各祭一壇公侯伯文武衙門共祭一壇俱於京城門外外命婦共祭一壇於鼓樓迤西一靈柩前儀仗內使女樂二十四人花旛雪栁女隊子二十人女將軍十人一靈柩至墳園奉安御祭一壇裕王祭一壇護䘮中官行禮祭畢執事者整理壙中安頓𤣥纁玉璧匣五榖下棺並以銘旌魂帛置棺上翣六置棺之兩傍下葬日文武百官免叅一下葬遷奠御祭一壇裕王祭一壇䕶䘮中官行禮一掩壙畢祠后土䕶䘮中官行禮一掩壙畢迎靈轎至享堂行安神禮御祭一壇裕王祭一壇䕶䘮中官行禮疏入上曰輟朝以十七日為始諡字正如例擬請焚黃乃制命非王可行其仍以常禮從事餘如議部復奏皇妃焚黃儀傳訛已非一日蓋自累朝或所生皇子及親王或司禮監官行禮皆拜而獻酒跪而讀祝乃叅用上尊諡之儀而未思賜諡為制命其祭文稱皇帝遣諭與上尊諡迥然不同也今既奉㫖以常禮從事當改議賜諡如賜祭禮讀祝宣冊皆平立不拜上報可仍令著為定規如不係賜諡者臨期另擬以聞遂冊諡妃為榮淑康妃冊曰朕惟自古人君之於妃生既錫以封號沒必加以美諡此古今之通義也爾康妃杜氏早膺淑選事朕有年皇子誕生宜延遐祉偶嬰一疾遽爾長終爰念勞勤再錫嘉號茲特諡曰榮淑爾靈不昧服茲寵光後十三年裕王嗣統乃追尊妃曰孝恪皇后
　　孝靖王貴妃〈光宗母〉
　　神宗實録萬厯三十九年九月戊午禮部奏皇貴妃薨逝合行事宜奉㫖照世廟皇貴妃沈氏例行但臣歴查我朝皇貴妃薨逝俱未有誕育東宮惟憲廟淑妃為孝宗敬皇帝母世廟康妃為穆宗莊皇帝母然其薨時皆未封皇貴妃未經冊立東宮當日禮儀俱擬從厚況今皇貴妃既膺封典皇太子冊立東宮已久天下臣民觀望所係禮儀等更當加隆謹條具上請　一聞喪自本月二十二日起至二十六日止輟朝五日不鳴鐘鼓上服淺淡色衣於文華門視事文武百官各具青素服黑角帶朝叅次日文武百官行奉慰禮　一欽命皇太子率妃入宮衰服哭盡哀行四拜禮視小斂大斂成服後朝夕哭臨三日以後毎日一奠通前二十七日而止其斬衰避君父之尊止於燕居以伸子情　一慈聖宣文明肅貞夀瑞獻恭熹皇太后祭一壇穆廟皇妃共祭一壇中宮祭一壇皇貴妃等妃祭一壇皇太子祭一壇瑞安長公主祭一壇福王祭一壇福王妃祭一壇瑞王惠王桂王共祭一壇榮昌公主夀寧公主共祭一壇汝安王繼妃祭一壇景恭王妃祭一壇六尚局祭一壇內官內使共祭一壇俱光祿寺辦是日內侍陳設酒饌並位如常儀內導引官導皇太子並妃詣拜位賛禮賛四拜畢奠酒讀祝四拜舉哀興哀止望瘞禮畢　一行欽天監選擇小斂大斂焚黃日時　一欽定諡號　一行翰林院撰諡冊祭祝文壙誌文　一焚黃用黃絹裝褙如冊兩葉寫冊文是日陳設祭儀以祝文及冊文置於靈前內導引官導皇太子詣靈柩前贊四拜禮賛跪執事以爵進置於皇太子之右贊受爵獻爵受爵獻爵受爵獻爵贊讀祝跪讀訖贊宣冊女官取冊立宣訖賛俯伏興平身賛四拜禮畢焚祝文及冊文　一七七百日周年二周年御祭一壇皇太后以下俱致祭如初䘮俱光祿寺辦祭在殯皇太子率妃行禮儀如初䘮葬後遣內官墳園行禮　一皇太子禫服日遣內官於墳園致祭光祿寺辦祭　一安葬先期啟土遣官祭告后土欽天監差官二員候時執事官陳設祭饌如常儀賛再拜興酹酒讀祝賛再拜興禮畢　一工部於墳園及各壇路祭並靈柩頓歇處所預搭蓋行享席殿仍量蓋小席房以置儀仗等物　一𤼵引前一日晚設奠辭靈內侍官陳設牲醴等一如常儀御祭以下祭俱如初喪俱光祿寺辦祭　一欽遣大臣一員題主　一𤼵引前題差工部司屬官入山送葬　一送葬入山官貟素服走送至徳勝門外騎送至葬所歩行至享殿安葬畢還日朝見一𤼵引啓奠祖奠遣奠御祭各一壇皇太子各祭一
　　壇俱光祿寺辦祭儀如初䘮是日執事者先以方相旛幢車馬鼓樂真亭彩亭以次排列於𤣥武門外內使捧銘旌魂帛等引柩出𤣥武門外捧柩就輿內官以魂帛置小車中皇太子歩送出京城外路祭畢還宮文武百官免朝叅各素服黒角帶隨方相後行至路祭處所致祭而還　一鴻臚寺差序班八員於徳勝門外擺列致祭官貟務要敬謹　一過門太常寺辦祭品內門遣內官行禮外門遣太常寺官行禮　一路祭皇太子祭一壇皇親並駙馬共祭一壇公侯伯及文武衙門共祭一壇俱於徳勝門外祭外命婦共祭一壇於鼓樓迤西俱光祿寺辦祭　一擡柩輓歌執翣各役行順天府擎執旛幢香爐紙案等項軍役行兵部轉行戎政㕔撥用其孝絰孝帶行工部轉行內府該衙門製造　一靈柩前儀仗內使女樂三十二人花旛雪栁女隊子二十八人女將軍二十四人　一靈柩至墳園安奉御祭一壇皇太子祭一壇俱光祿寺辦䕶䘮內官行禮畢祭畢執事者進獻贊讀祝立讀畢焚祝文內侍啟櫃受主訖跪奏請皇貴妃神主降座陞輿內侍捧神主升靈輿至行享殿內侍跪奏請皇貴妃神主降輿升座內侍捧神主安奉靈座內訖行安神禮禮如前儀　一神主還京內侍於神主前奏請皇貴妃神主降座升輿還京奏訖俯伏興於靈座上舉神主升輿進行儀仗侍衞尚儀護䘮官後隨在途仍朝夕奠　一迎神主先期於城外敎塲門前席殿內置幄次次日執事官備儀衞敎坊司備文樂鼓吹設而不作文武百官青素服黑角帶出城奉迎神主入幄次行四拜禮畢神主進行百官隨後至徳勝門外儀衞等退護䘮亦退至內宮皇太子率妃以下俱迎神主於門以次復迎神主至內宮內侍官於靈轎前跪奏請皇貴妃神主降輿陞座內侍官捧神主安奉靈座訖內執事官陳設牲醴如常儀皇太子率妃以下入拜位行謁見四拜安神禮如常儀上命𤼵引日皇太子歩送至𤣥武門外柩就輿行路祭畢回宮泰昌元年八月追尊為孝靖皇太后
　　乾學案皇妃䘮禮一也所以詳載閻氏杜氏王氏三妃者閻與杜則其子將為太子王則其子已為太子禮自與諸妃異故詳列之也他若未封妃者其禮又殺於諸妃則別附於後以備典禮之一端雲
　　未封妃䘮儀
　　明㑹典嘉靖二十九年未封皇妃䘮禮䘮聞賜封號輟朝一日御祭一壇皇妃以下各祭一壇〈俱遣內官行禮光祿寺備祭〉翰林院撰冊文祝文壙誌文　擇日行焚黃禮　七七百日周年二周年毎次御祭一壇皇妃共祭一壇　開塋域祀后土及辭靈祭祀壇數與初䘮同〈俱遣內官行禮〉𤼵引以後合行事宜同前〈凡未封妃䘮葬禮儀隆殺不等俱禮部開坐題請施行〉嘉靖二十九年皇貴妃王氏䘮禮　一初䘮増六尚司祭一壇內官內使共祭一壇　一行翰林院撰諡冊文及各祭文壙誌文　一焚黃〈用黃絹裝褙如冊様兩葉寫冊文〉是日陳設祭儀以祝文及冊文置於靈前遣司禮監官行禮獻爵讀祝訖女官宣冊禮畢焚祝及冊　一靈柩前儀仗內使女樂三十二人並花旛雪柳女隊子二十八人女將軍二十四人　一靈柩至墳園奉安御祭一壇〈遣䕶䘮內官行禮〉其餘各祭俱同前　一墳園及各壇路祭並靈柩頓歇處所行工部預為搭蓋席殿其輓歌執翣人等該用孝巾孝帶俱工部轉行內府該衙門製造



　　讀禮通考卷七十五



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷七十六　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節三十九
　　國恤十一
　　皇太子喪儀
　　唐髙宗太子〈𢎞從幸合璧宮遇酖薨〉
　　唐書上元二年四月太子𢎞薨五月下詔朕方欲禪位太子而遽疾不起宜申往命加以尊名可諡為孝敬皇帝
　　范祖禹曰皇帝者有天下之號苟無其位非所以為贈諡也父沒而後子立今父在而追尊其子豈禮也哉李泌以為武后欲謀篡國酖太子𢎞蓋髙宗不之知而後復加之尊名以掩其跡是時政出於後髙宗屍位而已其後明皇追諡寧王憲〈讓皇帝〉代宗追諡建寜王倓〈承天皇帝〉以此為故事皆不正之禮不可以為後世法也
　　文敬太子〈謜順宗之子徳宗愛之命為子〉
　　舊唐書文敬太子義章公主相繼薨沒上深追念葬送之儀頗厚召集工役載土築墳妨民農務呉湊候上顧問極言之宗屬門吏以湊論諫太繁恐上厭苦毎以簡約規之湊曰聖上明哲憂勞四海必不以公主太子之鍾念而忽疲民但人多順㫖不言若再三啟諫必動宸情則生民受賜長吏不言是為阿㫖如窮民上訴罪在何人議者重之
　　宋莊文太子〈愭孝宗適長子乾道元年立為太子賢孝上皇與帝皆愛之帝從禮官儀制服期〉宋史禮志乾道三年七月九日莊文太子薨設素幄於太子宮正㕔之東皇帝自內常服至幄俟時至易服皂幞頭白羅衫黒銀帶絲鞵就幄𤼵哀是日皇后服素詣宮隨時𤼵哀如宮中之禮合赴陪位官並常服吉帶入麗正門詣宮幕次俟時至常服黒帶立班俟𤼵哀畢易吉服退自𤼵哀至釋服日皇帝不視事權禁行在音樂仍命諸寺院聲鐘其小斂大斂合祭告以本宮主管春坊官一員行禮其餘祭告以諸司官行禮差護䘮葬事一貟左藏庫出錢二萬貫銀五千兩絹五千匹成服日皇帝服期次麤布幞頭襴衫腰絰絹襯衫白羅鞵以日易月十三日而除皇后服次麤布蓋首長衫裙帔絹襯服白羅鞵六宮人不從服皇太子妃及本宮人並斬衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史臺閤門太常寺引班祇應人並服布幞頭襴衫腰繫布帶本宮官僚並服齊衰三日服臨七日而除釋衰服後藏其服至葬日服葬畢而除十二日詔故皇太子櫕所就安穆皇后櫕宮側近擇地繼而都大主管所言太史局官等選到寳林院法堂堪充皇太子欑所從之十三日以皇太子薨告天地宗廟社稷宮觀十八日賜諡莊文閏七月一日遣攝中書令尚書右僕射魏杞奉諡冊寳於皇太子靈柩前百官常服入次易黒帶行禮畢常服赴後殿門外進名奉慰是夕皇帝詣東宮行燒香之禮如宮中之儀二日出葬宰臣葉顒等詣靈柩前行燒香之禮興靈訖行事官陪位親王南班宗室東宮官僚入班㕔下再拜宰臣升詣香案前上香酹茶奠酒訖舉冊官舉哀冊讀冊官跪讀讀訖宰臣再拜各降階立在位官皆再拜靈柩進行文武百僚奉辭於城外親王宗室並騎從至葬所掩壙畢辭訖退是日百僚進名奉慰四年五月禮部太常寺言國朝典故即無皇太子小祥典禮今參酌討論將來莊文太子小祥日乞皇帝前後殿特不視事其日先命侍從官一員常服詣太子神坐前行奠酹禮令本宮官僚常服陪位奠酹畢退次慶王恭王常服赴神坐前奠酹畢退次太子妃並榮國公以下行家人禮至大祥日太子妃榮國公以下及本宮人行禮畢焚燒神帛衰服間月妃及榮國公行禫祭家人禮從之明年七月九日大祥是日皇帝不視事差簽書樞密院事梁克家詣太子宮行奠酹禮如前儀
　　景獻太子〈詢燕懿王後藝祖十一世孫也寧宗養於宮中賜名曮立為皇太子更名幬又更名詢〉景獻太子嘉定十三年八月六日薨其𤼵哀制服並如莊文太子之禮九日詔護䘮視殯所於莊文太子欑宮之東並依其制建造九月十日賜諡景獻遣攝中書令知樞密院事鄭昭先奉諡冊寳於皇太子靈柩前讀冊讀寳如儀訖班退至興靈日宰臣詣皇太子柩前行禮畢柩行其宗室使相南班官常服黑帶並赴陪位騎從至葬所俟掩欑畢奉辭訖退其日皇帝不視事百司赴後殿門外立班進名奉慰十四年七月二日小祥差知樞密院事鄭昭先充奠酹官十五年八月六日大祥九月十五日詔景獻太子几筵已徹髙平郡夫人傅氏可特封信國夫人仍令主奉祭祀
　　明懿文太子〈標髙帝長子〉
　　明㑹典洪武二十五年懿文太子喪禮皇帝以日易月服齊衰十二日祭畢釋之在內文武百官即日於公署齋宿翼日素服入臨文華殿給衰麻服越三日成服詣春和門㑹哭明日素服行奉慰禮其當祭祀及送葬者仍衰絰以行在京停大小祀事及樂至復土日而止停嫁娶六十日在外文武百官聞䘮易服於公署𤼵哀次日成服行禮停大小祀事及樂十三日停嫁娶三十日諡冊曰朕惟先王之典生既有名沒必有諡名所以彰徳諡所以表行故行有大小則諡有重輕此古今通議雖在至親不敢廢也爾皇太子標居儲位者二十有五年分理庶政補贊宏多今焉永逝特遵古典從公議賜爾諡曰懿文嗚呼徳以名彰行因諡顯公論所在朕何敢私
　　悼恭太子〈祐極顯宗第二子母曰柏賢氏成化七年十一月己酉冊立踰月薨〉
　　明典禮志成化八年正月皇太子薨年三嵗上召禮部臣諭之曰皇太子年幼喪禮宜從簡禮部具儀上自𤼵喪日為始服翼善冠素服七日而除𤼵喪後三日皆不視朝又三日上御西角門朝不鳴鐘鼓祭用素食文武羣臣聞喪素服烏紗帽黒角帶第三日素服麻布絰帶麻鞵布裹紗帽詣思善門哭臨一日而除第四日素服朝西角門行奉慰禮以書訃告天下諸王天下王府並文武官素服於㕔視事再舉哀復再拜次日服布裹紗帽麻鞵絰帶設香案舉哀行禮服素服烏紗帽黒角帶二日而除
　　莊敬太子〈載壡世宗第二子母曰王昭嬪嘉靖十八年上將視顯陵立為皇太子監國〉嘉靖二十八年莊敬太子喪禮　一聞喪第四日成服皇上遣祭一壇母妃祭一壇裕王景王共祭一壇公主共祭一壇內官內使共祭一壇東宮六局官共祭一壇一文武百官自聞喪次日為始具素服烏紗帽黒角
　　帶於本衙門宿歇至第四日蚤具齊衰服不杖赴南城明徳宮候大斂畢舉哀行四拜禮仍共舉祭一壇　一毎七百日皇上遣祭一壇母妃祭一壇裕王景王共祭一壇　一自聞喪次日為始輟朝不鳴鐘鼓十日止一聞喪第五日百官具素服烏紗帽黒角帶詣西角門行奉慰禮退易布裹紗帽絰帶麻履於各衙門辦事通前成服日為始十二日而除在京軍民人等各服十二日而除禁屠宰五日聽選辦事官吏監生僧道耆老人等俱於成服日赴順天府舉哀行四拜禮官具衰服監生人等具素服　一翰林院撰祭文光祿寺辦祭物一各王府直𨽻各布政司等處禮部請勅差官訃告一諸王及世子王妃郡主以下聞訃次日具素冠服舉哀行四拜禮畢服十二日而除　一在外文武官員人等聞訃次日各具衰服舉哀行四拜禮畢易素冠服絰帶麻履十二日而除其各王府及天下文武衙門俱免進香　一諡冊先期題請欽定大臣二貟充正副使行翰林院擬請諡號撰諡冊文諡寳文壙誌文祭告文並各該衙門造辦諡冊諡寳壙誌欽天監擇吉先期一日遣大臣告於太廟內侍官設節冊寳案於皇太子靈柩前至日早鴻臚寺設節冊寳案於奉天門稍東百官青衣黒角帶侍班正副使各就拜位候序班舉節冊寳案至丹墀中道置定鳴贊贊行五拜三叩頭禮畢序班舉案正副使後隨由左順中門至明徳宮內侍預設素羞於皇太子靈柩前正副使捧節冊寳置於案就位上香贊宣冊寳太常寺堂上官立宣訖後置於案賛禮畢正副使捧節復命次日勅諭禮部以賜諡頒示天下照例差官齎捧　一安葬先期擇地擇日遣工部堂上官祭告啟土　一𤼵引先期命大臣一員護喪一員題主各衙門堂上官題請各一員照例率領所屬送喪欽天監差官二貟前去候時工部搭蓋各處席殿前一日起禁屠宰三日遣官一貟以葬期告於太廟寢內命婦告於孝烈皇后几筵及遣官祭告經過各門橋司禮監錦衣衞官提督執事者設靈輿諡冊寳輿並真亭儀仗於明徳宮門外設方相冥器於北安門外以俟是晚皇上遣祭一壇母妃祭一壇皇妃共祭一壇裕王景王共祭一壇公主共祭一壇〈俱遣內官行禮〉至日文武百官布裹紗帽素服絰帶麻履候於北安門外歩送至西直門外祭畢即囬其分送入山官員俱免辭朝歩送出西直門騎送至墳所還日朝見〈護䘮官並各執事冠服同〉啟奠遣靈輿至墳所皇上皆遣祭一壇〈護䘮官行禮〉路祭文武官等衙門共祭一壇皇親駙馬共祭一壇〈俱西直門外席殿行禮〉祭畢而囬其護喪官並墳所執事官待葬畢囬凡囬還官貟俱易烏紗帽青衣黒角帶次日以後常服辦事　一下葬皇上遣祭一壇母妃以下祭同前〈俱內侍官於將葬時行禮〉葬畢行贈禮如儀掩壙後皇上遣祭一壇〈俱護䘮官行禮〉掩壙畢題主官題主訖護喪官獻酒賛讀祝禮畢安神皇上遣祭一壇葬畢祀后土遣工部堂上官行禮　一百日期年毎次皇上遣祭一壇母妃以下祭同前
　　憲懷太子
　　隆慶元年加諡憲懐太子靖悼王儀〈蓬萊太和二公主追封同〉前期一日鴻臚寺官設節案內侍官設冊輿二並香亭於皇極門東是日蚤遣官以冊諡告奉先殿上具素翼善冠麻布袍腰絰親告世宗肅皇帝几筵各用祝文祭品如常儀至期上仍具前冠服御皇極門百官俱照常烏紗帽素服黒角帶入班行叩頭禮畢左右侍班遣官就拜位序班舉節案置於中贊五拜三叩頭禮畢序班舉節內侍官舉冊輿香亭俱由左階降〈公主冊由右〉鴻臚寺奏禮畢上還錦衣衞官校接節冊輿香亭由午門等左門出〈公主冊由右〉遣官隨行至墳園行禮太常寺先於墳園陳設祭品如常儀鴻臚寺設節案於享殿內正中冊案二於左右設香案於節案前內侍官設主案二於殿東置淨水刷子粉盞筆硯盥盆帨巾等物候節冊輿至墳園由中門進至享殿前捧節冊官捧由殿中門入各置於案導引官引遣官至香案前上香賛宣冊宣冊官取憲懐太子冊立宣訖仍置於案賛宣冊宣冊官取靖悼王冊立宣訖仍置於案執事官隨舉主案於香亭前稍東西向題主官進至主案前東立西向內侍官二貟分詣神牀前跪啟謹請憲懐太子神主敬用封題謹請靖悼王神主敬用封題內侍官各盥手捧主安於案上洗磨舊字別塗以粉中書官重寫題主官盥手各奉題訖內侍官奉主各安於神座跪啟謹請憲懐太子神靈上神主謹請靖悼王神靈上神主內賛賛遣官奠獻讀祝行禮如常儀禮畢內侍官啟匱覆主奉安於神座訖次日遣官持節復命
　　太子妃喪儀
　　齊文惠太子穆妃〈齊文惠太子長懋世祖長子為南郡王時妃薨〉
　　南齊書太子穆妃薨成服日車駕出臨喪朝議疑太子應出門迎左僕射王儉曰尋禮記服問君所主太子妻太子適婦言國君為此三人為主喪也今鸞輿臨降自以主喪而至雖事因撫慰義不在弔南郡以下不應出門奉迎但尊極所臨禮有變革權去杖絰移立戸外足表情敬無煩止哭皇太子既一宮之主自應以車駕幸宮依常奉候既當成服之日吉凶不容相干宜以衰幘行事望拜止哭率由舊章
　　禮志建元二年太子穆妃薨斬草乗黃議建銘旌僕射王儉議禮既塗棺祝取銘置於殯東大斂畢便應建於西階之東　宋大明二年太子妃薨建九旒有司又議斬草日建旒與不若建旒應幾旒及畫龍升降云何又用㡬翣僕射王儉議旒本是命服無關於凶事今公卿以下平存不能備禮故在凶乃建耳東宮秩同上公九命之儀妃與儲君一體義不容異無縁未同常例別立凶旒大明舊事是不經詳議率爾便行耳今宜考以禮典不得效尤從失吉部伍自有桁輅凶部別有銘旌若復立旒復置何處翣自用八從之　有司奏大明故事太子妃𤣥宮中有石誌參議墓銘不出禮典近宋元嘉中顔延之作王球石誌素族無碑䇿故以紀徳自爾以來王公以下咸共遵用儲妃之重禮殊恆列既有哀冊謂不須石誌從之　有司奏穆妃卒哭後靈還在道遇朔望當須設祭不王儉議既虞卒哭祭之於廟本是祭序昭穆耳未全同卒吉四時之祭也所以有朔望殷事藩國不行權制宋江夏王妃卒哭以後朔望設祭帝室既以卒哭除喪無縁方有朔望之祭靈筵雖未升廟堂而舫中即成行廟猶如桓𤣥及宋髙祖長沙臨川二國並有移廟之禮豈復謂靈筵在塗便設殷事邪推此而言朔望不復俟祭宋懿後時舊事不及此益可知時議從之
　　明懿文太子常妃
　　太宗實録皇太子妃常氏薨上素服輟朝三日中宮素服哀臨皇太子服齊衰葬畢焚於墓所常服還內皇孫服斬衰置靈座傍遇祭奠則服之諸王公主服如制
　　親王喪儀
　　唐岐王範
　　唐書𤣥宗開元十四年岐王範薨贈惠文太子
　　〈范祖禹曰太子君之貳將以付畀宗廟社稷之重非官爵也而以為贈何哉雖親愛其弟欲以厚之然不正之禮不足為後法也〉
　　明魯王檀
　　太宗實録洪武二十二年十二月庚戌魯王檀薨上第十子也生兩月而受封幼聰慧好文學善歌詩年十五之國服金石藥致毒傷目至是疾作而薨訃聞詔議喪制禮部尚書李原名等奏曰考之宋制宜輟朝三日皇帝於諸子無服宜素服五日而除諸王齊衰期年以日易月皆十三日而除素服期年世子郡王服與親王同公主服齊衰期年下嫁者服大功九月郡主服同公主者王妃及靖江王世子郡君皆服小功五月從之尋賜諡冊曰朕惟有天下者必封建諸子藩屏帝室所望恪守𢑴訓永終天年而或有不如願者豈足慰朕心爾檀敎自孩提期於成立及年既長遂錫魯封夫何之國以來暱比匪人怠於政事屢常屈法申恩冀省厥咎乃復不知愛身之道以致夭折生封死諡古典昭然嗚呼父子天性也諡法公議也朕於爾親雖父子詎得以私恩廢公議今特諡爾曰荒昭示冥漠用戒方來
　　秦王樉
　　洪武二十八年三月癸丑秦王樉薨上第二子孝慈皇后所生也年十五受封二十三之國至是年四十訃聞詔定喪禮禮部尚書任亨泰奏曰考之宋制宜輟朝五日今遇時享宜輟朝一日皇帝及親王王妃公主世子郡王郡主及靖江王世子郡君服制皆與魯王喪禮同皇太孫服齊衰期年因視事以日易月亦十三日而除喪服期年從之定諡曰愍冊曰古之君國子民者生則有爵沒則有諡爵以辨上下諡以昭善惡此古今不易之典天下之公論也朕自即位以來列土分茅封建諸子爾以年長首封於秦期在永保祿位藩屏帝室夫何不良於徳竟殞厥身嗚呼哀痛者父子之至情追諡者天下之公議義之所在朕何敢私茲特諡爾曰愍申懿王
　　孝宗實録𢎞治十六年八月戊戌禮官奉㫖議上申懿王喪葬禮儀謂成化八年忻穆王薨未曽出府申王茲已出府今擬依忻穆王例參以在外親王例定為儀注一𢎞治十六年八月初五日起至初七日止輟朝三日不鳴鐘鼓上服淺淡色袍服於奉天門視事一聞喪御祭一壇太皇太后英廟皇妃皇太后憲廟皇妃母妃中宮東宮各祭一壇親王共祭一壇公主共祭一壇俱遣內官行禮文武官共祭一壇其首七至終七並起靈下葬百日周年二周年御祭各一壇太皇太后英廟皇妃皇太妃憲廟皇妃母妃中宮東宮親王公主祭亦如之一翰林院撰壙誌諡冊並祭文工部造棺槨銘旌冥器冊寳諸䘮儀欽天監差官並隂陽生選日擇地光祿寺備辦祭祀一八月十九日開塋祀后土御祭一壇一十月初二日𤼵引上不視朝遣太常寺官祭所過門橋文武官路祭一壇初四日下葬輟朝一日如前儀其掩壙題主奉安神主各御祭一壇一服制王妃並宮人以下並斬衰三年該府文武官齊衰三日哭臨五日一國子監取監生往各王府報訃
　　親王喪通儀
　　明㑹典喪聞上輟朝三日禮部奏差官掌行喪祭禮翰林院撰祭文諡冊文壙誌文工部造銘旌差官造墳〈又欽天監取官一員前去卜葬〉國子監取監生八名報訃各王府御祭一壇〈牲用牛犢羊豕餘祭止用羊豕〉太皇太后皇太后東宮各一壇在京文武衙門各一壇七七下葬百日周年二周年除服御祭各一壇〈下葬以前凡御祭及東宮文武衙門二祭總差侯伯一員行禮周年以後三御祭各差行人一員行禮太皇太后皇太后二祭遣本府內官行禮〉其祭物本布政司轉屬買辦㝠器喪儀本處各該衙門成造其初䘮本國內禁屠宰三日禁音樂嫁娶至葬畢乃止其封內文武衙門各祭一壇非封內者不弔祭𤼵引在城軍民㑹送其大小斂七七百日遷柩祖奠𤼵引下葬題主虞禮本府俱自有祭祀其服制王妃世子衆子及郡王郡主下至宮人俱斬衰三年封內文武官貟齊衰三日哭臨五日而除在城軍民俱素服五日郡王衆子郡君為兄及伯叔父服齊衰期年郡王妃服小功五月凡親王因事革爵後復原爵者例遣官祭仍給葬　凡世子喪禮聞喪御祭一壇東宮祭一壇七七百日下葬周年二周年除服御祭各一壇〈俱遣本布政司官行禮〉翰林院撰祭文諡冊壙誌文工部造銘旌國子監取監生報訃各王府本布政司委官造墳安葬〈世子墳價隆慶三年議革〉轉屬買辦祭物冥器喪儀等本處各該衙門成造　凡王孫喪禮聞喪御祭一壇東宮祭一壇下葬百日周年除服御祭各一壇翰林院撰祭文布政司造墳安葬〈今革〉轉屬買辦祭物
　　親王妃喪通儀〈郡王妃世子世孫妃附〉
　　明㑹典喪聞御祭一壇太皇太后皇太后中宮東宮公主各祭一壇〈俱遣本府內官行禮〉翰林院撰祭文壙誌文工部造銘旌行布政司委官開壙合葬〈今準差欽天監官〉及轉屬買辦祭祀品物〈祭用羊豕〉國子監取監生報訃各王府其冥器喪儀本處該衙門成造繼妃次妃祭禮同其夫人則御祭一壇俱造壙祔葬〈今次妃止一祭夫人俱革〉　凡親王革爵其妃未奪封號者準給祭葬郡王妃喪禮與親王妃同惟聞喪無公主祭一壇郡王繼妃次妃喪禮與正妃同親郡王生母追封次妃未葬者與祭一壇造壙祔葬〈嘉靖四十四年議革萬厯九年更議親郡王生母封次妃者各與祭一壇葬革〉凡世子妃世孫妃喪禮俱與郡王妃同
　　公主喪通儀
　　明㑹典䘮聞上輟朝一日御祭一壇皇太后中宮東宮各祭一壇各公主共祭一壇翰林院撰祭文壙誌文戸部給齋糧一百石工部造銘旌神主魂帛棺槨墳壙誌石冥器儀仗順天府買辦麻布一百匹及真亭綵卓長明燈油等物欽天監差官選地擇日國子監取監生報訃各王府孝服花冠等件內府內官監等衙門成造其七七百日周年二周年除服御祭各一壇下葬輟朝一日上位皇太后中宮東宮公主各祭一壇皇親命婦共一壇公侯伯都督命婦共一壇六部等衙門四品以上官命婦共一壇都指揮指揮命婦共一壇其啟土遷柩祖奠過門過橋掩壙題主奉安神主虞祭各祭物俱光祿寺備辦
　　嘉靖二十三年未封公主喪禮喪聞賜封御祭一壇皇妃共祭一壇裕王景王共祭一壇公主共祭一壇涇簡王妃祭一壇〈俱用素羞遣內官行禮〉欽天監差官擇地並選出殯等項日期工部差屬官一員造墳享堂等項破土祀后土遣大臣行禮𤼵引御祭一壇皇妃以下祭同前〈俱用素羞遣內官行禮〉靈柩由東上南門東上北門北中門北安門出各祭一壇〈內官行禮〉西直門祭一壇〈太常寺官行禮〉工部內監官於墳所安設享堂合用儀物俱行內府該衙門預行製造錦衣衞撥旗校擺路敎坊司撥女樂三十二人並樂人三百員各送至墳所靈柩至墳及下葬各御祭一壇〈用素羞遣內官行禮〉掩土後祀后土並題神主安神各祭〈俱遣大臣行禮〉百日周年二周年毎次御祭一壇皇妃以下祭數同前〈俱用素羞遣內官行禮〉聞喪下葬並免輟朝
　　乾學案郡王喪禮兼載郡主縣主及鄉君喪禮而儀賔恤典附見焉獨於公主喪禮而不以駙馬著後以其情親而無服恐其混於喪禮之條別嫌明㣲之道也故特載於恩恤條下凡駙馬都尉病故者祭十五壇又公侯駙馬伯病故俱輟朝一日齋糧麻布取自上裁其葬禮照依定製讀者依㑹典前後互觀庶禮文無遺闕矣
　　郡王喪通儀
　　明㑹典喪聞上輟朝一日翰林院撰祭文諡冊壙誌文工部造銘旌行人司差官掌行喪禮〈本䖏隂陽生一名卜葬〉國子監取監生報訃各王府御祭一壇東宮一壇在京文武衙門各一壇七七百日下葬周年二周年除服御祭各一壇〈下葬以前諸祭總遣行人一員行禮周年以後遣布政司官行禮〉本布政司委官造墳安葬〈今減半給價〉轉屬買辦祭物〈祭用羊豕〉冥器喪儀等本處各該衙門成造郡王及妃已經奏準襲封未及冊封而故者給祭葬與巳冊封同但免輟朝報訃並差官行禮其革爵後復原爵者與妃未奪封號者亦如之革管府事者與祿米革三分之一者比郡王例減半其革爵帶平頭巾聞住者止與祭一壇撥地安葬　凡長子喪禮聞喪御祭一壇下葬百日周年除服御祭各一壇〈自長子至中尉諸祭俱遣本府長史等官行禮〉翰林院撰祭文本布政司造墳安葬〈今革〉轉屬買辦祭祀品物長子夫人已經奏準封妃未及冊封而故者例與妃同　凡郡王適長孫故與祭三壇適曽長孫故與祭一壇　凡郡主喪禮與郡王妃同惟無壙誌文　凡鎮國將軍喪禮與世孫同　凡輔國將軍喪禮無周年除服二祭餘與鎮國將軍同〈鎮國將軍革帶復冠帶者給祭如輔國將軍同〉凡奉國將軍喪禮無下葬百日周年除服四祭餘與輔國將軍同　凡鎮國輔國奉國中尉御祭各一壇鎮輔二中尉有司造墳安葬奉國中尉有司量與造墳〈造墳今並革〉　凡鎮國將軍夫人下至中尉安人俱御祭一壇造壙合葬〈葬革〉　凡將軍生母追封夫人者與祭一壇〈今革〉　凡縣主郡君縣君喪禮御祭中宮祭俱祭一壇造墳安葬〈葬革〉　凡鄉君喪禮止御祭一壇〈自王妃至郷君諸祭俱遣本府內官行禮〉凡儀賔恤典嘉靖四十四年議定繫親郡王府者照例賜祭不給葬價繫將軍以下者祭葬俱革　萬厯七年更定親郡王儀賔祭葬一體並革　凡郡王將軍中尉郡縣主君墳價嘉靖四十四年議定俱免給　萬厯七年更定郡王墳價量給一半若繫帝孫者照舊全給其將軍以下並免　凡親郡王將軍等葬俱世長子一人送至墳所當日即回　凡王葬妃及將軍等葬其妻得親至墳所看視一次當日即囬　凡將軍病故無嗣者其葬許弟一人送至墳所當日即囬凡妃夫人病故無嗣者其葬許姪一人送至墳所當日即囬　凡親郡王將軍受封之後止許出城祭埽一次當日即囬　凡宗室庶人並母妻喪所在官司㑹同該府敎授等官於本處空閒相應地內造墳安葬〈今革〉　凡宗室爲事送𤼵髙牆病故安葬在彼其女及壻願留供祀者鳯陽府月給衣糧三石　凡王府奏討墳戸嘉靖三年準撥附近民人二名看守　萬厯九年議準親王毎墳撥給軍校五名郡王不許一槩濫給　凡親王致祭舊例遣侯伯給勅行嘉靖四十四年議罷止差卿寺五品以上官或禮部司官前去照行人差至郡王府給精㣲批不必請勅　萬厯三年議準各王府奉差官不許擅為題請寛限違者罪其輔導官
　　乾學案明之親王猶古之諸侯其喪禮宜列於品官之次而今乃列於此者蓋以品官之喪自始死至祥禫皆依次第分卷而此則但舉其條例不可附於前篇故不得已而附於㑹典國恤之末覽者詳之










　　讀禮通考卷七十六



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷七十七　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節四十
　　外國弔喪
　　左傳僖公二十有七年夏齊孝公卒有齊怨〈注前年齊再伐魯〉不廢喪紀禮也〈注弔贈之數不有廢〉
　　昭公六年春王正月𣏌文公卒弔如同盟禮也〈注魯怨杞因取其田而今不廢喪紀故禮之〉大夫如秦葬景公禮也〈注合先王士弔大夫送葬之禮〉十年秋七月戊子晉平公卒鄭伯如晉及河晉人辭之游吉遂如晉〈注禮諸侯不相弔故辭〉九月叔孫婼齊國弱宋華定衞北宮喜鄭罕虎許人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人如晉葬平公也〈注經不書諸侯大夫者非盟㑹〉鄭子皮將以幣行子産曰喪焉用幣用幣必百兩百兩必千人千人至將不行不行必盡用之〈注不得見新君將自費用盡〉㡬千人而國不亡子皮固請以行既葬諸侯之大夫欲因見新君叔孫昭子曰非禮也弗聽叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則喪禮未畢其以喪服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以見子皮盡用其幣歸謂子羽曰非知之實難將在行之夫子知之矣我則不足
　　乾學案古諸侯之喪鄰國皆有弔襚賻賵之禮已悉見於弔賻篇茲不重載觀者叅考之可也
　　魏書成淹傳太和中文明太后崩蕭賾〈即齊武帝〉遣其散騎常侍裴昭明散騎侍郎謝竣等來弔欲以朝服行事主客執之雲弔有常式何得以朱衣入山庭昭明等言本奉朝命不容改易如此者數四執志不移髙祖敕尚書李沖令選一學識者更與論執沖奏遣淹昭明言未解魏朝不聽朝服行禮義出何典淹言吉凶不同禮有成數𤣥冠不弔童孺共聞昔季孫將行請遭喪之禮千載之下猶共稱之卿逺自江南奉慰不能式遵成事方謂議出何典行人得失何其異哉昭明言二國交和既久南北皆須準望齊髙帝崩魏遣李彪通弔於時初不素服齊朝亦不以為疑那得苦見要逼淹言彪通弔之日朝命以弔服自隨而彼不遵髙宗追逺之慕乃踰月即吉彪行弔之時齊之君臣皆己鳴玉盈庭貂璫曜日百寮內外朱服煥然彪行人不被主人之命復何容獨以素服間衣冠之中來責雖髙未敢聞命我皇帝仁孝之性侔於有虞處諒闇以來百官聽於冢宰卿豈得以此方彼也昭明乃搖膝而言三皇不同禮亦安知得失所歸淹言若如來談卿以虞舜髙宗為非也昭明遂相顧而笑曰非孝者宣尼有成責行人亦弗敢言希主人裁以弔服使人唯齎袴褶比既戎服不可以弔幸借緇衣幍以申國命今為魏朝所逼違負指授歸南之日必得罪本朝淹言彼有君子也卿將命折中還南之日應有髙賞若無君子也但令有光國之譽雖復非理見罪亦復何嫌南史董狐自當直筆既而髙祖遣李沖問淹昭明所言淹以狀對髙祖詔沖曰我所用得人仍勅送衣幍給昭明等賜淹果食明旦引昭明等入皆令文武盡哀
　　李彪傳彪加員外散騎常侍使於蕭賾賾遣其主客郎劉繪接對並設讌樂彪辭樂及坐彪曰齊主既賜讌樂以勞行人向辭樂者卿或未相體自喪禮廢替於茲已久我皇孝性自天追慕罔極故有今者喪除之議去三月晦朝臣始除衰裳猶以素服從事裴謝在此固應具此我今辭樂想卿無怪繪荅言辭樂之事向以不異請問魏朝喪禮竟何所依彪曰髙宗三年孝文踰月今皇上追鞠育之深恩感慈訓之厚徳執於殷漢之間可謂得禮之變繪復問若欲遵古何為不終三年彪曰萬機不可久曠故割至慕俯從羣議服變不異三年而限同一期可謂亡禮之禮繪言汰哉叔氏專以禮許人彪曰聖朝自為曠代制何關許人
　　北史髙閭傳孝文詔閭為書問蠕蠕時蠕蠕國有喪而書不序凶事帝曰卿職典文辭不論彼之凶事若知而不作罪在灼然若情思不至應謝所任對曰昔蠕蠕主敦崇和親其子屢犯邊境如臣愚見謂不宜弔帝曰敬其父則子恱敬其君則臣恱卿雲不合弔慰是何言歟閭遂免冠謝
　　宋史禮志凡外國喪告哀使至有司擇日設次於內東門之北隅命官攝太常卿及博士贊禮俟太常卿奏請即向其國而哭之五舉音而止皇帝未釋素服人使朝見不宣班不舞蹈不謝面天顏引當殿喝拜兩拜奏聖躬萬福又喝拜兩拜隨拜萬嵗或增賜茶藥及傳宣撫問即出班致詞訖歸位又喝拜兩拜隨拜萬嵗喝祇候退大中祥符二年十二月北朝皇太后凶訃遣使來告哀詔遣官迓之廢朝七日擇日備禮舉哀成服禮官詳定儀注以聞其日皇帝常服乗輿詣幕殿俟時釋常服服素服白羅衫黒銀帶素紗軟腳幞頭太常卿跪奏請皇帝為北朝皇太后凶訃至掛服又奏請五舉音文武百僚進名奉慰退幕殿仍遣使祭奠弔慰三年正月契丹賀正使為本國皇太后成服所司設幕次香酒及衰服絰杖等禮直官引使副以下詣位北向再拜班首詣前執盞跪奠俛伏興歸位皆再拜俟使以下俱衰服絰杖成服訖禮直官再引各依位北向舉哭盡哀班首少前去杖跪奠酒訖執杖俯伏興歸位焚紙馬皆舉哭再拜畢各還次服吉服歸驛天聖八年六月契丹使來告哀禮官詳定北朝凶訃宜於西上閤門引來使奉書令閤門使一貟跪受承進宰臣樞密使以下待制以上並就都亭驛弔慰七月一日使者耶律乞石至帝與皇太后𤼵哀苑中使者自驛赴左掖門入至左昇龍門下馬入北偏門階下行至右昇龍北偏門入朝堂西偏門至文徳殿門上奉書太常博士二貟與禮直官賛引入文徳殿西偏門階下行至西上閤門外階下面北跪進書閤門使跪受承進太常博士禮直官退使者入西上閤門殿後偏門入宣祐西偏門行赴內東門柱廊中間過幕次祇候朝見訖赴崇政殿門幕次祇候朝見皇太后訖出三日近臣慰乞石於驛嘉祐三年正月契丹告國母哀使人到闕入見皇帝問雲卿離北朝日姪皇帝悲苦之中聖躬萬福朝辭日即雲皇帝傳語北朝姪皇帝嬸太皇太后上仙逺勞人使訃告春寒善保聖躬中書樞密以下待制以上赴驛弔慰雲竊審北朝太皇太后上仙伏惟悲苦五月獻遺留物明道元年十一月二十四日敕夏王趙徳明薨特輟朝三日令司天監定舉哀掛服日辰其日乗輿至幕殿服素服太常博士引太常卿當御坐前跪奏請皇帝為夏王趙徳明薨舉哀又奏請十五舉音又奏請可止文武百僚進名奉慰告哀使副以下朝見首領並從人作兩班見先首領見兩拜後班首奏聖躬萬福又兩拜隨拜萬嵗喝賜例物酒食跪受起又兩拜隨拜萬嵗喝各祇候退從人儀同是日皇太后至幕殿釋常服白羅大袖白羅大帶舉哀如皇帝儀其遣使致祭弔慰如契丹禮其入弔奠之儀乾興元年真宗之喪契丹遣殿前都㸃檢崇義軍節度使耶律三隱翰林學士工部侍郎知制誥馬貽謀充大行皇帝祭奠使副左林牙左金吾衞上將軍蕭日新利州觀察使馮延休充皇太后弔慰使副右金吾衞上將軍耶律寜引進使姚居信充皇帝弔慰使副所司預於滋福殿設大行皇帝神御坐又於稍東設御坐祭奠弔慰使副並素服由西上閤門入陳禮物於庭中書門下樞密院並立於殿下再拜訖升殿分東西立禮直官閤門舍人賛引耶律三隱等詣神御坐前階下俟殿上（⿱𥫗亷）-- 簾捲使副等並舉哭殿上皆哭再拜訖引升殿西階詣神御坐前上香奠茶酒貽謀跪讀祭文畢降階復位又舉哭再拜訖稍東立俟皇太后升坐中書樞密院起居畢（⿱𥫗亷）-- 簾外侍立舎人引弔慰祭奠使副朝見殿上舉哭左右皆哭弔慰使副蕭日新等升殿進書訖降坐俟皇帝升坐中書樞密院起居畢升殿侍立舍人引弔慰祭奠使副朝見皇帝舉哭左右皆哭弔慰使副耶律寜等升殿進書訖賜三隱等襲衣冠帶器幣鞍馬隨行舍利牙校等衣服銀帶器幣有差弔慰使副蕭日新等復詣承明殿俟皇太后升坐中書樞密院侍立如儀舍人引蕭日新等升殿進問聖候書畢賜銀器衣著有差仍就客省賜三隱等茶酒又令樞密副使張士遜別㑹三隱等伴宴於都亭驛英宗即位契丹使來賀乾元節命先進書奠梓宮見於東階放夏國使人見客省以書幣入後弔慰使見殿門外契丹祭奠使見於皇儀殿東廂羣臣慰於門外使人辭於紫宸殿命坐賜茶故事賜酒五行自是終諒闇皆賜茶神宗之喪夏國陳慰使丁努嵬名謨鐸副使呂則陳聿精等進慰表於皇儀門外退赴紫宸殿門賜帛有差元祐初髙麗入貢有太皇太后表及進奉物樞密院請遵故事惟荅以皇帝回諭敕書已而宣仁聖烈太后崩禮部太常閤門同詳定髙麗奉慰使人於小祥前後到闕令於紫宸殿門見客省受表以進賜器物酒饌退並常服黒帶不佩魚候見罷純吉服淳熙十四年金國弔祭使到闕惟皇帝先詣梓宮行燒香禮及使入門祭訖皆就幄舉哭外陳設行事並如先朝舊儀其奉辭日有司亦先設神御坐及設香案茶酒果食盤臺於几筵殿上宰執升殿分東西立侍從官於殿下西面立使副入門殿上下皆哭使副升殿哭止使副詣神坐前一拜上香奠茶三奠酒畢拜興讀祭文官跪讀祭文一拜興殿上下皆哭使副俱降歸位立又再拜訖退太平興國二年呉越國王妃孫氏卒遣給事中程羽弔祭
　　眞宗大中祥符三年契丹國母葬廢朝禁邊城樂英宗即位初殿中侍御史司馬光乞遣告哀使劄子曰臣等竊見大行皇帝宴駕已近旬日其告哀於契丹使人尚未進發兼聞不曽素戒使者對荅繼嗣之辭臣等竊議深恐未便何則國家既與契丹約為兄弟遭此大喪立當訃告敵中刺探之人所在有之今天下縞素彼中豈得不知而訃告之人尚未到彼彼謂中國有何事故能不猜疑自古大宗無子則取於小宗以為後著在禮典豈為國惡若彼人有問盡以實對有何所傷今問繼嗣於使人而使人對以不知事體豈得便穩況陛下初為皇子之初詔書已布告天下彼中安得不知今若荅以虛辭不足詐彼而適足取其笑侮爾國家自與契丹和親以來五十有六年生民樂業今國有大故正是鄰敵窺伺之時豈可更接之失禮自開間隙臣等願朝廷早決此議令使人晝夜兼程進𤼵若彼中問及繼嗣皆以實告孔子曰言忠信雖蠻貊之邦行矣臣等愚意竊以如此為便
　　遼主洪基殂使謝文瓘往弔之令從者變服而入貶秩二等
　　徽宗朝陸佃為禮部尚書報聘於遼歸半道聞遼主洪基送伴者赴臨而返誚佃曰國哀如是漢使殊無弔唁之儀何也佃徐應曰始意君匍匐哭踴而相見即行弔禮今偃然如常時尚何所弔伴者不能荅
　　髙宗崩賀正使至或請帝權易淡黃袍御殿受書周必大執不可遂為縞素服就帷幄引見陳亮奏曰髙宗與金有父兄之讐生不能以執之則死必有望於子孫何忍以升遐之哀告諸讐哉遺留報謝三使繼遣金帛寳貨千兩連𤼵而金人僅以一使如臨小邦哀祭之辭寂寥簡慢義士仁人痛切心骨豈以陛下之聖明智勇而能忍之乎
　　京鏜傳金人遣使來弔鏜為報謝使金人故事南使至汴京則賜宴鏜請免宴不從鏜謂必不免宴則請徹樂遺之書曰鏜聞鄰喪者舂不相里殯者不巷歌今鏜銜命而來繄北朝之惠弔是荷是謝北朝勤其逺而憫其勞遣郊勞之使蕆式宴之儀徳莫厚焉外臣受賜敢不重拜若曰而必聽樂是於聖經為悖理於臣節為悖義豈惟貽本朝之羞亦豈昭北朝之懿哉相持甚久金人迫之乃帥其屬出館門甲士露刃向鏜鏜叱退之金人知不可奪馳白其主歎曰直臣也特命免樂使還入見孝宗嘉勞之右相周必大言於上曰増秩常典爾京鏜竒節今之毛遂也乃命權工部侍郎
　　羅點傳㸃被命使金告登寳位㑹金有國喪迫㸃易金帶㸃曰登位吉事也必以凶服從事有死而已帶不可易
　　遼史宋使祭奠弔慰儀太皇太后至菆塗殿服喪服太后於北間南面垂（⿱𥫗亷）-- 簾坐皇帝於南間北面坐宋使至幕次宣賜素服皂帶更衣訖引南北臣僚入班立定可矮敦以下並上殿依位立先引祭奠使副捧祭文南洞門入殿上下臣僚並舉哀至丹墀立定西上閤門使自南階下受祭文上殿啟封置於香案哭止祭奠禮物列殿前引使副南階上殿至褥位立揖再拜引大使近前上香退再拜大使近前跪捧臺琖進奠酒三敎坊奏樂退再拜揖中書二舍人跪捧祭文引大使近前俛伏跪讀訖舉哀引使副下殿立定哭止禮物擔牀出畢引使副近南面北立勾弔慰使副南洞門入四使同見大行皇帝靈再拜引出歸幕次皇太后別殿坐服喪服先引北南面臣僚並於殿上下依位立弔慰使副捧書匣右入當殿立閤門使右下殿受書匣上殿奏封全開讀訖引使副南階上殿傳達弔慰訖退下殿立引禮物擔牀過畢引使副近南北面立勾祭奠使副入四使同見鞠躬再拜不出班奏聖躬萬福再拜出班謝面天顔又再拜立定宣徽傳聖㫖撫問就位謝再拜引出歸幕次皇帝御南殿服喪服使副入見如見皇太后儀加謝逺接撫問湯藥再拜次宣賜使副並從人祭奠使副別賜讀祭文例物即日就館賜宴髙麗夏國奉弔進賻等使禮略如之道宗崩天祚皇帝問禮於耶律固宋國遣使弔及致祭歸賵皇帝喪服御遊仙之北別殿使入門皇帝哭使者詣柩前上香讀祭文訖又哭有司讀遺詔慟哭使者出少頃復入陳賻賵於柩前皇帝入臨哭退更衣御遊仙殿南之幄殿使者入見且辭敕有司賜宴於館宋史告哀儀皇帝素冠服臣僚皂袍裎帶宋使奉書右入丹墀內立西上閤門使右階下殿受書匣上殿欄內鞠躬奏封全開封於殿西案授宰相讀訖皇帝舉哀舍人引使者右階上欄內俛伏跪附奏起居訖俛伏興立皇帝宣問南朝皇帝聖躬萬福使者跪奏來時皇帝聖躬萬福起退舍人引使者右階下殿於丹墀西面東鞠躬通事舍人通使者名某祇候見再拜不出班奏聖躬萬福再拜出班謝面天顏再拜又出班謝逺接撫問湯藥再拜賛祇候引出就幕次宣賜衣物引從人入通名拜奏聖躬萬福出就幕賜衣如使者之儀又引使者入面殿鞠躬賛謝恩再賛有敕賜宴再拜賛祇候出就幕次宴引從人謝恩拜敕賜宴皆如初宴畢歸館
　　宋使進遺留禮物儀百官昧爽朝服殿前班立宋遺留使告登位使副入內門館伴副使引謝登位使就幕次坐館伴大使與遺留使副奉書入至西上閤門外氈位立閤使受書匣置殿西階下案引進使引遺留物於西上閤門入即於廊下橫門出皇帝升殿坐宣徽使押殿前班起居畢引宰臣押文武班起居引中書令西階上殿奏宋使見牓子契丹臣僚起居遺留使副西上閤門入面殿立舍人引使副西階上殿附奏起居訖引西階下殿於丹墀東西面鞠躬通名奏聖躬萬福如告哀使之儀謝面天顔謝逺接撫問湯藥引遺留使從人見亦如之次引告登位使副奉書匣於東上閤門入面殿立閤使東階下殿受書匣中書令讀訖舍人引使副東階上殿附奏起居引下殿南面立告登位禮物入即於廊下橫門出退西面鞠躬附奏起居謝面天顔逺接等皆如遺留使之儀宣賜遺留登位兩使副併從人衣物如告哀使應坐臣僚皆上殿就位立分引兩使副等於兩廊立皇帝問使副衝涉不易丹墀內五拜各引上殿祇候位立大臣進酒皇帝飲酒契丹通漢人賛殿上臣僚皆拜稱萬嵗賛各就坐行酒殽茶膳饅頭畢從人出水飯畢臣僚皆起契丹通漢人賛皆再拜稱萬嵗各祇候獨引宋使副下殿謝五拜引出控鶴官門外祇候報閤門無事供奉官捲班出
　　髙麗夏國告終儀先期於行宮左右下御帳設使客幕次於東南至日北面臣僚各常服其餘臣僚並朝服入朝使者至幕次有司以嗣子表狀先呈樞密院準備奏呈先引北面臣僚並矮敦已上近御帳相對立其餘臣僚依班位序立引告終人使右入至丹墀面殿立引右上立揖少前拜跪奏訖宣問若嗣子已立恭身受聖㫖奏訖復位嗣子未立不宣問引右下丹墀面北鞠躬通班畢引面殿再拜不出班奏聖躬萬福再拜出班謝面天顔復位再拜出班謝逺接復位再拜賛祇候退就幕次再入依前面北鞠躬通辭再拜序戀闕再拜賛好去禮畢
　　續文獻通考遼聖宗統和二十七年十二月皇太后崩於行宮遣使告哀於宋夏髙麗各遣使來弔祭即遣使餽大行遺物於宋並謝弔祭太平十一年六月聖宗崩遣使告哀於宋夏髙麗宋夏髙麗遣使弔慰來賻金太祖天輔七年八月崩十二月遣勃堇李靖如宋告哀至太宗天㑹二年四月宋遣使來弔十三年正月太宗崩遣使告哀於齊髙麗夏三月齊髙麗夏遣使弔祭詔諸國使賜宴不舉樂
　　告哀外國及外弔祭
　　文獻通考淳熙十四年十月十一日太上皇帝大斂是日差將作監韋璞充金國告哀使閤門舎人姜特立副之禮部太常寺言告哀使副並三節人從合服衣帶鞍韉等照應禮例如在大祥內合服布幞頭襴衫布袴腰絰布涼繖鞍韉在禫服內合服素紗軟腳幞頭黲色公服黒鞓犀帶青繖皂鞍韉俟禫服除即從吉服仍只繫黒帶去魚涼繖韉並從禫制仍去狨坐三節人衣紫衫黒帶並不聽樂不射弓弩候過界聽使副制度隨宜改易服用從之或遣留遺信物使用上服〈外國弔祭禮已見上宋史禮志〉中興後金國弔祭使行祭奠禮儀注前期儀鸞司於几筵殿東廊設御幄並殿上設神御座香案香茶酒果祭食盆臺等皇帝先詣梓宮前行燒香之禮如宮中之儀出宮御素幄（⿱𥫗亷）-- 簾降其合赴起居侍立等官並如儀內待官捧祭文奠書案入於殿階下使副拜褥之右禮直官舎人通事引使副讀祭文官入殿門殿上（⿱𥫗亷）-- 簾捲皇帝於幄內舉哭殿上下官皆舉哭使副讀祭文官就褥位北向立俱再拜內侍官捧祭文奠書案升西階詣神御座前稍西使副讀祭文官隨升殿使副詣殿上北向立讀祭文官在祭文奠書案後立使副哭使詣神御殿前一拜跪三上香奠祭茶三奠酒畢就一拜興復位立內侍捧案詣神御座前讀祭文官詣神御座前一拜跪啟封讀祭文奠書訖就一拜興使副祭文官俱降西階下殿歸位並再拜皇帝於幄內舉哭殿上下官皆舉哭使人權退至幄殿下面幄殿立讀祭文官於使副位褥後直身立次舍人通事引使副升殿讀祭文官依舊立受書𫝊語訖降階與讀祭文官合一班立定更不宣班再拜舍人班前代奏萬福使出班奉慰舍人班前代奏歸班再拜喝賜跪受再拜引出次三節人四拜起居通事班前代奏萬福喝賜跪受並如上儀
　　淳熙十五年二月宰執進呈禮官閤門國信所定弔慰使副徳夀宮宰執以下皆用常服周必大奏昨顯仁時北使副至已是祔廟故用常服今大行太上皇帝在殯且別宮無嫌陛下方衰絰受弔臣等亦難冠裳侍立況啟殯𤼵引服如初喪固未除也上曰宰執侍從當如大祥服四腳幞頭衰絰去杖正得中矣
　　〈附〉蕃國舉哀弔喪之儀
　　後漢書南單于比薨遣中郎將段 -- 𠭊 or 叚 ?彬將兵赴弔祭以酒米比弟左賢王莫立帝遣使者鎮慰賜絹四千匹其後單于薨弔祭慰賜以此為常
　　魏書太和十五年髙麗王死十二月詔曰髙麗王璉守蕃東隅累朝貢職年踰期頤勤徳彌著今既不幸其赴使垂至將為之舉哀而古者同姓哭廟異姓隨其方皆有服制今既久廢不可卒為之衰且欲素委貌白布深衣於城東為盡一哀以見其使也朕雖不嘗識此人甚悼惜之有司可申敕備辦事如別儀
　　唐書突厥什鉢苾可汗卒太宗為之舉哀吐蕃弄讃卒髙宗亦為之舉哀並張帷幔於城外向其國而哭之突厥毗伽可汗薨𤣥宗詔宗正卿李詮往申弔祭回紇毗伽闕可汗薨以鴻臚卿攝御史中丞李通充弔祭使政和禮皇帝為蕃國喪舉哀訃奏命太史擇日舉哀前一日尚舍奉御於自東門貯廊北設御幄周以（⿱𥫗亷）-- 簾帷其日皇帝常服乗輿詣幄降輿侍御警蹕如常儀皇帝至御幄南向坐（⿱𥫗亷）-- 簾降俟時文武朝叅官以上並赴西上閤門立班〈以俟進名奉慰〉至時皇帝釋常服服素服禮直官太常博士引鴻臚卿當御座前俛伏跪奏鴻臚卿臣某請皇帝為某國主姓名薨舉哀奏訖俛伏興又奏請皇帝舉哭五舉音〈向其國而哭之〉又奏請可止皇帝哭止禮直官太常博士鴻臚卿復位西面立並退文武百僚進名奉慰訖皇帝釋素服服常服乗輿還內如常儀
　　宋史交趾李公藴卒命兵部貟外郎章頻為弔祭使賜絹布各五百匹餘物有差夏國主曩霄卒命工部郎中直史館曹頴叔為祭奠使達州刺史鄧保吉為弔祭使此弔賻蕃國主之䘮也夏曩霄卒仁宗為𤼵哀於苑中明集禮乗輿受藩國王訃奏儀注凡藩國王薨使者訃奏至京太常司告示有司拱衞司前期於西華門內壬地設御幄南向陳御座於正中上置案褥侍儀司設訃者位於御幄前之南設文武官侍立位於幄前東西相向設賛禮二人位於訃者拜位之北東西相向引訃者二人位於賛禮之南引文武官四人位於文武官侍立位之北東西相向其日拱衞司備儀仗於奉天門外奉引訃者亦由西華門入立於御幄前之西侍儀奏外辦皇帝素服乗輿詣幄儀仗分列於幄前之左右和聲郎陳樂於御幄之南設而不作太常卿跪奏某國世子遣某臣某官某奏某國王臣某薨俛伏興引禮引訃者入就拜位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身訃者皆鞠躬拜興拜興平身承制官前跪承制中道出至使者前稱有制賛禮唱使者跪聽制承制官宣制曰皇帝致問爾某國王某得何疾而逝使者荅云云賛禮唱俯伏興平身承制官由西道入跪奏宣制畢賛禮唱鞠躬拜興拜興平身訃者以下皆鞠躬拜興拜興平身太常卿奏禮畢賛禮唱禮畢皇帝興御輿還宮儀仗道衞如初引禮引訃者及文武百官以次由西華門出
　　不伐喪
　　左傳襄公四年三月陳成公卒楚人將伐陳聞喪乃止〈注軍禮不伐喪〉陳人不聽命〈注不聽楚命〉臧武仲聞之曰陳不服於楚必亡大國行禮焉而不服在大猶有咎而況小乎夏楚彭名侵陳無禮故也
　　十九年夏五月壬辰晦齊靈公卒晉士匄侵齊及榖聞喪而還禮也〈注禮之常不必待君命〉
　　公羊傳晉士匄帥師侵齊至榖聞齊侯卒乃還還者何善辭也何善爾大其不伐喪也此受命乎君而伐齊則何大乎其不伐喪大夫以君命出進退在大夫也〈注禮兵不從中御外臨事制宜當敵為帥惟義所在士匄聞齊侯卒引師而去恩動孝子之心義服諸侯之君是後兵寢數年故特善之〉
　　榖梁傳晉士匄帥師侵齊至榖聞齊侯卒乃還還者事未畢之辭也受命而誅生死無所加其怒不伐喪善之也善之則何為未畢也君不屍小事臣不專大名善則稱君過則稱已則民作讓矣士匄外專君命故非之也然則為士匄者宜奈何宜墠帷而歸命乎介〈注除地為墠張帷反命於介介歸告君君命乃還不敢專也〉
　　乾學案詩凡民有喪匍匐救之禮鄰有喪舂不相里有殯不巷歌而況忍乗其死亡利其有事而橫加吞噬是豺狼矣春秋列國日事兵爭已無復禮義而尚有不伐喪之舉非先王之流風未冺而徳澤之及人深乎
　　北史髙熲傳開皇二年長孫覽元景山等伐陳命熲節度諸軍㑹陳宣帝殂熲以禮不伐喪奏請班師
　　乾學案當隋陳亂世而熲能守禮不伐喪真三代以下曠舉宋趙元昊死國內亂議者欲乗機圖之而夏竦以為不可遂使與宋相終始則迂儒之見爾蓋隋陳敵國且隋日盛陳日衰熲不伐其喪適足以明大義於天下而不患其為害若元昊為宋叛賊大害一日縱之數世之患烏可與熲同日論哉嗚呼秦漢以下世變不同先王之禮亦有不可太拘者在君子善用之爾矣
　　大喪廢樂
　　虞書舜典二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音
　　喪大記疾病君徹縣〈注天子宮縣諸侯軒縣〉
　　晉書禮志武帝以來國有大喪輒廢樂終三年惠帝太安元年太子喪未除及元㑹亦廢樂穆宗永和中為中原山陵未修復頻年元㑹廢樂是時太后臨朝後父褚裒薨元㑹又廢樂也孝武太元六年為皇后王氏喪亦廢樂孝武崩太傅錄尚書㑹稽王道子議山陵之後通㛰嫁不得作樂以一期為斷
　　宋書晉武帝咸寜五年十一月己酉𢎞訓羊太后崩天地明堂去樂且不上胙昇平五年十月己卯殷祠以穆帝崩後不作樂初永嘉中散騎常侍江統議曰陽秋之義去樂卒事是為吉祭有廢樂也故昇平末行之其後太常江逌表穆帝山陵之後十月殷祭從太常丘夷等議撒樂逌尋詳今行漢制無特祀之別既入廟吉禘何疑於樂　史臣曰聞樂不怡故申情於遏密至於諒闇奪服慮政事之荒廢是以乗權通以設變量輕重而降屈若夫奏音之與寢聲非有損益於機務縱復回疑於兩端固宜縁恩而從戚矣宋世國有故廟祠皆懸而不樂
　　通典晉懐帝永嘉元年冬惠帝三年制未終司徒左長史江統議二年正㑹不宜作樂以為自古帝王相承雖世及有異而受重同禮禮王侯尊殊得臣諸父兄弟故以僖躋閔左氏謂之逆祀雖代變時殊質文不同至於受重尊祖敬宗其義一也書稱遏密諒闇之事或以衰麻服禮或以心喪終制故周景王有後適子之喪既葬除服而宴樂叔向曰王宴樂已早二年正㑹不宜作樂愍帝建興元年十二月元帝時為丞相在建業主簿熊逺議以懐帝梓宮未返正㑹不宜作樂謹案尚書堯崩四海遏密八音禮凶年天子徹樂減膳孝懐皇帝崩於虜庭梓宮未返人神同忿兆庶怨嗟公與國同體憂容未歇如矜黎庶塗炭之困以廢懽恱伎樂之事謂宜設饌以賜羣下而已大將軍王敦時南閣祭酒范堅白事雲伏見每宴㑹衆樂備奏倡伎兼作愚淺多蔽竊有未安今國恥未雪梓宮幽遐不應備樂敦使州府博議參軍周武議雲禮古今不同謂取則於朝廷敦從之宋書大喪則廢樂
　　南齊書建武二年朝㑹時世祖遏密未終朝議疑作樂否祠部郎何佟之議昔舜受終文祖義非𦙍堯及放勲徂落遏密三祀近代晉康帝繼成帝於時亦不作樂懐帝永嘉元年惠帝喪制未終於時江統議雲古帝王相承雖世及有異而受重同禮從之
　　唐書貞觀二十三年髙宗即位詔宜以來年正月二日受朝其樂懸及享羣臣並停永徽元年正月有司言依禮享祀郊廟並奏宮懸比停敎習恐致廢忘伏尋故實漢魏祇祔之後庶事如舊國之大禮祠典為先今既逾年理宜從吉若不𨽻習實慮不調誠敬有虧致招罪責並從之
　　代宗大厯元年峽州別駕顔真卿議曰周禮大司樂職雲諸侯薨令去樂大臣死令弛懸鄭注云去謂藏之弛謂釋下也是知哀輕者則釋哀重者則藏又案庾蔚之禮論雲晉元後秋崩武帝咸寜元年享萬國不設樂永嘉元年冬惠帝三年喪制未終司徒左長史江統議二年正㑹不宜作樂又章皇后哀限未終後主已入廟博士徐乾議曰周景王有後適子之喪既葬除服叔向猶議其早今不宜懸宋書禮志雲晉武帝以來國有大喪廢樂三年又案江都集禮説晉博士孔恢朝廷遏密懸而不作恢以為宜都去懸設樂為作不作則不宜懸孟獻子禫縣而不樂自是應作爾故夫子曰孟獻子加於人一等矣非謂不應作而猶懸也國喪尚近謂金石不可陳於庭又徐廣晉史曰聞樂不怡故申情於遏密諒闇奪服懼政事之荒廢是故乗權通以變常量輕重以降差臣以周禮去樂之文宋志終喪之證徐廣之論寜戚孔恢之説禫懸理既可憑事又故實伏請三年未畢都不設懸如有齊衰喪及遇大臣薨沒量輕重縣而不作
　　宋史元祐二年崇政殿說書程頤上奏曰臣伏覩有司排備開樂宴臣備員勸講職在經義輔導人主事有害義不敢不言夫居喪用喪禮除喪用吉禮因事而行乃常道也今若為開樂張宴則是特為一喜慶之事失禮義害人情無大於此雖曰故事祖宗亦不盡行或以故而罷或因事而行臣愚竊恐祖宗之意亦疑未安故也自古太平日久則禮樂純備蓋講求損益而漸至爾雖祖宗故事固有不可改有當隨事損益者若以為皆不可改則是昔所未遑今不復作前所未安後不得復正朝廷之事更無損益之理得為是乎況先朝美事亦何嘗必行臣前日所言殿上講說是也故事未安則守而不改臣前言冬至受賀表是也臣前後累進狂言未嘗得蒙採用而言之不已者蓋職之所當不敢曠廢伏望聖慈特賜聽納自中降㫖罷開樂宴直候因事而用於義為安
　　東都事略神宗服除故事開樂置宴范祖禹上疏言君子之於喪服以為至痛之極不得已而除若以開樂故特設宴惟因事則聽樂庶合先王禮意哲宗從之紹興中天中節上夀議者以欽宗服除當舉樂黃中言春秋君弒賊不討雖葬不書以明臣子之罪況欽宗實未葬而可遽作樂乎事竟寢
　　明英宗實録天順八年三月甲辰朔丁丑禮部尚書姚夔奏四月初一日孟夏時享太廟太常寺例預奏祭祀然梓宮在殯請上具黃袍翼善冠陞殿鳴鐘鼓鳴鞭樂設而不作百官具淺淡色衣朝叅從之
　　後喪廢樂
　　通典晉符問章皇后雖哀限未終後主已入廟當作樂不愽士徐䖍議周景王有後適子之喪既葬除服而宴樂叔向猶譏之今宜不懸䖍又引周禮有憂則弛縣今天子蒙塵攝王不宜作樂但先人血祀不可廢爾魯莊公主已入廟閔公二年吉禘猶曰未可以吉是不係於入廟也謂不宜設樂
　　晉有後喪下太常曰朝延遏密則素㑹時雲應懸而不樂博士孔恢議曰素㑹宜都去懸設樂為作不作則不宜懸也孟獻子懸自是應作而不作爾故夫子云加於人一等非為不應作而應懸也國諱尚近謂金石不可陳於庭也於時不從恢議正朝自懸而不作
　　宋史真宗景徳四年四月辛巳皇后郭氏崩八月丁未中書門下言祥除已久秋宴請舉樂不允
　　東都事略王拱辰𫝊廢后郭氏在殯有司前具上元觀燈燕拱辰言晉大夫智悼子卒未葬平公飲酒杜蕢揚觶郭氏以後禮葬豈獨大夫比邪請罷御樓觀燈及遣奠日仍禁都下聲樂
　　皇妃親王公主皇親喪廢樂
　　通典晉惠帝永寜元年冬愍懐太子母喪三年制未終大司馬府叅軍江統議二年正㑹不宜舉樂春秋傳曰母以子貴儒者謂傳重非適服同衆子經無明據於義為短今愍懐太子正位東宮繼體承業監國嘗膳既處其重無縁復議其輕制也二年正㑹不宜舉樂
　　晉書元帝姨廣昌鄉君喪未葬中丞熊逺表雲案禮君於卿大夫比葬不食內比卒哭不舉樂惻隱之心未忍行吉事故也被尚書符冬至後二日小㑹臣以為廣昌鄉君喪殯日聖恩垂悼禮大夫死廢一時之祭祭猶可廢而況餘事冬至惟可羣下奉賀而已未便小㑹詔以逺表示賀循又曰咸寜三年武皇帝故事雲王公大臣薨三朝𤼵哀踰月不舉樂其一朝𤼵哀三日不舉樂此舊事明文賀循等荅曰案禮雜記君於卿大夫之喪比葬不食肉比卒哭不舉樂古者君臣義重雖以至尊之義降而無服三月之內猶裼衰以居不接吉事故春秋晉大夫智悼子未葬平公作樂為屠蒯所譏如逺所啟合於古義咸寜詔書雖不㑹經典然隨時立宜以為定製誠非羣下所得稱論　昇平元年帝姑廬陵公主未葬符問太常冬至小㑹應作樂不博士胡訥議雲君於卿大夫比卒哭不舉樂公主有骨肉之親宜闕樂太常王彪之雲案武帝詔三朝舉哀三旬乃舉樂其一朝舉哀者三日則舉樂泰始十年春長樂長公主薨太康七年秋扶風王亮薨武帝並舉哀三日而已中興以後更叅論不改此制今小㑹宜作樂二議竟不知所取通典晉征北將軍禇裒薨〈皇太后之父〉未葬太后居喪符問皇帝元㑹當作樂不尚書王彪之議今若鐘懸鼓吹皆可以作者其餘羽毛絲竹奚為廢之竊所未喻元皇后秋崩武帝咸寜元年饗萬國不設樂恭皇后夏崩咸康八年饗萬國不盡徹樂未詳二帝故事孰得孰失且恭皇后崩垂向周月朝行權制六宮煥然故以即吉經時雖尊於萬國然於帝為卑不盡徹樂之詔以為合禮亦非所以證今明喻也禮雲母有喪聲聞焉則不舉樂夫人之事親尊自王者逹於庶人不以貴賤異禮也皇太后始居至哀衰服在躬號哭無時鼓鐘歌簫之音實聞於內殿非禮所謂不舉樂之說今所欲存者輕所為廢者重略輕崇重附禮合情敦於體訓於是乎在意如前議謂應設鼓懸鐘而不作
　　宋書大明五年有司奏皇太子妃薨至尊皇后並服大功九月皇太后小功五月未詳二御何時當得作鼓吹及樂博士司馬興之議案禮齊衰大功之喪三月不從政今臨軒拜授則人君之大典今古既異賖促不同愚謂皇太子妃祔廟之後便可臨軒作樂及鼓吹右丞徐爰議皇太子妃雖未山塋臨軒拜官舊不為礙樟棺在殯應懸而不作祔後宜御樂宜使學官擬禮上興之又議案禮大功至則辟琴瑟誠無自奏之理但王者體大理絶凡庶故漢文既葬悉皆復吉唯懸而不樂以此表哀今準其輕重侔其降殺則下流大功不容撤樂終服夫金石賔享之禮簫管警塗之衞實人君之盛典當陽之威飾固亦不可久廢於朝又禮無天王服適婦之文直後學推貴適之義爾既已制服成喪虛懸終窆亦足以甄崇冢正標明禮歸矣爰參議皇太子期服內不合作樂及鼓吹
　　太常因革禮新禮雍熙四年正月十四日為皇妷女雲陽公主𤼵哀詔上元節車駕不觀燈仍罷樂以公主之喪在殯也　咸平五年十一月十四日有司上言將來郊祀禮畢當大宴據司天擇用十一月十六日及二十日上曰故許國長公主以十五日啟攅若用此二日即靈柩尚在道路情所不忍宰臣曰王者禮絶期周又月內更無良日儻錫宴稽遲恐滯四方客使上曰禮能行之即為例矣宜以十四日未啟櫕前開宴六年七月皇弟安王元傑薨九月二日詔曰朕以痛切友於時當宴享修俎豆之事禮則宜然聽金石之音情所不忍其今秋宴宜不舉樂時太常禮院言安王之喪已舉哀成服禮畢服除其將來公宴用樂無礙上猶不忍故有是詔大中祥符三年十二月一日以晉國大長公主薨初是月二日承天節詔罷上夀之禮四日宴契丹使於崇徳殿不作樂　禮院例冊慶厯四年正月十六日禮院奏荊王薨準禮令合輟朝五日而上元節諸處設樂縁在皇帝未成服及輟朝日內並令權罷詔可
　　宋史仁宗慶厯三年集賢校理余靖上奏曰臣伏見隂陽尅擇官狀申皇子故鄂王斂被服並取今月初四日又伏見毎年正月五日紫宸殿開宴管領契丹賀正人使竊恐有司循故事申舉以戎使為重依例作樂開宴臣身為禮官故敢先事言之竊以故鄂王雖在襁褓是為無服之殤其如已賜爵命當同成人之例父子天性豈能無戚今日服之而明日宴樂情何以安且臣僚之家遭此喪尚當給假況萬乗之主因戎狄之使不得申其私恩深可痛也臣以為若不得已宣召與禮食而徹去聲樂親遣大臣告諭戎使以皇帝有嗣續之痛故罷去聲樂非有輕重於北朝也戎狄雖殊俗不敢以此為恨昔周景王以子喪既葬而與宴春秋譏之以為失禮古者卿佐之喪雖有祭祀尚猶廢樂況在親父子乎臣不勝區區之至
　　哲宗元祐三年八月翰林學士蘇軾上奏曰臣近準鈐轄敎坊所關到秋燕致語等文字臣謹案春秋左氏傳曰昭公九年晉荀盈如齊卒於戲陽殯於絳未葬晉平公飲酒樂膳宰屠蒯趨入酌以飲工曰汝為君耳將司聰也辰在子卯謂之疾日君徹燕樂學人舎業為疾故也君之卿佐是為股肱股肱或虧何痛如之汝弗聞而樂是不聰也公說徹樂又案昭公十五年晉荀躒如周葬穆後既葬除喪周景王以賔燕叔向譏之謂之樂憂夫晉平公之於荀盈蓋無服也周景王之於穆後蓋期喪也無服者未葬而樂屠蒯譏之期喪者已葬而燕叔向譏之書之史冊至今以為非仁宗皇帝以宰相富弼母在殯為罷春燕𫝊之天下至今以為宜今魏王之喪未及卒哭而禮部太常寺皆以為天子絶期不妨燕樂臣竊非之若絶期可以燕樂則春秋何為譏晉平公周景王乎魏王之親孰與卿佐逺比苟盈近比富弼之母輕重亦有間矣魏王之葬既以隂陽拘忌別擇年月則當準禮以諸侯五月為葬期自今年十一月以前皆為未葬之月不當燕樂不可以權宜郊殯便同已葬也臣竊以陛下篤於仁孝必停秋燕不待臣言但至今未奉指揮縁上件敎坊致語等文字合於燕前一月進呈臣既未敢撰亦不敢稽延伏乞詳酌如以為當罷乞陛下聖意施行更不降出臣文字臣忝備侍從叨陪講讀不欲使人以絲毫議及聖明故不敢不奏
　　明太祖實録懿文太子薨帝以時享在邇命禮部侍郎張智與翰林院叅考古制智等奏曰王制三年不祭唯祭天地社稷不敢以卑廢尊也今定議天地社稷先師歴代皇帝須用樂外唯太廟乃祖先神靈所在既有喪而時享仍用樂恐神不樂聽宜備而不作詔從之









　　讀禮通考卷七十七
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷七十八　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節四十一
　　國忌
　　唐六典凡國忌日兩京定大觀寺各二散齋諸道士女道士及僧尼皆集於齋所京文武五品已上與清官七品已上皆集行香以退若外州亦各定一觀一寺以散齋州縣官行香應設齋者蓋八十有一州焉〈謂四輔五府六雄十望曹濮兗齊豫徐陳青亳仙涼秦瀛貝邢恆冀定趙滄徳深博易相梁襄澤安緜梓遂眉邛果彭蜀漢潤越常蘇杭婺衢湖宣洪潭廣桂隴邠涇等州是也其道士女道士僧尼行道散齋皆給香油炭料若官設齋道佛各施物三十五段供脩理道佛冩一切經道士女道士僧尼各施錢十二文五品已上女及孫女出家者官齋行道皆聽不預若私家設齋道士女道士僧尼兼請不得過四十九人〉
　　凡逺忌日雖不廢務然非軍務急切亦不舉事餘如常式
　　唐㑹要貞觀十九年太宗親征髙麗以五月五日行既至遼陽屬髙祖忌日八座奏言臣等謹案禮雲君子有終身之憂而無一朝之患此所謂星廽嵗改親沒同辰思其居處不為樂事今陛下親御六軍已登寇境庶務繁擁伏待剖決可以尊先聖之常經略近代之一志望請所有軍機要切百司依式聞奏手詔荅曰今既戎旅大事不可失在機速所以仰順古風俯從今請
　　徳宗貞元五年八月勅天下諸上州並宜國忌日準式行香　十二年五月詔先皇忌辰纔經敘慰戚里之內固在肅恭而乃遽從燕遊飲酒作樂既乖禮法須有所懲前邠州長史郭煦宜於袁州安置前南郭縣尉郭暄於栁州安置曹自慶配流永州其駙馬郭曖王仕平仍令勒歸私第先是初經代宗忌辰駙馬諸親悉詣銀臺奉慰及廽王仕平遂邀駙馬郭曖張昭賢張怙及曖女壻嗣許王昭曖堂弟煦晅用教坊音聲人曹自慶並於宅中飲樂上怒之故有此詔尋許曖及仕平出入順宗永貞元年十二月中書門下奏昭成皇后竇氏案國史長夀二年正月二日崩其時縁則天臨御用十一月建子為嵗首至中宗復舊仍用夏正今正月行香妨務廢日須改正以十一月二日為忌
　　文宗太和七年二月勅準令國忌日唯禁飲酒舉樂至於科罰人吏都無明文但縁其日不合釐務官曹即不得決斷刑獄大小笞責在禮律固無所妨起今後縱有此類臺府更不要舉奏〈均王傅王堪男損國忌日於私第決責下人為御史臺所奏遂下此勅〉
　　十五年五月太常禮院奏睿宗神主祧遷其六月二十日忌並昭成皇后十一月二日忌準禮合廢從之開成四年五月太常寺奏今月二十二日祀先農於東郊其日與穆宗皇帝忌日同太和七年十二月八日季冬蜡祭百神與敬宗皇帝忌日同準其年十二月六日勅近廟忌辰奏樂非便季冬蜡祭又不可移變禮從宜古有明據宜令其日懸而不樂庶葉典經今月二十二日祀先農欲準先勅懸而不樂從之
　　四年十月戶部侍郎崔蠡奏臣伏以國忌行香事不師古聖心求理動法典章臣頃於延英奏陳願有釐革陛下令史官尋討起置無文昨日閣中再承顧問雖因循未變亦無損於盛朝而除去不經冀流芳於異日勅㫖朕以郊廟之禮奉在祖宗備物盡誠庶幾昭格恭惟忌日之感所謂終身之憂而近代已來歸依釋老徵二教而設食㑹百郡以行香將以仰奉聖靈冝資福佑有異皇王之術頗乖敎義之宗昨因崔蠡奏論遂遣討尋本末經文令式曽不該載世俗因循雅重釐革其京城及天下州府國忌日寺觀設齋行香起自今以後並宜停其月御史臺奏請國忌日天下依舊不舉樂不視事不鞭笞伏以道釋二敎漫澶虛無陛下靡所歸依誠契至理但以列聖忌日行香及茲修崇示人廣孝兼以天下州縣不舉樂不視事不鞭笞以此海內蒼生常知列聖廟號今既停罷行香之後勅內又無其日徹樂廢公止行如舊之文伏恐遐逺之地迷其所向便與居常之日率皆無殊臣思此事終關聖慮禮曰君子有終身之憂而無一朝之患故忌日不樂謂不舉吉事也伏願陛下明睿留想若以設齋資福事稍不經起今罷之已有詔㫖其日天下州縣不舉音樂不視公事不行鞭笞伏請重下明制依前遵守則凡在遐陬逮於蠻貊不忘廟號有裨孝禮之源勅㫖設齋行香近已釐革遏密停務自有典常臺司舉奏意在詳宥宜依議至宣宗即位之初先以列聖忌辰行香既久合申㝠助用展孝思其京城及天下州府諸寺觀國忌行香一切仍舊
　　昭宗天祐二年八月八日太常禮院奏今月十三日昭宗皇帝忌辰其日百官閤門奏慰後赴寺行香請為永式從之
　　五代㑹要後唐明宗天成三年又八月九日勅尚書兵部郎中蕭願奏毎遇宗廟不樂之辰宰臣到寺百官立班是日降使賜香準案禁樂斷屠宰止刑罰者帝忌後忌之辰舊制皆有齋㑹蓋申追逺以表奉先多難以來此事久廢今後毎遇大忌宜設僧道齋一百人列聖忌日齋僧道共五十人忌日既不視朝固難舉樂所奏止刑罰斷屠宰宜依兼河南府向來送酒行香宰臣自此止絶天下州府至國忌日並令不舉樂止刑罰斷屠宰餘且依舊
　　四年十二月中書門下奏今後大忌前一日請不坐朝從之
　　晉髙祖天福五年正月御史中丞竇貞固奏毎遇國忌行香宰臣跪爐僧人表讃文武百官儼然列坐今後伏請宰臣跪爐百官依常位立班從之仍令行香之後齋僧一百人永為定製
　　宋史禮志忌日唐初始著罷樂廢務及行香修齋之文其後又朔望停朝令天下上州皆準式行香天祐初始令百官詣閤奉慰宋循其制唯宣祖昭憲皇后為大忌前一日不坐羣臣詣西上閤門奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中書悉集小忌差官一員赴寺如車駕廵幸道遇忌日皆不進名奉慰留守自於寺院行香仍不得在拜表之所天下州府軍監亦如之太祖建隆二年宣祖忌日時明憲太后在殯羣臣止詣閤奉慰而罷行香乾徳二年禘於太廟其日惠明皇后忌有司言唐開成四年正月二十二日祀先農與穆宗忌同日太和七年十二月八日蠟百神與敬宗忌同日詔以近廟忌辰作樂非便宜令縣而不作竊以農蠟之祭猶避廟忌而不作樂況僖祖同廟連室而在諱辰詎可輙陳金石之奏伏望依禮縣而不作其後宣祖昭憲忌日詔準太祖太宗奉翼祖禮前一日更不廢務真宗景徳元年北征凱旋京師是日以懿徳皇后忌詔徹鹵簿鼓吹禮官議曰班師振旅國之大事後之忌日家之私事今大駕凱旋軍容宜肅昔武王伐紂在諒闇中猶前歌後舞夫諒闇是重逺忌是輕以此而論人不無爽況春秋之義不以家事辭王事其還京日法駕鼓吹音樂並請振作尋詔自今宗廟忌日西京及諸節鎮給錢十千防禦團練州七千軍事州五千以備齋設元徳皇后忌日舊制樞密使依內諸司例唯進名不赴行香知樞密院王欽若以爲言自是三司使副翰林樞密龍圖直學士並赴焉
　　真宗崩元徳明徳皇后忌日在禫制內乃停進名行香凡奉慰宰相樞密使各師百官內職共進名節度使留後觀察使各進名忌日前後各禁刑三日如天慶節釋杖以下情輕者復斷屠宰不視事前後各三日禁樂各五日其後以嵗月漸逺禁刑不視事各二日禁樂各三日章憲明肅太后忌辰禮官請依章懿太后禮例前後二日不視事一日禁屠宰各三日禁樂詔應大忌日行香臣僚並素食復立孝惠孝章淑徳章懐章惠溫成諸後為小忌未㡬罷神宗即位太常禮院言僖祖及文懿皇后神主既祧準禮不諱忌日亦請依唐睿宗祧遷故事廢之初神御殿酌獻設皇帝位於庭下而忌日兩府列於殿上寺院行香左右巡使兩赤縣令於中門相向分立俟宰臣至立位前直省官賛通揖於禮無據乃命行香羣臣班殿下宰相一員升殿跪爐而罷通揖又詔大忌日不為假執政官蚤出禮部言順祖及惠明皇后既葬遷主罷行香忌日請於永昌院佛殿之東張幄齋薦乃詔僖祖翼祖並六位忌日咸如之先是翼祖簡穆皇后神主奉藏夾室依禮不忌後復詔還本室而忌日亦如舊焉
　　王文正公筆録舊制國忌迭命宰相參知政事一員率文武常參官赴佛寺行香內職不預焉景徳中同樞密院王公〈欽若〉陳公〈堯叟〉率內職同赴乃聽自今大忌樞密使內職學士內諸司使軍職下洎列校同為一班先詣西上閤門進名奉慰宰相參知政事文武百官為一班次詣閤門進名奉慰訖退齊赴佛寺行香小忌則否
　　政和新儀羣臣進名奉慰其日質明文武朝參官入詣朝堂就次御史臺先引殿中侍御史一員入就位次西上閤門御史臺分引朝參官及諸軍將校次禮直官引三公以下在西上閤門南階下毎等重行異位並北向東上知西上閤門官於班前西向立搢笏執名紙躬三公以下文武百僚俱再拜俟閤門官執笏置名紙笏上入西上閤門訖退羣臣奉慰詣景靈宮毎等重行異位並北向東上禮直官揖班首以下再拜訖引班首自東階升殿舍人接引同升詣香案前搢笏上香跪奠茶訖執笏興降階復位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相執政官分左右行香訖執笏俱復位次引班首升殿詣香案前俯伏跪搢笏執爐俟讀疏畢執笏俯伏興降階復位又再拜退
　　中興之制忌日百僚行香在外州軍亦詣寺院行香如在以日易月服制之內並依禮例權停大祥後次年於厯日內箋注立忌辰禁音樂一日紹興元年二月太常少卿蘇遲等以徽宗欽宗留北有朔望遙拜之禮乃言凡遇祖宗帝后忌前一日並忌日皇帝自內先服紅袍遙拜訖易服行禮從之
　　二年八月詔應諸路州軍見屯軍馬統兵官毎遇國忌免行香十三年正月御史臺言正月十三日欽聖憲肅皇后忌其日立春準令諸臣僚及將校立春日賜幡勝遇稱賀等拜表忌辰奉慰退即戴欲乞候十三日忌辰行香退即行插戴從之三十一年六月禮部侍郎金安節等言六月二十八日欽慈皇后忌辰係在淵聖皇帝以日易月釋服之外百官行香宜如常制詔依三十二年正月禮部太常寺言已降㫖欽宗祔廟翼祖當遷於正月九日告遷翼祖皇帝簡穆皇后神主奉藏於夾室所有以後翼祖皇帝忌及諱簡穆皇后忌欲乞依禮不諱不忌詔恭依
　　孝宗淳熙元年十一月詔文武百僚詣景靈宮國忌立班行香自今如遇宰執俱致齋不及趁赴於東班從上引官一員升殿跪爐行香以次官一員詣西班行香先是閤門得㫖國忌行香宰執致齋不赴其西壁武臣闕官押班已降指揮差使相或太尉節度使等押班可令文武班內班上一員東壁押班止令西壁散香今後準此至是禮部太常寺重別指定來上故有是命四年十月太常少卿齊慶胄言毎遇國忌文武班列莫敢不肅唯是武臣一班員數絶少或以疾病在告多不趁赴詔閤門御史臺申嚴行下如有違戾彈劾聞奏九年十月侍御史張大經奏比來國忌行香日分合赴官類多託疾在告以免夙興拜跪之勞乞自今如遇行香日有稱疾託故不赴者從本臺彈奏乞置典憲從之
　　陳暘樂書天之道隂陽不同時則當寒而燠者逆道也人之理哀樂不同日則弔與忌日而樂者逆理也弔日不樂斯須之喪也忌日不樂終身之喪也然先代故無忌月禁樂若有忌月即有忌時忌嵗矣晉唐欲入忌月不作樂非先王之制也聖朝凡遇祖宗忌日登祀登歌皆設而不作何其仁孝之至邪
　　王栐燕翼貽謀録國忌行香本非舊制真宗皇帝大中祥符二年九月丁亥詔曰宣祖昭武皇帝昭憲皇后自今忌前一日不坐殿羣臣進名奉慰寺觀行香禁屠廢務著於令自後太祖太宗忌亦援此例累朝因之
　　二程語録國忌行香伊川令供素饌子瞻詰之曰正叔不好佛胡爲食素先生曰禮居喪不飲酒不食肉忌日喪之餘也子瞻令具肉食曰為劉氏左𥘵於是范淳夫輩食素秦黃輩食肉又鮮于綽𫝊信録雲舊例行香齋筵兩制以上及臺諫官破素饌然以粗糲遂輪為食㑹比皆用肉矣元祐初正叔以食肉為非是議為素食衆多不從一日門人范淳夫當排食遂具素饌子瞻因以鄙語戲正叔正叔門人朱公掞輩銜之遂立敵矣自後蔬饌亦不行
　　程大昌演繁露沈存中敘行香謂當以香末散撒乃為行香畢仲荀元豐三年作幕府燕閒録曰國忌行香起於後魏江左齊梁間毎然香薫手或以香末散行謂之行香予案南史王僧逹好鷹犬何尚之設八關齋集朝士自行香次至僧逹曰願郎且放鷹犬其謂行香次及僧達者即釋敎之謂行道燒香者也行道者主齋之人親自周行道塲之中燒香者爇之於爐也東魏靜帝嘗設法㑹乗輦行香髙歡執香爐歩從鞠躬屏氣案凡雲行香者歩進前而周匝道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）仍自炷香為禮也靜帝人君也故以輦代歩不自執爐而使髙歡代執也以此可見行香只是行道燒香無撒香之事也又案唐人盧氏𮦀説載旌節之制曰旌用銅龍實之竿首用紫絹袋盛油囊垂之寺觀行香袋與旌略同案此凡主齋行道之人必執此袋導衆以行而燒香自是一事非取香於袋而旋加燒然也唐㑹要曰天寳十七年敕華同等州僧尼道士國忌日各就龍興寺行道設齋至貞元五年處州奏當州不在行香之數乞同衢婺等州行香有㫖依案下文處州之乞行香其上文承行道設齋之下知其行香者為行道燒香也其他如畢仲荀所記謂唐髙宗時李義府為太子設齋詔五品以上行香不空三藏為神堯以下忌辰行香恐亦只是行道燒香無撒香之事國朝自有景靈宮後每遇國忌不復即寺觀行香而移其供設於景靈東西兩宮毎大忌宰執率百僚至宮行香其法僧道皆集所忌殿廡之下僧在道右執事者執香盤中香圓子隨宰執往僧道立處人授一圓齋已收之不爇也此之散授猶存撒香之說邪趙彥衡雲麓漫鈔國忌行香起於後魏及江左齊梁間毎然香薫手或以香末散行謂之行香遺敎經雲比丘欲食先燒香唄案法師行香定坐而講所以解穢流芬也斯乃中夏行香之始唐髙宗時薛元超李義府為太子設齋行香中宗設無遮齋詔五品以上行香不空三藏奏為神堯而下七聖忌辰設齋行香至文宗朝宰臣崔蠡奏國忌設齋行香事無經據遂罷之石晉天福中竇貞固奏國忌行香祝禱跪爐百官列坐有失嚴敬今後宰臣跪爐百官立班仍飯僧百人永為定式本朝淳化中虞部員外郎李宗訥請國忌宰臣以下行香復禁食酒肉以表精䖍從之岳珂愧郯録今世國忌日百僚行香在京則雙忌賜假隻忌視事坐曹如故外郡皆如平日笞決無禁珂案洪文敏邁容齋隨筆曰刑統載唐太和七年敕準令國忌日唯禁飲酒舉樂至於科罰人吏都無明文但縁其日不合釐務官曹即不得決斷刑獄其小小笞責在禮律固無所妨起今以後縱有此類臺府更不要舉奏舊唐書載此事因御史臺奏均王傅王堪男國忌日於私第科決下人故降此詔蓋唐世國忌休務正與私忌義等故雖刑獄亦不決斷謂之不合釐務者此也元㣲之詩云傳遣推囚名御史狼藉囚徒滿田地明日不推縁國忌則唐世禁笞繫甚明本朝乾興元年七月壬辰始用知泗州楊居簡之請詔國忌日聽決杖罪蓋祖唐太和之遺意不知何時遂並徒流不禁今遂沿襲不復可考矣　祖宗以景靈爲原廟毎國忌用時王禮集緇黃以薦時思焉珂簿正大農日嘗隨班行香清晨宰執率百官入班定緇黃鐘聲螺鈸如法僧職宣疏齋僧道各二十五員以爲常制珂案續通典在唐已有之髙祖五月六日忌勝業㑹昌各設五百人齋太穆皇后竇氏五月二十一日忌興福寺興唐觀各二百五十人齋太宗五月二十一日忌青龍經行寺各五百人齋文徳皇后長孫氏六月二十一日忌慈恩溫國寺各二百五十人齋睿宗六月二十日忌安國西明寺各三百人齋昭成皇后竇氏十一月二日忌慈恩寺昭成觀各三百人齋𤣥宗四月五日忌千福寺開元觀各設三百人齋元獻皇后楊氏三月二十三日忌資聖化度寺各二百人齋肅宗四月十八日忌崇聖寺昊天觀各設三百人齋章敬皇后呉氏正月二十二日忌章敬寺𤣥都觀各設三百人齋代宗五月二十一日忌聖興惠日寺各設五百人齋睿真皇后沈氏十月二日忌總持寺肅明觀各設二百五十人齋徳宗正月二十三日忌莊嚴寺光天觀各設五百人齋昭徳皇后王氏十一月十一日忌福夀寺元真觀各設五百人齋然則唐制固甚侈今㡬止二十之一祖宗威神在天要無取乎此惟示存羊之意可也然祝唄之辭頌臺毎付之常程不復刋定如文武官僚祿位常居等語要於宗廟非所宜言亦鄰於俚雲
　　呉曾能改齋漫録忌日行香始於唐貞元五年八月敕天下諸州並宜國忌日準式行香然行香事案南山鈔雲此儀自道安法師布置又賢愚經云為蛇施金設齋令人行香僧手中普逹王經雲佛昔為大姓家子為父供養三寳父母子𫝊香此雲行香僧手中與傳香今世國忌日尚行此意至人君起節遂以拈香為別矣案唐㑹要開成五年四月中書門下奏其天下州府毎年常設降誕齋行香後便令以素食宴樂唯許飲酒及用脯醢等以此知唐朝雖誕節亦只雲行香姚令威以爲行香始於後魏江左非也
　　遼史忌辰儀先一日奏忌辰牓子預冩名紙大紙一幅用隂面後第三行書文武百僚宰臣某以下謹詣西上閤門進名奉慰至日應拜大小臣僚並皂衣皂鞓帶四鼓至時於幕次前在京於僧寺班齊依位望闕序立直日舍人跪右執名紙在前班首以下皆再拜引退名紙於宣徽使面付內侍奏聞
　　興宗重熙十一年宣獻皇后忌日上與皇太后素服飯僧於延夀憫忠三學三寺
　　金史禮志初太祖忌辰皇帝至禱位立再拜稍東西向詣香案前又再拜上香訖復位又再拜進食奠茶辭神皆再拜而退二十一年五月十二日睿宗忌辰有司更定禮儀前一日宣徽院設御幄於天興殿門外稍西至日質明皇太子親王百官具公服於衍慶宮門外立班奉迎皇帝乗馬至衍慶宮門外下馬二宣徽使前導歩入宮門稍東皇帝乗輦繖扇侍衞如常儀至天興殿門外稍西皇帝降輦入幄次（⿱𥫗亷）-- 簾降典賛儀引皇太子閤門引親王宰執四品以上官由偏門入至於殿庭左右分班立定二宣徽使導皇帝由天興門正門入自東階升殿詣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班於殿門外宣徽使奏請皇帝先再拜請詣侍神位立俟有司置香案酒卓訖請詣褥位又再拜三上香奠酒復位再拜皇太子以下皆陪位再奏請詣稍東侍神位立典賛儀引皇太子升殿赴褥位先兩拜奠酒再兩拜降復褥位次閤門引終獻官趙王上殿行禮宣徽使奏請皇帝詣褥位再兩拜皇太子以下官皆再拜禮畢百官依前分班立皇帝出殿門外入幄次（⿱𥫗亷）-- 簾降更衣引皇太子以下官出宮門外立班皇帝乗輦至宮門稍東降輦歩出宮門外上馬還宮導從侍衞如來儀皇太子以下官俟車駕行然後退　大定五年奉㫖太祖忌辰衍慶宮薦享止用素食諸京凡御容所在皆同又朔望皆行朝拜禮　六年有司奏太祖皇帝忌辰車駕親奠百官陪拜今車駕巡幸合以宰臣為班首率百官詣衍慶宮行禮從之　十六年奉㫖世祖太宗忌辰一體奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一處致祭有司言歴代無一聖忌辰列聖與祭之典擬議間敕遣太子一位行禮並就祭功臣　二十六年以內外祖廟不同定擬太廟毎嵗五享山陵朔望忌辰及節辰祭奠並依前代典故外衍慶宮自來車駕行幸遇祖宗忌辰百官行禮並諸京祖廟節辰忌辰朔望拜奠雖無典故參酌恐合依舊以盡崇奉之意從之〈大金集禮同〉
　　皇統元年七月癸卯以景宣皇帝忌辰命尚食徹肉明昌三年正月丙辰以孝懿皇后小祥尚書省請依明昌元年世宗忌辰例諸王陪位服黲素去金玉之飾明㑹典凡遇各廟忌辰上服淺澹服御奉天門視事不鳴鐘鼓百官各服淺淡服黒角帶朝參其謝恩見辭官具公服如常儀
　　明制凡值帝后忌辰皆遣官於陵上致祭止用香燭酒果無帛　忌辰祝文式維年月日孝子皇帝〈御名〉謹遣某官敢昭告於皇考〈或皇妣諡號皆備書〉某皇帝〈或某皇后〉尊靈曰惟我皇考〈或皇妣〉諱日之辰瞻望徳恩〈不勝伏増〉哀感謹用祭奠伏惟尚饗〈或髙曽祖考妣則𤣥曽孫惟所稱〉
　　于慎行筆塵唐制二月八月及生日忌日公卿朝拜諸陵又有忌日行香於京城宮觀天下諸司亦於國忌行香至宋猶有宮觀行香之禮外州不同也漢唐以來諸帝升遐宮人無子者悉遣詣山陵供奉朝夕具盥櫛沾衾枕事死如生至宋不聞有此本朝國忌上陵及內殿有祭無行香宮觀之禮諸陵唯中官灑埽不遣宮女皆前代所不及也
　　太宗實録永樂元年禮部尚書李至剛等奏五月初十日恭遇太祖髙皇帝忌辰考宋㑹要凡國忌前後各二日不行刑不視事不舉音樂禁屠宰百官赴景靈宮奉真殿行香今謹議得忌辰前三日上服淺淡衣服御西角門視事至日早於奉先殿祭祀初八日至初十日不鳴鐘鼓不行賞罰不舉音樂禁屠宰文武官自初八日服淺淡衣服黒角帶侍朝至日早赴孝陵行禮從之仍命八月初十日孝慈髙皇后忌辰禮亦如之於是至剛復言宋制凡忌日於各佛殿誦經設帝后位百官行香今後宜依宋制於天禧等五寺並朝天宮令僧道誦經三晝夜上曰子於父母固當無所不用其心但人君之孝與庶人不同為人君者奉天命為天下主社稷所寄生靈所依但當謹身修徳深體天心恪循成憲為經國逺謨使內無姦邪外無盜賊宗社奠安萬民樂業斯孝矣如不能此而惟務修齋誦經抑末矣　二年令今後輟朝誦經等事不必行
　　西園聞見録永樂二年五月錦衣衞奏明日上詣孝陵請具法駕上曰不用但以騎士數人導前已而顧侍臣曰明日皇考忌日正屬感慕之時何用法駕非爲辟除道路則前導騎士亦可不用
　　宣宗忌辰輟朝敕皇帝敕諭禮部朕嗣承祖宗大位夙夜祇惕慮弗克勝忽遇忌日重懐愴感仁宗淳皇帝淳皇后崇善慶之源其忌日官員朝參輟奏事太祖髙皇帝孝慈髙皇后大開創之業太宗文皇帝仁孝文皇后隆中興之功仁宗昭皇帝光繼統之治忌日悉輟朝參嵗為定例用申朕永慕之誠其敬承之故諭
　　明㑹典宣徳三年令凡遇忌辰通政司兵馬司免引因奏事　五年敕淳皇帝淳皇后忌日官員朝參輟奏事髙皇帝髙皇后文皇帝文皇后昭皇帝忌辰悉輟朝參英宗實録宣徳十年五月庚辰行在禮部上祖宗忌辰禮儀先是上謂尚書胡濙曰朕念祖宗恩徳深厚毎遇忌辰良切深感食稻衣錦豈心所安爾禮部其與翰林計議以聞至是大學士楊士竒楊榮學士楊溥議每嵗遇太祖髙皇帝孝慈髙皇后太宗文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝忌辰上服淺淡色衣不鳴鐘鼓於承天門視事宣宗皇帝忌辰小祥大祥之日上服淺淡色衣不鳴鐘鼓於西角門視事從之
　　㑹典正統三年正月初三日恭遇宣宗章皇帝忌辰令升殿朝參如常儀
　　孝宗實録𢎞治十二年八月乙未朔癸卯日吏部尚書馬文升言臣伏聞宣徳間有㫖仁祖忌辰諸司悉免奏事自太祖至仁宗生忌俱輟朝一日其後不知始於何時仁祖忌辰照常奏事唯太祖至憲宗忌辰百官淺淡服色黒角帶朝廷亦出視朝鳴鐘鼓奏事與親王郡王薨逝公侯伯並文武一品官病故輟朝不鳴鐘鼓事例反有不同且與古禮未合又與宣宗敕㫖有違臣竊思之自仁祖至憲宗世有逺近服有隆殺臣愚欲自仁祖忌辰至英宗睿皇帝生忌日照舊視朝鳴鐘鼓百官淺淡服色黒角帶奏事若遇憲宗皇帝孝穆皇太后忌日皇上於奉先等殿祭祀畢囬宮不出視朝著淺淡服進素膳淵黙以居不預他事或如宣宗聖㫖自太祖至憲宗生忌照例俱輟朝一日若遇憲宗皇帝孝穆皇太后忌日仍如臣前所擬而行上令禮部稽考古禮詳議以聞禮部謂古禮經𫝊所載忌日謂死之日則死日為忌而非生辰也其曰忌日不用不以此日為他事也其曰忌日不樂是不可舉吉事也是則此日當專意於哀思父母其餘一切事務皆不當舉也文升所奏固為有見但奉有先朝事例迄今見行不敢更易伏乞聖明裁處上曰列聖忌辰已有㫖淺淡服色視事
　　㑹典𢎞治十四年令遇忌辰朝參官不許服紵絲紗羅恭仁康定景皇帝恭讓章皇后忌辰如遇節令服青緑花様宣宗章皇帝忌辰如遇奏祭祀許服紅
　　世宗實録嘉靖元年五月仁宗昭皇帝忌辰遣官祭獻陵先是給事中安磐等奏稱是日適值經筵衣緋賜宴輟講則廢學如儀則忘孝請移經筵前一日上下其議禮部覆言經筵禮儀期日累朝未之有改考之祭義曰君子有終身之喪忌日之謂也此專指父母而言祖父以上禮經未載伏聞孝宗在位遇憲宗忌辰仍御經筵凡侍班等官俱衣青緑花樣賜宴宜倣此行上特㫖暫免
　　㑹典嘉靖元年奏準正月初三日宣宗章皇帝忌辰二月十九日恭仁康定景皇帝忌辰十一月初五日恭讓章皇后忌辰許穿青紵絲
　　二年八月丁未萬夀聖節先是再遇聖節皆以先帝喪殺禮又值髙皇后忌辰移之先一日至是禮官言大喪既除宜盡從吉典先忌祭而後受朝亦不妨同日上可其同日之請猶以孝惠皇太后制未闋不忍純吉仍暫免習儀宣表及雞唱山呼之禮是日上親祀奉先殿奉慈殿孝惠皇太后几筵殿畢出御奉天殿受賀免文武百官及四夷使臣宴賞
　　續文獻通考今上萬厯四年題準凡郊廟奏祭祀日遇有忌辰則移前一日如致齋日內遇忌辰上具常服百官具青緑錦繡其正祭日遇忌者如祭在日間除臨時照常具祭服行禮本日祭前祭後與致齋遇忌同如夜分祭畢是日上仍淺淡服色百官青衣角帶辦事㑹典隆慶元年題準凡遇忌辰文武百官不問內外班行謝恩見辭俱淺淡服色烏紗帽黒角帶不許用公服
　　生忌
　　唐書禮樂志武后時生日忌日遣使詣陵起居景龍二年右臺侍御史唐紹上書曰禮不祭墓唐家之制春秋仲月以使具鹵簿衣冠巡陵天授之後乃有起居遂為故事夫起居者參候動止事生之道非陵寢法請停四季及生日忌日節日起居準式二時巡陵手敕曰乾陵嵗冬至寒食以外使二忌以內使朝奉他陵如紹奏唐紹傳中宗時列帝誕日遣使者詣陵如事生紹以為非禮引正誼固爭〈通典上陵條載紹疏有曰降誕之日穿鍼之辰皆以續命為名時人多有進奉今聖靈日逺仙駕難攀進止起居恐乖先典〉
　　宋史有司言臣僚忌日恩賜其恩甚有無名者如劉繼元李煜劉鋹之類皆身爲降俘亡沒已久而尚霑恩賜及周朝忌日尚有追薦本朝亦有追尊皇后生日道塲並諸神祠亦有爲生日者請付禮官詳議不經之物一切省去詔周朝忌日仍舊餘罷之
　　忌月
　　通典晉穆帝納後值忌月范汪與王彪之書雲尋起居注九月是康皇帝忌月禮止雲忌日不樂都無忌月語不審是疑不若當疑於九月逮八月其間當下六禮便為至逼不復展如此當申至十月恐不應以為忌邪足下可以示曹諸賢取定也博士曹耽謂不見禮有忌月學淺不敢以所見便言無之博士荀訥案禮唯雲忌日不樂無忌月之文所謂忌日當是子卯今代所忌更以周年日數此事與古不同王曰若有忌月復有忌時忌嵗輟共視禮無忌月今者所據正當以禮經為明僕射周閔等雲禮止有忌日不樂了無忌月語王者當仗經典存逺體君舉必書動為代法故當如皇太后令㫖尅此九月宜以為定
　　唐武后神功元年七月清邊道大總管建安王武攸宜破契丹凱還欲以是日詣闕獻俘內史王及善以為軍將入城例有軍樂今既國家忌月請備而不奏鳳閣侍郎王方慶奏曰臣案禮經但有忌日而無忌月晉穆帝納後用九月其月是康帝忌月於時疑不定下太常禮官荀訥議稱只有忌日無忌月若有忌月即有忌時忌嵗益無禮據當時從訥所議軍樂是軍容與常樂不等臣謂振作於事無嫌
　　初睿宗祥月太常奏朔望弛朝尚食進蔬且止樂餘日御便殿具供奉狀中書門下官得侍他非奏事毋謁前忌與晦三日後三日皆不聽事忌晦之明日百官叩側門通慰後遂為常至元和九年正月修撰官太學博士韋公肅上疏曰準禮無忌月禁樂今太常及教坊以正月是國家忌月停習郊廟享宴之音中外士庶咸罷慶樂伏尋經典竊恐乖宜臣謹案禮記有忌日不樂無忌月之文漢魏以降代襲斯㫖唯晉穆帝將納後以康帝忌月下議禮官荀訥王洽曹耽王彪之並當時知禮者皆稱有忌日無忌月若有忌月即有忌時忌嵗並無禮據時從其議伏以仍前所禁皆在二十五月之中今既逾逺禮須改革臣又聞統人立法必守先王之常經企及俯就不違聖哲之明訓下盡羣言上留𤣥鑒不以私懐而逾於禮節又記曰禫月從樂明王制禮漸去其情不應以追逺而立禮反重也今太常停習郊廟之樂是反重而慢神有司禁中外之音是無故而去樂詳其前典情理不倫考其沿襲又無所據儻陛下正因循之越度法經典之明文得禮之儀傳於史冊天下幸甚詔傳中書門下令召太常卿與禮官等學官詳議可否中書門下奏曰忌日太常寺及教坊悉停閱習中外士庶亦皆禁斷準禮及歴代典故並無忌月禁樂請依常教習者敕㫖宜依其士庶之家亦宜準此
　　宋史眞宗咸平中有司將設春宴金明池習水戲開瓊林苑縱都人游賞帝以是月太宗忌月命詳定故事以聞史館檢討杜鎬等言案晉穆帝納後月是康帝忌月禮官荀訥議有忌日無忌月若有忌月即有忌時忌嵗益無所據當時從訥所議唐武后神功元年建安王武攸宜破契丹詣闕獻捷軍人入城例有軍樂內史王及善以國家忌月請備而不奏鳯閣侍郎王方慶奏案禮經有忌日而無忌月遂舉樂憲宗時太常博士韋公肅言禮無忌月禁樂今太常教坊以正月為忌月停郊廟享宴之禮中外士庶咸罷宴樂竊恐乖宜時依公肅所奏伏以忌日不樂嘗載禮經忌月徹縣實無典故況前代鴻儒議論足據其春宴及池苑並合舉樂
　　神御
　　宋史禮志神御殿古原廟也以奉安先朝之御容宣祖昭憲皇后於資福寺慶基殿太祖神御之殿七太平興國寺開先殿景靈宮應天禪院西院南京鴻慶宮永安縣㑹聖宮揚州建隆寺章武殿滁州太慶寺端命殿太宗神御之殿七啟聖禪院壽寜堂景福殿鳯翔上清太平宮并州崇聖寺統平殿及西院鴻慶宮㑹聖宮真宗神御之殿十有四景靈宮奉真殿玉清昭應宮安聖殿洪福院夀寜堂福聖殿崇先觀永崇殿萬夀觀延聖殿澶州信武殿西京崇福宮保祥殿華州雲臺觀集真殿及西院鴻慶宮㑹聖宮鳯翔太平宮仁宗英宗神宗哲宗四朝神御於景靈宮應天院章獻明肅皇后於慈孝寺彰徳殿章懿皇后於景靈宮廣孝殿明徳章穆二後於普安院重徽殿章惠太后於萬夀觀廣慶殿仁宗時統平殿災諫官范鎮言并州素無火災自建神御殿未幾而輙焚天意若曰祖宗御容非郡國所宜奉安者近聞下并州復加崇建是徒事土木重困民力非所以荅天意也先是睦親廣親二宅並建神御殿翰林學士歐陽修言神御非人臣私家之禮下兩制臺諫禮官議以爲漢用春秋之義罷郡國廟今睦親宅廣親宅所建神御殿不合典禮宜悉罷詔以廣親宅置已久唯罷修睦親宅知大宗正丞事李徳芻言禮法諸侯不得祖天子公廟不設於私家今宗室邸第並有帝后神御非所以明尊畢崇正統也望一切廢罷下禮官詳定請如所奏詔諸宗室宮院祖宗神御迎藏天章閣自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元豐五年作景靈宮十一殿而在京宮觀寺院神御皆迎入禁中所存唯萬夀觀延聖廣愛寜華三殿而已建炎二年閏四月詔迎溫州神御赴闕先是神御於溫州開元寺暫行奉安章聖皇帝與後像皆以金鑄置外方不便因愀然謂宰輔曰朕播遷至此不能以時薦享祖宗神御越在海隅念之坐不安席故有是命紹興十五年秋復營建神御殿於崇政殿之東朔望節序帝后生辰皇帝皆親酌獻行香用家人禮
　　宋㑹要揚州建隆寺舊有太祖御塌殿景徳二年寺僧請奉安聖容詔翰林圖畫嚴衞而往今擬以木為御容匣朱紅漆黃羅托裏合用龍駞車隨宜鋪設裀褥匣上覆以黃羅帷
　　建炎以來朝野雜記郡國廟國朝惟祖宗所嘗幸則有之建炎初敵圍西京急留守孫昭逺遣其將王仔奉啟運宮神御間道走揚州後遷於福州而永安軍㑹聖宮揚州章武殿之御容則遷於溫州天慶觀紹興十三年復奉溫州神御遷臨安於萬夀觀之後殿惟啟運留福州以守臣提舉成都府新繁縣御容殿者始在重光寺藥師院雍熙間僧道輝畫太祖皇帝御容於佛屋之後壁熙寜六年趙清獻為成都守請建殿奉安神宗不許但令設板屋欄楯以扃護之元豐七年走承受趙選者更具奏得㫖修建殿宇創置門鑰官設監守朝謁以時紹興元年終南山上清太平宮道士柴金真等復持太宗真宗御容自岐下抵宣撫使張忠獻忠獻即遣使奉安於太宗之側四年宣撫副使呉武安玠更自武興送仁宗英宗神宗御容至殿奉安二十七年楊文安椿為兵部侍郎言於朝有㫖別加營繕始更為殿門外向二十九年乃成時王時亨知府事請賜宮額及殿名不報淳熙中胡長文入蜀始議即府之聖夀寺創殿以奉御容殿宇甚華供奉之物亦寖備乃復乞宮額於朝先是長文創雄邊軍數千人列營府治之側又言右室學官聚川岐之士而每遇科舉皆歸試其鄉乞為之別立解額事未行議者因謂今蜀已有太學及殿前司獨欠景靈宮爾由是格不下今春秋以府通判朝謁用素饌道士讀祝文猶如紹興之禮雲
　　呉自牧夢梁録紹興間臣僚奏復景靈宮以奉祖宗衣冠之游詔臨安府同修殿門扁曰思成前為聖祖殿宣祖至徽宗殿居中東西廊俱圖配享功臣像於壁元天聖后與昭憲太后而下諸後殿居於後咸淳間度廟親灑扁目自聖祖宣祖太祖至理廟凡十六殿自元天聖后至楊太后凡十五殿案朝野雜記太廟以奉神主一嵗五饗朔祭而月薦新其五饗命宗室諸王奉禮朔祭以太常卿行事景靈宮以奉塑像嵗行四孟饗主上親禮之帝后大忌宰臣率文武官僚行香僧道作法事后妃六宮亦皆繼往天章閣奉繪像時節朔望帝后生忌日皆酌薦內臣行禮內庭欽先孝恩殿亦奉神御主上每日炷香凡朔望帝后忌辰節序皆親行酌獻禮太廟之祭以行俎豆禮景靈宮祭以奉牙盤禮天章閣欽先孝恩殿以奉常饌行家人之禮
　　金史禮志天徳四年於燕京所建原廟名其宮曰衍慶殿曰聖武門曰崇聖
　　大定十七年正月詔於衍慶宮聖武殿西建世祖神御殿東建太宗睿宗神御殿
　　禮官率太廟署官等詣崇聖閣奉世祖御容導太宗御容於聖武殿行禮畢以次奉安於丕承殿睿宗御容奉安於天慶殿
　　大定二十一年閏月昭祖景祖奉安燕昌閣上肅宗穆宗康宗奉安閣下明肅皇帝奉安崇聖閣下
　　金集禮大定五年七月奏㑹寜府已起蓋太祖廟未有御容契勘衍慶宮內見有太祖御容一十二軸合無將一軸前去奉安或別行謄寫奉敕㫖以便服容一軸差官前去奉安
　　金史宣孝太子廟別建影殿奉遷畫像
　　元史祭祀志神御殿舊稱影堂所奉祖容御容既而更號神御殿皆紋綺局織錦爲之　影堂所在世祖帝后大聖夀萬安寺裕宗帝后亦在焉順宗帝后大普慶寺仁宗帝后亦在焉成宗帝后大天夀萬寜寺武宗及二後大崇恩福元寺為東西二殿明宗帝后大天源延聖寺英宗帝后大永福寺也可皇后大護國仁王寺殿皆制名以冠之世祖曰元夀昭睿順聖皇后曰睿徳南必皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰廣夀順宗曰衍夀武宗曰仁夀文獻昭聖皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宣夀明宗曰景夀
　　阿尼哥傳阿尼哥善畫塑及鑄金為像凡兩京寺觀之像多出其手原廟列聖御容織錦為之圖畫弗及也讀禮通考卷七十八



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷七十九　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節四十二
　　天子為親藩外戚制服臨喪儀
　　後漢書禮儀志諸侯王貴人公主公將軍特進薨使者治喪百官㑹送如故事
　　明帝時東海恭王薨帝出幸津門亭發哀
　　晉書安平獻王孚以泰始八年薨武帝於太極東堂舉哀三日再臨喪親拜盡哀及塟又幸都亭望柩而拜哀動左右
　　汝南王亮長樂長公主薨武帝並舉哀三日
　　摯虞決疑注國家為同姓王公妃主發哀於東堂為異姓公侯都督發哀於朝堂
　　魏書髙祖太和十八年安定王休薨髙祖自薨至殯車駕三臨改服裼衰素弁加絰
　　十九年廣川王諧薨詔曰古者大臣之喪有三臨之禮此葢三公已下至於卿司已上故應〈闕〉自漢以降多無此禮朕欲遵古典哀感從情雖以尊降伏私痛寜爽欲令諸王有期親者為之三臨大功之親者為之再臨小功緦麻為之一臨廣川王於朕大功必欲再臨再臨者欲於大斂之日親臨盡哀成服之後緦衰而弔既殯之緦麻理在無疑大斂之臨當否如何為須撫柩於始喪為應盡哀於闔棺早晚之宜擇其厥中黃門侍郎崔光宋弁通直常侍劉芳典命下大夫李元凱中書侍郎髙敏等議曰三臨之事乃自古禮爰及漢魏行之者稀陛下方遵前軌志必哀喪臣等以為若期親三臨大功宜再始喪之初哀之至極既以情降宜從始喪大斂之臨伏如聖㫖詔曰魏晉已來親臨多闕至於戚臣必於東堂哭之頃大司馬安定王薨朕既臨之後復更受慰於東堂今日之事應更哭否光等議曰東堂之哭葢以不臨之故今陛下躬親撫視羣臣從駕臣等叅議以為不宜復哭詔曰若大司馬戚尊位重必哭於東堂而廣川既是諸王之子又年位尚㓜卿等議之朕無異焉諧將大斂髙祖素服深衣哭之入室哀慟撫屍而出及塟帝親臨送之　任城王薨髙祖親臨哭之
　　隋書禮志皇帝本服大功以上親及外祖父母皇后父母諸官正一品喪皇帝不視事三日皇帝本服小功緦麻親百官三品以上喪皇帝皆不視事一日
　　唐書永安王孝基薨髙祖為之發哀
　　開元禮皇帝為外祖父母舉哀本司散下其禮所司隨職供辦尚舎奉御先於別殿設素褥牀席為舉哀成服位南向尚衣奉御先製小功五月之服守宮先於舉哀殿外門之外隨便設百官文武次如常其日舉哀前三刻諸衛屯門列仗如常諸應陪慰者並赴集次所典儀於舉哀殿門外布百官位亦如常又於殿前設諸王三品以上哭位文東武西重行北面相對為首諸親位於文武官五品之下〈皇宗親在東異姓親在西〉又於階下當御位北向設太尉奉慰位文武百官到入次改服素服侍中版奏請中嚴亦在三刻之前尚衣奉御以篋奉衰服升立於殿東間北面典謁引諸王百官一品以下九品以上俱就門外位文武侍衛之官詣閤奉迎舉哀前一刻侍中版奏外辦皇帝服素服御輿出升別殿降輿即哭位南向坐侍衛如常儀至時侍中跪奏請為故某官〈若某郡君〉舉哀俛伏興皇帝哭十五舉聲侍中跪奏請哭止成服俛伏興皇帝止哭尚衣奉御以篋奉衰服進跪授興仍贊變服焉〈於變服則權設歩鄣已而去之〉成服已侍中又跪奏請哭俛伏興皇帝哭通事舎人引諸王文武百官三品以上入就殿庭位舎人贊拜羣官在位者皆再拜舎人贊哭羣官在位者皆哭十五舉聲舎人贊止羣官在位者皆止舎人引諸王為首者一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興舎人引退還本位又舎人次引文武百官行首一人進詣奉慰位跪奉慰俯伏興舎人引退還本位舎人贊拜在位者皆再拜舎人引三品以上退出其四品以下位於門外者典謁贊拜贊哭贊止引退如殿庭之儀侍中跪奏請哭止俛伏興皇帝止御輿降還侍衛從至閤如初所司宣仗散其日晡哭則晡前二刻奏嚴一刻奏辦皇帝服衰服出即位次哭如初〈百官不集〉自後朝晡凡三日而止　為皇后父母舉哀與為外祖父母禮同其異者製緦麻三月之服朝晡再哭而止　為諸王妃主舉哀本司散下其禮所司隨職供辦尚舎奉御先於肅章門外道東設大次南向周以行帷御座設素牀褥席守宮隨便於永安門外設文武官五品以上便次其日舉哀前三刻侍中版奏請中嚴前二刻諸衛列仗如常典儀於大次前量逺近設一品以下應陪集者哭位文東武西重行北面相對為首百官皆集次改服素服就位又於大次前設奉慰位前一刻文武侍衛之官詣閤奉迎如常侍中版奏外辦皇帝素服御輿複道以出從幃宮後門入之大次〈其無複道者百官於外門外為位立〉降即哭位南向坐侍衛如常至時侍中跪奏請為故臣某官〈若主若妃〉舉哀俛伏興皇帝哭通事舎人贊羣官拜羣官在位者皆再拜〈若百官為門外位者候入大次通事舎人引三品以上入次前位四品以下仍門外位〉舎人贊哭羣官在位者皆哭十五舉聲舎人贊止羣官在位者皆止舎人引文武官行首皆一人詣奉慰位跪奉慰俛伏興引退還本位舎人贊拜羣官在位者皆再拜訖〈有門外位者典謁贊拜贊哭贊止〉侍中跪奏請哭止俛伏興又奏請還宮退本位立皇帝哭止御輿降還其侍衛從至閤如常所司宣仗散其日晡哭則晡前二刻奏嚴一刻奏辦皇帝仍初服出位次哭如初〈侍衛如初百官不集〉自後本服周者凡三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一舉哀而止若皇太子陪舉哀則素服左庶子啟引從帷宮南門入至大次前啟再拜訖引升東間之南北面哭於百官哭止皇太子哭止進御座前跪俛伏興再拜於百官退引降拜退還如初其宮官等應陪拜慰者則隨班於上臺自下皆然之　為內命婦宗戚舉哀與為諸王妃主禮同其三夫人以上其日仍晡哭而止其九嬪以下一舉哀而止亦隨恩賜之深淺　為貴臣舉哀與為諸王禮同其異姓者一舉哀而止貴官謂職事二品以上散官一品其餘官亦隨恩賜之深淺　為蕃國王舉哀與為貴臣禮同其異者城外張帷幔為次向其國而哭之至三聲而止
　　皇帝臨諸王妃主喪本司散下其禮所司隨職供辦尚舎直長先設行宮大次於主人第大門外之西南向守宮於主人大門外隨便設諸從駕文武之官便次其所臨者五屬之親於乗輿未到之前並先集列於主人之第其執事先於其寢北設幛幔為主人五屬婦女拜哭次其日未出宮前四刻侍中版奏請中嚴出宮前三刻槌一鼓為一嚴〈三嚴時節前一日侍中奏裁〉所司整設小駕鹵簿於所出宮門外如常儀出宮前二刻又搥二鼓為再嚴奉禮於所出宮門外設陪從之官位如常尚舎奉御先於主人第大門外便殿之內設皇帝便座南向又於主人堂上中間設素下牀席為哭位亦南向典儀又於主人庭中設陪從官位文東武西重行北面相對為首又於御座前階下設奉慰位主人執事於堂下設五屬之親位於東階之東重行西面北上又設五屬婦女位於堂北幔下主女位於東廂西面南上妻妾位於西廂東面南上衆婦人位於北廂重行南面諸親在東相對為首〈以服精麄為序而尊者差前其五屬外內並臨於次前〉諸陪從之官各常服赴集其位有司整列皇帝四望車以下及仗衛之屬應列鹵簿者於內外如常儀出宮前一刻又搥三鼓為三嚴侍衛之官詣閤奉迎如常侍中版奏外辦皇帝服常服御輿以出繖扇華葢侍衛警蹕如常儀皇帝降輿升車黃門侍郎進當車前跪奏稱黃門侍郎臣某言請乗輿發退復位〈凡黃門侍郎奏請皆進跪奏稱某官臣某言訖俛伏興〉駕動警蹕如常黃門侍郎與贊者夾輅以出至侍臣上馬所黃門侍郎進跪奏稱請駕權停敕侍臣上馬俛伏興侍中前承詔退稱制曰可黃門侍郎退唱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣上馬畢黃門侍郎奏稱請乗輿發退復位鑾駕動稱警蹕鼓吹不作文武羣官應陪從者乗馬以從駕至行宮門外侍中進跪奏請降車俛伏興退復位皇帝降車御輿就大次其輿輦以下鈒㦸仗衛之屬陳列於大次之前左右皇帝變服素服其陪從之官各舎於便次變服素服其侍臣及武官不變服主人相者引主人內外五屬之親各服衰服就堂下外內位次哭典儀一人立於堂下東階東南贊者二人立於其南退俱西面皇帝變服訖御輿出侍御如常主人免絰去杖司儀令引出大門外望見乗輿止哭再拜迎仍引主人先入門右西面立不哭〈其未殯即通拜迎拜送於大門內〉皇帝至堂侍中跪奏請降輿升俯伏興〈於所臨喪者非尊秩則御輿升堂〉皇帝降輿升自東階即哭位坐巫祝各一人先升巫執桃立於東南祝執茢立於西南相向千牛四人執戈隨升二人先二人後侍臣夾升列於戸內外及階下左右其仗衛鹵簿止列於門外內如常司儀令引主人入中庭北面典儀稱拜主人內外皆再拜敕引主人升司儀令引主人升立於戸內之東西面侍中跪奏請哭俛伏興皇帝哭典儀稱哭贊者承傳唱可哭〈凡典儀有詞贊者皆承傳〉主人以下在位者皆哭典謁引諸從官應陪臨者入即班位立定典儀稱拜從官在位者皆再拜典儀稱哭從官在位者皆哭十五舉聲典儀稱止從官在位者皆止典謁引諸王為首者一人進舎人接引詣奉慰位跪奉慰俛伏興舎人引退典謁接引還本位又典謁次引諸從官文武行首一人進舎人接引詣奉慰位跪奉慰俛伏興舎人引退典謁引從官在位者出又典謁次引諸王等以次出侍中跪奏請哭止俛伏興皇帝止典儀稱哭止主人以下皆止司儀令引主人降立於庭中之東北面典儀稱拜主人以下皆再拜侍中跪奏請哭止俛伏興皇帝降御輿出侍衛警蹕如初司儀令引主人先出伏於大門外拜送皇帝至大次降輿即御座變服司儀令引主人哭還廬次皇帝停大次未發前三刻侍中版奏請中嚴所司先奏三嚴搥鼓整列仗衛鹵簿於還塗如來儀奉禮於行宮南門外道左向道重行設陪從之官位文左武右陪從之官於便次變服常服赴集位所典謁引即班位三嚴已侍中版奏外辦皇帝御輿出侍衛警蹕並如初皇帝降輿升車黃門侍郎奏請及羣官陪從鼓吹不作並如來儀乗輿至殿前〈若閤外〉迴車侍中跪奏請降入俛伏興皇帝降車御輿入侍臣從至閤如初侍中版奏解嚴將士各還其所百官皆退　臨外祖父母喪　臨皇后父母喪　臨宗戚喪　臨貴臣喪皆與臨諸王妃主喪同其臨諸王妃之喪及凡內喪則並幸其前寢次也〈其尊親應就喪殯寢者則臨殯寢所〉凡臨諸王妃主尊親者及師保傅與三老五更二王後喪則敬同外祖其所臨幸者若第鄰宮闕率爾往還則容不備鹵簿與嚴鼓皆稟當時別儀注其內外文武陪從之官凖駕備略〈備為官從具略謂減省之〉車駕若經太廟則侍中跪奏式過乃復常
　　皇帝除外祖父母喪服本司散下其禮所司隨職供辦守宮先於別殿外門外隨便設百官文武便次如初於除服前之夕尚舍奉御於別殿設素下牀席焉至日平曉而除服〈外祖父母則五月先下旬之吉也其從朝制公除則祖父母五日也〉於除服前三刻侍中版奏請中嚴諸衛勒所部屯門列仗如常典儀於別殿前設諸王百官三品以上位如初又設奉慰位如初設一品以下九品以上位於別殿門外如初百官文武應陪臨者並赴集大門便次各服素服典謁引就別殿門外位尚衣奉御以篋奉素服吉屨升殿位於殿東間北面立腰輿進於寢庭侍衛之官詣閤奉迎如常式除服前一刻侍中版奏外辦皇帝仍服衰服御輿出左右直衛鈒㦸警蹕並如初皇帝升別殿降輿即哭位侍衛如初侍中跪奏請哭俛伏興皇帝哭十五舉聲侍中跪奏請哭止從禮制除服俛伏興皇帝哭止尚衣奉御以篋奉衣屨進跪授興仍贊變除〈於變除則權設歩障已而去之〉變除已侍中又跪奏請哭俯伏興還本位皇帝哭通事舎人引諸王百官三品以上入各就班位定舎人贊拜羣官在位者皆再拜舎人贊哭羣官在位者皆哭十五舉聲舎人贊止羣官在位者皆止舎人引諸王為首者一人進詣奉慰位跪奉慰俯伏興舎人引退還本位又舎人次引百官文武行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興舎人引退還本位舎人贊拜在位者皆再拜舎人引三品以上出其四品以下位於門外者典謁贊拜贊哭贊止引退如三品以上之儀侍中跪奏請哭止還俛伏興皇帝止御輿降還其夾御之官從至閤如初所司奏宣解嚴如常儀　除皇后父母喪服與除外祖父母禮同其異者後父母則三月先下旬之吉除也公除則三日而除之
　　唐書禮志舉哀之日為位於別殿文武三品以上入哭於庭四品以下哭於門外有司版奏中嚴外辦皇帝已變服而哭然後百官內外在位者皆哭十五舉音哭止而奉慰其除服如之服期者三朝晡止大功朝晡止小功以下一哀止晡百官不集〈若為藩國君長之喪則設次於城外向其國而哭五舉音止〉
　　宋史禮志舉哀掛服尚舎設次於廣徳殿或講武殿大明殿其後皆於後苑壬地前一日所司預設舉哀所幕殿周以簾帷色用青素其日皇帝常服乗輿詣幕殿侍臣奏請降輿俟時釋常服服素服白羅衫黒銀腰帶素紗軟腳幞頭太常博士引太常卿當御座前跪奏請皇帝為某官薨舉哀又請舉哭十五舉音又奏請可止中書門下文武百官進名於崇政殿門外奉慰皇帝釋素服服常服乗輿還內真宗乳母秦國延夀保聖夫人卒以太宗喪始期疑舉哀禮官言通禮皇帝為乳母緦麻案喪塟令皇帝為緦一舉哀止秦國夫人保傅聖躬宜備哀榮況太宗之喪已終易月之制今為乳母發哀合於禮典從之鄭國長公主薨禮官言降服大功擇日成服縁居大行皇太后大祥之內衰服未除典禮舊章以輕包重酌情順變禮當厭降望不成服皇親諸親亦不制服帝曰宗室諸王皆不制服情所未忍至期當遣諸王就其第成服及令皇后臨奠餘如所請皇從弟右監門衛大將軍徳鈞卒以皇帝恭謁陵寢罷舉哀成服康定二年皇子夀國公昕薨年二嵗禮官言已有爵命宜同成人遂發哀成服熙寜十年永國公薨係無服之殤詔特舉哀成服　乾道三年始為皇伯母秀王夫人薨設幕殿後苑舉哀成服皇太后皇后為本族之喪孝明皇后姊太原郡君王氏卒中書門下據太常禮院狀凖禮例皇后合出就故彰徳軍節度使王饒第發哀成服文武百僚詣其第進名奉慰從之章穆太后母楚國太夫人呉氏薨太常禮院言皇帝為外祖母本服小功詳開寳通禮即有舉哀成服之文又縁近儀大功以上方成服今請皇太后擇日就本宮掛服雍王以下為外祖母給假其後太后適母韓國太夫人薨亦用此制焉政和禮皇帝為諸王以下喪舉哀訃奏命太史擇日舉哀前一日尚舎奉御於後苑正北偏西壬地設御幄南向周以簾帷其日皇帝常服乗輿詣幄降輿侍衛警蹕如常儀皇帝至御幄南向坐（⿱𥫗亷）-- 簾降俟時文武朝參官以上並赴崇政殿門外立班〈以俟進名奉慰〉至時皇帝釋常服服素服禮直官太常博士引鴻臚卿當御幄（⿱𥫗亷）-- 簾前俛伏跪奏鴻臚卿臣某言請皇帝為某官封某薨〈若婦人稱某人某氏者大臣稱某官封姓名〉舉哀奏訖俛伏興又奏請舉哀皇帝舉哭十五舉音又奏請可止皇帝哭止禮直官太常博士鴻臚卿復位立並退文武百僚進名奉慰訖皇帝釋素服服常服乗輿還內如常儀　皇帝為大遼國喪舉哀訃奏命太史擇日舉哀前一日尚舎奉御於內東門貯廊北設御幄周以（⿱𥫗亷）-- 簾帷其日皇帝常服乗輿詣降輿侍衛警蹕如常儀皇帝至御幄南向坐（⿱𥫗亷）-- 簾降俟時文武朝參官以上立赴西上閤門立班〈以俟進名奉慰〉至時皇帝釋常服服素服禮直官太常博士引鴻臚卿當御座前俛伏跪奏鴻臚卿臣某言請皇帝為北朝北主凶訃至舉哀奏訖俛伏興又奏請舉哭皇帝舉哭五舉音又奏請可止皇帝哭止禮直官太常博士鴻臚卿復位西面立文武百僚進名奉慰訖皇帝釋素服服常服乗輿還內如常儀乾學案此條當與七十七卷外國弔喪篇參看
　　政和禮皇帝臨奠諸王以下喪訃奏命太史擇日臨奠前一日尚舎奉御於受奠者之第大㕔中間設御幄周以（⿱𥫗亷）-- 簾帷有司於大門之外設從駕臣僚次其日質明皇帝常服出內東門文武從駕臣僚及侍衛應奉人起居如常儀尚輦奉御奉輦稍前典御進輦皇帝乗輦以出侍衛警蹕如常儀〈不由宣徳門餘皆臨時取㫖〉將至主人衰服免絰去杖哭出於門外立班〈如未成服則著帽收髪皂衫紫絹帶〉望見乗輿止哭迎駕起居〈本家人各從其後〉舎人贊拜主人以下皆再拜訖退〈俟宣乃入〉從駕臣僚至門外退就次皇帝至御幄降輦歩至靈座前〈婦人衰服起居於堂西階下〉三上香三奠酒訖退歸幄南向坐宣主人入立於階下北面宣問賜賻贈訖〈無男子者遣內侍宣問本家婦人之長者〉舎人贊拜主人皆再拜訖退出門外立班拜送奉御奉輦稍前典御進輦皇帝乗輦還內如常儀〈有陳乞者皆即時附表以聞〉
　　太常因革禮禮院例冊大中祥符七年五月皇弟曹王元偁薨及權櫕帝將臨奠以其日夏至祭皇地祗疑其事問於禮官太常禮院言案五禮精義有緦麻喪者若祭天地社稷則越紼行事所以尊外神也今曹王櫕廟與祭地祇祀同日於禮無嫌其祀前致齋內望不臨奠詔可翼日始臨喪焉　太常新禮皇從兄節度使樂安郡王惟正薨詔禮官議服奏言天子為羣臣二品宗室大功以上為服據惟正本小功親本官三品禮不當掛服特詔擇日掛服皇帝皇太后並素服發哀於後苑康定元年皇子夀國公薨年二嵗禮官言已有爵命宜同成人之禮詔令舉哀成服
　　金史皇統元年五月梁宋國王宗幹薨庚戌上親臨百官奏戌亥不宜哭泣上曰君臣之義骨肉之親豈可避之遂哭之慟六月紀王宗強薨上親臨如宗幹喪興定五年越王永功薨上親奠於殯所
　　至寜元年衛紹王薨臨奠於王第有司奏舊禮當設坐哭上命撤坐伏哭盡哀
　　明集禮乗輿為王公大臣舉哀凡王公薨訃報太常司告示百官拱衛司前期於西華門內壬地設御幄南向陳御座於正中上置素褥侍儀司設訃者位於御幄前之南設文武官陪哭位於幄前東西相向奉慰位於訃者位之北北向設贊禮二人位於訃者拜位之北東西相向引訃者二人位於贊禮之南東西相向引文武官四人於文武官之北東西相向其日拱衛司備儀仗於奉天門奉迎車駕引禮引文武百官素服由西華門入就陪哭位引訃者亦由西華門入立位於西南侍儀版奏外辦皇帝素服乗輿詣幄儀仗分列於幄前之左右和聲郎陳樂於御幄之南設而不作太常卿於幄西跪奏某官來訃某年某月某日臣某官以某疾薨請舉哀皇帝哭〈古十五聲〉文武官在位者皆哭〈其哭音隨上為節〉太常卿跪奏請止哭皇帝止哭百官在位者皆止哭引禮引文武官就奉慰位北向立引班首詣御前唱跪賛禮同唱跪班首及百官皆跪班首奉慰引禮同贊禮唱俛伏興平身班首及百官皆俛伏興平身引禮引文武官分班立引禮引訃者就拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身引禮引訃者退太常卿跪奏禮畢皇帝興御輿還宮引禮引訃者及文武百官以次出　東宮為王公舉哀儀同但設幄於東宮西門外陪哭者皆東宮官屬
　　乘輿臨王公大臣喪儀注訃奏畢太常司移文太史監擇皇帝臨喪日以擇到日期奉聞告示拱衛司前期於喪家大門外設大次南向中設御座置素褥又設御座於喪家正㕔之中南向有司設文武官次於大次之左右侍儀司設文武官立位於㕔前之左右引禮四人位於文武官之北東西相向設喪主以下拜位於㕔前北向設主婦以下婦人哭位於殯北幔中其日侍儀奏請鑾駕出宮侍儀兵衛導如常儀駕至喪者門外大次侍儀跪奏請降輅皇帝降輅御輿侍儀導引入大次儀仗兵衛陳列於大次之左右御用監令奏請易服皇帝易素服文武官亦於便次易素服引禮先引文武官入就㕔前分班侍立皇帝御輿出次侍衛如常引禮引喪主以下免絰去杖衰服出迎於大門外望見乗輿止哭贊禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主以下皆鞠躬拜興拜興平身引禮先引喪主以下入立於門內之西皇帝御輿入門將軍四人前導四人後從入至正㕔侍儀跪奏請降輿皇帝降輿升自中階太常卿跪奏詣靈座前導引皇帝至靈座前文武百官隨從立於其後太常卿跪奏舉哀皇帝哭〈以恩深淺為節〉百官皆哭太常卿跪奏止哭皇帝止哭百官皆止哭太常卿奏上香上香三上香皇帝立上香畢太常卿奏祭酒祭酒三祭酒皇帝立祭酒畢太常卿請詣御座導引皇帝至正㕔御座將軍分立於左右引禮引喪主以下詣㕔下拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身承制官前跪承制興詣喪主前雲有制贊禮唱跪喪主以下皆跪承制官宣制云云贊禮唱俛伏興拜興拜興平身喪主以下皆俛伏興拜興拜興平身引禮引喪主以下退立於㕔西太常卿跪奏禮畢皇帝興侍儀奏請升輿皇帝升輿御輿以出導從侍衛如初喪主隨從出立於大次之前文武官以次出皇帝至大次侍儀奏降輿皇帝降輿即御座御用監官奏請釋素服皇帝易服訖御輿以出引禮引喪主以下詣前贊禮唱鞠躬拜興拜興平身引禮引喪主以下退拱衛司進輅侍儀跪奏請降輿升輅皇帝升輅百官導引儀仗侍衛導引如來儀喪主杖哭而入
　　太皇太后皇太后皇后為父母親屬制服臨喪儀
　　通典皇后為親屬舉哀議晉褚太后為從弟舉哀博士王臻等議於至尊是族舅雖不及舉哀可從太后舉哀於朝堂又雲太后前為褚衛軍劉夫人舉哀於式乾殿至尊於朝堂今宜依故事尚書王彪之議若至尊自應舉哀外族於朝堂是也若昔不舉哀唯應從太后逺出朝堂未喻其禮謂從舉哀之禮自中朝迄於中興朝庭已麤有常儀至尊為內族於東堂舉哀則三省從臨為外族及大臣於朝堂舉哀則八座丞郎從臨至尊之奉太后既率朝臣之儀又盡家人之禮二三情敬實兼叅臣子今不應自舉哀者謂應從太后臨於式乾殿太后位西面東向至尊位北面南向
　　隋書皇帝五服內親及嬪百官正二品已上喪並一舉哀皇太后皇后為本服五服內親及嬪一舉哀皇太子為五服內親及東宮三師三少宮臣三品已上一舉哀開元禮中宮太皇太后皇太后皇后為父母祖父母舉哀本司散下其禮所司隨職供辦舉哀前三刻尚寢於後別殿東壁下設薦為舉哀位西向為祖父母則北壁下南向前二刻內謁者監於別殿前幔下設六宮哭位重行北面西上其六宮並集列於閤外次司贊一人升立於殿上東楹之南掌贊二人立於階下並西面前一刻尚儀版奏外辦至時引後出升殿侍衛如常內侍版奏訃尚儀傳奏稱某官〈若某夫人〉以某月日辰薨後啼若哭〈父母啼祖父母哭〉六宮從哭盡一哀後問故又哭盡哀乃變素服六宮皆素服哭不絶聲又盡哀司賓引其六宮入各就班位司贊稱拜掌贊承傳〈凡司贊有詞掌贊皆承傳〉六宮在位者皆再拜司贊稱哭六宮在位者皆哭十五舉聲司贊稱止六宮在位者皆止司贊稱拜六宮在位者皆再拜司贊稱下司賓引六宮退尚儀跪奏請哭止後止從臨者皆止後退舎別次六宮以下侍衛如初於閤哭臨如常禮其日晡臨晡前二刻奏嚴六刻赴集一刻奏辦至時引後就哭位餘如常尚儀跪奏請哭後哭六宮從臨者皆哭十五舉聲司贊稱哭止六宮在位者皆止無復拜禮其他贊引如初自後奔赴如別禮若有疾故未及奔喪則自後朝晡赴集奏引即位哭及於閤臨皆如初以至成服而後奔喪後為父母之舉哀也其有在宮公主〈為外祖父母小功者〉亦服素服引升即位於戸內之東北面與後俱哭臨於六宮等之退也贊止引退其有曾祖髙祖父母薨舉哀與為祖父母同　為外祖父母舉哀與祖父母舉哀禮同其異者於別宮次其日晡後臨凡三朝臨而止　為諸王妃主舉哀與外祖父母舉哀禮同其本服大功者其日晡哭而止本服小功以下者一舉哀而止　為內命婦舉哀與諸王妃主舉哀禮同其九嬪以下一舉哀而止　為宗戚舉哀與諸王妃主舉哀禮同中宮太皇太后皇太后皇后奔父母祖父母喪本司散下其禮所司隨職供辦尚舎先設行官便殿於主人大門內之右南向又於便殿之後及左右廂量設六宮以下陪從者便次又於喪寢前設障幔為六宮以下拜哭次主人五屬之親於車駕未至之前並集列於主人第其日出宮前四刻尚儀版奏請中嚴出宮前三刻諸衛等備列常行仗衛鹵簿於所出宮門外內如常儀出宮前二刻內謁者監於主人第喪寢戸西〈若殯西〉設薦席為後哭位東向〈其奔祖父母喪則戸內之西南廂北面〉又於喪寢庭幔下北面重行設六宮以下拜哭位次北向西上鴻臚卿於喪寢北張幃幕為主人五屬婦人哭位其六宮以下從者各素服集列以俟陪從如常式〈已成服則服衰服〉內僕進堊車其仗衛之屬應充鹵簿者並以次整列於所出宮門外內如常儀未出宮前一刻其六尚以下應陪從者並以次進迎如常式小輿進於中庭至時尚儀版奏外辦後仍素服升輿出〈已成服則服衰服〉三面周以白布行幃至閤外後降輿升堊車內僕執御其內侍以下前導夾引輿六尚以下乗車陪從如常儀六宮等應從者乗車以次序從如常仗衛夾引後哭從臨者隨哭不絶聲於後未至之前司儀贊主人內外五親之屬各出就前堂哭位五屬婦人出就後幕下位俱如喪寢之儀內謁者監一人升立於喪寢東楹之東南內給使二人立於階下並西面後至主人第降車所尚儀跪奏請降車入後降車仍素服入自闈門三面周以行幃從臨者仍哭從不絶聲六尚以下哭從如初侍者夾扶主人降詣東階之南仍立哭〈其奔祖喪則主人仍立哭以待〉衆主人並降立於主人之後西面北上立哭〈以服精麤為序〉後至喪寢庭主人哭止再拜仍立哭女侍者扶引後哭升自西階進屍西跪憑屍撫心哭從臨者皆哭於後之升也內謁者監及司賔引六宮以下從奔者各權舎於便次其仗衛鹵簿屯列於外內如常式主人以下應升者升各即位哭後哭盡一哀仍扶引即位哭從臨者仍哭〈若已殯則先引進靈前跪憑靈哭盡哀奏引退西面再拜乃即位哭〉內謁者監及司賔引六宮以下入即班位內謁者監稱拜給使承傳唱可拜〈凡內謁者監有詞給使皆承傳〉六宮以下皆再拜內謁者監稱哭六宮以下在位者皆哭十五舉聲內謁者監稱止六宮以下在位者皆止〈若已成服則引行首升拜慰如常禮〉內謁者監稱拜六宮以下在位者皆再拜內謁者監及司賔引六宮以下退還便次尚儀跪奏請哭止後止從臨者皆止後降即便殿內侍版奏解嚴〈將士仍不得輙離部伍〉其成服已則百官應奉慰者皆赴奉慰如常禮自後後依時哭臨如常禮〈其為父若祖父喪則自後奏引哭於後寢次〉其未成服而奔則至成服日即與主人俱成服其奔父母之喪則成服而還宮其有別敕令還宮則隨㫖期其未即還宮也則鹵簿仗衛及六宮以下應還者先還其六宮以下之留者與後依時哭臨及成服如後之禮於後還宮日之朝諸應奉迎之官及仗衛鹵簿等並赴主人第奉迎如式於還宮日車從未發前三刻尚儀版奏請中嚴諸衛整列仗衛鹵簿於還途如來儀至是尚儀版奏外辦後哭拜訖六尚夾引後降出常侍從者夾引左右如初主人拜送如常禮後出內門奏哭止升車從臨者皆止三面周以行幃六宮以下各乗其車序從如初至閤外尚儀跪奏請降入後降車升輿入內侍以下陪從至閤如初內侍版奏解嚴諸列鹵簿者各還其所自後赴葬及練祥則出入如初禮　皇太后皇后於父母若祖父母之喪比喪已還而不赴葬則於啟日之朝也與六宮以下服衰服奏引各即上下位次哭臨拜慰如初若父在若祖父在為母若祖母之喪十一月而小祥則與六宮以下於位次行變除之禮易以練緫除腰絰受慰如常〈其稟㫖行公除之禮則十三日而除其行除禮如別條〉
　　中宮太皇太后皇太后皇后為父母祖父母成服〈後聞喪有奔喪之禮故成服篇在諸舉哀後〉三日成服本司散下其禮所司隨職供辦尚寢先於舉哀別殿東壁設素下牀席為後成服位西向為祖父母則北壁下南向尚服先製後齊衰周之服又製六宮之服亦如之其日成服前三刻尚儀版奏請中嚴其別殿上女侍臨者代哭如初成服前二刻司贊於別殿前幔下整設六宮哭位如初又於殿上後位前設席為奉慰位六宮並仍初服集列於閤外次女侍者各以篋奉衰服進授仍贊變服焉司贊一人升立於殿上東楹之南掌贊二人立於階下俱西面尚服以篋奉衰服升東階北面立成服前一刻尚儀版奏外辦至時後仍初服即位六尚以下侍衛如初尚儀跪奏請哭後哭從臨者皆哭十五舉聲尚儀跪奏請哭止成服後止尚服以篋奉衰服進跪授興仍贊變服焉〈於變服則權設歩幛已而去之〉變服已尚儀又跪奏請哭後哭司賔引六宮入即班位立定司贊稱拜六宮在位者皆再拜司贊稱哭六宮在位者皆哭十五舉聲司贊稱止六宮在位者皆止司賔引六宮行首一人升詣後前跪奉慰興司賔引降還本位司贊稱拜六宮在位者皆再拜訖司賔引六宮退尚儀跪奏請哭止後止從臨者皆止哭後退舎別殿六尚以下侍衛如初於閤哭臨如初其日晡臨晡前二刻奏嚴六宮赴集一刻奏辦引即位哭臨如初其有公主應從成服者則製小功五月之服引即位哭如初與後俱成服哭臨先拜慰如六宮之儀於六宮退贊止引退自後朝晡哭臨如初以至卒哭〈若公除則如別禮〉其為曾祖髙祖父母則與其六宮成齊衰三月之服如常禮為外祖父母成服與為祖父母成服禮同其異者與六宮俱成小功五月之服其日內外應交慰者赴集奏引即上下位次哭臨撫慰及拜哭奉慰如常禮〈自後皆然〉外命婦及百宮三品以下並無服諸親等亦赴集奉慰如常〈自後亦然其諸王妃主以下喪則舉哀之日奉慰〉中宮太皇太后皇太后皇后臨外祖父母喪與奔祖父母喪禮同異者乗犢車其仗衛羽儀之屬則如平常而立於喪寢中間之西北壁下南面即位乃哭其主人內外五屬之親並哭於前堂婦人哭於後庭應升者待令乃升皇太后皇后每出臨者類嚴鼓並須準所臨逺近及鹵簿備略稟㫖在於當時臨內命婦喪本司散下其禮所司隨職供辦降臨前二刻尚儀版奏請中嚴尚寢先於命婦以下寢中間北廂設素下牀席為後哭位南向小輿進於內庭降臨前一刻尚儀版奏外辦後服素服升輿出常侍從者侍衛如常式至內命婦以下喪寢降輿即位哭侍衛如常式於後之將至也女侍者啟引亡者所生皇子降東階之南西面再拜〈已成服則去杖〉又女侍者啟引亡者所生皇女出北戸降寢北南面再拜引並升復位哭如初尚儀跪奏請哭後哭從臨者皆哭十五舉聲尚儀跪奏請哭止撫慰皇子等後止女侍者引皇子就後前跪哭後撫慰皇子興再拜仍立哭又引皇女進撫慰如撫慰皇子之禮尚儀跪奏請還後升輿引降還侍衛如初於後之降也侍者啟引皇子降拜引升復位哭女侍者啟引皇女降拜引升復位哭並如初
　　中宮太皇太后皇太后皇后除父母祖父母喪服本司散下其禮所司隨職供辦尚服先製後及六宮以下素服內謁者監先於宮別殿閤外整設六宮以下便次如初又於別殿前整設幛幔為六宮以下拜哭次如初以十二月而除服於除服前之夕後晡臨已有司除其故位次而設新下牀席焉其日平明後而除服於除服前三刻尚儀版奏請中嚴〈六宮以下各其本司啟嚴〉女侍臨者升列於別殿上哭臨如初除服前二刻司贊於別殿前幔下整設六宮以下位次如初又於堂上後位前設席為跪奉慰位如初六宮以下仍衰服集列於閤外便次女侍者以篋奉素服進授仍贊變除焉司贊一人升立於堂上東楹之南掌贊二人立於堂下並西面尚服以篋奉素服升東間北面立前一刻尚儀版奏外辦後仍服衰服出升即位次侍衛如初後哭從臨者皆哭十五舉聲尚儀跪奏請哭止從禮制除服後止尚服以篋奉素服進跪授興仍贊變除焉〈於變服則權設歩幛已而去之其侍臨者亦從變除〉變除已尚儀又跪奏請哭後哭司賔引六宮以下入即班位司贊稱拜掌贊唱可拜〈凡司贊有詞掌贊皆承傳〉六宮以下在位者皆拜司贊稱哭六宮以下在位者皆哭十五舉聲司贊稱止六宮以下在位者皆止司賔引六宮行首一人升進後前席位跪奉慰興司賔引降還本位司贊稱拜六宮以下在位者皆再拜司賔引六宮以下出各還宮寢如常尚儀跪奏請哭止還後哭止從臨者皆止後降還內寢侍衛如初　除外祖父母服與除祖父母服禮同其行公除之禮則五日而除
　　政和禮中宮為諸王以下喪舉哀儀訃奏至命太史擇日舉哀前一日有司於舉哀所設次周以（⿱𥫗亷）-- 簾帷又設內外命婦次隨地之宜其日皇后常服乗肩輿〈肩輿謂擔子下準此〉詣次侍衛如常至次降輿尚儀引皇后入次南向坐俟時至釋常服服素服尚儀〈以內臣緫下同〉詣次前俛伏跪奏具官臣姓名言請皇后為某官封某薨舉哀〈若婦人某人某氏餘依所稱〉奏訖俛伏興又躬奏請舉哭十五舉音又躬奏請可止皇后哭止尚儀退贊者〈以內臣緫下成服同〉引內命婦奉慰次引外命婦奉箋慰訖皇后釋素服服常服乗肩輿還如儀
　　中宮為祖父母成服儀訃至命太史擇日成服前一日有司於主人第正寢東設皇后次周以（⿱𥫗亷）-- 簾帷又設內外命婦次於中門內外隨地之宜其日皇后服常服乗肩輿侍衛如常儀至主人第次前降輿尚儀前引詣坐俟時至皇后釋常服服素服訖尚儀詣次前俛伏跪奏具官臣某姓名言請皇后為祖父某官薨成服〈祖母曰祖妣某夫人某氏餘喪各隨所稱〉奏訖俛伏興又躬奏請舉哭十五舉音又躬奏請可止皇后哭止贊者引內命婦詣次前奉慰次引外命婦牋慰訖皇后釋素服服常服乗肩輿還內如常儀
　　宋史禮志章獻明肅皇后改葬父母前一日皇后詣櫕所俟時詣成服所改服緦尚儀奏請詣靈柩發哭奠酒退六宮內人立班奉慰掩壙畢皇后詣墳奠獻再拜釋服還宮外命婦進牋奉慰如儀
　　明集禮中宮為父母祖父母奔喪儀注舉哀畢內使監令奏聞奉㫖皇后奔喪前期於喪主之家設薦席為皇后哭位於喪寢之東設從臨內命婦哭位於皇后哭位之下設喪主以下哭位於喪寢之西主婦以下婦人哭位於喪寢之北幔下是日內使監進堊車備儀仗如常導引皇后素服出宮升輿三面周以白布行帷至閤外降輿升堊車導從如常內命婦皆乗車從行皇后至喪家大門內降車哭入仍以行帷圍䕶從臨命婦皆哭入儀仗列於大門之外喪主以下降詣西階下立哭侍女扶引皇后升自東階進至屍東憑屍而哭從臨命婦皆哭於左右喪主升自西階俱哭於屍西皇后哭盡哀侍女扶引至薦席哭位從臨命婦亦退於位內使監令跪請止哭皇后止哭諸命婦皆止哭應奉慰者詣皇后前奉慰如常禮如皇后候成服而還則依時臨屍哭儀仗及從臨命婦應還者先還其應從者留
　　中宮為父母祖父母舉哀凡中宮父母薨訃報太常司太常司報內使監官訃奏訖內使監官前期於別殿東壁下設薦為皇后舉哀設內命婦以下哭位於皇后別殿內使監官導引皇后出詣別殿哭位內使監令跪奏考某官以某月某日薨〈母則雲妣某夫人祖則雲祖考某官祖母則雲祖妣某夫人〉皇后哭內命婦以下皆從哭盡哀皇后問故又哭盡哀乃變素服內命婦皆易素服內使監令跪奏請止哭皇后止哭內命婦以下皆止哭內使監官導引皇后還宮內命婦隨從如常儀如本日未即奔喪則臨晡復於別殿哭位〈如為諸王外戚舉哀仍於別殿南向不設薦位〉
　　中宮為父母祖父母成服儀注前期內使監令尚服製皇后齊衰及應從臨命婦孝服俟喪家成服之日尚服奉齊衰進於皇后服訖侍女扶引皇后哭詣靈前從臨命婦亦服孝服立哭於其後贊禮唱拜興拜興皇后與命婦皆拜興拜興皇后詣靈前司香以香進於皇后之左贊禮唱上香上香三上香皇后上香訖復位贊禮唱拜興拜興皇后與命婦皆拜興拜興侍女扶引皇后復哭位如還宮則內史監告示儀仗堊車御輿行帷導引如來儀











　　讀禮通考卷七十九
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考巻八十　　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節四十三
　　皇太子為親藩外戚制服臨喪儀
　　開元禮東宮為諸王妃主舉哀本司散下其禮所司隨職供辦齋師先於宜秋門外道東設皇太子次南向周以行幃設素下牀褥席守宮於重明門外設宮臣七品以上便次其日舉哀前三刻左庶子版奏請中嚴舉哀前二刻諸衛率列仗如常掌儀於次前設宮臣五品以上哭位文東武西重行北面相對為首又設一品以下七品以上於帷宮門外亦如之又於次前設奉慰位宮臣七品以上應陪慰者並赴集便次改服素服前一刻通事舎人引一品以下俱就門外位文武侍衛之官並詣閤奉迎如常式左庶子版奏外辦皇太子服素服升腰輿出閤從幃宮後門入降輿就哭位即坐侍衛如常儀左庶子跪奏請為某王〈若某公某主王太后王妃〉舉哀俛伏興皇太子哭通事舎人引宮臣五品以上入各就班位立定舎人贊拜宮臣在位者皆再拜舎人贊哭宮臣在位者皆哭十五舉聲舎人贊止宮臣在位者皆止舎人引宮臣行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興引退還本位舎人贊拜宮臣在位者皆再拜舎人引宮臣等出其六品以下位於門外者典謁贊拜贊哭贊止引退皆如門內之儀左庶子跪奏請哭止俛伏興還本位皇太子止升腰輿還侍衛從至閤如常其日晡哭則晡前二刻奏嚴一刻奏辦皇太子仍初服出即位次哭如初〈其宮臣等非近侍者其日晡臨不集〉皇太子於師保傅奉慰再拜則左庶子奏興受荅再拜乃坐哭自後本服周者三朝哭而止本服大功者其日晡哭而止本服小功以下一舉哀而止其有皇子皇孫應陪舉哀者皇子則位於皇太子之下絶位皇孫則位於東間之南北面與皇太子俱哭於引宮官以下退已乃贊止引退其應拜慰者引進跪奉慰如常禮
　　為外祖父母舉哀本司散下其禮所司隨職供辦齋師先於東宮別殿北壁下設素下牀席為皇太子舉哀成服位南向有司先製皇太子小功五月之服其為妃父母則製緦麻三月之服所司先於重明門外之左右量設宮臣以下次其日舉哀前三刻左庶子版奏請中嚴舉哀前二刻諸衛率屯門列仗如常掌儀於舉哀殿前設宮臣五品以上哭位文東武西重行北面相對為首又設一品以下九品以上哭位於舉哀殿門外亦如之又於階下當舉哀位北向設奉慰位宮臣應陪臨者並赴集便次改服素服齋師以篋奉衰服升立於殿東間北面立典謁引一品以下九品以上俱就門外位文武侍衛之官詣閤奉迎舉哀前一刻左庶子版奏外辦至時皇太子服素服升輿出升別殿降輿即哭位坐侍衛如常左庶子跪奏請為故某官〈若某郡君〉舉哀俛伏興皇太子哭十五舉聲左庶子跪奏請哭止成服俛伏興皇太子止哭齋師以篋奉衰服進跪授興仍贊變服焉〈於變服則權設歩幛已而去之〉成服已左庶子又跪奏請哭俛伏興皇太子哭通事舎人引宮臣五品以上入就殿前位舎人贊拜宮臣在位者皆再拜舎人贊哭宮臣在位者皆哭十五舉聲舎人贊止宮臣在位者皆止舎人引宮臣行首一人進詣奉慰跪奉慰俛伏興舎人引退還本位舎人贊拜在位者皆再拜舎人引五品以上退出其六品以下位於門外者典謁贊拜贊哭贊止引退如殿庭之儀左庶子跪奏請哭止興還本位皇太子止升輿降還侍衛詣閤如初其日晡哭則晡前二刻奏嚴一刻奏辦皇太子服衰服出即位次哭如初〈宮官不集〉自後朝晡凡三日而止
　　為良娣舉哀與為諸王妃主舉哀禮同其異者於內外殿三朝哭而止　為良媛等舉哀與良娣同一舉哀而止　為師傅保舉哀與為諸王舉哀禮同其異者一舉哀而止　為宮臣舉哀與為諸王舉哀禮同其異者一舉哀而止其為舉哀通第三品以上其餘官即隨恩賜之淺深也
　　乾學案皇帝為外祖父母皇后父母東宮為外祖父母妃父母成服即在舉哀之日故附於舉哀條後其皇后與東宮妃為父母祖父母外祖父母成服在第三日其儀注與舉哀不相接故別録於篇末　又案開元禮有皇帝為皇后父母成服之禮而太子於妃之父母無之當是闕文大約倣外祖父母成服儀注而用緦麻三月之服亦猶皇帝之於皇后父母也
　　東宮臨諸王妃主喪本司散下其禮所司隨職供辦守宮先於重明門外之左設三師等次又於主人第大門外之右設皇太子便次南向又於大門之左右隨便設陪從之官次其所臨者五屬之親先集列於主人之第其執事先於寢北設幛幔為主人五屬婦人拜哭次其日出宮前四刻左庶子版奏請中嚴出宮前三刻搥一鼓為一嚴〈三嚴時節前一日左庶子奏裁〉二衛率等備列常行仗衛鹵簿所出宮門外內如常儀出宮前二刻又搥二鼓為再嚴奉禮於重明門外之左右設宮官從者位文東武西重行相向皆以北為上齋師先於主人大門外次內設皇太子座南向又於主人堂上中間近北設素下牀席為皇太子哭位南向掌儀於主人庭設從官之位文東武西重行北面相對為首又於皇太子座前階下設奉慰位主人執事於堂下設五屬之親位於東階之東重行西向北上〈以服精麄為序而尊者差前下皆準此〉又設五屬婦女位於堂北幔下主女位於東廂西面南上妻妾位於西廂東面南上衆婦人位北廂南面諸婦女在西諸親在東相對為首〈其五屬內外並陪臨於此所〉其陪從宮官以下皆常服赴集其位有司整列皇太子四望車及副車仗衛之屬應列鹵簿者於外內如常儀出宮前一刻又搥三鼓為三嚴諸侍衛之官俱詣閤奉迎左庶子版奏外辦皇太子服常服升輿以出扇蓋及侍從如常儀皇太子降輿升車中允進跪奏稱中允臣某言請車發俛伏興退復位〈凡中允奏請皆進跪奏稱某官臣某言訖俛伏興〉車動中允興贊者夾引以出至侍臣上馬所中允奏稱請車權停令侍臣上馬左庶子承令退稱令曰諾中允退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆退上馬畢中允奏請車發退復位皇太子車動鼓吹不作三師乗車訓導三少乗車訓從宮臣文武應陪從者皆乗馬以從如常至主人大門次前左庶子進跪奏請降車俛伏興還侍衛皇太子降車升輿入次其車輿以下鹵簿仗衛之屬列於次前之左右皇太子變服素服其陪從之官各就次變服素服侍臣及文武官不變服相者引主人內外五屬之親各服衰服就堂下位次哭掌儀一人立於堂下東階東南贊者二人立於其南差退俱西面皇太子變服訖升輿出侍衛左右如初主人免絰去杖相者引出俟大門外遙見輿止哭再拜迎仍引主人先入門左西面立不哭〈若未殯則通拜迎拜送於大門之內〉相者贊衆主人以下皆止哭皇太子至堂左庶子跪奏請降輿升俛伏興〈於所臨之喪非尊者則乗輿升堂〉皇太子降輿升自東階即位哭〈應拜者則奉引拜靈次〉侍臣夾升列於戸內外及階下之左右其仗衛鹵簿止列於門內外之左右並如常儀司儀引主人進中庭北面掌儀稱拜主人以下應拜者皆再拜令引主人升司儀引主人升立於戸內之東西面左庶子跪奏請哭俛伏興皇太子哭掌儀稱哭贊者承傳唱可哭〈凡掌儀有辭贊者俱承傳〉主人以下及在位者皆哭通事舎人引諸從官應陪位者入即班位立定掌儀稱拜從官在位者皆再拜掌儀稱哭從官在位者皆哭十五舉聲掌儀稱止從官在位者皆止通事舎人引從官行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興引退還本位掌儀稱拜從官在位者皆再拜訖舎人引從官出左庶子跪奏請哭止撫慰主人俛伏興皇太子止興就主人前執手訖主人再拜皇太子復位哭又盡一哀〈凡所臨非本服五屬之親則一哭而止〉左庶子跪奏請哭止俛伏興皇太子止掌儀稱止主人以下在位者皆止司儀引主人降立於庭中之東北面掌儀稱拜主人以下在位者皆再拜左庶子奏請還皇太子降升輿出侍衛如初司儀引主人先出俟於大門外拜送皇太子至次降輿即座服常服司儀引主人哭還廬次皇太子停大次未發前三刻左庶子版奏請嚴有司依式先奏三嚴搥鼓如初二衛率等整列仗衛鹵簿還塗如來儀奉禮設宮官陪從者位於皇太子次前道左文武皆重行向道陪從之官各於次變服訖謁者各引就班位三嚴已左庶子又奏外辦皇太子升輿出升車還宮左庶子奏請及宮官陪從不鳴鼓吹皆如來儀到重明門外宮官文武皆下馬三師三少各還皇太子至殿前逥車南向左庶子跪奏請降車俛伏興皇太子降車乗輿入侍臣從至閤左庶子奏請解嚴將士各還其所宮臣皆退　臨外祖父母喪　臨妃父母喪　臨師傅保喪　臨宗戚喪　臨官臣喪皆與臨諸王妃主喪禮同其臨諸王妃主以下內喪則並位於前寢次〈其尊親應就喪殯寢者則臨殯可〉凡所臨諸王妃主以下喪若未殯若已殯或臨啟引或練禫皆以本服親疏及恩賜深淺而為疏數之異其親臨之儀及主人迎待之式其禮如初其所臨者若鄰宮闕率爾往還則容不備常行仗衛與嚴鼓皆稟當時別㫖而為儀注其宮臣陪從文武之官亦準臨時備略〈備之言警衛備也略之言不備〉皇太子每過太廟則左庶子奏式過乃復常
　　皇太子為外祖父母除服本司散下其禮所司隨職供辦守宮先於重明門外之左右設宮臣次如初於除服前之夕有司於別殿設下牀席焉其日平明而除服〈外祖父母則五月妃父母則三月並先下旬之吉其從朝制公除則外祖父母五日妃父母三日而除之〉於除服前三刻左庶子版奏請中嚴諸衛率屯門列仗如常掌儀於別殿前設宮臣位如初又設奉慰位如初又設一品以下九品以上位於別殿門外如初宮官文武應陪臨者並赴集便次各改服素服掌儀引就門外位齋師以篋奉素服吉屨升殿東間北面立腰輿詣寢庭侍衛之官詣閤奉迎如常式除服前一刻左庶子版奏外辦皇太子仍衰服御輿出升堂降輿即位其近侍之官從升侍衛夾引如常儀左庶子跪奏請哭俛伏興皇太子哭十五舉聲左庶子跪奏請哭止除服俛伏興皇太子止齋師奉衣履進跪授興仍贊變服焉〈於變服權設歩幛已而去之〉於變除已左庶子跪奏請哭俛伏興還本位皇太子哭通事舎人等入各即班位舎人贊拜宮臣在位者皆再拜舎人贊哭宮臣在位者皆哭十五舉聲舎人贊止宮臣皆止舎人引宮臣文武行首一人進詣奉慰位跪奉慰俛伏興引還本位舎人贊拜宮臣在位者皆再拜舎人引宮臣等出其六品以下位於門外者典謁贊拜贊哭贊止引退如門內之儀左庶子跪奏請哭止還俛伏興皇太子哭止御輿降還侍近詣閤如常儀皇太子於師傅保奉慰再拜則左庶子奏興受荅再拜乃坐哭皇太子為外祖父母除服則皇子等位於太子之下差退即位次哭變服素服又哭引退如皇太子之儀其皇孫等服素服侍者引即庭拜引升位於東閤之南北面與皇太子俱哭於皇太子變服已重哭則引進皇太子前跪奉慰俛伏興再拜復位哭於宮官等退贊哭止引復階下位拜退
　　東宮臨奠諸王以下喪儀訃至命太史擇日臨奠前一日有司於主人之第㕔西設皇太子次其日質明皇太子服常服以出侍衛如常將至主人以下衰服去絰杖出中門止哭迎於大門再拜退先入立於門右皇太子至㕔前就次主人升立哭於柩東婦人立哭於柩西〈婦人隔以行帷〉贊者〈以內侍緫〉引皇太子出次歩至靈座前三上香三奠酒主人進詣皇太子前跪哭皇太子撫慰訖主人以下皆再拜退皇太子出就次還宮如儀
　　政和禮東宮為諸王以下喪舉哀儀訃至命太史擇日舉哀前一日所司於舉哀所設次周以（⿱𥫗亷）-- 簾帷其日皇太子常服就次侍衛如常至次南向坐俟時至釋常服服素服禮直官引左庶子當次俯伏跪曰某官姓名言請皇太子為某官封某薨舉哀〈婦人稱某人某氏餘各隨所稱〉言訖俯伏興又躬跪曰請皇太子舉哀十五舉音又躬請可止皇太子哭止禮直官引左庶子退西向立宮官以下奉慰訖皇太子釋素服服常服還如儀
　　皇太子妃為父母親屬制服臨喪儀
　　開元禮皇太子妃為父母祖父母舉哀其日赴喪者至本司散下其禮所司隨職供辦訖舉哀前三刻司則版啟請中嚴掌筵先於別殿東壁下設薦為妃舉哀位西向為祖父母則北壁下南向別殿前設幔幔下北面設良娣以下位西上前二刻女侍臨者集列於閤外便次司則一人升立於殿上東楹之南女史二人立於階下並西面前一刻司則版啟外辦至時引妃出升殿侍衛如常典版啟赴聞司則傳啟稱某官〈若某夫人〉以某日月辰薨妃啼若哭〈父母啼祖父母哭〉盡一哀問故又哭盡哀妃改素服良娣以下侍臨者皆素服哭入盡哀女侍者〈以司閽下女史為之〉引良娣以下入各就位司則稱拜女史承傳〈凡司則有辭女史則承傳〉良娣以下在位者皆再拜司則稱哭良娣以下在位者皆哭十五舉聲司則稱止良娣以下在位者皆止司則稱拜良娣以下在位者皆再拜司則稱下女侍者引良娣以下退司則跪啟請哭止妃止從臨者皆止妃退舎別次侍從者侍衛如常於閤哭臨如常禮其日晡臨前二刻啟嚴良娣以下赴集一刻啟辦至時引各復位司則跪奏請哭妃哭臨如初良娣以下皆哭十五舉聲司則稱止皆止但無拜其他如前儀妃為父母之舉哀也其妃女亦素服引升位於戸內之東北面與妃俱哭於良娣以下之退也贊止引退自後奔赴如別禮其有疾故未及奔則自後朝晡赴集啟引即位哭臨如初以至成服　若曾祖髙祖父母薨舉哀與為祖父母同聞外祖父母喪與為祖父母聞喪禮同其異者於別宮次其日晡臨後三朝哭臨而止　為諸王妃主舉哀與為祖父母舉哀禮同本服大功者其日晡臨而止小功以下一舉哀而止　為良娣以下舉哀與為諸王妃主舉哀禮同其良娣以下則一舉哀而止　為宗戚舉哀與諸王妃主舉哀禮同其日內外應奉慰者赴集啟引即上下位次哭撫慰及拜哭奉慰如常禮〈自後皆然〉其宮官等應奉慰者赴集宮門奉慰如常禮
　　政和禮皇太子妃為父母祖父母成服三日成服本司散下其禮所司隨職供辦掌筵先於妃舉哀別殿東壁設素下牀席為妃成服位西向為祖父母則北壁南面所司先製齊衰周之服又製良娣以下亦如之其日成服前三刻司則版奏中嚴女侍臨者升列於別殿上哭不絶聲前二刻司則於別殿前幔下整設良娣以下喪位如初又於殿上妃位前設席為奉慰良娣以下乃初服集列於閤外次女侍者各以篋奉其衰服進授仍贊變服焉司則一人升立於殿上東楹之南女史二人立於階下並西南面掌嚴以篋奉衰服升東間北面立成服前一刻司則版啟外辦妃仍初服即位侍衛如初司則跪啟請哭妃哭從臨者皆哭十五舉聲司則跪奏請止哭成服妃止掌嚴以篋奉衰服進跪授興仍贊變服焉〈於變服則權設步幛已而去之〉變服已司則又跪啟請哭妃女侍者引良娣以下入即位司則稱拜良娣以下在位者皆再拜司則稱哭良娣以下在位者皆哭十五舉聲司則稱止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升詣妃前席位跪奉慰與侍者引降還本位司則稱拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下退司則跪啟哭止從臨者皆止妃退舎別室如常禮侍從者侍衛如初其日晡臨晡前二刻啟嚴良娣以下赴集一刻啟辦引即位哭臨如初其有妃女應成服者則製小功五月之服引升即位如初與妃俱成服哭臨先拜慰如良娣之儀退贊止引退自後朝晡哭臨以至卒哭〈若公除則加別禮〉其髙祖曾祖父母則於良娣以下成齊衰三月之服如常禮　為外祖父母成服與為祖父母成服禮同其異者與良娣以下俱成小功五月之服
　　開元禮皇太子妃除父母祖父母喪服之制本司散下其禮所司隨職供辦所司先製妃及良娣以下素服導客舎人先於別殿閤外整設良娣以下便次如初又於別殿前整設幛幔為良娣以下拜哭次以十三月而除服於除服前之夕妃晡臨已有司除其故位次而設新下牀席焉其日平明後而除服於除服前三刻司則版啟中嚴女侍臨者升列於別殿上哭臨如初除服前二刻司則於別殿前幔下整設良娣以下位次又於殿上妃位前設席焉為跪奉慰位良娣以下仍衰服集列於閤外便次女侍者以篋奉其素服進授仍贊變除焉司則一人升立於堂上東楹之南女史二人立於堂下並西面掌嚴以篋奉素服升東間北面立前一刻司則版啟外辦妃仍服衰服引出升即位次常侍從者侍如初妃哭從臨者皆哭十五舉聲司則跪啟哭止從禮制除服妃止掌嚴以篋奉素服進跪授興仍贊變除焉〈於變服則權設步幛已而去之其侍臨者亦從變除〉變除已司則又跪啟請哭妃哭女侍者引良娣以下入即班位司則稱拜女史承傳唱可拜〈凡司則有辭女史皆承傳〉良娣以下在位者皆再拜司則稱哭良娣以下在位者皆哭十五舉聲司則稱止良娣以下在位者皆止女侍者引良娣行首一人升進妃前席位跪奉慰興女侍者引降還本位司則稱拜良娣以下在位者皆再拜女侍者引良娣以下出各還宮寢如常禮司則跪啟請哭止還妃哭止從臨者皆止妃降還內寢侍衛如初　除外祖父母服與祖父母服同其行公除之禮則五日而除
　　政和禮東宮妃為外祖父母喪舉哀儀訃至擇日舉哀前一日所司於舉哀所設次周以（⿱𥫗亷）-- 簾帷其日皇太子妃服常服就次侍衛如常至次南向坐俟時至釋常服服素服尚儀〈以內臣攝下同〉詣次前跪曰請皇太子妃為外祖父某官封薨舉哀〈或稱卒外祖母曰外祖妣某人某氏餘皆依所稱〉言訖俛伏興又躬曰請舉哭皇太子妃舉哭十五聲又躬曰可止皇太子妃哭止尚儀退西向立贊者〈以內臣攝下同〉引東宮命婦詣次前奉慰訖皇太子妃釋素服服常服還東宮如儀為外祖父母喪成服儀訃至擇日成服前一日所司於主人正寢東階下設皇太子妃次周以（⿱𥫗亷）-- 簾帷中門內設東宮內命婦次其日皇太子妃服常服侍衛如常至主人第㕔前降車贊者前引詣次西向坐俟時至皇太子妃釋常服服素服尚儀詣次前跪曰請皇太子妃為祖父某官封薨成服〈或稱卒祖母曰祖妣某人某氏父母隨所稱〉言訖俛伏興又躬曰請舉哭皇太子妃舉哭十五舉音又躬曰可止皇太子妃哭止尚儀退西向立贊者引東宮內命婦奉慰訖皇太子妃釋素服服常服還東宮如儀
　　皇帝敕使弔奠冊贈親藩外戚儀
　　開元禮皇帝敕使弔諸王妃主喪本司散下其禮所司隨職供辦守宮先於主人第大門外之右設使者次南向其日使者至掌次者引之次內外衰服司儀引主人以下俱立哭於東階下婦人立哭於殯所如常儀使者素服出次司儀引立於大門外西東面持節者立於使者之北少退史二人對舉弔書案立於使者之南差退俱東面〈城外者不持節〉司儀入告主人去杖免絰司儀引主人出門止哭迎於大門外見賔先入立於門右北面司儀引使者入持節者先導持案者次之內外止哭使者入門而左立於階間南面節在使者之東少南西向持案者立於使者西南東面司儀引主人進當使者前北面持節者脫節衣史以案進詣使者前使者取弔書持案者退復位使者稱有制弔主人哭拜稽顙內外皆哭司儀引主人進受弔書退立於東階下西面哭持節者加節衣司儀引使者持節者先導持案者次之出復門外位主人以弔書授左右司儀引主人出內門止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入取弔書於階下升奠於柩東使人若須私弔則通名引入弔如常禮訖引出若朝使致賻賔至主人迎受如弔書儀唯賻物掌事者受以東〈東藏之也〉其賻物簿如受弔書儀　勅使弔後父母喪　勅使弔外祖父母喪　勅使弔貴臣喪　勅使弔宗戚喪　勅使弔蕃國主喪皆與弔諸王妃主喪禮同唐㑹要宣宗大中十六年十月詔有司宰臣周親慘故欲行宣弔之禮宜令參酌太常院奏宰臣周親如是伯叔及親兄弟或曾居重任或位列朝行七品以上官則請行宣弔之禮如年齒㓜官位卑及其餘周親並請不用遣使庶輕重之宜有節降殺之義得中若宣弔例以期年伏慮有煩聖聼從之
　　唐書劉仁軌傳仁軌卒詔百官赴哭
　　開元禮制遣百寮㑹王公以下喪之禮守宮先於主人第大門外隨便量設百官文武應㑹弔者便次其日司儀令先於主人第前寢庭北面重行設百官位以西為上百官應㑹弔者並赴集主人第大門外便次各服素服司儀以次引入就班位立定司儀贊可哭諸官在位者皆哭十五舉聲司儀贊可止諸官在位者皆止司儀引諸官行首一人升詣主人前席位展慰〈非應致敬者則立慰〉訖引降出又司儀引諸在位者以次出〈不致敬者出應致敬者再拜引退〉皇帝敕使冊贈諸王守宮於主人大門外之西設使者及副使次南向其日使人及副公服從朝堂受冊載於犢車使人及副各備鹵簿〈鼓樂備而不作〉至主人大門外降車掌次者引之次內外衰服司儀引主人以下就東階下位婦人升就堂上位皆立哭使者出次謁者絳公服引立於門西東面使副立於使者之南持節者立於使者之北少退史二人對舉冊案立於使副西南俱東面〈城外者無鹵簿不持節〉司儀入告主人去杖免絰司儀引主人出門止哭迎使者於大門外見賔先入立於門右北面謁者引使者入持節者先導使副及持冊案者次之內外止哭使者升立於柩東北廂南面持節者在使者之東少南西向使副立於持節南持冊案者立於使副東南俱西面司儀引主人升立於階上當使者北面持節者脫節衣史以冊案進使副前使副取冊案退復位使副以冊進使者受稱有制主人降於階間北面哭拜稽顙內外皆哭司儀引主人升復北面位內外止哭使者讀冊訖主人降於階間北面哭拜稽顙內外皆哭司儀引主人升詣使者前受冊退跪奠於柩東興降立於東階下西面如初使人授冊訖持節者加節衣謁者引使者持節者先導使副及持案者次之出復門外位司儀引主人出內門止哭拜送於大門外使者還主人絰杖哭而入其使者應私弔則通名引入弔如常禮引出　敕使冊贈外祖父母　敕使冊贈後父母　敕使冊贈貴臣敕使冊贈蕃國主與冊贈諸王禮同若主人六品以
　　下則拜及受制皆於堂下　凡冊贈使者之尊卑並準吉授若冊贈妃主則內侍之屬為使其先行事者亦如之同準吉授凡冊贈應諡者則文兼諡又致祭焉而致祭不必有贈諡〈凡贈官通以蠟印為畫綬〉凡冊贈之禮必因其啟葬之節而加焉其或既葬者則主人仍於靈寢受之其禮如初其或既除服乃追而冊贈者主人受之於廟禮亦如之其異者主人不哭其服則公服若單衣介幘其於靈寢若廟並先設祭以告神其未立廟者則受之於正寢
　　皇帝敕使致奠諸王妃主喪守宮於主人大門外量設便次使者至掌次者引之次內外衰服司儀引主人以下俱就東階下位婦人就堂上位皆立哭使者公服出次謁者絳公服引立於門西東面執事者陳牢饌於使者東南當門北向西上司儀入告主人去杖司儀引主人出內門止哭迎於大門外見賔先入立於門右北面謁者引使者入內外止哭使者升自東階立於柩東少北南面執事者以牢饌入升設於柩東西向南上司儀引主人升自西階立於階上當使者北面執事者酌酒西面奠於席退復位使者曰某封若某位將歸幽宅制使某奠主人降詣階間北面哭拜稽顙內外俱哭謁者引使者及從者降出復門外位初主人拜稽顙訖司儀引主人退哭於東階下使者出司儀引主人出內門止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入　敕使致奠外祖父母喪　敕使致奠後父母喪　敕使致奠貴臣喪　敕使致奠蕃國主喪並與致奠諸王妃主喪禮同政和禮皇帝遣使弔諸王以下喪前期所司於受弔者之第大門外設使者次使者至贊者引入次內外衰服贊者引受弔者以下降立哭於東階下婦人立哭於殯所使者常服出次於門外西向立史二人以案奉詔書立於使者之側贊者引受弔者免絰去杖出門止哭迎使者大門外見訖先入庭下望闕立史二人捧詔書案前行贊者引使者從入內外止哭從者詣庭下少北向立史以案進使者搢笏取詔書加於笏上史以案退使者少進於受弔者前稱有詔弔受弔者舉哭再拜稽顙內外皆哭贊者引受弔者進詣使者前跪受詔書興復位贊者引使者歸次受弔者以詔書授執事者舉哭拜送使者於大門外使者還贊者引受弔者杖哭而入升堂取詔書奠於柩前若致賻或賵如受弔書之儀皇帝遣使奠諸王以下喪前期所司於受奠者之第大門外設使者次使者至贊者引入次內外衰服贊者引主人以下降立哭於東階下婦人升立哭於柩之右使者常服出次立於大門外有司陳饌於柩前贊者引主人去杖出中門止哭於大門外迎見使者訖先入立於門右贊者引使者入內外止哭使者升自東階立柩前之右贊者引主人升自西階立當使者前使者以醆奠酒訖曰某官封諡將歸幽宅詔使某奠〈有祭文則贊者宣讀〉主人降階間北面舉哭再拜稽顙內外俱哭主人退哭於東階下贊者引使者出從者從出主人止哭拜送使者於大門外使者還主人杖哭而入
　　宋史建炎初以軍興罷宗室賜與至有喪不能斂者齊安郡王士㒟以聞詔緦麻袒免親任環衛官而身亡者賜錢有差
　　政和禮皇帝遣使賵賻諸王以下喪如受弔書之儀〈詳見上卷〉
　　皇帝遣使奠諸王以下喪前期所司於受奠者之第大門外設使者次使者至贊者引入次內外衰服贊者引主人以下降立哭於東階下婦人升立哭於柩之右使者常服出次立於大門外有司陳設於柩前贊者引主人去杖出中門止哭於大門外迎見使者訖先入立於門右贊者引使者入內外止哭使者升自東階立柩前之右贊者引主人升自西階立當使者前使者以琖奠酒訖曰某官封諡將歸幽宅詔使某奠〈有祭文則贊者宣讀〉主人降階間北面舉哭再拜稽顙內外俱哭主人退哭於東階下贊者引使者出從者從出主人止哭拜送使者於大門外使者還主人杖哭而入
　　皇帝遣百寮㑹喪前期一日所司於主人第大門右量地之宜設百官〈朝參官以上〉㑹弔者次其日先於主人寢庭設百官位重行應㑹弔者集於門外次各常服贊者以次引入就位立定贊者曰可哭百官在位者皆哭十五舉聲贊者曰可止百官在位者皆止哭贊者引為首一員升詣主人前展慰訖贊者引降出諸在位者以次而出〈應致恭者皆再拜而出〉㑹葬如㑹喪之儀
　　明集禮皇帝遣使冊贈王公大臣儀注前期禮部奉準製冊翰林院取㫖製文〈如不用冊則吏部用誥命〉中書省禮部奏請某官為使發冊之日祠部設龍亭香亭於午門前正中執事於受冊者之家設宣制官位於正㕔之東北南向喪主代受冊命者位於㕔前北向至期禮部官封冊文以盝匣盛之黃袱包裹置於龍亭中用儀仗鼓樂前導至受冊者之家代受冊者出迎於大門外執事者舉龍亭置於㕔上正中南向引禮引使者立於東北引代受冊者入拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主代受冊者鞠躬拜興拜興平身使者前稱有制贊禮唱跪代受冊者跪使者宣制曰皇帝遣臣某冊贈故某官某為某勲某爵宣訖贊禮唱鞠躬拜興拜興平身代受冊者鞠躬拜興拜興平身使者於龍亭取冊授代受冊者代受冊者受冊捧置於靈座前使者出代受冊者送至大門外使者還奏喪主代受冊者以冊文録黃設祭儀於靈前引禮引代受冊者至靈前拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主代受冊者以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱上香上香三上香喪主三上香畢贊禮唱祭酒祭酒三祭酒喪主三祭酒畢贊禮唱讀黃執事者展黃立讀於靈座前之左讀畢贊禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱焚黃引禮引喪主詣燎所執事捧黃置於燎中焚訖贊禮唱禮畢乗輿遣使弔王公大臣喪儀注訃奏畢太常卿奏㫖遣官往弔前期有司設使者宣制位於喪家正㕔之北南向設喪主受弔位於正㕔之南北向設主婦以下婦人立哭位於殯北幕下其日使者至喪家引禮引喪主去杖免絰衰服止哭出迎於中門外復先入就㕔前拜位贊禮引使者入內外止哭使者入就㕔上位立定稱有制〈東宮使則稱有令下同〉贊禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱跪喪主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝聞某官薨遣臣某弔宣畢贊禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主以下皆鞠躬拜興拜興平身禮畢內外皆哭贊禮引使者出引禮引喪主隨出至中門外拜送使者引禮引喪主杖哭而入使者還奏
　　皇帝遣使賻王公大臣喪儀注前期有司於喪家設使者宣制位於㕔上之東北設主喪者以下拜位於㕔前設主婦以下婦人哭位於殯北幔下其日使者於午門前以龍亭盛賻物用儀仗導引至喪家引禮引喪主以下去杖免絰衰服止哭出迎於大門外執事與龍亭先入就㕔上置於正中南向引禮引使者入立於東北引禮引喪主以下入就位使者稱有制贊禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱跪喪主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝以某官薨遣臣某賻贈以助喪事宣制畢贊禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主以下皆鞠躬拜興拜興平身拜畢內外皆哭執事者受賻物贊禮引使者出執事SKchar龍亭以出引禮引喪主隨出中門外拜送使者還引禮引喪主杖哭而入使者還奏
　　皇帝遣使致奠王公大臣儀注前期有司於喪家靈前陳設祭儀几案設使者致奠位於靈前讀祝文位於靈左喪主以下立位於靈右設主婦以下婦人立哭位於殯北幔下陳設其日執事者陳設祭儀使者至喪家引禮引喪主去杖免絰止哭出迎使者於大門外復先入立於靈前之右引禮引使者入就致奠位讀祝文者入就位引禮引使者進詣香案前司香捧香進於使者之左贊禮唱上香上香三上香使者立上香司酒者以爵酒進於使者之右贊禮唱祭酒祭酒三祭酒使者立祭酒訖引禮引使者退復位立定贊禮唱讀祝讀祝者取祝文立讀訖贊禮唱焚祝讀祝者捧祝文詣燎所燎盡引禮引使者出喪主以下拜送於大門外引禮引喪主杖哭而入使者囬奏
　　敕使百官㑹王公大臣喪儀注前期有司於喪家殯前設百官位又設喪主以下立哭位於殯前之東又設主婦以下婦人立哭位於殯北幔下其日百官應㑹弔者素服至喪家引禮引喪主以下就東階哭位主婦以下就殯北哭位贊禮以次引百官入就殯前位贊禮唱哭百官哭主喪主婦以下皆哭贊禮唱止哭百官及主喪主婦以下皆止哭贊禮唱鞠躬拜興拜興平身百官皆鞠躬拜興拜興平身主喪以下皆荅拜拜畢引禮引班首詣喪主前展慰畢引百官以次出引禮引喪主隨至大門外拜送百官還引禮引喪主杖哭而入〈㑹葬儀同〉太皇太后皇太后皇后遣使臨弔親藩外戚儀
　　開元禮中宮太皇太后皇太后皇后遣使弔外祖父母喪本司散下其禮所司隨職供辦內給事二人為使者守宮先於主人第大門外之右設使者次南向其日使至掌次者延入次內外衰服司儀引主人以下俱立哭於東階下婦人立哭於殯所如常儀使者素服出次內典引引使者立大門外之西東面內給使二人以案奉令書立於使者之南差退俱東面司儀入告主人去杖免絰司儀引出門止哭迎於大門外見賔先入立於門右北面內典引引使者以下入內外止哭使者入門而左立於階間南面持案者立於使者西南東面司儀引主人進當使者前北面內給使以案進詣使者前使者取弔書持案者退復位使者稱有令弔主人哭拜稽顙內外皆哭司儀引主人進受弔書退立於東階下西面哭內典引引使者以下出復門外位主人以弔書授左右司儀引主人出內門止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入取弔書於階下升奠於柩東若使者須私弔則通名引入弔如常禮訖引出　弔諸王妃主喪弔宗戚喪皆與遣使弔外祖父母喪禮同凡葬及練祥使弔之禮並同
　　政和禮中宮遣使弔諸王以下喪儀注訃至以內給事一人為使者前期所司於主人第大門外設次使者至贊者引之次內外衰服贊者引主人以下降立哭於東階下婦人升立哭於殯所使者常服出次立於門外之西東向史二人以案奉令書立於其右贊者引主人去杖免絰出中門止哭於大門外迎見使者訖先入立於庭下北面史捧令書案前行贊者引使者從入內外止哭使者入門而左立於階間南面史以案進贊者贊使者搢笏取令書執笏加令書於笏上史以案退使者少進於主人前稱有令弔贊者曰拜主人舉哭再拜稽顙內外皆哭贊者引主人進詣使者前跪受令書興復位贊者引使者歸次主人以令書授左右舉哭再拜送使者於大門外使者還贊者引主人杖哭而入升堂取令書奠於柩前
　　皇太子遣使弔奠親藩外戚儀
　　開元禮東宮遣使弔諸王妃主喪本司散下其禮所司隨職供辦守宮先於主人第大門外之右設使者次南向其日使者至掌次者引之次內外衰服司儀引主人以下俱立哭於東階下婦人立哭於殯所如常儀使者素服出次司儀引使者立於大門外之西東面史二人以案奉令書隨立於使者之南差退俱東面司儀入告主人去杖免絰司儀引主人出門止哭迎於大門外見賔先入立於門右北面立司儀引使者以下入內外止哭使者入門而左立於階間南面持案者立於使者西南東面司儀引主人進當使者前北面史以案進詣使者前使者取弔書持案者退復位使者稱有令弔主人哭拜稽顙內外皆哭司儀引主人進受弔書退立於東階下西面哭司儀引使者以下出就門外位主人以弔書授左右司儀引主人出內門止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入取弔書於階下升奠於柩東使人若須私弔則通名引弔如常禮引出　遣使弔外祖父母喪　遣使弔妃父母喪　遣使弔師保喪　遣使弔宗戚喪　遣使弔宮臣喪　遣使弔上臺貴臣喪並與弔諸王妃主喪禮同
　　東宮遣使致奠外祖父母喪本司散下其禮所司隨職供辦守宮於主人大門外量設便次使者至掌次者引之次內外衰服司儀引主人以下俱就東階下位婦人就堂上位皆立哭使者公服出次謁者降公服引立於門西東面執事者陳牢饌於使者東南當門北向西上司儀入告主人去杖司儀引主人出內門止哭迎於大門外見賔先入立於主人門右北面謁者引使者入內外止哭使者升自東階立於柩東少北南面執事者以牢饌入升設於柩東西向南上司儀引主人升自西階立於階上當使者北面執事者酌酒西面奠於席退復位使者曰某封〈若某郡君〉將歸幽宅令使某奠主人降詣階間北面哭拜稽顙內外俱哭謁者引使者及從者降出復門外位初主人拜稽顙訖司儀引主人退哭於東階下使者出司儀引主人出內門止哭拜送於大門外使者還主人杖哭而入　遣使致奠後父母喪　遣使致奠師傅保喪　遣使致奠東宮貴臣喪並與致奠外祖父母喪禮同
　　政和禮東宮遣使弔諸王以下喪前期所司於主人第大門外設使者次使者至贊者引之次內外衰服贊者引主人以下降立哭於東階下婦人升立哭於柩所使者常服出次於門外西向史二人以案奉令書立於其左贊者引主人去杖出中門止哭於大門外迎見使者先入立於庭下北向史令書案前行贊者引使者從入內外哭止使者入門詣庭下相向立史以案進贊者贊使者搢笏取令書執笏加令書於笏上史以案退使者少進於受弔者前稱有令弔主人舉哭再拜稽顙內外皆哭贊者引主人進詣使者前跪受令書興復位贊者引使者歸次主人以令書授左右舉哭出中門哭止拜送使者於大門外使者還贊者引主人杖哭而入升堂取令書奠於柩前
　　輟朝
　　唐書開元二十九年十一月寜王憲薨輟朝十日武宗㑹昌三年八月中書門下奏親王公主葬日準徳宗以前實録並合輟朝一日請自今以後準故事處分又京官一品尚書省二品及時舊相方臻此位比來同刺史曾任監例輟朝一日恐輕重不倫起今後並望輟朝兩日又二王後為國賔又是一品前年方與輟朝請編入令式又駙馬祭朝之初例除四品既是國戚不合繫於品秩望輟朝一日並依奏
　　宋史淳化三年昭成太子薨輟朝五日
　　真宗咸平六年越文惠王薨輟朝五日
　　大中祥符七年楚恭惠王薨輟朝五日
　　天禧元年鎮恭懿王薨輟朝五日
　　仁宗皇祐三年荊國大長公主薨輟朝五日
　　神宗熙寜二年北海郡王薨輟朝三日
　　元豐三年魏國大長公主薨輟朝五日
　　哲宗元祐中呉榮王薨輟朝五日
　　孝宗乾道三年四月一日太常寺言皇伯母秀王夫人薨輟朝五日內二日不視事乞自今月二日為始輟朝至六日止其二日三日並不視事從之
　　遼史齊國王隆祐薨輟朝五日于越曷魯荊王道隱薨並輟三日蕭海瓈室昉薨並輟二日趙瑩薨輟一日金史㤗和七年宗浩薨上震悼輟朝命葬畢持繪像至都將親臨奠
　　明㑹典凡皇妃喪輟朝三日發引下葬各一日親王喪輟朝二日公主喪及下葬各一日郡王及文武大臣喪年終類輟朝一日先期禮部具奏出示長安左右門至日早朝不鳴鍾鼓不鳴鞭不設儀仗文武百官各服淺淡服黒角帶於奉天門朝參其謝恩見辭官亦不用公服如常朝官服色








　　讀禮通考卷八十



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷八十一　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節四十四
　　通論
　　曲禮君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之〈疏君子行禮者謂去先祖之國居他國者也俗者本國禮法所行也明雖居他國猶宜重本行故國法不務變之從新也如杞宋之臣入於齊魯齊魯之臣入於杞宋各宜行本國禮法也〉
　　禮器禮也者反本修古不忘其初者也故凶事不詔朝事以樂〈注二者反本也哭泣由中非由人也朝廷養賢以樂樂之也　疏凶事喪親之事也詔告也孝子親喪痛由心發故啼號哭泣不待外告而哀自至是反其孝性之本心也以樂奏音樂也〉
　　君子之於禮也有直而行也有曲而殺也有經而等也有順而摭也〈疏直而行者若親始死孝子哭踴無節直已天性而行也曲而殺者若服父斬衰三年為母齊衰期是曲殺也經而等者若上自天子下至庶人雖尊卑有異而服其父母則貴賤同等也順而摭者摭猶拾取也若君沐粱大夫用稷士用粱士卑不嫌是拾君之禮而用之也〉
　　禮運夫禮必本於天殽於地列於鬼神逹於喪祭樂記衰麻哭泣所以節喪紀也
　　先王有大事必有禮以哀之哀樂之分皆以禮終〈注大事謂死喪也〉
　　經解喪祭之禮所以明臣子之恩也　喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣
　　祭統是故孝子之事親也有三道焉生則養沒則喪喪畢則祭養則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也
　　檀弓子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也
　　喪禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也〈注始猶生也念父母生已不欲傷其性　疏喪禮既為至極若無節文恐其傷性故辟踴有節欲順孝子悲哀使之漸變也〉
　　少儀賔客主恭祭祀主敬喪事主哀㑹同主詡〈注恭在貌敬在心詡謂敏而有勇若齊國佐〉
　　雜記恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮士喪禮於是乎書〈注時人轉而僭上士之喪禮已廢矣孔子以教孺悲國人乃復書而存之〉
　　中庸事死如事生事亡如事存孝之至也〈注始死謂之死既葬則曰反而亡焉皆指先王也〉　父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫〈注葬從死者之爵祭用生者之祿也言大夫葬以大夫士葬以士則追王者改葬之矣〉
　　昬義夫禮始於冠本於昬重於喪祭尊於朝聘和於鄉射此禮之大體也〈注鄉鄉飲酒〉
　　孝經子曰孝子之事親也哭不偯〈注氣竭而息聲不委曲〉禮無容〈注觸地無容〉言不文〈注不為文飾〉服美不安聞樂不樂食㫖不甘此哀慼之情也三日而食教民無以死傷生毀不滅性此聖人之政也喪不過三年示民有終也為之棺槨衣衾而舉之〈注舉謂舉內屍於棺也〉陳其簠簋而哀慼之〈注簠簋祭器也陳奠素器而不見親故哀慼也〉擗踴哭泣哀以送之〈注男踴女擗祖載送之〉卜其宅兆而安厝之〈注宅墓穴也兆塋域也〉為之宗廟以鬼享之〈注立廟祔祖之後則以鬼禮享之〉春秋祭祀以時思之生事愛敬死事哀慼生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣
　　禮器喪禮忠之至也〈注謂哭踴袒襲也〉備服器仁之至也〈注謂小斂大斂之衣　服葬之明器〉賔客之用幣義之至也〈注謂來賻賵〉故君子欲觀仁義之道禮其本也〈注言禮有節於內可以觀也　疏親戚之喪必盡忠心追念是忠之至也喪禮備小斂大斂之衣服及葬之明器是仁愛其親仁之至也賔客用幣帛以相賻賵於事合宜是義之至也〉
　　坊記子云賔禮每進以讓喪禮每加以逺浴於中霤飯於牖下小斂於戸內大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以示逺也殷人弔於壙周人弔於家示民不偝也子云死民之卒事也吾從周〈注周於送死尤備〉以此坊民諸侯猶有薨而不葬者
　　論語孟懿子問孝子曰無違〈集注無違謂不背於禮〉樊遲御子告之曰孟孫問孝於我我對曰無違〈集注夫子以懿子未逹恐其失指而以從親之令為孝故語樊遲以發之〉樊遲曰何謂也子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮〈集注人之事親自始至終一於禮而不茍其尊親也至矣是時三家僭禮故夫子以是警之　胡氏曰人之欲孝其親心雖無窮而分則有限得為而不為與不得為而為之均於不孝所謂以禮者為其所得為者而已矣〉
　　林放問禮之本子曰大哉問禮與其奢也寜儉喪與其易也寜戚〈集注易節文習熟而無哀痛慘怛之實者也戚則一於哀而文不足耳禮貴得中奢易則過於文儉戚則不及而質二者皆未合禮然凡物之禮必先有質而後有文則質乃禮之本也　楊氏曰禮始諸飲食故汙尊而抔飲為之簠簋籩豆罍爵之飾所以文之也則其本儉而已喪不可以徑情而直行為之衰麻哭踴之數所以飾之也則其本戚而已周衰世方以文滅質而林放獨能問禮之本故夫子大之而告之以此〉曽子曰慎終追逺民徳歸厚矣〈集註慎終者喪盡其禮追逺者祭盡其誠民徳歸厚謂下民化之其徳亦歸於厚葢終者人之所易忽也而能謹之逺者人之所易忘也而能追之厚之道也故以此自為則已之徳厚下民化之則其徳亦歸於厚也〉
　　子張曰士見危致命見得思義祭思敬喪思哀其可已矣〈集注致命謂委致其命猶言授命也四者立身之大節一有不至則餘無足觀故言士能如此則庶乎其可矣〉
　　孟子孟子曰養生者不足以當大事唯送死可以當大事〈集注事生固當愛敬然亦人道之常耳至於送死則人道之大變孝子之事親舎是無以用其力矣故尤以為大事而必誠必信不使少有後日之悔也〉
　　曲禮居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章〈注為禮各於其時　䟽謂朝夕奠下室朔望奠殯宮及葬等禮也此禮皆未葬以前祭禮虞卒哭祔小祥大祥之禮也復常謂大祥除服之後樂章謂樂書之篇章即詩也此三節事須預習故皆許讀之〉
　　張子曰禮在平日豈不嘗學如祭禮樂章豈必葬畢喪終乃學蓋謂切於用故至其時又復講求居喪者他書不可觀惟喪祭禮可讀若觀他書卻似忘喪也〈呂大臨曰居喪者自大功已上廢業則哀不志於學矣蓋送死之大事莫詳於喪禮必誠必信勿之有悔則未葬不可不知也事死之經莫詳於祭禮所以追養致孝則既葬不可不知也讀是書也非肄業也當是時不知是事不以禮事其親也喪復常者既禫踰月即吉也居喪不言樂至此始可讀樂章也陳祥道曰非喪而讀喪禮則非人子之情居喪而不讀喪禮不失之過則失之不及未葬而讀祭禮則非孝子之情既葬而不讀祭禮不失之黷則失之怠喪未除而讀樂章則哀不足喪復常而不讀樂章則樂必崩閔子子夏援琴而哀樂孔子皆以為君子則喪復常讀樂章先王之中制也〉
　　〈王十朋曰為人子者親方在堂諱聞不祥之言兒時入小學從句讀之師從十八章之經至喪親章則或置而不授少長讀禮記凡喪祭之篇則掩卷而不忍讀一旦遭荒迷之變瞢然不知有直情徑行者矣豈復知品節斯斯之謂耶聖人著之禮經以詔人子曰未葬讀喪禮既葬讀祭禮非徒讀之正欲使之尊所聞行所知賢智者不至於過愚不肖勉強而跂及焉〉
　　乾學案記曰君子居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮何謂也曰君子之於禮無弗學也及既際其事而復習其文者追逺慎終將致其誠信而勿之有悔焉非至此而始讀之也今親始死悲焉懣焉如弗欲生俛而讀禮不已晚乎君子之讀禮也以致其知也非將預擬其親而儲以為之用也禮喪具君子恥具一日二日而可為也者君子弗為也然而有嵗制時制月制日制是時此雖父母之終事亦有所不諱也死也者人之必有也而諱之可免乎夫預凶事非禮也至於禮則固有吉凶矣何可廢也唐顯慶之制禮也大臣諱避去國恤焉其後山陵之禮遂無所執夫寺人宮妾之所為愛也非君子之所以事君父也或曰溫公之薨也伊川先生董喪事焉子瞻周視無闕禮乃曰正叔喪禮何其熟也又曰大中康寜何為讀喪禮乎伊川不答鄒志完聞之曰伊川之母先亡獨不可以治喪禮乎夫志完之言何如曰覈已獨未若以吾之言答之也
　　雜記䟽衰之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執摯唯父母之喪不辟涕泣而見人〈注言重喪不行求見人爾人來求見已亦可以見之矣不辟涕泣言至哀無飾也　䟽小功輕可請見於人大功則不可也此小功承䟽衰既葬之下亦謂既葬也〉
　　檀弓穆公之母卒〈注穆公魯哀公之曽孫〉使人問於曽子曰如之何〈注問居喪之禮曽子曽參之子名申〉對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達〈注子喪父母尊卑同䟽厚曰饘希曰粥〉子夏問諸夫子曰居君之母與妻之喪居處言語飲食衎爾〈注衎爾自得貌為小君惻隱不能至　䟽此居處言語是夫子答辭不雲子曰者記人畧也陸佃曰喪雖輕惻隱不至則有之未有居之而樂者也子夏失問是以夫子不答〉
　　〈呉澄曰陸氏不以為夫子答辭未詳孰是〉
　　〈徐師曽曰小君義重而恩輕唯其義重故皆服齊衰不杖期唯其恩輕故惻隱不能至而容貌和適也〉
　　大功廢業或曰大功誦可也〈注許其口習故也　䟽業謂所學習業則身有外營思慮他事恐其忘哀故廢業也誦則在身所為其事稍靜不慮忘哀故許其口習〉
　　張子曰大功廢業謂廢所治業也讀喪禮讀祭禮祭禮喪禮雖是讀書然且用之即是實事也大功喪禮簡故廢其業而已業所誦書也如連山歸藏周易詩書皆古之所業也
　　〈陳壽翁曰業者弦歌羽籥之事也誦者詩書禮樂之文也大功廢業而誦可則大功以上不特廢業而誦亦不可大功以下不特誦可而業亦不廢也〉
　　朱子曰居喪初無不得讀書之文古人居喪不受業者業謂簨虡上一片板不受業謂不敢作樂耳古人禮樂不離身唯居喪然後廢樂故曰喪復常讀樂章周禮有司業者謂司樂也
　　〈游桂曰古謂習樂者為業春秋時魯宴𡩋武子賦湛露及彤弓𡩋武子曰臣以為肄業及之晉屠蒯曰辰在子夘君徹宴樂學人舎業皆以歌詩言之也古者國子教以歌舞歌者雅頌之詩是也舞者因歌而舞之也唯其以歌舞雅頌為學少而習業於此故謂之業舎業者舎歌舞之業以為哀也或曰徒可口誦其詩而已〉
　　〈陳澔曰業者身所習如學武學射學琴瑟之類廢之者恐其忘哀也誦者口所習稍暫為之亦可然稱或曰亦未定之辭也〉
　　喪不慮居毀不危身喪不慮居為無廟也毀不危身為無後也〈注慮居謂賣舎宅以奉喪危身謂憔悴將滅性〉
　　〈呉澄曰慮猶言謀度慮居為謀欲賣其所居以給喪費也危身謂毀瘠過甚將至危殆其身也蓋慮其居而賣焉則無廟以奉祖考之神靈矣危其身而死焉則無後以承祖考之祭祀矣是乃不孝之大也為此之故則治喪雖當辦費而不可慮其居也哀毀雖為愛親而不可危其身也〉
　　雜記子貢問喪子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服請問兄弟之喪子曰兄弟之喪則存乎書䇿矣〈注言䟽者如禮行之未有加也齊斬之喪哀容之體經不能載矣　䟽䟽者禮文具載存乎書䇿父母至親哀容體狀不可名言故經不能載顔色稱其情當須毀瘠也戚容稱其服當須憔悴也〉君子不奪人之喪〈注重喪禮也〉亦不可奪喪也〈注不可以輕之於己也　䟽謂他人居喪任其行禮不可抑奪己之居喪當須依禮不可自奪其喪使不如法不奪人喪恕也不奪己喪孝也陸佃曰凡居親之喪哀畫常浮於敬故哭泣之哀顔色之戚有圖不能畫書不能載者矣故孔子言之如此兄弟之喪存乎書䇿若親之喪求情於言意之表可也〉
　　〈陳澔曰存乎書䇿者言禮經所載而行之非若父母之喪哀容體狀之不可名者而經不能備言也君子不奪廢他人居喪之情而君子居喪之情亦不可為他事所奪廢要使各得盡其情耳〉
　　孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂東夷之子也〈注言其生於夷狄而知禮也怠惰也解倦也　䟽三日不怠謂喪三日之內水漿不入口之屬三月不懈謂未葬之前朝奠夕奠及哀至則哭之屬期悲哀者謂練以來常悲哀朝哭夕哭之屬三年憂者以服未除憔悴憂戚〉
　　〈陳澔曰不怠謂哀痛之切雖不食而能自力以致其禮也〉
　　妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人〈注視比也所比者哀容居處也　䟽妻居廬而杖抑之視叔父母姑姊妹出適服輕進之視兄弟長中下殤服輕上從本親視其成人也〉
　　〈徐師曽曰言服雖異而哀戚輕重之等各有所比也妻杖期叔父母不杖期是叔父母輕而妻重也則當抑之而視叔父母姑姊妹出適皆大功兄弟不杖期是兄弟重而姑姊妹輕也則當進之而視兄弟三殤之服皆降從輕是成人重而殤輕也則當進之而視成人服不可改情則可移或殺或隆各協於中也〉
　　親喪外除〈注日月已竟而哀未忘〉兄弟之喪內除〈注日月未竟而哀已殺　䟽外謂服也日月漸除而深哀未忘兄弟謂期服以下及小功緦也內心也服制未釋而心哀先殺由輕故也黃幹曰內除外除皆言日月已竟服重者則外雖除而內未除服輕者則不唯外除而內亦除也注䟽失之〉
　　視君之母與君之妻比之兄弟發諸顔色者亦不飲食也〈注言小君服輕亦內除也發於顔色謂醲美酒食使人醉飽　䟽君母與君妻輕重之宜比於己之兄弟酒食不發見於顔色者則得飲食之若發見於顔色者亦不得飲食也〉
　　〈方慤曰服君之母妻比己之兄弟則服君之服比己之親可知此亦所以明外除內除之異也徐師曽曰視猶待也禮為小君齊衰不杖期其服輕哀之宜比於己之兄弟謂亦內除也〉
　　縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡〈注言其痛之惻怛有淺深也陳澔曰剡削也〉
　　凡喪小功以上非虞附練祥無沐浴〈注言不有飾事則不沐浴　䟽凡居喪之禮自小功以上恩重哀深自宜去飾以沐浴是自飾故不有此數條祭事則不自飾言小功以上則至斬同然各在其服限如此耳練祥不主大功小功也若三年之喪虞祭之時但沐浴不櫛故士虞禮雲沐浴不櫛鄭注云唯三年之喪不櫛期以下櫛可也又士虞禮雲明日以其班祔沐浴櫛注云彌自飾此雖士禮明大夫以上亦然〉
　　〈方慤曰有祭則不可以不齋戒齋戒則不可以不沐浴〉
　　曲禮生與來日死與往日〈注與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數士喪禮曰死日而襲厥明而小斂又厥明大斂而殯則死三日而更言三日成服杖似異日矣喪大記曰士之喪二日而殯三日之朝主人杖二者相推其然明矣　䟽生與來日者謂生人成服杖數來日為三日死與往日者謂死者殯斂數死日為三日大夫以上皆以來日數者大夫尊成服及殯皆不數死日也大夫皆不數死日則天子諸侯亦不數死日呂大臨曰如三日成服杖生者之事也其三日也自死之明日數之故曰生與來日如三日而殯死者之事也其三日也自死之日數之故曰死與往日喪大記雲大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖則生死皆以死之明日數之與士異矣士位卑祿寡不若大夫死事畢而治生事故成服杖後於殯一日然以來日往日數之亦可以名三日也〉
　　〈陸佃曰父母之喪無貴賤一也鄭氏謂士禮貶於大夫非是然則喪大記雲士之喪二日而殯左氏曰士踰月外姻至何也曰士卑故主生者之月日言之不嫌也若大夫以上言來日嫌於已蹙此言之法故君之喪曰五日而殯大夫之喪言三日之朝既殯言既殯非殯之日也亦君言五日而殯不言朝言朝嫌於已蹙〉
　　〈戴溪曰死者日逺生者日忘聖人念之故三日而殯死者事也以往日數三日而食生者事也以來日數其情衰矣聖人察於人情之故而致意於一日二日之間以此教民而猶有朝祥暮歌者可不悲夫應鏞曰喪家之時日一也在生者則為來順數其未至之日也在死者則為往逆計其已過之日也生者三日成服而啜粥三月卒哭而䟽食期祥而練冠則食菜果大祥而縞冠則食醬醴是月禫徙月樂既免喪不死則出身以從仕而無適不可焉蓋復生有節初不以毀滅性也死者三日而殯三月而葬葬而虞祔期而祥祭再期大祥又為之忌以哀慕之蓋謹終追逺愈久而愈不忘也生者未艾雖孝思罔極而毀瘠不形視聼不衰無有一朝之患與之以來日者所以扶持保䕶而勉其為無窮之計也故曰立身揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）名以顯父母孝之終也死者已往雖去之日逺而想象儀形感念疇昔常有終身之憂與之以往日者所以痛悼追惜而傷其不可復反也故曰往而亡焉又曰亡則弗之忘矣一曰與猶期也生之日方來而未己故生則祝其來者為未艾若曰萬有千嵗眉壽母有害是也死之日已往而難追故死則計其往之期者為不可及若曰日月不居奄忽祥練是也〉
　　〈呉澄曰或雲與當音預大夫之喪以死之第四日死者殯生者杖同此一日喪大記緫雲三日之朝則是生者之事死者之事皆自死之明日數起士之成服杖亦是以死之第四日而曰三日成服固與大夫同若士之殯則視大夫先一日例當曰二日而殯乃曰三日而殯是併死之日亦預數故曰與往日其曰三日成服杖則不預死之日但預死之明日故曰預來日〉
　　檀弓夏后氏尚黒〈注以建寅之月為正物生色黒〉大事斂用昬〈注昬時亦黒此大事謂喪事也〉殷人尚白〈注以建丑之日為正物牙色白〉大事斂用日中〈注日中時亦白〉周人尚赤〈注以建子之月為正物萌色赤〉大事斂用日出〈注日出時亦赤〉王制天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫士庶人三日而殯三月而葬〈注尊者舒卑者速春秋傳曰天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至　䟽天子諸侯位既尊重送終禮物其數既多故日月緩也大夫及士禮數既卑送終之物其數簡少故日月促也案左傳大夫言三月士言踰月此總雲三月而葬者記者以降二為差故總雲三月左傳細言其別故云大夫三月士踰月其實大夫除死月為三月士數死月為三月正是踰越一月故言踰月耳案膏肓何休以為士禮三月而葬今左氏雲踰月於義左氏為短𤣥箴之曰禮人君之喪殯葬皆數來月來日士殯葬皆數死月死日尊卑相下之差數故大夫士俱三月其實不同士之三月及大夫之踰月也鄭箴膏肓以正禮而言故云人君殯葬數來月來日若春秋之時天子諸侯之葬皆數死月故文八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月公薨十二月葬傳雲書順也是皆數死月也故鄭又雲人君殯數來日葬數往月據春秋為說也〉
　　禮器天子崩七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬此以多為貴也
　　檀弓天子崩三日祝先服〈注祝佐含斂先服〉五日官長服〈注官長大夫士〉七日國中男女服〈注庶人〉三月天下服〈注諸侯之大夫䟽祝大祝商祝也服服杖也杖是喪服之數故呼杖為服祝佐含斂先病故先杖也子亦三日而杖大夫士亦服杖服在祝後故五日也國中男女謂畿內民及庶人在官者服謂齊衰三月而除之必待七日者天子七日而殯殯後嗣王成服故民得成服也天下謂諸侯之大夫為王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今據逺者為言耳然四條皆云服何以知其或杖服或衰服案喪大記雲君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖又喪服四制雲三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖則知今雲三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已無杖四制雲七日授士杖此雲五日士杖者士若有地則五日若無地則七日崔氏雲此據朝廷之士四制是邑宰之士也〉
　　天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日〈䟽天子諸侯之喪必巷市者以庶人憂戚無復求覔財利要有急須之物不得不求故於邑里之內而為巷市〉
　　〈陳澔曰巷市者謂徙交易之物於巷也此庶人為國之喪憂戚罷市而日用所須又不可闕故徙市於巷也〉
　　問喪或問曰死三日而後斂者何也〈注怪其遲也〉曰孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之若將復生然安可得奪而斂之也故曰三日而後斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之計衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣是故聖人為之斷決以三日為之禮制也〈注匍匐猶顛蹶或作扶服　䟽三日斂者以士言之則大斂也大夫以上則小斂也〉
　　〈陸佃曰言至情難奪雖聖人猶疑焉為之斷決而後能為之〉
　　〈方慤曰始死未忍斂之者孝子之心存乎仁也三日而必斂之者聖人之禮制以義也〉
　　〈陳澔曰此記者設問以明三日而斂之義〉
　　雜記士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭〈注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞䟽大夫以上葬與卒哭異月者以其位尊念親哀情於時長逺士職卑位下禮數未申故三月而葬葬罷即卒哭〉喪服小記再期之喪三年也期之喪二年也九月七月之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也〈注言喪之節應嵗時之氣〉
　　雜記期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫〈䟽此禫杖期主謂父在為母亦備二祥節也〉
　　乾學案此條䟽專謂父在為母其實夫之為妻其禮亦然觀喪服小記言宗子母在為妻禫又曰為父母妻長子禫夫妻喪有禫則必有練祥二祭矣蓋古人以妻喪等於母喪故咸有練祥禫之祭孔氏專指母喪亦偶踈耳
　　左傳天子七月而葬同軌畢至〈注言同軌以別四夷之國〉諸侯五月同盟至〈注同在方岳之盟〉大夫三月同位至〈注古者行役不踰時〉士踰月外姻至
　　大戴禮盛徳篇凡不孝生於不仁愛也不仁愛生於喪祭之禮不明喪祭之禮所以教仁愛也致哀故能致喪祭春秋祭祀之不絶致思慕之心也夫祭祀致饋養之道也死且思慕饋養況於生而存乎故曰喪祭之禮明則民孝矣故有不孝之獄則飾喪祭之禮
　　家語掘中霤而浴毀竈而綴足襲於牀及葬毀宗而□行也出於大門及墓男子西面婦人東面既封而歸殷道也孔子行之子游問曰君子行禮不求變俗夫子變之矣孔子曰非此之謂也喪事則從其質而已矣
　　荀子禮者謹於治生死者也生人之始也死人之終也終始俱善人道畢矣故君子敬始而慎終終始如一是君子之道禮義之文也夫厚其生而薄其死是敬其有知而慢其無知也是姦人之道而悖叛之心也君子以悖叛之心接臧穀猶且羞之而況以事其所隆親乎故死之為道也一而不可得再復也臣之所以致重其君子之所以致重其親於是盡矣故事生不忠厚不敬文謂之野送死不忠厚不敬文謂之瘠〈瘠薄〉君子賤野而羞瘠故天子棺槨十重諸侯五重大夫三重士再重〈禮記雲天子之棺四重今雲十重蓋以棺槨與抗木合為十重也諸侯已下與禮記多少不同未詳〉然後皆有衣衾多少厚薄之數皆有翣菨文章之等〈翣菨當為蔞翣鄭康成雲蔞翣棺之牆飾也〉以敬飾之使生死終始若一足以為人願是先王之道忠臣孝子之極也　天子之喪動四海屬諸侯諸侯之喪動通國屬大夫大夫之喪動一國屬修士修士之喪動一鄉屬朋友〈屬謂付託之使主喪也通國謂通好之國也一國謂同在朝之人也修士士之進修者謂上士也一鄉謂一鄉內之姻婭也〉庶人之喪合族黨動州里刑餘罪人之喪不得合族黨獨屬妻子棺槨三寸衣衾三領不得飾棺不得晝行以昬殣凡縁而往埋之〈墨子曰桐棺三寸葛以為緘趙簡子亦云然則厚三寸刑人之棺也喪大記士陳衣於序東三十稱今雲三領亦貶損之甚也殣道死人也詩曰行有死人尚或殣之昬殣如掩道路之死人惡之甚也凡常也縁因也言其妻子如常日所服而埋之不更絰杖也〉反無哭泣之節無衰麻之服無親踈月數之等已葬埋若無喪者而止夫是之謂至辱〈此蓋論墨子薄葬是以至辱之道奉君父也〉　禮者謹於吉凶不相厭者也紸纊聼息之時則夫忠臣孝子亦知其閔已〈注纊即屬纊也言此時知其必至於憂閔也〉然而殯斂之具未有求也垂涕恐懼然而幸生之心未已持生之事未輟也卒矣然後作具之〈作之具之〉故雖備家必踰日然後能殯三日而成服〈備豐足也〉然後告逺者出矣備物者作矣故殯久不過七十日速不損五十日〈此皆據士喪禮首尾三月也〉是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其節大矣其文備矣然後月朝卜日月夕卜宅然後葬也〈月朝月初也月夕月末也先卜日知其期然後卜宅此大夫之禮也士喪禮先筮宅後卜日此雲月朝卜日月夕卜宅未詳〉當是時也其義止誰得行之其義行誰得止之〈聖人為之節制使賢者抑情不肖者企及〉故三月之葬其貌以生設飾死者也殆非直留死者以安生也〈貌象也言其象以生之所設器用飾死者三月乃能備也〉是致隆思慕之義也　喪禮之凡變而飾動而逺久而平故死之為道也不飾則惡惡則不哀爾則翫翫則厭厭則忘忘則不敬一朝而喪其嚴親而所以送葬之者不哀不敬則嫌於禽獸矣君子恥之故變而飾所以㓕惡也動而逺所以遂敬也久而平所以優生也禮者斷長續短損有餘益不足逹愛敬之文而滋成行義之美者也故文飾麤惡聲樂哭泣恬愉憂戚是反也然禮兼而用之時舉而代御故文飾聲樂恬愉所以持平奉吉也麤衰哀泣憂戚所以持險奉凶也故其立文飾也不至於窕冶其立麤衰也不至於瘠棄其立聲樂恬愉也不至於流滛惰慢其立哭泣哀戚也不至於隘懾傷生是禮之中流也故情貌之變足以別吉凶明貴賤親踈之節期止矣外是姦也雖難君子賤之故量食而食之量要而帶之相髙以毀瘠是姦人之道也非禮義之文非孝子之情也將以有為者也故說豫娩澤憂戚萃惡是吉凶憂愉之情發於顔色者也歌謡謸笑哭泣諦號是吉凶憂愉之情發於聲音者也芻豢稻粱酒醴餰鬻魚肉菽藿酒漿是吉凶憂愉之情發於飲食者也卑絻〈裨冕同〉黼黻文織資麄衰絰菲繐菅屨是吉凶憂愉之情發於衣服者也䟽房檖貌越席牀笫几筵屬茨倚廬席薪枕塊是吉凶憂愉之情發於居處者也兩情者人生固有端焉若夫斷之繼之博之淺之益之損之類之盡之盛之美之使本末終始莫不順比足以為萬世則是禮也非順敦修為之君子莫之能知也　齊衰苴杖居廬食粥席薪枕塊是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也〈愅變也詭異也感動其所哀痛而不可無文飾故制為齊衰苴杖之屬言本皆因於感動也〉卜筮視日齋戒修塗几筵饋薦告祝如或饗之賔出主人拜送反易服即位而哭如或去之〈此雜說喪祭也易服易祭服反喪服也賔出祭事畢即位而哭如神之去然也〉哀夫敬夫事死如事生事亡如事存狀乎無形影然而成文〈狀類也言祭祀不見鬼神有類乎無形影者然而足以成人道之節文也〉
　　白虎通徳論喪者何謂也喪者亡也人死謂之喪言其亡不可復得見也不直言喪何為孝子心不忍言尚書曰武王既喪喪禮曰死於適室知據死者稱喪也生者喪痛之亦稱喪禮曰喪服斬衰易曰不封不樹喪期無數孝經曰孝子之喪親者是施生者也天子下至庶人俱言喪何欲言身體髪膚俱受之父母其痛一也
　　朱子語類百日卒哭乃開元禮以今人葬不如期為此權制至公而下皆以百日為斷殊失禮意古者士踰月而葬葬而虞虞而卒哭自有日數但今人事力不辦自不能及此期耳若過期未葬自不當卒哭未滿一月則又不當葬也　又雲以百日為卒哭是開元禮之權制非正禮也
　　〈萬斯同曰開元禮卒哭篇未嘗明言百日為期唯三日成服條注有古之祔在卒哭今之百日也二語此可為唐用百日之據及考李習之去佛齋說深詆其用佛家七七之說則知唐人之遭喪者多用七七百日為治喪之節矣夫捨先王之正法而用釋氏之邪說已為非禮乃又隂用其實而陽諱其名使後之讀其書者莫識其行禮為何時更可怪也〉
　　朱子曰禮不難行於上而欲其行於下者難也蓋朝廷之上典章明具又自尚書省置禮部尚書侍郎以下至郎吏數十人太常寺置卿少以下至博士掌故又數十人每一舉事則案故事施行之而此數十人者又相與聚而謀之於其器幣牢醴共之受之皆有常制其登降執事之人於其容節又皆習熟見聞無所違失一有不當則又有諫官御史援據古今而質正之此所謂不難於上者也惟州縣之間士大夫庶民之家禮之不可已而欲行之則其勢可謂難矣總之所以得其不合者五必欲舉而正之則亦有五說焉蓋今上下所共承用者政和五禮也其書雖常頒布然與律令同藏於理官吏之從事於禮法之間者多一切俗吏不足以知其說長民者又不能以時布宣使通於下甚者至或並其書而亡之此禮之所以不合者一也書脫幸而存者亦以上下相承沿習茍簡平時既莫之習臨時則驟而學焉是以設張多所繆盭朝廷又無以督察繩糾之此禮之所以不合者二也祭器常經政和改制盡取器斟酌存於今者以為法今郊廟所用則其制也而州縣專取聶氏三禮制度醜怪不經非復古制而政和所定未嘗頒降此禮之所以不合者三也州縣惟三獻官有祭服其分獻執事陪位者皆常服也古今雜糅雅俗不辨而縣邑直用常服不應禮典此禮之所以不合者四也又五禮之書當時修纂出於衆手其間亦有前後自相矛盾及踈略不備處是以其事難盡從此禮之所以不合者五也禮之所以不合者五必將舉而正之則亦有五說焉曰禮之施於朝廷者州縣士民無以與知為也而盡頒之則傳者苦其多習者患其博而莫能窮也故莫若取自州縣官民所應用者參以近制別加纂次號曰紹興纂改政和民臣禮略鋟板模印而頒行之州縣各為三通皆櫝藏之守視司察體如詔書而民庶所用則又使州縣自鋟之板正嵗則摹而掲之市井邨落使通知之則可以永久矣此一說也禮書既頒則又當使州縣擇士人之篤厚好禮者講誦其說習其頌禮州縣各為若干人廩之於學名曰治禮每將舉事則使教焉又詔監司如提學司者察其奉行不如法者舉繩治之此二說也祭器不一郡縣所用至廣難以悉從朝廷給也但每事給一以為準式付之州郡櫝藏於太守㕔事使以其制為之以給州用以賦諸縣其器物用者自為一庫別置王典與所櫝藏者守令到罷舉以相付書之印紙以重其事禮此三說也祭服則當準政和禮州縣三獻分獻執事贊祝陪位之服舉其所有者議其所無者補之使皆為古禮服製造頒降如祭器法此四說也禮書之不備更加詳考而正之仍為圖其班序陳設行事升降之所事為一圖與書通頒之則見者曉然矣此五說也夫禮之所以不合者如此必將舉而正之其說又如此亦可謂明白而易知矣而世未有議之者則以茍簡之俗勝而莫致意焉故也是其所以為難也愚故曰禮不難行於上而欲其行於下者難也故述斯議以為有能舉而行之則庶乎其有補焉爾又曰喪禮太繁今只存大概使人知其意義必不
　　可盡行如始喪一段必若欲盡行則必無哀戚哭泣之情矣哀苦荒迷之際何有心情一一如古禮之繁細委曲邪古有相禮者導孝子為之況依今世俗之禮亦未為失但使哀戚之情得盡耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必無周人之繁文也古人壙中置物甚多禮文之意大備則防患之意反不足只當防慮久逺毋使土親膚而已其他禮文皆可略也又如古者棺不釘不用漆粘而今灰漆如此堅密猶有蟻子能入何況不用釘漆乎孔子從先進已厭周之文矣聖賢者作不必盡守古禮必裁酌從今之宜而為之也又如士相見禮鄉飲酒禮射禮之屬今何處可行存其大概使人知周之盛時禮之全體皆備不可有纎毫之差今世皆不得見掇拾於殘編斷簡之餘如何必欲盡倣古禮或曰鬱郁乎文哉吾從周其何意也聖人之言固非一端蓋聖人生於周世周之一代禮文皆備誠為整齊如何不從但是如用之則吾從先進耳用之謂自為邦　問喪禮制度節目朱子曰恐儀禮也難行如朝夕奠與葬時事尚可未殯以前安得一一如此仔細含飯一節教人從那裏轉那裏安頓一一各有定所須是有相者方得孔子曰行夏之時乗殷之輅已厭周文之煩矣聖人復起亦但隨今風俗立一限制須從寛簡今若考得子細一一如古固好如考不得亦只隨俗不礙理者行之　又曰今人吉服皆已變古獨喪服必欲從古恐不相稱禮時為大衣冠本以便生古人亦未必一一有義況隨時増減名物愈繁若要可行須是酌古之制去其重複使之簡易然後可行又須是朝廷整頓理㑹始得又雲自天子逹於庶人者居喪之禮也送死之禮
　　貴賤不同以天子諸侯大夫之禮附於士禮殊不相入自合別為一篇世俗拘忌不敢別立其名因喪大記包舉王侯士庶之禮而倣儀禮次第分其章段則凡言禮之法而似經者依經例其記事實有議論者依記例虞禮以下如天子九月卒哭及九虞七虞等語當別為下篇依士禮次第編集卻於見編卒哭等禮篇內刪出三傳作主等語附入而王侯大夫制度皆入此篇書禮論語所說諒隂制度及左傳所說天子諸侯喪事亦皆依記例隨事附於章目之後如諒隂及後世子皆為三年之類即附祥禫章後譏華元樂舉及仲㡬對宋公楄柎藉幹語之屬即附棺槨窆葬等章楚恭王能知其過之類即入誄諡章　又曰古人祭禮次喪禮蓋謂從那始作重時便做那祭底道理後來人卻移祭禮在喪之前不曉這箇意思安卿問人於其親始死則復其魂魄又為重為主節次奠祭所以聚其精神使之不散若親死而其子㓜稚或在他鄉不得盡其萃聚之事不知後日祭祀還更萃得他否曰自家精神自在這裏　又曰喪事古人原有活法如身執事面垢而已是也　又曰古禮難行為古人有做未到處古者以皮束棺豈能固設熬黍稷於棺傍以惑蚍蜉可見少智今棺用漆要三日便殯亦難　又曰古人自有一件人君居喪之禮但今不存無以考據蓋天子諸侯既有天下國家事體難與常人一般行喪禮　或問哀慕之情易得間斷如何曰此如何問得人孝子喪親哀慕之情自是心有所不能已豈待抑勒亦豈待問人只是時時思慕自哀感所以說祭思敬喪思哀只是思著自是敬自是哀若是不哀別人如何抑勒得他因舉宰我問三年之喪云云曰女安則為之聖人也只得如此說不當抑勒他教他須用哀只是從心上說教他自感悟
　　〈李濟翁資暇録成服三日成服之制聖人斷決著在不刋之經無敢踰之矣今或見不詳典禮取信巫師有至五日之僭者夫禮等於天實崇大之事也非小生所宜談但以前序從朝故略舉之耳　今俗釋服多用昬時斯頗非禮案戴記魯人有朝祥而暮歌者子路笑其是日便歌夫子雖抑子路雲三年之喪亦已久矣而復曰踰月則其善明知月晦之朝去縞從吉也明日則踰月矣故夫子訝其不待明日而歌是以雲又多乎哉今之免服準式給晦日假者蓋以朝既從吉使竟是日吉服盡與諸賔相見徧示禮終至明日復叅公務無樂不為之義又禮書皆云前一夕除其服又曰夙興云云足知前日除廢以為明晨之漸凡曰釋服悉宜從朝矣〉
　　陳獻章四禮條件凡居喪要以哀戚襄事為主不許匿喪成㛰始惟食粥蔬素不得食肉用酒寢處於內大祥後禫而後醴酒食乾肉　凡居喪孝子不得易凶為吉赴他人酒席鄉俗有旬七㑹飲及葬有山頭等酒㑹皆深為害義犯者罪之　凡三等人戸之下葬用薄棺不許焚屍貧者族衆率錢助之毋令暴露邵寳喪禮雜說吾讀既夕禮而知古君子喪事縱縱而不凌節也蓋先三日則鼎鼎先一日則騷騷故酌以先二日既夕哭之後啓而朝祖祖飾棺屬引而後祖奠盡日從事所謂猶猶爾者其謂此乎　又曰昔予讀顔丁居喪之說而未得其情某孤也㓜固然莫之省也乃今當太淑人之喪日夕殯宮忽忽黙體始克知之嗚呼父兮母兮不可作矣壽也燕慶榮也贊賀既皆不可得矣雖病而承候視醫言善惡方欣遄戚尚可得乎此猶常也雖筮而得離之頤錯愕隕越色於客而客懼尚可得乎此猶生也雖死而號慟含斂僕僕拜賔虞病疑死尚可得乎蓋不惟生之日不可再得而死之日亦不可再得矣大哉天地間日復一日予安所求哉嗚呼生之不再得人能言之死之不再得子亦不知其何心不知其何以為言也記曰始死皇皇焉安得起顔丁而與之誦匪母何恃之詩哉
　　〈呂柟禮問光祖問禮曰居喪讀喪禮若三年問奔喪喪服記雜記間傳諸篇平居不可讀乎若不讀何以見古人之行與制禮者之心歟先生曰孝子讀此未免起不忍之心故耳故伊川喪母而後喪禮熟萬表灼艾集三年之喪自中出者也非強乎人也因其心之不安莞簟也故枕塊寢苫因其心之不甘肥厚也故啜粟飲水因其心之不忍佚樂也故居外次不聞樂豈制於禮而不為哉情之不能止也今世之能喪者鮮矣〉
　　〈呂坤四禮疑一部喪禮易居其九貧者不能易戚可也故曰喪致乎哀而止　又曰喪家十二禁知禮之家不可不守也一作佛事二用殃狀三信風水四請客行祭設席太豐五避殃祓除六作樂閙喪七沿村謝客八逺送孝帛作謝九請客點主十除明器外無用紙劄太多十一棺槨外斂身入棺太美十二門戶朝夕不謹男女混雜不防　喪有六不拘禮老不拘少不拘病不拘貧不拘情有所奪者不拘所不拘者文也真情則不在於此也〉
　　〈來知徳日録古人制禮甚嚴凡容體聲音言語居處衣服皆有一定之制昭然垂之經典所以厚風俗益世教也漢去古未逺居喪使婢在側丸藥即終身黜落至宋時欲以酒飲人者曰既不能以禮自處又不能以禮處人則宋世守先王之禮教者猶嚴也至元時之俗父母死則歌舞娯屍明洪武戊申御史髙元侃言京師猶習元俗喪葬設宴作樂娯屍流俗之弊至今已甚送終尤禮之大者不可不謹乞禁止以正風俗髙皇帝是其言命禮官定製今載之大明律中十惡一曰不孝內有居喪作樂之條八議所不赦今俗親方死即鳴金鼓弔客來即設酒喧譁如賀客然甚至強孝子飲酒者此風俗之至惡者也郝敬曰喪大記雲復衣不以衣屍不以斂而士喪禮又雲以衣屍喪大記雲士小斂陳衣於房西領北上大斂陳衣於序東西領南上而士喪禮雲大小斂皆陳衣於房皆南領西上周禮雲天子含用玉而雜記雲用貝喪大記雲君子大夫疾三問之而雜記雲卿大夫疾君問無算喪大記雲公之喪大夫俟練而歸士卒哭而歸雜記雲大夫次於公館以終喪士練而歸奔喪雲大功望門而哭齊衰望鄉而哭雜記又雲聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭士喪禮小斂朔奠皆陳鼎遣奠陳五鼎皆具牲牢周禮牛人亦云喪事共奠牛而雜記有子以遣車視牢具載粻為非禮喪奠脯醢而已喪大記雲四鄰賔客弔其君後主人而拜蓋君為臣主君拜則主人拜其後而曽子問又雲衛靈公弔季桓子之喪哀公為主拜季康子亦拜孔子謂喪有二孤季康子之過則後拜又非也曽子問雲金革之事無避也者伯禽有為為之喪大記又雲既卒哭弁絰帶金革之事無避也曽子問雲慈母無服儀禮又雲慈母如母服檀弓雲天子之哭諸侯也爵弁絰緇衣而周禮又雲天子為諸侯緦衰檀弓曰祥而縞是月禫徙月樂則是祥之月不作樂而又雲孔子既祥彈琴十日而成笙歌雜記朼用桑儀禮特牲又雲朼用棘郊特牲雲鼎爼竒而籩豆偶鄉飲酒義雲六十者三豆八十者五豆是五豆亦竒也檀弓雲孔子惡野哭者又雲孔子哭伯髙曰吾哭諸野如此之類錯雜紛挐師說相承言人人殊雖使考證詳確古今異宜亦難盡用而鄭康成輩好信不通執此徴彼及其不合牽強穿鑿譸張百出初學為其所眩惑隨聲應和莫知其偽世儒所以苦於讀禮也　又曰凡禮不可常行者非禮之經用於古不宜於今而猶著之於篇非聖人立經之意也即四十九篇中所載如爼豆席地袒衣行禮書名用方策人死三日斂之類古人用之今覺未宜父在為母期出母無服師喪無服此等雖古而近薄父母為子斬衰妻與母同服此等甚不倫官師不得廟事其祖支子不祭此等非人情杖不杖視尊卑貴賤哭死為位於外熬穀與魚臘置柩旁此等似迂闊國君享賔夫人出交爵命婦入公宮養子國君夫人入臣子家弔喪此等干嫌疑祭祀用子弟為屍使父兄羅拜若祫祭則諸孫濟濟一堂為生鬼此等近戲謔人死含珠玉以誨盜壙中藏甕甒筲衡等物嵗久腐敗陷為坑谷此等無益有害　喪服有等不得不殺至於三殤之辨頗覺太𤨏衰麻有數不得不異至於麻葛之易亦覺太煩　禮不根情則枯槁而無生意故聖人言禮不貴文而貴情行禮不貴禮而貴義如親喪不飲酒食肉禮也飲酒不樂食肉不甘情也先因人有是心制是禮而世人本是心行是禮心安禮順則中節而和斯謂之禮矣今之行禮者但舉不飲酒不食肉之文更不問不飲酒不食肉之心雖貪饕朶頤之夫能忍而不飲不食即謂之知禮其毀行敗節者能三日水漿不入口皆稱曾參嗟夫是烏得為禮乎　又曰喪服四制雲髙宗諒闇諒明也闇暗也猶言昧爽幽居愁處不分明之貎鄭謂諒作梁闇作庵為倚廬他如此類不可枚舉必若世儒謂學問不及鄭則一切朦朧不敢聲說承迷習醉何時而已甚者解說不通輒以意變亂舊章如玉藻笏度樂記師乙雜記內子以鞠衣喪大記君設大盤等章本無錯簡自生顛倒又如燕義首節實錯簡而不知其餘文字如從容之作舂容汁獻之作汁莎封作窆純作緇大圭不琢作不篆盬諸利作艶諸利諸侯荼作諸侯舒其慎也作其引也〉
　　〈徐浦義莊條約族人喪葬嫁娶同時並舉者則先凶而後吉若凶事同時則先尊而後卑〉
　　〈呂柟禮問石希孟問人於父母生無以為養死無以為葬何以處之先生曰古之人有行之者江革行傭以供母董永賣身以葬父未為無養無葬也　或問數七而奠古乎先生曰非古也然自唐宋以來未之有改也故生聞七七之禮死不聞七七之奠非所以安死效生也且夫同姓有宗人焉同邑有黨人焉同遊有友人焉皆期七而一奠也數七而奠亦所以聯民厚俗也〉
　　〈馮善家禮集說案傳注天子九虞以九日為節諸侯七虞以七日為節大夫五虞士三虞春秋末世大夫僭用諸侯七虞之禮後世遂人死之後每七日必供佛飯僧言當見地府某王吁古人七虞之說乃如此哉後世妄誕不足信也〉
　　〈陳龍正曰三日而殯暑月寜先三月而葬不可復後死者以入士為安其義至切生人不能體耳山水客翁中有葬為死者計二條言之極明孝子慈孫所宜永守然必預蓄吉壞然後能葬不失時呉肅公曰禮杖以輔病故童子婦人弗杖也婦為其夫之庶母杖父沒而為其妻也杖是亦不可以已乎古之庶母其子緦今則他子婦也而為之杖　繼父之期必已與彼兩無大功之親焉有則否亦曰有代我而厚者歟姑姊妹女子子嫁而無主及反在室也亦然先王任䘏之誼其無窮也哉故曰無所歸於我殯張爾岐謹俗論記曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之今之俗屢變矣將以何者為國之故乎曰六經之所陳者是其故者也二帝三王建極而施於時周公孔子修明而筆之書是真可為國之故矣君子行禮有不得於心者案籍而求之決擇其故與非故而後從事焉此風教之賴也近俗之失其故者不一事其在喪葬者有三奢儉疏促之節不與焉一者始死而哭諸鬼神之廟邑則城隍村落則唯其所置男女被髪徒跣提榼捧幣聚哭於其所名曰送漿水又曰設浴日三三日而止其俗不知始於何時何人也為其說者曰人始死攝而之廟為之請乃得挾貲以冥遊不然則為攝者所苦滛巫妖尼遞相恐嚇委巷細民怖而聽之至於縉紳士人雖心知其非亦奪於婦孺之口而不能自決也嗚呼聖人雖不言鬼神其制為喪禮於鬼神未嘗不章明較著也有升屋而復矣有設奠而依然又殯而立之重葬而為之主矣並不及誰攝而往誰賄而請也豈有之而周公孔子不知邪周公孔子不知而今之巫與尼顧知之邪一者柩出門而喪主碎器於車亦不知其始於何時何人也寠人以為人子重事支庶不得而代柩方升車其人捧盆於首跽而投地聲震翣栁嗚呼此何時也非終天永訣之時乎人子方攀戀號慕而無從乃碎陶器作厲響以當其前欲何為乎孔子在衛有送葬者而夫子善之曰其往也如慕其返也如疑將行而碎器以震驚之慕親者固如是乎此二事於禮則乖於儀則野竊恐伊川被髪之祭不甚於此矣謂周公孔子之故俗有是邪又一者受弔之位主人伏哭於柩東賔入門北面而弔拜畢主人下堂北面拜賔相習以為定位鮮有知其非者不知方伏哭柩東時婦女當在何所乎女賔至主人避之否乎主人避而賔又至又將何所伏而待乎其升降進退之間必不能無愆於儀矣既失男女內外之位又妨主賔哭踴之節先王制禮必不如是之齟齬不合矣考之士喪禮主人入坐於牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面此未斂以前主人室中之哭位也其拜賔則升降自西階即位於西階東南面拜之固已不待賔於堂上矣及其既斂而殯也居門外倚廬唯朝夕哭乃入門而奠其入門也主人堂下直東序西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人固不復在堂上矣所以然者其時即位於堂南上者唯婦人故主人不得升堂也今主人柩東拜伏之位正古人主婦之位也則今人哭泣之位亦非周公孔子之故矣周公孔子之故固未斂以前以柩東為位既斂而殯則堂下直東序西面是其位也主人正位於此則內外之辨賔主之儀無適而不當矣前二事之失流俗之所淆哭位之失則考古之未審在吾黨力反之耳力反之者如何明乎設奠依神之為故則知野哭之非其故明乎遣奠伸哀之為故則知碎器之非其故明乎未斂既斂之位各有其故則亦各如其故而無可疑也〉
　　〈張文嘉曰凡父在母出父絶母父歿母嫁母絶父惟子母自無絶道耳故報之以人子之私情祿養可贍恩命不可踰服制不可濫也宋范文正公早孤母夫人謝氏改適常山朱氏因挈公育於其家公稍長始感悟家世流涕至南京就學登第乃迎母夫人以養母卒喪之三年既天子用公貴贈母呉國夫人與公曽祖祖及考同受恩命孝則盡矣然不亦踰於禮乎當公之居母憂也晏元獻公適尹南京屈致教導諸生從之者多有聞於其時而又以其時上相府書且自謂上書言事為居喪踰禮而不自知公之居喪已自踰禮其後呂東萊制中下帷朱子亦遣其子就學而陸象山毅然非之移書東萊謂儼然憂服之中而戸外之履常滿且言文正雖近世大儒而居喪教授天下事理固有愚夫愚婦之所與知而大賢君子不能無蔽者竊案古人居喪廢業業是簨虡上版子廢業謂不作樂耳古人禮樂未嘗斯須去身惟居喪然後廢業也至於居喪讀禮亦不妨讀書昔孔孟皆常居喪今雖無從見其講學論道之實一則以門人治防墓一則以門人敦匠氏似亦未嘗謝遣生徒但起大㑹以聚朋聯社斷所不可耳乃象山以居憂教授為大賢君子之蔽而曽不謂公以三年居嫁母夫人之憂為大賢君子之過斯又何也然公之喪嫁母如母卒時卒無非議之者即歐陽公撰公神道碑獨不書公丁母夫人憂一節豈亦設身處地悲其遇哀其志雖踰於禮而為賢者諱之歟〉
　　〈應撝謙曰檀弓大功廢業下文有或曰大功誦可也一句可知不是虡業之業廢業者謂詩書六藝皆廢蓋大功已是三月不食菜果亦無力讀書況三年之喪三日不食卒哭以前食粥卒哭以後猶朝夕哭期年不食菜果自無縁有力讀書制中下帷則居喪必有不能盡禮者今貧士不能不以教授餬口不得已或可為之士大夫有力者斷斷必不可也〉
　　〈柴紹炳曰人子於父母有出家離俗者是其剃染之日業告絶於祖禰矣為子孫者不能輓之於生前而於死後復引而近之一旦使圓頂方袍之屬得復與於同宮祔食先人有知豈不貽之恫且羞乎況彼出家者誠欲了生死空諸一切且不貪人天供養惡用世俗香火情戀戀不舎哉故予謂人子處此當執喪死所葬無首丘制服廬居設主別室稱考妣而不得仍書故官位封號以別之庶㡬亡於禮者之禮耳駱問禮居喪荅問予先君之喪既襄事客問曰君子行禮不求變俗子好古而不和於俗今日之事其語在大人一指者則既聞命矣其餘尚不能盡無惑也請一一瀆之而無罪可乎曰是問禮所急欲承教而不可得者也曰俗初喪者反穿其上衣子獨不然豈謂於禮無稽乎曰然親始死雞斯徒跣扱上衽小斂而後袒括髪免髽禮也反上衣良未之前聞哉其不赴何也曰親厚者不必赴疏逺者不當赴貴顯者不敢赴必不得已者始赴一力口報之豈以片紙為惜哀痛迫切之中從其質也仁人之所不罪也然則古何以赴曰古卿大夫士交政於中國勢分懸隔或拜使而赴或父兄命赴政事之章冠裳之體也今我親故情聯地宻朝有變而夕莫不聞彼且匍匐不暇而待赴乎哉故曰仁人之所不罪也不稱孤子何也曰經言少而無父曰孤說禮者謂三十已下無父可以稱孤若三十以上有為人父之道不言孤也故祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫經有明文況孔子謂三年之喪從其至者孤與哀孰為至乎孤哀分父母家禮本之書儀雖傳襲已久不為有據丘文莊公亦嘗言之矣既曰不燕客矣然亦有酒肉之者何也曰此不肖之罪也然而惡草也在禮老病不止酒肉夫孝子也老病且不止酒肉賔客之冒雨雪而徒歩逺來者安知其不無所病而拘以一說恐非禮意若其必當飲食與否則在好禮者之自審其近也即逺而無他慮者自不敢不以正事之矣日止二奠禮乎曰古君子之事其親也日出而朝慈以㫖甘日入而夕慈以㫖甘其在殯也朝奠日出夕奠逮日既曰朝夕奠矣而復曰上食何煩而無次乎疑家禮之複也故節之其不焚紙錢何也曰不以祭祀有年矣敢復以瀆吾親邪惟不焚故不敢輕受之人以誠信事幽明也不受賵賻何也曰喪禮之變久矣一旦欲復古不設燕不分帛而復受其來儀彼且以我為家於喪況孟獻子旅歸四布亦孔子之所許不受也者亦歸布之意耳而卒有受之者義所必不當卻也飯於牖下小斂於戶內大斂於阼殯於客位有常所矣子一於堂何也曰吾謹其大者而已地位之彼此古今異宜所不必計也無妨於即逺而已未成服而辭客何也曰當事則辭禮也哀敬有所致不得已也非槩辭之也易服而葬禮乎曰交於山川之神明不可以純凶古也墓不請名公而自誌何也曰不暇及也先儒有為之者也自誌則宜書府君若先考而曰某官某公何也曰欲易見也銘旌之例也銘旌欲使今之人知其為某之柩也故書某公誌石欲使後之人知其為某之墓也故亦書某公自不當與祝辭同耳其不請顯者題主何也曰禮家所不載也子弟親故能者之事也瀆顯者不敢也吉服而臨之非喪儀也祔及髙曽何也曰祔祖古也然古者諸侯大夫主各一廟故得以班祔今一廟耳將安擇之故不曰祔祖而祔廟今之廟非古之廟也而今之祔亦古之祔矣祔即改題不已速乎曰世已易矣主之者非其人矣不改題之可謂正名乎不嫌速夫亦有所不得已也老病不止酒肉矣子亦飲食之乎曰先王之制禮甚嚴而其責人甚恕故曰五十不成喪七十者衰麻在身而已又曰六十不毀七十飲酒食肉皆為㓕性者謀耳不肖雖有年而力足以勝喪何必自餒必三年乎曰所不敢必也日者雪夜嚴寒固嘗有所飲食矣以勝寒而止若其不勝則聖人既已許我勝而不勉古之人皆用之矣雖然汝以行古之道取罪於人尚不知省而硜硜如昨所得者㡬何乎子曰執禮者人訾棄禮者人趨稅未知所也吾何慎哉君子求同理不求同俗求天知不求人知吾何慎哉客去書以備省〉
　　〈華氏慮得集凡喪事家禮喪制最善切不可惑於世俗之邪說而有所拘忌豈有父母之喪而子孫及婦不親臨不哭泣者哉唐呂才敘隂陽書之言誠為確論也夫古人制喪極為詳盡乃古人送死無憾者可以當大事也奈何貧家力弱不能悉備姑酌其可行而已不可遂致於率略也且如初終昜簣沐浴巾衣鞵襪一如生時穿著等事俱是人子可為之易者何可率略也古用飯含今俗用珠鄙見皆不必用但以淨帛醮水拭掠口齒潔之可也必用絞巾裹而結束斂入於棺漆粘棺口而蓋之更布漆縫隙防蟲水之入也著裹衣巾肢體務要安頓停當件件手到使吾心無所遺悔方可仍看家禮參酌而行之及葬埋之事尤不可拘忌深宜慮之舉柩登塗及下壙之際最宜防慎安詳其扛索之類須親過目輟泣以扶視之可也　喪服一依禮制力不及者量而減省之所謂與其易也寜戚須以哀為主力如可及卻不當吝惟婦人頭𢄼止許垂下尺五足矣斷不可太長而招戲侮蓋非美飾也　朝夕臨哭奠獻依禮制而行勿用七七之說成服之後三五日擇晴明便葬百日卒哭祥禫並依禮制貧富可行奠獻羮飯並如家常葷素隨力但莫依惡俗而䙝瀆於亡者祭之以禮可不慎乎　親友賻贈只受香燭粉麫之類其盛祭競侈者徒虛費耳必預告卻絶之不可誇耀越禮尤不可暴殄物命也　子孫堂祭或羊或豕一物足矣或勿羊勿豕亦可世俗用三牲五牲者殊無所謂考之禮法亦不當然〉
　　〈顧湄咫聞録呉下喪禮久不講即士大夫家亦多彷俗知有㑹典家禮而不能一一遵行其大端有十餘事禮大小斂有致襚陳衣沐浴之節呉俗始死焚衣非禮一也沐浴餘衣棄於坎築而實之今以沐浴餘瀋令孝子各飲三口非禮二也置靈座設魂帛古者結白絹為之今用緜一口以一小竹枝綴結白紙寫某人之靈位旁註孝子某某奉祀插楮帛上略如神主式率用僧道書寫孝子迎置柩前非禮三也呉俗成斂後用白布造五榖袋置於靈幾髙三四尺疑古者明器苞筲之遺意但明器用以入壙今置之靈幾非禮四也禮未殯無問尊卑皆哭不絶聲小斂後乃更代而哭防以死傷生也見士喪禮喪大記及周官挈壺氏後世以婢妾直靈助哭當由喪主不能淳至欲以多聲相亂見南史王秀之傳今呉俗亦然非禮五也雜記士三月而葬遂卒哭大夫三月而葬五月而卒哭今人以初喪四十九日居於柩側謂之七七其說始於釋氏見魏書胡國珍傳呉俗自首七至六七用僧作佛事有誦經禮懴破地獄穿五方化庫諸科儀化庫元典章所謂紙房子當時有禁終七用道士亦然寜都魏冰叔素不信佛譔地獄論三篇雲設無地獄則亂臣賊子死去將何處安置其言有激然天下之人豈盡亂臣賊子若以死去必入地獄為人子者須假手僧道以救其親何薄視其親之甚也忍心悖義不亦愚而可笑乎假使罪果入獄又豈僧道之力可以救拔愚人肆作惡事歿後藉此一著可以滅罪生福定無是理間亦有明知其無益而卒為之者其心以為不若是不足以蓋世俗之耳目而畏薄喪之譏非禮六也至接煞避煞之說尤屬無稽而舉俗信之非禮七也喪牌孝帖孫及曽孫俱寫稽首拜以為稽顙太重頓首太輕殊不知周禮大祝稽首居九拜之首乃臣拜君之拜本非凶拜何可通用據禮檀弓孝子冝寫稽顙拜孫及曽孫冝寫拜稽顙或以為駭俗不可行非禮八也報訃送帛本非古禮今送貴顯更用色綢錦段尤為乖繆非禮九也杭俗出殯前一夕大家則唱戲宴客謂之煖喪呉中小民家亦用鼓樂竟夜親鄰畢集謂之伴大夜非禮十也至於信用風水久而不葬題主請顯官以為光寵均屬非禮嗟乎士君子綱維名教砥柱頽俗所當留意者也〉














　　讀禮通考卷八十一
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷八十二　　刑部尚書徐乾學撰葬考一
　　乾學案葬者藏也孝子不忍其親之體魄暴露於地上而坎土以藏之勿使人見也孟子云上世嘗有不葬其親者不忍見狐狸蠅蚋之患遂歸反虆梩而掩之葬埋之法蓋權輿於此矣易大傳曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋自黃帝始為之夏殷又加厚焉周監二代復重以牆翣之飾表以銘旌之儀而其制始備又有冢人墓大夫之官掌其丘封之度與其樹數尊者丘髙而樹多卑者封下而樹少唯庶人不封不樹天子七月而葬諸侯五月大夫三月士踰月此皆天理之節文人情之所不容己者先王因時立政世世可以通行不得是古而非今棄厚而從薄也後世務為觀美踵事増華日新月異於是有下錮三泉之穴有髙象祁連之形有黃腸題湊之固有便房外藏之廣有金蠶鳬鴈之寳有墓誌壙銘之石其外則有華表碑闕之構翁仲天祿辟邪麒麟羊虎之衛其行殯也則有方相俑人之導鼓吹羽葆百戲之樂要皆無益於死者而徒虛地上以實地下其於古先葬埋之本意失之逺矣夫禮所以制中也秦漢以降達生之士多豫為終制大抵棺周於身土周於棺下不及泉上不泄臭是為葬之薄而不悖於禮者至若王孫之布囊士安之籧篨則矯俗之過詭異而不可以為訓死者必至於速朽生者亦無以自安豈聖人制中之道哉梁顧憲之有言吾進不及達退無所矯斯真知禮意者矣　又案古者葬不擇地周禮墓大夫職曰凡邦墓之地域為之圖令國民族葬而掌其禁令蓋萬民墓地同處墓大夫為分其域亦如冢人以昭穆定位次而豫為之圖新死者則授之兆是故自天子以下七月五月三月踰月之期無或愆者惟宅兆已定而無所容其擇也獨孝經有云卜其宅兆而安厝之夫卜則有吉凶有棄取是亦擇矣疑與周禮之言不合不知世數無窮而地域有限子姓蕃衍安能盡容其勢必至於改卜又從他國遷來者是為別子始造塋亦須卜成子髙謂慶遺曰我死則擇不食之地而葬我焉正此類也豈後世人卜一丘之謂哉自秦罷封建而宗法不行族葬之禮遂廢去聖久逺邪說如蝟毛而起淫巫瞽史得簧鼓於其間漢武帝時聚㑹占驗即有所為堪輿家班固藝文志五行家有堪輿金匱十四卷又形法家有宮宅地形二十卷葬書蓋萌芽於此而張平子冢賦述上下岡隴之狀略如今葬書尋龍捉脈之為者至東晉而郭璞專攻其術世遂依託為青囊之書轉相熒惑其毒遂橫流於天下唐太宗命呂才著論以深闢之竟不能止為人子若孫者訹於禍福之說延葬師求吉壤剖判地脈斟酌向背諏選年月日時貧者不能擇地富者擇之太詳於是父祖之體魄暴露中野有終身不葬累世不葬者夫畏禍逡巡是為不知命而或以其親邀福遲之又久自陷於大不孝之罪可不謂至愚乎昔司馬文正為諫官奏乞禁天下葬書而張無垢律葬巫以左道亂政假鬼神時日卜筮以疑衆之辟蓋痛心疾首於世俗之所為兾迷者之一悟也然自孝經有卜宅安厝之文雖程朱大儒亦以為地不可不擇程子以土色光潤草木茂盛為吉地之驗而又言五患當避朱子云須形勢拱揖環抱無空闕處乃可用此亦仁人孝子用心之極致但一邑之中一鄉之地求形勢拱揖環抱而五患永絶者不可多得昔晉有九原漢有北邙凡國之冢墓皆萃焉今則人卜一丘葬師之法雖髙陵平原地盈數頃而所乗止一線之氣所容僅兩魄之棺餘皆為彼法所棄而不可用如此則舊冢未沒新冢日多安所得百千萬億之美地而給之雖有知禮者告之曰先王之制葬期逺不過七月近代著令概以三月今律惑於風水及託故停柩在家經年不葬者罪當杖禮與律不可犯也其如美地之難得何吾故以為周官之法即不可復而宋趙季明族葬之圖不可以不講也蓋自族葬廢而人卜一丘美地難得且多隂陽禁忌遷延嵗月恬不知怪誠使季明之說行則兆域素定葬可如期唯數世之後地不能容乃始改卜為子若孫者禍福之念無所動於中則葬師不得操其柄此拔本塞源之論可以矯敝俗而歸諸厚司邦教者所當留意也　又案禮經無祭墓之文故先儒雲古不墓祭墓祭自東漢明帝始然經雖無明文而傳記間有其事如武王將東觀兵上祭於畢則周初有行之者矣曽子曰椎牛而祭墓不如雞豚逮親存也則春秋末有行之者矣孟子云東郭墦間之祭則戰國時有行之者矣張良子孫上先冢並祠黃石則西漢初有行之者矣夫豈始於明帝哉特天子率百官上陵以每嵗正月行之垂為永制則自明帝始耳原夫古之所以不墓祭者人之死也骨肉歸於土而魂氣無不之魂依於主魄藏於壙魂有靈而魄無知故聖人祭魂於廟不祭魄於墓非察於幽明死生之說鬼神之情狀者其孰能與於此然而展墓之禮經固有明文子路贈顔淵曰去國則哭於墓而後行反其國不哭展墓而入展墓者即後世之所謂拜埽也桑梓之植桮棬之澤人子猶不敢忘況親之體魄所藏豈有終嵗不省而能恝然者故拜埽不可闕拜埽既不可闕則薦以時物將其慤誠亦禮之縁情而生由義以起者故蔡邕謂上陵之禮雖煩而不可省而朱子家禮亦載寒食墓祭之儀記曰有其舉之莫敢廢也今必欲廢千餘年通行之事以求合於古經豈仁人孝子不忍死其親之心哉所可怪者末俗相沿流失日甚或假上墓之便召客㑹飲酣歌醉舞與踏青藉草之遊同其歡暢夫過墟墓而生哀人之情也陶淵明與人飲周家墓柏下乃西晉放誕之餘習禮法之士猶不為矧一本之親而樂其所哀也哉君子以為有人心者宜於此變焉矣李濟翁資暇録言當時寒食拜埽多白衫麻鞵朱子稱湖南風俗猶有古意人家上冢往往哭盡哀今縱不必爾亦當致其怵惕悽愴之意行墳塋省封樹翦荊棘培土壤事畢近者旋反逺則託旁舎一飯而去不用飲福是為禮之變而不失其正者至若近世士大夫榮貴還家必上墓焚黃盛宴親舊鼓樂喧闐誇耀鄉閭恐亦非禮此當以告廟為正如必欲從俗則去樂罷宴唯以公服行事可也
　　葬次
　　周禮地官大司徒以本俗六安萬民二曰族墳墓〈注族猶類也同宗者生相近死相迫〉
　　春官冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右〈注公君也圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西　疏訓公為君者言君則上通天子此既王之墓域故訓為君也未有死者之時先畫其地之形勢豫圖其丘壟之處既為之圖後須葬者依圖置之也置塋以昭穆夾處與置廟同〉
　　〈王昭禹曰謂之公墓之地則其地屬於公而非私有之也自天子至於大夫士皆葬於此地冢人掌焉葬者則依圖授之地也〉
　　〈劉執中曰廟雖已毀而墓之昭穆不可遷也〉
　　〈劉彝曰考妣祖先族而葬之萃於一處則子孫之心有所依慕不忍舎之以適他邦故一其志安於里閭也鄭鍔曰太公封於營丘比及五世皆反葬於周是也〉
　　〈呂祖謙曰大司徒以本俗六安萬民一曰媺宮室二曰族墳墓是維死生之大紀三代相傳而不變者也居焉而父子有秩兆焉而昭穆有班竒衺譎怪之說未嘗出於其間斯民之生老壽蕃祉繫族以宗名官以氏至於千百年而不替王政既熄舉丘封竁窆之柄委之巫史妖誕相承誘怵並作民始忍以啜粥飲水之時起射名千利之望窀穸所卜畔經逺祖度越疆畛孤峙數舎之外服降屬疏蓋有樵牧不禁者矣甚者兄弟忿鬬或謂是山於伯獨吉或謂是水於季獨凶狐疑相伏暴其親之遺骨而不可揜是可哀也〉
　　凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族〈注子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦並昭穆　疏謂先王子孫為畿內諸侯王朝卿大夫士死者則居先王前後之左右〉凡死於兵者不入兆域〈注戰敗無勇投諸塋外以罰之〉
　　〈王昭禹曰死政者既養其老孤而又享之所以勸之也凡死於兵者不入兆域所以絀之〉
　　凡有功者居前〈注居王墓之前處昭穆之中央　疏居前則不問為諸侯與卿大夫士但是有功皆得居王墓之前以表顯之也〉
　　〈黃度曰諸侯居左右以前卿大夫居後有功者各居其前〉
　　以爵等為丘封之度與其樹數〈注別尊卑也王侯曰丘諸臣曰封漢律曰列侯墳髙四丈闗內侯以下至庶人各有差　疏此文自王以下皆有而雲爵等則天子亦是爵號也尊者丘髙而樹多卑者封下而樹少〉正墓位蹕墓域守墓禁〈注位謂丘封所居前後也禁所為塋限　疏即昭穆為左右是須正之使不失本位墓域即兆域是也謂四畔溝兆蹕謂止行人不得近之守墓禁謂禁制不得漫入也〉凡諸侯及諸臣葬於墓者授之兆為之蹕均其禁〈疏上文惟見王及子孫之墓地不見同姓異姓諸侯之墓地故此經總見之若然此墓地舊有兆域今新死者隨即授之耳〉
　　〈王氏曰授之兆則使之自竁窆均其地則均其地守焉〉
　　墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖〈注凡邦中之墓地萬民所葬地　疏鄭知是萬民葬地者以下文雲令國民族葬非有爵者故知邦墓是萬民若然鄭雲度數爵等之大小見有爵者謂本為庶人設墓則有子孫為卿大夫士其葬不離父祖故兼見卿大夫士也〉令國民族葬而掌其禁令〈注族葬各從其親　疏族葬據五服之內親者共為一所而葬異族即別塋知族是五服之內者左傳哭同姓於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟故知族是服內〉正其位掌其度數〈注位謂昭穆也度數爵等之大小　疏凡萬民墓地亦如上文豫有昭穆為左右故云正其位爵等之大小者亦如冢人云丘封之度與其樹數也〉使皆有私地域〈注古者萬民墓地同處分其地使各有區域得以族葬使相容〉凡爭墓地者聽其獄訟〈注爭侵區域〉帥其屬而巡墓厲居其中之室以守之〈注塋厲限遮列處鄭司農雲居其中之室有官寺在墓中疏帥其屬者墓大夫帥下屬官也居其中之室者謂於葬地中央為室而萬民各自守之〉
　　〈劉執中曰聖人父母其民生則富其衣食而教以仁義死則為之地域而守其丘樹則為子孫者有不忠乎君而不服其教者乎〉
　　檀弓葬於北方北首三代之達禮也之幽之故也〈注北方國北也　疏葬於國北及北首者鬼神尚幽闇故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之方慤曰南方以陽而明北方以隂而幽人之生也則自幽而出乎明故生者南鄉及其死也則自明而反乎幽故死者北首凡以順隂陽之理而已三代之禮雖有文質之變至於葬之北方北首則通而行之者皆所以順死者之反乎幽故也〉
　　北史魏廣川王諧薨有司奏廣川王妃薨於代京未審以新尊從於卑舊為宜卑舊來就新尊詔曰遷洛之人自茲厥後悉可歸骸芒嶺皆不得就塋恆代其有夫先葬北婦今喪在南婦人從夫宜還代葬若欲移父就母亦得任之其有妻墳於恆代夫死於洛不得以尊就卑欲移母就父宜亦從之若異葬亦從之若不在葬限身在代喪葬之彼此皆得任之其戸屬恆燕身官京洛去留之宜亦從所擇其屬諸州者各得任意
　　唐六典凡功臣密戚諸陪陵葬者聽之以文武分為左右而列若父祖陪陵子孫從葬者亦如之
　　二程全書葬之穴尊者居中左昭右穆而次後則或東或西亦左右相對而啟穴也出母不合葬亦不合祭棄女還家以殤穴葬之














　　趙昞族葬圖說凡為葬五世之塋當以祖墓分心南北空四十五步使可容昭穆之位分心空五十四步可容男女之殤位東西不必預分臨時量所葬人數裁酌又曰宗法之壊久矣人之族屬散無統紀雖奉先之祀僅申於四親而袒免以還不復相録能知同享其所自出者寡矣幸而周禮不泯族葬之類猶有一二存者如祖塋拜埽疎逺咸集餕福胙相勞苦序間闊尚可見同宗之意也但葬者惑於流俗困於拘忌冢墓叢雜昭穆淆亂使不可辨識又或子孫豐顯恥葬下列別建兆域以逺其祖是皆可恨也今取墓大夫冢人之義參酌時宜為之圖既藏於祠室以遺宗人俾凡有喪案圖下葬無事紛紛之說焉蓋家之祭止於髙曽祖考親親也〈案朱文公家禮祠堂為四龕以奉先世髙祖考妣居後西第一龕曽祖考妣次之祖考妣又次之考妣居東龕嗣於易世則遞遷祧毀焉其親盡者埋神主於墓所或祠堂兩階之間〉墓之葬則以造塋者為始祖〈謂從他國遷於此地沒則子孫始造塋而葬者其墓居塋之中央北首妻沒則祔其右有繼室則妻居左而繼室居右二人以上則左右以次而祔焉其有子之妾又居繼室之次亦皆與夫同封案禮雖以地道尊右而葬法問禮昭穆之制昭穆尚左故不得不遵用焉〉子不別適庶〈不分孰為妻及繼室所出孰為側室所出〉孫不敢即其父〈不分兄或弟所生及適庶貴賤也〉皆以齒列昭穆〈諸子葬祖之東南昭位北首並列以西為上其正妻繼室有子之妾各祔其夫之東仍皆與夫同封諸孫葬祖之西南穆位北首並列以東為上妻繼室有子之妾各祔其夫之西餘與昭同凡昭穆之墓毎一列自墓分心南北相去各九步法陽數也每封東西不可預分蓋其所葬人數多寡難於前定若夫貴之與賤碑表存焉為人子弟者可不以此而序其天倫哉〉尊尊也〈知其有祖而不敢以祔其父也〉曽𤣥而下左右祔〈諸曽孫不分何房所出皆序齒列葬子之南𤣥孫序齒列葬孫之南〉以其班也〈左皆曰昭右皆曰穆〉昭與昭並穆與穆並〈兄弟同列子孫同班在昭位則用昭制在穆位則用穆制也〉百世可行也〈六世孫在曽孫之南七世孫在𤣥孫之南八世孫在六世孫之南九世孫在八世孫之南雖至百世亦皆可祔焉〉昭尚左穆尚右貴近尊也〈以近祖墓為上〉北首詣幽冥也妻繼室無所出合祔其夫崇正體也妾從祔〈妻曰合妾曰從〉母以子貴也〈有子則然〉降女君明貴賤也〈案韓魏公葬所生母胡氏其柩退適夫人之地尺許今謂凡妾之柩當比正妻繼室稍南〉與夫同封示繫一人也其黜與嫁雖宗子之母不合葬義絶也男子長殤居成人之位十有六為父之道也中下之殤處祖後示未成人也〈十六至十九為長殤十二至十五為中殤八嵗至十一為下殤凡已昬娶即為成人案周禮周人以殷之棺槨葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤又曰下殤葬於園輿機而往不棺斂於宮中自周公時已不輿機即葬於墓然尚有以見古人視長殤與中下殤之禮亦異矣故今以長殤居成人之位中殤已娶亦然未娶者與下殤葬祖之北稍東殤女葬祖之北稍西祖墓正北不可下穴其地東西空三步象三才也凡殤是祖之子與女其墓去祖北六步若孫則在子之北孫女在女之北曽𤣥而下皆重行南首毎一列自墓分心南北亦相去六步法隂數也蓋昭穆前引用陽數殤後引用隂數凡數比者男子先沒則居西後沒者次其東女子先沒則居東次沒者次其西皆不以齒為序案周禮先王之塋子孫從葬而諸侯之祔者則前引大夫士之祔者則後引蓋前貴後賤一以爵為尊卑同朝廷之禮若後世臣庶之家其制不應乃爾但當以齒為序而令成人前引殤後引亦不失禮意矣〉序不以齒不期夭也〈如弟先葬而留兄之穴則是預期其兄夭殤也〉男女異位法隂陽也〈男居祖穴之東女居祖穴之西〉而昭穆必以班班不可亂也〈男女雖異位而二位東西相照必使每行共為一列〉祖北不墓避其正也〈嫌其當祖之首〉葬後者皆南首惡其趾之向尊也嫁女還家以殤處之如在室也〈程子曰棄女還家以殤亦葬之故今啟穴在殤女位〉妾無子猶陪葬以恩終也〈如祖之妾無子者亦陪葬子之西稍北南首子之妾與諸女相值而在祖妾之北孫之妾與孫女相值在子妾之北曽𤣥而下每列盡然而皆南首先葬者居東後葬者次其西不以娣姒年齒為序案禮古之公卿大夫為貴妾服緦士妾有子亦服之則公卿貴妾無子猶服也今之妾其無所出者生享諸母之尊沒與路人不異案經揆義竊所未安故列諸塋內以廣愛親之意焉〉族葬者所以尊逺祖辨昭穆親逖屬宗法之遺意也為子孫而葬其親苟非貧乏塗逺不祔於祖與祔而不以其倫則視死者為不物矣其如焚屍沈骨委之烏鳶孰不可忍也尚何望其能事祖與宗人哉嗚呼去順效逆葬不以禮繩以春秋誅心之法其亦難乎免矣張子全書安穴之法設如尊穴南向北首陪葬者前為兩列亦須北首各於其穴安夫婦之位坐於堂上則男東而女西臥於室中則男外而女內
　　朱子語類陳淳問於朱子曰某欲改葬前妣袝於先塋以前妣與先父合為一封土而以繼妣少間數歩別為一封土與朋友議以神道尊右而欲二妣皆列於先塋之左不審是否然程子葬穴圖又以昭居左而穆居右而廟制亦左昭右穆何也曰昭穆但分世數不分尊卑如父為穆則子為昭豈可以尊卑論乎周室廟制太王文王為穆王季武王為昭此可考也堯卿問合葬夫婦之位曰某當初葬亡室只存東
　　畔一位亦不曽考禮是如何呉卿雲地道以右為尊恐男當居右曰祭以西為上則葬時亦當如此方是能改齋漫録包孝肅公家訓雲後世子孫仕宦有犯贓濫者不得放歸本家亡沒之後不得葬於大塋之中不從吾志非吾子孫共三十七字其下押字又雲仰珙刋石豎於堂屋東壁以詔後世又十四字珙者孝肅之子也
　　王廷相葬次說趙季明族葬說何如曰序昭穆𭣣族屬有宗法之遺意焉以次列兆靡拘壟脈亦可以破術士之妄矣世次日逖子孫繁衍如塋域之不廣何曰五世而遷如小宗然亦禮也季明之為說曰家之祭止於髙曽祖考親親也墓之葬則以造塋者為始祖子不別適庶孫不敢即其父〈不分兄及弟所生與適庶貴賤也〉皆以齒列昭穆尊尊也曾𤣥而下左右祔各以其班也〈曽孫以齒列於子之南𤣥孫以齒列孫之南各從昭穆之序也〉昭與昭並穆與穆並百世可行也昭尚左穆尚右貴近尊也〈昭以左為上兄弟以次而東男西女東亦如之穆以右為上兄弟以次而西男東女西亦如之所以然者以近祖墓為上也〉北首詣幽冥也妻繼室無所出合祔其夫崇正體也妾從祔母以子貴也降於女君明貴賤也〈凡妾之柩當比適妻之兆稍南〉與夫同封示繫一人也其黜與嫁雖宗子之母不合葬義絶也男子長殤及殤已娶皆葬成人之位以有成人之道也中下之殤皆葬祖後示未成人也序不以齒不期夭也男女異位法隂陽也〈男居祖北之東女居祖北之西〉而昭穆必以班班不可亂也祖北不墓避其正也後葬者皆南首惡其趾之向尊也嫁女還家以殤處之如在室也妾無子猶陪葬以恩終也〈如祖之妾無子者亦葬祖後之西稍北南首子之妾與諸女相值在其北孫之妾與孫女相值又在其北先葬者居東後葬者在其西俱不以娣姒年齒為序〉嗟乎是論也祔子姓逮殤獨則謂之仁正男女謹適妾則謂之義左右前後各以其班祔則謂之禮從事體之宜而不惑於邪術則謂之智故曰序昭穆收族屬有宗法之遺意焉不直為喪葬之設而已也　柩在殯則南首至葬則北首何也曰檀弓雲葬於北方北首三代之達禮也之幽之故也蓋人道尚昭明殯仍南首者孝子猶若親之生不忍以神待之也鬼神尚幽暗故葬於國北北首往詣幽冥之道也今之居室塋域未必南向何如曰殯權道也隨其居室可也葬則必以正向如向陽負隂正南北之位禮也觀於古人之墓無偏向者可知矣後世有之者惑於風水之徒也男女之合葬者何也曰禮也記曰合葬非古也自周公以來未之有改也故曰禮也古也並棺而同槨今也葬以灰鬲異槨而同穴可也有離之者何也力之不能祔者變也男女之位次何也曰葬以北首男東女西禮也觀於國葬之昭穆可知也謂地道以右為尊者非君子之言也嫁殤而遷葬者何也曰生不以禮相接死而同之在男比之苟合在女比之私奔是亦亂人倫矣
　　李濓族葬論上篇古之葬者衣之以薪葬之中野不封不樹未聞棺槨也中古聖人始易之以棺槨檀弓曰有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺槨周人牆置翣蓋彌文矣未聞合葬也季武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也子曰魯人之祔也合之善夫合葬矣未聞封而識之也子曰古者墓而不墳丘也東西南北之人也不可以弗識也於是封之崇四尺封識矣未聞族葬也周禮春官冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右蓋古者王公以下皆族葬不特士庶人為然也曰為之圖謂方其未死也豫圖其地之形勢及丘壟之處謹而藏之後有死者案圖以葬也曰先王之墓居中以昭穆為左右謂以遷從造塋者為始祖也如文王居豐葬於畢是文王為造塋者宜居中穴次以武王為昭居左成王為穆居右康王為昭居左昭王為穆居右至平王東遷則又為洛陽之始祖矣嗣王亦然抑此論古者國君之葬制雲爾未及士庶人也墓大夫掌凡邦墓之地域而為之圖令圖民族葬而掌其禁令正其位掌其度數使皆有私地域曰掌其禁令戒不相侵也曰正其位俾序昭穆也曰掌其度數謂差其丘封之度與其樹數也此士庶人之族葬皆君為之畫地以葬非民自為地也故曰聖人父母萬民生則富之教之死則葬之此王澤所以入人之深淪骨而浹髓者也夫族葬之制見諸周官者如此孰廢之曰秦廢之秦用商鞅廢井田開阡陌先王族葬之制由是大壊兼以刑法之術興野師盲巫又倡為吉凶禍福之說聖人私心累之故喜聞而樂從於是世自為墓以覬利澤或有一易再易三四易逺去父母之兆而不復省視者矣嗚呼流俗之可惡邪說害之也君子有維持世道之責以闢邪說正人心為己任盍求古人族葬之制而行之以為斯世斯民之表乎　下篇人有言曰宗法廢而天下無親族自封建之制不行而大小宗之法不立是故人之於族也散無統紀不相聨屬由是親者疎疎者為塗人固有閱數嵗而不相見者矣維持世道之君子思挽末俗而反之厚將何所庸力乎有一焉固人人之所得為也吾聞族葬之法載諸周官苟能憲古準今參酌而行之當嵗時拜埽之際親疎畢至同展謁於墓所序暌闊相慰勞而水木本源之念油然以生庶㡬合族之道乎邇者改卜蘇邨之阡弗揣涼薄乃講求古人族葬之法欲使子孫世守之不廢蓋嘗徧考先正諸家之說而獨有取於趙季明之言曰墓之葬以造塋者為始祖子不別適庶孫不敢即其父皆以齒列昭穆尊尊也曽𤣥而下左右祔以其班也妻繼室無所出合祔其夫崇正體也妾從祔母以子貴也降女君明貴賤也與夫同封示繫一人也其出與改嫁雖宗子之母不合葬義絶也男子長殤及殤已娶皆居成人之位有父之道也中下之殤葬祖後示未成人也序不以齒不期夭也男女異位法隂陽也祖北不墓避其正也葬後者皆南首惡其趾之向尊也嫁女還家以殤處之如在室也妾無子猶陪葬以恩終也季明期論平正精密足以補周官之未備族葬者宜以是為式矣又曰葬親而不祔其祖與祔而不以其倫者均之視死者為不物噫嘻為人之子孫而視祖考為不物其違禽獸不逺矣濓著是論而藏之祠堂副在譜牒期後世有行焉
　　〈呂坤喪禮翼地道尊右右髙而左下也故百川自西北而東南葬右男而左女古也從地也後世重左從人也非幽明之義矣今制祠堂之主尚右　兩婦夾夫而葬䙝也夫一位婦一位左右分矣雖三五婦同一位爾　公塋非一世非一人也昭穆以世分墓地以序定若坐席然凡成人而無後或夫或妻非有大罪皆得葬於本穴待後死者合之衰世狃於葬師謂無後者不得齒於正葬界於喪庭不仁哉斯言達者非之　並墓者辨異夫婦欲合室家之情也兄弟欲離男女之別也兩墓相去必五尺左右容足便往來也前後容席便起拜也　兄弟並葬迫近則叔嫂或夫兄弟妻必並棺非男女之別故夫婦之棺不嫌太逼男女之棺不嫌太逺即限於地亦須五尺〉
　　〈陳龍正合葬尚右說合葬以男穴為主女穴為祔從男穴之中起中線天道尚左燕㑹尊左地道尚右葬尊右男右女左度古聖皆然朱子葬劉夫人自謂失於不思世俗既昧生死異尊之義丘文莊又謂且從朱子夫先賢之當法者何限偏欲仍其偶誤而不敢改邪又雲恐後世子孫誤認祖妣其說尤謬但立一小石碑於墓前更著家訓明載男右女左從某墓始則雖數十世後瞭然能辨何憂混亂乎王文成亦以尚右為非殆為三穴言則可爾三穴若概尚右則是有邊無中邊反尊中反卑故必男居中前妻右後妻左若妾之有子者世俗多作連四連五壙甚悖禮宜羅城外餘氣之方別置一羅城可僅蔽其壙者葬之若別求一地獨葬令其子孫得專拜埽最善無子者既不可同穴又不必專葬且葬他地則終為不食之鬼決宜就羅城外餘氣方葬之令於寒食得沾杯酒子孫拜埽正墓者禮畢後奉一揖而不拜幽明並安顧炎武日知録冢人凡死於兵者不入兆域注戰敗無勇投諸塋外以罰之左氏趙簡子所謂桐棺三寸不設屬辟素車樸馬無入於兆而檀弓死而不弔者三其一曰畏亦比類也莊子戰而死者其人之葬也不以翣資崔本作翣杴杴音坎謂先人墳墓也若敝無存死而齊侯三襚之與之犀軒與直蓋而親推之三童汪踦死而仲尼曰能執干戈以衛社稷可無殤也豈得以此一槩隋文帝仁壽元年詔曰舎生殉節自古稱難殞身王事禮加二等而世俗之徒不達大義致命旅戎不入兆域虧孝子之意傷人臣之心興言念此每深愍歎且入廟祭祀並不廢闕何至墳塋獨在其外自今以後戰亡之徒宜入墓域可謂達古人之意又考晉趙文子與叔譽觀乎九原而有陽處父之葬則得罪而見殺者亦未嘗不入兆域也左傳襄公二十九年齊人葬莊公於北郭注引兵死不入兆域〉
　　〈柴紹炳族葬祔葬說古者重葬禮急葬務定葬期而於地形吉凶之論未嘗數數也雖孝經有卜其宅兆而安厝之語大指以藏先人體魄他無冀焉由貴迨賤限以時月故未葬則不脫衰又地有定所如洛之北邙晉之九原多後先卜兆是矣案周禮冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆為左右凡諸侯卿大夫士皆各以其族得列左右前後墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖令國民族葬謂各從其親亦以昭穆為左右也夫如是則葬皆有地可以刻期分明志定生死咸安此誠先王善制耳然而周家卜世三十其時列國君臣亦皆世祿不失妨犯嫌忌果安在邪自後世溺於形家者言以吉壤聚氣敗地成凶禁子孫不得以昭穆從必人各營藏而事始紛紜因而遼緩暴露者衆矣夫死者冢墓比於生者居室生者祖父有居室而擯其子孫不獲共廬而處此果人情乎惟營域逼窄外無餘地斯令後死者別謀安厝不得已也若果地勢稍寛倣古族葬骨肉相依永安存沒第無紊世次侵祖壟為善耳太原王洙言昔有查氏病其數世未葬亟購地一方稍近爽塏者自祖考至功緦之親悉依昭穆序葬之都無隂陽忌諱嵗中輒遷官秩家道益昌又候官林官遇異人指一佳地官取族二十骸並親偕葬子孫俱至大官竟為閩望族由此觀之族葬何不利之有至於夫婦祔葬周公以來實為達禮故孔氏之母死必合葬於防孔母顔蓋繼配也繼配而必合則凡伉儷之宜同穴可知魯人之祔合衛人之祔離夫子善魯以合也孟子自齊葬於魯亦合也今鄒縣有孟母墓而別無孟父墓蓋當時合葬於是世止以母名之耳或雲合葬非古以舜葬蒼梧三妃未從為徴又謂朱紫陽之葬其父母各自為墳相距百里夫蒼梧之事此古未定製若紫陽隔別二親以邀地靈悉出後世青烏家之言非所當口實也嗟乎立身行禮以周公孔孟為折衷事死如生不刋之義也安有生則同宮死則異穴孤魂旅泊同於仳離孝子仁人推想及此其為酸感何如哉且禮以嚴祭祀守墳墓為重故士去其國止之曰奈何去墳墓也使卜兆殊境百里而遙則展省曠闕久之將有淪沒之虞先冢等於甌脫矣於勿去之義何居故族葬之不可行者或以限於地若祔葬必無父母不相容之理奚為而出於分異之條也哉或又曰父母之沒越紀踰世重啟幽宮恐近侵暴不如別營宅兆夫孔子少孤距於合葬㡬何時矣葬親者凡有所先自應虛一以待使死而有知百年同穴正順事也要之人子本懐原以入土為安隂陽拘忌並屬外篇揆諸道而宜即乎人心而恔斯行之終不得雜以私利而猥用昔人之過舉為解也〉
　　〈朱董祥讀禮紀略喪有定期亦有定位過期不葬為暴露義難合葬者而葬之為悖葬如元配並葬外繼室無子合祔其夫崇正體也妾有子始祔母以子貴也降於女君明貴賤也無子猶陪葬以恩終也其出與嫁雖宗子之母不反葬義絶也再醮者雖為其人之元配不受封爵亦另葬其子承祀止祀之私室不封爵謂失節也另葬別無義也祀之私室以其失婦道而羞與之合食也夫墳墓祖宗形體之所安百世子孫所觀瞻而則效者也豈再醮之婦可得而汚哉故再醮者雖有子不合葬葬為悖義族人迸之〉
　　葬法
　　檀弓孔子之喪有自燕來觀者舎於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣〈注封築土為壟堂形四方而髙〉見若坊者矣〈注坊形旁殺平上而長〉見若覆夏屋者矣〈注覆謂茨瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑〉見若斧者矣〈注斧形旁殺刃上而長〉從若斧者焉〈注孔子以為刃上難登狹又易為功〉馬鬛封之謂也〈注俗間名〉今一日而三斬板而已封〈注板蓋廣二尺長六尺斬板謂斷其繩也三斷上之旁殺葢髙四尺其廣袤未聞也詩云縮板以載〉尚行夫子之志乎哉〈疏封謂墳之也若堂者如堂之基四方而髙若坊者坊堤也堤坊水上平而兩旁殺其南北長也若覆夏屋者殷人以來始屋四阿夏家之屋唯兩下而已無四阿如漢之門廡兩下而殺卑而寛廣若斧者如斧之形其刃嚮上長而髙也從若斧者以為刃上難登狹又易為功也子夏既道從若斧形恐燕人不識故舉俗馬鬛封之謂以語燕人馬騣鬛之上其肉薄封形似之三斬板者謂作墳法也築墳之法以板側於兩邊用繩約板令直立而納土於板之中築之令土與板平則斬所約板繩斷而更置於見築土上又載土其中三遍如此其墳乃成也板廣二尺疊側三板應髙六尺而注云四尺者形旁漸斂上狹下舒如斧刃之形使三板取髙四尺合周制也知髙四尺者以夫子葬父封崇四尺今葬夫子不可過也孫毓難雲孔子葬魯城北門外西墳四方前髙後下形似臥斧髙八九尺今無馬鬛封之形不止於三板記似誤者孫毓據當時所見其墳或後人增益不與原葬墳同無足怪者〉
　　〈陳祥道曰孔子以時人之封過泰也故欲從其殺者而已門人以夫子之志於儉也故一日三斬板以行夫子之志而已門人於封則儉於披崇練旐則不儉者儉則行夫子之志不儉則行門人之志行夫子之志所以救時行門人之志所以尊師也〉
　　〈馬睎孟曰古之人封之若堂者四方而髙難為功而易虧故變之為若坊若坊則平上而長比之若堂者易為功然以其上平猶不免於虧故變之為若覆夏屋若覆夏屋者旁廣而卑則難虧矣然比之若斧者刃向上則功愈易而虧愈難也且封丘雖以爵等為度而形之廣狹平殺如此異者不失髙下之制而已馬鬛封則從儉而後世可傳矣〉
　　〈唐書新語開元中集賢學士徐堅葬妻問兆域之制於張說曰長安神龍之際有黃州僧𢎞道通鬼神之意而以人事參之僕嘗聞其言猶記其要墓欲深而狹深者取其幽狹者取其固平地之下一丈二尺為土界又一丈二尺為水界各有龍守之土龍六年而一暴水龍十二年而一暴當其遂者神道不安故深二丈四尺之下可以設窀穸墓之四維謂之折壁欲下闊而上斂其中頃謂之中樵中樵欲俯斂而旁殺墓中米粉為飾以代石堊不置瓴甋瓦以其近於火不置黃金以其久而為怪不置朱丹雄黃礐石以其氣燥而烈使墳上草木枯而不潤不置羽毛以其近於屍也鑄鐡為牛象之像可以禦土龍玉潤而潔能和百神置之墓內以辟神道僧𢎞之說如此〉
　　〈張子曰正叔嘗為葬說有五相地須使異日決不為道路不置城郭不為溝渠不為貴家所奪不致耕犂所及　又曰古之槨言升槨以大木自下排上來非如今日之籠棺也故其四隅有隙可以置物也〉
　　司馬氏書儀穿壙〈為窆具謂下棺〉葬有二法有穿地直下為壙置柩以土實之者有先鑿埏道旁穿土室攛柩於其中者臨時從宜凡穿地宜狹而深壙中宜穿〈古之葬者有折有抗木有抗席折猶庪也方鑿連木為之如牀而縮者三橫者五無簣窆事畢加之壙上以承抗席抗木橫三縮二抗禦也所以禦止土者其橫與縮各足橫掩席抗所以禦塵然則古者皆直下為壙而上實以土也今疏土之鄉亦直下為壙或以石或以甎為藏僅令容柩以石蓋之每布土盈尺實躡之稍増至五尺以上然後用杵築之恐土淺震動石藏故也自是布土每尺築之至於地平乃築墳於其上喪葬令葬不得以石為棺槨及石室謂其侈靡如桓司馬者此但以石禦土耳非違令也其堅土之鄉先鑿埏道深若干尺然後旁穿窟室以為壙或以甎範之或但為土室以甎數重塞其門然後築土實其埏道然恐嵗久終不免崩壊不若直下穿壙之為牢實也凡旁穿之壙不宜寛大寛大則崩破尤速當僅令容柩葬時先以竹竿布地稍在壙中置柩於其上而攛之既而抽去其竹其明器下帳五糓牲酒等物皆於埏道旁別穿窟室為便房以貯之其直下穿壙者既實土將半乃於其旁穿便房以貯之穿地狹則役者易於上下但止容下柩則可矣深則盜難近鄉里土厚水深太尉嘗有遺命令深葬自是嘗以三丈三尺為準昔晉文公有大功於周襄請隧而王弗許曰王章也然則古者乃天子得為隧道自餘皆縣棺而窆今民間往往為隧道非禮也宜縣棺以窆〉挽土宜用兩轆轤重物上下宜用革車〈其制用大木四根交股縳而埋之謂之夜叉木架大木於其上為梁梁須圓直之木夜叉交為月口梁之加於月口者圍徑須同一麄一細則諸絙之轉或長或短而偏矣於梁兩端各設十〉〈二輻搭絙於梁一邊其垂絙之地當中央下則使兩人案輻一一縱之上則兩人攀輻而挽之勻而無失勝於鷹架木引〉〈索有急緩欹側之患〉或用鷹架木〈亦用夜叉木及大木堅而圓滑者為梁然一定無轉以巨絙繫重物繞梁一匝遣數人執其末上則挽下則縱之物尤重則以兩絙交於梁上各遣數人執其末立於埏之兩旁或挽或縱之〉人上下宜用鞦韆板〈如常日鞦韆板絙過人頭則合為一以革車或鷹架木挽之縱之而已〉或用兀子〈以二絙樻之髙於人頭繫其兩端於兀子四腳合兩樻繫二巨絙於其上先以三厚板橫於埏口置兀子於其上交二絙於梁上每絙各使數人執其末立於埏之東西㣲引兀子令去板旁徹板乃緩緩縱之令下若出則引之令下上復以板承之也〉下板宜用四紼〈紼大索也以新麻為之粗如鞦韆索其長比兀子深加倍之每尺以墨畫之及窆以二紼繫柩左鐶樓底結於右鐶二紼繫右鐶亦如之〉及窆牀〈以大木為之其制如人家繡牀而仰之廣長出桄於埏口兩旁之桄用堅而圓滑之木置窆牀於埏口橫施三板置柩其上左右各三綍繞桄一匝每一綍數人執之如下兀子之法擊鼓為節鼓一聲執綍者左右手互縱一尺至底解去綍〉或用鷹架木下之亦可也
　　〈萬斯同曰古今之葬禮未有有棺而無槨者有棺而無槨必至貧者之所為也書儀所載陳器一條雖雲次誌石次槨乃其所書旁穿土室之法初不聞其有槨何哉古者貴人之葬不但有槨而已其槨內並不止一棺天子之棺四重則五棺也上公三重則四棺也侯伯子男二重則三棺也大夫一重則兩棺也溫公之禮豈不上通於公卿乎縱無棺外之棺奈何並槨而亦無之也如以為埋久必壊故廢而不用不知有槨則棺之壊遲無槨則棺之壊速無槨而速其壊何如有槨而緩其壊也禮曰三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣附棺之物不止一槨而槨為最要其他明器之類皆可省也今溫公於明器下帳苞筲之屬無一不設而獨於槨省之是何暗於大而詳於細邪愚以為刻木為侍女其䙝已甚裂帛為茵帳其義安施黍稷非死人所食置之何為醯醢實諸蟲所聚貯之何用凡此皆可以不設而槨則斷斷不可不設以溫公之明豈其見不及此邪而故為其反之也或曰公陜人也其地水深而土厚故可以無槨若是則昔之制周禮者夫獨非産於西土哉彼何以有槨也溫公之制行於北方尚不可儻行於南方卑濕之地則是置棺於水中矣而可乎厥後朱子家禮雖不為木槨而易以灰隔之制則堅與鐵石無異實勝於木槨此後人所當法也且家禮所以無槨者以南土卑濕故不用槨而代之以灰隔非謂木槨之不當用也不然而孝子之厚其親者庸可以廢槨之制哉〉朱子語類朱子喪長子其壙用石上蓋厚一尺許六段橫湊之兩旁及底五寸許內外皆用石灰雜炭末細沙黃泥築之
　　〈二程全書葬須為坎室為安若直下便以土實之則許大一塊虛土壓底四向流水必趨土虛處大不便也且棺槨雖堅恐不能勝許多土恐有失比化者無使土親膚之義也〉
　　〈王文祿葬度擇地古雲五害不侵髙山忌石巉巖平原忌水衝射土脈膏潤草木暢茂來龍迢遙結穴端正水環沙䕶即吉地也近泥天星卦例方向不顧龍穴沙水多側斜反背為之主家儌福不悟也且親存享爽塏華居沒葬形勝吉地親體安子心安矣若專儌福則唐宋豈乏吉地邪何變更也當不違地甚無徇地　開壙葬者藏也深葬為安不宜及泉耳今卷篷發劵壙古殯法非葬法也予葬二親於待葑原掘土深三尺三寸下有黃脈成山尖形自亥轉已橫當壙心若非深葬曷見也金井長一丈二尺澗一丈五尺四寸糯米粥調純石灰築底一尺厚四圍牆一尺二寸厚中端隔二槨亦一尺厚大甎一尺長四寸半闊三寸厚重六斤一面印學圃王公慈淑陸氏壙甎一面印嘉靖己亥孝子王文祿監製惟印字也窰戶鍊泥細熟且堅而不裂糯米調純石灰一橫二縱層疊砌成牆厚一尺為二壙底鋪條甎一層並方甎一層地面甎一層壙內復加六斤甎一層連灰縫一尺厚堅築以備嵗久樹根蛇獾損壊　擇灰灰乃青石燒成內有不著火未過石筋亦有侵白土及白石末須用水碗中試之乃見唯灰真正則發而堅不可不慎　燒甎石壙生水必用火甎則乾燥色青聲響乃燒透者若黃色無聲不堅也必與髙價則泥細而熟燒且透而甎必堅人子為親止此而已豈可吝乎和灰灰隔法三分石灰一分黃土一分湖沙曰三和土予偶閱一書曰石灰火化糯米水煮合築之水火既濟久久復還原性結成完石今曰黃土山間爛黃石末也若黃土損其石力不能成石雲予築二親壙用糯米粥純石灰唐一菴曰湖州山中有窵樟樹取皮葉杵爛水浸取汁甚粘勝糯粥也陳圬師鳯曰古法得土而粘得沙而實予曰用沙不燥裂耳非特禦斤斧也凡壙以三和土為得中制　築法和灰須乾濕均停摶之成塊撒之成灰若太濕則粘杵難築太乾則燥散不堅凡鋪二寸餘厚築之一分漸漸築起人力須齊不可停歇歇則結皮不相連矣不能一日完必鋤動麵皮刷汁加築硜硜有聲錐釘不入為妙取汁糯米舂白煮粥方稠粘鍋中投石灰冬不冰人且不食若窵樟樹價尤輕擣皮葉水浸之汁自出其汁一絲墜地盡㵼出也汁灑於地其樹即生今人憚於路遙而不用予至今悔之凡作灰隔不可不求此樹雲　入壙先用乾石灰鋪壙底後用二布縣棺而下頭北足南首丘而向明也男左女右從昭穆也棺外四圍空隙俱用糯粥調純石灰輕輕築實之毋使震動棺中棺蓋上亦然與甎壙平乃覆石蓋朱紫陽所謂實葬永無客水之侵後雖地震亦不動也壽壙須用細土填實他時臨用取去之蓋石泯縫免使客水得入　石蓋紫色石堅二塊合縫易於蓋予二親蓋石上築純灰一尺二寸又加三和土尺餘四圍純灰隔外套下二尺餘又壓大黃石數十塊三和土挨之碎黃石數十擔覆砌之大石取其重後人難動細碎石取其無用且壊犂鋤　成墳墳者土之墳起者也惟山為宜且五害不侵然呉下多平原焉得人皆山葬須積客土成山髙大則氣暖且不易侵掘若種松栢成林不免樵薪之用江右封而不樹恐奪生氣也予則曰樹盛蔽隂土濕而天光不照今宜少種樹而多培土古雲難保百年墳悲夫人各有親君子當憐而存之且律例嚴發掘之禁此正王仁及枯骨而安孝子永世之心　任匠嗜利者衆匠鮮得人得人矣尤宜卑禮厚償無不盡心也予海寜衛陳圬師鳯矢心忠信好善憐子築二親壙日夜盡心予亦敬之不忽見為人築壙亦不苟然須人子盡誠以感之故曰取人以身　雜辨金玉殉葬古何愚也今則否發齊帛列石器盛行喪今何侈也壙則苟略且作便房藏明器筲甖穀脯又何愚也今猶然夫妻雙壙穿牆孔曰孝順洞通魂往來何愚也皆損壙夫壙僅容棺空隙須糯粥調石灰築實為妙曷尚虛文哉　魂帛辭祖有同兒戲且不忍見也𤣥纁之贈又何說也不亦戲甚乎予葬二親悉皆不用　葬時以二槓橫壙口移棺安槓上用二布作活套索懸棺齊力起槓放下甚穩也卷篷壙頂隧道進棺此古殯法墓門客水易入壙頂久必坍毀矣戒之　徽術士言壙底不砌甎不築灰隔恐絶生氣也吁可怪哉生氣無堅不透豈礙壙底棺著土易朽必生蟻食亡人腦且土親膚人子之心安乎壙底須築灰隔一尺厚甎砌一尺厚可也　地理隂陽正源托厲布衣撰謬甚也有流注布氣法壙底四方空砌甎溝中砌金斗吉方又砌曲溝引入斗中皆實以炭上蓋方甎開竅流注生氣布向屍棺以致壙內空虛引入外水害甚也鄙夫且用於陽宅可為一笑〉
　　朱子家禮〈穿壙既畢先布炭末於壙底築實厚二三寸然後布石灰細沙黃土拌勻者於其上灰三分二者各一可也築實厚二三尺別用薄板為灰隔如槨之狀內以瀝青塗之厚三寸許中取容棺牆髙於棺四寸許置於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居內如底之厚築之既實則旋抽其板近上復下炭灰築之及牆之平而止蓋既不用槨則無以容瀝青故為此制又炭禦木根辟水蟻石灰得沙而實得土而黏嵗久結而為金石螻蟻盜賊皆不得進也〉
　　〈呂坤葬禮翼後欲髙前欲下左欲揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）右欲抑天地之大勢也屋室亦然匪禍福之雲　地欲髙髙不納水欲平平不聚水必有溝渠以淺之也〉
　　〈陳龍正葬雜說去田葬山兗豫平原千里生其地者安能求山於千里之外以安其親哉吾邑南至海鹽西至苕西南至杭西北至蘇東至松百里內外萬山列布顧亦戀田而不山則為親計者短也古名賢諸墓大抵在山頃閲餘杭邑志其安堵歴數代者以十百計其為年以千百計且不必皆名墓也近觀吾邑纍纍畎畝中曽有宋元墓乎又何況唐以上余念此久矣囿於習俗未能幡然頃因先公泣示遂決意遷山中非為地理為人事也然世之葬山者聽形家言以髙穴不旺財往往葬於平麓麓之為田則與平原之田何殊之有故葬不貴地穴貴天人二穴地穴可種桑麻稻麥利所不絶力所或加斯亦千年之憂矣天人穴自營葬而外無復致用於天壤間居其所棄誰復害之故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）名顯親使百世覩丘墟而仰止人事之地理也卜兆於髙山使盜賊無覬覦耕耘無終及者地理之人事也　葬有宜厚厚葬誠無益而有害然有財者精擇於地理堅好於壙棺自是愛親之心雖終歸野土亦欲其居之安而留之長久此之為宜厚者也世俗薄於此而餽饗送迎召僧設懴費顧數倍誠大惑也哉　遷朽棺法凡棺朽欲遷不可移棺則應手破碎骨體搖露矣宜先造極厚杉木板四邊鑿槽置朽棺之旁用極大貓竹劈開削薄片數十長各五六尺貼地橫插入棺底以次相並俟插滿即用多人擡起安放杉板上抽出竹片此杉板即作槨底也然後四邊用木牆上加木蓋體不露骨不亂竟如舊棺之外加以新槨合古人木槨之義唯聞葬惡地骸骨為蟻所穿當別有術然係非常竒禍遭此者以意權之可也　明板當用明板或雲濕潤積久成水然地苟得氣何至石汁滴成水此過慮也山中防盜必不可不用　造明板法明板例用口條四根安置壙牆乃以石板封蓋嘗思口條用四其鬭筍處有縫雖以三和土粘之終不泯合不如上下同用石板二塊上塊則鑿薄其中令四旁㣲髙二寸許如一切木盒之有蓋蓋上必有子口而下塊則徑鑿空其中大約空長八尺闊二尺八九寸周圍獨存其邊以此置壙牆上便成獨幅口條無罅縫可塗矣其邊大約方八九寸又於邊之靠外一半鑿低二寸許與上蓋之突出者相對一俯一仰適相印合即使不塗灰泥置之雨露如盒在雨中雨自流去無從入內況加以灰粘土蓋萬無客水之虞或曰造石如此得無蹈桓魋之譏曰魋自為之三年而不成今為親為之且旬日而已物力人力費亦有㡬君子不以天下儉其親予再遷二人始思得此法遂用之然此法製造雖工體質亦太重山土堅實或能勝之平陽土性柔鬆鎮壓慮其過重今更酌一法不用子口徑用獨幅天池石厚尺許長闊如槨牆四邊與甎牆合縫處琢磨極光平其中空處略起灣二三寸如覆瓦様儻有濕氣使溜歸兩旁不致滴入棺蓋則其泯縫辟水與用子口得法者無異而且少一層鎮壓並少一重罅縫工省而用周事安而心慊葬平地者所宜參用也　治平穴場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）法山地平治穴場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之日所去原土且勿致太低約平去數尺之後審見來脈真的且即停止先就來脈處開掘金井數約足沒棺並明板為度得使明板之面尚低於四圍原土尺許尤妙儻不可得亦須與之平然後以窵樟汁拌三和土築覆其上則壙之四旁皆原土之從未經動者客水無能入原土之理其隄防功力止在面上周圍更無可虞而面上之防客水為力頗易一則用前法明板口條上下子口相合二則堅築灰土三則更以小杉條為軒厰稻草披覆之每年一易三歴寒暑之後其圓珠灰沙堅實無罅與山上原土不殊然後卸去草披任用雨露此萬全之術也若初治穴場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之時先去原土太多使地位太低開穴一二尺已不可深則穴未足沒棺蚤宜停手於是棺浮於四圍原土之面數寸甚者或至一尺而明板益又浮其上封蓋既畢勢不得不取客土復遍築而髙平之此新築之土一時安能和合堅膩客水從四圍晝夜㣲㣲滲入防之洵難為力也此皆余所親歴一一詳誌使孝子慈孫覽觀而取焉　結壙法山穴土質不同壙底有不必用甎者但略以光木槌槌之紅潤堅細隔宿其堅如石其光如漆其澤如脂其色如硃但壙底既不用甎則砌壙牆時匠人足踐壙底其土未免汚垢且有鬆動處宜以舊布被灑濯曝乾鋪墊其中得二三層尤善雖衆足履踐不動不汚砌畢掲起布被令一人精細者脫履而入用小帚埽除之撮出其浮塵瑩潔堅凝無秋毫點染但下棺時勿用繩索須以淨布匾摺四層兜於棺底而下之以壙底無甎繩索不便於出布則可出可留也若穴底土質不甚細或夾㣲石築之難於光平則如常法用上好方甎二層琢方磨細油灰砌鋪事穩心安不貽後悔前法特可偶用耳非所以訓平洋防水穴底用大甎側鋪二層鬆縫處以沙滿之使地氣得升水氣得滲側甎上始用方甎如法墁平結壙亦有不用甎用瓦豎鋪二皮者取其水氣尤易滲然罅縫多久或有頽塌之慮不如甎均齊方整可永久無患也甎不論大小唯在坯質堅好火力充足須於八九月間用水泥糅練極韌隨大小範成隂乾委信實窯人一火燒就揀其火候適均𫾣之如鍾磬聲者為上臨用更加琢方磨光坯必取八九月者秋冬土質堅凝春夏土質鬆脆詢之窯戶凡秋坯十無一碎春夏十碎二三確有明驗也粘縫用極細石灰桐油杵韌砌時滿用於甎之四旁纔砌第二層下一層已堅結不可搖動矣其久而彌固可知慎毋聽匠人如造屋築牆套例僅用灰於甎之四邊而空其中為苟且之計也又壙中最厭水氣若以水拌灰土砌牆濕氣收入乾甎之中一時難燥棺與濕氣相侵不如竟用油灰使千年原土新開之日從未嘗涉水氣之為快也壙外則用原土八分加石灰二分和以窵樟葉汁周圍築之汁須漉盡渣滓單以汁水拌入灰土築時方得堅細石灰切勿多用多不過十之三若與土相等即鬆脆矣皆再三親驗過也　壙底忌用石灰平地砌壙壙底須先鋪甎一二層隔住濕氣上用方甎如前法砌之俗例有用碎乾石灰厚鋪寸許於甎下者古人亦有白雲葬之說上下四旁俱多用石灰言年久則成灰毬渾淪如鐵不知灰氣酷烈透入棺中骸骨受傷是知䕶壙而不知䕶骸骨也切忌切忌壙勿太寛太髙防其難固禮雲壙僅容棺此之謂也棺僅容身則恐其搖動也　築三和土法三和土須用窵樟汁一日築成世俗用糯米粥暫時調粘久則性過又逐層緩築久但如薄石片終不融成一塊大抵平田藉之髙山殊不必用惟頂蓋用一二尺防意外事　炭屑炭屑俗雲防樹根然山中深埋又墓邊不植樹何患根入壙內葬平田者量用炭屑於四旁如上無石板封蓋則壙頂亦用一層未為無益底則決勿用能隔土中生氣也化者畏土親膚而樂得土氣其理甚㣲〉補遺
　　江休復鄰幾雜志吳春卿葬新鄭掘地深二丈五尺中更掘坡子纔足容棺既下棺於坑口上布柏圑以遮之即下土築不用甎甓吳氏葬其先亦如此　錢君𠋣學士説江南王公大人墓莫不為村人所發取其甎以賣者是甎為累也曰近江南有識之家不用甎葬唯以石灰和篩土築實其堅如石此言甚中理



　　讀禮通考卷八十二



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷八十三　　刑部尚書徐乾學撰葬考二
　　合葬
　　檀弓舜葬於蒼梧之野〈注舜征有苗而死因留葬焉〉蓋三妃未之從也季武子曰周公蓋祔
　　季武子成寢〈注武子季孫夙〉杜氏之葬在西階之下請合葬焉許之入宮而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也吾許其大而不許其細何居命之哭〈注記此者善其不奪人之恩〉
　　〈張子曰自伯禽至於武子多歴年所豈容城中有墓此必是殯欲取其柩以歸合葬〉
　　〈陸佃曰請𨗇於外而合葬之先儒謂杜氏之喪從外來就武子之寢合葬不近人情〉
　　〈胡銓曰鄭雲善其不奪人之恩非也譏其平人之墓顧為是瑣瑣耳〉
　　〈劉彞曰成寢而夷人之墓不仁也不改葬而又請合焉亦非孝也許其合而又命之哭焉矯偽以文過也且寢者所以安其家乃處其家於人之冢上於汝安乎墓者所以安其先乃處其先於人之階下其能安乎皆不近人情非禮明矣〉
　　孔子少孤不知其墓殯於五父之衢人之見之者皆以為葬也〈注見柩行於路〉其慎也蓋殯也〈法慎當為引禮家讀然聲之誤也殯引飾棺以輤葬引飾棺以桞翣孔子是時以殯引不以葬引時人見者謂不知禮〉問於郰曼父之母然後得合葬於防〈注曼父之母與徵在為鄰相善　疏孔子少孤失父其母不告父墓之處今母死將合葬不知父墓所在意欲問人若殯母於家則禮之常事他人無由怪已故殯於五父之衢欲使他人怪而致問也外人見柩於路皆以為葬但葬引飾棺以桞翣殯引飾棺以輤今夫子飾棺以輤則是殯也於時郰曼父之母素與孔子母相善怪問孔子孔子因而問母始知父墓所在然後以母屍柩合葬於防不知其墓謂不委曲周知柩之所在不是全不知墓之去處其或出辭入告總望本處而拜今將欲合葬須正知處所故云不知其墓〉
　　〈張子曰孔子殯母於五父之衢其殯周慎有如葬然故人之見之者皆以為葬也其周慎實是殯故曰其慎也蓋殯也〉
　　〈馬睎孟曰叔梁紇宋人葬制蓋從古墓而不墳此孔子少孤所以不知墓也〉
　　〈陳澔曰顔氏之死夫子成立久矣聖人人倫之至豈有終母之世不尋求父葬之地而猶不知父墓乎且母死而殯於衢路必無室廬而死於道路者不得已之為耳聖人禮法之宗主而忍為之乎孟子於主癰疽與侍人瘠環何以為孔子愚亦謂終身不知父墓何以為孔子乎其不然審矣〉
　　〈呉澄曰殯者當殯於家則三月之後當啓殯而葬既未知父墓所在則正葬之期不可豫定故不殯於家而殯於野葢在野則雖久而未得正葬亦未害〉
　　〈萬斯同曰殯於五父之衢非三日而即殯於此也儻果三日即殯於此則是骨肉未寒而棄之於野聖人之所忍乎況自殯至葬三月之內有朝夕哭奠諸儀節將行之於何所乎此必三月之後殯期已滿既不可久留於家庭又不可別葬於他處故不得已而殯於衢名雖為殯而其具無異乎葬則不為苟且以致體魄之不安形雖是葬而其制實本是殯則自可從容以訪父墓之所在蓋殯與葬之不同者葬則深入土中殯則但及乎衽也夫子之殯必備設抗折諸物不使其棺親土故曰人之見之者皆以為葬也及觀其掘地淺深則又但沒其衽而已故曰其慎也葢殯也此其防危慮逺蓋竭盡其心力之至矣可不謂慎乎且所謂五父之衢必其野外而不在城中故聖人得殯於此不然豈有闤闠雜遝之處而可以置吾親之體魄哉〉
　　孔子曰衛人之祔也離之魯人之祔也合之善夫〈注離之有以間其槨中善夫善魯人也祔葬當合　疏衛之合葬以物隔二棺之間猶生時男女隔居處也魯人則合併兩棺置槨中無別物隔之言異生不須隔詩云榖則異室死則同穴故善魯之袝也〉
　　〈陳祥道曰衛之俗有存於殷魯之俗一之於周殷之所尚者尊尊故凡昭穆之祔於廟者離之而不親周之所尚者親親故凡昭穆之祔於廟者合之而不尊離之則義合之則仁孔子皆善之〉
　　〈朱子語類問離之謂以一物隔兩棺之間於槨中也魯則兩棺置槨中無別物隔之魯衛之祔皆是二棺共為一槨是離合之有異朱子荅曰二棺共槨蓋古者之槨乃合衆材為之故大小隨人所為今用全木則無許大木可以為槨故合葬者只同穴而各用槨也〉
　　〈徐師曽曰古者叢木為槨一槨而兩棺共之衛人以別物隔判故曰離周人不用物隔故曰合夫婦之道生則同室死則同槨故善魯制後世槨用全木不合衆材故無大槨則但同穴而已〉
　　乾學案徐氏之説謂一槨而兩棺共之此必同時共葬則可如不同時則葬之先後有隔數十年之久者豈有因後葬而開先葬之槨乎儻豫為大槨留待後死者則古人言槨周於棺豈有虛其半以俟之之理苟一人而有數妻將虛者不止於半而開亦不止一次矣或久而其槨已朽將更易其槨乎抑仍其朽而不易乎此最説之不通者吾謂離之合之蓋以兩槨相隔而不並謂之離兩槨相並而不隔謂之合斷非一槨而兩棺共之也
　　家語孔子之母既喪將合葬焉曰古者不祔葬為不忍先死者之復見也詩曰死則同穴自周公以來祔葬矣白虎通德論合葬者所以同夫婦之道也故詩曰榖則異室死則同穴
　　世説新語郗嘉賓喪婦兄弟欲迎妹還終不肯歸曰生縱不得與郗郎同室死寜不同穴
　　晉書列女傳鄭袤妻曹氏袤先娶孫氏蚤亡聘之為繼室及袤薨議者以孫氏瘞黎陽久喪難舉欲不合葬曺氏曰孫氏元妃理當從葬不可使孤魂無所依於是備吉凶導從之儀以迎之具衣衾几筵親執鴈行之禮聞者莫不歎息以為趙姬之下叔隗不足稱也
　　唐㑹要神龍元年將合葬則天皇后於乾陵給事中嚴善思以合葬非古且以卑動尊尤為不輕若神道有知幽塗自得通㑹若死者無知合之復有何益上表諫之不從〈詳見第九十卷山陵考〉
　　舊唐書楚王靈龜妃上官氏靈龜薨及將葬其前妃閻氏嫁不踰年而卒又無近族衆議欲不舉之上官氏曰寜可使孤魂無託於是備禮同葬聞者莫不嘉歎陸贄傳贄丁母憂東歸洛陽寓居嵩山豐樂寺藩鎮賻贈及別陳餉遺一無所取與韋臯布衣時相善唯西川致遺奏而受之贄父初葬蘇州至是欲合葬上遣中使䕶其柩車至洛
　　〈呂坤曰合葬非古也虆梩而掩之時也中古合矣自天子達生同室死同穴父母之情也人子何忍離焉有遺命則從之　祔葬不以苟合不以有罪不以嫁母不以倡優　節義之婦無貴賤無少長皆祔貴賢也〉
　　〈陳龍正曰合葬非古也葬者藏也古人一葬後永不使人見即子孫莫知其處父母壽算脩短不同一人先葬後死者必欲祔之勢必從旁穿動以故上古不合葬中古乃有同穴之制夫子曰衛人之祔也離之魯人之祔也合之善夫善其不用中牆者也既雲合葬復以甎石界隔其中何異分葬何名同穴乎蓋中古用木為槨外周以土木與土親界牆無所用後世姦偽萬狀防盜慮深用甎為四圍用石為明板覆其上若無中牆則明板須方一丈乃可周蔽獨板既難得則二石湊處有縫漏水引蟻殊為可虞又前後長空八尺有餘止三面著牆而靠中則空虛臨下石厚不盈尺是求固而反危也故合葬則必用界牆用界牆則合與分不異不過為拜埽便計親骸何與焉以合葬安親者假以吉壤安親者真延陵季子曰魂氣則無不之故分葬無妨於禮有益於事又宜人棺較亷憲棺頗短小同葬必從其大者則壙中太寛亦非朱子壙僅容棺之義故決意分葬恐後世子孫疑遷葬之日本無參差穿動之嫌祔合最便又何必分詳著其故以導明者〉
　　〈顧夢麐中菴瑣録後漢袁賀臨病困敕使留葬侍衛先公慎毋迎取汝母喪柩如亡者有知徃來不難如其無知秖為煩耳唐武后崩將合葬乾陵給事中嚴善思建言尊者先葬卑者不得入且𤣥闕石門冶金錮隙非攻鑿不能開神道幽靜多所驚黷合葬非古也使神有知無所不通若其無知合亦何益中宗不納東坡曰詩云榖則異室死則同穴古今之葬皆為一室獨蜀人為一墳而異藏其間為通道髙不及肩廣不容人東漢壽張侯樊恭遺令棺柩一藏不宜復見如有腐敗傷子孫之心使與夫人同墳異藏光武善之以書示百官蓋古有是也然不為通道又非詩人同穴之義故蜀人之葬最為得禮觀此可見合葬之非古然亦非謂古人之必不合葬但或𡻕月悠邈不便動搖道里遼隔猝難舁致而固執同穴為不必也〉
　　脩墓
　　檀弓孔子既得合葬於防曰吾聞之古也墓而不墳〈注墓謂兆域今之封塋也古謂殷時也土之髙者曰墳〉今丘也東西南北之人也不可以弗識也於是封之崇四尺〈注東西南北言居無常處也聚土曰封封之周禮也崇髙也髙四尺葢周之士制〉孔子先反〈注當脩虞事〉門人後雨甚至孔子問焉曰爾來何遲也曰防墓崩〈注言所以遲者脩之而來防墓防地之墓也〉孔子不應〈注以其非禮〉三〈注三言之以孔子不聞〉孔子泫然流涕曰吾聞之古不脩墓〈注脩猶治也　疏天子之墓一丈諸侯八尺其次降差以兩今既東西南北不恆在鄉若乆乃還歸不知葬之處所故不可不作封墳記識其處防地之墓新始積土遇甚雨而崩庾蔚雲防守其墓備擬其崩若如庾之言墓實不崩孔子何以言古不脩墓違經背注妄説異同非也陳澔曰為墳所以為記識一則恐人不知而誤犯一則恐已或亡而難尋故封之髙四尺也雨甚而墓崩門人脩築而後及孔子流涕者自傷其不能謹之於封築之時以致崩圯且言古人所以不脩墓者敬謹之至無俟於脩也〉
　　易墓非古也〈注易謂芟治草木不易者丘𨹧也　疏墓謂冢旁之地易謂芟治草木不使荒穢不易者使有草木如丘陵然古者墓而不墳是不治易也〉
　　〈呉澄曰案孔子嘗雲古者墓而不墳又雲古不脩墓鄭注云脩猶治也古者但穴地為坎以藏棺下棺之後實土於中外為平地不起墳墓使人不知其處此所為易即彼所謂脩二字皆訓治字葢言古者葬後不脩治而崇其封土非言不芟治而去其草木也孔疏雖從鄭注芟治草木之説而又引墓而不墳之言以不墳為不治易則是兼存二義也〉
　　南史劉彪齊建元初降封南康縣侯坐廟墓不脩削爵舊唐書王晙𫝊戶部郎中楊伯城上疏請晙等墳特乞増脩封域量加表異降使饗𥙊優其子孫𤣥宗乃遣使就其家廟𥙊
　　〈二程全書問古者何以不脩墓曰所以不脩墓者欲初為墓時必使至堅固故須必誠必敬若不誠敬安能至乆曰孔子為墓何以速崩如此邪曰非孔子也孔子先反脩虞事使弟子治之弟子誠敬不至纔雨而墓崩其為之不堅固可知然脩之亦何害聖人言不脩者所以深責弟子也〉
　　〈袁桷曰自古不脩墓之説見於禮經世媮俗浮遺墟敗冢子孫有泚其顙而莫以為怪抑不知必誠必信當自其始至不幸而脩者雖非禮之正亦情之不容已也〉
　　〈呂坤四禮疑墓無守者則荒廢無墓田則難守必置田以贍之主人命子弟月有省時有治𡻕有𥙊無畜雞鵝豚犬　墓久穴獾鼠狐狸時有省而捕捉之木茂則䲭鴉集時彈而驅逐之草豐則藏虺蛇時芟薙而清除之　墓之覆土非古也孔子曰古不脩墓曽見帝后值清明日躬擔簣土覆之山陵從俗也於義無害今古惟人　墓頭有樹則去之𡻕久根必入棺〉
　　葬不擇日擇地
　　春秋宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬
　　左傳雨不克葬禮也禮卜葬先逺日辟不懷也〈注懷思也　疏卜葬先卜逺日辟不思念其親似欲汲汲而蚤葬之也今在冐雨而葬亦是不思其親欲得蚤葬故舉卜葬先逺日以證為雨而止禮也王制庶人葬不為雨止者雖雨猶葬禮儀少也〉
　　穀梁傳葬既有日不為雨止禮也雨不克葬喪不以制也而緩辭也足乎日之辭也〈注徐邈曰案經文是己丑之日葬喪既出而遇雨若未及己丑而卻期無為逆書此日葬禮喪事有進無退又士喪禮有潦車載蓑笠則人君之張設固兼備矣禮先遷柩於廟其明昧爽而引既及葬日之晨則祖行遣奠之禮設矣故雖雨猶終事不敢停柩久次〉左傳昭公十二年三月鄭簡公卒將為葬除及游氏之廟將毀焉子大叔使其除徒執用以立而無庸毀曰子産過女而問何故不毀乃曰不忍廟也諾將毀矣既如是子産乃使辟之司墓之室有當道者〈注簡公別營葬地不在鄭先公舊墓故道有臨在迂直也司墓之室鄭之掌公墓大夫徒屬之家〉毀之則朝而塴〈注塴下棺〉弗毀則日中而塴子大叔請毀之曰無若諸侯之賔何〈注不欲乆留賔〉子産曰諸侯之賓能來㑹吾喪豈憚日中無損於賔而民不害何故不為遂弗毀日中而葬君子謂子産於是乎知禮禮無毀人以自成也
　　春秋定公十有五年九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下𣅳乃克葬
　　左傳葬定公雨不克襄事禮也〈注襄成也雨不成事若汲汲於欲葬〉曾子問曽子問曰葬引至於堩日有食之則有變乎且不乎〈注堩道也變謂異禮〉孔子曰昔者吾從老聃助葬於巷黨及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而後行曰禮也〈注巷黨黨名也就道右者行相左也變日食也反復也〉反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲數則豈如行哉〈注已止也數讀為速〉老聃曰諸侯朝天子見日而行逮日而舍奠大夫使見日而行逮日而舍〈注舍奠每將舍奠行主〉夫柩不蚤出不暮𪧐〈注侵晨夜則近姦冦〉見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎日有食之安知其不見星也〈注為無日而慝作豫止也〉且君子行禮不以人之親痁患〈注痁病也以人之父母行禮而恐懼其有患害不為也〉吾聞諸老聃雲
　　〈方慤曰夫柩不蚤出不暮宿者慮暗昧之中有不測之患故也苟日食而行柩豈異蚤出暮宿者乎堩恆行之塗也言堩行之塗防慎如此則非恆之塗可知馬睎孟曰老聃以止柩聽變為愈於行也仲尼以為禮何也夫以人之葬中道而日食皆在道也葢止則安行則危其行也非必犯患也以人之情為疑於疢患也患出於不測則其行不若止也然則止非必安也就不得已則見星而行豈若止哉〉
　　乾學案此條本非葬不擇日之謂但必待明反而後行則不限時日可知故亦列於此篇
　　後漢書順帝時廷尉河南呉雄季髙以明法律斷獄平起自孤宦致位司徒雄少時家貧喪母營人所不封土者擇葬其中喪事趣辦不問時日醫巫皆言當族滅而雄不顧及子訢孫恭三世廷尉為法名家〈見郭躬傳〉
　　舊唐書呂才𫝊才敘葬書曰易曰古之葬者衣之以薪不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過禮雲葬者藏也欲使人不得見之然孝經雲卜其宅兆而安厝之以其復土事畢長為感慕之所窀穸禮終永作魂神之宅朝市遷變不得豫測於將來泉石交侵不可先知於地下是以謀及龜筮庶無後艱斯乃備於慎終之禮曽無吉凶之義暨乎近代已來加之隂陽葬法或選年月便利或量墓田逺近一事失所禍及死生巫者利其貨賄莫不擅加妨害遂使葬書一術乃有百二十家各説吉凶拘而多忌且天覆地載乾坤之理備焉一剛一柔消息之義詳矣或成於晝夜之道感於男女之化三光運於上四氣通於下斯乃隂陽之大經不可失之於斯須也至於喪葬之吉凶乃附此為妖妄傳雲王者七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫經時而葬士及庶人逾月而已此則貴賤不同禮亦異數欲使同盟同軌赴弔有期量事制宜遂為常式法既一定不得違之故先期而葬謂之不懷後期而不葬謂之殆禮此則葬有定期不擇年月一也春秋又雲丁巳葬定公雨不克葬至於戊午襄事禮經善之禮記雲卜葬先逺日者善選月終之日所以避不懷也今檢葬書以己亥之日用葬最凶謹案春秋之際此日葬者凡有二十餘件此則葬不擇日二也禮記又雲周尚赤大事用平旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昬時鄭𤣥注云大事者何謂喪葬也此則直取當代所尚不擇時之蚤晚春秋雲鄭卿子産及子太叔葬鄭簡公於時司墓大夫室當葬路若壞其室即平旦而窆不壞其室即日中而窆子産不欲壞室欲待日中子大叔雲若至日中而窆恐久勞諸侯大夫來㑹葬者然子産既雲博物君子大叔乃為諸侯之選國之大事無過喪葬必是義有吉凶斯等豈得不用今乃不問時之得失唯論人事可否曽子問雲葬逢日蝕舍於路左待明而行所以備非常也若依葬書多用乾艮二時並是近半夜此即文與禮違今檢禮傳葬不擇時三也葬書雲富貴官品皆由安葬所置年命延促亦曰墳壟所招然今案孝經雲立身行道則揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）名於後世以𩔰父母易曰聖人之大寳曰位何以守位曰仁是以日慎一日則澤及於無疆苟德不建則人而無後此則非由安葬吉㐫而論福祚延促臧孫有後於魯不闗葬得吉日若敖絶祀於荊不由遷厝失所此則安葬吉㓙不可信用其義四也今之喪葬吉㓙皆依五姓便利古之葬者並在國都之北域兆既有常所何取姓墓之義趙氏之葬並在九原漢之山陵散在諸處上利下利𦹋爾不論大墓小墓其義安在及其子孫富貴不絶或與三代同風或分六國而王此則五姓之義大無稽古吉㓙之理何從而生其義五也且人臣名位進退何常亦有初賤而後貴亦有始泰而終否是以子文三已令尹展禽三黜士師卜葬一定更不廻改冢墓既成曽不革易則何因名位無時暫安故知官爵𢎞之在人不由安葬所致其義六也野俗無識皆信葬書巫者詐其吉㓙愚人因而儌幸遂使擗踴之際擇葬地而希官品荼毒之秋選葬時以規財祿或雲辰日不宜哭泣遂莞爾而對賔客受弔或雲同屬忌於臨壙乃吉服不送其親聖人設教豈其然也葬書敗俗一至於斯其義七也
　　司馬光葬論葬者藏也孝子不忍其親之暴露故斂而藏之齎送不必厚厚者有損無益古人論之詳矣今人葬不厚於古而拘於隂陽禁忌則甚焉古者雖卜宅卜日葢先謀人事之便然後質諸蓍龜庶無後艱耳無常地與常日也今之葬書乃相山川岡壟之形勢考嵗月日時之支幹以為子孫貴賤貧富壽夭賢愚皆繫焉非此地非此時不可葬也舉世惑而信之於是喪親者徃徃久而不葬問之曰𡻕月未利也又曰未有吉地也又曰遊宦逺方未得歸也又曰貧未能辦葬具也至有終身累世而不葬遂棄失屍柩不知其處者嗚呼可不令人深歎愍哉人所貴於身後有子孫者為能藏其形骸也其所為乃如是SKchar若無子孫死於道路猶有仁者見而殣之邪先王制禮葬期逺不過七月今世著令自王公以下皆三月而葬又禮未葬不變服食粥居𠋣廬哀親之未有所歸也既葬然後漸有變除今之人背禮違法未葬而除喪從宦四方食稻衣錦飲酒作樂其心安乎人之貴賤貧富壽夭繫於天賢愚繫於人固無闗豫於葬就使皆如葬師之言為人子者方當哀窮之際何忍不顧其親之暴露乃欲自營福利邪昔者吾諸祖之葬也家甚貧不能具棺槨自太尉公而下始有棺槨然金銀珠玉之物未嘗以錙銖入於壙中將葬太尉公族人皆曰葬者家之大事奈何不詢隂陽此必不可吾兄伯康無如之何乃曰詢於隂陽則可矣安得良葬師而詢之族人曰近邨有張生者良師也數縣皆用之兄乃召張生許以錢二萬張生野夫也世為葬師為野人葬所得不過千錢聞之大喜兄曰汝能用吾言吾俾爾葬不用吾言將求他師張師曰惟命是聽於是兄自以己意處𡻕月日時及壙之淺深廣狹道路所從出皆取便於事者使張生以葬書緣飾之曰大吉以示族人皆悅無違異者今吾兄年七十九以列卿致仕吾年六十六忝備侍從宗族之從仕者二十有三人視他人之謹用葬書未必勝吾家也前年吾妻死棺成而斂裝辦而行壙成而葬未嘗以一言詢陰陽家迄今亦無他故吾嘗疾隂陽家立邪説以惑衆為世患於喪家尤甚頃為諫官嘗奏乞禁天下葬書當時執政莫以為意今著茲論庶俾後之子孫葬必以時欲知葬具之不必厚視吾祖欲知葬書之不足信視吾家元豐七年正月日具官司馬光述〈二程全書卜其宅兆卜其地之美惡也非陰陽家所謂禍福者也地之美者則其神靈安其子孫盛若培壅其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則SKchar為地之美者土色之光潤草木之茂盛乃其驗也父子祖孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位決日之吉㓙不亦泥乎甚者不以奉先為計而專以利後為慮尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不慎湏使異日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及五患既慎則又鑿地必至四五丈遇石必更穿之防水潤也既葬則以松臘塗棺槨石灰封墓門此其大略也若夫精畫則又在審思慮矣其火葬者出不得已後不可𨗇就同葬矣至於年祀寖逺曽髙不辨亦在盡誠各具棺槨葬之不須假夢寐蓍龜而決也世間術數多惟地理之書最無義理祖父葬時亦用地理人尊長皆信唯先兄與某不然後來只用昭〉
　　〈穆法或問憑何文字擇地曰只昭穆便是書也但風順地厚處足矣某用昭穆法葬一穴既而尊長召地理人到葬處曰此是商音絶處何故如此下穴某應之曰固知是絶處且試看如何某家至今人已數倍矣張子全書葬法有風水山岡此全無義理不足取南方用青囊猶或得之西方人用一行尤無義理南人試葬地將五色囊埋於地下經年而取觀之地美則采色不變地氣惡則色變矣又以器貯水養小魚埋經年以死生卜地美惡取草木之榮枯亦可卜地之美惡〉
　　〈朱子語類隂陽家説前輩所言固為正論然恐幽明之故有所未盡故不敢從不須深考其書但凡數里無人煙處有欲住者亦不成聚落其有舍宅處便山水環合累成氣象欲掩藏其父祖安處其子孫者亦豈可都不揀擇以為乆逺安寕之慮乎但不當極意過求必為富貴利逹之計耳此等事自有酌中處便是正理世俗固為不及而必為髙論者似亦過之伊川先生力破俗説然亦自言須是風順地厚之處乃可然則亦須稍有形勢拱揖環抱無空闕處乃可用也但不用某山某水耳　程先生亦揀草木茂盛處便不是不擇也伯恭則平地便葬若不知此理既不是若知有此理故意不理㑹尤不是　風無處不入棺在地中吹喎吹翻地上置物烈風未能吹動風在地中藴蓄欲發其力盛猛也政和縣有人葬其親已時聞壙中響聲家業漸替遂發視之棺木一邉擊觸皆損〉
　　〈陳傅良朱公向墓誌平陽之俗以速葬為不壞而其流入於隂陽家之説與治賓客之事俗成財聞見熟聞見熟則異焉者乃反以為恠故雖知名之士不能免也隂陽之説予不知起何時而知其不出於三代也王季之葬也水齧其墓見前和而後改葬重動危其親也如此由今隂陽家言之不祥莫大焉而王季子孫皆聖人也子孫聖與愚隂陽家固不論然造周數百年其不得為不祥也甚著若必曰改葬而後有此則文武之生乆矣其造周不待改葬也又甚著且三聖人者不知水之齧墓為不祥而不速改是不智也知其為不祥必見前和而後改是不仁也聖人慮不及此焉而今日者曰吾慮過聖人是果足信歟然而舉世惑之何也彼委巷之民怵於其言者妄以其親儌利然也學士大夫豈忍以其親為利而惑焉者又何也〉
　　〈張九成𥙊墳園神文某讀喪親篇曰卜其宅兆而安厝之嗚呼言之至此五內糜裂尚忍言之邪某卜葬先人於此今將開壙謹用告䖍某身為儒者當信先王之言不當信滛巫瞽史之説嘗讀周官墓人之職曰先王之葬居中以昭穆為先凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其職此先王陪葬之法也驗吾先王左右前後之説則夫隂陽家流青龍白虎獨火太嵗之説敗矣又讀記禮之設曰夏后氏尚黑大事斂用昏商人尚白大事斂用日中驗吾先王用昬之說則夫隂陽家流乾艮二時之説敗矣又讀富辰之言曰管蔡郕霍魯衛毛聃郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也邘晉應韓武之穆也樊蔣邢茅胙𥙊周公之𦙍也驗吾先王一宗數姓之説則夫隂陽家流五姓宮商角徴羽之説敗矣又讀春秋書曰宣公八年十月己丑葬我小君恭嬴雨不克葬庚寅日中而克葬驗吾先王己丑庚寅以雨晴為候之説則夫隂陽家流擇日定時之説敗矣以至考五月三月之説則年辰畏忌之説敗矣考從柩臨穴之説則黒黃衝射之説敗矣是隂陽家説違悖義理舉不足信又嘗考先王之說曰執左道以亂政殺假於鬼神時日卜筮以疑衆殺又日非聖人者無法非孝者無親今隂陽家譎恠之説是左道亂政也是假於鬼神時日卜筮以疑衆也是無親也是非聖人也公犯先王明禁罪在不赦動以吉凶禍福為言以恐動天下以起不孝之心嗚呼葬親而欲儌福於無知之神此何心也哉此不孝之甚者也某甚悲之使世無青龍白虎之神獨火太𡻕之神則已如其有之必不垂祐於謀葬其親避忌畏惡遲延𡻕月以儌福於一身之人不孝之子矣何以知之石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆人皆以龜為有知也豈有為青龍白虎獨火太嵗之神反不如一龜之有知乎先王之道本諸身徴諸庶民考諸三王而不繆建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑某今葬其親以義合禮安敢不以先王之道為法邪又安敢不以先王之道正鬼神邪某又觀先王蠟𥙊之法曰迎貓為其食田鼠也迎虎為其食田豖也今以葬先人斬伐林木斸掘土膏雖幽𡨋中念人子之心不以為忌而某所以事鬼神者亦安敢不以禮義而再拜告也嗚呼先王之道神明知之久矣區區之言非特正淫巫瞽史之説將以開先王之道使為人子者以奉其親以事鬼神以窮後世紛紛之論不敢以吉凶禍福動其意而一以純孝為心神如有靈庶或相之〉
　　〈眞德秀讀書記案司馬氏論葬曰孝經雲卜其宅兆而安厝之謂卜地決其吉凶耳非若今隂陽家相其山岡風水也國子髙曰葬者藏也又曰死則擇不食之地而葬我焉明無地不可葬也古者天子七月諸侯五月大夫三月士踰月而葬葢以㑹葬者逺近有差不得不然也然禮文多雲三月而葬葢舉其中制而言之案春秋己丑葬敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬辛巳葬定公雨不克葬壬午日下昃乃葬何嘗擇年月日時也葬於北方北首何嘗擇地也今世俗信葬師之説以為子孫之貧富貴賤賢愚夀夭盡繫於此議論紛紜至有終身不葬累世不葬者使殯葬實能致人禍福為子孫者豈忍暴露其親而自求利邪悖理傷義無過於此然孝子之心慮患深逺恐淺則為人所抇深則濕潤速朽故必擇土厚水深之地而葬之所擇必數處者以備卜之不吉故也或曰世人久未葬者非盡以隂陽拘忌之故亦以貧故也予曰孔子有雲斂首足形還葬而無槨稱其財斯之謂禮又子游問喪具孔子云雲昔亷范千里負喪郭原平自賣營墓豈待豐富然後葬哉在禮未葬不變服食粥居倚廬寢苫枕塊葢憫親之未有所歸故寢食不安奈何舍之出仕食稻衣錦不知其何以為心哉而程子則曰卜其宅兆卜其地之美惡也地美則其神靈安其子孫盛然則SKchar謂地之美者土色之光潤草木之茂盛乃其驗也而拘忌者惑以擇地之方位決日之吉㓙甚者不以奉先為計而專以利後為慮尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不謹須使異日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及一本所謂五患者溝渠道路避邨落逺井窯合二先生之言觀之以安親為心則地不可以不擇其擇也不可以太拘擇焉而不至於太拘則葬不患其不時矣然世人多遷延不葬者以昆若弟各懷自利之心而野師俗巫又從而誑惑之甚至徧納其賂而紿之以私已愚而無知者安受其欺而弗悟也夫某山彊則某支富某山弱則某支貧非惟義理所不當問雖近世隂陽家書亦有深排其説者唯野師俗巫則張皇煽惑以為取利之資擇地者必先破此謬説而後無太拘之患為人子者所當深察也〉
　　〈羅大經鶴林玉露葬者藏也藏者欲人之不得見也古人之所謂卜其宅兆者乃孝子慈孫之心謹重親之遺體使其他日不為城邑道路溝渠耳豈藉此以求子孫富貴乎郭璞謂本骸乗氣遺體受䕃此説殊未通夫木生於山栗芽於室此乃活氣相感也今枯骨朽腐不知痛癢積日累月化為朽壤蕩為遊塵矣豈能與生者相感以致禍福乎此決無之理也世之人惑璞之説有貪求吉地未能愜意至數年不葬其親者有既葬不吉一掘未已至掘三掘四者有因買地致訟棺未入土而家已蕭條者有兄弟數人惑於各房風水之説至骨肉化為仇讎者凡此數禍皆璞之書為之也若如璞之説璞既精於風水矣宜妙選吉地以福其身以利其子孫然璞身不免於刑戮而子孫卒以衰微則是其義已不驗於其身而後世方且信其遺書而尊信之不亦惑乎今之術者言墳墓若有席帽山子孫必為侍從官葢以侍從重戴故也然唐時席帽乃舉子所戴故有席帽何時得離身之句至宋朝都大梁地勢平曠每風起則塵沙撲面故侍從跨馬許重戴以障塵夫自有宇宙則有此山河貴於唐而賤於今邪京丞相仲逺豫章人也崛起寒微祖父皆火化無墳墓每寒食則野𥙊而已是豈因風水而貴哉〉
　　〈熊朋來曰古者昬葬卜日而未嘗擇日故隂陽拘忌之説不至惑人以春秋所書考之莊二十四年八月丁丑姜氏入是年嵗次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月為夏正六月初不以月破為嫌文二年二月丁丑作僖公主二月為夏正十二月亦不以月建為嫌至於葬則經多書其日惟莊九年七月丁酉葬齊襄公閔元年六月辛酉葬莊公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公於後世葬日為通如隱三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬蔡桓侯十八年十二月己丑葬桓公莊四年六月乙丑葬紀伯姫二十二年正月癸丑葬文姜三十年八月癸亥葬紀叔姫僖二年五月辛巳葬哀姜十八年八月丁亥葬齊桓公二十七年八月乙未葬齊孝公三十三年四月癸巳葬晉文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成風九年二月辛丑葬襄王十七年四月癸亥葬聲姜宣八年十月己丑葬敬嬴成三年正月辛亥葬衛穆公二月乙亥葬宋文公十五年八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月己丑葬齊姜四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆姜昭七年十二月癸亥葬衛襄公十一年九月己亥葬齊歸定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬辛巳葬定姒是皆不合後世葬日丁巳雨不克葬而戊午葬古人未嘗拘忌可見陰陽家擇日古人所不論但卜日取吉而已春秋之葬惟莊公以子般卒而葬緩餘或逾月或三四月即葬後世為隂陽拘忌至數年不葬SKchar不觀於春秋乎〉
　　〈呉澄曰葬師之説盛於東南郭氏葬經者其術之祖也葢必原其脈絡之所從來審其形勢之所止聚有水以界之無風以散之然後乘地中之生氣以養死者之留骨俾嘗溫煖而不速朽腐死者之體魄安則子孫之受其氣以生者不致彫瘁乃理之自然而非有心覬其效之必然也若曰某地可公可侯可將可相則術者倡是説以愚世人而要重糈者也其言豈可信哉〉
　　〈趙汸葬書問對或問葬地之説理有是乎對曰有之問曰葬書真郭氏之言乎抑古有其傳也對曰不可考周官冢人掌公墓墓大夫掌凡邦墓皆辨其尊卑度數而葬以其族大司徒以本俗六安萬民次二曰族墳墓則葬不擇地明矣豈有無事而著其法者哉漢書藝文志敘形法家大舉九州之勢以立城郭室舍形人及六畜骨法之度數器物之形容以求其聲氣貴賤吉凶而宮宅地形與相人之書並列葬地之法其肈派於斯乎予嘗讀張平子冢賦見其自述上下岡壟之狀大略如今葬書尋龍捉脈之為者豈東漢之末其説已行於士大夫之間至景純最好方伎世見其葬母暨陽卒逺水患符其所徴而遂以葬書傳諸郭氏邪然無所考矣問曰今之名卿大家其先世葬地多驗如執劵取物至其盛時竭力以求輙無所得或反悖謬取禍豈亦分定不可推移邪對曰不但如是而已夫家之將興必先多濳徳隂善厚施而不食其報若是者雖不擇而葬其吉土之遇與子孫之昌固已潛符黙契葢天畀之也後世見其先之鼎盛而不知所自來於是妙貪巧取牢籠刻削以為不知何人之計則其急於擇地者亦植私窺利之一端耳其設心如是則獲罪於天而自促其數者多矣擇而無得與得而悖謬豈非神理之顯著者哉問曰然則大儒子朱子亦有取焉何也對曰大賢君子之事不可以常人類論古者三月而葬凡附於棺者必誠必信地風水泉螻蟻之為患至深善腐速朽之藏如委棄於壑葢時有定製民無得而違焉皆昔人知之而無可奈何者程子謂死者安則生人安必自後世擇地而言其自然之應耳朱子之葬必擇地亦曰為所得為以自盡夫必誠必信之道而不失程子之意雲爾問者又曰凡葬者生人之必有而大儒君子所為乃後世之標凖也故世之論葬地者必以朱子為口實則所謂為其得為以盡其必誠必信之道者將何自而可邪對曰死葬以禮斂首足形還葬與葬以天下一也故喪具稱家之有無夫吉地之難得豈特喪具之費而已哉先王制禮致嚴於廟以盡人鬼之情而藏魄於幽以順反原之變其處此固有道矣積善有餘慶積不善有餘殃秦不及期周過其厯祈天永命歸於有徳而心術之壊氣數隨之此必然之理也聖賢豈欺我哉學士大夫秉禮以喪親明理以擇術得失之際觀乎時義而無所容心則庶乎不悖於性命之常而無憾於慎終之教矣豈非先哲之志而君子之道哉〉
　　〈方孝孺曰世之葬親者多信葬師之説徵休咎於無情難驗之川阜時可葬矣泥於山川之利否而不即葬或至於終身或身死而委槥於子孫甚者子孫恐葬之禍其身舉而棄諸水火葬親以禮者世反非之為愚嗚呼是何其不察而至於此極乎葬師之動人以禍福其説甚恠人之昌隆盛熾者其先必有厚德之遺貧賤夭絶者必有餘惡之著山川何與焉誕者則不然聞有貴富之人於此則歸福於其塋域曰此某形也此某徵也於葬之法宜爾也聞有貧賤之人於此則曰此葬之罪也此於法宜至於斯也信斯言也則人之多財而力足者皆相率而為不善及乎死也求善地以葬其身則可免子孫於禍夫孰肯為善乎葬師祖晉郭璞書其書苟可信璞用之以葬其祖考宜有竒驗不誣而璞卒死於篡賊其身不能福而謂能福乎人其可信否邪世之人多信之不知自陷於不孝而莫之贖也吾今以告吾族人葬卜吉凶而勿泥葬師之説期必以三月三月不能至五月五月不能至七月過一嵗者衆共罰之〉
　　〈丘濬曰愚案風水一節其希覬求富貴之説雖不可信若夫乘生氣以安祖考之遺體葢有合於伊川本根枝葉之論先儒徃徃取之文公先生與蔡季通豫卜藏穴門人裹糗行紼六日始至葢亦慎擇也昔朱子論擇地謂必先論其主勢之強弱風氣之聚散水土之淺深穴道之偏正力量之全否然後可以較其地之美惡後之擇葬地者誠本朱子是説而參以伊川光潤茂盛之驗及五患之防庶幾得之矣都穆曰葬不欲其速朽比化者無使土侵膚人子之情也山形完固不犯水蟻不近田疇土膏明潤梧楸森鬰死者之宅永安子孫自陰受其庇矣若必待吉地暴露淺土惑於異議葬後遷移使祖父魂魄無依骨肉零落天且殛之矣何福之能來　又曰大興劉公機其父卒於任公時為學宮弟子徒歩徃䕶喪歸遂卜葬族人泥於陰陽家言各以生年與葬期相值久不克葬陸禮部淵之來弔問故族人具道所以公從屏後趨出泣拜曰願以某生年所值日葬父乃克葬後公官至南京大司馬贈宮保則葬日吉凶何必拘而多疑乎〉
　　〈王廷相曰葬有風水之説何如曰邪術惑世以愚民也古之大儒已歴詆其謬矣曰今之學士大夫尚崇信而不為之變何也曰茲習染之深乎或貪鄙之心固於求利而為之也夫上世之人其親死則舉而委之於壑他日過之狐狸食之其顙有泚乃歸反虆梩而掩之葢未知藏其體之為善也聖人縁此遂易之以薪而葬之中野又不忍其土親膚也後世聖人復以瓦棺堲周葬焉又恐其體魄之不固也後世聖人復易之以棺槨是葬之為道也歴世相承以漸而後盡善如此曽何有於擇地又何論夫風水環聚山川形勝之利也哉葢人子於親之生也必欲得居室臥具之美以樂其生及其沒也亦欲得善地以藏其體魄此孝子仁人事死如事生之意也今乃縁之以規利不孝之事莫大於此故今之擇地者取其方向之宜土脈之厚生物之茂足矣所謂風水龍虎之妄説詎可信而惑之乎曰程子去五患之論何如曰此亦未易懸斷者也何也使葬在山谷之地其不為道路城郭溝池耕犂所及或有之而不為貴勢所奪亦未易保使其在平原大陸之野過其市朝更易陵谷變遷非道路則城郭非溝池則壟畝他人不俟於奪而據之矣而所謂五患者又焉能保哉君子之葬其親也亦本諸禮盡其心力而為之諸非其力之可及智之可周者付之天而已矣〉
　　〈黃省曾難墓有吉凶論案周禮冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族凡死於兵者不入兆域凡有功者居前以爵等為丘封之度與其樹數墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖令國民族葬而掌其禁令正其位掌其度數使皆有私地域先王之世君臣宗族葬同一墓生相愛親死相依眷仁之至義之盡也其為葬道若是而已後世饕剽富貴之人衆而竒邪之流乃興故為堪輿風水之説以簧鼓於萬世以為天下之人貴賤由墓地之興衰貧富本葬辰之凶吉與凡一切顯晦隆替之事皆闗係於三尺之黃土上自鼎鉉下至閭閻莫不俛心帖耳而信之迎術師若綺皓尊青囊如六經登髙相脈揑妄指空陟險求龍談虛恣偽日浸月盛家無不相之墓墓無不擇之穴穴無不選之葬天下之人皆憒昬妄冀於爵冕金玉之榮聾毦於其小術之中而不悟亦可悲矣今其言曰葬者所以乘生氣也五氣行於地中人受體於父母本骸得氣遺體受䕃予以其説為虛也信以為然則本骸宜常得氣遺體宜常受䕃帝王之後常為帝王公侯之嗣常為公侯朱頓之𦙍常為朱頓然後其説為可信也然葬埋之術莫尚於唐宋亦莫盛於唐宋自當時而觀之唐則有若三原髙祖之獻陵敬宗之莊陵武宗之端陵九嵕太宗之昭陵梁山髙宗之乾陵龍泉中宗之定陵豐山睿宗之橋陵金粟𤣥宗之泰陵武將肅宗之建陵檀山代宗之元陵嵯峨德宗之崇陵金甕順宗之豐陵金幟憲宗之景陵堯山穆宗之光陵天乳文宗之章陵仲山宣宗之貞陵紫金懿宗之簡陵宋則有若鞏縣昭武太祖太宗真仁英神哲之八陵㑹稽寳山徽髙孝光寜理度之七陵皆師極天下之妙工土極天下之貴穴日極天下之良辰可謂卜之嚴審之極矣生氣可謂乘矣本骸可謂得氣矣何唐之祚卒移於五代宋之祚卒移於元陵寢之地今為蔓草牧羊之所而帝王之後或流而為氓伍化而為僕𨽻而遺體不為之受䕃乎帝王不能䕃子孫以帝王則知公侯不能䕃子孫以公侯朱頓不能䕃子孫以朱頓也亦明矣推原其始不過因人情之澆壞世皆希慕富貴之人學究之徒覬為卿相猗桑之女庶為后妃搴旗之輩思為建牙不軌之徒仰為王侯故術者造為不經之説迎其情中其欲豫為之兆逺為之期故得行其術而竊其貲爾長掊奪之風作叛亂之氣起非分之望騰無將之心甚非國家之福也今一世之人方且羅網於其內如夢不寤如醉不醒雖圭璋特逹之士亦且甘其誣偽之説而亦何罪於庸庸瑣瑣貪汚細下之人乎髙岱守潼宣訓葬者藏也藏者完歸於土之義人子於其親之完歸乃假之為身家謀為後嗣計一求於風水再求於年月各執其房分而阻於卦例星辰之吉凶各持其年命而撓於干支龜筮之生尅遂至累數年數十年而不克葬豈思生者禍福之來尚未可必而死者暴露之乆已大可傷也哉又有溺信風水至侵占他人山地冒認他人祖墳伐人冢棄人祖父母骸骨怨連訟結底死求勝至於傾家棄業而地終不可得親終不成葬福應尚逺禍應至近亦可畏哉故親終必照常期卜其宅兆而安厝之唯風不露水不嚙蟻不親足矣宋儒之言曰有水以界之無風以散之此風水之説也〉
　　〈王兆雲説圃識餘世人酷信風水之説至有暴露其親數十年不葬者江浙之間信之尤甚爭地結訟風水不成而家已破敗者徃徃而是不知古人卜其宅兆但謂吾親於此焉藏須擇安穩之地使後世耕犂不及而已未嘗有求福利子孫之念而後人妄信術家之言甚有葬而復遷幾葬幾遷者惑亦甚矣大抵風水之説難曰盡無但遇與不遇自有黙主之者耳文衡山家自髙祖遷呉以來世不信風水今祖塋三所皆當時偶得其地因營冢壙亦未嘗謀之地師求所謂龍虎水沙之説然二百年來人文科甲不斷視營謀風水之家葢不知幾成敗矣〉
　　〈呂坤四禮疑物有宜一邑不宜一郡宜一社不宜一鄉者地有跬歩美惡泉有咫尺甘苦者然乎曰然葬獨不然邪曰一墓之子孫吉凶禍福壽夭貴賤同乎吾不敢謂不然有不同乎吾不敢謂然　山水一區形勝彌望如蜀之內江晉之蒲坂閩之晉江皆縉紳淵藪謂非地靈人傑可乎然不能人人皆縉紳何邪堪輿家謂點穴不錯絲毫是矣然一墓子孫皆鍾一氣吉凶禍福壽夭貴賤未必人人皆同又何邪故擇地宜先形勝以安死者之體魄而生者之福利非所問朱元晦一代名儒乃不勝其福利之心而葬父母於兩地是平生之一迷也吾不能為賢者諱之　禮士葬不逾月今也子孫重利益惑年命各爭所欲遂致數年不得入窀穸不火其書禮法不行〉
　　〈陳龍正曰客問久停不葬者以不孝論何邪荅曰此為借親圖福者罪也夫葬固為死者計而非為生者也惟土能變化萬物非但草木雖金石之堅皆土氣噓育而就莊生雲臭腐復化為神竒神竒復化為臭腐惟土能之五味入土能失五彩入土皆敗化神竒為臭腐土之能也荼蓼朽止黍稷茂止化臭腐為神竒土之能也人既死入於土中常翕不闢常靜不動骸氣與土氣相得使其質澤而不枯其色鮮而不敗其神安而不震驚及千百年之久而悠然返於空無惟土能之葢亦有化為神竒之義焉仁人孝子非不繫戀也非不能珍祕其先也惟宅之華屋襲之象牀被之錦繡皆非所安故雖帝王之貴哀慕既畢舍殿宇而即山丘覆以厚土誠見夫土之賢於華屋象牀錦繡也土氣誠得則其所變化衍而為子姓華而為富貴堅而為眉壽秀而為英賢非神竒之驗邪記曰葬也者藏也欲人之弗得見也又曰人死斯惡之矣是藏其親者特掩人惡而已邪雖非圖福也亦為人也墨之薄葬是已知入土為安之實則葬固為死者計而非為生者也亦非掩人之見也子視親身誠珍之誠愛之是以藏之是以不敢苟藏之必且厚其棺堅其槨擇其地然後死者安而生者之心亦安故葬宜速也又宜慎也並行而不悖也而詭託正𧨏苟且不擇地者其為忘親又庸異於停親圖福者乎聖人云卜其宅兆而安厝之葢親之生也求恱其志雖竭力不為奢死而求善地以安之使無土中諸患情自不能已也避求福之嫌委之適然此正名根何名信道柴紹炳原葬論葬者藏也藏之為言使人勿克見也孝子慈孫於親死而葬之不忍其有暴骨焉於是始死有斂斂而殯殯已而葬葬者掩藏之風雨霜露之勿侵狐狸蠅蚋之無齧也故虆梩而掩上世為已愈於壑矣然則下坎上土厚衣之以薪埋諸中野不封不樹孔子曰古也墓而不墳此其效也中古聖人則又因為之制易棺槨別域兆飾器具樹林木詳定月日加以封識使富貴貧賤各自殫其力本吾親體魄所藏寜厚毋薄義取諸大過以此後世乃流於術家者言顓陳形勢剖判地脈並厯隂陽其究極尺寸微茫向背殊利而為人子若孫者亦以幽壤精埆闗生人禍福廼至親死不葬遷延擇地覬覦多端墳壟離析彼我相軋或爭奪利便數起獄訟又人是所師甲可乙否臨事熒惑謀同築室吁亦甚矣昔漢武帝時聚㑹占驗則有所為堪輿家班固藝文志載形法六家中有宮宅地形二十卷事始萌芽不知何祖至晉之郭璞號能精此理術又秘莫可考當世譚者傅㑹影響指天畫地動成虛誑語雲山川而能語地師食無所葢言術家之罕得當也且先古聖王製作悉其聰明吉㓙趨避與民同患故自卜筮醫藥具有成書比於墳典假令相地卜藏果繫善敗聖作明述豈獨刪遺則堪輿一家正復竒中於道不足深論明矣周官有冢人墓大夫掌公墓即邦墓之地域為之圖令民族葬以昭穆為左右晉之諸大夫葬者畢於九原是不擇地也在禮凡喪葬天子七月諸侯五月大夫士庶人以次降殺是不擇月也春秋書九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下呉乃克葬是不擇日與時也徃者地與月日時皆無可擇而春秋以王公卿大夫世不失祿地師之效罕有聞焉然則近今葬家畫方隅伺晷度拘忌鬼神科指細碎事應荒忽徒此紛紛究何為者哉如曰某地吉法當貴顯某地凶法當夭絶某方利宜於適長某方害宜於支庶某時雖良當先通後塞某時雖不良當先落後榮抵掌而談若操左劵合右契然此母慮有驗有不驗即親死之謂何而因之以為利也藉孝子慈孫不忘先人體魄所藏必求安土而居之揆之於道未為無據是故擇地營兆卜日而行事謹避烈風𩆍雨不能襄役逺巖險渚澤衢路恐其崩落停汙蹂踐為異日患也禮由義起於是為盡耳而牽於術家之説妄冀非分遂至坐失事㑹祖父遺骸踰時野次夫禍福在天廢興由人而假先王抔土以希不可知之利澤轉相濡滯暴露不𭣣是乃罪之大者矣嗚呼豈不痛哉柴生曰予家自宋南渡以來墓道凡數處其居南山者先世皆用族葬至贈中書公始葬孤山而先觀察祔焉已而先伯光祿武選兩公暨學博先府君後先捐館重於卜地窀穸未圖葢積有年矣嵗壬午予乃創議從㬰羣從間遂舉先匶各以昭穆祔葬一時鳩工於是光祿公葬孤山之左武選學博公葬南山之左之右大事既訖舉宗無他頃者予遭亡婦變念其遺言欲就南山祖塋下隙地購而埋之或有以堪與之説進者予謂彼婦人知入土為安耳且須之何時壤土惡不猶愈暴露乎且願當世君子力追古道矯持末俗上行下化俾葬其親者務所自盡地上地下惟封樹是謹即長逝者體魄有所即寜而毋聽術家所眩多此紛紜也故曰葬也者藏也作原葬〉
　　〈朱董祥論葬書人事之大莫大於送死送死莫急於藏其體而安其神先王知之故制為貧富可行之禮後之人子不考其禮之當為而妄求荒誕謀身之術則鬼神情狀有大不得已者矣夫人性本於天身本於地而生必由父母生有身心死有魂魄魂氣升於天魄降於地故謂之鬼鬼者歸也然魂非死而遂歸於天也魄之歸地百年而後為土也人之身性雖本於天地必由父母而生則其生自有祖而有之故其死亦必自禰而祖而曽髙而後乃歸於天喪祭之所以四世而盡神主所以五世而祧也始死而復招其魂也定期而葬藏其魄也死而不復則魄散過期不葬則魄腐而魂不安則亦散散則為厲子孫夭短宗祀覆絶皆由此也後世不明鬼神之理死不旋葬而暴露其體至有過重其體而輕其神者皆失鬼神之依矣故曰鬼神情狀有大不得已者矣先王之制天子七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬春秋傳則以大夫三月士踰月近代著令自王公以至庶人皆三月而葬過則為暴露律曰惑於風水及託故停柩在家經年不葬者杖八十禮曰未葬服不變食粥居倚廬哀親之未有所歸也既葬然後漸有變除今之人背禮違法未葬而祥禫除服食肉飲酒從遊四方嗚呼安矣哉夫葬有厚薄有緩急未有公行停棄經年不葬者也厚葬者禮所得為分所宜為而財力又足以為盡心焉而為之稱家之有薄葬者禮分雖得為財力不能衣周於身棺周於衣土周於棺縣棺而封稱家之無緩葬者主喪者在外或疾病不勝然苟有遲乆則以次代之未有經年輕棄者也古之人所以奔喪有先之墓哭也急葬者或時值變故或身家多難斂畢即葬報葬者報虞三月而後卒哭有是四者則貧富可行不待勉也後世不讀禮惑於隂陽家邪説卜兆卜日不告於祖不質諸蓍龜而拘於嵗月日時之休咎山川岡阜之形勢乃卜也惟謀計子孫之利害而父母之安危弗問豈不悖與愚嘗謂隂陽家曰儒家之論風水甚備家禮所載極詳如須計後日不為道路不為城郭不為溝池不為勢豪所奪不為耕犂所及其為死者亦已至矣從未以子孫之禍福壽夭富貴貧賤為説也形體暴露則神魂不安子孫夭絶根本失則枝葉彫謝必然之理也遵禮速葬而反禍則先王之禮亦害人之具而已矣胡為三代以來聖賢大儒無不諄諄以葬為急也哉故嘗論風水之理譬諸置椅卓於室或南北或東西所向必正地有髙低則以甎瓦厚薄平之不偏側也至飲食餚饌必由內備非平正椅卓即可致也今以風水之善不善為子孫禍福壽夭富貴貧賤是平正椅卓而生飲食餚饌也不亦誣乎夫禍福壽夭富貴貧賤人自求之耳循禮則受福妄為則受禍寡慾則多壽滛奢則短夭務本節用而自富勤學不惰而自貴反是則貧賤其於風水何與哉嗚呼聖賢之所以不擇時不擇日而急於葬親者以人子之年非必同於父母之壽也不幸旦夕而死則父母終於永棄矣況人死之歸土猶生之居室飲食不可少闕也死而不葬而日貧乏不能待有而為風水不善擇美而舉是猶事父母者不與居室而曰俟富而登以黃屋不給飲食而曰俟貴而供以五鼎有不飢寒而死者鮮矣司馬光曰陰陽家立邪説以惑衆為世患於喪家尤甚又曰人所貴於身後有子孫者為能藏其形骸也其所為乃如此曷若無子孫死於道路猶有仁者見而殣之邪豈不大可痛愍哉　昔劉向諫起昌陵述古聖人自黃帝堯舜禹湯文武周公孔子皆以薄葬而乆安若宋桓司馬呉王闔閭秦始皇無不厚葬而速禍葬之吉㓙昭然可見矣夫天子士庶人之分雖不同而死生存亡得失安危則一也三代以下諱言鬼神故其理不明而陰陽邪説得以鼓惑之山川時日欲以人謀亂其吉凶而易其體咎富者越禮僭肆貧者妄求停棄破産敗家遺失屍柩莫不由之甚至一墓也此禍而彼福此利而彼害同氣相爭昆弟攘奪豈不愚哉夫葬也者藏也藏其形體而使神安於主也古者墓無祭謂魂氣不依於魄也春則埽之秋則封之翦除其荊棘増其土使之完固可乆而已古之聖人擇不食之地而葬焉亦此意也廣其地工其塋壙築臺榭起宮室不惟後世為勢豪所奪子孫貧困自必棄焉即不然賦役重而追呼迫生者不寕則死者不安由此觀之葬之宜薄而不宜厚也古今所同利也天子庶人一也後之人舍其利而趨其害其亦弗思焉耳嗚呼人之死也速葬循禮則安停柩厚葬則多危惟薄則可速欲厚則遲厚葬者發掘之媒停柩者委棄之漸可不慎哉　物之成也有時愛而畜之者必於其成而遂藏之可固乆而不敗稻成於冬則藏於冬麥成於夏則藏於夏黍稷菽果無不以其成而遂藏人之葬也亦然葬藏也天子七月諸侯五月大夫三月士踰月其不同者治具有費省㑹送有逺近貴賤有隆殺也天子諸侯之葬雖逺於士然天子七日而殯諸侯五日而殯大夫以下三日而殯不相逺也殯葬道也殯而後葬猶立重以易主也重以寕魂殯以定魄故曰殯葬道也嘗考葬之載於書者莫詳於春秋然不能盡述舉其自春而冬自正月以至十有二月者各略言之隱公三年八月庚辰宋公和卒冬十有二月癸未葬宋穆公桓公十年春王正月庚申曹伯終生卒夏五月葬曹桓公十有四年冬十有二月丁巳齊侯祿父卒十有五年夏四月己巳葬齊僖公莊公元年冬十月乙亥陳侯林卒二年春王二月葬陳莊公二十有三年冬十有一月曹伯射姑卒二十有四年春王三月葬曹莊公宣公八年夏六月戊子夫人嬴氏薨冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬成公九年秋七月丙子齊侯無野卒冬十有一月葬齊頃公襄公九年夏五月辛酉夫人姜氏薨秋八月癸未葬我小君穆姜二十有九年夏五月庚午衛侯衎卒秋九月葬衛獻公昭公十有四年三月曹伯滕卒秋葬曹武公二十有五年冬十有一月己亥宋公佐卒於曲棘二十有六年春王正月葬宋元公定公四年春王二月癸巳陳侯呉卒六月葬陳惠公由此觀之葬未嘗擇月日也隨死者之月日先王之禮當代之制而已後世不明其禮葬必擇月擇日而月日之吉㓙不推死者之生卒而以生者之年嵗干支是為生不為死也甚至信葬師之言葬師曰利不惟後日之五患不計即目前之五患亦不為顧近道路者葬之近城郭者葬之近溝池者葬之近耕犂者葬之近勢豪之宅地者葬之一曰不利則停棄不葬公行祥禫嗚呼何意也夫有知有識乃謂之人藏父母之形體不遵先王之禮當代之制而聽之陰陽巫術其知識亦可悲矣春秋者孔子之刑書與禮相表裏者也書葬必先書卒蓋謂葬不可緩而月日有定隨其卒而不易寒暑無間金革之事不得奪故自正月至十有二月自春而夏而秋而冬無時不葬無月日不葬也此皆諸侯之禮也諸侯五月而葬非有大故不敢過僭天子之禮況大夫以下皆三月而葬而反僭過於天子七月之制乎是以經年不葬而律重治其罪也夫喪有本末有始終哀者喪之本服者喪之末也葬者喪之始祥禫者喪之終也徒服而不哀本失矣務末奚為不葬而祥禫未始也何以終之嗟夫物之成也人苟愛之必隨藏而不乆停父母之形體乃以生者之故久停而不葬豈愛親不若愛物哉〉
　　張栻題贈地理卷後景純葬書東漢以前無有也今之談地理者率以為印龜然富貴利逹當自致未可專以地理言夫景純既能知水之為陸乃不能逆善其先人之窀穸以自全何哉蓋吉㓙由人盡信書則不如無書且以不才之子不學之儒有能以地理而取科第者乎不仁之人不善之家有能以地理而保生産者乎不業之農不耕之田有能以地理而成榖實者乎苟不求諸我而徒求責富貴利逹之報於彼終無已夫建溪吳叔靖學景純之學游士夫間然叔靖固非誤人者正恐人不自脩反誤叔靖耳語曰吉人㓙其吉凶人吉其凶叔靖以此語人必以予語為然而汲汲乎人事之自脩則叔靖之術因是而益驗矣
　　乾學案張南軒雲景純葬書東漢以前無有也今之談地理者率以為印龜而後漢袁安傳初安父沒母使安訪求葬地道逢三書生指一處葬此地當世為上公須臾不見安異之於是遂葬其所占之地故累世隆盛焉此即後世地理之説則後漢時已有未必始於景純矣
　　胡翰風水問答序烏傷朱君彥脩故文懿先生之髙第弟子也少讀書從先生遊最久嘗有志當世充賦有司不合退而業醫猶幸而濡沫及人也著書數萬言曰格致餘論人多傳之而君之醫遂名海右又以隂陽家多忌諱不知稽諸古也復著書數千言曰風水問答書成示予䨇溪之上推其用心可謂至矣易曰仰以觀於天文俯以察於地理天確然在上其文著矣地隤然在下其理微矣著者觀之微者察之知乎此者知乎幽明之故非聖人孰與焉而漢魏以來言地理者徃徃溺於形法之末則既失矣至其為書若宅經葬經之屬又多祕而亡逸不傳則失之愈逺矣朱君力辨之以為人之生也合宗族以居為宮室以處審曲面勢得則吉不得則凶其理較然及其死也宗祖之神上參於天舉而葬者枯骨耳積嵗之乆並已朽矣安知禍福於人貴賤於人壽夭於人哉故葬不擇地而居必度室據徃事以明方今出入詩書之間固儒者之言也昔者先王辨方正位體國經野土宜之法用之以相民宅土圭之法用之以求地中皆為都邑宮室設也而冢人墓大夫之職公墓以昭穆邦墓以族葬借欲擇之其兆域禁令孰得而犯之以是知君之言為得也惜其書不見於二百年之前紹興山陵改卜之議晦菴朱子以忠賈禍夫以一世豪傑之才千古聖賢之學萃乎其人觀於天下之義理多矣而篤惟蔡元定之説是信者果何也哉吾邦自何文定公得朱子之學於勉齋四傳而為文懿君受業先生之門計其平日之所討論亦嘗有及於斯乎不然則是書成於先生未易簀之日必能是正其説傳信於人而顧使翰得而讀之豈知言哉且翰先人之葬今十年矣襄事之初匍匐將命而不暇擇嘗惕然於先儒土厚水深之言於是得君之書欣然如獲拱璧昔里有餘禎者以是術游江湖間邵菴虞公深敬信之其著書曰地理十準虞公稱其有得於管輅王吉之傳力詆曽楊之非而不悟指蒙非輅所作則與翰同一惑也書之於篇朱君其幸終有以教之
　　宋濓慈孝菴記古者萬民之墓地同於一處故設墓大夫正其昭穆之位掌其爵等小大之數分其地使各有區域而得以族葬之自世道既降而相墓巫之説興謂枯骴足以覆燾乎後昆謂福旤賤貴盡繫乎岡巒之離合丘陵之偭嚮一以此鉗劫愚俗而專竊墓大夫之政柄世之欲葬其親者輒斂容屏氣伺𠉀巫之顔色巫曰此可葬雖踰都越邑亦匍匐而從事巫曰不可葬雖近在居室之旁百利所集者亦割忍而違去之致使父子兄弟本一氣也一在天之南一在地之北吾不知其何説也安得卓識者出相與攻其繆妄也哉予方為斯歎而同里張君榮忽以書來曰吾父母既沒葬於家東北一里黃隖之原既而吾兄又捐館舍吾則以謂吾兄父母之子也其生未嘗頃刻離膝下死後而他薶之使死者無知則已脫或有知焉吾恐其心當愀然不寜也廼於父母之側攻位而藏之吾父母藏於是吾兄復藏於是吾夫婦幸未死他日或溘先朝露去將焉之又於兄之側十歩預作二竁以俟而別建菴廬號曰慈孝俾學佛者守之吾知父子之親如是而已巫之言雖巧如簧吾固掩耳而弗願有聞也嗚呼予嘗歎人之所見不能盡同故雖有藴於中而不敢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）言於人竊不自意張君之見已能與予同推而至於四海之廣九州之衆其見之同者又惡知無其人邪使同者至於十百焉或千萬焉則巫之舌不能勝而古者族葬之説可以漸復矣矧中原士大夫家多以昭穆序葬唯其行有汚於先人者治異其兆域衣冠之蟬聮在在有之人之富貴利逹其不繫於地也昭昭矣奈之何怵於滛書末技而眩惑於是非也嗚呼若張君者其可謂卓識之士非邪庸因請記菴之成緒而攄其所見如此知言之士必有取焉〈顧湄咫聞録葬書中有八卦五行經託於黃帝所作豈黃帝時已有其術邪周禮辨兆域正墓位尚書卜澗東瀍西毛詩相其隂陽觀其流泉周時固有之矣而禍福之說無有也漢藝文志有宮宅地形書二十卷既有其書斯有其術後漢呉雄營人所不封土擇葬不問時日趙興不䘏諱忌故犯妖禁而兩家子孫益用豐熾陳伯敬行路聞凶便解駕留止後不克考終時人罔忌禁者多談為證則後漢時已有師巫禍福之説而信與否則存乎人也〉







　　讀禮通考卷八十三
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷八十四　　刑部尚書徐乾學撰葬考三
　　薄葬
　　檀弓成子髙寢疾〈注成子髙齊大夫國成伯高父也〉慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何〈注遺慶封之族〉子髙曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉〈注不食謂不墾耕〉
　　〈方慤曰子髙之愛人可知矣觀公叔文子樂瑕丘而欲葬則子髙之所得不亦多乎〉
　　漢書張湯傳湯死昆弟諸子欲厚葬湯湯母曰湯為天子大臣被惡言而死何厚葬為載以牛車有棺而無槨上聞之曰非此母不生此子
　　朱雲傳雲年七十餘終於家病不呼醫飲藥遺言以身服斂棺周於身土周於棺為丈五墳葬平陵東郭外後漢書光武紀建武七年詔曰世以厚葬為德薄終為鄙至於富者奢僭貧者單財法令不能禁禮義不能止倉卒乃知其咎其布告天下令知忠臣孝子慈兄悌弟薄葬送終之義
　　樊宏傳宏卒遺敕薄葬一無所用以為棺柩一藏不宜復見如有腐敗傷孝子之心使與夫人同墳異藏帝善其令以書示百官因曰今不順壽張侯意無以彰其德且吾萬歳之後欲以為式
　　謝夷吾傳夷吾轉下邳令預自尅死日如期果卒敕其子曰漢末當有發冢露體之禍使縣棺下葬墓不起墳楚國先賢傳韓暨將終遺言曰夫俗奢示之以儉儉則節之以禮歴見前世送終過制失之甚也若曹敬聽吾言斂以時服葬以土藏穿畢便葬送之以瓦器慎勿有増益
　　張奐傳奐光和四年卒遺命曰吾前後仕進十要銀艾不能和光同塵為讒邪所忌通塞命也始終常也但地底冥冥長無曉期而復纒以纊緜牢以密釘為不喜耳幸有前窀朝隕夕下措屍靈牀幅巾而已奢非晉文儉非王孫推情從意庶無咎吝諸子從之
　　楊震傳震罷太尉行至城西夕陽亭慷慨謂其諸子門人曰死者士之常分吾蒙恩居上司疾姦臣狡猾而不能誅惡嬖女傾亂而不能禁何面目復見日月身死之日以雜木為棺布單被裁足葢形勿歸冢次勿設祭祀因飲酖而卒
　　范丹傳丹臨命遺令敕其子曰吾生於昬闇之世值乎滛侈之俗生不得匡世濟時死何忍自同於世氣絶便斂斂以時服衣足蔽形棺足周身斂畢便穿穿畢便埋其明堂之奠乾飯寒水飲食之物勿有所下墳封髙下令足自隱知吾心者李子堅王子炳也今皆不在制之在爾勿令鄉人宗親有所加也
　　周磐傳磐令其二子曰吾日者夢見先師東里先生與我講於隂堂之奧既而長歎豈吾齒之盡乎若命終之日桐棺足以周身外槨足以周棺斂形縣封濯衣幅巾〈斂形謂衣覆其形縣封謂直下棺不為埏道也濯衣浣衣也不更新制幅巾不加冠也〉編二尺四寸簡寫堯典一篇並刀筆各一以置棺前示不忘聖道盧植傳植臨困敕其子儉葬於土穴不用棺槨附體單帛而已
　　趙咨傳咨將終告其故吏朱祗蕭建等使薄斂素棺藉以黃壤〈棺中置土以藉其屍也〉欲令速朽蚤歸后土不聽子孫改之廼遺書敕子𦙍曰夫含氣之倫有生必終葢天地之常期自然之至數是以通人逹士鑒茲性命以存亡為晦明死生為朝夕故其生也不為娯亡也不為戚夫亡者元氣去體貞魂游散反素復始歸於無端既已消仆還合糞土土為棄物豈有性情而欲制其厚薄調其燥濕邪但以生者之情不忍見形之毀廼有掩骼埋窆之制易曰古之葬者衣之以薪藏之中野後世聖人易之以棺槨棺槨之造自黃帝始〈劉向曰棺槨之作自黃帝始案禮記曰殷人棺槨葢至殷而加飾〉爰自陶唐逮於虞夏猶尚簡樸或瓦或木及至殷人而有加焉〈禮記有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周殷人棺槨古史考曰禹作土堲以周槨〉周室因之制兼二代復重以牆翣之飾〈禮記曰周人牆置翣盧植曰牆載棺車箱也三禮圖曰翣以竹為之髙二尺四寸廣三尺衣以白布柄長五尺葬時令人執之於柩車旁也〉表以旌銘之儀〈禮記曰銘明旌也以死者為不可別故以其旌識之〉招復含斂之禮〈招復謂招魂復魄也含以玉珠實口也斂以衣服斂屍也禮記曰凡復男子稱名婦人稱字榖梁傳曰貝玉曰含禮記曰小斂於戶內大斂於阼也〉殯葬宅兆之期〈期謂諸侯五日而殯五月而葬大夫三日而殯三月而葬士二日而殯踰月而葬宅兆葬之塋域也〉棺槨周重之製衣衾稱襲之數〈凡小斂諸侯大夫士皆用複衾君錦衾大夫縞衾士緇衾又曰天子襲十二稱諸公九稱諸侯七稱大夫五稱士三稱小斂尊卑同十九稱大斂天子百稱上公九十稱侯伯七十稱大夫五十稱士三十稱衣單複具曰稱〉其事煩而害實品物碎而難備然而秩爵異級貴賤殊等自成康以下其典稍乖至於戰國漸至穨陵法度衰毀上下僭雜終使晉侯請隧〈隧謂掘地為埏道王之葬禮也諸侯則縣柩故請之也左傳晉文公朝於襄王請隧不許〉秦伯殉葬〈左傳秦伯任好卒任好秦繆公名也以子車氏奄息仲行鍼虎殉葬國人哀之為賦黃鳥之詩也〉陳大夫設參門之木宋司馬造石槨之奢爰暨暴秦違道廢德㓕三代之制興滛邪之法國貲糜於三泉人力單於酈墓玩好窮於糞土伎巧費於窀穸自生民以來厚終之敝未有若此者雖有仲尼重明周禮墨子勉以古道猶不能禦也〈禦止也言猶不能止其奢侈墨子曰古者聖人制為葬埋之法棺三寸足以朽體衣衾三領足以覆惡堯葬卭之山満坎無窆舜葬紀市禹葬㑹稽皆下不及泉上無遺臭三王者豈財用不足哉〉是以華夏之士爭相陵尚違禮之本事禮之末務禮之華棄禮之實單家竭財以相營赴廢事生而營終亡替所養而為厚葬豈雲聖人制禮之意乎記曰喪雖有禮哀為主矣又曰喪與其易也寜戚今則不能並棺合槨以為孝愷豐貲重襚以昭惻隠吾所不取也昔舜葬蒼梧二妃不從豈有匹配之㑹守常之所乎聖主明王其猶若斯況於品庶禮所不及古人時同即㑹時乖則別動靜應禮臨事合宜王孫裸葬墨夷露骸皆逹於性理貴於速變梁伯鸞父沒卷席而葬身亡不反其屍彼數子豈薄至親之恩亡忠孝之道邪況我鄙闇不德不敏薄意內昭志有所慕上同古人下不為咎果必行之勿生疑異恐爾等目厭所見耳諱所議必欲改殯以乖吾志故逺采古聖近揆行事以悟爾心但欲制坎令容棺槨棺歸即葬平地無墳勿卜時日葬無設奠勿留墓側無起封樹於戲小子其勉之哉吾蔑復有言矣朱祇蕭建送喪到家〈謝承書曰咨在京師病困故吏蕭建經營之咨豫自買小素棺使人取乾黃土細擣篩之聚二十石臨卒謂建曰亡後自著所有故巾單衣先置土於棺內屍其中以擁其上〉子𦙍不忍父體與土併合欲更改殯祇建譬以顧命於是奉行時稱咨明逹
　　梁商傳永和六年商病篤敕子冀等曰吾以不德享受多福生無以補益朝廷死必耗費帑藏衣衾飯含玉匣珠貝之屬何益朽骨百僚勞擾紛華道路秪増塵垢雖雲禮制亦有權時方今邉境不寧盜賊未息豈宜重為國損氣絶之後載至冢舍即時殯斂斂以時服皆以故衣無更裁製殯已開冢冢開即葬祭祀如存無用三牲孝子善述父志不宜違我言也
　　三國志諸葛亮傳亮遺命葬漢中定軍山因山為墳冢足容棺斂以時服不須器物
　　裴濳傳潛薨遺令墓中惟置一座瓦器數枚其餘一無所設也
　　王觀𫝊遺令藏足容棺不設明器不封不樹
　　晉書安平王孚𫝊孚臨終遺令葬棺單槨斂以時服王祥遺令夫生之有死自然之理吾年八十有五啟手何恨不有遺言使爾無述吾生值季末登庸歴試無毗佐之勲沒無以報氣絶但洗手足不須沐浴勿纒屍皆澣故衣隨時所服所賜山𤣥玉佩衛氏玉玦綬笥皆勿以斂西芒上土自堅貞勿用甓石勿起墳壟穿深二丈槨取容棺勿作前堂布几筵置書箱鏡奩之具棺前但可施牀榻而已糒脯各一盤𤣥酒一杯為朝夕奠家人大小不須送喪大小祥乃設特牲無違余命髙柴泣血三年夫子謂之愚閔子除喪出見援琴切切而哀仲尼謂之孝故哭泣之哀日月降殺飲食之宜自有制度夫言行可覆信之至也推美引過德之至也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）名顯親孝之至也兄弟怡怡宗族欣欣悌之至也臨財莫過乎讓此五者立身之本顔子所以為命未之思也夫何逺之有諸子皆奉而行之
　　石苞終制延陵薄葬孔子以為逹禮華元厚葬春秋以為不臣古之明義也自今死亡者皆歛以時服不得兼重又不得飯含為愚俗所為又不得設牀帳明器也定窆之後復土滿坎一不得起墳種樹昔王孫祼葬矯時其子奉命君子不譏況於合禮典者邪諸子遵之杜預遺令古不合葬明乎始終之禮同於無有也中古聖人改而合之葢以別合無在更縁生以示教也自此以來大人君子或合或否未能知生安能知死故各以己意所欲也吾徃為臺郎嘗以公事使過密縣之邢山山上有冢問耕夫雲是鄭大夫祭仲或雲子産之冢也遂率從者祭而觀焉其造冢居山之頂四望周逹連山體南北之正而邪東北向新鄭城意不忘本也其隧道唯塞其後而空其前不填之示藏無珍寳不取於重深也山多美石不用必集洧水自然之石以為冢藏貴不勞工巧而此石不入世用也君子尚其有情小人無利可動歴千嵗無毀儉之致也吾去春入朝因郭氏喪亡縁陪陵舊義自表營洛陽城東首陽之南為將來兆域而所得地中有小山上無舊冢其髙顯雖未足比邢山東奉二陵西瞻宮闕南觀伊洛北望夷叔曠然逺覽情之所安也故遂表樹開道為一定之制至是皆用洛水圓石開隧道南向儀製取法於鄭大夫欲以儉自完耳棺器小斂之事皆當稱此子孫一以遵之
　　王隱晉書庾峻遺敕子珉曰朝卒暮殯幅巾布衣葬不擇日珉奉遺命斂以時服
　　晉常璩華陽國志梓潼景鸞遺令葬不設衣衾務在節儉甚有法度卒終布衣
　　晉書夏侯湛傳湛族為盛門性頗豪侈侯服玉食窮滋極珍及將沒遺命小棺薄斂不脩封樹論者謂湛生不砥礪名節死則儉約令終是深逹存亡之理
　　南史王微遺令薄葬不設轜旐鼓挽之屬施五尺牀為靈二宿便毀以常所彈琴置牀上何長史偃來以琴與之無子家人遵之
　　梁書顧憲之臨終敕其子曰夫出生入死理均晝夜生既不知所從死亦安識所徃延陵雲精氣上歸於天骨肉下歸於地魂氣則無所不之良有以也雖復茫昧難徵要若非妄百年之期迅若馳隙吾今預為終制瞑目之後念並遵行勿違吾志也莊周澹臺逹生者也王孫士安矯俗者也吾進不及逹退無所矯常謂中都之制允理愜情衣周於身示不違禮棺周於衣足以蔽臭入棺之物一無所須載以輴車覆以麤布為使人勿惡也喪易寜慼自是親親之情禮奢寜儉差可得由吾意南史梁孫謙臨終遺命諸子曰吾少無人間意故自不求聞逹而仕歴三載官成兩朝如我資名或蒙贈諡自公體耳氣絶即以幅巾就葬每存儉率比見轜車過精非吾志也士安束以籧篨王孫倮入後地雖是匹夫之節取於人情未允今使棺足容身壙足容柩旐書爵里無曰不然旒表命數差可停息直僦轜牀裝之以䕠以常所乘者為魂車他無所用第二子貞巧乃織細䕠裝轜以篾為鈴佩雖素而華帝為舉哀甚悼惜之
　　沈麟士以楊王孫皇甫謐深達生死而終禮矯俗乃自為終制遺令氣絶剔被取三幅布以覆屍及斂仍移布於屍下以為斂服反被左右兩際以周上不復製覆被不須沐浴唅珠以米裙衫先著袴凡二服上加單衣幅巾履枕棺中唯此依士安用孝經既殯不復立靈座四節及祥權鋪席於地以設𤣥酒之奠人家相承漆棺今不復爾亦不須旐成服後即葬作冢令小後祔更作小冢於濵合葬非古也冢不須聚土成墳使上與地平王祥終制亦爾葬不須轜車靈舫魌頭也不得朝夕下食祭奠之法至於葬唯清水一杯子彝奉而行之州鄉皆稱歎焉
　　陳書姚察遺命薄葬務從率儉其略曰吾家世素士自有常法吾意斂以法服並宜用布上周於身又恐汝等不忍行此必不爾須松板薄棺纔可周身土周於棺而已葬日止麤車即送厝舊塋北瞑目之後不須立靈置一小牀每日設清水六齋日設齋食果菜任家有無不須別經營也
　　謝貞病亟遺疏告族子凱曰氣絶之後若依僧家屍陁林法是吾所願正恐過為獨異可用薄板周身載以露車覆以葦茨坎山而埋之又靖年㓜少未閑人事但可三月施小牀設香水盡卿兄弟相厚之情即除之無益之事勿為也
　　南史琅邪王敬𦙍以天監八年卒遺命不得設復魄旌旐一蘆䕠藉下一枚覆上吾氣絶便沐浴籃輿載屍還葬忠侯大夫隧中若不行此則戮吾屍於九泉敬𦙍外甥許慧詔因阮研以聞詔曰敬𦙍令其息崇素氣絶便沐浴藉以二蘆䕠鑿地周身歸葬忠侯此達生之格言賢夫玉匣石槨逺矣然子於父命亦有所從有所不從今崇素若信遺意土周淺薄屬辟不施一朝見侵狐鼠戮屍已甚父可以訓子子亦不可行之外內易棺此自奉親之情藉土而葬亦通人之意宜兩舍兩取以逹父子之志棺周於身土周於槨去其牲奠斂以時服一可以申情二可以稱家禮教無違生死無辱此故當為安也到溉傳溉臨終託子孫薄葬之禮曰氣絶便斂斂以法服斂竟便葬不須擇日凶事必存約儉孫姪不得違言劉杳傳杳臨終遺命斂以法服載以露車還葬舊墓隨得一地容棺而已不得設靈筵及祭醊其子遵行之劉㪣傳天監十七年㪣著革命論以為形者無知之質神者有知之性有知不獨存依無知以自立故形之於神逆旅之館耳及其死也神去此館速朽得理是以子羽沈川漢伯方壙文楚黃壤士安麻索此四子者得理也若從四子而遊則平生之志得矣然積習坐常難卒改革一朝肆志儻不見從今欲翦截煩厚務存儉易進不祼屍退畢常俗不傷存者之念有合至人之道且張奐止用幅巾王肅唯盥手足范丹斂畢便葬爰珍無設几筵文度故舟為棺子亷牛車載柩叔起誡絶墳壟康成使無卜吉此數公者尚或如之況為吾人而尚華泰今欲髣髴景行以為軌則氣絶不須復魂盥潄而斂以一千錢市成棺單故裙衫衣巾枕履此外送徃之具棺中常物一不得有所施世多信李彭之言可謂惑矣余以孔釋為師差無此惑斂訖載以露車歸於舊山隨得一地地足為坎坎足容棺不須甎甓不勞封樹勿設祭奠勿置几筵其烝嘗繼嗣言象所絶事止余身無傷世教
　　顔之推家訓終制篇死者人之常分不可免也吾年十九值梁家喪亂其間與白刃為伍者亦常數輩幸承餘福得至於今古人云五十不為夭吾已六十餘故心坦然不以殘年為念先有風氣之疾常疑奄然聊書素懷以為汝誡先君先夫人皆未還建鄴舊山旅葬江陵東郭承聖末啟求揚都欲營遷厝蒙詔賜銀百兩已於揚州小郊卜地燒甎便值本朝淪沒流離如此數十年間絶於還望今雖混一家道罄窮無由辦此奉營資費且揚都汙萊無復孑遺還彼下濕未為得計自咎自責貫心刻髓計吾兄弟不當仕進但以門衰骨肉單弱五服之內旁無一人播越他鄉無復資廕使汝等沈淪廝後以為先世之恥故靦冒人間不敢墜失兼以北方政教嚴切全無隱退者故也今年老疾侵儻然奄忽豈求偹禮乎一日放臂沐浴而已不勞復魄斂以常衣先夫人棄背之時屬世荒饉家塗空廹兄弟㓜弱棺器率薄藏內無甎吾當松棺二寸衣帽已外一不得自隨牀上唯施七星板至如蠟弩牙玉豚錫人之屬並須停省糧甖明器故不得營碑誌旒旐彌在言外載以鼈甲車襯土而下平地無墳若懼拜埽不知兆域當築一堵低牆於左右前後隨為私記靈筵勿設枕幾朔望祥禫惟下白粥清水乾棗不得有酒肉餅果之祭親友來餟酹者一皆拒之汝曹若違吾心有加先妣則陷父不孝在汝安乎其內典功德隨力所至勿刳竭生資使凍餒也四時祭祀周孔所教欲人勿死其親不忘孝道也求諸內典則無益焉殺生為之翻増罪累若報罔極之德霜露之悲有時齋供極盡忠信不辱其親所望於汝也孔子之葬親也雲古者墓而不墳丘東西南北之人也不可以弗識也於是封之崇四尺然則君子應世行道亦有不守墳墓之時況為事際所逼也吾今羈旅身若浮雲竟未知何鄉是吾葬地唯當氣絶便埋之耳汝曹宜以傳業揚名為務不可顧戀朽壤以致湮沒也
　　北史程駿傳太和九年正月病篤遺命曰吾存尚儉薄豈可沒為奢厚哉昔王孫祼葬有感而然士安籧篨頗亦矯厲可斂以時服明器從古
　　雷紹傳紹武川鎮人也及死日敕其子曰吾本鄉法必殺犬馬於亡者無益汝宜斷之斂以時服事從約儉還葬長安
　　蘇綽傳綽仕周為大行臺度支尚書大統十二年卒於位周文痛惜之及將葬乃謂公卿等曰蘇尚書平生謙退敦讓儉約吾欲全其素志便恐悠悠之徒有所未逹如其厚加贈諡又乖宿昔相知之道孤有疑焉尚書令史麻瑤越次而進曰昔晏子齊之賢大夫一狐裘三十年及其死也遣車一乘齊侯不奪其志綽既操履清白謙挹自居愚謂宜從儉約以彰其美周文稱善及綽歸葬武功唯載以布車一乘
　　舊唐書魏徵傳徴薨太宗給羽葆鼓吹班劔四十人賻絹布千段米粟千石陪葬昭陵及將祖載徴妻裴氏曰徴平生儉素今以一品禮葬羽儀甚盛非亡者之志悉辭不受竟以布車載柩無文彩之飾
　　唐書蘇瓌傳遺令薄葬布車一乘
　　舊唐書封倫傳髙祖常幸溫湯經秦始皇墓謂倫曰古者帝王竭生靈之力殫府庫之財營起山陵此復何益倫曰上之化下猶風之靡草自秦漢帝王盛為厚葬故百官衆庶競相遵倣凡是古冢丘封悉多藏珍寳咸見開發若死而無知厚葬深為虛費若魂而有識被發豈不痛哉髙祖稱善謂倫曰從今之後宜自上導下悉為薄葬
　　盧承慶傳臨終戒其子曰死生至理猶朝有暮吾死斂以常服晦朔無薦牲葬勿卜日器用陶漆棺而不槨墳髙可識碑誌著官號年月無用虛文
　　蕭瑀傳瑀臨終遺書曰生而必死理之常分氣絶後可著單服一通以充小斂棺內施單席而已冀其速朽不得別加一物無假卜日惟在速辦自古賢哲非無等例爾宜勉之諸子遵其遺志斂葬儉薄
　　孫思邈傳永淳元年卒遺令薄葬不藏冥器祭祀無牲牢
　　王績傳貞觀十八年卒臨終自尅死日遺命薄葬兼預自為墓誌
　　李勣傳勣遇疾謂其弟弼曰見人多埋金玉亦不須爾惟以布裝露車載我棺柩棺中斂以常服惟加朝服一副死儻有知望著此奉見先帝明器惟作馬五六匹下帳用皂布為頂白紗為裙其中著十箇木人示依古禮芻靈之義此外一物不用違我言者同於戮屍
　　南唐書李建勲傳建勲病且死戒家人曰時事如此吾得良死幸矣勿封土立碑聽人耕種於其上免為他日開發之標及江南之亡也諸貴人髙大之冢無不發者唯建勲冢莫知其處
　　宋史皇祐三年荊國大長公主疾亟戒諸子曰汝父遺令柩中無藏金玉時衣數襲而已
　　宋祁筆記吾沒後稱家之有亡以治喪斂用濯浣之鶴氅紗表帽綫履三日棺三月葬慎無為隂陽拘忌棺用雜木漆其四㑹三塗即止使數十年足以臘吾骸朽衣巾而已吾之焄然朗朗有識者還於造物放之太虛可腐敗者合於黃壚下付無窮吾尚何患掘冢三丈小為冢室劣取容棺及明器左置明水水二盎酒二缸右置米麫二奩朝服一稱私服一稱革履自副左列吾誌右列吾銘即掩壙惟簡惟儉無以金銅雜物置冢中吾學不名家文章僅及中人不足垂後為吏在良二千石下可著數人故無功於國無惠於人不足以請諡有司不可受賵贈又不宜求巨公作誌及碑冢上樹五株柏墳髙三尺石翁仲獸不得用蓋自標著者非千載久安計爾不得作道佛二家齋醮此吾生平所志若等不可違命作之違命作之是死吾也是以吾為遂無知也喪之詣塋以繒布纒棺四翣引勿得作方相俑人陳列衣服器用累吾之儉吾生平語言無過人者慎無妄編綴作集
　　徐積節孝先生集禮雲葬欲其速朽欲體魄早歸於土也故棺不貴厚近世用厚木使體魄隔絶數十年不朽非禮也古人懸棺而葬不為地道又記曰封之崇四尺則古之四尺今之一尺有餘耳近世用地道興墓務髙廣使後人妄意其中徃徃啓盜之心於死者殊無益也二程全書范淳夫之葬先生為之經理掘地深數丈不置一物葬之日招在近父老犒以酒食示之其後發冢者相繼而淳夫獨完
　　〈張爾岐續篤終論晉皇甫謐悼厚葬之害著論為葬送之制名曰篤終其言曰司馬石槨不如速朽季孫璠璵比之暴骸文公厚葬春秋以為華元不臣王孫親土漢書以為賢於秦始如令魂必有知則生死異制如其無知則空奪生用損之無益是招露形之禍増亡者之毒也其言可謂至痛切矣然當時所謂厚葬葢謂珠玉之飾含齎之物器用寳貨之藏也今人皆無是矣衾絞韜冒之屬尚不必備又況所謂玉縷金匣金蠶玉犬者乎乃徃徃有苦於乏財數十年不克葬者則何也緇黃之懴度不敢以廢也侍從之偶俑不敢以闕也夾道之幡幔鐃吹不敢以不盛也賔客之酒食衣物不敢以不豐也其甚者徴歌選舞雜以百戲非是則以為樸結繒縳帛以象樓觀非是則以為陋於是嘲轟咿啞之聲豔麗跪異之飾雜還衢路充斥原野婦孺擁觀歎駭踴抃而後快於心焉而後為能葬其親焉富者破産而逐新貧者舉息而蹶赴一日之費十年節約而不能償也一家之喪百家奔走而交相病也髙位縱任而不之禁旁觀恬習而忘其非人之欲葬其親者恥其不備忍於累年暴露而不惜焉亦甚可傷也已何不即今之所謂厚葬者而深思之是何者有益於親之身乎無益於親而為之徒欲恱觀者之目而已古之厚葬誠昧於禮其心猶欲為親也今乃於終天永訣之㑹盛陳娯樂詭麗之具以為觀美徒博婦孺一時之咍笑不近於侮其親矣乎且其所擬象而塗飾者未必其親之生平所宜有也不又陷其親於僭矣乎本欲自致於親而適成其侮且僭何如反而約諸禮之為得乎夫子嘗言喪具矣曰稱家有無有毋過禮苟無矣縣棺而封又曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂首足形還葬而無槨稱其財斯之謂禮斯言也誠千古葬者之大經矣間考夫子所謂毋過禮者大端有二焉一者藏體魄之禮含襲斂襚棺槨宅兆之屬是也一者事精神之禮朝夕之奠重主之設虞祔祥禫之祭是也是皆切於親之身者也有禮以為之制則限於分者不敢踰困於財者聖人亦不強焉況於懴度之説古所無也即不能無疑於心何不援先儒之論以自定也芻靈以象生平也凡分所不得有者何不可已也功布以前車銘旌以識別本以適用也溢而為幢纛之僭何為也易服而弔禮自賔出何煩主人之裂帛食於喪側或非得已何至置酒而髙㑹紼謳生於斥苦方相以⿰區支 -- 敺罔兩殆喪家歌舞之所由始也無所苦而歌無所⿰區支 -- 敺而舞違舂相巷歌之戒矣家有苫塊之次墓有主賔之位此廬幄之所以設也廬而致飾幄而過華與苴麻管疏之儀不侔矣溯本而求或造端於古人沿今所尚遂大逺於禮意何如安其分之所適宜量其力之所可至庶天下無不葬之親人子無不致之情乎曰子之所言殆桐棺土櫸窶人子之所為耳不足以言富貴之家備物極榮者之事也曰白葢雙旗門生挽送非建武之佐命乎布車載柩飾無文采非貞觀之元臣乎無損於尊榮而更為美談葢奢而示之以儉儉而示之以禮移風易俗誠貴者賢者之責也〉
　　臝葬
　　漢書楊王孫傳王孫者孝武時人也學黃老之術家業千金厚自奉養生亡所不致及病且終先令其子曰吾欲臝葬以反吾真必亡易吾意死則為布囊盛屍入地七尺既下從足引脫其囊以身親土其子欲黙而不從重廢父命欲從之心又不忍廼徃見王孫友人祁侯祁侯與王孫書曰王孫苦疾僕迫從上祠雍未得詣前願存精神省思慮進醫藥厚自持竊聞王孫先令臝葬令死者亡知則已若其有知是戮屍地下將臝見先人竊為王孫不取也且孝經曰為之棺槨衣衾是亦聖人之遺制何必區區獨守所聞願王孫察焉王孫報曰葢聞古之聖王縁人情不忍其親故為制禮今則越之吾是以臝葬將以矯世也夫厚葬誠無益於死者而俗人競以相髙靡財殫幣腐之地下或廼今日入而明日發此真與暴骸於中野何異且夫死者終生之化而物之歸者也歸者得至化者得變是物各反其真也反真𡨋𡨋亡形亡聲廼合道情夫飾外以華衆厚葬以鬲真使歸者不得至化者不得變是使物各失其所也且吾聞之精神者天之有也形骸者地之有也精神離形各歸其真故謂之鬼鬼之為言歸也其屍塊然獨處豈有知哉裹以幣帛鬲以棺槨支體絡束口含玉石欲化不得鬱為枯臘千載之後棺槨朽腐廼得歸土就其真宅繇是言之焉用乆客昔帝堯之葬也𥧾木為匵葛藟為緘其穿下不亂泉上不泄殠故聖王生易尚死易葬也不加功於亡用不損財於亡謂今費財厚葬留歸鬲至死者不知生者不得是謂重惑於戲吾不為也祁侯曰善遂臝葬
　　三國志注沐並字德信河間人也年六十餘自慮身無常豫作終制戒其子以儉葬曰告雲儀等夫禮者生民之始教而百世之中庸也故力行者則為君子不務者終為小人然非聖人莫能履其從容也是以富貴者有驕奢之過而貧賤者譏於固陋於是養生送死苟竊非禮由斯觀之陽虎璵璠甚於暴骨桓魋石槨不如速朽此言儒學撥亂反正鳴鼓矯俗之大義也未是夫窮理盡性陶冶變化之實論也若能原始要終以天地為一區萬物為芻狗該覽𤣥通求形景之宗同禍福之素一死生之命吾有慕於道矣夫道之為物惟恍惟忽壽為欺魄夭為鳬沒身淪有無與神消息含説隂陽甘夢太極奚以棺槨為牢衣裳為纒屍繫地下長幽桎梏豈不哀哉昔莊周闊逹無所適莫又楊王孫祼體貴不乆客耳至夫末世縁生怨死之徒乃有含珠鱗柙玉牀象袵殺人以殉壙穴之內錮以紵絮藉以蜃炭千載僵燥托類神仙於是大教陵遲競於厚葬謂莊子為放蕩以王孫為戮屍豈復識古有衣薪之鬼而野有狐狸之胔乎哉吾以材質滓濁汚於清流昔忝國恩歴試宰守所在無效代匠傷指狼跋首尾無以雪恥如不可求從吾所好今年過耳順奄忽無常苟得獲沒即以吾身襲於王孫矣上冀以贖市朝之逋罪下以親道化之靈祖顧爾㓜昬未知臧否若將逐俗抑廢吾志私稱從令未必為孝而犯魏顆聽治之賢爾為棄父之命誰或矜之使死而有知吾將屍視至嘉平中病甚臨困又敕豫掘埳戒氣絶令二人舉屍即埳絶哭泣之聲止婦女之送禁弔祭之賔無設摶治粟米之奠又戒後亡者不得入藏不得封樹妻子皆遵之
　　汝南先賢傳袁閎臨卒敕其子曰勿設棺殯但著襌衫疏布單衣幅巾襯屍於板牀之上以五百墼為藏皇甫謐篤終論元晏先生以為存亡天地之定製人理之必至也故禮六十而制壽至於九十各有等差防終以素豈流俗之多忌者哉吾年雖未制壽然嬰疢彌紀仍遭喪難神氣損劣困頓數矣常懼夭殞不期慮終無素是以略陳至懷夫人之所貪者生也所惡者死也雖貪不得越期雖惡不得逃遁人之死也精歇形散魂無不之故氣屬於天寄命終盡窮體反真故屍藏於地是以神不存體則與氣升降屍不久寄與地合形形神不隔天地之性也屍與土並反真之理也令生不能保七尺軀死何故隔一棺之土然則衣衾所以穢屍棺槨所以隔真故桓司馬石槨不如速朽季孫璵璠比之暴骸文公厚葬春秋以為華元不臣楊王孫親土漢書以為賢於秦始皇如令魂必有知則人鬼異制黃泉之親死多於生必將備其器物用待亡者今若以存況終非即靈之意也如其無知則豈奪生用損之無益而啟姦心是招露形之禍増亡者之毒也夫葬者藏也藏也者欲人之不得見而大為棺槨備存器物無異於埋金路隅而書表於上也雖甚愚之人必將笑之豐財厚葬以啟姦心或剖破棺槨或牽曳形骸或剝臂捋金環或捫腸求珠玉焚如之刑不痛於是自古及今未有不死之人又無有不發之墓也故張釋之曰使其中有欲雖錮南山猶有隙使其中無欲雖無石槨又何戚焉斯言逹矣吾之師也夫贈終加厚非厚死也生者自為也遂生意於無益棄死者之所屬知者所不行也易稱古之葬者衣之以薪葬之中野不封不樹是以死得歸真亡不損生故吾欲朝死夕葬夕死朝葬不設棺槨不加纒斂不脩沐浴不造新服殯含之物一皆絶之吾本欲露形入坑以身親土或恐人情染俗來乆頓革理難今故觕為之制奢不石槨儉不露形氣絶之後便即時服幅巾故衣以籧篨裹屍麻約二頭置屍牀上擇不毛之地穿坑深十尺長一丈五尺廣六尺既訖舉牀就坑去牀下屍平生之物皆無自隨唯齎孝經一巻示不忘孝道籧篨之外便以親土土與地平還其故草使生其上無種樹木削除使生跡無處自求不知不見可欲則姦不生心終始無𪫟惕千載不慮患形骸與后土同體魂爽與元氣合靈真篤愛之至也若亡有前後不得移祔祔葬自周公來非古制也舜葬蒼梧二妃不從以為一定何必周禮無問師工無信卜筮無拘俗言無張神坐無十五日朝夕上食禮不墓祭但月朔於家設席以祭百日而止臨必昬明不得以夜制服常居不得墓次夫古不崇墓知也今之封樹愚也若不從此是戮屍地下死而重傷魂而有靈則寃悲沒世長為恨鬼王孫之子可以為誡死誓難違幸無改焉
　　〈王楙野客叢書楊王孫厚自奉養及病且終屬其子以臝葬此正與吾夫子以速朽之説救桓司馬石槨之意同祁侯不曉其意以書責之王孫報曰吾臝葬將以矯世也厚葬無益於死者俗人競以相髙僕觀鹽鐡論乃知漢人厚葬之敝果未免如王孫所云者曰今富者繡牆題湊中者梓棺楩槨貧者畫㡛衣袍繒囊緹槖又曰今生不能致愛敬死以奢侈相髙雖無哀慼之心而厚葬重幣者則稱以為孝顯名立於世光榮著於俗黎民相效至於廢屋賣業又曰無而為有貧而彊誇送死殫家遣嫁滿車富者室減貧者稱貸貢禹亦曰衆庶葬埋皆虛地上以實地下其過自上生可見當時厚葬之敝也夫孝無哀慼之心而以厚葬為禮梓者東園祕器中人或得用之送死至於殫家遣女至於滿車風俗之靡從可知矣不特凶禮如是吉禮亦然漢近古風爾況寥寥於千百載下乎後漢王符亦極言嫁聚喪葬費用過制甚與鹽鐵論意同〉
　　唐書傅奕傳奕病未嘗問醫忽酣臥蹶然悟曰吾死矣乎即自誌曰傅奕青山白雲人也以醉死嗚呼遺言戒子六經名教言若可習也妖胡之法慎勿為吾死當臝葬
　　厚葬
　　左傳成公二年八月宋文公卒始厚葬用蜃炭益車馬始用殉〈注燒蛤為炭以瘞壙多埋車馬用人從葬　疏周禮掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃鄭𤣥雲互物蚌蛤之屬闉猶塞也將井槨先塞下以蜃御濕是用蜃以瘞壙也檀弓曰塗車芻靈自古有之鄭𤣥雲芻靈束茅為人馬謂之靈者神之類也不解塗車當是用泥為車也傳言益車馬者謂用此塗車茅馬益多於常故云多埋車馬也言始用殉則自此以後宋君葬常用殉也〉重器備〈注重猶多也疏謂多為明器也〉槨有四阿棺有翰檜〈注四阿四注槨也翰旁飾檜上飾皆王禮　疏周禮匠人云殷人四阿重屋鄭𤣥雲阿棟也四角設棟也是謂四注槨也士喪禮下篇陳明器雲抗木橫三縮二謂於槨之上設此木從二橫三以負土則士之槨上平也今此槨上四注而下則其上方而尖也禮天子槨題湊諸侯不題湊不題湊則無四阿釋詁雲楨翰榦也翰所以當牆兩邉障土者也詩云㑹弁如星鄭𤣥雲㑹謂弁之縫中言其際㑹之處也㑹在弁之上知此檜亦在上棺有此物眀是其飾故以為旁飾與上飾也〉君子謂華元樂舉於是乎不臣臣治煩去惑者也是以伏死而爭今二子者君生則縱其惑〈注謂文十八年殺母弟須〉死又益其侈是棄君於惡也何臣之為〈注若言何用為臣〉
　　定公五年六月季平子行東野還未至丙申卒於房陽虎將以璠璵斂〈注璠璵美玉君所珮〉仲梁懷弗與曰改歩改玉〈注昭公之出季孫行君事珮璠璵祭宗廟今定公立復臣位改君歩則亦當去璵璠〉陽虎欲逐之告公山不狃不狃曰彼為君也子何怨焉
　　家語季平子卒將以君之璠璵斂〈注按昭公初出於乾侯平子行君事嘗珮璠璵欲用以斂〉贈以珠玉〈案禮當葬主人贈𤣥纁各二不以珠玉〉孔子初為中都宰聞之歴級而救焉曰送死而以寳玉是猶暴屍於中原也其示民以姦利之端而有害於死者安用之且孝子不順情以危親忠臣不兆姦以陷君乃止
　　論語顔淵死門人慾厚葬之子曰不可門人厚葬之子曰囬也視予猶父也予不得視猶子也非我也夫二三子也江表傳孫皓左夫人張氏死皓葬於苑中大作冢使工匠刻柏作木人內冢中以為兵衛以金銀珍玩之物送葬不可稱計已葬之後皓治喪於內半年不出國人見葬大奢麗皆謂皓已死所葬者是也
　　葛洪抱朴子呉景帝時戍將於廣陵掘諸冢取版以治城所壞甚多復發一大冢內有重閤戶扇皆樞轉可開閉四周為徼道通車其髙可以乘馬又鑄銅為人數十枚長五尺皆大冠朱衣執劔列侍靈座皆刻銅人背後石壁言殿中將軍或言侍郎常侍似王公之冢破其棺棺中有人髪已班白衣冠鮮明面體如生人棺中雲母厚尺許以白玉璧三十枚藉屍兵人輩共舉出死人以倚冢壁有一玉長一尺許形似冬瓜從死人懷中透出墮地兩耳及鼻孔中皆有黃金如棗許大此則骸骨有假物而不朽之效也
　　舊唐書李光進葬母於京城之南原將相致祭者凡四十四幄窮極奢靡城內士庶觀者如堵
　　李義府傳龍朔二年義府請改葬其祖父營墓於永康陵側三原令李孝節私課丁夫車牛為其載土築墳畫夜不息於是髙陵櫟陽富平雲陽華原同官涇陽等七縣以孝節之故懼不得已悉課丁車赴後髙陵令張敬業恭勤怯懦不堪其勞死於作所王公以下爭致贈遺其羽儀導從轜輶器服並窮極奢侈又㑹葬車馬祖奠供帳自灞橋屬於三原七十里間相繼不絶武德已來王公葬送之盛未始有也
　　元典章至大元年十二月龍興路奉江西行省劄付備袁州路備録事司申照略案牘塗全周呈嘗觀聖經有曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也衣足以飾身棺周於衣槨周於棺土周於槨又觀漢史則曰仲尼孝子延陵慈父其葬骨肉皆微薄矣非苟為儉誠便於體德彌厚者葬彌薄知愈深者葬愈微丘隴彌髙發掘必速夫聖賢豈不欲厚葬其親厚之者適所以薄之也竊見江南流俗以侈靡為孝凡有喪葬大其棺槨厚其衣衾廣其宅兆備存珍寳偶人馬車之器物亦有將寳鈔藉屍斂葬習以成風非惟甚失古制於法似有未應毎見厚葬之家不發掘於不肖之子孫則開鑿於強竊盜賊令死者暴骸露屍良可痛哉如蒙備申上司禁治今後喪葬之家除衣衾棺槨依禮舉葬外不許輙用金銀寳玉器玩裝斂違者以不孝坐罪似望無起盜心少全孝道惜生者有用之資免死者無益之禍若凖所言誠為敦厚風化呈乞照詳付此申乞照詳府司看詳凃全周所言理宜禁約事干通例乞照詳
　　陸劌鄴中記永嘉末盜發齊桓公墓得水銀池金蠶數十箔珠襦玉匣繒綵不可勝數
　　晉愍帝建興中曹嶷發齊景公及管仲冢屍並不朽繒帛可服珍寳巨萬
　　乾學案古之厚葬者不可悉數厚葬而遭發掘亦不可悉數以其非喪禮所闗故不盡載舉此數端而厚葬之謬亦可概見矣
　　生壙
　　檀弓公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從文子曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前漢書注壽藏謂冢墳也稱壽者取其逺乆之意
　　荀子子貢倦於學告於仲尼曰願有所息仲尼曰生無所息望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則知所息矣
　　漢書張禹年老自治冢塋起祠室好平陵肥牛亭部處地又近延陵奏請求之上以賜禹
　　後漢書趙岐傳岐老病留荊州就拜太常年九十餘建安六年卒先自為壽藏圖季札子産晏嬰叔向四像居賔位又自畫其像居主位皆為讚頌敕其子曰我死之日墓中聚沙為牀布簟白衣散髪其上覆以單被即日便下下訖便掩坎
　　西京雜記安定真善算術成帝時真常自算其年七十三至期果死又曰北邙青壟上孤檟之西四丈所鑿之七尺吾葬地也真死依言徃掘得古時空槨即以葬焉
　　三國志曹植傳植登魚山臨東阿喟然有終焉之志遂塋為墓遺令薄葬
　　北史傅永字脩期嘗登北芒山於平坦處奮矛躍馬廽旋瞻望有終焉之志逺慕杜預近好李沖王肅欲葬附墓遂買左右地數頃遺敕子叔偉此吾之永宅也唐書姚勗傳勗終夔王傅自作壽藏於萬安山南原崇塋之旁署兆曰寂居穴墳曰復真堂中剟土為牀曰化臺而刻石告後世〈勗文獻公崇之𤣥孫〉
　　舊唐書李源東都留守忠烈公憕之少子年八嵗為賊所俘轉徙流離洛陽故吏有義源者贖之於民家代宗授河南府參軍司農寺主簿以父死禍難無心祿仕誓不昬娶不食酒肉乃依惠林寺僧寓居一室垂五十年先穴地為墓預為終制時時偃仰於穴中長慶三年御史中丞李德裕表薦之穆宗令中使齎手詔緋袍牙笏絹二百匹皆辭不受
　　唐書李適敕其子曰霸陵原西視京師吾樂之可營墓樹十松焉及未病時衣冠徃寢石榻上置所譔九經要句及素琴時士貴其逹
　　五代史唐司空圖豫為冢棺遇勝日引客坐壙中賦詩酌酒客或難之圖曰君何不廣邪生死一致吾寜暫㳺此中哉
　　陶穀蕉䆫雜記右補闕王正已四十四致仕豫製棺題曰永息菴置諸寢室人勸移之僻地曰吾欲日見之常逹死相㓕除貪愛耳壽七十八無疾而逝王闢澠水燕談本朝王樵淄川人自號贅世翁豫卜為窌名繭室中置石榻刻石其上曰生前投軀以虞不備沒後寄魄以備不虞
　　讀禮通考卷八十四



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考巻八十五　　刑部尚書徐乾學撰葬考四
　　歸葬
　　檀弓太公封於營丘比及五世皆反葬於周〈注太公受封留為太師死葬於周子孫不忍離也五世之後乃葬於齊齊曰營丘〉君子曰樂樂其所自生禮不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也〈注正丘首正首丘也仁恩也　疏狐死所以正首而嚮丘者丘是狐窟穴根本之處雖狼狽而死意猶嚮此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也〉
　　〈顧炎武日知録太公汲人也聞文王作然後歸周史之所言已就封於齊矣其後入為太師薨而葬於周事未可知使其有之亦古人因薨而葬不擇地之常爾記以首丘喻之亦已謬矣乃雲比及五世皆反葬於周夫齊之去周二千餘里而使其已化之骨跋履山川觸冒寒暑自東徂西以葬於封守之外於死者為不仁古之葬者祖於庭塴於墓反哭於其寢故曰葬日虞弗忍一日離也使齊之孤重趼送葬曠月淹時不獲遵五月之制速反而虞於生者為不孝且也入周之境而不見天子則不度離其喪次而以衰絰見則不祥若其孤不行而使卿攝之則不恭勞民傷財則不惠此數者無一而可禹葬㑹稽其後王不從而殽之南陵有夏後臯之墓豈古人不逹禮樂之義哉體魄則降神氣在上故古之事其先人於廟而不於墓聖人所以知幽明之故也然則太公無五世反葬之事明矣〉
　　漢書韋𤣥成傳建昭三年薨父賢以昭帝時徙平陵𤣥成別徙杜陵病且死因使者自白曰不勝父子恩願乞骸骨歸葬父墓上許焉
　　後漢書溫序為䕶羌校尉為隗囂將所拘伏劔而死主簿從事持屍歸斂光武聞而憐之命送葬到洛陽賜城旁為冢長子壽夢序告曰久客思鄉里壽即棄官上書乞骸骨歸葬帝許之乃反歸舊塋
　　亷范傳范父遭亂客死於蜀范年十五辭母西迎父喪蜀郡太守張穆范祖父丹之故吏乃重資送范范無所受與客歩負喪歸葭萌載船觸石破沒范抱持棺柩遂俱沈溺衆傷其義鉤求得之療救僅免於死穆聞復馳遣使持前資物追范范又固辭歸葬
　　晉陽秋譙周泰始六年卒詔賜朝服一具衣一襲錢十五萬周息熙上言周臨終屬煕曰若國恩賜朝服衣物者勿以加身當還舊墓道險行難豫作輕棺殯斂已畢上還所賜詔還衣服給棺直
　　北史張讜傳讜清河東武城人歸魏授東徐州刺史卒子敬伯求致父喪出葬冀州清河舊墓乆不被許停柩在家積五六年第四子敬叔先在徐州初聞父喪不欲奔赴而規南叛為徐州所勒送至乃自理後父喪得葬舊墓
　　崔承宗齊州人父於宋世仕漢中母喪因殯彼後青徐歸魏遂為隔絶承宗萬里投險偷路負喪還京師黃門侍郎孫惠蔚聞之曰吾於斯人見亷范之情矣於是弔贈盡禮如舊相識
　　裴文舉河東聞喜人保定三年遷絳州刺史初文舉叔父季和為曲沃令終於聞喜而叔母韋氏卒於正平縣屬東西分隔韋氏墳隴遂在齊境及文舉在本州每加賞募齊人感其孝義潛與要結以韋柩西歸竟得合葬趙琰天水人父溫卒於仇池令時禁制甚嚴不聽越闗葬於舊兆琰積四十餘年不得葬二親及蒸嘗拜獻未曽不嬰慕卒事每於時節不受子孫慶賀年餘耳順而孝思彌篤慨嵗月推移遷窆無冀乃絶鹽粟斷諸餚味食麥而已年八十卒遷都洛陽子應等乃還鄉葬焉舊唐書杜甫傳孫嗣業自耒陽遷甫之柩歸葬於偃師縣西北首陽山之前
　　李適之以祖承乾得罪見廢父象又遭則天所黜葬禮有闕上疏請歸葬昭陵之闕內於是下詔追贈承乾為恆山愍王象為越州都督郇國公伯父厥及亡兄數人並有襃贈數喪同至京師葬禮甚盛仍刋石於墳所桞奭父則隋左衛騎曹因使卒於髙麗奭入蕃迎喪柩哀號逾禮永徽中髙宗殺之奭既死非其罪神龍初則天遺制與褚遂良韓瑗等並還官爵子孫親屬當時縁坐者咸從曠蕩開元初奭從孫渙為中書舎人表曰臣堂伯祖奭去明慶三年與褚遂良等五家同被譴戮雖蒙遺制盪雪而子孫亡沒並盡唯有曽孫無忝見貫襲州蒙雪多年猶同逺竄陛下鴻恩及於泉壤大造加於亡絶先天已後頻降絲綸曽任宰相之家並許収其淪滯況臣伯祖往叨執政無犯受誅藁窆尚隔故鄉後嗣逐編蠻服臣不申號訴義所難安伏乞許臣伯祖還葬鄉里其曽孫無忝放歸本貫疏奏敕令奭歸葬
　　劉審禮之沒吐蕃詔許其子易從入蕃省之及審禮卒易從號哭畫夜不止毀瘠過禮吐蕃哀其志行還其父屍柩易從徒跣萬里扶䕶歸彭城為朝野之所嗟賞唐書趙𢎞智傳從曽孫矜歴襄城丞客死桞州官為斂葬後十七年子來章始壯自襄陽徃求其喪不得野哭再閲旬卜人秦誗為筮曰金食其墨而火以貴其墓直丑在道之右南有貴神冢土是守宜遇西人深目而髯乃其得實明日有老人過其所問之得矜墓直社北遂歸葬𢎞安墓次時人哀來章孝皆為出涕雲
　　舊唐書女道士李𤣥真越王貞之𤣥孫曽祖珍子越王第六男也先天中得罪配流嶺南𤣥真祖父皆亡沒於嶺外雖曽經恩赦而未昭雪𤣥真進狀曰去開成三年十二月內得嶺南節度使盧鈞出俸錢接措哀妾三代旅櫬暴露各在一方特與發遣歸就大塋合祔今護四喪已到長樂旅店權下未委故越王墳所在伏乞天恩允妾所奏許歸大塋詔曰越王事蹟國史著明尋以洗雪其珍子他事配流數代漂零不還京國𤣥真弱女啟䕶四喪緜歴萬里況是近族必可加恩行路猶或嗟稱朝廷固須恤助委宗正寺京兆府與訪越王墳墓報知如不是陪陵在祔塋次卜葬其葬事仍令京兆府接措必使備禮葬畢
　　孝女王和子者徐州人其父及兄為防秋卒戍涇州元和中吐蕃宼邊父兄戰死無子母先亡和子時年十七聞父兄沒於邊土被髪徒跣衰裳獨往涇州行丐取父之喪歸徐營葬手植松柏翦髪壞形廬於墓所節度使王智興以狀聞詔旌表之　又大中五年兗州瑕丘縣人鄭神佐女年二十四先適馳雄牙官李元慶神佐亦為官健戍慶州時党項叛神佐戰死其母先亡無子女以父戰沒邉城無由得還乃翦髪壞形自往慶州䕶父喪還至瑕丘縣進賢鄉馬青邨與母合葬便廬於墳所手植松柏誓不適人節度使蕭淑以狀奏之曰伏以閭里之中罕知禮教女子之性尤昧義方鄭氏女痛結窮泉哀深陟岵投身沙磧歸父遺骸逺自邉陲得還閭里克彰孝理之仁足厲貞方之節詔旌表門閭
　　客葬
　　檀弓延陵季子適齊於其反也其長子死葬於嬴博之間〈注季子名札季子讓國居延陵因號焉嬴博齊地〉孔子曰延陵季子吳之習於禮者也徃而觀其葬焉〈注徃弔之〉其坎深不至於泉其斂以時服既葬而封廣輪揜坎其髙可隠也〈注示節也輪從也隠據也封可手據謂髙四尺所〉既封左袒右還其封且號者三曰骨肉歸復於土命也若魂氣則無不之也無不之也而遂行孔子曰延陵季子之於禮也其合矣乎〈疏鄭注覲禮凡以禮事者左袒若請罪待刑則右袒季子子喪而左袒者季子逹死生之命不須哀戚以自寛慰故從吉禮也言人之骨肉由食土物而生今還入土故云歸復若神魂之氣則遊於地上無不之適也再言之者愍傷離訣之意也王安石曰先王之制為長子三年服之如此其重則其哀戚不可不稱是也三號而遂行哀不足矣孔子曰喪事不敢不勉又曰喪不若禮不足而哀有餘也謂其葬於禮為合爾稱其合於禮所以譏其哀不足也方慤曰坎深不至於泉則不至於太深斂以時服則不至於太厚廣輪揜坎則不至於太大其髙可隱則不至於太髙左為陽故袒之以變吉右為隂故還焉以示凶骨肉為隂則降而聚故言歸復於土魂氣為陽則升而散故言無不之夫骨肉之歸復於土魂氣之無不之是人情之所哀者然季子號之止於三則臨喪之哀為不足矣〉
　　〈呉澄曰命謂造化流行生死萬物者人之骨肉資坤而成既生之後漸漸長大及其死也歸而藏焉復反於土漸漸朽腐與土為一此造化流行之命使然故云命也若其魂氣資乾而始死則㳺散混於天氣之中無所不之也季子其時奉君命出使而有私喪不敢將其屍柩以歸只得葬於齊地故言死而骨肉歸土乃天命之常人情縱有繋戀不容不葬之土中父子一體死者葬齊生者還呉兩相離訣永不親近深可愍傷然其魂氣則無所不之父子一氣能相感通父在於呉則子之魂氣亦在於呉實不疏逺也聊以自寛慰爾右還其封且號者三八字為一句謂圍繞其封丘以行而且號哭也三是記其圍繞之匝數非計其號哭之聲數也足行口哭二事兼併圍繞之行既止而後號哭之聲亦止非謂但哭三聲也王氏以此為哀不足葢誤分一句作二句讀遂誤解且號者三與莊子書之三號同也況季子於子之喪自初死至葬時甚促或經旬日或經半月或經兩旬遲速莫考初死之時哭必盡哀又有再哭三哭朝哭夕哭其哭不止一次矣非但有此既葬還封之一哭也惡得以此而議其哀之不足哉〉
　　後漢書梁鴻傳父讓寓於北地而卒鴻時尚㓜以遭亂世卷席而葬鴻後至呉依大家臯伯通居廡下疾且困告主人曰昔延陵季子葬子於嬴博之間不歸鄉里慎勿令我子持喪歸去及卒伯通等為求葬地於呉要離冢旁咸曰要離烈士而伯鸞清髙可令相近葬畢妻子歸扶風
　　馬援傳援卒不敢以喪還舊塋裁買城西數畝藁葬而已
　　張霸傳霸蜀郡成都人也為㑹稽太守後被徵四遷為侍中卒年七十遺詔諸子曰昔延陵使齊子死嬴博因坎路側遂以葬焉今蜀道阻逺不宜歸塋可止此葬足藏齒髪而已務遵速朽副我本心人生一代但當畏敬於人若不善加已直為受之諸子承命葬於河南梁縣因遂家焉
　　謝承後漢書崔瑗為濟北相光祿大夫杜喬為八使徇行郡國以贓奏瑗徵詣廷尉瑗上書自訟得理出㑹病卒臨終顧命子實曰夫稟天地之氣以生及其終也歸精於天還骨於地何地不可藏形骸勿歸鄉里實奉遺命遂留葬洛
　　袁宏後漢紀永元四年司徒袁安薨初安妻早卒葬鄉里臨終遺令曰備位宰相當陪山陵不得歸骨舊葬若母先在祖考墳壟若鬼神有知當留供養如其無知不煩徙也諸子不敢違
　　後漢書孔僖傳僖為臨晉令卒官遺令即葬二子長彥季彥並十餘嵗蒲坂令許君然勸令反魯對曰今載柩而歸則違父令舍墓而去心所不忍遂留華隂
　　魏略郝昭鎮守河西十餘年㑹病亡遺令誡其子凱曰吾為將知將不可為也吾數發冢取其木以為攻戰具又知厚葬無益於死者也汝必斂以時服且人生有處所死復何在邪今去本墓逺東西南北在汝而已田豫漁陽雍奴人罷官居魏縣病將亡戒其妻子曰葬我必於西門豹邊妻子難之言西門豹古之神人那可葬於其邊豫言豹所履行與我敵等耳使死而有靈必與我善妻子從之
　　晉書王裒傳鄉人管彥少有才而未知名裒獨以為必當自達拔而友之男女各始生便共許為昬彥後為西夷校尉卒而葬於洛陽裒後更嫁其女彥弟馥問裒裒曰吾薄志畢願山藪昔嫁姊妹皆逺吉㓙斷絶每以此自誓今賢兄子葬父於洛陽此則京邑之人也豈吾結好之本意哉馥曰嫂齊人也當還臨淄裒曰安有葬父河南而隨母還齊用意如此何昬之有
　　語林王太保有二兒一兒欲還舊塋一兒欲客葬太保乃垂淚曰不忘故鄉仁也不戀本土達也唯仁與達吾二子有焉
　　北史王肅傳肅琅邪臨沂人景明二年薨於壽春宣武詔曰杜預之沒窆於首陽司空李沖覆舟是託顧瞻斯所亦二代之九原也故陽州刺史肅忠義結於二世英惠符於李杜平生本意願終京陵既有宿心宜遂先志其令葬於沖預兩墳之間使之神遊相得也
　　王慧龍傳真君元年拜寜南將軍武牢鎮都副將未至鎮而卒臨沒謂功曹鄭曄曰吾羈旅南人恩非舊結蒙聖朝殊特之慈得在疆埸效命誓願鞭屍呉市戮墳江隂不謂嬰此重疾有心莫遂非唯仰媿國靈實亦俯慙后土脩短命也夫復何言身沒後乞葬河內州縣之東鄉依古墓而不墳足藏髪齒而已庶其魂而有知猶希結草之報時制南人入國者皆葬桑乾曄等申遺意詔許之
　　舊唐書白居易遺命不歸下邽可葬於香山如滿師塔之側家人從命而葬焉
　　安金藏神龍初喪母寓葬於都南闕口之北廬於墓側躬造石墳石塔晝夜不息原上舊無水忽有湧泉自出又有李樹盛冬開花犬鹿相狎本道使盧懷慎上聞敕旌表其門
　　羅士信初為裴仁基所禮嘗感其知己之恩及東都平遂以家財收斂葬於北邙又雲我死後當葬此墓側及卒果就仁基左而託葬焉
　　招魂葬
　　陳留風俗傳沛公起兵野戰喪皇妣於黃鄉天下平定乃使使者以梓宮招魂幽野於是丹蛇在水自洒濯之入於紫宮其浴處有遺髪故諡曰昭靈夫人
　　水經注黃溝縣故陽武之東黃鄉沛公起兵野戰喪皇妣於黃鄉天下平定乃使使者以梓宮招魂幽野因作寢以寜神也
　　後漢書鄧晨初娶光武姊元後沒於亂兵光武即位追封為新野節義長公主及晨卒詔遣中謁者備官屬禮儀招迎新野主魂與晨合葬
　　晉書永嘉五年東海王越薨先是裴妃為人所略賣於呉氏大興中得渡江欲招魂葬越元帝詔有司詳議博士傅純曰聖人制禮以事縁情設冢槨以藏形而事之以凶立廟祧以安神而奉之以吉送形而徃迎精而還此墓廟之大分形神之異制也至於室寢廟祊祭非一處所以廣求神之道而獨不祭於墓明非神之所處也今亂形神之別錯廟墓之宜違禮制義莫大於此於是下詔不許裴妃不奉詔遂葬越於廣陵大興末墓毀改葬
　　元經東晉元帝太興元年夏四月禁招魂葬
　　薛収元經傳招魂葬非古禮也漢魏之術皆妄也葬之為言藏也仁人於其親掩藏歸穴不豐不儉必約於禮焉延陵季子曰魂無不之此言葬形非葬魂矣禁之禮也
　　通典招魂葬議東晉元帝建武二年袁瓌上禁招魂葬表雲故尚書僕射曹馥沒於宼亂適孫𦙍不得葬屍招魂殯葬伏惟聖人制禮因情作教故槨周於棺棺周於身然則非身無棺非棺無槨也𦙍無喪而葬招幽魂氣於德為愆義於禮為不物監軍王崇太傅司馬劉洽皆招魂葬請臺下禁斷博士阮放傅純張亮等議如瓌表元興元年詔書下太常詳處賀循啟辭宜如瓌所上自今以後禁絶犯者依禮法荀組非招魂葬議據亦如前或引屈原招魂荅曰屈原本非折衷或引漢之新野公主魏之郭循皆招魂葬荅曰末代所行豈禮也又引周易載鬼以為證荅曰此可以定有神未足以通招魂也或引喬山有黃帝之冢是葬神也荅曰時人思帝葬其衣冠非葬神也治中王裳同組意裳引墓中靈座為證以形神本相依而設座不謂靈可藏也今無形可依則當唯存於廟爾組子奕附組意雲夫葬既下柩將闔戶還迎神反虞則墓中之座無神可知　干寳駁招魂葬議雲時有招魂葬考之經傳則無聞焉近太傅公既屬宼亂屍柩不反時奕議招魂葬東海國學官令魯國周生以為宜爾盛陳其議皆多無證寳以為人死神浮歸天形沈歸地故為宗廟以賔其神衣衾以表其形棺周於衣槨周於棺今失形於彼穿冢於此知亡者不可以假存而無者獨可以偽有哉未若於遭禍之地備迎神之禮宗廟以安之哀敬以盡之周生議雲魂堂几筵設於窆寢豈惟斂屍亦以迎神也荅者曰古人有言夫禮者其事可陳也其義難知也是以君子重於禮義夫別嫌明疑原情得㫖者不亦微乎故其為制有以順鬼神之性有以達生者之情然則冢壙之間有饋席本施骸骨未為有魂神也若乃釘魂於棺閉神於槨居浮精於沈魄之域匿遊氣於雍塞之室豈順鬼神之性而合聖人之意乎則葬魂之名亦幾於逆矣周生又雲昔黃帝體仙登遐其臣扶微等斂其衣冠殯而葬焉則其證也荅曰孔子論黃帝曰生而人利其化百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年此黃帝亦死言仙謬也就使必仙何議於葬　孔衍禁招魂葬議曰時有沒在㓂賊失亡屍骸皆招魂而葬吾以為出於鄙陋之心委巷之禮非聖人之制而為愚淺所安遂行於時王者所宜禁也何則聖人制殯葬之意本以藏形而已不以安魂為事故既葬之日迎神而返不忍一日離也況乃招其魂而葬之反於人情而失其禮虛造私事以亂聖典宜可禁也李瑋宜招魂葬論難孔衍引禮祖祭是送神也既葬三日又祭於墓中有靈座几筵飲燕之物非唯藏形也引周武尚祭於畢季子復命於墓成公夢康叔相奪余饗既葬迎神而返博求神之道孝子未忍離其親耳且宗廟是烝嘗之常宇非為先靈常止此廟也猶圜丘是郊祀之常處非為天神常居此丘也詩曰祖考來格知是外至也又曰神保聿歸歸其幽冥也卜宅安厝亦安神也伯姬火死而叔弓如宋葬共姬皆其證也宋玉先賢光武明主伏恭范逡並通義理公主亦招魂葬豈皆委巷乎孔衍荅曰祭必立壇不可謂神必墓中也若神必墓中則成周雒邑之廟皆虛設也又帝丘及詩來格聿歸皆所以明魂無不從耳既葬三日祭墓亦猶飯含不忍其虛耳共姬之焚以明窮而彌正不必灰燼也既復灰燼骨肉雖灰灰則其實何縁舎埋灰之實而反當葬魂乎此皆末代失禮之舉非合聖人之舊也　北海公沙歆宜招魂論雲神靈止則依形出則依主墓中之座廟中之主皆所綴意髣髴耳若俱歸形於地歸神於天則上古之法是而招魂之事非也若吉㓙皆質宮不重仭墓不封樹則中古之製得而招魂之事失也若五服有章龍旗重旒事存送終班秩百品即生以推亡依情以處禮則近代之數密招魂之理通矣招魂者何必葬乎蓋孝子竭心盡哀耳　陳舒武陵王招魂葬議雲先太保生沒戰場求依太傅招魂故事葬案禮無招魂葬之文時人徃徃有招魂葬者皆由孝子哀情迷惑宜以禮裁不應聽遂　張憑新蔡王招魂葬議雲新蔡王所繼先王昔永嘉之難覆沒㓂亂靈柩未返今求招魂靈安厝謹案禮典無招靈之文若藏虛棺以奉終則非原形之實埋靈爽於九泉則失事神之道懼非古人之情禮所未安也　博士江淵議凡葬之言藏所以閉藏屍柩非為魂也今招魂而葬無屍而殯或無殯而窆各任近情以長虛事非禮所許宜如司徒所上以明永制〈蜀譙周論或曰有人死而亡其屍者招魂葬何如曰夫葬所以藏屍柩也若魂氣則無不之焉得與藏諸〉宋庾蔚之論葬以藏形廟以饗神季子所云魂氣無
　　不之寜可得招而葬乎
　　雷次宗豫章記許子將墓在郡南四里昔子將以中國大亂逺來度江隨劉繇而卒藏於昌門時漢興平二年也呉天紀中太守呉興沈季伯白日於㕔事上坐忽見一人著黃單衣稱汝南羊與許子將求改葬因忽不見即求其喪不知處所遂招魂葬之命文學施遐為招魂文
　　舊唐書宗室𫝊武德二年夏縣之戰王師敗績永安王孝基與內史侍郎唐儉等皆沒於賊後謀歸國為劉武周所害髙祖為之發哀廢朝三日賜其家帛千匹賊平購其屍不得招魂而葬之
　　楊紹宗妻王氏華州華隂人也初年二嵗所生母亡為繼母鞠養至年十五父征遼而沒繼母尋亦卒王乃收所生及繼母屍柩並立父形像招魂遷葬訖廬於墓側永徽中詔曰故楊紹宗妻王氏因心為孝率性成道年迫桑榆筋力衰謝以往在隋朝父沒遼左招魂遷葬負土成墳竭此老年親加板築痛結晨昬哀感行路永言志行嘉尚良深宜標其門閭用旌敏德賜帛三十段粟五十石
　　宋史淳化中有言昭成太子嬖妾張氏於都城西佛寺招魂葬其父母僭差踰制上怒遣昭宣使王繼恩驗問李濓招魂葬答問嘉靖丁酉冬十二月十日汴馬生北赴南省試渡河走冰壞其舟溺而死求其屍踰月不可得其家詣招魂葬焉乃質於李子曰招魂葬有諸李子曰史傳有之禮家之所不取也吾聞葬也者藏也所以藏其形於地下以安厝也故槨周於棺棺周於身非身無棺非棺無槨也苟無其身而招魂葬焉則於義為窒於德為悖於禮為不物何也亡者不可以假存無者不可以偽有也是故禮經無招魂葬之文漢魏以還或有冒為之者而袁瓌荀組干寳孔衍之徒咸著論以非之可謂通幽明之故知鬼神之情者矣且人之死也歸神於天歸形於地故延陵季子曰骨肉復歸於土命也若魂氣則無不之也是故聖人制為殯葬之禮本以掩厥形骸不以安魂為事既葬之日迎神而返於家葢孝子之心不忍一日離也詩曰祖考來格知自外至也又曰神保聿歸歸其幽㝠也故墓以瘞骨廟以棲神此古今之通禮也乃若失形於彼穿壙於此誌石明器無柩可依若堂若防虛文是尚反乎人情盭乎聖典王者所宜禁也嗟乎閉靈爽於沈魄之域是不仁也樹松楸於空槨之冢是不知也仁知亡而人之道熄矣豈孝子事其親之心哉由是知招魂之葬乃委巷之陋習非先王之遺制也豈可乎哉曰招魂之篇見諸楚辭何也曰非是之謂也古者人死則使人以其上服升屋而號曰臯某復遂以其衣三招之乃下以覆屍葢猶冀其復生也而荊楚之俗或以是施之生人故宋玉憫其師屈原無罪放逐恐其魂散而不復還乃託帝命假巫語以招之欲以復其精神延其年壽而盡愛以致禱耳豈謂招魂而葬之邪曰橋山之冢葬其衣冠何也曰好事者為之也案大戴禮孔子論黃帝生而人得其利百年死而人畏其神百年亡而人用其教百年史稱黃帝在位百年壽百十有一嵗豈其騎龍上天之事乎世傳葬衣冠於橋山者謬也曰然則當如之何曰闔宅眷屬宜於遭溺之地備迎神之禮括髪徒跣號呼於塗而迎之以歸祠廟以妥之木主以依之祝辭以告之牲醴爼豆以饗之哭泣擗踴以哀之三年而除其服嵗時舉祀如常儀則庶乎其可也
　　〈王廷相曰宼亂而失其體招魂而葬何也曰葬所以藏其體斂衣冠而招魂不亦作虛乎閉精靈於沈冥之域不幾於失鬼神之情性乎二者皆犯於禮者也〉
　　分屍葬
　　譙周三巴記巴國有亂巴國將軍曼子請師於楚許以三城楚王救巴巴國已平楚使請城曼子曰藉楚之靈克弭禍難誠許楚王城持頭往謝楚王城不可得也乃自刎以頭予楚楚子歎曰吾得臣如巴曼子何以城為以上卿禮葬曼子頭巴國葬其身亦以上卿禮
　　三國志關羽傳呉主權送羽首於曹公以諸侯禮葬其屍骸
　　舊唐書顔真卿傳祿山既陷洛陽殺留守李憕御史中丞盧奕判官蔣清以三首遣段子光來徇河北真卿恐搖人心乃詐謂諸將曰我識此三人首皆非也遂腰斬子光密藏三首異日乃取三首冠飾草續支體棺斂祭葬為位慟哭
　　通鑑唐德宗時朱泚攻奉天渾瑊力戰卻之泚復攻城將軍髙重㨗與泚將李日月戰於梁山之隅破之乘勝逐北賊伏兵擒之其麾下十餘人奮不顧死追奪之乃斬其首棄其身而去麾下收之入城上親撫而哭之盡哀結蒲為首而葬之贈司空朱泚見其首亦哭之曰忠臣也束蒲為身而葬之
　　殉葬
　　檀弓陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬〈注子車齊大夫〉定而後陳子亢至以告曰夫子疾莫養於下請以殉葬〈注子亢子車弟孔子弟子〉子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰得已則吾欲已不得已則吾欲以二子者之為之也〈注度諫之不能止以斯言拒之〉於是弗果用
　　陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊已曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我陳乾昔死其子曰以殉葬非禮也況又同棺乎弗果殺〈法善尊已不陷父於不義〉
　　詩秦風黃鳥哀三良也國人刺穆公以人從死而作是詩也〈秦本紀穆公卒葬於雍從死者百七十人然則死者多矣主傷善人故言哀三良也殺人殉葬當是後主為之此不刺康公而刺穆公者是穆公命從已死此臣自殺從之非後主之過也〉交交黃鳥止於棘誰從穆公子車奄息維此奄息百夫之特臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身交交黃鳥止於桑誰從穆公子車仲行維此仲行百
　　夫之防臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身　交交黃鳥止於楚誰從穆公子車鍼虎維此鍼虎百夫之禦臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身
　　左傳文公六年秦伯任好卒〈注任好穆公名〉以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉皆秦之良也國人哀之為之賦黃鳥君子曰秦穆之不為盟主也宜哉死而棄民先王違世猶詒之法而況奪之善人乎詩曰人之雲亡邦國殄瘁無善人之謂若之何奪之今縱無法以遺後嗣而又収其良以死難以在上矣君子是以知秦之不復東征也〈注不能復征東方諸侯為覇主〉
　　成公二年八月宋文公卒始用殉　十年晉侯疾病如厠陷而卒小臣有晨夢負公以登天及日中負晉侯出諸厠遂以為殉
　　定公三年春二月辛卯邾子在門臺〈注門上有臺〉臨廷閽以缾水沃廷邾子望見之怒閽曰夷射姑旋焉〈注旋小便〉命執之〈注見其不潔執射姑〉弗得滋怒自投於牀廢於鑪炭爛遂卒〈注廢墜也〉先葬以車五乘殉五人〈注欲藏中之潔故先納車及殉別為便房葢其遺命　疏邾子好潔以人為殉欲備地下埽除若令與柩同入恐其汚履藏內故先納車及殉別為便房處之〉莊公下急而好潔故及是〈注卞躁疾也〉
　　明英宗實録天順八年正月己巳帝大漸召皇太子至榻前諭之曰殉葬非古禮仁者所不忍衆妃不要殉葬憲宗即位遵之
　　〈劉定之否泰録我朝髙廟文廟仁廟宣廟皆用人殉葬至英宗臨崩時召憲廟謂之曰用人殉葬我不忍也此事宜自我止後世子孫勿復為至今遂為定製嗚呼英廟好生之德至矣乎〉







　　讀禮通考巻八十五
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷八十六　　刑部尚書徐乾學撰葬考五
　　衣冠葬
　　虞集程夫人墓誌銘史台孫喪其曽太母不知其處刻木像神具衣裳葬諸湖之新塋或曰葬以藏體魄也象而藏之殆不可然則立石先大夫之墓具載夫人之事以示子孫傳後世或曰其可也請徵文於子某感其言為敘其次而著之
　　虞堪書陶孝子傳後常州城陷民陶某父為賊驅去及官軍復城父死不知其所某於寓近營冢壙葬父冠裳旦暮哭臨
　　西園聞見録楊敬歸德衛人父昱洪武間陳亡敬方十嵗聞訃即哭踴每思求父遺骸不果乃取衣冠葬於先塋之次事母文氏極孝謹聞戰陳事輙流涕不已時人以至孝稱之母卒哀毀踰禮方斂在堂鄰不戒火將及柩敬仰天大哭俄反風息火鄉里異之受旌子愍舉人仕至知州
　　顧璘謝孝子傅孝子名廣父忠出賈梁宋聞神仙遐舉事志竊慕之遂遊名山不歸廣屢年尋覓竟不可得迨母氏以天年終乃具父衣冠招魂以窆焉哀慕之心至老不替
　　火葬
　　魏書張始均以郎中為行臺初元遙之討平大乘賊也多所殺戮積屍數萬始均忿軍士重以首級為功乃令檢集人首數千一時焚爇至於灰燼用息僥倖見者莫不傷心及始均之死始末在於煙炭之間有焦爛之痛論者或亦推咎焉
　　北史隱逸傳馮亮雅愛山水延昌二年冬病篤遺誡兄子綜斂以衣幍左手持板右手執孝經一卷置屍盤石上去人數里外積十餘日乃焚於山焚燎之日有素霧蓊鬱囬繞其旁自地屬天彌朝不絶
　　東都事略建隆三年三月丁亥詔曰王者設棺槨之品建封樹之制所以厚人倫而一風化也近代以來率多火葬甚愆典禮自今宜禁之
　　宋史禮志髙宗紹興二十七年監登聞鼓院范同言今民俗有所謂火化者生則奉養之具惟恐不至死則燔爇而棄捐之何獨厚於生而薄於死乎甚者焚而置之水中識者見之動心國朝著令貧無葬地者許以係官之地安葬河東地狹人衆雖至親之喪悉皆焚棄韓琦鎮并州以官錢市田數頃給民安葬至今為美談然則承流宣化使民不畔於禮法正守臣之職也方今火葬之慘日益熾甚事闗風化禮宜禁止仍敕守臣措置荒閒之地使貧民得以收葬少裨風化之美從之二十八年戶部侍郎榮薿言比因臣僚陳請禁火葬令州郡置荒閒之地使貧民得以收葬誠為善政臣聞呉越之俗葬送費廣必積累而後辦至於貧下之家送終之具唯務從簡是以從來率以火化為便相習成風勢難遽革況州縣休息之乆生聚日繁所用之地必須寛廣仍附郭近便處官司以艱得之故有未行摽撥者既葬埋未有處所而行火化之禁恐非人情所安欲乞除豪富士族申嚴禁止外貧下之民並客旅逺方之人若有死亡姑從其便候將來州縣摽撥到荒閒之地別行取㫖詔依仍令諸州依已降指揮措置摽撥
　　〈二程全書古人之法必犯大惡則焚其屍今風俗之𡚁遂以為禮雖孝子慈孫亦不以為異更是公家明立條貫元不為禁如言軍人出戍許令燒焚將骨殖歸又言郊壇須三里外方得燒人則是別有焚屍之法此事只是習慣便不以為事今有狂夫醉人妄以其先人棺櫬一彈則便以為深讎巨怨及親拽其親而納之火中則略不以為怪可不哀哉〉
　　〈通志葬用火化案杜氏通典雲古者送死於中野衣之以薪而瘞其骨然則此亦古俗也未為害義今則以法律之不復火化矣然一墳所占不止十歩而有力之人廣圖風水遂致占田為墳而刀耕火種之人無從措手恐非乆長之慮也〉
　　司馬氏書儀世人有遊宦沒於逺方子孫火焚其柩收燼歸葬者夫孝子愛親之肌體故斂而葬之殘毀他人之屍在律猶嚴況子孫乃悖謬如此其始葢出於羌俗行之既久習以為常見者恬然曽莫之怪豈不哀哉延陵季子適齊其子死葬於嬴博之間骨肉歸復於土命也魂氣則無不之也孔子以為合禮必也不能歸葬葬於所在可也不猶愈於焚之哉
　　容齋隨筆自釋氏火化之説起於是死而焚屍者所在皆然固有炎暑之際畏其穢泄肉尚未寒而就爇者矣魯夏父弗忌獻逆祀之議展禽曰必有殃雖壽而沒不為無殃既其葬也焚煙徹於上謂已葬而火焚其棺槨也呉伐楚其師居麇楚司馬子期將焚之令尹子西曰父兄親暴骨焉不能收又焚之不可謂前年楚人與呉戰多死麇中不可並焚也衛人掘褚師定子之墓焚之於平莊之上燕騎劫圍齊即墨掘人塚墓燒死人齊人望見涕泣怒自十倍王莽作焚如之刑燒陳良等所以古人以焚屍為大僇也事文類聚賈同禁焚死傳曰孝子事死如事生又曰父母全而生之子全而歸之父母既歿斂首足形旋葬慎䕶戒潔奉死如生斯之謂一死身體髪膚無有毀傷斯之謂全歸古今達禮也夫生而或毀傷之雖不仁猶有為也死而後毀傷之則其不仁不亦甚矣噫今之多焚其死者何哉禮曰新宮火有焚其先人之敝廬三日哭夫宮廟之與廬舍猶然況又執火而焚其屍者乎惡不容於誅矣謂縱不仁之子棄其屍於中野使烏鳶狐狸食之不猶愈於自殘之者歟閭閻既以為俗而漸染於士大夫之家亦多為之以守職徼逺難祔於先祖之塋域故焚之以苟其便易嗚呼先王制禮士大夫奉以立身推以化民如之何其苟便易而棄之也豈獨棄禮哉抑亦舉其親而棄之也設不幸道逺而貧未能奉而歸買地而葬之廬而守之俟其久也負骨而歸不亦可乎又或者以惡疾而死俗雲有種慮染其後者而焚之斯則既不仁矣又惑之甚者夫脩短有命疾病豈有例哉根其由葢始自桑門之教西域之俗也夫聖王御世制禮作樂布浹仁義如之何使西域之法敗先王之禮經邪教天下以不仁邪請禁
　　路史發揮甚矣焚屍之酷也父兮鞠我母兮育我比其死也一舉而焚之孝子順孫為之安乎曩觀祕閣閒談有鄭民張福詮者貴糶為雷所撲其妻焚之中道忽死既而讝曰福詮震死亦偹苦矣而又見焚不已甚乎以是知焚屍為死者苦也
　　元典章至元十五年正月行臺凖御史臺咨承奉中書省劄付近凖北京等路行中書省咨北京路申同知髙朝列牒伏見北京路百姓父母身死徃徃置於柴薪之上以火焚之照得古者聖人治喪具棺槨而厚葬之今本路凡人有喪以火焚之實滅人倫有乖喪禮本省看詳今後除從軍邉逺或為羈旅從便焚燒外據久居土著之家若凖本路所申相應凖此送禮部議得四方之民風俗不一若便一體禁約似有未盡參詳比及通行定奪以來除從軍應役並逺方客旅諸色目人許從本俗不須禁約外據土著漢人擬合禁止如遇喪事稱家有無置偹棺槨依理埋葬以厚風俗及據禮部呈隨路廟院寄頓骸骨合無明立條教以革火焚之𡚁俾民以時喪葬若貧民無地葬者聽於官荒地內埋了若無人收葬者官為埋瘞本部議得除火焚之𡚁已行禁治外其貧民無地葬者則於官荒地內埋了無人收葬者官為埋瘞似為相應都省凖呈仰遍行合屬依上施行元王惲論中都喪祭禮事狀竊惟送終人子之大事今見中都風俗薄惡於喪祭之禮有亟當救正者如父母之喪例皆焚燒以為當然習既成風恬不知痛敗俗傷化無重於此契勘係契丹遺風其在漢民斷不可訓理合禁止以厚薄俗外據滁六無問貴賤多破錢物市一切紙作房室侍從車馬等儀物不惟生者虛費於死者實無所益亦乞一概禁止
　　〈黃瑜雙槐嵗抄聖祖嘗與學士陶安登南京城樓聞焚屍之氣惡之安曰古有掩骼埋胔之令推恩及於枯骨近世狃於俗或焚之而投骨於水孝子慈孫於心何忍傷恩敗俗莫此為甚上曰此王道之言也自是王師所臨見枯骸必掩埋之而後去洪武三年禁止浙江等處水葬火葬中書省禮部議以民間死喪必須埋葬如無地官司設為義冢以便安葬並不得火化違者坐以重罪〉
　　〈王廷相曰貧不能營葬具何如曰衣衾棺槨切於身者也苟貧也餘不必具可也其甚也衣衾周體有棺而無槨亦可也子㳺問喪具夫子曰有毋過禮苟亡矣斂首足形還葬縣棺而封人豈有非之者哉子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂首足形還葬而無槨稱其財斯之謂禮沒於逺方何如曰力能歸其柩正丘首而葬之禮也不能反其柩旅葬其地亦禮也曰世有火其柩而歸其燼者何如曰斯悖謬之大者也且夫愛其親之肌體故斂而藏之焚之是戕其親矣何忍乎斯悖謬之大者也延陵季子適齊其長子死即葬於嬴博之間曰骨肉歸復於土命也若魂氣無不之也孔子曰延陵季子之於禮也其合矣乎必也不能歸葬如季子之葬其子亦可也不猶愈於焚之哉湛若水家訓焚屍之禍殘子孫天性之愛傷天地泰和之氣能使一方荒旱癘疫我在南京參贊已行之令立一義阡禁一邨人民不許燒焚父母以陷於不孝之罪皆令葬於義阡以存天和有貧無棺者本家給與〉
　　乾學案火葬之説悖理賊親之甚斷斷不可不禁革者及觀榮嶷及通志之言反若以火葬為善嗚呼何其立説之顛倒也必若憂葬埋之無地則官為廣立義冢使四郊之小民鹹得死有所歸是亦仁政之一端也
　　明律從尊長遺言將屍燒化及棄置水中者杖一百從卑㓜並減二等若亡沒逺方子孫不能歸葬而焚化者聽從其便　今律文同
　　〈朱董祥曰焚屍之事世俗雖有然皆出於市井僕𨽻稍有知者必不為也第此輩不能以理諭則當以法懲故為人臣者而不能致君禁此使民為掩骼之計不可以稱仁人為士子者而不使鄉黨閭里習聞其慘毒而不化之以漸不可以稱孝子為之者固市井僕𨽻而所以使之為之而無忌憚者豈盡其罪邪〉
　　塔葬
　　舊唐書杜鴻漸休致後病令僧剃頂髪及卒遺命其子依胡法塔葬不為封樹冀類緇流物議哂之
　　肅王詳德宗第五子也建中三年十月薨時年四嵗廢朝三日贈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州大都督上追念無已不令起墳墓詔如西域法議層甎造塔禮儀使判官司門郎中李召上言曰墳墓之義經典有常自古至今無聞異制層甎起塔始於天竺名曰浮圖行之中華竊恐非禮況肅王夭屬名位尊崇喪葬之儀存乎簡冊舉而不法垂訓非輕伏請凖令造墳庶遵典禮詔從之
　　姜公輔𫝊車駕至城固縣唐安公主薨上之長女也悲悼尤甚詔所司厚其葬禮公輔諫曰非乆克復京城公主必須歸葬今於行路且宜儉薄以濟軍士德宗怒謂翰林學士陸贄曰唐安夭亡不欲於此為塋壟宜令造一甎塔安置功費甚㣲不合關宰相論列姜公輔忽進表章但欲指朕過失擬自取名贄對曰公輔官是諫議職居宰衡獻替固其職分陛下以造塔役費㣲小非宰相所論之事但問理之是非豈論事之大小若造塔為是役雖大而作之何傷若造塔為非費雖小而言者何罪
　　義葬
　　史記主父偃傳主父方貴幸時賔客以千數及其族死無一人收者唯獨洨孔車收葬之天子後聞之以為孔車長者也
　　後漢書繆肜傳太守隴西梁湛召肜為決曹史湛病卒官肜送喪還隴西始葬㑹西羌反叛湛妻子悉避亂他郡肜獨留不去為起墳冢乃潛穿井旁以為窟室晝則隱竄夜則負土及賊平而墳已立其妻子意肜已死還見大驚
　　荀淑傳何顒嘗稱潁川荀彧王佐之器及彧為尚書令遣人西迎叔父爽喪並致顒屍而葬之爽之冢旁晉書向雄傳雄河內山陽人初仕郡為主簿太守王經之死雄哭之盡哀後太守呉奮以少譴繫雄於獄司𨽻鍾㑹於獄中辟雄為都官從事㑹死無人殯斂雄迎喪而葬之文帝召雄責之曰徃者卿哭王經於東市我不問也今鍾㑹躬為叛逆又輙收葬其如王法何雄曰昔者先王揜骼埋胔仁流朽骨當時豈先卜其功罪而後葬之哉今王誅既加於法已偹雄感義收葬教亦無闕殿下讎枯骨而捐之中野為將來仁賢之資不亦惜乎帝恱與談宴而遣之
　　閻纘傳纘為太傅楊駿舎人轉安復令駿誅纘棄官歸要駿故主簿潘岳掾崔基等共葬之基岳畏罪推纘為主墓成當葬駿從弟模告武陵王澹將表殺造意者衆咸懼填冢而逃纘獨以家財成墓葬駿而去
　　夏方傳方㑹稽永興人家遭疫癘父母伯叔羣從死者十三人方年十四夜則號哭晝則負土十有七載葬送得畢因廬於墓側種植松柏烏鳥猛獸馴擾其旁南史蔡興宗傳廣陵州別駕范羲與興宗善坐竟陵王誕為逆事誅興宗躬自收殯致喪還葬豫章舊墓孝武聞謂曰卿何敢故爾觸網興宗抗言荅曰陛下自殺賊臣自葬周旋既犯嚴刑當甘於斧鉞耳帝有慙色周捨傳時王亮得罪歸家故人莫至捨獨敦恩舊及亮卒身營殯葬時人稱之
　　王敬則傳敬則為袁文曠所斬朝廷漆其首藏在武庫至梁天監元年其故吏夏侯亶表請收葬許之
　　孫謙傳有彭城劉融行乞疾篤無歸友人輿送謙舎謙開聽事以受之及融死以禮殯葬衆咸服其行義嚴植之傳仕齊為廣漢王國右常侍仍侍王讀及王誅國人莫敢視植之為奔哭手營殯斂徒跣送喪墓所為起冢葬畢乃還當時義之
　　孝義傳孫恩之亂永嘉太守司馬逸之被害妻子並死兵宼之際莫敢收葬郡吏俞僉以家財冒難棺斂逸之等六喪送至都葬畢乃歸鄉里
　　范叔孫錢唐人同里范法先父母兄弟七人同時疫死惟餘法先病又危篤喪屍經日不收叔孫悉備棺器親為殯埋又同里施大范苗范敬宗並有死喪疾病親鄰畏避莫敢營視叔孫盡為殯瘞躬恤病者並皆得全鄉曲貴其義行
　　呉逵呉興烏程人也經荒飢饉係以疾疫父母兄嫂及羣從小功之親男女死者十三人逵時病困鄰里以葦席裹之埋於邨側既而親屬皆盡唯逵夫妻獲全家徒四壁立冬無被袴晝則庸賃夜則伐木燒甎妻亦同逵此誠無有懈倦逵夜行遇猛獸猛獸輙下道避之期年中成七墓葬十三棺鄰里嘉之葬日悉出赴助送終之事亦儉而周禮逵時逆取鄰人夫直葬畢衆悉以放之逵一無所受皆傭力報答焉
　　北史宋遊道傳文襄疑黃門郎溫子昇知元瑾之謀繫諸獄而餓之食弊襦而死棄屍路隅遊道收而葬之文襄謂曰吾近書與京師諸貴論及朝士雲卿僻於朋黨將為一病今卿眞是重舊節義人此情不可奪子昇吾本不殺之卿葬之何所憚天下人代卿怖者是不知吾心也
　　段成根傳成根與父暉為魏太武所害暴屍長安市數日時有儒生京兆林白奴欽暉德音夜竊其屍置之枯井女為燉煌張氏婦聞之乃向長安收葬
　　舊唐書李大亮傳大亮罄其家貲收葬五葉宗族無後者三十餘喪送終之禮一時稱盛
　　王義方傳貞觀二十三年改授洹水丞時張亮兄子皎配流在崖州來依義方而卒臨終託以妻子及致屍還鄉義方與皎妻自誓於海神使奴負柩令皎妻抱其赤子乘義方之馬身獨步從而還先之原武葬皎告祭張亮送皎妻子歸其家而徃洹水
　　羅道琮傳貞觀末道琮上書忤㫖配流嶺表時有同被流者至荊襄間病死臨終泣謂道琮曰人生有死所恨委骨異壤道琮曰我若生還終不獨歸棄卿於此瘞之路左而去嵗餘遇赦得還至殯所屬霖潦瀰漫屍柩不復可得道琮設祭慟哭告以欲與俱歸之意若有靈者幸相警示言訖路側水中忽然湧沸道琮又咒雲若所沸處是願更令一沸咒訖又沸道琮便取得其屍銘誌可驗遂附之還鄉當時識之稱道琮誠感所致
　　李綱傳周齊王憲引綱為參軍宣帝將害憲召僚屬證成其罪綱誓之以死終無撓辭及憲遇害露載屍而出故吏皆散唯綱撫棺號慟躬自埋瘞哭拜而去
　　來瑱傳瑱之被刑也門客四散掩於坎中校書郎殷亮後至獨哭於屍側貨所乘驢以備棺衾夜詣縣令長孫演以情告之演義而從之亮夜葬而祭走歸京師列女傳楊三安妻李氏雍州涇陽人也事舅姑以孝聞及舅姑亡沒三安亦死二子孩童家至貧窶李晝則力田夜則紡緝數年間葬舅姑及夫之叔姪兄弟者七喪深為逺近所嗟尚太宗聞而異之賜帛二百段遣州縣所在存恤之
　　㑹葬
　　春秋文公元年二月天王使叔服來㑹葬夏四月丁巳葬我君僖公　五年三月辛亥葬我小君成風王使召伯來㑹葬
　　襄公三十有一年冬十月滕子來㑹葬癸酉葬我君襄公
　　定公十有五年九月滕子來㑹葬丁巳葬我君定公公羊傳其言來㑹葬何㑹葬禮也
　　榖梁傳葬曰㑹其志重天子之禮也薨稱公舉上也葬我君接上下也僖公葬而後舉諡諡所以成德也㑹葬之禮於鄙上〈注從竟至墓主為送葬來〉
　　後漢書郭泰傳泰卒四方之士千餘人皆來㑹葬　謝承後漢書郭泰以建寜二年正月卒自𢎞農函谷關以西河內湯隂以北二千里負笈荷擔彌路柴車葦裝塞塗蓋有萬數來赴
　　范冉傳中平二年冉卒於家遺令薄葬於是三府各遣令史奔弔㑹葬者二千餘人
　　開元禮敕遣百官㑹王公大臣葬儀注與㑹喪禮同政和禮明集禮亦如之
　　唐書肅王詳薨發引之日百官於通化門外列位哭送內史令竇威卒詔太子及百官並出臨送
　　金史榮王爽薨世宗遣官致祭賻銀千兩重綵四十端絹四百匹陪葬山陵親王百官送葬他日謂大臣曰榮王之葬朕以不果親送為恨其見友愛如此其阿𤨏薨亦如之
　　〈汪克寛經禮補遺天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至隱公元年改葬惠公衛侯來㑹葬文公元年葬僖公王使內史叔服亦㑹葬文公五年葬我小君成風王使召伯來㑹葬襄公二年齊姜薨齊侯使諸姜宗婦來送葬昭公十五年王穆後崩十二月晉荀躒如周葬穆後定公十五年葬定公滕子來㑹葬哀公二十三年宋景曹卒季康子使冉有弔且送葬曰敝邑有社稷之事使肥與有職競焉是以不得助執紼使求從輿人〉
　　祭墓
　　隸釋成陽靈臺碑慶都仙沒蓋葬於茲上立黃屋堯所奉祠
　　乾學案水經注堯母慶都冢在成陽成陽本今曹州地明臣議禮以唐縣慶都冢當之誤矣
　　史記周本紀九年武王上祭於畢〈畢文王墓地名也〉東觀兵至於孟津
　　乾學案禮不墓祭而堯祠靈臺武王祭畢則古人固有行之者矣雖與後世寒食之祭不同然其祭於墓則一也故以為墓祭之始
　　曾子問曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉〈法有子孫存不可以乏先祖之祀〉請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭〈注不祭於廟無爵者賤逺辟正主〉若宗子死告於墓而後祭於家〈注言祭於家客無廟也〉宗子死稱名不言孝〈注孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子某薦其常事〉身沒而已〈注至子可以稱孝〉子游之徒有庶子祭者以此〈注以用也用此禮祭也〉若義也〈注若順〉今之祭者不首其義故誣於祭也〈注首本也誣猶妄也〉
　　檀弓既反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠於墓左〈注舍奠於墓左為父母形體在此禮其神也　疏舍奠於墓左既窆之後事也有司脩虞之有司也幾依神也筵坐神席也席敷陳曰筵舎釋也奠置也墓道郷南以東為左孝子先反脩虞故有司以几筵及祭饌置於墓左以禮地神也〉
　　〈方慤曰主人不親舎奠而使有司代之者欲速反而脩虞事故也〉
　　周禮春官冢人凡祭墓為屍〈注始竁時祭以告后土冢人為之屍焉〉程子曰舊説為祭后土則為屍非也蓋古人祭社之外更無所在有祭后土之儀
　　張栻曰墓祭非古也體魄則降知氣在上故立之主以祀以致其精神之極而謹藏其體魄以竭其深長之思此古之人明於鬼神之情狀而篤於孝愛之誠實者也然考之周禮則有冢人之官凡祭於墓為屍是則成周盛時固亦有祭於其墓者雖非制禮之本經而出於人情之所不忍而其義理不至於甚害則先王亦從而許之其必立之屍者乃亦所以致其精神而示饗之者非體魄之謂其為義抑精矣
　　〈萬斯同曰冢人為屍自是祭土神而程張二子竟以為祭墓非也儻果為祭墓則為屍者當使子孫為之何乃使冢人乎墓祭本後世之禮不必援此為據也〉
　　乾學案檀弓及此條本非祭墓亦列於是篇者蓋以土神既有祭則推此意而祭墓中之祖考亦未始不可也故録之且世俗祭墓之時多有先祭土神者亦以見俗禮之有所本也
　　史記孔子世家孔子葬魯城北泗上魯世世相傳以嵗時奉祠孔子冢髙皇帝過魯以太牢祠焉諸侯卿相至常先謁然後從政
　　韓詩外傳曽子曰徃而不可還者親也至而不可加者年也是故孝子欲養而親不待也木欲直而時不待也是故椎牛而祭墓不如雞豚逮親存也
　　漢書張良傳良從髙帝過濟北果得穀城山下黃石〈即前圯上老人所云者〉取而寳祠之及良死並葬黃石每上冢伏臘祠黃石
　　蕭望之傳望之死天子追念不忘每嵗時遣使者祠祭望之冢終元帝世
　　後漢書李通傳帝每幸南陽遣使者以太牢祠通父冢竇融傳帝詔右扶風脩理融父墳塋祠以太牢
　　鮑永傳永西至扶風椎牛上苟諫冢
　　明帝紀永平元年春正月帝率公卿以下朝於原陵如元㑹儀〈漢官儀曰古不墓祭秦始皇起寢於墓側漢因而不改諸陵寢皆以晦望二十四氣三伏社臘及四時上飯其親陵所宮人隨鼓漏理被枕具盥水陳莊具天子以正月上原陵公卿百官及諸侯王郡國計吏皆當軒下占其郡國穀價四方改易欲先帝魂魄聞之也〉
　　乾學案此帝王之事宜列於上陵篇中今亦列於此者世言墓祭始於明帝故不可不載然其舉也以正月則與後世寒食之祭終有少異也
　　橋𤣥傳𤣥卒曹操感其知己後經過𤣥墓輒悽愴致祭奠自為其文曰故太尉橋公懿德髙軌汎愛博容國念明訓士思令謨幽靈潛翳懇哉𬗟矣操以㓜年逮升堂室特以頑質見納君子増榮益觀皆由奬勗猶仲尼稱不如顔淵李生厚歎賈復士死知己懷此無忘又承從容約誓之言徂沒之後路有經由不以斗酒隻雞過相沃酹車過三歩腹痛勿怨雖臨時戲笑之言非至親之篤好胡肯為此辭哉懷舊惟顧念之悽愴奉命東征屯次鄉里北望貴土乃心陵墓裁致薄奠公其享之李善傳善淯陽人本同縣李元蒼頭也建武中疫疾元家相繼死沒唯孤兒續始生數旬貲財千萬諸奴婢謀殺續分其財産善潛負續逃亡鍾離意薦善行狀招拜太子舎人顯宗時遷日南太守從京師之官道經李元冢未至一里乃脫朝服持鉏去草及拜墓哭泣甚悲身自炊爨執鼎俎以脩祭祀垂泣曰君夫人善在此盡哀數日乃去
　　三國志司馬德操嘗造龎德公值其渡沔上冢德操竟入其室呼德公妻使速作黍
　　通典開元二十年四月制曰寒食上墓禮經無文近代相傳寖以成俗士庶有不合廟享何以用展孝思宜許上墓同拜埽禮不得作樂仍編入五禮永為恆式開元禮王公以下拜埽先期卜日如常前一日掌事者設次於塋南百歩道東西向北上備芟翦草木之器贊禮者設主人以下位塋門外之東西面以北為上其日主人到次服改公服無者常服贊禮者曰再拜主人以下俱再拜贊禮者引主人以下入奉行墳塋〈精靈感慕有泣無哭〉至於封樹內外環繞哀省三周其荊棘慮與荒草接連者皆隨即芟翦不令人田得及埽除訖贊禮者引主人以下復門外位贊禮者再拜主人以下皆再拜贊禮者引之次遂還第若解滿或逺行辭墓或外官解滿或京官辭墓哭而後行其寒食上墓如前拜埽儀惟不占日〈古者宗子去他國庶子無廟孔子曰望墓而為壇以時祭即今之上墓義或有憑然神道尚幽不可逼黷塋域宜設於塋南門山門之外設淨席為位遙祭以時饌如平生所嗜若二塋數墓每墓各設位席昭穆異列以西為上主人盥手奠爵三獻而止徹饌訖主人以下泣辭塋食餘饌者可於他僻處不見墓所孝子之情也〉乾學案王公以下拜埽儀開元禮有之而政和禮不載亦可見當時禮官之疎略矣
　　二程全書嘉禮不野合野合則秕稗也故生不野合則死不墓祭蓋燕饗祭祀乃宮室中事後世習俗廢禮有踏青藉草飲食故墓亦有祭如禮望墓為壇幷冢人為墓祭之屍亦有時為之非經禮也後世在上者未能制禮則隨俗未免墓祭既有墓祭則祠堂之類亦且為之可也　禮經中既不説墓祭即是無墓祭之文也　張橫渠於墓祭合一分食而祭之故告墓之文有曰奔走荊棘殽亂杯盤之列之語此亦未盡也如獻屍則可合而為一鬼神如何可合而為一或問今拜埽之禮何據曰此禮古無但縁習俗然
　　不害義禮古人直是誠實葬只是葬體魄而神則必歸於廟既葬則設木主既除几筵則木主安於廟故古人惟專精祀於廟今亦用拜埽之禮但簡於四時之祭也
　　朱子家禮墓祭三月上旬前一日齋戒〈如家祭之儀〉具饌〈墓上每分如家祭之品別設魚肉米麫食各一大盤以祭土神〉厥明灑埽〈是日晨起或前一二日主人帥執事者詣墓所〉
　　儀節鞠躬拜興拜興平身〈拜訖環繞省視〉除草棘　添土〈畢〉復位　鞠躬拜興拜興平身〈又除草於墓左祀土神〉
　　布席陳饌〈用新潔席陳於墓前設饌如家祭之儀〉
　　參神降神初獻亞獻終獻辭神乃徹
　　儀節序立〈如家祭之儀〉參神　鞠躬拜興拜興拜興拜興平身　降神　盥洗　詣香席前　跪　上香　酹酒　俯伏興拜興拜興平身　進饌　初獻禮　詣某親墓前跪　祭酒　奠酒　俯伏興平身〈如墓列葬非一則逐位詣某親墓前〉詣讀祝位　跪　俯伏興　鞠躬拜興拜興平身　奉饌　亞獻禮詣某親墓前　跪　祭酒奠酒　俯伏興平身　復位　奉饌　終獻酒
　　詣某親墓前　跪　祭酒　奠酒　俯伏興平身　復位　奉饌　侑食　主婦點茶　辭神　鞠躬拜興拜興拜興拜興平身　焚祝文　禮畢
　　祝文維某年嵗次月朔日辰孝子某〈或孫曽𤣥〉敢昭告於某親某官府君之墓歲序流易雨露既濡瞻埽封塋不勝感慕謹以潔牲醴齊祇薦歳事尚饗
　　遂祭后土布席陳饌〈布席於墓上饌各用大盤設盤盞匙筯如儀〉
　　降神參神三獻辭神乃徹而退
　　儀節就位　降神　盥洗　詣香席前　跪　上香酹酒　俯伏興　復位　參神　鞠躬拜興拜興
　　平身〈主人執注〉初獻禮　跪　讀祝〈祝跪主人之左讀之〉俯伏興平身　復位　亞獻酒　三獻酒　辭神　鞠躬拜興拜興平身　焚祝文　禮畢
　　祝文維某年歳次月朔日辰某官姓名敢昭告於土地之神某躬脩歳事於某親某官府君之墓惟時保佑實頼神休敢以酒饌敬申奠獻尚饗
　　〈李濟翁資暇録寒食拜埽案開元禮第七十八雲昔者宗子去在他國庶子無廟孔子許望墓為壇以時祭祀今之上墓或有憑焉又雲主人去塋百步下馬公服無者常服則是吉禮分明矣其上饌與時享何殊今多白衫麻鞵者衣冠在野與黎庶雷同大錯大誤也且春秋二仲月公卿拜陵並具公服則四時之例矣又案唐禮凡參辭並是公服故松栢非逺之家每新改授皆見所以示仕祿朱紫之榮釋褐結綬抑亦如之其四時之享布素暫去襴板即可矣若悉白衫麻鞵何以表軒冕邪必申哀敬豈在如斯今或徃徃仍有自宅便麻衣絲屨而去允為不可　又周禮冢人之官凡祭於墓為屍祭墓之禮周公已立之而先儒多持古不墓祭之説舜禹南廵崩不返葬謂骨肉歸於土其魂氣無不之也則祭宜有廟神主在廟而墓以藏體魄也則墓果不可祭乎詩曰維桑與梓必恭敬止父母之所植猶致敬焉先人體魄之所藏固宜有怵惕於中者張毅夫謂止當詣墓省哭設祭后土於墓左晦菴謂若祭於墓是以偽事其先也夫孝子享親在誠而已誠在墓所而親不我享是其魂氣獨不至藏體魄地也何哉子路去魯謂顔淵曰何以贈我曰吾聞之也去國則哭於墓而後行反其國不哭展墓而入孔子葬泗上子貢廬於墓三年魯世世以嵗時祀孔子冢自周秦以來未有非之者矣且後世子孫祭墓非有移於廟祭也其居固有去其先人之墓而逺者苟為不祭信宿之餘頃食之際其能以自安邪〉
　　〈袁桷致慤亭記舎奠墓左解之者以禮神言之然則祭墓非古歟禮生於情親之至者彌不可以媮也在昔先正司馬文正公定家祭禮弗忍焉者多矣張宣公獨卓然罷屏乆而深悔乃卒復之心之不寜是則先王有所不廢也禮經殘闕非止祭墓焉耳矣展哭於墓猶援周禮充類以使夫民之歸厚則今通國所行誠不曰背於古矣〉
　　〈王行金氏墓祠記葢聞諸古事死之禮葬祭而已體魄既藏神依於主子孫之奉一於主焉此墓祭所以非古也然古人之祭也盡禮於奧足矣而復祭於祊何也以孝子之心不知神之所在故博求之恐其或在此或在彼也則祖宗體魄之藏又安知其神不有時而在乎此墓祭雖非古而中古以還禮有所弗禁也〉
　　〈王彜曰漢明帝永平元年朝原陵如元㑹儀大官上食太常奏樂蔡邕曰吾聞古不墓祭朝廷有上陵之禮始謂可損今見威儀察其本意乃知明帝至孝惻怛不易奪也禮有繁而不可省者此之謂也胡氏以為人子孝思不忘則專精廟享而已矣墓藏體魄而致生之是不智也廟以宅神而致死之是不仁也夫人子事死如生事亡如存豈以廟與墓而易其思慕愴怛之情哉既為親之體魄而忍致死之亦非仁人孝子之心矣國家重廟享而不廢陵祀下逮臣庶亦不以墓祭為嫌乃知酌古凖今禮之善物蔡邕所論不其然乎〉
　　〈李濓墓祭説或問墓祭禮乎李子曰非禮也曰古有之乎曰三代以前無有也曰周禮春官冢人凡祭墓為屍周禮亦不足法乎曰周禮所謂祭墓謂有事於墓而祭后土氏也非謂祭祖先之墓也如祭祖先之墓則子孫當為屍何以屍冢人邪曰孔子曰望墓而為壇以時祭聖人固嘗言祭墓矣子以為非禮何居曰非是之謂也曾子問宗子去在他國庶子無爵而居者祭乎而夫子告之曰望墓而為壇以時祭葢庶子賤不敢入廟故不祭於廟而望墓以祭權也重宗也非謂得祭於廟乃舍之而祭於墓也曰然則祭墓起於何時乎曰漢人為之也曰何以知之曰秦不師古起寢於墓側漢因之不變諸陵寢皆以朔望伏臘及四時上飯建武間世祖西幸長安祠髙廟遂有事於十一陵顯宗改元永平春正月帝率公卿以下朝於原陵如元㑹儀此墓祭之始士民倣效皆舎廟而祭墓此禮家之所深慨而舉世不知其非者也何以言之人子之所以事其親者有二曰墓曰廟而已矣人之有生也神與體合而其死也神與體離以其離而二之也故於其可知而疑於無知者則藏之而不忍見其亡於其不可見而疑於有知者則求之而如或見其存藏之而不忍見其亡葬之道也求之而如或見其存祭之道也是故家有廟郊有墓墓藏體魄而致生之不知者也廟聚神魂而致死之不仁者也仁知亡而人之道熄矣而謂逹禮者為之乎延陵季子呉之習於禮者也觀其言曰骨肉歸復於土命也若魂氣則無不之也夫骨肉歸復於土此精氣為物之有盡者也魂氣無不之此遊魂為變之無方者也是故當葬之日槥形而掩諸幽既葬之後迎精而返於家方其迎精而返於家也一旬之內五祭而不為數惟恐其不聚也及其除喪而遷於廟也一歳之中四祭而不為疏惟恐其或散也乃若墓也者吾親之體魄所藏而神魂之聚弗在於此是以時展省焉展省之禮即俗之所謂拜埽也非祭也子未讀檀弓乎昔者子路去魯謂其友顔淵曰何以贈我曰吾聞之也去國則哭於墓而後行反其國不哭展墓而入未聞祭墓也夏禹南廵崩不返葬禹非不思其居啟非不思其父而未聞有饗陵之舉葢時饗在廟也唐開元詔曰寒食上墓禮經未聞近代相承寖以成俗士庶有不合廟祭者宜許上墓拜埽亦未聞祭也後唐莊宗每歳寒食出祭謂之破散風流迄今莫有正之者吁可怪已曰考亭先生家禮世皆遵用之而墓祭之儀亦具焉審非禮先生何以取之曰家禮本諸儀禮與溫公書儀程氏遺書而作儀禮無墓祭之文溫公以祭墓為不可程氏之書亦無是説矧家禮乃先生脩輯未成之書為一行童竊以逃去弗及改定至先生易簣始出故其立論多與晚年不合先生他日又曰古人無墓祭唐人亦不見祭但是拜埽而已君子於此不苟從非矯世也守禮也曰時當寒食雨露既濡傾城士女皆之墟墓間羅饌酹漿攀號灑泣而守禮君子亦有先人墳墓者也當如之何曰先王制禮致嚴於廟以盡人鬼之情而藏魄於幽以順反原之變君子於此必有所處矣盍當鄉俗上冢之時齋戒易服先祭於廟必誠必敬以申嗣續孝思之心翌日率子孫咸集墓所培灌松楸省閲兆域加虆梩之土以崇若堂之封拜埽事畢然後祭后土氏於塋之北布席盥祝一如家禮厥明灑埽以下之儀則古禮今俗庶幾兩盡而仁智之道舉得之矣何必設祭於墓以取知禮者之譏誚乎曰墓祭固非禮然出於孝子慈孫報本追逺之至情於義亦無甚害者君子從俗可也何深非之曰不可伊川有言嘉禮不野合野合則秕稗也故生不野合死不墓祭人子孝思不忘惟專精於廟享而已矣此亦求之於有而不求之於無之意也非洞逹鬼神之情狀者其孰能知之〉
　　〈姚旅露書清明重陽上墳海內風俗相去不逺惟河南延津縣正月初三七月十五十月初一皆上墳一年多此三度十月謂之燒寒衣清明則先於墓前演戲三日至祭日而散視海內為盛〉
　　〈馮善家禮集説家禮三月上旬擇日前一日齋戒具饌　韓魏公就用寒食及十月一日祭　或問増注問墓祭有儀否先生曰也無儀大槩略如家祭古人無墓祭唐人亦不見祭但是拜埽而已今宜祭否曰案朱子曰祭儀以墓祭節祠為不可然先正皆言墓祭不害義又案劉氏雲人死葬形原野與世隔絶孝子追慕之心何有限極當寒暑變移之際益用増感是宜省謁墳墓以寓時思之敬今寒食上墓之祭雖禮經無文世代相傳寖以成俗上自萬乘有上陵之禮下逹庶人有上墓之祭是則貴賤皆宜墓祭也曰祭儀祭物如何曰朱子云略如家祭今倣其儀物為圖於下　祭墓祝文維年月日同前孝子某敢昭告於某親府君之墓曰氣序流易雨露既濡十月則改霜露既降瞻埽封塋不勝感慕謹以粢牲醴齊祇薦嵗事尚饗〉
　　〈呂坤曰墓祭非古也而東郭墦間自昔有祭且世逺族多同域而葬非祭則死者無以聨疎生者無以合食苟於人情近也何必古〉
　　〈陳龍正墓祭説墓祭非古也祭魂於廟不祭魂於土然士大夫無祧廟主則已除之主無復血食之期寒食拜埽因致奠焉使逺祖歳得一饗禮以義起可因也不必古是今非惟先亷憲公及盛宜人皆逺葬山中寒食十月朔每嵗拜埽者再勿疎勿忘兼用防微非敢豐於昵又同堂時奠則由尊以及卑寒食拜墓宜由近以追逺何則我因父而識祖因祖而識曾髙〉
　　〈張文嘉曰三月上旬擇日今俗用清明日儀同時祭而去飲福受胙拜畢環繞省視除草棘添土夫墓為先人體魄所藏當拜埽之時俾無荒圯禮也然寒煙蔓草愴焉生悲斯至情之不能己者故朱子稱湖南風俗猶有古意人家上冢徃徃哭盡哀他處則不然矣今世俗或假拜墓之便延賔宴飲甚至歌管喧闐漠然無哀思噫俗敝甚矣謹追逺之禮者其思所以維之〉
　　乾學案古雖有墓祭而未必舉以寒食則與後代之拜埽亦自不同其定以寒食為節不知始於何代觀開元之詔謂寒食上墓禮經無文近代相傳寖以成俗意者起於陳隋之際乎然開元禮所載拜埽之外別有上墓之禮則拜埽與上墓實分為二拜埽無祭而上墓有祭又不知何時而始合為一也　又案李濓墓祭説雲古無墓祭唐人亦不見祭考杜甫祭逺祖當陽君文雲開元二十九年寒食奠於首陽山上非墓祭而何白居易詩清明寒食紙錢飛張籍詩寒食家家送紙錢王建詩逺人無墳水頭祭還引婦姑望鄉拜三日無火燒紙錢紙錢那得到黃泉焚紙錢必有澆奠葢此風唐世為極盛也
　　〈張獻翼曰夫朝飢可以不食墳墓不可不展又子孫不時展墓丘木必為人剪伐田土必為人侵奪甚或水入於槨或獸犯乎棺其禍有不可勝言者時能展墓不惟有思祖愛親之心且於弟兄叔姪之情時時展晤不至視族人如路人睦族仁親之道寓焉一舉而所得如此一失而所喪如彼豺能祭獸獺能祭魚人何憚而不為乎或子孫之中力有不及協同而辦一嵗之中埽墓一次已為甚稀所費者不過幾何有力者獨舉無力者共舉可行可乆之法也間有叔姪之情不協兄弟之意稍乖每至展墓難於相見必謝以他事夫事豈有大於拜埽人豈有重於祖父者乎傳雲兄弟雖有小忿不廢懿親顧祖宗之墓則知本根同生雖有不平亦盡亡之矣吾少時見父黨上墓必早必䖍無敢不行者而大伯父二伯父雖七十之外尤為爭先而徃吾輩不及父風甚矣況可有不如吾輩者乎汝曹念之然但知父母而忽亡逺祖又非親以及親祖以及祖之誼也〉
　　〈駱問禮曰古人惟展墓葢墓所藏者魄而魂則返於室堂韓文公謂墓藏廟祭不可亂是也祭墓始於秦蓋因陵有寢廟遂從而祭之後世相沿遂及士庶然野祭而已豈可言禮但由來已乆勢不能遽革寒族新定清明展溪園先世墓止四拜仍囬廟行祭禮將漸變之恐亦不能盡變也以俟同志者〉



　　讀禮通考卷八十六



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷八十七　　刑部尚書徐乾學撰葬考六
　　雜志
　　易繫辭古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過〈注取其過厚　疏不積土為墳是不封也不種樹標其處是不樹也喪期無數者哀除則止無日月限數也〉
　　周禮秋官蠟氏若有死於道路者則令埋而置楬焉書其日月焉縣其衣服任器於有地之官以待其人掌凡國之骴禁〈注有地之官主此地之吏也其人其家人也鄭司農雲楬欲令其識取之今時楬櫫是也禁謂孟春掩骼埋胔之屬　疏此謂行人在路死者有地之官謂比閭族黨之等皆有長吏若比長閭胥黨宰之輩皆是縣衣服任器等仍使守掌使不失也〉
　　〈鄭鍔曰若行者出王之塗不幸而死則埋而置楬書其日月縣其衣服與失所執任之器以俟其家人來則收葬之如是則無腐敗之骴矣〉
　　地官族師四閭為族八閭為聨使之相保相受以相葬埋
　　媒氏禁遷葬者與嫁殤者〈注遷葬謂生時非夫婦死既葬遷之使相從也殤十九以下未嫁而死者生不以禮相接死而合之是亦亂人倫者也鄭司農雲嫁殤者謂嫁死人也今時娶㑹是也史浩曰遷葬者謂以死者求婦嫁殤者謂以死者求夫皆不經之甚者〉
　　〈王昭禹曰㛰姻合二姓之好天地之義受命則於祖親迎則於庭三月而後廟見未廟見而死猶不遷於祖不祔於皇姑歸葬於女氏之黨以示其未成婦殤而死者乃妄為嫁娶豈禮之意乎〉
　　〈顧湄曰遷葬者如魏武帝之於倉舒唐中宗之於重潤代宗之於倓是也嫁殤者如魏明帝之於女淑是也是皆徇一已之私暱而悖先王之法禁者也周之盛世未必有此蓋周公逆知後世之流弊而為之禁彼四君者何乃悍然而不之顧始作俑者其魏武乎〉
　　秋官司烜氏邦若屋誅則為明竁焉〈注屋讀如其刑剭之剭剭誅謂所殺不於市而以過甸師氏者也明竁若今楬頭明書其罪法也司烜掌明竁則罪人夜葬與　疏屋誅謂甸師氏屋舍中誅則王之同族及有爵者也為明竁者明用刑以板書其姓名及罪狀著於身竁壙中也知夜葬者以其司烜主明火掌夜事既令掌之則罪人夜葬可知〉
　　〈鄭諤曰屋誅合一家而盡誅之也邾婁定公所斷獄殺其人壞其室洿其宮者屋誅也人有罪大無俾遺育故舉一屋而誅之罪人夜葬故為明竁欲人知其罪也〉
　　王制庶人縣封葬不為雨止不封不樹〈注縣封當為縣窆縣窆者至卑不得引紼下棺雖雨猶葬以其禮儀少封謂聚土為墳不封之不樹之又為至卑無飾也周禮曰以爵等為丘封之度與其樹數則士以上乃皆封樹〉
　　〈方慤曰封之名雖一然有所謂掩坎之封有所謂積土之封若檀弓言縣棺而封即掩坎之封也若禮器言丘封之大即積土之封也此言不封亦不積土而已〉
　　〈陳祥道曰縣棺而下之封土而瘞之不為雨止以其有進無退也魯葬定公與敬嬴以雨不克葬而春秋譏之則不為雨止者不持庶人而已必以庶人為言以其葬具之不備易以雨止食用之不足易以事奪故也〉
　　大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之〈注以不任大夫也　疏致仕而退死得以大夫禮葬故論語注云大夫退死葬以士禮致仕以大夫禮葬是也〉
　　〈周諝曰大夫廢其事而終身不仕者義也死以士禮葬之者恩也〉
　　〈胡銓曰案春秋大夫有過被黜則不書卒以其卒時非大夫也〉
　　檀弓公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從文子曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前〈注刺其欲害人良田〉
　　〈劉彜曰伯玉惡其欲奪人之地自為身後計遂譏之曰吾子樂此則我請前行以去子矣亦不欲與聞其事可謂長於風喻者歟〉
　　季子臯葬其妻犯人之禾申祥以告曰請庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予以吾為邑長於斯也買道而葬後難繼也
　　〈方慤曰恃已之貴而虐民之賤非所以為仁殉已之利而忘民之害非所以為恕子臯昧於此宜慮後之難繼焉所謂順非而澤也〉
　　春秋隠公三年冬十有二月癸未葬宋穆公
　　公羊傳葬者曷為或日或不日不及時而日渴葬也〈注不及時不及五月也渴喻急也乙未葬齊孝公是也〉不及時而不日慢葬也〈注慢薄不能以禮葬也八月葬蔡宣公是也〉過時而日隠之也〈注隠痛也痛賢君不得以時葬丁亥葬齊桓公是也〉過時而不日謂之不能葬也〈註解緩不能以時葬夏四月葬衛桓公是也〉當時而不日正也〈注六月葬陳惠公是也〉當時而日危不得葬也
　　春秋莊公四年六月乙丑齊侯葬紀伯姬
　　公羊傳此復讐也曷為葬之〈注據恩怨不兩行〉滅其可滅葬其可葬此其為可葬奈何復讐者非將殺之逐之也以為雖遇紀侯之殯亦將葬之也〈注稱齊侯者善葬伯姬得其宜也〉
　　春秋僖公四年夏許男新臣卒八月葬許穆公
　　左傳許穆公卒於師葬之以侯禮也〈注男而以侯禮加一等〉凡諸侯薨於朝㑹加一等〈注諸侯命有三等公為上等侯伯中等子男為下等〉死王事加二等於是有以袞斂〈注袞衣公服也謂加二等〉
　　春秋成公十有八年春王正月庚申晉弒其君州蒲左傳晉欒書中行偃使程滑弒厲公葬之於翼東門之外以車一乗〈注言不以君禮葬諸侯葬車七乗〉
　　襄公十九年四月丁未鄭公孫蠆卒赴於晉大夫范宣子言於晉侯以其善於伐秦也〈注十四年晉伐秦子蟜見諸侯師而勸之濟涇〉六月晉侯請於王王追賜之大路使以行禮也〈注大路天子所賜車之總名以行葬禮傳言大夫有功則賜服路〉二十五年夏五月乙亥齊崔杼弒其君光側莊公於北郭〈注側瘞埋之不殯於廟〉丁亥葬諸士孫之里〈注死十三日便葬不待五月〉四翣〈注喪車之飾諸侯六翣〉不蹕下車七乗不以兵甲〈注下車送葬之車齊舊依上公禮九乗又有甲兵今皆降損〉
　　二十九年夏四月葬靈王〈注不書魯不㑹〉鄭上卿有事子展使印段往伯有曰弱不可〈注印段年少官卑〉子展曰與其莫往弱不猶愈乎詩云王事靡盬不遑啓處東西南北誰敢寧處堅事晉楚以蕃王室也〈注言我固事晉楚乃所以蕃屏王室〉王事無曠何常之有遂使印段如周
　　昭公二年十一月鄭印段如晉弔三年春王正月鄭游吉如晉送少姜之葬梁丙與張趯見之梁丙曰甚矣哉子之為此來也〈注卿共妾葬過禮甚〉子太叔曰將得已乎昔文襄之霸也其務不煩諸侯令諸侯三歳而聘五歳而朝有事而㑹不協而盟君薨大夫弔卿共葬事夫人士弔大夫送葬〈注先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬在三十年蓋時俗過制故文襄雖節之猶過於古〉足以昭禮命事謀闕而已無加命矣今嬖𠖥之喪不敢擇位而數於守適〈注不敢以其位卑而令禮數如守適夫人然則時適夫人之喪弔送之禮已過文襄之制〉唯懼獲戾豈敢憚煩少姜有寵而死齊必繼室今茲吾又將來賀不唯此行也
　　四年冬十有二月乙卯叔孫豹卒杜洩將以路葬且盡卿禮〈注路王所賜叔孫車〉南遺謂季孫曰叔孫未乗路葬焉用之且冢卿無路介卿以葬不亦左乎〈注冢卿謂季孫〉季孫曰然使杜洩舍路不可曰夫子受命於朝而聘於王王思舊勲而賜之路復命而致之君君不敢逆王命而復賜之使三官書之吾子為司徒實書名夫子為司馬與工正書服孟孫為司空以書勲今死而弗以路是棄君命也書在公府而弗以是廢三官也若命服生弗敢服死又不以將焉用之乃使以葬五年春王正月舍中軍以書使杜洩告於殯曰子固欲毀中軍既毀之矣故告杜洩曰夫子惟不欲毀也故盟諸僖閎詛諸五父之衢受其書而投之帥士而哭之〈注痛叔孫之見誣〉叔仲子謂季孫曰帶受命於子叔孫曰葬鮮者自西門〈注不以壽終為鮮西門非魯朝正門〉季孫命杜洩〈注命使従西門〉杜洩曰卿喪自朝魯禮也吾子為國政未改禮而又遷之羣臣懼死不敢自也〈注自從也〉既葬而行〈注善杜洩能辟禍〉
　　春秋昭公八年夏四月辛丑陳侯溺卒　冬十月壬午楚師滅陳　葬陳哀公
　　左傳冬十一月壬午滅陳輿嬖袁克殺馬毀玉以葬〈注輿衆也袁克嬖人之貴者欲以非禮厚葬哀公〉楚人將殺之請寘之〈注寘馬玉〉既又請私〈注私盡君臣恩〉私於幄加絰於顙而逃〈注幄帳也逃不欲為楚臣〉春秋十有一年九月己亥葬我小君齊歸
　　左傳九月葬齊歸公不慼晉士之送葬者歸以語史趙史趙曰必為魯郊〈注言昭公必出在郊野不能有國〉侍者曰何故曰歸姓也不思親祖不歸也叔向曰魯公室其卑乎君有大喪國不廢蒐有三年之喪而無一日之慼國不恤喪不忌君也君無慼容不顧親也國不忌君君不顧親能無卑乎殆其失國
　　春秋三十年秋八月葬晉頃公
　　左傳夏六月晉頃公卒秋八月葬鄭㳺吉弔且送葬魏獻子使士景伯詰之曰悼公之喪子西弔子蟜送葬今吾子無貳何故對曰先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬唯嘉好聘享三軍之事於是乎使卿晉之喪事敝邑之間先君有所助執紼矣若其不間雖士大夫有所不獲數矣大國之惠亦慶其加而不討其乏明底其情取備而已以為禮也靈王之喪我先君簡公在楚我先大夫印段實往敝邑之少卿也王吏不討恤所無也今大夫曰女盍從舊舊有豐有省不知所從從其豐則寡君幼弱是以不共從其省則吉在此矣唯大夫圖之晉人不能詰
　　春秋定公元年夏六月癸亥公之喪至自乾侯　秋七月癸巳葬我君昭公
　　左傳夏叔孫成子逆公之喪於乾侯六月癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位季孫使役如闞公氏將溝焉〈注闞魯羣公墓所在也季孫惡昭公欲溝絶其兆域不使與先君同　疏闞是先公葬地春秋言氏猶如言家故謂公之墓地為公氏言是公死之家宅也〉榮駕鵞曰生不能事死又離之以自旌也縱子忍之後必或恥之乃止秋七月癸巳葬昭公於墓道南孔子之為司寇也溝而合諸墓〈註明臣無貶君之義〉孟子墨者夷之因徐辟而求見孟子孟子曰吾固願見今吾尚病病癒我且往見夷子不來他日又求見孟子孟子曰吾今則可以見矣不直則道不見我且直之吾聞夷子墨者墨之治喪也以薄為其道也夷子思以易天下豈以為非是而不貴也然而夷子葬其親厚則是以所賤事親也徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何謂也之則以為愛無差等施由親始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎彼有取爾也赤子匍匐將入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也蓋上世嘗有不葬其親者其親死則舉而委之於壑他日過之狐狸食之蠅蚋姑嘬之其顙有泚睨而不視夫泚也非為人泚中心達於面目蓋歸反虆梩而掩之掩之誠是也則孝子仁人之掩其親亦必有道矣徐子以告夷子夷子憮然為間曰命之矣
　　漢書龔勝勅後人勿隨俗動我冢種柏作祠堂〈顔師古曰若葬多設器備則恐被掘故云勿動我冢也亦不得種柏及作祠堂皆不從俗〉
　　後漢書桓帝紀建和三年詔曰朕攝政失中災眚連仍今京師廝舍死者相枕郡縣阡陌處處有之甚違周文掩胔之義其有家屬而貧無以葬者給直人三千喪主布三匹若無親屬可於官壖地葬之表識姓名為設詞祭又徒在作部疾病致醫藥死亡厚埋藏民有不能自振及流移者稟穀如科州郡檢察務崇恩施以康我民通典晉武帝太康中尚書令衛瓘表前太子洗馬濟隂郄詵寄止衛國文學講堂十餘年母亡不致喪歸便於堂北壁外下棺謂之假葬三年即吉詔用為征東㕘軍或以為城寺之內屋壁之間無葬處不成葬則不應除服主者連欲明用權不過其舉下司徒部博士評議詵表自理曰臣生三月而孤隨母依外祖舅為縣悉將家以咸寧二年母亡家自祖以下十四墳在緱氏而墓地數有水規悉遷改常多疾病遂便留此此方下濕唯城中髙故遂葬於所居之宅祭於所養之堂不知其不可也詔問山濤濤答言詵前喪母得疾不得葬遂於壁後假葬服終為平輿長史論者以為不合正體是以臣前疑之詵文義可稱又甚貧儉訪其邑黨亦無有他詔問應清議與否濤雲自為不與常同便令人非恐負其孝慕之心宜詳極盡同異之論兗州大中正魏舒與濤書郄詵至孝中間去郎正為母耳居喪毀瘁殆不自全其父喪在緱氏欲改葬不能自致故過時不葬後於家堂北假葬埏道通堂中不時閉服欲闋乃閉葬後經年乃見用作平輿監軍長史任意傷俗以葬不時閉常為舒口語其事灼然無所為疑瓘書雲凡以意相是非者不可輕以相貶也
　　乾學案晉書郄詵本傳詵以對䇿上第拜議郎母憂去職詵母病苦無車及亡不欲車載柩家貧無以市馬乃於所住堂北壁外假葬開戶朝夕拜哭養雞種蒜竭其方術喪過三年得馬八匹輿柩至冢負土成墳未畢召為征東參軍徙尚書郎與通典不同
　　三國志魏武帝愛子倉舒病亡為聘司空掾邴原亡女合葬原辭曰合葬非禮也原之所以自容於明公公之所以待原者以能守訓典而不易也若聴明公之命則是凡庸也明公焉以為哉帝乃止復聘甄氏亡女合葬焉
　　〈邵寳曰殉葬非禮也魏顆能違亂命於其父嫁殤非禮也曹操不能克私愛於其子此亦可以觀人矣原能辭殉而不能舍掾以去其視管寧能無愧乎〉
　　曹操篡漢有天下歿後恐人發其冢乃設疑冢七十二在漳河之上
　　隋書大業二年十二月詔曰前代帝王因時創業君民建國禮尊南面而厯運推移年代永久丘壟殘毀樵牧相趨塋兆堙蕪封樹莫辨興言淪滅有愴於懷自古以來帝王陵墓可給隨近十戶蠲其雜役以供守視舊唐書懿徳太子重潤早以孝友知名既死非其罪大為當時所悼惜中宗即位追贈皇太子諡曰懿徳陪葬乾陵仍為聘國子監丞裴粹亡女為㝠㛰與之合葬建寧郡王倓代宗深思其寃追贈齊王諡曰承天皇帝與興信公主第十四女張氏𡨋婚諡曰恭順皇后有司準式擇日𠕋命改葬於順陵
　　劉昌傳昌初至平涼刦盟之所收聚亡歿將士骸骨坎瘞之因感夢於昌有媿謝之意昌上聞徳宗下詔深自尅責遣秘書少監孔述睿及中使以御饌內造衣服數百襲令昌收其骸骨分為大將三十人將士百人各具棺槥衣服葬於淺水原建二冢大將曰旌義冢將士曰懷忠冢詔翰林學士撰銘志祭文昌盛陳兵設幕次具牢饌祭之昌及大將皆素服臨之焚其衣服紙錢別立二石堆題以冢名諸道師徒莫不感泣
　　五代史莊宗時得唐故內人景姥言當李彥威弒昭宗時諸王宗屬數百人皆遇害而同為一阬瘞於龍興寺北請合為一冢而改葬之詔以故濮王為首葬以一品禮雲
　　蜀世家王宗壽許州民家子也王建以同姓録之為子及建子衍死宗壽上書求衍宗族葬之明宗嘉其忠許以諸侯禮葬宗壽得王氏十八喪葬之長安南三趙村〈陸游家誡古者植木冢上以識其處耳吾家自先太傅以上冢上松木多不過數十太尉初葬寳峯比上世差為茂欝然亦止數畝耳左丞歸葬之後積以歳月林樾寖盛遂至連山彌谷不幸曽孫遂有剪伐貿易之弊坐視則不可禁止則爭訟紛然為門戶之辱其害更甚於厚葬吾死後墓木毋過數十或可不陷後人於不孝之地戒之戒之石人石虎之類皆當罷之欲識墓處立一二石柱可也守墓以僧非舊也太傅嘗為鄉邦其力非不可置庵贍僧然終不為豈儉其親哉蓋慮之審耳墳墓無窮家資厚薄不常方當盛時雖可辦貧則必廢又南方大族墓世世各葬若葬必置庵贍僧數世之後何以給之吾墓但當如先世置一庵客嵗量給少米拜掃日給之酒食及少錢此乃久逺事也若雲頼僧為福尤為不然羅頎物原幾籧藁舁而風化有巢始以蘽梩掩之燧人積薪以葬軒轅始置棺夏禹加土堲成湯加木槨周公置墻翣桓魋為石槨　夏禹始制明器芻靈商湯設含巫成始造開路神周武王置窆碑隧道俑機衣襚穆王加以殉室秦武公始以人殉唐王嶼始造紙錢今之糧罌含類也明衣面帛襚類也湯始造明旌伊尹始造墓宮周公始為華表周宣王始置石鼓石人猊虎羊馬秦始皇始作壙屋晉武帝始置神道碑周公始合葬輓歌起於周之中葉　墓有儀衛始於秦炙轂子曰秦漢以來帝王陵寢有石麟辟邪兕馬之屬人臣墓亦有石人羊虎之類〉
　　〈周密癸辛雜識今人造墓必用買地券以梓木為之朱書雲用錢九萬九千九百九十九文買到某地云云此村巫風俗如此殊為可笑及觀元遺山續夷堅志載曲陽燕川青陽壩有人起墓得鐡券刻金字雲勅葬忠臣王處存賜錢九萬九千九百九十九貫九百九十九文此唐哀宗之時然則此事由來久矣羊虎雜録秦漢以來帝王陵前有石麟石象石辟邪石馬之屬人臣墓前有石虎石羊石人石柱之類皆以飾墳壟如生前之儀衛後漢太尉楊震葬日入壙驅罔象罔象好食亡者肝腦而畏虎與柏故墓上樹柏墓前立虎或曰陳倉人掘地得物若羊非羊獻之道逢二童子謂曰此名為媼常在地食亡人腦若欲殺之以柏東南枝插其首由是墓前皆樹柏二説各異未知孰是禮係雲大夫樹櫟士樹楊案禮經雲古之葬者不封不樹後代封墓而又樹焉左傳雲爾墓之木既拱矣〉
　　元史諸掩骼埋胔有司之職或饑歳流莩或中路暴死無親屬收認應聞有司檢覆者檢覆既畢就付地主鄰人收葬不須檢覆者亦就收葬
　　〈唐順之瘞河壖枯骨誌髑髏完毀凡若千具其髆髃髀䯒脊脅諸雜骨無算蓋出乎犬豬烏鳶所饜飽與夫日炙燹燒風銷水嚙之餘而僅有存者自癸卯至乙巳東南薦饑流屍順河而下多於河中之船逮水落不能浮屍屍遂積疊河壖久之維古昔時遇饑饉疾疫則有荒政以聚民其不幸死而暴露則又有掩骼埋胔之令惜哉其不遭乎此時也褚生滔書舍在河壖余與弟正之數往焉每相與散步河壖之上則見泥滓間園者如破甌撱者如枯株碎者如沙礫紛然彌望白日照之星星玼玼若尚有光怪餘三人者哀其漸滅且盡也命役夫裒而坎焉嗟乎古者葬則旌之以銘旌者別也銘者自名也若曰是某人之骸雲耳雖後千百年有得之者亦識之曰是某人之骸雲耳古人之於骨骸嚴而別亦不欲其混也若是今乃以五方四裔雜流異業之人而又以殘毀不完之屍爾髆我股甲脊乙脅輳於一坎若藂葦亂蓬然亦重可悲矣然余嘗見元僧發宋諸陵事火其屍以其餘骨雜牛馬骨而埋之今此猶尚人骨也嗟乎彼生時何等人也尚不免於牛馬骨同葬況此輩莩丏之餘猶得以人骨附人骨復何憾焉使髑髏果有知如莊生之説必且一噱於吾言矣坎之以嘉靖戊申春二月是掩骼埋胔之時也〉
　　明英宗實録天順七年定國公徐永寧奏欲遷生祖母沈合葬祖塋改適祖母張葬別所及請誥封生母並妻事下禮部尚書姚䕫並給事中袁愷等交劾其狂妄不識大體上曰永寧固狂妄第念其勲戚姑免執問其令自陳狀錦衣衛究為永寧冩本者治之都指揮僉事門達因言永寧恣肆越禮亦宜治罪遂命下刑部鞫罪當贖徒還爵上曰永寧贖罪畢仍停祿半年
　　乾學案徐永寧貶適崇庶悖禮亂常一徒曷足蔽厥辜甚矣刑罰之失中也
　　〈金九臯抱甕集秦攻齊齊使章子應之或有毀章子於齊王者王曰章子之母啓得罪於其父其父殺之而埋馬棧之下我使章子將也勉之曰夫子之強全兵而還必更葬將軍之母對曰臣非不能更葬先妾也臣之母得罪臣之父未教而死夫不得父之教而更葬母是欺死父也夫為人子而不欺死父豈為人臣欺死君哉君父一也雖無君命以君命更葬異其宅以自絶殺其禮以示貶其可也章子之不欺死父孝焉而泥者乎齊王以此而信其臣可謂善推其類矣〉
　　〈姚旅露書今人墓前有石羊石虎案石羊天祿也似鹿非鹿名曰挑拔石虎者辟邪也似虎非虎以能食鬼故曰辟邪今元旦畫形縣門正辟邪也荊楚歳時記謂虎者誤羅願又謂挑拔一角曰天祿兩角曰辟邪者亦誤若係一獸十洲記不宜兩著其名矣〉
　　〈輯柳編謂後人以石麟辟邪乃帝王陵寢所用改用石羊石虎則漢宗資亦非帝王墓前已用天祿辟邪矣且設此原以辟猛獸若用石羊寧復足用〉
　　〈陳龍正曰栽樹以杉為第一能辟蛀次柏檜石楠冬青之屬松頗引蟻竹尤甚俱不宜用桂非不佳恐惹扳折桃柳冶嫩勿栽周逺可植椐榆銀杏〉
　　通論
　　墨子節葬論子墨子言曰今王公大人有喪者曰棺槨必重葬埋必厚衣衾必多文繡必繁丘壟必巨金玉珠璣比乎身綸組節約車馬藏乎壙又必多為屋幕鼎鼓幾梴壺濫戈劍羽旄齒革寢而埋之滿意若送從曰天子殺殉衆者數百寡者數十將軍大夫殺殉衆者數十寡者數人處喪之法將奈何哉曰哭泣不秩聲翁衰絰垂涕處倚廬寢苫枕凷又相率強不食而為饑薄衣而為寒使面目陷𨼥顔色黧黑耳目不聰明手足不勁強不可用也又曰上士之操喪也必扶而能起杖而能行以此共三年若法若言行若道使王公大人行此則必不能早朝五官六府辟草木實倉廩使農夫行此則必不能早出夜入耕稼樹藝使百工行此則必不能修舟車為器皿矣使婦人行此則必不能夙興夜寐紡績織絍細計厚葬為多埋賦之財者也故古聖王制為葬埋之法桐棺三寸足以朽體衣衾三領足以覆惡以及其葬也下毋及泉上毋通臭壟若㕘耕之畝則止矣死者既以葬矣生者必無久哭而疾而從事人為其所能以交相利也此聖王之法也昔者堯北教乎八狄道死葬鞏山之隂衣衾三領穀木之棺葛以緘之既𣳜而後哭滿埳無封已葬而牛馬乗之舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三領穀木之棺葛以緘之已葬而市人乗之禹東教乎九夷道死葬㑹稽之山衣衾三領桐棺三寸葛以緘之絞之不合道之不埳土地之深下不及泉上毋通臭既葬收餘壤其上壟若參耕之畝取止矣若以此三聖王者觀之則厚葬久喪果非聖王之道故三聖王者皆貴為天子富有天下豈憂財用之不足哉以為如此葬埋之法今王公大人之為葬埋則異於此必大棺中棺革闠三操璧玉即具戈劍鼎鼓壺濫文繡素練大鞅萬領輿馬女樂皆具曰必捶□差通壟雖凡山陵此為輟民之事靡民之財不可勝計也其為無用若此矣上稽之堯舜禹湯文武之道而政逆之下稽之桀紂幽厲之事猶合節也若以此觀則厚葬久喪其非聖王之道也今執厚葬久喪者言曰厚葬久喪果非聖王之道夫胡説中國之君子為而不已操而不擇哉子墨子曰此所謂便其習而義其俗者也昔者楚之南有炎人國者其親戚死朽其肉而棄之然後埋其骨乃成為孝子秦之西有儀秉之國者其親戚死聚柴薪而焚之燻上謂之登遐然後成為孝子此上以為政下以為俗為而不已操而不擇則此豈實仁義之道哉此所謂便其習而義其俗者也故衣食者人之生利也然且猶尚有節葬埋者人之死利也夫何獨無節於此乎子墨子制為葬埋之法曰棺三寸足以朽骨衣三領足以朽肉掘地之深下無菹漏氣無發洩於上壟足以期其所則止矣哭往哭來反從事乎衣食之財佴乎祭祀以致孝於親故曰子墨子之法不失死生之利者此也莊子古之喪禮貴賤有儀上下有等天子棺槨七重諸侯五重大夫三重士再重今墨子獨生不歌死不哭桐棺三寸而無槨以為法式以此教人恐不愛人以此自行固不愛也恐其不可以為聖人之道反天下之心天下不堪墨子雖獨能任奈天下何離於天下其去王也逺矣
　　荀子世俗之為説者曰太古薄葬棺厚三寸衣衾三領葬田不妨田故不掘也亂今厚葬飾棺故掘也是不及知治道而不察於抇不抇者之所言也凡人之盜也必以有為不以備不足足則以重有餘也而聖王之生民也皆使當厚優猶知足而不得以有餘過度故盜不竊賊不刺狗豕吐菽粟而農賈皆能以貨財讓風俗之美男女自不取於塗而百姓羞拾遺故孔子曰天下有道盜其先變乎雖珠玉滿體文繡充棺黃金充槨加之以丹矸重之以曽青犀象以為樹琅玕龍茲華覲以為實人猶且莫之抇也是何也則求利之詭緩而犯分之羞大也夫亂今而後反是上以無法使下以無度行知者不得慮能者不得治賢者不得使若是則上失天性下失地利中失人和故百事廢財物闕而禍亂起王公則病不足於上庶人則凍餒羸瘠於下於是桀紂羣居而盜賊擊奪以危上矣安禽獸行虎狼貪故脯巨人而炙嬰兒矣若是則有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉雖此倮而埋之猶且必抇也安得葬埋哉彼乃將食其肉而齕其骨也夫太古薄葬故不抇也亂今厚葬故抇也是特姦人之誤於亂説以欺愚者而潮陷之以偷取利焉夫是之謂大姦
　　韓子墨者之葬也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸執喪二日世主以為儉而尤之儒者破家而葬債子而償執喪三年毀而扶杖世主以為孝而禮之也呂覽節喪篇審知生聖人之要也審知死聖人之極也知生也者不以害生養生之謂也知死也者不以害死安死之謂也此二者聖人之所獨決也凡生於天地之間其必有死所不免也孝子之重其親也慈親之愛其子也痛於肌骨性也所重所愛死而棄之溝壑人之情不忍為也故有葬死之義葬也者藏也慈親孝子之所慎也慎之者以生人之心慮以生人之心為死者慮也莫如無動莫如無發無發無動莫如無有可利則此之謂重閉古之人有藏於廣野深山而安者矣非珠玉國寳之謂也葬不可不藏也葬淺則狐狸抇之深則及於水泉故凡葬必於髙陵之上以避狐狸之患水泉之濕此則善矣而忘姦邪盜賊冦亂之難豈不惑哉避之若瞽師之避柱也避柱而疾觸杙也狐狸水泉姦邪盜賊寇亂之患此杙之大者也慈親孝子避之者得葬之情矣善棺槨所以避螻蟻蛇蟲也今世俗大亂之主愈侈其葬則心非為乎死者慮也生者以相矜尚也侈靡者以為榮儉節者以為陋不以便死為故而徒以生者之誹譽為務此非慈親孝子之心也父雖死孝子之重之不怠子雖死慈親之愛之不懈夫葬所愛所重而以生者之所甚欲其以安之也若之何哉民之於利也犯流矢蹈白刃涉血盩肝以求之野人之無聞者忍親戚兄弟知交以求利今無此之危無此之醜其為利甚厚乗車食肉澤及子孫雖聖人猶不能禁而況於亂國彌大家彌富葬彌厚含珠鱗施夫玩好貨寳鍾鼎壺濫轝馬衣被戈劍不可勝其數諸養生之具無不從者題湊之室棺槨數襲積石積炭以環其外姦人聞之傳以相告上雖以嚴威重罪禁之猶不可止且死者彌久生者彌疏生者彌疏則守者彌怠守者彌怠而葬器如故其勢因不安矣世俗之行喪載之以大輴羽旄旌旗如雲僂翣以督之珠玉以備之黼黻文章以飾之引紼者左右萬人以引之以軍制立之然後可以此觀世則美矣侈矣以此為死則不可也苟便於死則雖貧國勞民若慈親孝子者之所不辭為也　安死篇世之為丘壟也其髙大若山其樹之若林其設闕庭為宮室造賔阼也若都邑以此觀世示富則可矣以此為死則不可也夫死其視萬歳猶一瞚也人之壽久之不過百中壽不過六十以百與六十為無窮者之慮其情必不相當矣以無窮為死者之慮則得之矣今有人於此為石銘置之壟上曰此其中之物具珠玉玩好財物寳器甚多不可不抇抇之必大富世世乗車食肉人必相與笑之以為大惑世之厚葬也有似於此自古及今未有不亡之國也無不亡之國者是無不抇之墓也以耳目所聞見齊荊燕嘗亡矣宋中山已亡矣趙魏韓皆亡矣其皆故國矣自此以上者亡國不可勝數是故大墓無不抇也而世皆爭為之豈不悲哉君之不令民父之不孝子兄之不悌弟皆鄉里之所釡䰛者而逐之憚耕稼採薪之勞不肯官人事而祈美衣侈食之樂智巧窮屈無以為之於是乎聚羣多之徒以深山廣澤林藪撲擊遏奪又視名丘大墓葬之厚者求舍便居以㣲抇之日夜不休必得所利抇與分之夫有所愛所重而令姦邪盜賊寇亂之人卒必辱之此孝子忠臣親父交友之大事堯葬於穀林通樹之舜葬於紀市不變其肆禹葬扵㑹稽不變人徒是故先王以儉節葬死也非愛其費也非惡其勞也以為死者慮也先王之所惡惟死者之辱也發則必辱儉則不發故先王之葬必儉必合必同何謂合何謂同葬扵山林則合乎山林葬於阪隰則合乎阪隰此之謂愛人夫愛人者衆知愛人者寡故宋未亡而東冢抇齊未亡而莊公冢抇國安寧而猶若此又況百世之後而國已亡乎故孝子忠臣親父交友不可不察於此也魯季孫有喪孔子往弔之入門而左從客也主人以璵璠收孔子徑庭而趨歴階而上曰以寳玉收譬之猶暴骸中原也徑庭歴級非禮也雖然以救過也
　　後漢書王符浮侈篇古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易以棺槨桐木為棺葛采為緘〈尸子曰禹之喪法死於陵者葬於陵死於澤者葬於澤桐棺三寸制喪三日墨子曰舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三領穀木之棺葛以緘之采猶蔓也緘束也〉下不及泉上不泄臭中世以後轉用椒梓槐柏杶樗之屬各因方土裁用膠漆使其堅足恃其用足任如此而已今者京師貴戚必欲江南檽梓豫章之木邊逺下士亦競相倣效夫檽梓豫章所出殊逺伐之髙山引之窮谷入海乗淮逆河泝洛工匠雕刻連累日月㑹衆而後動多牛而後致重且千斤功將萬夫而東至樂浪西達敦煌費力傷農扵萬里之地古者墓而不墳中世墳而不崇仲尼喪母冢髙四尺遇雨而崩弟子請修之夫子泣曰古不修墓及鯉也死有棺無槨文帝葬芷陽明帝葬洛南皆不蔵珠寳不起山陵墓雖卑而徳最髙今京師貴戚郡縣豪家生不極養死乃崇葬或至金縷玉匣檽梓梗柟多埋珍寳偶人車馬造起大冢廣種松柏廬舍祠堂務崇華侈案鄗畢之陵南城之冢周公非不忠曽子非不孝以為褒君愛父不在於聚財揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）名顯親無取於車馬昔晉靈公多賦以雕墻春秋以為不君華元樂舉厚葬文公君子以為不臣況於羣司士庶乃可僣侈主上過天道乎崔寔政論送終之家亦大無度至念親將終無以奉遣乃約其供養衣服豫修已沒之制竭家盡業甘之不恨窮阨既迫起為盜賊拘執陷罪為世大戮痛乎此俗之愚民也
　　〈姚信曰葬於寛平則恐後世都邑居之葬於陵野則恐民人耕稼及之厚槨大棺人所為用下土寡材木民人率多發掘以善其居千墳萬壙無不毀者其唯瓦棺薄葬斂以時服依於髙丘徹於深穽庶乎可以不辱耳〉
　　〈鄭所南心史古之葬者厚衣之薪葬之中野不封不樹將以冺之於太朴之天也劉向言黃帝時始制棺槨自是之後縁情制禮三代損益尚從簡朴寧儉寧戚為禮之本始得盡子孫之心又得盡春秋霜露之感祭於斯祥於斯也古人胷中髙明一見便了所以古法人人皆葬皆無疑皆罔不合未若後世棄本逐末侈為華謬溫公葬論伊川葬説允為正大之端呂才救時卜宅祿命葬三篇亦正所學則淺陋也左傳曰天子七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬士踰月而葬之節或書其緩其速其禮其非禮其過制厚葬春秋其嚴乎與禮記喪期㣲有異是為古制必有以也且地理之説其可考者公劉居豳有相其隂陽之意至十四世周成王有命召公先相洛之事孔子有卜其宅兆而安厝之之語卜者擇其吉也曲禮已有前朱鳥後𤣥武左青龍右白虎之説暨乎春秋左傳書葬頗多主乎大義不及葬法儀禮禮記喪祭最備語葬亦多主禮不及葬法檀弓縣子曰夫喪不可不深長思也至於葬獨不深長思之何與國子髙曰葬者藏也欲人弗得見也孟子曰無使土親膚也是掩親之道也孔子曰葬於北方北首三代之達禮也之幽之故也禮運曰死者北首鄭康成註謂地藏為葬也是不可首南首東首西而葬也此三代之葬法也子游問喪具子曰稱家之有無有毋過禮苟亡矣還葬懸棺而封謂無則便為窆束棺直下而葬也孔子曰吾見封之如堂如坊如夏屋如斧馬鬛封也孔子以延陵季子習禮觀其葬長子於嬴博之間孔子曰其坎深不至於泉謂度深得宜曰深此即孔子之葬法也孔子合葬於防封之髙四尺因周制也有子曰夫子制棺四寸槨五寸孟子曰中古棺七寸槨稱之則棺槨六向俱當厚也莊子曰衛靈死卜葬於古墓不吉卜葬於沙丘而吉掘之數仞得石槨焉則周末已重卜葬之吉凶矣漢興風俗漸繁漸華正如漢京房輩卜筮之斷不如左傳載卜筮之斷明白簡當也淮隂侯布衣時貧無以葬母乃行營髙敞地令其傍可置萬家者太史公聞淮隂人言視其母冢良然則漢初已尚地理山川之勝矣至晉地理之術始盛行羊祜猶出折臂三公陶侃葬牛眠地郭璞葬龍耳不三年當致天子等説人相傳為美談地理家謂始於赤松子青囊書錦囊書狐首經樗里子青烏先生郭璞一行師袁李曽楊輩俱精其術郭璞青囊中書己為火取去今所存狐首經為第一書邇後其書千百議論縱橫遇有安厝或以此事為重呂坤曰古者墓而不墳示無見也無見者保萬年之體魄中古三尺後世崇之以爵為尺示有見也有見者觸千載之心目晚近世以屋以樹俾作神依摠之如生如存之意致愛致慤之心顧子孫之孝思何如耳忘本原者薪冢木鬻墓石封上皆牛羊之跡希福利者發深藏暴枯骨櫬中無安定之身或瘞父母於兩地夫妻永世仳離或委骨肉於異鄉子孫不復展省於心安乎甚矣葬師之誤人也垣又曰生而宮牆沒而暴之中野吾忍乎哉作室於墓築以周垣樹以松楸猶然室家也生死安之堪輿家言墓不宜木秦樹草木以象山後世陵寢因之未見有不宜者　封內有舊墓雖貧雖孤無遷生有鄰也死獨無乎擁從環繞胡為乎不可無子孫者節序有惠及焉無使餒而〉
　　補遺
　　〈康譽之昨夢録北俗男女年當嫁娶未昏而死者兩家命媒互求之謂之鬼媒人通家狀細帖各以父母命禱而卜之得卜即製冥衣男冠帶女裙帔等畢備媒者就男墓備酒果祭以合昏設二座相並各立小幡長尺餘者於座後其未奠也二幡凝然直垂不動奠畢祝請男女相就若合卺焉其相喜者則二幡㣲動以致相合若一不喜者幡不為動且合也又有慮男女年幼或未嫺教訓男即取先生已死者書其姓名生時已薦之使受教女即作冥噐充保母使婢雲屬既已成昏則或夢新婦謁翁姑壻謁外舅也不如是則男女或作祟見穢惡之跡謂之男祥女祥鬼兩家亦薄以幣帛酬鬼媒鬼媒毎嵗察鄉里男女之死者而議資以飬生焉〉










　　讀禮通考卷八十七
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷八十八　　刑部尚書徐乾學撰葬考七
　　山陵一
　　三秦記秦謂天子墳曰山漢雲陵亦通言山陵言髙大如山如陵
　　太昊伏羲氏
　　帝王世紀葬南郡
　　九域志單州有伏羲冢
　　路史葬山陽〈注帝冢在山陽髙平襄陽之境〉
　　文獻通考葬宛丘〈註在陳州〉
　　女媧氏
　　戴延之西征記潼闗直北隔河望層阜巋然獨秀謂之風陵此是女媧墓
　　栁芳唐厯風陵天寳十三載五月失之乾元元年六月一日復出
　　太平寰宇記閿鄉津去閿鄉縣三十里即舊風陵闗有女媧墓自秦漢以來皆繫祀典唐乾元二年虢州刺史王竒光奏所部閿鄉界女媧墓天寳末失其所在今月一日夜河上側近忽聞風雷聲曉見墓湧出上有雙柳樹下有巨石其柳各髙丈餘
　　元和郡縣志女媧陵在任城縣東南三十九里城冢記女媧墓有五其一在趙簡子城東五里羅苹路史註女媧墓一在晉之趙城東南五里髙二丈皇朝列祀於此
　　隆平集乾徳四年詔置守陵五戶春祀少牢
　　炎帝神農氏
　　帝王世紀葬長沙
　　郡國志神農氏葬長沙長沙之尾東至江夏謂之沙羨今郡有萬里沙祠
　　路史炎帝崩葬長沙茶鄉之尾是曰茶陵所謂天子墓者有唐嘗奉祠焉
　　路史註茶陵今在麻陂林密不可入石麟石上兩杉蒼然逾四十圍其上陵也前正對紫金嶺五行書雲神農丁亥日死丁未日葬
　　文獻通考淳熙十四年衡州守臣劉清之奏史載炎帝陵在長沙茶陵今衡洲茶陵縣是也陵廟皆在康樂鄉白鹿原距縣百里而祠宇廢祖宗時給近陵七戶守視禁其樵牧宜復建廟給陵戶禮官請如故事命守臣行之
　　名勝志史記炎帝葬於茶山之野茶山即景陽山也以陵谷間多生茶茗故名在茶陵州治東髙一千五百丈周迴百四十里茶水發源山北流瀧下十里合白鹿泉水以入於洣水經洣水出茶陵縣上鄉西北過其縣西地理志謂之泥水也白鹿原去洲南一百里炎帝墓在焉
　　炎帝陵在酃縣常樂鄉舊傳宋太祖嘗夢一大人執火頂笠既覺問之羣臣曰此炎帝也遣使往南問之至橋梁嶺遇一老人指示陵所遂勅有司立廟祀焉額曰福濟陵前有古杉一株今只存半長一丈餘尚作凌空之勢又有樟木橫亙水中枯空若洞所謂空樟洞也有河澗源自珠山分流遶陵廟而過中有游魚人莫能取岸側多生白楊毎遇花時紛開如雪然
　　黃帝軒轅氏
　　皇覧黃帝冢在上郡橋山
　　括地誌黃帝陵在寧州羅川縣東八十里子午山元和郡縣志子午山亦曰橋山在真寧縣東八十里黃帝陵在山上
　　九域志橋山漢地理志雲在上郡陽周縣南風土記雲陽周縣南有黃帝陵陵在子午山上
　　路史註案混天記黃帝葬南陵山神鑑黃帝葬南甲山思𤣥賦註黃帝葬西海橋山
　　〈朱彜尊曰史記黃帝崩葬橋山皇覧謂在上郡地理志謂是上郡同陽縣括地誌謂在寧州羅川縣今平谷有黃帝陵人多疑流傳之誤然帝既都涿鹿則葬於此理亦有之抑衣冠之葬或者非一處也〉乾學案軒轅陵在橋山載紀所同特橋山匪一上郡媯州皆有之漢武帝元封元年帝北巡朔方勒兵十餘萬還祭黃帝冢橋山此上郡之橋山也北魏明元帝神瑞二年六月丁卯南次石亭幸上谷壬申幸涿鹿登橋山觀溫泉使使者以太牢祠黃帝遂至廣𡩋泰常七年九月幸灅南遂如廣𡩋幸橋山遣使者祠黃帝因東幸幽州太武帝神䴥元年八月東幸廣𡩋臨觀溫泉以太牢祭黃帝此媯州之橋山也郭景純注山經雲帝王冢墓皆有定處而山經往往複見蓋聖人久於其位仁化廣及至於殂亡四海無思不哀故絶域殊俗之人聞天子崩各自立位而祭起土為冢是以所在有焉景純之論可謂善言古者矣後之讀史者偏執成見以史記為是必以魏書為非然黃帝既都涿鹿安在媯州之不可營葬也乎
　　少昊陵
　　遁甲開山圖葬雲陽
　　路史註在今茶陵之露水鄉攸縣界
　　明一統志少昊陵在曲阜縣
　　名勝志曲阜縣東北二里有壽丘今改壽陵少昊陵在壽陵東前有石壇石像極其工巧又有八卦石乾學案宋乾徳中下詔申先代帝王陵寢樵採之禁分設守陵戶或春秋祠或歳一饗或三年一祭著於甲令獨不及少昊陵其祭於兗州蓋自金始若諸家地誌則自元以前均莫之載也
　　顓頊陵
　　山海經務隅之山帝顓頊葬於陽九嬪葬於隂〈註冢今在濮陽故帝丘也一曰頓丘縣城門外廣陽里中〉
　　附禺之山帝顓頊與九嬪葬焉丘方圓三百里丘西有沈淵顓頊所浴
　　水經註淇水北逕白祠山東歴廣陽里逕顓頊冢西俗謂之殷王陵非也帝王世紀曰顓頊葬東郡頓丘城南廣陽里大冢者是也
　　元和郡縣志顓頊陵在頓丘縣西北三十五里輿地廣記濮陽縣鮒鰅山帝顓頊所葬
　　十道志鮒鰅即廣陽山之別名
　　郡國志顓頊葬處俗名青冢山
　　崔鴻前趙録光初四年將於覇陵西南營壽陵侍中喬豫和苞上疏諫曰臣等伏聞勅旨營建壽陵周圍四里下深二十五丈以桐為棺槨黃金飾之臣聞堯葬穀林市不改肆顓頊葬髙陽下不及泉聖王之於終也如是
　　路史註帝陵在相州臨河乾徳四年置守陵戶髙陽在臨河九域志順安髙陽縣有顓頊陵縣故臨河濮陽與相出入也至顔真卿吳地記烏程有顓頊陵則非矣
　　帝嚳陵
　　山海經狄〈一作秋〉山帝嚳葬於隂〈註今冢在頓丘縣城南臺隂野中也〉皇覽帝嚳冢在東郡濮陽頓丘城南臺隂野中帝王世紀帝嚳葬東郡頓丘廣陽里
　　水經註淇水逕雍榆城東北帝嚳冢西世謂之頓丘臺非也皇覽曰帝嚳冢在東郡濮陽頓丘城南臺隂野中者也
　　元和郡縣志頓丘西北三十五里有秋山縣北三十里有帝嚳墓
　　太平寰宇記秋山在頓丘縣西北三十五里帝嚳葬於山隂今陵見存
　　路史帝葬頓丘臺城隂野之秋山所謂頓丘臺也路史註唐以仲春祀帝嚳於頓丘三年一享
　　帝堯陵
　　山海經狄山帝堯葬於陽〈註今陽城縣西東阿縣城次鄉中赭陽縣湘亭南皆有堯冢〉
　　墨子堯北敎乎八狄道死葬鞏山之隂衣衾三領穀木之棺葛以緘之既𣳜而後哭滿埳無封已葬而牛馬乗之
　　呂氏春秋堯葬於穀林通樹之〈髙誘註通林以為樹也〉
　　帝王世紀堯崩葬於濟陽之成陽西北是為穀林元和郡縣志堯陵在雷澤縣西三里貞觀十一年詔禁人芻牧春秋奠酹
　　漢成陽靈臺碑畧惟帝堯母慶都氏姓曰伊歿葬於茲欲人莫知名曰靈臺上立黃屋堯所奉祠
　　水經註地理志曰成陽有堯冢靈臺今成陽城西二里有堯陵陵南一里有堯母慶都陵於城為西南稱曰靈都鄉號崇仁邑號修義皆立廟四周列水潭而不流水澤通泉泉不耗竭至豐魚筍不敢採捕前並列數碑栝栢數株檀馬成林二陵南北列馳道逕通皆以磚砌之尚修整堯陵東城西五十餘步中山夫人祠堯妃也石壁堦墀仍舊南西北三面長櫟連䕃扶疎里餘漢建寧四年五月成陽令管遵所立碑文雲堯陵在城南九里中山夫人祠在城南二里東南六里堯母慶都冢考地驗狀咸為疎僻蓋聞疑書疑耳
　　歐陽修集古録案皇覽雲堯冢在濟隂城陽呂氏春秋雲堯葬穀林皇甫謐雲穀林即成陽然自史記地誌及水經諸書皆無堯母葬處惟見於此碑蓋亦葬成陽也
　　趙明誠金石録成陽屬今雷澤歐陽集古録謂史記地誌及水經諸書皆無堯母葬處案班固西漢劉昭東漢書地理志皆曰成陽有堯冢靈臺而東漢志章帝元和二年東巡狩將至太山道使使者奉一太牢祠帝堯於濟隂成陽靈臺與章帝紀所載正同帝紀章懷太子註引郭縁生述征記雲成陽縣東南有堯母慶都墓上有祠廟俗亦名靈臺文母水經註今成陽城西二里有堯陵陵南一里有堯母陵於城為西南稱為靈臺蓋兩漢所載似以靈臺為堯冢惟此碑與述征記水經迺直指為堯母冢爾然水經雲在成陽西南而述征雲在東南未知孰是
　　洪适𨽻釋兩漢地誌濟隂成陽有堯冢靈臺不明言靈臺為堯母冢也章帝紀元和二年使使者祠唐堯於成陽靈臺注引郭縁生述征記曰成陽有堯陵南一里有堯母慶都陵稱曰靈臺據此與碑合靈臺非堯冢明矣
　　路史堯之冢在今濮州之雷澤東南而王克乃雲葬崇山墨子則謂北教八狄道死南已之市而葬鞏山之隂蓋儀墓爾郭縁生述征記成陽城東南九里有堯陵郭氏所記乃小成陽在成陽西北五十里𨽻於河南有山曰成陽穀林在其下小成陽以山得名乃堯葬所在
　　帝舜陵
　　檀弓舜葬於蒼梧之野蓋三妃未之從也〈註舜征有苗而死因留葬焉　疏此論古不合葬淮南子云舜征三苗而遂死蒼梧從猶就也三妃不就蒼梧與帝合葬也〉山海經蒼梧之山帝舜葬於陽帝丹朱葬於隂〈註即九疑山也〉赤水之東有蒼梧之野舜與叔均之所葬也南方蒼梧之丘蒼梧之淵其中有九嶷山舜之所葬在長沙零陵界中〈注山在今零陵營道縣南其山九谿皆相似故云九疑古者總名其地為蒼梧也〉
　　墨子舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三領穀木之棺葛以緘之已而市人乗之
　　呂氏春秋舜葬於紀市不變其肆〈註九疑山下亦有紀邑〉史記舜崩於蒼梧之野葬於江南九疑是為零陵元和郡縣志九疑山在永明縣東南一百里舜所葬也九山相似行者疑惑故為名二妃冢在華容縣北一百六十三里青草湖上
　　拾遺記舜葬於蒼梧之野有鳥如雀丹州而來吐五色之氣氤氳如雲名曰憑霄雀能羣飛銜土成丘墳此鳥能反形變色集於峻木之上在木則為禽行地則為獸變化無常游丹海之際時來蒼梧之野銜青砂硃積成壟阜名曰珠丘其珠輕細風吹如塵名曰珠塵
　　方輿勝覽檀弓雲舜葬於蒼梧之野習鑿齒雲虞舜葬零陵元和郡縣志亦云九疑舜之葬也案太史公曰舜南狩行死於蒼梧之野歸葬於江南之九疑山海經雲舜之所葬在今道州零陵縣界蒼梧九疑當是兩處後人誤引舜死之地以為舜葬之所耳元混一方輿勝覽舜陵在女英峯下
　　〈羅泌曰孟子曰舜生於諸馮遷於負夏卒於鳴條諸馮負夏鳴條皆在河南北故葬於紀所謂紀市也今帝墓在安邑而安邑有鳴條陌其去紀纔兩舍帝紀言河中有舜冢信矣其言舜葬蒼梧則自漢失之李白詩云重瞳孤墳竟何似則虞舜之冢不明自昔以為憾也〉
　　大禹陵
　　墨子禹葬㑹稽衣衾三領桐棺三寸葛以緘之絞之不合道之不埳土地之深下不及泉上毋通臭既葬收餘壤其上壟若參耕之畝
　　呂氏春秋禹葬於㑹稽不變人□〈註言無所興造不擾民也〉淮南子禹葬㑹稽之山農不易其畝
　　越絶書禹葬㑹稽葦槨桐棺穿壙七尺上無漏泄下無即水壇髙三尺土階三等延袤一畝尚以為居之者樂為之者苦無以報民功教民鳥田一盛一衰當禹之時舜死蒼梧象為民田也禹至此者亦有因矣吳越春秋禹周行天下還大越登茅山更名曰㑹稽鳯凰棲於樹鸞鳥巢於側麒麟步於庭百鳥佃於澤將老命羣臣曰我百世之後葬我㑹稽之山葬之後無改畝禹崩衆瑞並去天美禹徳而勞其功使百鳥還為民田大小有差進退有行一盛一衰往來有常皇覽禹冢在㑹稽山上
　　水經註會稽山上有禹冢昔大禹即位十年東巡狩崩於㑹稽因而葬之有鳥來為之耘春拔草根秋啄其穢是以縣官禁民不得妄害此鳥犯則刑無赦括地誌禹陵在越州㑹稽縣南十三里廟在縣東十一里
　　九域志禹陵在㑹稽山上有禹井
　　金石録漢窆石銘永建元年五月唐禹穴碑鄭魴序元稹銘韓耔材書寳厯二年九月立
　　㑹稽志禹陵窆石遺字直寳文閣王順伯復齋碑録定為漢刻舊經雲禹葬於會稽取此石為窆
　　演繁露漢地理志㑹稽郡山隂縣註雲㑹稽山在南上有禹冢禹井今紹興府城東十許里有告成觀觀有禹廟相傳禹墓在廟東之小山山下又有窆石或雲禹葬所用然絶無信傳又其地自在山隂縣治之東與古傳在南者方鄉不應若紹興府府治則又在今山隂縣之西而其正南大山即秦望山也秦始皇父子皆登此山以祭禹矣南史紀秦碑至是尚在讀二世碑是也然則禹墓在秦望山上山隂縣南而不在告成觀甚明
　　元混一方輿勝覽禹穴在龍瑞宮之側
　　孔甲墓
　　明一統志在永寧縣東北三崤山
　　夏後皋墓
　　左傳蹇叔曰殽有二陵焉其南陵夏後皋之墓也〈註皋桀之祖父〉
　　水經註石崤水出石崤山山有二陵南陵夏後臯之墓
　　元和郡縣志二崤山又名嶺崟山在永寧縣北二十八里
　　輿地廣記永寧縣西北有二崤山連入硤石界其南夏後皋之墓也
　　成湯陵
　　皇覽湯冢在濟隂亳縣北東郭去縣三里冢四方方各十步髙七尺上平處平地漢哀帝建平元年大司空御史長卿案行水災因行湯冢
　　水經註崔駰曰湯冢在濟隂亳縣北皇覽曰亳城北郭東三里平地有湯冢冢四方方各十步髙七尺上平也漢哀帝建平元年大司空史郤長卿案行水災因行湯冢在漢屬扶風今徵之迴渠亭有湯地徴陌是也然不經見難得而詳案秦寧公本紀雲二年伐湯三年與亳戰亳王奔戎遂滅湯然則周桓王時自有亳王號湯為秦所滅非殷湯矣劉向言殷湯無葬處為疑杜預曰梁國蒙縣北有薄伐城城中有成湯冢今城內有故冢方墳疑即杜元凱之所謂湯冢者也
　　元和郡縣志殷湯陵在寳鼎縣北四十三里
　　太平寰宇記殷湯陵在蒲州寳鼎縣北四十三里後魏太和中有縣人張恩破陵求貨其陵下先有石弩以銅為鏁盜開埏門矢發中三人皆斃恩更為他計卒取得墓中物其物多是鍾磬及諸樂器得其銘恩恐人知以銘投之汾水後事泄為主司所理乃於水次取得其銘銘曰吾死後二千年終困於恩由是執事不復深加其罪劉向雲湯無葬地蓋不練其處也隆平集乾徳四年詔給守陵五戶蠲其役仍令長吏春秋奉祀
　　明一統志在滎縣北四十里元癸未歳淪於河
　　太戊陵
　　文獻通考葬大名內黃縣東南
　　隆平集乾徳四年詔給守陵三戶歳一享
　　明一統志在內黃縣南三十里
　　髙宗陵
　　白裒魯國地記吳阪之下便得隠穴旁入三里穹窿蒙密傅説之所讚武丁之所墓
　　九域志商髙宗陵在淮寧府西華縣北
　　隆平集乾徳四年詔給守陵三戶歳一享
　　周王季墓
　　論衡王季葬於滑山之尾欒水擊其墓見棺之前和文王曰嘻先君必欲一見羣臣百姓也夫故使欒水見之於是也而為之張朝而百姓皆見之三日而後更葬
　　文王墓
　　括地誌文王墓在雍州萬年縣西南二十八里原上雍録孟子曰文王生於岐周卒於畢郢畢之為地或雲在渭之北或雲在渭之南其主渭北者則漢劉向言文武周公葬於畢而師古釋之曰在長安西北四十里即咸陽矣故元和志曰咸陽縣治畢原也此皆以畢為在渭北者矣至其命為渭南者皇覽曰文武周公冢皆京兆長安鎬聚東杜中又曰秦武王冢在安陵縣西北畢陌中大冢是也人以為周文王冢者非也周文冢在杜中案杜中即杜縣之中也杜縣在鎬之東於唐長安縣為東南二十里此説而果不謬則畢又在渭南也予於是取此數説者而參求之長安有畢陌咸陽又有畢原則原之為地亙渭南北有之故古記於畢皆著文武葬地者因畢名兩出而亦兩傳也此其誤之所起也若以人情言之文都豐武都鎬豐鎬與杜相屬則皇覽謂文王葬於渭南者其理順也文王既葬渭南則周公葬畢必附文墓矣劉向傳臣瓉引汲郡古文為據曰畢西於豐三十里則地為渭南甚明安陵有大冢皇覽明指其為秦文王墓則渭北之文冢其不為周文而為秦文亦可據矣〈安陵在咸陽〉
　　武王陵
　　汲冢周書武王崩鎬肂於岐周葬於畢
　　皇覽文王武王冢皆在京兆長安鎬聚東杜中隆平集文武二冢乾徳四年給陵戶祠祭如太昊
　　成王陵
　　文獻通考葬京兆咸陽縣
　　康王陵
　　文獻通考葬京兆咸陽縣
　　隆平集成康二冢乾徳四年詔給守陵三戶歳一享
　　昭王陵
　　明一統志在登封縣少室山陽城西谷
　　穆王陵
　　明一統志在西安府西南二十五里張恭村
　　厲王陵
　　明一統志在霍州東北王出奔彘而崩因葬焉
　　幽王陵
　　元和郡縣志周幽王陵在長安縣東北二十五里明一統志在臨潼縣東北二十五里
　　桓王陵
　　太平寰宇記葬河南澠池縣東北一百二十里
　　靈王陵
　　皇覽靈王冢在河南城西南柏亭西周山上蓋以王生而有髭而神故諡靈王其冢民祀之不絶
　　水經注洛水故瀆東逕周山上有周靈王冢
　　景王　悼王　敬王陵
　　皇覽景王冢在洛陽太倉中秦封呂不韋洛陽十萬戶故大其城並圍景王冢也
　　寰宇記帝王紀雲景王葬於翟泉今東陽門內有大街北有太倉中是景王陵西南望步廣里北眺翟泉二處相距逺近畧均之也
　　水經註洛水東北逕柏亭南又東北逕三王陵三王或言周景王悼王定王也子朝作難悼敬二王與景王俱葬於此故世以三王名陵帝王世紀曰景王葬於翟泉今洛陽太倉中大冢是也而後傳言在此所未詳矣又悼敬二王稽諸史傳復無葬處今陵東有石碑録赧王以上世王名號考之碑記周墓明矣文獻通考景王葬河南洛陽縣太倉中
　　威烈王陵
　　文獻通考葬河南洛陽城中東北隅
　　隆平集桓靈景威烈四王墓乾徳四年詔州縣常禁樵採
　　赧王冢
　　明一統志在隴州西北三十里
　　秦始皇陵
　　史記始皇初即位穿治酈山及並天下天下徒送詣七十餘萬人穿三泉下銅而致槨宮觀百官竒器珍怪徙藏滿之令匠作機弩矢有所穿近者輒射之以水銀為百川江河大海機相灌輸上具天文下具地理以人魚膏為燭度不滅者久之二世曰先帝後宮非有子者出焉不宜皆令從死死者甚衆葬既已下或言工匠為機藏皆知之藏重即泄大事畢已藏閉中羨下外羨門盡閉工匠藏者無復出者樹草木以象山
　　賈山至言秦皇帝死葬乎驪山吏徒數十萬人曠日十年下徹三泉合採金石冶銅錮其內漆塗其外被以珠玉飾以翡翠中成觀游上成山林為葬薶之侈至於此使其後世曽不得蓬顆蔽冢而託葬焉漢舊儀驪山者古之驪國晉獻公伐之而取二女曰驪姬此山多黃金其南多美玉曰藍田故始皇貪而葬焉使丞相李斯將天下刑人徒𨽻七十二萬人作陵鑿以章程三十七歳錮水泉絶之塞以文石致以丹漆深極不可入奏之曰丞相臣斯昧死言臣所將徒𨽻七十二萬人治驪山者已深已極鑿之不入燒之不然叩之空空如下天狀制曰鑿之不入燒之不然其旁行三十丈乃止
　　皇覽墳髙五十餘丈周囘五里餘
　　博物志始皇陵在驪山之北髙數十丈周囘六七里今在隂盤縣界北陵雖髙大不足以銷六丈冰背陵障使東西流又此山運取大石於渭北堵故歌曰運石甘泉口渭水為不流千人唱萬人鈎金陵餘石大如彄
　　水經註秦始皇大興厚葬營建冢壙於麗戎之山一名藍田其隂多金其陽多玉始皇貪其美名因而葬焉斬山鑿石下涸三泉以銅為槨旁行周囘三餘里上畫天文星宿之象下以水銀為四瀆百川五嶽九州具地理之勢宮觀百官竒器珍寳充滿其中令匠作機弩有所穿近輒射之以人魚膏為燭取其不滅者久之後宮無子者皆使殉葬甚衆墳髙五丈周囘五里餘作者七十萬人積年方成
　　元和郡縣志秦始皇陵在長安縣東八里始皇即位治驪山陵役徒七十萬人今案其陵髙大亦不足役七十萬人積年之功蓋以驪山水泉本北流者陂障使東西流又此土無石取大石於渭北諸山皆費功力由此也
　　雍録闗中記曰麗山之陵雖髙大亦不足役七十萬人積年之功為其徙移水勢本北流者皆西北之又此土無石取大石於渭北諸山其費功由此甚也此説是矣而不究其實也驪山阿房兩役並興未論他事且計八十里閣道其土木之費工力之大自應廣調而久役矣史記及賈山疏皆言阿房始皇所造獨黃圖言阿房一名阿城惠文已造而始皇廣之此恐不然也始皇明言朝廷小不足容衆故渡渭而南以營朝宮則其創意營造出於始皇不出前人也魏了翁古今考髙祖為亭長送徒驪山秦政自營墳墓也古之帝王未始有是劉向曰黃帝葬於橋山堯葬濟隂丘壟皆小葬具甚㣲舜葬蒼梧二妃不從禹葬㑹稽不改其列文武周公葬於畢皆無丘壟之處雖然此僅言薄葬耳而經傳咸無帝王自營墳墓之文考之儀禮自始死小斂大斂殯奠後始記筮宅然則筮宅蓋生者之事也或曰事不預定而取辦於倉卒可乎曰古之葬與今異冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右若文王葬於畢則子孫皆就而葬之文王居中武王為昭居左成王為穆居右則兆域之列固有定序下至公卿大夫皆以爵列為丘封之度雖萬民墓地亦墓大夫掌之蓋自天子以至庶人未有不族葬而序列者故兆域既有定序丘封亦有定製非如後世有某山某水之説則取辦於殯斂殷奠之後乃人情事理之當然闔閭秦惠文等五王始大作丘隴多其瘞蔵至秦政自為驪山用吏徒數十萬人曠日十年上崇山墳下錮三泉其髙五十餘丈周囘五里餘石槨為游觀人膏為燈燭水銀為江海黃金為鳬雁被以珠玉飾以翡翠中成㳺觀上成山陵慮人之窺伺也則為機械之變以射穿掘之人慮為機者之泄也則生薶工匠慮無與共其樂也則多殺宮人實之曽未幾何外被項籍之災內罹牧䜿之禍然則徒役數十萬祗以自戮其屍焉耳矣由是而後襲為故常漢之陵與廟率是人主自為之
　　漢太上皇陵
　　漢書髙祖十年秋七月癸卯太上皇崩葬萬年赦櫟陽囚死罪以下〈臣瓉曰萬年陵在櫟陽縣界故特赦之〉
　　漢舊儀太上皇萬年邑千戶徙天下民墳三百萬以上與田宅守陵
　　三輔黃圖髙帝葬太上皇於櫟陽北原因置萬年縣於櫟陽大城內以為奉陵邑其陵在東者太上皇西昭靈後也
　　雍録漢太上皇陵在櫟陽縣東北二十五里〈元和志同〉
　　髙祖長陵
　　漢書十二年夏四月甲辰帝崩於長樂宮丁未發喪五月丙寅葬長陵〈臣瓉曰自崩至葬凡二十三日陵在長安北四十里〉
　　漢舊儀漢興立都長安徙齊田楚昭屈景及諸功臣家於長陵後世世徙吏二千石髙貲富人及豪傑兼併之家於諸陵長陵邑萬戶奉常屬官有諸廟寢園令長丞東園近令丞主作陵內器物又有園郎寢郎故事近臣皆隨陵為園郎園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食丞相以四時行園
　　三輔黃圖髙祖長陵在渭水北去長安城三十五里案髙祖本紀十二年四月甲辰崩於長樂宮五月葬長陵長陵山東西各一百二十步髙十三丈長陵城周七里百八十步因為殿垣門四出及便殿掖庭諸官寺皆在中
　　呂后陵在髙祖陵東案史記外戚世家髙後合葬長陵註雲漢帝后同塋則為合葬不合陵也
　　水經註故渠又東逕長陵南亦曰長山也
　　元和郡縣志漢長陵在咸陽縣東三十里髙帝陵也三輔黃圖文帝母薄姬南陵在霸陵南故曰南陵〈即今所謂薄陵也〉
　　雍録薄後不祔髙帝陵而葬於文帝陵東南二十里亦仍霸陵之名故加南以別之是為南霸陵也
　　惠帝安陵
　　漢書七年秋八月戊寅帝崩於未央宮九月辛丑葬安陵〈臣瓉曰自崩至葬凡二十有四日〉
　　三輔黃圖安陵去長陵十里在長安城北三十五里有果園鹿苑
　　氷經註故渠又逕惠帝安陵南陵北有安陵縣故城元和郡縣志安陵漢惠帝陵也在咸陽東北二十里漢外戚傳孝惠張皇后孝文後元年夢葬安陵不起墳
　　文帝霸陵
　　漢書本紀後七年夏六月己亥帝崩於未央宮遺詔霸陵山川因其故無有所改〈應劭曰因山為藏不復起墳山下川流不遏絶就其水名以為陵號〉令中尉亞夫為車騎將軍屬國悍為將屯將軍郎中令張武為復土將軍〈師古曰穿壙出土下棺也己而寘之即以為墳故云復土〉發近縣卒萬六千人發內史卒萬五千人藏郭穿復土屬將軍武乙巳葬霸陵〈師古曰自崩至葬凡七日也〉張釋之傳釋之為中郎將從行至霸陵上居外臨厠時慎夫人從上指視慎夫人新豐道曰此走邯鄲道也使慎夫人鼓瑟上自倚瑟而歌意悽愴悲懷顧謂羣臣曰嗟乎以北山石為槨用紵絮斮陳漆其間豈可動哉左右皆曰善釋之前曰使其中有可欲雖錮南山猶有隙使其中亡可欲雖亡石槨又何戚焉文帝善
　　三輔黃圖霸陵在長安城東七十里
　　水經註霸水左合滻水歴白鹿原東是謂之霸上漢文帝葬其上謂之霸陵上有四出道以㵼水在長安東南三十里故王仲宣賦詩云南登霸陵岸囘首望長安是也
　　元和郡縣志白鹿原在萬年縣東二十里亦謂之霸上漢文帝葬焉
　　雍録文帝嘗欲馳車下霸西峻坂因袁盎諫而止即白鹿原之西坡也帝樂其地遂即霸上立陵以為霸陵陵後又置縣是為霸陵縣也
　　野客叢談漢文帝遺詔霸陵山川因其故無有所改示從儉也班固賛帝治霸陵皆瓦器不得以金銀銅錫為飾因其山不起墳劉向亦曰文帝去墳薄葬以儉安神可謂知矣觀晉索琳傳〈見後杜陵〉不能無疑武帝多藏金錢財物已見於貢禹所陳宣帝不得而知然以貢禹杜陵宮人數百之言推之恐亦未免惟文帝平生節儉人無間言臨終遺至薄之制㣲至銅錫不以為飾炳然載於史冊以薄送終考晉愍帝紀建興二年盜發霸杜陵及薄太后陵金玉綵帛不可勝計敕收其餘以實內庫可騐畜積之多也是文帝之陵果不免矣然而沈炯賦曰咄嗟驪山之阜惆悵霸陵之原文若儉而無隙嬴發掘其何言鮑溶詩曰儉風本自張廷尉霸陵一代無毀發白居易詩亦曰驪山腳下秦皇墓一朝盜掘墳陵破可憐寳玉歸人間暫借泉中買身禍奢者狼狽儉者存一凶一吉在眼前憑君囘首向南望漢文髙葬霸陵原如炯白等所言則霸陵初未嘗發也不知前説何紛紛如此
　　乾學案沈鮑諸詠謂霸陵初未嘗發不過以魏文帝終制有霸陵之完功在釋之一語耳其實至晉始發詞人不核實如此
　　漢外戚傳孝文竇皇后建元六年崩合葬霸陵
　　景帝陽陵
　　漢書五年春正月作陽陵邑〈張晏曰帝作壽陵起邑〉夏募民徙陽陵後三年春正月甲子帝崩於未央宮二月癸酉葬陽陵〈臣瓉曰自崩及葬凡十日〉
　　三輔黃圖陽陵在長安城東北四十五里山方百二十步髙十丈
　　元和郡縣志陽陵景帝陵也在咸陽縣東四十里漢舊儀安陵霸陵陽陵邑各萬戶徙民與長陵等漢外戚傳孝景薄皇后立六年廢廢後四年薨葬長安城東平望亭南　王皇后元朔元年崩合葬陽陵
　　武帝茂陵
　　漢書建元二年夏四月初置茂陵邑〈師古曰本槐里縣之茂鄉故曰茂陵〉後元二年二月丁卯帝崩於五柞宮入殯於未央宮前殿三月甲申葬茂陵〈臣瓉曰自崩至葬凡十八日〉
　　漢舊儀每天子即位明年將作大匠營陵地用地七頃方中用地一頃深十三丈堂壇髙三丈墳髙十二丈武帝墳髙二十丈明中髙一丈七尺四周二丈內梓棺柏黃腸題湊以次百官藏畢其設四通羨門容大車六馬皆藏之內方外陟車右外方立先閉劍戶戶設夜龍莫邪劍伏弩設伏火以營陵餘地為四園後陵餘地為倢伃以下次賜親屬功臣
　　三輔黃圖茂陵在長安城西北八十里周圍三里三輔舊事雲武帝於槐里茂鄉徙戶一萬六千〈一作六萬二千〉置茂陵髙一十四丈一百步茂陵園有鶴觀
　　乾學案鶴觀孝元紀作白鶴館
　　水經註茂陵故槐里之茂鄉也應劭曰武帝自為陵在長安西北八十餘里
　　元和郡縣志茂陵在興平縣東北十七里武帝陵也守陵溉樹埽除凡五千人
　　文獻通考漢法天子即位一年而為陵天下貢賦三分之一供宗廟一供賔客一供山陵武帝歴年久長比崩陵中至不復容物由霍光闇於大體奢侈過度也
　　漢書衛皇后遭巫蠱事起收璽綬自殺盛以小棺瘞之城南桐柏宣帝立乃改葬追諡曰思後置園邑三百家長丞周衛奉守焉〈師古曰葬在杜門外大道東以倡優雜伎千人樂其園故號千人聚其地在今長安城內金城坊西北隅〉李夫人蚤卒上憐閔焉圖畫其形於甘泉宮及衛思後廢後四年武帝崩大將軍霍光縁上雅意以李夫人配食追上尊號曰孝武皇后
　　三輔黃圖李夫人墓東西五十步南北六十步髙八丈在茂陵西北一里俗名英陵亦云集仙臺〈一曰髙三十丈周囘六百六十步〉
　　漢書鈎弋趙倢伃昭帝母也從幸甘泉有過見譴以憂死因葬雲陽〈師古曰在甘泉宮南今土人嘑為女陵〉昭帝即位追尊為皇太后發卒二萬人起雲陵邑三千戶
　　昭帝平陵
　　漢書元平元年夏四月癸未帝崩於未央宮六月壬申葬於平陵〈臣瓉曰自崩至葬凡四十九日〉
　　三輔黃圖平陵在長安西北七十里去茂陵十里帝初作壽陵令流水而已石槨一丈二尺長二丈五尺無得起墳陵東北作廡長三丈五步外為小廚裁足祠祝萬年之後埽地而祭
　　雍録昭帝平陵在咸陽西北二十里
　　漢書上官皇后建昭二年崩合葬平陵
　　宣帝杜陵
　　漢書黃龍元年十二月甲戌帝崩於未央宮元帝初元元年春正月辛丑葬杜陵〈臣瓉曰自崩至葬凡一十八日〉
　　漢舊儀茂陵平陵杜陵邑皆取二千石將相守陵故三陵多貴皆三萬戶至五萬戶
　　貢禹傳元帝初貢禹奏言武帝多取好女至數千人以填後宮及棄天下昭帝幼弱霍光專事不知禮正妄多臧金錢財物鳥獸魚鼈牛馬虎豹生禽凡百九十物盡瘞臧之又皆以後宮女置於園陵大失禮逆天心又未必稱武帝意也昭帝晏駕光復行之至孝宣皇帝時羣臣亦隨故事故使天下承化衆庶葬埋皆虛地上以實地下其過自上生皆在大臣循故事之辠也惟陛下深察古道從其儉者諸陵園女亡子者宜悉遣天子納善其忠
　　三輔黃圖杜陵在長城南帝在民間時好游鄠杜間故葬此
　　水經註元帝初元元年葬宣帝杜陵北去長安五十里
　　元和郡縣志杜陵在萬年縣東南二十里漢宣帝陵也
　　雍録宣帝杜陵在長安東南二十里
　　晉書愍帝時三秦入尹桓解武等數千家盜發漢霸杜二陵多獲珍寳帝問驃騎大將軍索綝曰漢陵中物何乃多邪綝對曰漢天子即位一年而為陵天下貢賦三分之一供宗廟一供賔客一充山陵漢武帝享年久長比崩而茂陵不復容物其樹皆已可拱赤眉取陵中物不能減半於今猶有朽帛委積珠玉未盡此二陵是儉者耳亦百世之誡也
　　漢書許皇后元帝母也立三年而崩諡曰恭哀皇后葬杜南是謂杜陵南園〈師古曰即今所謂小陵者去杜陵十八里〉　霍皇后大司馬大將軍博陸侯光女也立五年廢處昭臺宮後十二歳徙雲林館迺自殺葬昆吾亭東〈師古曰在藍田〉霍皇后廢立王倢伃為皇后立十六年宣帝崩元
　　帝即位為皇太后成帝即位為太皇太后成帝母亦姓王氏故世號太皇太后為卭成太后永始元年崩合葬杜陵稱東園〈師古曰雖同塋兆而別為墳王后陵次宣帝陵東故曰東園也〉
　　元帝渭陵
　　漢書永光四年冬十月乙丑諸陵分屬三輔以渭城壽陵亭部原上為初陵〈服䖍曰元帝所置陵也未有名故曰初〉詔曰安土重遷黎民之性骨肉相附人情所願也頃者有司縁臣子之義奏徙郡國民以奉園陵令百姓逺棄先祖墳墓破業失産親戚別離人懷思慕之心家有不安之意是以東垂被虛耗之害闗中有無聊之民非久長之䇿也詩不云乎民亦勞止迄可小康惠此中國以綏四方今所為初陵者勿置縣邑使天下咸安土樂業亡有動搖之心布告天下命明知之竟寧元年五月壬辰帝崩於未央宮秋七月丙戌葬渭陵〈臣瓉曰自崩及葬凡五十五日〉
　　皇覽漢家之葬方中百步已穿築為方城其中開四門四通足放六馬然後錯運雜物扞漆繒綺金寳米穀及埋車馬虎豹禽獸發近郡卒徒置將軍尉候以後宮貴幸者皆守園陵元帝葬乃不用車馬禽獸等物
　　乾學案漢之諸陵皆徙民置邑勞苦萬姓至元帝始惻然罷之後遂以為永制亦可謂仁人之用心矣
　　三輔黃圖渭陵在長安北五十六里
　　水經註故渠又東逕渭陵元帝永光四年以渭城壽陵亭原上為初陵詔不立縣邑元壽元年傅後崩合葬渭陵潘岳闗中記漢帝后同陵則為合葬不共陵也渭陵非謂元帝陵也蓋在渭水之南故曰渭陵元和郡縣志渭陵元帝陵也在咸陽縣西北七里漢書孝元皇后王莽之姑也建國五年二月癸丑崩三月乙酉合葬渭陵　傅昭儀哀帝祖母也元壽元年崩合葬渭陵稱孝元傅皇后雲
　　成帝延陵
　　漢書本紀永始元年秋七月詔曰朕執徳不固謀不盡下過聴將作大匠萬年言昌陵三年可成作治五年中陵司馬殿門內尚未加功天下虛耗百姓罷勞客土疏惡終不可成朕惟其難怛然傷心夫過而不改是謂過矣其罷昌陵及故陵勿徙吏民令天下毋有動搖之心
　　陳湯傳初湯與將作大匠解萬年相善自元帝時渭陵不復徙民起邑成帝起初陵數年後樂霸陵曲亭南更營之萬年與湯議以為武帝時工楊光以所作數可意自致將作大匠及大司農中丞耿壽昌造杜陵賜爵闗內侯將作大匠乗馬延年以勞苦秩中二千石今作初陵而營起邑居成大功萬年亦當蒙重賞子公妻家在長安〈湯字子公〉兒子生長長安不樂東方宜求徙可得賜田宅俱善湯心利之即上封事言初陵京師之地最為肥美可立一縣天下民不徙諸陵三十餘歳矣闗東富人益衆多規良田役使貧民可徙初陵以強京師衰弱諸侯又使中家以下得均貧富湯願與妻子家屬従初陵為天下先扵是天子從其計果起昌陵邑後徙內郡國民萬年自詭二年可成後卒不就羣臣多言其不便者下有司議皆曰昌陵因卑為髙積土為山度便房猶在平地上客土之中不保幽㝠之靈淺外不固卒徒工庸以鉅萬數至㸐脂火夜作取土東山且與穀同賈作治數年天下徧被其勞國家罷敝府臧空虛下至衆庶熬熬苦之故陵因天性據真土處勢髙敞旁近祖考前又已有十年功緒宜還復故陵勿徙民上迺下詔罷昌陵漢書本紀二年十二月詔曰前將作大匠萬年知昌陵卑下不可為萬歳居奏請營作建置郭邑妄為巧詐積土増髙多賦斂繇役興卒暴之作卒徒蒙辜死者連屬百姓罷極天下匱竭常侍閎前為大司農中丞數奏昌陵不可成侍中衛尉長數白宜蚤止徙家反故處朕以長言下閎章公卿議者皆合長計首建至䇿閎典主省大費民以康寧閎前賜爵闗內侯黃金百斤其賜長爵闗內侯食邑千戶閎五百戶萬年佞邪不忠毒流衆庶海內怨望至今不息雖蒙赦令不宜居京師其徙萬年敦煌郡
　　劉向傳營起昌陵數年不成復還歸延陵制度泰奢向上疏諫曰臣聞易曰安不忘危存不忘亡是以身安而國家可保也故賢聖之君博觀終始窮極事情而是非分明王者必通三統明天命所授者博非獨一姓也孔子論詩至於殷士膚敏祼將於京喟然歎曰大哉天命善不可不傳扵子孫是以富貴無常不如是則王公其何以戒慎民氓何以勸勉蓋傷㣲子之事周而痛殷之亡也雖有堯舜之聖不能化丹朱之子雖有禹湯之徳不能訓末孫之桀紂自古及今未有不亡之國也昔髙皇帝既滅秦將都雒陽感寤劉敬之言自以徳不及周而賢於秦遂徙都闗中依周之徳因秦之阻世之長短以徳為效故常戰栗不敢諱亡孔子所謂富貴無常蓋謂此也孝文皇帝居霸陵北臨厠意悽愴悲懷顧謂羣臣曰嗟乎以北山石為槨用紵絮斮陳漆其間豈可動哉張釋之進曰使其中有可欲雖錮南山猶有隙使其中無可欲雖無石槨又何慼焉夫死者無終極而國家有廢興故釋之之言為無窮計也孝文寤焉遂薄葬不起山墳易曰古之葬者厚衣之以薪藏之中野不封不樹後世聖人易之以棺槨棺槨之作自黃帝始黃帝葬於橋山堯葬濟隂丘隴皆小葬具甚㣲舜葬蒼梧二妃不從禹葬㑹稽不改其列殷湯無葬處文武周公葬於畢秦穆公葬於雍橐泉宮祈年館下樗里子葬於武庫皆無丘隴之處此聖帝明王賢君智士逺覽獨慮無窮之計也其賢臣孝子亦承命順意而薄葬之此誠奉安君父忠孝之至也夫周公武王弟也葬兄甚㣲孔子葬母於防稱古墓而不墳曰丘東西南北之人也不可不識也為四尺墳遇雨而崩弟子修之以告孔子孔子流涕曰吾聞之古者不修墓蓋非之也延陵季子適齊而反其子死葬扵嬴博之間穿不及泉斂以時服封墳掩坎其髙可隠而號曰骨肉歸復於土命也魂氣則無不之也夫嬴博去吳千有餘里季子不歸葬孔子往觀曰延陵季子於禮合矣故仲尼孝子而延陵慈父舜禹忠臣周公弟弟其葬君親骨肉皆㣲薄矣非苟為儉誠便於禮也宋桓司馬為石槨仲尼曰不如速朽秦相呂不韋集知畧之士而造春秋亦言薄葬之義皆明於事情者也逮至吳王闔閭違禮厚葬十有餘年越人發之及秦惠文武昭嚴襄五王皆大作丘隴多其瘞藏咸盡發掘暴露甚足悲也秦始皇帝葬於驪山之阿下錮三泉上崇山墳其髙五十餘丈周囘五里有餘石槨為游館人膏為燈燭水銀為江海黃金為鳬雁珍寳之藏機械之變棺槨之麗宮館之盛不可勝原又多殺宮人生薶工匠計以萬數天下苦其役而反之驪山之作未成而周章百萬之師至其下矣項籍燔其宮室營宇往者咸見發掘其後牧兒亡羊羊入其鑿牧者持火照求羊失火燒其臧槨自古至今葬未有盛如始皇者也數年之間外被項籍之災內離牧䜿之禍豈不哀哉是故徳彌厚者葬彌薄知愈深者葬愈㣲無徳寡知其葬愈厚丘隴彌髙宮廟甚麗發掘必速由是觀之明暗之效葬之吉凶昭然可見矣周徳既衰而奢侈宣王賢而中興更為儉宮室小寢廟詩人美之斯干之詩是也上章道宮室之如制下章言子孫之衆多也及魯嚴公刻飾宗廟多築臺囿後嗣再絶春秋刺焉周宣如彼而昌魯秦如此而絶是則奢儉之得失也陛下即位躬親節儉始營初陵其制約小天下莫不稱賢明及徙昌陵増埤為髙積土為山發民墳墓積以萬數營起邑居期日迫卒功費大萬百餘死者恨於下生者愁於上怨氣感動隂陽因之以饑饉物故流離以十萬數臣甚惽焉以死者為有知發人之墓其害多矣若其無知又安用大謀之賢知則不説以示衆庶則苦之若苟以説愚夫淫侈之人又何為哉陛下仁慈篤美甚厚聰明疏達蓋世宜𢎞漢家之徳崇劉氏之美光昭五帝三王而顧與暴秦亂君競為奢侈比方丘隴説愚夫之目隆一時之觀違賢知之心亡萬世之安臣竊為陛下羞之唯陛下上覽明聖黃帝堯舜禹湯文武周公仲尼之制下觀賢知穆公延陵樗里張釋之之意孝文皇帝去墳薄葬以儉安神可以為則秦昭始皇増山厚臧以侈生害足以為戒初陵之橅宜従公卿大臣之議以息衆庶書奏上甚感向言而不能從其計
　　漢書本紀綏和二年三月丙戌帝崩於未央宮四月己卯葬延陵〈臣瓉曰自崩至葬凡五十四日〉
　　三輔黃圖延陵在扶風去長安六十二里〈一曰武帝於霸陵北步昌亭起壽陵即武帝之廢陵也〉
　　水經註故渠東逕成帝延陵南
　　元和郡縣志延陵成帝陵也在咸陽縣西北十三里漢書孝成許皇后立十四年而廢在昭臺歳餘還徙長定宮賜藥自殺葬延陵交道廏西　班倢伃成帝崩充奉園陵薨因葬園中
　　哀帝義陵
　　漢書建平二年七月以渭城西北原上永陵亭部為初陵勿徙郡國民使得自安元壽二年六月戊午帝崩於未央宮秋九月壬寅葬義陵〈臣瓉曰自崩至葬凡百五日〉平帝元始元年詔義陵民冢不妨殿中者勿發〈師古曰殿中謂壙中象正殿處〉
　　三輔黃圖哀帝義陵在扶風渭城西北原上去長安四十六里
　　水經注故渠又東逕哀帝義陵南
　　元和郡縣志義陵哀帝陵也在咸陽縣西北八里
　　平帝康陵
　　漢書元始五年冬十二月丙午帝崩於未央宮葬康陵
　　三輔黃圖康陵在長安北六十里興平原口
　　水經注延陵之東北五里即平帝之康陵阪也元和郡縣志康陵平帝陵也在咸陽縣西北九里西京雜記漢諸陵寢殿皆以竹為簾皆為水紋及龍鳯之像












　　讀禮通考卷八十八



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷八十九　　刑部尚書徐乾學撰葬考七
　　山陵二
　　東漢章陵
　　後漢書城陽恭王傳建武二年以皇祖皇考墓為昌陵置陵令守視後改為章陵因以舂陵為章陵縣蔡邕獨斷世祖父南頓令曰皇考祖鉅鹿都尉曰皇祖
　　世祖原陵
　　後漢書本紀建武二十六年春正月初作壽陵〈注初作陵未有名故號壽陵蓋取久長之義〉將作大匠竇融上言園陵廣袤無慮所用帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦器木車茅馬使後世之人不知其處太宗識終始之義景帝能述遵孝道遭天下反覆而霸陵獨完受其福豈不美哉今所制地不過二三頃無為山陵陂池裁令流水而已中元二年二月帝崩於南宮前殿三月丁卯葬原陵
　　帝王世紀原陵方三百二十步髙六丈在臨平亭東南去洛陽十五里
　　文獻通考山方三百二十三步髙六丈六尺垣四出司馬門寢殿鍾虡皆在周垣內提封田十二頃五十七畝八十五步
　　後漢書光烈隂皇后崩合葬原陵
　　明帝顯節陵
　　後漢書永平十八年秋八月壬子帝崩於東宮前殿遺詔無起寢廟初作壽陵制令流水而已石槨廣一丈二尺長二丈五尺無得起墳萬年之後埽地而祭杅水脯糒而已過百日唯四時設奠置吏卒數人供給灑埽勿開脩道敢有所興作者以擅議宗廟法從事〈注擅議宗廟者棄市〉壬戌葬顯節陵
　　東觀漢紀陵東北作廡長三丈五步外為小廚財足祠祀
　　帝王世紀顯節陵方三百步髙八丈其地故富壽亭也西北去洛陽三十七里
　　文獻通考山方三百步髙八尺無周垣為行馬四出在殿北提封田七十四頃五畝
　　東平王𫝊帝〈章帝也〉欲為原陵顯節陵起縣邑蒼聞之遽上疏諫曰伏聞當為二陵起立郭邑竊見光武皇帝躬履儉約之行深覩始終之分勤勤懇懇以葬制為言故營建陵地具稱古典詔曰無為山陵陂池裁令流水而已孝明皇帝大孝無違奉承貫行至於自所營創尤為儉省謙徳之美於斯為盛臣愚以園邑之興始自彊秦古者丘隴且不欲其著明豈況築郭邑建都郛哉上違先帝聖心下造無益之功虛費國用動搖百姓非所以致和氣祈豐年也又以吉凶俗數言之亦不欲無故繕修丘墓有所興起考之古法則不合稽之時宜則違人求之吉凶復未見其福陛下履有虞之至性追祖禰之深思然懼左右過議以累聖心臣蒼誠傷二帝純徳之美不暢於無窮也帝従而止
　　後漢皇后紀明徳馬皇后崩合葬顯節陵
　　章帝敬陵
　　後漢書章和二年春正月壬辰帝崩於章徳前殿遺詔無起寢廟一如先帝法制三月癸卯葬敬陵帝王世紀在洛陽城東南去洛陽三十九里
　　伏侯古今注陵周三百里髙六丈二尺
　　文獻通考山方三百步髙六丈二尺無周垣為行馬四出司馬門石殿鍾虡在行馬內寢殿園省在東園寺吏舍在殿北提封田二十五頃五十五畝
　　後漢皇后紀章徳竇皇后合葬敬陵
　　獨斷章帝宋貴人曰敬隠後葬北陵安帝祖母也梁貴人曰恭懷後葬西陵和帝母也
　　和帝慎陵
　　後漢書元興元年冬十二月辛未帝崩於章徳前殿殤帝延平元年三月甲申葬慎陵
　　帝王世紀在洛陽東南三十里
　　文獻通考山方三百八十歩髙十丈無周垣為行馬四出司馬門石殿鐘虡在行馬內寢殿園省在東園寺吏舍在殿北提封田三十一頃二十畝二百歩後漢皇后紀隂皇后葬臨平亭部　和熹鄧皇后合葬順陵〈章懷太子注帝紀慎陵俗本作順者悞〉
　　乾學案解犢侯萇生靈帝其陵曰慎陵不應與和帝複出疑鄧皇后紀作順陵者非誤也
　　殤帝康陵
　　後漢書延平元年八月辛亥帝崩癸丑殯於崇徳前殿九月丙寅葬康陵〈注陵在慎陵塋中庚地〉
　　帝王世紀髙五丈四尺去洛陽四十八里
　　文獻通考山周二百八步髙五丈五尺行馬四出司馬門寢殿鍾虡在行馬中因寢殿為廟園吏寺舍在殿北提封田十三頃十九畝二百五十步
　　獨斷以陵寢為廟者三殤帝康陵沖帝懷陵質帝靜陵是也
　　安帝恭陵
　　後漢書延光四年三月丁卯幸葉帝崩於乘輿庚午還宮辛未夕乃發喪夏四月己酉葬恭陵〈注在今洛陽東北二十七里〉伏侯古今注陵山周二百六十丈高十五丈
　　帝王世紀高十一丈在洛陽西北去洛陽十五里文獻通考山周二百六十步高十五丈無周垣為行馬四出司馬門石殿鍾虡在行馬內寢殿園吏寺舍在殿北提封田一十四頃五十六畝
　　後漢皇后紀安思閻皇后合葬恭陵　順帝母李氏瘞在洛陽城北帝初不知及太后崩左右白之帝感悟發哀親到瘞所更以禮殯上尊諡曰恭愍皇后葬恭北陵〈注在恭陵之北漢官儀曰制陵園令食監各一人秩皆六百石〉
　　獨斷安帝李貴人曰恭敏後葬北陵順帝母也
　　順帝憲陵
　　後漢書建康元年八月帝崩於玉堂前殿遺詔無起寢廟九月丙午葬憲陵
　　帝王世紀在洛陽西北去洛陽十五里
　　文獻通考山方三百步高八丈四尺無周垣為行馬四出司馬門石殿鍾虡在司馬門內寢殿園省寺吏舍在殿東提封田十八頃十九畝三十步
　　後漢皇后紀順烈梁皇后合葬憲陵
　　沖帝懷陵
　　後漢書永嘉元年春正月戊戌帝崩於玉堂前殿己未葬懷陵帝王世紀西北去洛陽十五里
　　伏侯古今注高四丈六尺周百八十三步
　　文獻通考山方百八十三步高四丈六尺為寢殿行馬四出門園寺吏舍在殿東提封田五頃八十畝李固傳沖帝崩將北卜山陵固乃議曰今處處寇賊軍興用費加倍新創憲陵賦發非一帝尚幼小可起陵於憲陵塋內依康陵制度其於役費三分減一乃從固議
　　質帝靜陵
　　後漢書本初元年閏月〈閏六月也〉甲申大將軍梁冀潛行鴆弒帝崩於玉堂前殿秋七月乙卯葬靜陵〈注在洛陽東南三十里〉帝王世紀在洛陽東去洛陽三十二里
　　文獻通考山方百三十八步高五丈五尺為行馬四出門寢殿鍾虡在行馬中園寺吏舍在殿北提封田十二頃五十四畝因寢為廟
　　桓帝宣陵
　　後漢書永康元年十二月丁丑帝崩於徳陽前殿靈帝建寧元年二月辛酉葬宣陵
　　帝王世紀山方二百步高十二丈在洛陽東南去洛陽三十里後漢皇后紀懿獻梁皇后延熹二年葬懿陵其歳誅梁冀廢懿陵為貴人冢　鄧皇后葬北邙　桓思竇皇后合葬宣陵
　　靈帝文陵
　　後漢書中平六年夏四月丙辰帝崩於南宮嘉徳殿六月辛酉葬文陵
　　帝王世紀山方三百步髙十二丈在洛陽西北去洛陽三十里太平寰宇記靈帝陵在河清縣東南三十里
　　後漢書皇后紀宋皇后光和元年以憂死諸常侍憐後無辜共合錢物收葬歸宋氏舊塋皋門亭　靈思何皇后合葬文昭陵　王美人生皇子協興平元年追尊為靈懷皇后改葬文昭陵
　　獻帝禪陵
　　後漢書帝遜位魏王丕稱天子奉帝為山陽公魏青龍二年薨八月壬申以漢天子禮儀葬於禪陵置園邑令丞
　　獻帝傳明帝命司徒司空持節弔祭䕶喪光祿大鴻臚為副將作大匠復土將軍營成陵墓及置百官羣吏車旂服章喪葬禮儀一如漢氏故事
　　帝王世紀禪陵在濁鹿城西北十里在今懷州修武縣北二十五里陵髙二丈周囘二百步
　　劉澄之地記以漢禪魏故以名焉
　　後漢皇后紀獻穆曹皇后魏公操之中女也景初元年薨合葬禪陵
　　先主惠陵
　　蜀志章武三年夏四月癸巳先主殂於永安宮五月梓宮自永安還成都秋八月葬惠陵〈華陽國志同〉　甘皇后卒葬南郡追諡皇思夫人遷葬於蜀未至而先主殂丞相亮案諡法宜曰昭烈皇后與大行皇帝合葬制曰可〈與太常丞頼恭等議〉　穆皇后延熙八年薨合葬惠陵
　　後主
　　蜀志後主以太始七年薨於洛陽　敬哀皇后車騎將軍張飛長女也葬南陵
　　〈附〉戾園　悼園
　　漢書衛皇后生戾太子納史良娣巫蠱事起太子之亡也東至湖臧匿泉鳩里〈師古曰湖縣名今虢州湖城二縣皆其地也〉太子有故人在湖使人呼之而發覺吏圍捕太子太子自經後憐太子無辜乃作思子宮為歸來望思之臺於湖史良娣葬長安城南史皇孫皇孫妃王夫人葬廣明皇孫二人隨太子者與太子並葬湖宣帝即位詔曰故皇太子在湖未有號諡歳時祠其議諡置園邑有司奏故皇太子起位在湖史良娣冢在博望苑北親史皇孫位在廣明郭北〈文穎曰位冢位也如淳曰親謂父也〉親諡宜曰悼皇母曰悼後比諸侯王園置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冢三十家園置長丞周衛奉守如法以湖閿鄉邪里聚為戾園長安白亭東為戾後園廣明成鄉為悼園皆改葬焉後八歳有司復言禮父為士子為天子祭以天子悼園宜稱尊號曰皇考立廟因園為寢以時薦享焉益奉園民滿千六百家以為奉明縣尊戾夫人曰戾後置園奉邑及益戾園各滿三百家〈師古曰泉鳩水今在閿鄉縣東南十五里見有戾太子冢冢在澗東也〉
　　太平寰宇記閿鄉縣本漢湖縣戾園之地太子園陵存焉在縣南一十六里髙一百五十尺
　　恭皇園
　　漢書建平二年六月帝太后丁氏崩上曰朕聞夫婦一體詩曰榖則異室死則同穴附葬之禮自周興焉鬱郁乎文哉吾從周孝子事亡如事存帝太后宜起陵恭皇之園遂葬定陶發陳留濟隂近郡國五萬人穿復土
　　水經注濟水又東北逕定陶恭王陵南漢哀帝父也帝即位母丁太后崩上曰宜起陵恭皇之園遂葬定陶王莽秉政貶號丁姬聞其槨戶火出炎四五丈吏卒以水沃滅乃得入燒燔槨中器物掘平共王母傅太后墳及丁姬冢周棘其處時有羣燕數千銜土投於丁姬竁中今其墳冢巍然尚秀隅阿相承列郭數周面開重門南門內夾道有崩碑二所世尚謂之丁昭儀墓又謂之長隧陵蓋所毀者傅太后陵耳瀆南魏郡治也世謂之左城亦名之曰葬城蓋恭王之陵寢也
　　甘陵
　　水經注漢安帝父孝徳皇以太子被廢為王薨於此乃葬其地尊陵曰甘陵桓帝建和元年改曰甘陵縣是周之甘泉匝地也陵在瀆北丘墳髙巨雖中經發壞猶若層陵矣
　　後漢書永初元年有司上言清河孝王至徳淳懿載育明聖承天奉祚為郊廟主漢興髙皇帝尊父為太上皇宣帝號父為皇考序昭穆置園邑大宗之義舊章不忘宜上尊號曰孝徳皇皇妣左氏曰孝徳後尊陵曰甘陵廟曰昭廟置令丞設兵車周衛比章陵樂成陵　博陵
　　後漢書孝桓皇帝祖父河間孝王開父蠡吾侯翼本初元年九月追尊皇祖曰孝穆皇夫人趙氏曰孝穆皇后考曰孝崇皇冬十月尊皇母匽氏為孝崇博園貴人〈注博本漢蠡吾縣之地帝既追尊父為孝崇皇其陵曰博陵置園廟焉故曰博園在今瀛州博野縣〉
　　和平元年夏五月尊博園匽貴人曰孝崇皇后元嘉二年夏四月甲寅孝崇皇后匽氏崩五月辛卯葬孝崇皇后於博陵延熹元年夏六月分中山置博陵郡以奉孝崇皇園陵
　　孝穆皇廟曰清廟陵曰樂成陵孝崇皇廟曰烈廟陵曰博陵皆置令丞
　　敦陵　慎陵
　　後漢書解瀆亭侯淑以河間孝王子封淑卒子長嗣長卒子宏嗣為大將軍竇武所立是為靈帝建寧元年追尊皇祖淑為孝元皇夫人夏氏曰孝元後陵曰敦陵廟曰靖廟皇考長為孝仁皇夫人董氏為慎園貴人陵曰慎陵廟曰奐廟皆置令丞
　　魏武帝髙陵
　　魏志建安二十三年六月令曰古之葬者必居瘠薄之地其規西門豹祠西原上為壽陵因髙為基不封不樹周禮冢人掌公墓之地凡諸侯居左右以前卿大夫居後漢制亦謂之陪陵其公卿大臣列將有功者冝陪壽陵其廣為兆域使足相容二十五年春正月庚子王崩於洛陽遺令斂以時服無藏金玉珍寳二月丁卯葬髙陵
　　元和郡縣志魏武帝西陵在鄴縣西三十里
　　魏后妃傳武宣卞皇后文帝母也太和四年崩七月合葬髙陵
　　文帝首陽陵
　　魏志黃初三年冬十月甲子表首陽山東為壽陵作終制曰禮國君即位為椑存不忘亡也昔堯葬穀林通樹之禹葬㑹稽農不易畝故葬於山林則合乎山林封樹之制非上古也吾無取焉壽陵因山為體無為封樹無立寢殿造園邑通神道夫葬也者藏也欲人之不得見也骨無痛癢之知冢非棲神之宅禮不墓祭欲存亡之不黷也為棺槨足以朽骨衣衾足以朽肉而已故吾營此丘墟不食之地欲使易代之後不知其處無施葦炭無藏金銀銅鐵一以瓦器合古塗車芻靈之義棺但漆際㑹三過飯含無以珠玉無施珠襦玉匣諸愚俗所為也季孫以璵璠斂孔子歴級而救之譬之暴骸中原宋公厚葬君子謂華元樂莒不臣以為棄君於惡漢文帝之不發霸陵無求也光武之掘原陵封樹也霸陵之完功在釋之原陵之掘罪在明帝是釋之忠以利君明帝愛以害親也忠臣孝子宜思仲尼丘明釋之之言鑒華元樂莒明帝之戒存於所以安君定親使魂靈萬載無危斯則賢聖之忠孝矣自古及今未有不亡之國亦無不掘之墓也喪亂以來漢氏諸陵無不發掘至乃燒取玉匣金縷骸骨並盡是焚如之刑也豈不重痛哉禍由乎厚葬封樹桑霍為我戒不亦明乎其皇后及貴人以下不隨王之國者有終沒皆葬澗西前又以表其處矣蓋舜葬蒼梧二妃不從延陵葬子逺在嬴博魂而有靈無不之也一澗之間不足為逺若違今詔妄有所變改造施吾為戮屍地下戮而重戮死而重死臣子為蔑死君父不忠不孝使死者有知將不福汝其以此詔藏之宗廟副在尚書祕書三府七年夏五月丁巳帝崩於嘉福殿六月戊寅葬首陽陵自殯及葬皆以終制従事
　　太平寰宇記魏文帝陵在偃師縣首陽山南
　　魏后妃傳文昭甄皇后賜死葬於鄴〈王沈魏書曰有司奏建長秋宮帝璽書迎後㑹後疾篤崩於鄴帝哀痛咨嗟䇿贈皇后璽綬〉　文徳郭皇后葬首陽陵西
　　明帝髙平陵
　　魏志景初三年春正月丁亥帝崩於嘉福殿癸丑葬髙平陵
　　魏后妃傳明悼毛皇后葬愍陵　明元郭皇后葬髙平陵西
　　髙貴鄉公墓
　　漢晉春秋丁卯葬髙貴鄉公於洛陽西北三十里𤄊澗之濵下車數乗不設旌旄百姓擁聚而觀之曰是前日所殺天子也或掩面而泣悲不自勝
　　薛收元經傳漢故事陵上立祭殿至魏制以謂古不墓祭自有廟設於是園邑寢殿遂廢
　　吳武烈帝髙陵
　　吳志權正尊號諡堅曰武烈皇帝
　　吳録尊堅廟曰始祖墓曰髙陵
　　吳妃嬪傳吳夫人吳主權母也合葬髙陵
　　大帝蔣陵
　　吳志神鳯元年夏四月權薨秋七月葬蔣陵
　　丹陽記蔣陵因山為名
　　元和郡縣志蔣陵在上元縣北二十二里
　　太平寰宇記吳大帝陵在上元縣東北蔣山南八里六朝事跡今蔣子文廟相對向西有曰孫陵岡是為蔣陵赤烏元年追拜夫人步氏為皇后後合葬蔣陵今蔣廟西南孫陵岡上有步夫人墩墩之側有夫人冢乃其地也
　　吳妃嬪傳南陽王夫人生休出居公安卒因葬焉休即位追尊曰敬懷皇后改葬敬陵潘夫人生亮赤烏十三年立為太子明年立夫人為皇后薨合葬蔣陵
　　嗣主亮墓
　　吳録晉太康中吳故少府丹陽戴顒迎亮喪葬之頼鄉
　　景帝定陵
　　吳志永安七年秋七月癸未休薨諡曰景皇帝吳妃嬪傳朱夫人永安五年立為皇后甘露元年七月薨合葬定陵
　　〈朱彞尊曰吳志不言定陵所在順治中海寧邵灣山居民穴地得隧道行數百步道窮有碑乃孫休陵也冶銅為門門有獸鐶兩狻猊夾門左右堅不可入未發而為怨家所首亟以土掩之此地誌所不載也〉
　　文帝明陵
　　吳志元興元年九月追諡父和曰文皇帝
　　吳録皓初尊和為昭獻皇帝俄改曰文皇帝
　　太平寰宇記烏程縣西陵山吳興地記雲孫皓改葬父和於此號曰明陵即卞山之別嶺也
　　晉宣帝髙原陵
　　晉書宣皇帝魏嘉平三年秋八月戊寅崩於京師九月庚申葬於河隂先是預作終制於首陽山為土藏不墳不樹作顧命三篇斂以時服不設明器後終者不得合葬
　　晉后妃傳宣穆張皇后葬洛陽髙原陵
　　景帝峻平陵
　　晉書景皇帝魏正元二年閏二月辛亥崩於許昌武帝受禪上尊號曰景皇帝陵曰峻平
　　太平寰宇記晉景帝陵在河清縣南三十里髙六丈四尺
　　晉后妃傳景懷夏侯皇后青龍二年崩葬峻平陵景獻羊皇后咸寧四年崩祔葬峻平陵
　　文帝崇陽陵
　　晉書文帝咸熙二年秋八月辛卯崩於露寢九月癸酉葬崇陽陵
　　元帝太興二年正月丁卯崇陽陵毀帝素服哭三日晉后妃傳文明王皇后泰始四年崩合葬崇陽陵
　　武帝峻陽陵
　　晉書泰始二年冬十月丁未詔曰昔舜葬蒼梧農不易畝禹葬成紀市不改肆上惟祖宗清簡之㫖所徙陵十里內居人動為煩擾一切停之太熙元年夏四月己酉帝崩於含章殿五月辛未葬峻陽陵
　　晉后妃傳武元楊皇后泰始十年崩於明光殿葬於峻陽陵
　　惠帝太陽陵
　　晉書光熙元年十一月庚午帝崩於顯陽殿十二月己酉葬太陽陵
　　元帝太興二年五月癸丑太陽陵毀帝素服哭三日
　　東晉元帝建平陵
　　晉書永昌元年閏十一月己丑帝崩於內殿太寧元年二月葬建平陵
　　建康實録元帝陵在雞籠山之陽不起墳
　　元和郡縣志元帝建平陵明帝武平陵成帝興平陵並在上元縣北六里雞籠山
　　晉后妃傳元敬虞皇后永嘉六年薨大興三年𠕋贈皇后祔於太廟葬建平陵
　　明帝武平陵
　　晉書太寧三年閏八月戊子帝崩於東堂九月辛丑葬武平陵
　　建康實録武平陵在雞籠山之陽不起墳
　　成帝興平陵
　　晉書咸康八年夏六月癸巳帝崩於西堂秋七月丙辰葬興平陵
　　建康實録興平陵在雞籠山之陽與元帝同處不起墳
　　晉書本紀咸康七年三月戊戌杜皇后崩夏四月丁卯葬恭皇后於興平陵
　　晉后妃傳成恭杜皇后崩帝下詔曰吉凶典儀誠宜備設然豐約之度亦當隨時況重壤之下而崇飾無用邪今山陵之事一從節儉陵中惟潔埽而已
　　康帝崇平陵
　　晉書建元二年八月戊戌帝崩於式乾殿冬十月乙丑葬崇平陵
　　建康實録崇平陵𨽻鍾山之陽不起墳
　　元和郡縣志崇平陵在上元縣東北二十里蔣山西南
　　穆帝永平陵
　　晉書昇平五年五月丁巳帝崩於顯陽殿秋七月戊午葬永平陵
　　江逌傳穆帝崩山陵將用寳器逌諫曰以宣皇顧命終制山陵不設明器以貽後則景帝奉遵遺制逮文明皇后崩武皇亦承前制無所施設惟脯糒之奠瓦器而已昔康皇帝𤣥宮始用寳劍金舄此蓋太妃罔己之情實違先㫖累世之法今外欲以為故事臣請述先㫖停此二物書奏從之
　　建康實録永平陵𨽻幕府山之陽起墳今幕府山前近西里俗相傳有穆天子墳即其地也
　　哀帝安平陵
　　晉書興寧三年春正月丙申帝崩於西堂三月壬申葬安平陵
　　建康實録安平陵𨽻雞籠山之陽不起墳
　　元和郡縣志安平陵在上元縣北六里雞籠山陽
　　廢帝吳陵
　　晉書后妃傳廢帝孝庾皇后太和六年崩葬於敬平陵帝廢為海西公太元九年海西公薨於吳又以後合葬於吳陵
　　簡文帝髙平陵
　　晉書咸安二年秋七月乙未帝崩於東堂冬十月丁卯葬髙平陵
　　建康實録髙平陵在鍾山之陽不起墳
　　元和郡縣志簡文帝髙平陵孝武帝隆平陵安帝休平陵恭帝沖平陵並在上元縣東北二十里蔣山西南
　　晉后妃傳簡文順王皇后永和四年薨孝武帝即位追尊曰順皇后合葬髙平陵
　　孝武帝隆平陵
　　晉書太元二十一年秋九月庚申帝崩於清暑殿冬十月甲申葬隆平陵
　　建康實録隆平陵在鍾山之陽不起墳
　　晉后妃傳孝武定王皇后太元五年崩葬隆平陵
　　安帝休平陵
　　晉書義熈十四年十二月戊寅帝崩於東堂元熈元年春正月庚申葬休平陵
　　建康實録休平陵在鍾山之陽不起墳
　　晉后妃傳安僖王皇后義熈八年崩於徽音殿葬休平陵
　　恭帝沖平陵
　　晉書元熈二年夏六月禪位居於秣陵宋永初二年九月丁卯弒於內房葬沖平陵
　　建康實録沖平陵在鍾山之陽安帝同處不起墳晉后妃傳恭思褚皇后宋元嘉十三年崩祔葬沖平陵
　　〈附〉顯平陵
　　晉后妃傳謝夫人生愍懷太子拜為淑媛被害永康初詔贈夫人印綬葬顯平陵
　　愍懷太子傳愍懷太子遹惠帝長子惠帝即位立為皇太子元康九年廢為庶人賈后使黃門孫慮以藥杵椎殺之賈庶人死𠕋復太子葬於顯平陵
　　嘉平陵
　　晉后妃傳簡文宣鄭太后生簡文帝咸和元年薨簡文帝即位未及追尊太元十九年孝武帝上太妃尊號曰簡文太后立廟於太廟路西陵曰嘉平
　　脩平陵
　　晉后妃傳孝武文李太后生孝武帝太元十九年尊為皇太后安帝即位尊為太皇太后隆安四年崩葬脩平陵
　　熈平陵
　　晉后妃傳安徳陳太后生安恭二帝太元十五年薨追崇曰皇太后陵曰熈平
　　前趙永光陵
　　晉載記劉元海以永嘉四年死偽諡光文皇帝墓號永光陵
　　十六國春秋劉淵僣即皇帝位河瑞元年薨於光極殿九月葬永光陵
　　宣光陵
　　十六國春秋聰薨於建始殿葬宣光陵諡曰昭武皇帝
　　後趙髙平陵
　　晉載記石勒以咸和七年死夜瘞山谷莫知其所備文物虛葬號髙平陵
　　顯原陵
　　晉載記石季龍偽諡武皇帝號其墓為顯原陵前燕龍平陵
　　十六國春秋慕容皝薨於承乾殿葬龍山雋追尊曰文明皇帝陵曰龍平
　　龍陵
　　晉載記昇平四年慕容儁死偽諡景昭皇帝墓號龍陵
　　後燕宣平陵
　　晉載記慕容垂以太元二十一年死偽諡成武皇帝墓曰宣平陵
　　興平陵
　　晉載記慕容盛死偽諡昭武皇帝墓號興平陵是歳隆安五年也
　　衡平陵
　　十六國春秋慕容熙葬衡平陵諡曰昭文皇帝南燕東陽陵
　　十六國春秋慕容徳薨於顯安宮為十餘棺夜分出四門潛瘞山谷莫知其屍所在虛葬於東陽陵諡獻武皇帝
　　北燕長谷陵
　　十六國春秋馮跋薨葬長谷陵偽諡文成皇帝前秦原陵
　　十六國春秋苻健薨於太極前殿葬原陵偽諡明皇帝永興初追尊曰景明皇帝
　　後秦髙陵
　　晉載記姚弋仲卒柩為苻生所得生以王禮葬之於天水冀縣姚萇僣位追諡曰景元皇帝墓曰髙陵置園邑五百家
　　原陵
　　晉載記姚萇以太元十八年死偽諡武昭皇帝墓稱原陵
　　偶陵
　　晉載記義熈十二年姚興死偽諡文桓皇帝墓曰偶陵
　　西秦枹罕陵
　　十六國春秋乞伏乾歸畋於五谿山為兄子公府所殺八月熾盤葬乾歸於枹罕陵偽諡武元王
　　武平陵
　　十六國春秋乞伏熾盤薨葬武平陵諡文昭王蜀安都陵
　　華陽國志咸和九年六月癸亥李雄卒偽諡曰武帝冬十二月丙寅葬成都墓號安都陵
　　安昌陵
　　晉載記咸康八年李壽死偽諡昭文帝墓曰安昌陵前涼建陵
　　十六國春秋涼州牧張軌薨葬建陵張祚僣號追尊武王
　　大陵
　　十六國春秋張駿薨於正徳前殿葬大陵張祚僣號追尊文王
　　顯陵
　　十六國春秋張重華薨於平章殿葬顯陵張祚僣號追諡桓王
　　愍陵
　　十六國春秋張祚僣即王位為廚士徐里所殺天錫即位備禮葬於愍陵
　　平陵
　　十六國春秋張元靖葬平陵諡沖王
　　西涼建世陵
　　十六國春秋李暠薨於恭徳殿葬建世陵諡武昭王元和郡縣志西涼武昭王陵在酒泉縣西十五里後涼髙陵
　　十六國春秋呂光薨葬髙陵諡武皇帝
　　白石陵
　　晉載記呂纂以元興元年死偽諡靈皇帝墓號白石陵
　　北涼元陵
　　十六國春秋沮渠蒙遜義和三年夏四月薨五月葬元陵諡武宣王
　　南涼西平陵
　　晉載記禿髮利鹿孤死葬於西平之東南
　　十六國春秋利鹿孤薨諡康王葬西平陵
　　夏嘉平陵
　　崔鴻三十國春秋夏録赫連昌發二百里內民二萬五千人鑿嘉平陵七千人繕清廟於契吳初昌父勃北遊契吳昇髙而嘆曰美哉斯阜臨廣澤而帶清流吾行地多矣未有若斯之美昌以勃平昔之意也故立廟焉葬勃於城西十五里起行宮模冩統萬宮殿飾以金銀珠璣葬訖焚之殺駿馬數十匹
　　十六國春秋赫連勃勃薨於永安殿諡武烈皇帝葬嘉平陵
　　乾學案十六國主乗亂僣竊葬地不足書附録之以備考古之士稽覽五代十國倣此
　　宋穆帝興寧陵
　　宋書武帝永初元年夏六月追尊皇考為孝穆皇帝皇妣為穆皇后
　　元經薛氏傳宋髙祖之考墓在侯山其地秦史所謂曲阿丹徒有天子氣者也
　　宋后妃傳孝穆趙皇后生髙祖其日以産疾殂葬晉陵丹徒縣東鄉練璧里雩山宋初追崇號諡陵曰興寧　孝懿蕭皇后孝穆後殂孝皇帝聘為繼室景平元年崩於顯陽殿遺令曰孝皇背世五十餘年古不祔葬且漢世帝后陵皆異處今可於塋域之內別為一壙孝皇陵墳本用素門之禮與王者制度奢儉不同婦人禮有所從可一遵往式乃開別壙與興寧陵合墳
　　武帝初寧陵
　　宋書永初三年五月癸亥上崩於西殿秋七月己酉葬丹陽建康縣蔣山初寧陵
　　建康實録初寧陵𨽻丹陽建康縣蔣山圖經雲在縣東北二十里
　　元和郡縣志初寧陵在上元縣東北二十二里六朝事跡政和間有人於蔣山廟側得一石柱題雲初寧陵西北隅以此考之其墳當去蔣廟不逺宋后妃傳武敬臧皇后義熈四年殂於東城還葬丹徒髙祖臨崩遺詔留葬京師於是備法駕迎梓宮祔葬初寧陵
　　文帝長寧陵
　　宋書元嘉三十年二月甲子上崩於含章殿三月癸巳葬長寧陵
　　圖經長寧陵𨽻建安縣東北二十五里與武帝陵相近今未詳所在
　　元和郡縣志長寧陵在上元縣東北二十二里集古録宋文帝神道碑書太祖文皇帝之神道凡八大字而別無文辭惟以此為表識爾古人刻碑正當如此後世鐫刻功徳爵里世系惟恐不詳矣
　　南史元嘉十七年葬先皇后袁氏於長寧陵
　　孝武帝景寧陵
　　宋書大明八年閏五月庚申帝崩於玉燭殿秋七月丙午葬丹陽秣陵縣巖山景寧陵
　　元和郡縣志景寧陵在上元縣西南四十里巖山宋后妃傳文穆皇后生廢帝崩於含章殿祔葬景寧陵
　　宋書前廢帝何皇后與廢帝合葬龍山北
　　明帝髙寧陵
　　宋書泰豫元年夏四月己亥上崩於景福殿五月戊寅葬臨沂縣幕府山髙寧陵
　　元和郡縣志髙寧陵在上元縣北十九里幕府山東南
　　六朝事跡髙寧陵𨽻臨沂縣幕府山西與王導墳相近今山前有墳隴晉穆帝陵在山南或以西為明帝之墓
　　順帝遂寧陵
　　宋書昇明三年四月帝禪位於齊建元元年五月己未殂於丹陽宮六月乙酉葬於遂寧陵
　　〈附〉熈寧陵
　　宋后妃傳武帝胡婕妤生文帝被譴賜死葬丹徒太祖即位上尊號曰章皇太后陵曰熈寧
　　脩寧陵
　　宋后妃傳文帝路淑媛生孝武帝上即位尊號曰皇太后太宗踐祚號崇憲太后崩諡曰昭皇太后葬世祖陵東南號曰脩寧陵
　　崇寧陵
　　宋后妃傳文帝沈婕妤生明帝元嘉三十年卒葬建康之幕府山太宗即位上尊號為皇太后諡曰宣陵號曰崇寧
　　六朝事跡今寳林寺西南有墳隴相傳為國婆墳疑即沈後所葬之地
　　南齊宣帝休安陵
　　元和郡縣志休安陵在丹陽縣北二十八里宣帝髙帝父也建元元年十二月追尊為宣皇帝
　　髙帝泰安陵
　　南齊書建元四年三月壬戌上崩於臨光殿四月庚寅上諡曰太祖髙皇帝奉梓宮於東府前渚升龍舟丙午窆武進泰安陵
　　元和郡縣志泰安陵在丹陽縣東三十一里
　　齊皇后傳髙昭劉皇后宋泰豫元年殂歸葬宣帝墓側今泰安陵也
　　武帝景安陵
　　南齊書永明十一年秋七月上不豫戊寅大漸詔曰我識滅之後身上著夏衣畫天衣純烏犀導應諸器悉不得用寳物及織成等惟裝複裌衣各一本通常所服身刀長短二口鐵環者隨我入梓宮陵墓萬世所宅意常恨休安陵未稱今可用東三處地最東邊以葬我名為景安陵喪禮毎存省約不須煩民是日崩九月丙寅葬景安陵
　　元和郡縣志景安陵在丹陽縣東三十二里
　　齊皇后傳武穆裴皇后葬休安陵
　　文帝崇安陵
　　南齊書文惠太子葬崇安陵鬱林王立追尊為文帝廟稱太宗
　　齊皇后傳文安王皇后葬崇安陵
　　景帝脩安陵
　　元和郡縣志永〈南齊書作脩〉安陵在丹陽縣東北二十六里明帝父也
　　海陵恭王墓
　　南齊書海陵恭王文惠太子第二子也延興元年秋七月即皇帝位冬十月降封海陵王葬依東海王故事
　　夢溪筆談慶厯中予在金陵饔人以一方石鎮肉視之若有鐫刻取石洗濯乃海陵王墓銘謝朓撰並書其字如鍾繇極可愛予攜之十餘年文思副使夏元昭借去託以墮水今不知落何處
　　東觀餘論海陵誌在沈翰林括家為人借去遂亡所在今殊難得沈雲謝朓撰並書而誌但云朓立耳然朓自以草𨽻名當時後人目以飛花滿目殘霞照人此誌結字髙雅必朓書也
　　明帝興安陵
　　南齊書永泰元年秋七月己酉帝崩於正福殿葬興安陵
　　元和郡縣志興安陵在丹陽縣東北二十四里齊皇后傳明敬劉皇后永明七年卒葬江乗縣張山永泰元年髙宗崩改葬祔於興安陵
　　和帝恭安陵
　　南齊書中興二年薨葬恭安陵
　　梁文帝建寧陵
　　元和郡縣志梁文帝建寧陵在丹陽縣東二十五里武帝父也
　　梁后妃傳太祖獻皇后張氏宋泰始七年殂於秣陵縣同夏里舍葬武進縣東城裡山
　　武帝脩陵
　　梁書太清三年五月丙辰髙祖崩於浄居殿十一月乙卯葬於脩陵
　　元和郡縣志脩陵在丹陽縣東三十一里貞觀十一年詔令百步禁樵採
　　梁后妃傳髙祖徳皇后郄氏永元元年八月殂於襄陽官舍其年歸葬南徐州南東海武進縣東城裡山陵曰脩陵
　　簡文帝莊陵
　　梁書大寳二年八月侯景廢太宗為晉安王幽於永福省冬十月壬寅崩明年三月王僧辯率百官奉梓宮升朝堂四月乙丑葬莊陵
　　元和郡縣志莊陵在丹陽縣東二十七里
　　梁后妃傳太宗簡皇后王氏太清三年三月薨大寳元年九月葬莊陵先是詔曰簡皇后窀穸有期昔西京霸陵因山為藏東漢壽陵流水而已朕屬值時艱歳饑民敝方欲以身率下永示敦樸今所營莊陵務存約儉
　　〈附〉安寧陵
　　梁書昭明太子統大通三年四月乙巳薨髙祖幸東宮臨哭盡哀詔斂以袞冕五月庚寅葬安寧陵
　　陳景帝瑞陵
　　陳書永定元年冬十月追尊皇考曰景皇帝皇妣董太夫人曰安皇后癸未尊景帝陵曰瑞陵
　　武帝萬安陵
　　陳書永定三年六月丙午帝崩於璿璣殿秋八月丙申葬萬安陵
　　建康實録陵𨽻縣東南古彭城驛側
　　元和郡縣志萬安陵在上元縣東三十八里方山西北貞觀十一年詔百步內禁樵採
　　六朝事跡今縣東崇禮鄉地名陵里曰天子林其地有石麒麟二里俗相傳即陳髙祖墓也去城二十五里
　　陳皇后傳髙祖宣皇后章氏太建二年崩祔葬萬安陵
　　文帝永寧陵
　　陳書天康元年夏四月癸酉世祖崩於有覺殿六月丙寅葬永寧陵
　　元和郡縣志永寧陵在上元縣東北四十里蔣山東北
　　六朝事跡陵𨽻縣東北陵山之南今燕門山之北
　　宣帝顯寧陵
　　陳書太建十四年春正月甲寅帝崩於宣福殿遺詔金銀之飾不須入壙明器之具皆令用瓦二月癸巳葬顯寧陵
　　元和郡縣志顯寧陵在上元縣南四十里牛頭山西北
　　〈附〉嘉陵
　　陳書永定元年追諡前夫人錢氏號為昭皇后陵曰嘉陵
　　北魏昭成帝金陵
　　魏書建國三十九年十一月帝不豫十二月至雲中旬有二日帝崩葬金陵營梓宮木柹盡生成林魏皇后傳獻明皇后賀氏生太祖皇始元年崩祔葬於盛樂金陵
　　道武帝金陵
　　魏書天賜六年冬十月戊辰帝崩於天安殿永興二年九月甲寅葬於盛樂金陵
　　明元帝金陵
　　魏書泰常八年十有一月己巳帝崩於西宮十二月庚子葬於雲中金陵
　　魏皇后傳密皇后杜氏生世祖太宗即位拜貴嬪泰常五年薨諡曰密葬雲中金陵世祖即位追尊號諡
　　太武帝金陵
　　魏書正平二年三月甲寅帝崩於永安宮辛卯葬於雲中金陵
　　魏皇后傳太武皇后赫連氏髙宗初崩祔葬金陵敬哀皇后賀氏生恭宗神䴥元年薨追贈貴嬪葬雲中金陵後追加號諡
　　景穆恭皇后郁久閭氏生髙宗世祖末年薨髙宗即位追尊號諡葬雲中金陵
　　文成帝金陵
　　魏書和平六年五月癸卯帝崩於太華殿八月葬雲中之金陵
　　魏皇后傳元皇后李氏生顯祖拜貴人後諡曰元皇后葬金陵
　　獻文帝金陵
　　魏書皇興五年八月𠕋命太子踐位上尊號太上皇帝承明元年崩於永安殿葬雲中金陵
　　魏皇后傳思皇后李氏生髙祖皇興三年薨葬金陵金陵陪葬諸臣
　　江夏王拓跋呂　　　尚安康公拓跋素
　　彭城公拓跋勃　　　長樂王拓跋處文
　　任城康王拓跋雲　　趙郡靈王拓跋幹
　　隴西獻王姚黃眉　　上黨定王長孫觀
　　藍田武侯長孫肥　　平陽威王長孫翰
　　平陽公長孫平成　　吳郡恭王長孫陳
　　城陽公奚烏侯　　　丹陽襄王叔孫建
　　宣城忠貞王車路頭　瑯琊貞王司馬楚之平原簡王陸麗　　　隴西宣王源賀
　　趙郡康公羅拔
　　乾學案魏自昭成帝至獻文帝或葬盛樂或葬雲中統名曰金陵功臣陪葬載於國史者具書於此
　　孝文帝長陵
　　魏書太和二十三年夏四月丙午帝崩於穀塘原之行宮至魯陽發哀還京師五月丙申葬長陵
　　魏皇后傳孝文貞皇后林氏葬金陵　幽皇后馮氏葬長陵塋內　昭皇后髙氏先葬城西長陵東南陵制卑局因就起山陵號終寧陵置邑戶五百家肅宗遷靈櫬於長陵兆西北六十步
　　宣武帝景陵
　　魏書延昌四年春正月甲寅帝不豫丁巳崩於式乾殿二月甲午葬景陵
　　孝明帝定陵
　　魏書武泰元年二月癸丑帝崩於顯陽殿三月乙酉葬靜陵
　　孝莊帝靜陵
　　魏書永安三年十有二月甲寅尒朱兆遷帝於晉陽甲子崩於城內三級佛寺中興二年諡為武懷皇帝太昌元年又諡孝莊皇帝十一月葬定陵
　　後廢帝墓
　　魏書後廢帝殂於門下外省永熙二年葬於鄴西南野馬岡
　　孝靜帝墓
　　魏書孝靜帝遜位於齊天保二年十二月殂三年二月葬於漳西山岡
　　〈附〉永固陵
　　魏后妃傳文明皇后馮氏承明元年尊曰太皇太后太后與髙祖遊於方山顧瞻川阜有終焉之意因謂羣臣曰舜葬蒼梧二妃不從豈必逺祔山陵然後為貴哉吾百年之後神其安此髙祖乃詔有司營建壽陵於方山又起永固石室將終為清廟焉太和五年起作八年而成刋石立碑頌太后功徳十四年崩於太和殿諡曰文明太皇太后葬於永固陵日中而反虞於鑒𤣥殿詔曰尊㫖崇儉不申罔極之痛稱情允禮仰損儉訓之徳進退思惟倍用崩感又山陵之節亦有成命內則方丈外裁揜坎脫於孝子之心有所不盡者室中可二丈墳不得過三十餘步今以山陵萬世所仰復廣為六十步辜負遺㫖益以痛絶其幽房大小棺槨質約不設明器至於素帳縵茵瓷瓦之物亦皆不置此則遵先志從冊令俱奉遺事而有従有違未達者或以致怪梓宮之裏𤣥堂之內聖靈所憑是以一一奉遵仰昭儉徳其餘外事有所不從以盡痛慕之情其宣示逺近著告羣司上明儉誨之善下彰違命之失初髙祖孝於太后乃於永固陵東北里餘豫營壽宮有終焉瞻望之志及遷洛陽乃自表瀍西以為山園之所而方山虛宮至今猶存號曰萬年堂雲
　　水經注羊水又東注於如渾水亂流逕方嶺上有文明太皇太后陵陵之東北有髙祖陵二陵之南有永固堂堂之四周隅雉列榭階闌檻及扉戶梁壁椽瓦皆文石也檐前四柱采洛陽之八風谷黒石為之雕鏤隠起以金銀間雲雉有若錦焉堂之內外四側結兩石扶帳青石屏風以文石為椽並隠起忠孝之容題刻貞順之名廟前鐫石為碑獸碑不至佳左右列柏四周迷禽闇石院外西側有思逺靈圖圖之西有齋堂南門表二石闕闕下斬山累結御路下望靈泉宮池皎若圓鏡矣
　　永泰陵
　　魏皇后傳宣武順皇后于氏崩葬永泰陵
　　北齊神武帝義平陵
　　北齊書武定五年正月丙午神武崩於晉陽諡獻武王八月甲申葬於鄴西北漳水之西天保初追諡為獻武帝陵曰義平天統元年改諡神武皇帝
　　元和郡縣志神武陵在滏陽縣南三里
　　太平寰宇記髙齊神武陵去縣三里今有天鹿石闕尚存
　　北齊皇后傳神武明皇后婁氏太寧二年四月崩於北宮五月甲申合葬義平陵
　　文襄帝峻成陵
　　北齊書王還晉陽遇盜而殂葬於峻成陵齊受禪追諡為文襄皇帝
　　北齊皇后傳文襄敬皇后元氏魏孝靜帝之妹也封馮翊公主歸於文襄文宣受禪尊為文襄皇后武平中後崩祔葬義平陵
　　乾學案義平陵恐是峻成陵
　　文宣帝武寧陵
　　北齊書天保十年冬十月甲午帝暴崩於晉陽宮徳陽堂十一月辛未梓宮還京師十二月乙酉殯於太極前殿乾明元年二月丙申葬於武寧陵
　　閔悼王墓
　　北齊書皇建二年九月王薨大寧二年葬於武寧陵之西北諡閔悼王
　　孝昭帝文靖陵
　　北齊書皇建二年十一月帝崩於晉陽宮大寧元年閏十二月癸卯梓宮還鄴庚午葬於文靖陵
　　武成帝永平陵
　　北齊書河清四年夏四月傳位於皇太子天統四年十二月辛未太上皇帝崩於鄴宮乾壽堂二月甲申葬於永平陵
　　後周文帝成陵
　　後周書魏恭帝三年夏太祖北巡狩九月有疾還至雲陽冬十月乙亥崩於雲陽宮還長安發喪甲申葬於成陵武成元年追尊為文皇帝
　　後周皇后傳文帝元皇后生孝閔帝大統七年薨魏恭帝三年十二月合葬成陵武成初追尊為皇后元和郡縣志後周文帝成陵在富平縣西北十五里
　　孝閔帝靜陵
　　後周書魏恭帝三年十二月魏帝詔以岐陽之地封帝為周公庚子禪位於帝元年春正月即天王位九月晉公䕶逼帝遜位幽於舊邸以弒崩及武帝誅䕶上諡曰孝閔皇帝陵曰靜
　　明帝昭陵
　　後周書武成二年夏四月庚子大漸詔曰朕稟生儉素非能力行菲薄毎寢大布之被服大帛之衣凡是器用皆無雕刻身終之日豈容違棄此好喪事所須務從儉約斂以時服勿使有金玉之飾若以禮不可闕皆令用瓦葬日選擇不毛之地因地勢為墳勿封勿樹且厚葬傷生聖人所誡朕既服膺聖人之教安敢違之凡百官司勿異朕此意辛丑崩於延壽殿五月辛未葬於昭陵
　　後周皇后傳獨孤皇后世宗崩與後合葬
　　武帝孝陵
　　後周書宣政元年五月己丑帝緫戎北伐癸巳帝不豫止於雲陽宮六月丁酉夜崩於乗輿遺詔曰朕平生居處毎存菲薄非直以訓子孫亦乃本心所好喪事資用須使儉而合禮墓而不墳自古通典隨吉即葬葬訖公除妃嬪以下無子者悉放還家己未葬於孝陵
　　後周皇后傳武帝阿史那皇后靜帝尊為太皇太后隋開皇二年殂隋文帝詔有司備禮冊祔葬孝陵
　　宣帝定陵
　　後周書大象二年五月薨於天徳殿七月丙申葬定陵
　　後周皇后傳宣帝楊皇后隋文帝長女大業五年従煬(「旦」改為「𠀇」)帝幸張掖殂於河西煬(「旦」改為「𠀇」)帝還京詔有司備禮祔葬後於定陵
　　靜帝恭陵
　　後周書大定元年隋王楊堅稱尊號帝遜於別宮開皇元年五月壬申崩諡曰靜皇帝葬恭陵
　　隋文帝太陵
　　隋書仁壽二年八月己巳皇后獨孤氏崩閏十月壬寅葬獻皇后於太陵四年秋七月丁未帝崩於大寳殿冬十月己卯合葬於太陵同墳而異穴
　　文獻通考士庶赴葬者皆聴入視陵內
　　元和郡縣志隋文帝太陵在武縣西南二十里三畤原上
　　合璧事類隋文帝仁壽二年皇后獨孤氏崩上令儀同三司蕭吉為皇后擇葬地得吉處雲卜年二千卜世二百上曰吉凶由人不在於地髙緯葬父豈不卜乎俄而國亡正如我家墓田若雲不吉朕不當為天子若雲不凶我弟不當戰沒然竟従吉言吉退告族人蕭平仲曰後四載太子御天下若太子得政隋其亡乎吾前紿之雲卜年二千者二十字也卜世二百者取世二傳也
　　[[#煬(「旦」改為「𠀇」)帝墓|煬(「旦」改為「𠀇」)帝墓]]
　　隋書大業十三年十一月唐公入京師遙尊帝為太上皇立代王侑為帝改元義寧二年三月右屯衛將軍宇文化及等以驍果作亂入犯宮闈上崩於溫室蕭後令宮人撤牀簀為棺以埋之化及發後右禦衛將軍陳稜奉梓宮於成象殿葬吳公臺下唐平江南之後改葬雷塘














　　讀禮通考卷八十九
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>



　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷九十　　　刑部尚書徐乾學撰葬考九
　　山陵三
　　唐獻祖建初陵
　　唐書開元十一年八月追號宣皇帝曰獻祖
　　元和郡縣志宣皇帝建初陵髙四丈周迴八十丈
　　懿祖啓運陵
　　唐書開元十一年八月追號光皇帝曰懿祖
　　元和郡縣志光皇帝啓運陵髙四丈周迴六十步建初啓運二陵共塋周一百五十六步均在昭慶縣西南二十里
　　唐禮樂志開元十五年敕宣皇帝光皇帝陵以縣令檢校州長官嵗一巡
　　太祖興寧陵
　　唐書武徳元年六月追諡皇祖曰景皇帝廟號太祖唐地理志興寧陵在咸陽縣咸陽原
　　世祖永康陵
　　唐書武徳元年六月追諡皇考曰元皇帝廟號世祖
　　太平寰宇記唐永康陵在三原縣北二十八里唐禮樂志開元二十八年制以宣皇帝光皇帝景皇帝元皇帝追尊號諡有制而陵寢所奉未稱建初啓運陵如興寧永康陵置署官陵戶春秋仲月分命公卿巡謁
　　髙祖獻陵
　　唐書武徳九年八月皇太子即皇帝位貞觀三年太上皇徙居大安宮九年五月庚子崩於垂拱前殿十月庚寅葬獻陵
　　唐㑹要太宗貞觀九年髙祖崩詔定山陵制度令依漢長陵故事務在崇厚時限既促功役勞弊祕書監虞世南上封事曰臣聞古之聖帝明王所以薄葬者非不欲崇髙光顯珍寳具物以厚其親然審而言之髙墳厚隴珍物畢備此適所以為親之累非曰孝也是以深思逺慮安於菲薄以為長久萬代之計割其常情以定之耳昔漢成帝造延昌二陵制度甚厚功費甚多諫議大夫劉向上書曰孝文帝居霸陵悽愴悲懷顧謂羣臣曰嗟乎以北山石為槨用紵絮斮陳漆其間豈可動哉張釋之進曰使其中有可欲雖錮南山猶有隙使其中無可欲雖無石槨又何戚焉夫死者無終極而國家有廢興釋之所言為無窮計也孝文寤焉遂以薄葬又漢氏之法人君在位三分天下貢賦以一分入山陵武帝歴年長久比葬陵中不復容物霍光暗於大體奢侈過度其後至更始之敗赤眉入長安破茂陵取物猶不能盡無故聚斂百姓為盜之用甚無謂也魏文帝於首陽東為壽陵作終制其畧雲昔堯葬壽陵因山為體無封樹寢殿園邑為棺槨足以藏骨為衣衾足以朽肉吾營此不食之地欲使易代之後不知其處無藏金玉銅鐵一以瓦器自古及今未有不亡之國是無不掘之墓喪亂以來漢氏諸陵無不發掘乃燒取玉柙金鏤骸骨並盡豈不重痛哉若違詔妄有變改使吾為戮屍於地下死而重死不忠不孝使魂而有知將不福汝以為永制藏之宗廟魏文此制可謂達於事矣向使陛下徳止於秦漢之君臣則緘口而已不敢有言伏見聖徳髙逺堯舜有所不逮而俯與秦漢之君同為奢泰捨堯舜殷周之節儉此臣所以尤戚戚也今為丘隴如此其內雖不藏珍寳亦無益也萬代之後人但見髙墳大冢豈謂無金玉也臣之愚計以為漢之霸陵既因山勢雖不起墳自然髙敞今之所卜地勢即平不可不起宜因白虎通所陳周制為三仞之墳其方中制度事事減少事竟之日刻石於陵側書丘封大小髙下之式明器所須皆以瓦木合於禮文一不得用金銀銅鐵使後代子孫並皆遵奉一通藏之宗廟豈不美乎且臣下除服用二十七日已依霸陵今為墳隴又以長陵為法恐非所宜伏願深覽古今為久長之慮書奏不報世南又上疏曰漢家即位之初便營陵墳近者十餘嵗逺者五十年方始成就今以數月之間而造數十年之事其於人力亦己勞矣又漢家大郡五十萬戶今人衆不及往時而功力與之一等此臣所以致疑也又公卿上奏請遵遺詔務從節儉太宗乃謂中書侍郎岑文本曰朕欲一如遺詔但臣子之心不忍頓為儉素如欲稱朕崇厚之志復恐百代之後不免有發毀之憂朕為此不能自決卿等平章必令得所勿置朕於不孝之地因出虞世南封事付所司詳議以聞司空房𤣥齡等議曰謹案髙祖長陵髙九丈光武陵髙六丈漢文魏文並不封不樹因山為陵竊以長陵制度過為宏侈二文立規又傷矯俗光武中興明主多依典故遵為成式實謂攸宜伏願仰遵顧命俯順禮經詔曰朕既為子卿等為臣愛敬罔極義猶一體無容固陳節儉陷朕於不義也今便敬依來議於是山陵制度頗有減省
　　元和郡縣志獻陵在三原縣東一十五里
　　唐后妃傳髙祖太穆順聖皇后竇氏崩於涿郡帝有天下詔即所葬園為壽安陵及祔獻陵尊為太穆皇后
　　獻陵陪葬
　　楚國太妃萬氏　　　館陶公主
　　河間元王孝恭〈金石録岑文本撰碑於立政書貞觀十四年立〉
　　襄邑恭王神符
　　清河王誕
　　韓王元嘉〈京兆金石録唐太尉絳州刺史韓王元嘉碑在三原縣〉
　　彭思王元則〈京兆金石録唐贈司徒荊州都督彭王元則碑在三原縣〉
　　道孝王元慶〈京兆金石録唐贈司徒荊州都督道王元慶碑在三原縣〉
　　鄭惠王元懿〈京兆金石録唐贈司徒益州都督鄭王元懿碑在三原縣〉
　　虢莊王元鳯
　　酆悼王元亨〈京兆金石録唐金州刺史酆王元亨碑在三原縣〉
　　徐康王元禮
　　滕王元嬰〈京兆金石録唐贈司徒冀州都督滕王元嬰碑在三原縣〉
　　鄧康王元裕〈京兆金石録唐贈司徒冀州都督鄧王元裕碑在三原縣〉
　　魯王元夔〈京兆金石録唐太子太師魯王元夔碑在三原縣〉
　　霍王元軌〈京兆金石録唐司徒貴州刺史霍王元軌碑在三原縣〉
　　江安王元祥〈京兆金石録唐贈司徒并州都督江王元祥碑在三原縣〉
　　密貞王元曉〈京兆金石録唐揚州都督密王元曉碑在三原縣〉
　　并州總管張綸
　　榮國公樊興〈京兆金石録唐左武衛大將軍樊興碑在三原縣〉
　　平原郡公王長楷
　　譚國公丘和〈京兆金石録唐贈荊州總管譚國襄公丘和碑在三原縣〉
　　巢國公錢九隴〈京兆金石録唐潭州都督巢國勇公錢九隴碑在三原縣貞觀中立〉刑部尚書劉徳威〈京兆金石録唐刑部尚書彭城襄公劉徳威碑許敬宗撰文李元模書永徽二年立〉
　　刑部尚書沈叔安〈京兆金石録唐潭州都督吳興郡公沈叔安碑在三原縣〉
　　太宗昭陵
　　唐書地理志貞觀十年營昭陵析雲陽咸陽置醴泉縣
　　太宗紀十年六月己卯皇后崩十一月庚寅葬文徳皇后於昭陵
　　后妃傳太宗文徳順聖皇后長孫氏從幸九成宮屬疾大漸與帝訣曰妾生無益於時死不可以厚葬願因山為隴無起墳無用棺槨器以瓦木約費送終是妾不見忘也及崩葬昭陵因九嵕山以成後志帝自著表序始末掲陵左
　　金石録唐太宗御製表歐陽詢八分書貞觀十年刻太宗為文徳皇后立其文載於實録世頗罕傳今石刻已磨滅其畧可見者有雲無金玉之寳玩用之物木馬寓人有形而已欲使盜賊息心存亡無異又雲俯視漢家諸陵猶如蟻垤皆被穿窬今營此陵制度卑狹用功省少望與天地相畢永無後患其言非不丁寧切至也然竟不免溫韜之禍太宗英武聦明過人甚逺而於此眷眷不忘何哉以此知死生之際能超然無累者聖哲之所難也
　　唐書十一年二月丁巳營九嵕山為陵賜功臣密戚陪塋地及秘器
　　唐鑑十一年二月帝自為終制初文徳皇后疾篤言於帝曰妾生無益於人不可以死害人願勿以丘壠勞費天下因山為墳器用瓦木而已及葬帝復為文刻之石稱皇后節儉遺言薄葬以為盜賊之心止求珍貨既無珍貨復何所求朕之本志亦復如是王者以天下為家何必物在陵中乃為己有今因九嵕山為陵〈嵕祖紅切〉鑿石之工纔百餘人數十日而畢不藏金玉人馬器皿皆用土木形具而已庶幾姦盜息心存歿無累當使百世子孫奉以為法至是帝以漢世豫作山陵免子孫倉卒勞費又志在儉葬恐子孫從俗奢靡於是自為終制因山為陵容棺而已
　　〈范祖禹曰厚葬之禍古今之所明知也夫藏金玉於山陵是為盜積而標示其處也豈不殆哉是以自漢以來無不發之塚後之人主知其有害無益而姑為之賈禍跡相接而莫之或戒也太宗雖為終制以戒子孫而昭陵之葬亦不為儉及唐之末不免暴露之患豈非髙宗之過乎〉
　　舊唐書二月丁亥詔曰夫生者天地之大徳壽者脩短之一期生有七尺之形壽以百齡為限含靈稟氣莫不同焉皆得之於自然不可分外企也是以禮記雲君即位而為椑莊周雲勞我以形息我以死豈非聖人逺鑒通賢深識末代以來明辟蓋寡靡不矜黃屋之尊慮白駒之過並多拘忌有慕遐年謂雲車易乗羲輪可駐異軌同趣其弊甚矣有隋之季海內橫流豺狼肆暴吞噬黔首朕投袂發憤情深拯溺扶翼義師濟斯塗炭賴蒼昊降鑒股肱宣力提劍指麾天下大定此朕之宿志於斯已畢猶恐身後之日子子孫孫習於流俗猶狥常禮加四重之櫬伐百祀之木勞擾百姓崇厚山陵今預為此制務從儉約於九嵕之山足容棺而已積以嵗月漸而備之木馬塗車土桴葦籥事合古典不為時用又佐命功臣或義深舟楫或謀定帷幄或身摧行陣同濟艱危克成鴻業追念在昔何日忘之使逝者無知咸歸寂寞若營魂有識還如疇曩居止相望不亦善乎漢氏使將相陪陵又給以東園秘器篤終之義恩意深厚古人豈異我哉自今以後功臣密戚及徳業佐時者如有薨亡宜賜塋地一所及以秘器使窀穸之時喪事無闕所司依此營備稱朕意焉
　　貞觀政要十一年詔曰朕聞死者終也欲物之反真也葬者藏也欲令人不得見也上古垂風未聞於封樹後世貽則乃備於棺槨譏僣侈者非愛其厚費美儉薄者實貴其無危是以唐堯聖帝也穀林有通樹之説秦穆明君也槖泉無丘隴之處仲尼孝子也防墓不墳延陵慈父也嬴博可隠斯皆懷無窮之慮成獨決之明乃便體於九泉非狥名於百代也洎乎闔閭違禮珠玉為鳬雁始皇無度水銀為江海季孫擅魯斂以璠璵桓魋專宋葬以石槨莫不因多藏以速禍由有利而招辱𤣥廬既發致焚如於夜臺黃腸再開同暴骸於中野詳思曩事豈不悲哉由此觀之奢侈者可以為戒節儉者可以為師矣
　　〈戈直曰漢文帝思以北山為槨用紵絮斮陳漆其間張釋之對曰使其中有可欲雖錮南山猶有隙也異時文帝之遺詔曰厚葬以破業吾甚不取霸陵山川因其故毋有所改斯言也其有感於釋之之言乎唐太宗初作獻陵務存隆厚猶文帝初年之意也虞世南諫而不能止十一年之詔豈非世南之言啓之歟〉唐㑹要帝謂侍臣曰昔漢家皆先造山陵既達始終身復親見又省子孫經營不頓費人功古者因山為墳此誠便事九嵕山孤聳迴絶因而旁鑿可置山陵處朕有終焉之理乃詔營山陵於九嵕山之上足容一棺而已務從儉約又佐命功臣義深舟楫追念在昔何日忘之漢氏相將陪陵又給東園秘器篤終之義恩意深厚自今以後功臣密戚及徳業佐時者如有薨亡賜塋地一所及賜以秘器使窀穸之時喪事無闕凡功臣密戚請陪陵葬者聴之以文武分為左右而列〈墳髙四丈以下三丈以上〉若父祖陪葬子孫從葬者亦如之唐書二十年八月許陪陵者子孫從葬
　　二十三年五月己巳皇帝崩於含風殿八月庚寅葬昭陵
　　唐會要昭陵在京兆府醴泉縣因九嵕層峯鑿山南西深七十五尺為𤣥宮山旁巖架梁為棧道懸絶百仞繞山二百三十步始達𤣥宮門頂上亦起遊殿文徳皇后即𤣥宮後有五重石門其門外於雙棧道上山起舎宮人供養如平常及太宗山陵畢宮人亦依故事留棧道準舊山陵使閻立徳奏曰𤣥宮棧道本留擬有今日今既始終永畢與前事不同謹案故事唯有寢宮安神供奉之法而無陵上侍衛之儀望除棧道固同山嶽上嗚咽不許長孫無忌等援引禮經重有奏請乃依奏
　　上欲闡揚先帝徽烈乃令匠人琢石冩諸蕃君長十四人列於陵司馬北門內又刻石為常所乗破敵馬六匹於闕下
　　金石録昭陵四降王名殷仲容書六馬賛歐陽詢八分書
　　元和郡縣志昭陵在醴泉縣東北二十五里
　　長安志昭陵因九嵕山為陵在醴泉北五十里后妃傳太宗賢妃徐惠帝崩哀慕成疾不肯進藥曰帝遇我厚得先狗馬侍園寢吾志也永徽元年卒陪葬昭陵石室
　　安祿山事蹟潼闗之戰我軍既敗賊將崔乾祐領白旗引左右馳突我軍視之狀若神鬼又見黃旗軍數百隊官軍潛謂是賊不敢逼之須臾又見與乾祐鬭黃旗軍不勝退而又戰者不一俄不知所在後昭陵奏是日靈宮前石人馬汗流
　　柳宗元集陳京行狀昭陵山峻而髙寢宮在其上內官懲其上下之勤輓汲之艱也謁於上請更之上下其議宰相承而諷之召官屬使如其請公曰斯太宗之志也其儉足以為法其嚴足以有奉吾敢顧其私容而替之者也奏議不可上又下其議凡是公者六七人其餘皆曰更之便上獨斷焉曰京議得矣從之〈案貞元十四年昭陵寢殿災以宰相崔損為修奉陵使宮寺憚輓汲請更其所損不能抗京獨持不可卒不徙〉
　　昭陵陪葬
　　越國太妃燕氏〈越王貞母〉
　　趙國太妃楊氏〈趙王福母　京兆金石録趙國楊太妃碑李儼撰暢整書〉
　　紀國太妃韋氏〈紀王慎母〉
　　賢妃鄭氏
　　蜀悼王愔〈京兆金石錄贈益州都督蜀王愔碑咸亨中立〉
　　蔣王惲
　　越王貞
　　紀王慎
　　趙王福〈京兆金石録贈司空并州都督趙王福碑咸亨元年立〉
　　曹王明
　　嗣紀王證
　　髙密公主〈駙馬都尉工部尚書杞國公段綸合葬有碑見京兆金石録〉
　　長廣公主〈墓誌正書貞觀二十二年十一月見金石録駙馬都尉楊師道合葬有碑貞觀二十一年立見京兆金石録〉
　　長沙公主〈駙馬都尉豆盧懐讓合葬〉
　　衡陽公主〈駙馬都尉阿史那社尒合葬見後　以上髙祖女〉
　　襄城公主〈唐書公主下嫁蕭銳更嫁姜簡　駙馬都尉蕭鋭合葬　京兆金石録南安都䕶姜簡墓碑永徽中立蕭鋭碑貞觀中立〉
　　南平公主〈駙馬都尉劉元懿合葬有碑見京兆金石録〉
　　遂安公主〈駙馬都尉王大禮合葬有碑見京兆金石録〉
　　長樂公主〈駙馬都尉長孫沖合葬有碑見京兆金石録〉
　　豫章公主〈駙馬都尉唐義識合葬有碑見京兆金石録〉
　　普安公主〈駙馬都尉史仁表合葬有碑見京兆金石録〉
　　臨川公主〈駙馬都尉周道務合葬　京兆金石録唐駙馬都尉加上柱國營州都督周道務碑上元二年立〉
　　清河公主〈駙馬都尉程懐亮合葬　金石録清河公主碑李儼撰暢整書麟徳元年十月立墓又有駙馬都尉寕逺將軍程懷亮碑〉
　　蘭陵公主〈駙馬都尉竇懷悊合葬　集古録目公主名淑字麗真太宗第十九女碑以顯慶四年十月立李義府撰懷悊書　墓又有駙馬都尉兗州都督竇懷悊碑見京兆金石録〉
　　晉安公主〈駙馬都尉韋思安合葬〉
　　安康公主〈駙馬都尉獨孤諶合葬有碑見京兆金石錄〉
　　新興公主〈駙馬都尉長孫曦合葬有碑見京兆金石録〉
　　城陽公主〈駙馬都尉薛瓘合葬墓有駙馬都尉房州刺史薛瓘碑咸亨中立見京兆金石録〉新城公主〈駙馬都尉韋正矩合葬有碑見京兆金石録矩作舉〉
　　特進太子太保同中書門下三品贈司空荊州都督宋國公蕭瑀
　　特進贈潭州都督觀國公楊恭仁〈子思訓　京兆金石録碑以貞觀十三年立〉
　　特進開府儀同三司同中書門下三品贈司徒并州都督申國公髙士廉〈許敬宗撰碑趙模書在劉洞村金石録趙模書字畫甚工蓋貞觀中太宗命臨蘭亭序者　集古録目碑以貞觀二十一年立〉
　　司空太子太傅知門下省事贈太尉并州都督梁國公房喬〈褚遂良書碑在劉洞村〉
　　太尉檢校中書令司徒趙國公長孫無忌
　　尚書右僕射檢校侍中贈開府儀同三司司空萊國公杜如晦〈金石錄虞世基撰碑歐陽詢書貞觀十四年立〉
　　特進開府儀同三司贈司徒并州都督衛國公李靖〈許敬宗撰碑王知敬書在劉洞村集古録目碑以顯慶三年五月立〉
　　知政事特進贈司空太子太師相州都督鄭國公魏徵〈子叔玉　太宗御製碑並書　集古録目碑以貞觀十七年正月立〉
　　尚書左僕射虞國公贈特進溫彥博〈歐陽詢書碑〉
　　中書令贈侍中廣州都督江陵縣子岑文本〈京兆金石録碑以貞觀十八年立〉
　　太子太師贈太尉揚州大都督英國公李勣〈子震髙宗御製碑並書在劉洞村〉
　　中書令兼太子左庶子檢校吏部尚書贈尚書右僕射髙唐縣公馬周〈子載　許敬宗撰碑殷仲容書在古村復齊碑録上元元年十月十六日建〉
　　太子少師同東西臺三品贈開府儀同三司揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州大都督髙陽郡公許敬宗
　　中書令太子少師贈開府儀同三司并州大都督固安縣公崔敦禮〈于志寧撰碑子立政書在西峪村集古録目碑以顯慶元年十月立〉開府儀同三司贈司徒并州都督鄂國公尉遲恭〈許敬宗撰碑　集古錄目碑以顯慶四年三月立　子寳琳　集古録目許敬宗撰碑王知敬書元亨元年立〉左武衛大將軍贈徐州都督胡國公秦瓊〈許敬宗撰碑京兆金石録碑以貞觀十三年立〉
　　贈輔國大將軍揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州都督襃國公段志𤣥〈碑在儀門村寳刻叢編碑以貞觀十六年立文雲君諱某字志𤣥而其名已殘缺然史初不載其名也〉
　　輔國大將軍贈開府儀同三司并州都督夔國公劉𢎞基
　　左驍衛大將軍贈荊州都督薛國公長孫順徳〈京兆金石録碑永徽中立〉
　　贈驃騎大將軍益州大都督盧國公程知節〈許敬宗撰碑暢整書　集古録目碑以麟徳二年十月立在昭陵〉
　　𢎞文館學士贈禮部尚書永興公虞世南〈墓有碑見京兆金石録〉
　　戶部尚書贈開府儀同三司并州都督莒國公唐儉〈碑在小陽村〉
　　冠軍大將軍贈代州都督許洛〈碑在儀門村　京兆金石録碑龍朔二年立〉
　　右武衛大將軍東萊郡公贈荊州都督公孫武達右威衛大將軍漢東郡公李孟嘗
　　右監門將軍河南縣公元仲文
　　大將軍贈荊州刺史天水郡公丘行恭
　　贈右衛大將軍郕國公姜確〈曾孫皎　晦　于志寧撰碑僧智辨書　金石録碑以貞觀十九年十月立〉
　　左領軍大將軍贈荊州都督虢國公張士貴〈子簡孫柔逺京兆金石録碑以顯慶中立〉
　　右武衛將軍丹陽郡公贈幽州都督李容師
　　左屯衛大將軍潞國公薛萬均
　　贈兵部尚書秦州都督武陽縣公李大亮
　　贈吏部尚書并州都督大安縣公閻立徳
　　左衛大將軍贈荊州都督范陽郡公張延師
　　左衛大將軍贈特進并州都督芮國公豆盧寛〈李義府撰碑在西峪村〉
　　贈幽州都督平原郡公長孫敞〈無忌從父　京兆金石録墓有碑永徽中立〉
　　右武衛大將軍檢校豐州都督贈輔國大將軍竇國公史大柰
　　贈輔國大將軍并州都督畢國公阿史那社尒〈子道真〉贈輔國大將軍并州大都督涼國公契苾何力贈鎮軍大將軍薛國公阿史那忠〈碑在西峪村　集古録目上元二年十月立〉
　　天策府記室參軍贈太常卿汾隂縣公薛收〈碑在儀門村金石錄碑以永徽六年八月立〉
　　散騎常侍贈太常卿陽翟縣侯褚亮〈碑𨽻書撰人名氏皆闕〉散騎常侍贈太常卿豐城縣男姚思廉
　　國子祭酒贈太常卿曲阜縣子孔穎達〈于志寧撰碑金石録世傳虞世南書據碑穎逹卒時世南之亡久矣蓋規摹世南者也　集古録目碑以貞觀二十一年立〉國子祭酒贈禮部尚書新野縣公張後𦙍〈李義府撰碑在西峪村　復齋碑録碑以顯慶三年三月立在昭陵　以上見新舊唐書傳〉
　　左武候將軍贈荊州都督剡國公張公謹〈僧法琳撰碑蘇敬書京兆金石録碑永徽中立〉
　　大將軍芮國公豆盧承業〈宰相世系表承業寛之子馬氏通考陪葬姓氏又有豆盧承基表無其人當即是承業疑子孫避明皇諱也〉
　　大將軍涼州都督周國公鄭仁泰
　　大將軍雁門公梁建方
　　原州都督李正朝〈一作明〉
　　輔國大將軍史奕
　　左監門衛大將軍賀㧞儼
　　輔國大將軍嘉國公周仁䕶
　　輔國大將軍阿史那徳昌
　　驃騎將軍乙速孤晟〈金石録麟徳元年二月〉
　　大將軍可汗阿史那步真
　　金吾衛大將軍梁敏〈暢整書碑　京兆金石録碑顯慶三年立〉
　　吏部尚書馬載〈周子　京兆金石録碑咸亨中立〉
　　戶部尚書房仁裕
　　殿中監唐素㑹
　　光祿卿姜遐〈姪郕公晞撰碑〉
　　司衛卿尉遲寳琳〈許敬宗撰碑王知敬書　集古録目琳字元瑜敬徳之子碑以咸亨元年正月立〉
　　尉遲寳琪〈以上京兆金石録〉
　　魏州刺史王濤〈集古録目濤字波利越雋卭都人仕唐為內給事官至魏州刺史真定縣公諡曰忠碑以永徽中立〉
　　金州刺史豆盧貞松〈宰相世系表豆盧寛之孫曰貞松官宗正卿爵中山公〉寧州刺史賈義節
　　衛州刺史蕭業〈京兆金石録緫章二年立〉
　　乙速孤行儼〈劉憲撰碑白義晊八分書在叱干村〉
　　乙速孤昭祐〈苗神客撰碑釋行滿書在叱干村〉
　　太宗尚服宗道〈京兆金石録墓誌貞觀十四年立〉
　　內侍張阿難〈碑在西峪村〉
　　江夏王道宗
　　禮部侍郎孔志約〈宰相世系表官郎中〉
　　工部侍郎孔元惠〈宰相世系表作惠元官國子司業〉
　　吏部侍郎姜晦
　　太常卿姜皎
　　衛尉卿魏叔玉〈宰相世系表徵子官光祿少卿〉
　　秘書監岑景儔〈宰相世系表景倩文本之子官麟臺少監衛州刺史昭文館學士儔字疑譌〉
　　宗正卿李芝芳〈宗室表有太子賓客芝芳承祖子也〉
　　光祿卿房光義
　　原州別駕房暉
　　咸陽縣丞房曜
　　衛尉卿房光敏
　　閬州刺史房誕
　　清河郡主壻贈鴻臚卿竇庭蘭〈宰相世系表官衛尉少卿〉
　　洪州刺史吳黑闥
　　晉州刺史裴藝〈金石録碑以貞觀二十三年立京兆金石録上官儀撰褚遂良書〉寧州刺史竇義節〈宰相世系表作虢州刺史〉
　　吏部郎中馬覬〈宰相世系表周之孫載之次子〉
　　原州都督李政明〈宰相世系表作正明靖之弟〉
　　臨淮公李規
　　西平郡王李琛〈宗室表襄武郡王西平王安之子河間王孝恭之兄也〉
　　簡州刺史李震
　　大將軍薛咄摩
　　大將軍蘇泥熟〈醴泉志作光熟〉
　　大將軍阿史那道真
　　大將軍賀蘭整
　　岑文本子方倩〈宰相世系表文本二子曼倩景倩曼倩襲長寕公官雍州長史曰方倩誤蓋書曼下從方遂譌為方倩也〉
　　大將軍張世師〈醴泉志作張大師按宰相世系表張後𦙍子止有律師小師統師道師而無世師大師〉
　　大將軍瑯琊王駢
　　大將軍懷徳公於伯億〈醴泉志作牛伯億〉
　　大將軍李森
　　大將軍公孫雅靖
　　瑯琊公王珍
　　常州公李倩〈宗室表常州司馬懐節第四子〉
　　千金公李俊
　　中山王李據〈宗室表蔣王惲之孫建寜公休道之子〉
　　汝州別駕房漸
　　左清道率房恆
　　雍州長史李弼
　　原州都督史幼虔
　　陜王府司馬史為謙
　　將軍斛斯正貴
　　將軍徐定成
　　將軍康野
　　將軍元思𤣥
　　將軍李承祖〈宗室表左武衛將軍蔡國公〉
　　將軍薛承慶
　　右衛郎將軍尉遲昱
　　左衛郎將軍姜昕
　　中郎將殷承爽
　　右監門將軍執失善
　　左金吾將軍房先忠
　　橫野軍都督拔野鐵
　　都督渾大寧〈宰相世系表左衛率府率〉
　　于闐王尉遲光
　　將軍仇懷古〈醴泉志作懷逺〉
　　將軍杜君綽
　　將軍麻仁靖
　　將軍何道
　　將軍楊思訓
　　右衛大將軍李思摩
　　薩寳王贊普
　　新羅王真徳〈以上見文獻通考〉
　　乾學案唐之昭陵既許功臣密戚陪塋矣又許陪陵者子孫從葬故見於紀傳者冗雜無次馬氏通考凡一百五十五人醴泉縣志凡一百六十七人通考不列杜如晦而有于闐薩寳新羅諸王考新羅王真徳之亡史但言遣使至其國弔祭不聞其陪葬也薛仁貴卒傳雲䕶喪還鄉里墓碑在安邑而醴泉志以為陪葬誤今據新舊史所書者列於前而陳思寳刻叢編有墓碑可信者次之通考又次之
　　髙宗乾陵
　　舊唐書𢎞道元年十二月己酉帝崩於貞觀殿文明元年八月庚寅葬於乾陵
　　乾學案新唐書髙宗之崩其日丁巳未詳孰是
　　唐地理志文明元年析醴泉始平好畤武功豳州之永壽置奉天縣以奉乾陵陵在北五里梁山
　　元和郡縣志梁山髙宗乾陵所在因名曰奉天縣其山即禹貢治梁及岐又古公踰梁山及秦立梁山宮皆此山也
　　太平寰宇記乾陵唐髙宗與則天后同一陵在乾州西北五里
　　舊唐書則天后武氏神龍元年冬十一月壬寅崩於上陽宮之仙居殿二年五月庚申祔葬乾陵
　　唐㑹要神龍元年十二月將合葬則天皇后於乾陵給事中嚴善思上表曰臣謹案天元房録葬法雲尊者先葬卑者不合於後開入臣伏聞則天大聖皇后欲開乾陵合葬即是以卑動尊事既不經恐非安穩臣又聞乾陵𤣥宮其門以石閉塞其石縫鑄鐵以固其中今若開陵其門必須鐫鑿然以神明之道體尚幽𤣥今乃動衆加功誠恐多所驚黷又若別開門道以𤣥宮即往者葬時神位先定今更改作為害益深又以修築乾陵之後國頻有難遂至則天皇后權萬機二十餘年其難始定今乃更加營作伏恐還有難生但合葬非古著則古昔在禮經縁情為用無足依準況今事有不安豈可復循斯制伏見漢時諸陵皇后多不合葬魏晉之後祚皆不長雖受命應期有同天假然循機享徳亦在時文但陵墓所安必資勝地後之𦙍嗣用託靈根或有不安後嗣固難長享伏望依漢朝之故事改魏晉之頺綱於乾陵之旁更擇吉地取生墓之法別起一陵既得從葬之義又成固本之業伏以合葬者縁人私情不合葬前脩故事若以神道有知幽塗自得通㑹若以死者無知合之復有何益然以山川精氣上為星象若葬得其所則神安後昌若葬失其宜則神危後損所以先哲垂範具立葬經欲使生人之道必安死者之神永固伏望少迴天眷俯覽臣言行古昔之明割私情之愛社稷長享天下久安疏奏下百官詳議尋有勅準遺詔葬之唐書陳子昂傳髙宗崩將遷梓宮長安於是闗中無嵗子昂盛言東都勝塏可營山陵上書曰臣聞秦據咸陽漢都長安山河為固而天下服者以北假胡宛之利南資巴蜀之饒轉闗東之粟而收山西之寳長羈利䇿橫制宇宙今則不然燕代迫匈奴巴隴嬰吐蕃西老千里贏糧北丁十五乗塞嵗月奔命秦之首尾不完所餘獨三輔間耳頃遭荒饉百姓荐饑薄河而右惟有赤地循隴以北不逢青草父兄轉徙妻子流離賴天悔禍去年薄稔羸耗之餘幾不沈命然流亡未還白骨縱橫阡陌無主至於蓄積猶可哀傷陛下以先帝遺意方大駕長驅按節西京千乗萬騎何從仰給山陵穿復必資徒役率癯弊之衆興數萬之軍調發近畿督扶稚老鏟山輦石驅以就功春作無時何望有秋彫甿遺噍再罹艱苦有不堪其困則逸為盜賊掲挺呌嘑可不深圖哉且天子以四海為家舜葬蒼梧禹葬㑹稽豈愛夷裔而鄙中國邪示無外也周平王漢光武都洛而山陵寢廟並在西土者實以時有不可故遺小存大去禍取福也今景山崇秀北對嵩邙右眄汝海祝融太昊之故墟在焉園陵之美復何以加且太原廥鉅萬之倉洛口儲天下之粟乃欲捨而不顧儻鼠竊狗盜西入陜郊東犯虎牢取敖倉一抔粟陛下何以遏之武后竒其才擢麟臺正字
　　五代史溫韜為節度使在鎮七年唐諸陵在其境內者悉發掘之惟乾陵風雨不可發
　　乾陵陪葬
　　章懷太子賢
　　懿徳太子重潤
　　澤王上金
　　許王素節
　　邠王守禮
　　義陽公主
　　新都公主
　　永泰公主〈唐書公主傳忤張易之為武后所殺帝追贈以禮改葬號墓為陵〉
　　安興昭懷公主
　　特進王及善
　　中書令薛元超
　　特進劉蕃禮
　　尚書左僕射贈司空并州大都督豆盧欽望
　　左僕射楊再思
　　右僕射劉仁軌
　　左衛將軍李謙行
　　左武衛將軍髙侃
　　中宗定陵
　　舊唐書景龍四年六月壬午帝崩於神龍殿十一月己酉葬於定陵
　　永和郡縣志定陵在富平縣西北十五里龍泉山唐書和思順聖皇后趙氏神龍元年追諡曰恭皇后中宗崩藏靈事韋庶人不臣不得祔有司加上尊諡以後祔定陵
　　定陵陪葬
　　節愍太子重俊
　　睿宗橋陵
　　唐書延和元年八月立皇子為皇帝自尊為太上皇開元四年六月崩於百福殿十月庚午葬橋陵長安志橋陵在奉先縣西北三十里豐山封內四十里陪葬太子三公主二
　　〈馬端臨曰致堂讀史管見言明皇於睿宗孝養素薄故其崩也五月而遽葬以為薄於其親然愚嘗考之自漢以來並未嘗守天子七月而葬之制如隋以前歴代葬期多只在一兩月之內蓋以預規山陵而嗣君又急於從吉故也雖至孝如晉武帝魏孝文亦息於其臣下之請不免徇近代之制惟以禍亂不克葬者方有數月之淹如梁武帝父子是也至唐髙祖崩五月而葬則以升遐之後方營山陵故少遲於前代虞世南諌疏可見及太宗預為壽藏則又不及五月髙宗以後或遲或速大槩不越五六月雖少遲於近代而終未能復古禮明皇蓋亦循故事耳致堂豈未之考邪〉
　　舊唐書肅明順聖皇后劉氏為則天所殺景雲元年追諡招魂葬於東都城南陵曰惠陵睿宗崩遷祔橋陵　昭成順聖皇后竇氏長壽二年遇害梓宮秘密莫知所在睿宗即位追諡招魂葬於都城之南陵曰靖陵睿宗崩祔葬橋陵
　　〈朱彝尊曰肅明昭成二後皆為則天所害莫知其屍所在先招魂葬於城南後遷祔橋陵故杜工部詩云崇岡擁象設沃野開天庭又雲豈徒䘏備享尚謂求無形蓋詠其實此工部所以號詩史也〉橋陵陪葬
　　惠莊太子撝
　　惠文太子範
　　惠宣太子業
　　昭儀唐氏〈京兆金石録睿宗昭儀晉昌唐氏碑景雲中立〉
　　宜城公主
　　金城公主
　　長寧公主
　　成安公主
　　定安公主
　　鄎國公主〈訪碑録張説撰碑明皇八分書開元中立〉
　　彭國公主
　　乾學案橋陵陪葬宋次道長安志謂太子三公主三馬氏通考三太子不書書節愍太子重俊然重俊乃陪葬定陵者至通考所載公主七人疑其四亦陪葬他陵者也
　　𤣥宗泰陵
　　舊唐書上皇移居西內上元二年四月甲寅崩於神龍殿初上皇親拜五陵至橋陵見金粟山岡有龍盤鳯翥之勢復近先塋謂侍臣曰我千秋後宜葬此地得奉先陵不忘孝敬矣至是追奉先㫖以創寢園廣徳元年三月辛酉葬於泰陵
　　唐地理志泰陵在奉先縣東北二十里金粟山舊唐書貞順皇后武氏賜號惠妃開元二十五年薨贈皇后葬於敬陵
　　集古録目貞順皇后武氏碑𤣥宗御製御書字為八分皇太子亨題以天寳十三年四月立
　　京兆金石録貞順武后碑隂記從子武就撰王膺行書建中二年
　　舊唐書元獻皇后楊氏生肅宗開元十七年薨葬細柳原至徳二載追冊為元獻皇后寳應二年正月祔葬泰陵
　　揮麈録乾徳四年泰陵置守陵二戶三年一祭肅宗建陵憲宗景陵宣宗貞陵同
　　泰陵陪葬
　　贈揚州大都督髙力士
　　肅宗建陵
　　舊唐書寳應元年四月乙丑上崩於長生殿二年三月庚午葬於建陵
　　唐地理志建陵在醴泉縣東北十八里武將山一名馮山
　　舊唐書章敬皇后吳氏生代宗薨葬於春明門外代宗即位之年羣臣以肅宗山陵有期準禮以先太后祔靈廟宰臣郭子儀等表上尊諡曰章敬皇后二年三月祔葬建陵
　　文獻通考貞元十四年命有司修葺陵寢以昭陵舊宮先因火焚毀故詔百官詳議議者多雲舊宮既被焚爇請移就山下或有議請修舊宮者上意亦不欲移由是復以山上為定於是請左諫議大夫平章事崔損完修八陵使及所司計獻昭乾定泰五陵各造屋三百七十八間橋陵一百四十間元陵三十間唯建陵不復創造但修葺而已
　　建陵陪葬
　　尚父汾陽王郭子儀〈唐㑹要元和九年左金吾衛大將軍郭劍奏亡祖子儀陪葬建陵欲於墳所種植松楸敕如遇年月通便陵寢修營宜令所司許其種植〉
　　代宗元陵
　　舊唐書大厯十四年五月辛酉上崩於紫宸上內殿十月己酉葬於元陵
　　元和郡縣志元陵在富平縣西北四十里檀山冊府元龜建中元年徳宗即位將厚奉元陵刑部貟外郎令狐峘上疏曰臣讀漢書劉向傳見論王者山陵之誡垂之史冊萬古芬芳何者聖賢之心勤儉是務必求諸道不作無益故舜葬蒼梧不變其肆禹葬㑹稽不改其列周武葬於畢陌無丘隴之處漢文葬於霸陵因山谷之勢禹非不忠啓非不順周公非不悌景帝非不孝也其奉君親皆従儉觳宋文公始為厚葬用蜃炭益車馬其臣華元樂莒春秋書為不臣秦始皇驪山魚膏為燈燭水銀為江海珍寳之藏不可勝計千載非之宋桓魋為石槨夫子曰不如速朽子游問喪具夫子曰稱家之有無張釋之對孝文曰使其中無可欲雖無石槨又何戚焉漢文帝霸陵皆用瓦器不以金銀為飾由是觀之有徳者葬逾薄無徳者葬逾厚昭然可覩矣陛下臨御天下聖政日新減膳節用有司給物悉依元祐利於人也逺方厎貢唯供祀事薄於己也獨六月一日制文雲縁應山陵制度務從優厚當竭帑藏以供費用者此誠仁孝之徳切於聖衷伏以尊親之義貴於合禮陛下每下明詔發徳音追蹤唐虞超邁周漢豈取悅凡常之口有違賢哲之心與失徳之君競於奢侈者也臣又伏讀遺詔曰其喪儀制度務從儉約陛下恭順先志動無違者若制度優厚豈顧命之意也疏奏優詔從之
　　徳宗崇陵
　　舊唐書貞元二十一年春正月癸巳上崩於㑹寧殿永貞元年十月己酉葬於崇陵昭徳皇后王氏祔焉元和郡縣志崇陵在雲陽縣東二十里
　　唐地理志崇陵在雲陽北一十五里嵯峨山
　　唐書昭徳皇后王氏生順宗冊號淑妃貞元三年妃久疾帝念之遂立為皇后冊禮方訖而後崩葬靖陵置令丞如他陵臺永貞元年改祔崇陵
　　舊唐書韋賢妃初為良娣貞元四年冊為賢妃及徳宗崩請於崇陵終喪紀因侍扵寢園元和四年薨
　　順宗豐陵
　　舊唐書元和元年正月甲申太上皇崩於興慶宮之咸寧殿秋七月壬申葬於豐陵
　　元和郡縣志豐陵在富平縣東北三十三里罋金山舊唐書莊憲皇后王氏生憲宗冊為良娣永貞內禪冊為太上皇后元和十一年三月崩於南內之咸寧殿其年八月祔葬於豐陵
　　憲宗景陵
　　舊唐書元和十五年春正月庚子上崩於大明宮之中和殿五月庚申葬於景陵
　　唐地理志景陵在奉先縣西北二十里金熾山唐書懿安皇后郭氏生穆宗穆宗嗣位上尊號皇太后敬宗立號太皇太后宣宗立後暴崩有司上尊諡葬景陵外園　孝明皇后鄭氏生宣宗及即位尊為皇太后懿宗立尊為太皇太后咸通六年崩葬景陵旁園
　　景陵陪葬
　　惠昭太子寧
　　賢妃王氏
　　穆宗光陵
　　唐書長慶四年正月壬申帝崩於清思殿十一月庚申葬於光陵
　　唐地理志光陵在奉先縣北十五里堯山
　　唐書恭僖皇后王氏生敬宗長慶時冊為妃敬宗立上尊號曰皇太后㑹昌五年崩有司上尊諡葬光陵東園　貞獻皇后蕭氏生文宗大中元年崩八月庚子葬光陵
　　敬宗莊陵
　　舊唐書寳厯三年十二月中官劉克明反辛丑帝崩太和元年七月癸酉葬於莊陵
　　唐地理志莊陵在三原縣西北五里
　　莊陵陪葬
　　悼懷太子晉
　　文宗章陵
　　唐書開成五年正月辛巳帝崩扵太和殿八月壬戌葬於章陵
　　太平寰宇記章陵在富平縣西北二十里
　　武宗端陵
　　唐書㑹昌六年二月甲子帝崩於大眀宮八月壬申葬於端陵
　　太平寰宇記端陵在三原縣東十里
　　唐書賢妃王氏初進號才人帝欲立為後李徳裕曰才人無子且家不素顯恐詒天下議乃止帝不豫才人侍左右帝熟視曰吾氣奄奄情慮耗盡願與汝辭對曰陛下萬嵗後妾得以殉及帝崩即自經幄下宣宗即位嘉其節贈賢妃葬端陵之柏城
　　宣宗貞陵
　　唐書大中十三年八月癸巳帝崩於咸寧殿咸通元年二月丙申葬貞陵
　　太平寰宇記貞陵在雲陽縣西北四十里
　　貞陵陪葬
　　婕妤柳氏
　　懿宗簡陵
　　舊唐書咸通十四年六月帝不豫七月戊寅疾大漸辛巳遺詔當舉薄葬之禮宜遵漢魏之文其山陵制度務在儉約並不得以金銀錦繡文飾表具
　　唐書七月辛巳帝崩於咸寧殿乾符元年二月甲午葬簡陵
　　太平寰宇記簡陵在富平縣西北四十五里
　　僖宗靖陵
　　唐書文徳元年三月癸卯帝崩於武徳殿十月辛卯葬于靖陵
　　太平寰宇記靖陵在蒲城縣界乾州東北一十里與乾陵相接隔豹谷去長安一百五十里
　　昭宗和陵
　　舊唐書天祐元年八月壬寅朱全忠弒昭宗於椒殿二年二月己酉葬於和陵
　　太平寰宇記昭宗陵在緱氏縣東北五里
　　唐地理志和陵在緱氏縣太平山本懊來山天祐元年更名
　　景宗溫陵
　　舊唐書天祐五年二月帝為全忠所害諡哀皇帝以王禮葬於濟隂縣之定陶鄉眀宗時就故陵置園邑有司請諡曰昭宣光烈孝皇帝廟號景宗
　　唐書陵曰溫陵
　　五代㑹要曹州溫陵例下本州府官朝拜
　　〈附〉孝敬帝恭陵
　　唐書孝敬皇帝𢎞顯慶元年立為皇子上元二年從幸合璧宮遇酖薨詔諡孝敬皇帝葬緱氏墓號恭陵制度盡用天子禮帝自製睿徳紀刻石陵側營陵工費鉅億人厭苦之投石傷所部官司至相率亡去太平寰宇記恭陵在緱氏縣東北五里
　　讓帝惠陵
　　唐書讓皇帝憲睿宗將建東宮以憲嫡長又嘗為太子而楚王有大功故久不定憲辭曰儲副天下公器時平則先嫡國難則先功重社稷也使付授非宜海內失望臣以死請帝嘉憲讓遂許之開元二十九年薨葬橋陵旁號其陵曰惠陵
　　唐地理志惠陵在奉先縣西北十里
　　奉天帝齊陵
　　唐書奉天皇帝琮天寳十載薨贈太子諡靖徳肅宗立進諡奉天皇帝妃竇氏為恭應皇后詔尚書右僕射裴冕持節改葬墓號齊陵
　　唐地理志齊陵在昭應縣東一十六里
　　承天帝順陵
　　唐書承天皇帝倓貶齊王大厯三年有詔以倓當艱難時首定大謀排衆議於中興有功進諡承天皇帝以興信公主季女張為恭順皇后冥配焉葬順陵唐地理志順陵在咸陽原
　　諸道石刻録承天皇帝墓文常袞撰徐浩書代宗大厯二年立
　　京兆金石録承天皇帝子新平郡王儼墓誌常袞撰永泰元年立
　　貞懿皇后莊陵
　　唐書代宗貞懿皇后獨孤氏冊貴妃生韓王迥大厯十年薨追號為皇后帝悼思不已殯內殿累年不外葬後三年始詔於都左治陵欲朝夕望見之補闕姚南仲諫而止乃葬莊陵
　　舊唐書華陽公主祔於莊陵之園〈獨孤皇后所生也〉
　　冊府元龜代宗大厯十年獨孤皇后崩上悼痛詔近城為陵以朝夕臨望右補闕姚南仲上疏曰臣聞人臣宅於家帝王宅扵國長安乃祖宗所宅其可興鑿建陵其側乎夫葬者藏也欲人之不得見也今西近宮闕南迫大道使近而可視沒而復生雖宮以待之可也如令骨肉歸土魂無不之雖欲自近了復何益且王者必據髙明燭幽隠先皇所以因龍首而建望春也今起陵目前心一感傷累日不能平且匹夫向隅滿堂不樂況萬乗乎天下謂何陛下諡後以貞懿而終以䙝近臣竊惑焉今國人皆曰後陵在邇陛下將日省而時望焉斯有損聖徳無益先後欲𠖥反辱惟陛下熟計疏奏帝嘉納進五品階以酬讜言宣懿皇后福陵
　　唐書穆宗宣懿皇后韋氏生武宗長慶時冊為妃武宗立妃已亡追冊為皇太后有司奏太后陵宜別制號帝乃名所葬園曰福陵
　　唐地理志福陵在萬年縣東二十五里
　　㑹昌一品集李徳裕上奏曰奉宣宣懿皇太后祔光陵同𤣥宮及不移福陵只祔廟何者為便商量奏來者右臣等伏以園寢已安神道貴靜光陵因山久固僅二十年福陵近又修崇足彰嚴奉今若再因合祔須啓二陵或慮聖靈不安未合先㫖又以隂陽避忌亦有所疑不移福陵實合禮意伏以照臨在天光靈未逺合食清廟於禮無違足以申陛下大孝之心表先後昭配之徳既遵舊典尤愜衆情臣等商量祔太廟不移福陵實為允便
　　元昭皇后慶陵
　　唐書宣宗元昭皇后鼂氏大中中薨懿宗追冊為皇太后自建陵曰慶陵
　　惠安皇后壽陵
　　唐書懿宗惠安皇后王氏咸通中冊號貴妃生普王七年薨王即位是為僖宗追尊皇太后祔主懿宗廟即其園為壽陵
　　文獻通考後唐同光三年六月勅壽陵等一十陵一例修掩
　　恭獻皇后安陵
　　唐書懿宗恭憲皇后王氏生昭宗追號皇太后即故葬號安陵
　　後梁興極陵
　　五代㑹要開平元年七月追尊宣光皇帝黯廟號肅祖葬興極陵在單州碭山縣
　　乾學案興極陵本後梁追崇其先世之墓王明清揮麈録謂朱梁太祖葬興極陵在伊闕縣誤矣
　　永安陵
　　五代會要開平元年七月追尊光獻皇帝茂林廟號敬祖葬永安陵在單州碭山縣
　　光天陵
　　五代㑹要開平元年七月追尊昭武皇帝信廟號憲祖葬光天陵在單州碭山縣
　　咸寧陵
　　五代㑹要開平元年七月追尊文穆皇帝誠廟號烈祖葬咸寧陵在單州碭山縣
　　太祖宣陵
　　五代春秋乾化二年六月戊寅皇子友珪弒逆帝崩於寢殿十一月甲寅葬於宣陵
　　五代會要陵在洛京伊闕縣
　　末帝墓
　　五代春秋龍徳二年十月辛未朔晉師迫京師戊寅帝崩於建國樓下
　　通鑑辛巳莊宗詔王瓚收友貞屍殯於佛寺漆其首圅之藏於大社
　　五代㑹要晉天福二年安從進收葬之
　　揮麈録梁末帝葬伊闕縣
　　後唐永興陵
　　五代㑹要同光元年閏四月追尊昭烈皇帝執宜廟號懿祖葬永興陵在代州雁門縣
　　長寧陵
　　五代㑹要同光元年閏四月追尊文皇帝國昌廟號獻祖葬長寧陵在代州雁門縣
　　〈朱彞尊曰代州柏林寺東有斷碑題額尚存曰唐故左龍武統軍檢校司徒贈太保隴西李公神道之碑文曰公諱國昌字徳興世為隴西沙陀人偉⿱㳄女 -- 姿容善騎射蓋晉王克用之父朱邪赤心也歐陽永叔去五代甚近又篤好金石文而於沙陀世次雲不得詳其作後唐紀國昌字徳興紀亦遺之蓋未見是碑也〉
　　建極陵
　　五代㑹要同光元年閏四月追尊武皇帝克用廟號太祖葬建極陵
　　明一統志在代州西一十里金天眷初盜發之守墳僧言之郡守守夢王告雲吾墓中有酒盜飲之唇皆黒可用此捕之明日獲盜寺僧居其半
　　坤陵
　　五代㑹要後唐太祖皇后曹氏同光三年七月崩諡曰正簡十月葬於坤陵初欲祔於代州太祖園陵中書門下奏議曰人君以四海為家不當異南北洛陽帝王之宅四時朝拜理須便近不能逺幸代州且漢代諸陵皆近秦雍國朝陵寢布列京畿後魏文帝自代還洛之後園陵皆在河南兼勅勲臣之家不許北葬今魏氏諸陵尚在祔葬代州理未為允從之
　　莊宗雍陵
　　五代春秋同光四年四月丁亥朔郭従謙弒逆帝崩於絳霄殿天成元年七月葬於雍陵
　　五代史注帝屍為伶人焚之明宗入洛得其骨燼葬之河南新安縣號雍陵
　　五代㑹要陵在洛京新安縣至晉天福二年正月以犯廟諱改為伊陵
　　揮麈録後唐莊宗葬伊陵在新安縣
　　遂陵
　　五代㑹要明宗天成二年十二月追尊孝恭皇帝聿廟號惠祖葬遂陵在應州金城縣
　　衍陵
　　五代㑹要天成二年十二月追尊孝靖皇帝教廟號毅祖葬衍陵在應州金城縣
　　奕陵
　　五代㑹要天成二年十二月追尊孝成皇帝琰廟號烈祖葬奕陵在應州金城縣
　　慶陵
　　五代㑹要天成二年十二月追尊孝成皇帝霓廟號徳祖葬慶陵在應州金城縣
　　〈朱彞尊曰應州城南三十里有馬神祠祠前施食臺刻石列八卦於旁又書二十八宿字取石覆而觀之上有篆文曰唐故汾州刺史朱邪府君墓誌銘蓋沙陀之俗死焚其骨盛以石圅此則其蓋也考後唐家人傳無官汾州刺史者惟明宗之父霓嘗贈汾州刺史見冊府元龜又葬於應州其為霓墓銘無疑也史稱明宗無姓氏太祖養以為子不知其父冒姓朱邪者久矣後明宗即位諡其考曰孝成廟號徳祖陵曰慶陵其時祠官之守春秋之祭山陵之封土必崇孰意為人所發千載之下並石圅亡之而僅存其蓋也〉
　　明宗徽陵
　　五代春秋長興四年十一月戊戌帝崩於雍和殿清泰元年四月丙申葬徽陵
　　五代㑹要陵在洛京洛陽縣
　　揮麈録明宗葬徽陵在洛陽東北
　　閔帝墓
　　五代㑹要長興四年十二月即位應順元年四月廢為鄂王其月九日遇弒於衛州晉天福元年十二月葬徽陵之封中
　　末帝墓
　　五代㑹要應順元年四月即位清泰三年閏十一月遇難崩於後樓晉天福元年十二月葬徽陵之封中五代史注帝自焚死晉髙祖葬其骨燼於徽陵域中
　　後晉義陵
　　五代㑹要天福二年五月追尊孝安皇帝景廟號靖祖葬義陵
　　惠陵
　　五代㑹要天福二年五月追尊孝簡皇帝郴廟號肅祖葬惠陵
　　康陵
　　五代㑹要天福二年五月追尊孝平皇帝昱廟號睿祖葬康陵
　　昌陵
　　五代㑹要天福二年五月追尊孝元皇帝紹雍廟號憲祖葬昌陵在北京晉陽縣
　　髙祖顯陵
　　五代春秋天福七年六月乙丑帝崩於鄴都保昌殿十一月葬顯陵
　　揮麈録石晉髙祖葬顯陵在壽安縣
　　明一統志在交城縣西北六十里
　　後漢懿陵
　　五代㑹要天福十二年閏七月追尊明元皇帝湍廟號文祖葬懿陵〈無陵所遙申朝拜〉
　　沛陵
　　五代㑹要天福十二年閏七月追尊恭僖皇帝昴廟號徳祖葬沛陵〈無陵所遙申朝拜〉
　　威陵
　　五代㑹要天福十二年閏七月追尊昭獻皇帝僎廟號翼祖葬威陵在北京晉陽縣
　　肅陵
　　五代㑹要天福十二年閏七月追尊章聖皇帝琠廟號顯祖葬肅陵
　　髙祖睿陵
　　五代春秋乾祐元年正月丁丑帝崩於萬嵗殿十一月壬申葬睿陵
　　五代㑹要睿陵在洛京郜城縣
　　隠帝穎陵
　　五代㑹要乾祐三年十一月二十一日帝為郭允明弒於京北之趙村周廣順元年八月十二日葬穎陵在許州陽翟縣
　　後周溫陵
　　五代㑹要廣順元年七月追尊睿和皇帝璟廟號信祖葬溫陵〈無陵所遙申朝拜〉
　　齊陵
　　五代㑹要廣順元年七月追尊明憲皇帝諶廟號僖祖葬齊陵〈無陵所遙申朝拜〉
　　朗陵
　　五代㑹要廣順元年七月追尊翼順皇帝藴廟號義祖葬朗陵〈無陵所遙申朝拜〉
　　欽陵
　　五代㑹要廣順元年七月追尊章肅皇帝簡廟號慶祖葬欽陵
　　太祖嵩陵
　　五代春秋顯徳元年正月壬辰帝崩於滋徳殿四月葬嵩陵
　　太平寰宇記嵩陵在新鄭縣自然山下
　　文獻通考先時帝屢戒晉王曰昔我西征見唐十八陵無不發掘者此無他惟多藏金玉故也我死當衣以紙衣斂以瓦棺速營葬勿久留宮中壙中無用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以煩民葬畢募近陵民三十戶蠲其雜徭使之守視勿修下宮勿置守陵宮人勿作石羊虎人馬惟刻石於陵前雲周天子平生好儉約遺令用紙衣瓦棺嗣天子不敢違也汝或違我我不福汝
　　〈歐陽修曰厚葬之敝自秦漢以來率多聦明英偉之主雖有髙談善説之士極陳其禍福有不能開惑者矣豈非富貴之欲溺其所自私者篤而未然之禍難述於無形不足以動其心歟然而聞溫韜之事者可以少戒也五代之君往往不得其死何暇顧其後哉獨周太祖能鑒韜之禍其將終也為書以遺世宗使以瓦棺紙衣而斂將葬開棺示人既葬刻石以告後世毋作下宮毋置守陵妾其意丁寧切至然實録不書其葬之厚薄也又使葬其平生所服袞冕通天冠絳紗袍各二其一於京師其一於澶州又葬其劔甲各二其一於河中其一於大名者莫能原其㫖也〉
　　世宗慶陵
　　五代春秋顯徳六年六月癸巳帝崩於萬嵗殿十一月壬寅葬慶陵
　　太平寰宇記慶陵在鄭州管城縣界
　　恭帝順陵
　　五代會要顯徳七年正月禪位於宋開寳六年春崩於房陵葬順陵在世宗慶陵之側
　　東都事畧開寳六年冬十月甲申葬周恭帝於順陵
　　〈附〉吳興陵
　　五代史天祐二年十一月楊行密卒子渥立溥僣號追尊為太祖武皇帝陵曰興陵
　　紹陵
　　五代史行密卒渥嗣立天祐五年紀祥縊殺之溥僣號追尊為烈宗景皇帝陵曰紹陵
　　肅陵
　　五代史渥死隆演以次當立即吳王位改天祐十六年為武義元年二年五月卒弟溥立僣號追尊為髙祖宣皇帝陵曰肅陵
　　南唐永陵
　　江表志南唐髙祖姓李唐鄭王疎屬之派受禪國稱唐在位七年廟號烈祖諡曰孝髙陵曰永陵
　　玉壺清話南唐先主昪殂尊諡曰孝髙皇帝議者以先主繼唐昭宗之後號當稱宗韓熙載建議以謂古者帝王已失之已得之謂之反正非我失之自我得之謂之中興今先主中興之君也宜當稱祖衆是之遂上廟號曰烈祖陵曰永陵
　　順陵
　　江表志元宗名景在位十九年諡曰明道崇徳文宣孝皇帝陵曰順陵
　　前蜀永陵
　　蜀檮杌王建僣即偽位號大蜀光天二年六月薨偽諡神武聖文孝徳明惠皇帝廟號髙祖葬永陵後蜀和陵
　　五代史孟知祥卒諡為文武聖徳英烈孝明皇帝廟號髙祖陵曰和陵
　　南漢徳陵
　　五代㑹要開平四年四月進封劉隠為南海王十國春秋乾化元年三月丁亥王薨乾亨元年追尊曰襄皇帝廟號烈宗陵曰徳陵
　　康陵
　　十國春秋乾亨元年八月王即皇帝位於番禺改廣州為興王府大有十五年三月丁丑殂諡天皇大帝廟號髙祖陵曰康陵在興王府城東二十里之漫山陵中以鐵錮之不可啓
　　廣東通志明崇禎九年秋九月廣州番禺縣城東二十餘里雷出地成穴耕者梁父投以巨石空洞有聲復內一雄雞其中伺守至夜聞雞鳴無恙乃率子弟入見金人如翁仲者數輩環侍舉之各重十五六斤中二金像冕而坐若王者與後之儀各五六十斤地皆金蠶珠貝築之有鏡一自發光燭暗中日月硯一硯池中有玉魚遊動其他異物甚多不可指識但先擕鏡歸家光動鄰舍亟碎之鄰人覺爭往趨白官邑有司並拘繫之亟臨其地搜發公私交取無餘中一棺已為掘者所糜稍存齒骨隧道二鞏如城髙五尺深三丈中有碑文始知為南漢王塚文曰維大有十五年嵗次壬寅四月甲寅朔念四日丁丑髙祖天皇大帝崩於正寢越光天元年五月癸未朔十四日丙申遷神於康陵禮也文多破闕不盡載翰林學士知制誥正議大夫尚書右丞上紫金魚袋臣盧應勅撰並書
　　昭陵
　　五代史劉晟自言知星末年月食牛女間出書占之歎曰吾當之矣因為長夜之飲十六年卜葬域於城北運甓為壙晟親臨視之是秋卒諡曰文武光聖明孝皇帝廟號中宗陵曰昭陵











　　讀禮通考卷九十
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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