農巖集/卷二十三

記

游松京記

松京。舊都也。故多諸名勝。其山之巍然作鎭者。曰天磨。並天磨而山者。曰聖居。曰五冠。二山雖別屬。而其巖巒洞壑。與天磨實相表裏。勝槩亦略相當。余嘗欲一往徧游而不可得。歲辛亥。與舍弟子益。往省仲父於江都留衙。因留讀書三月。將同返京師。謀取道松京。以償宿願。宋友光涑道實。方在甥館。亦約同行。山人戒哲，勝璘，學連，戒俊。皆願從許之。初四日乙卯。昧爽出東門。細雨乍作乍止。雲霧四塞。不見數十步外人物。至昇天浦。候潮滿發船。天水澒洞。不辨洲渚。中流四顧。惝怳若無際涯。俄而氣稍霽。江北諸山。隱約可見。而西望海天。尙泱漭也。日高始泊岸。東北行二十里。迤入敬天寺。寺在扶蘇山下。庭除有十三級石塔。石色晶熒。類次玉。高可十餘丈。四圍鐫樓臺。佛相。以象十二會。製作精巧。人物森然若生動。寺無他勝。而獨以是名。勝覽謂寺。卽元丞相脫脫願剎。而晉寧君姜融。募元工造此塔。蔡壽松都錄。謂爲奇皇后願剎塔。亦中國人所作。渡海來建。二說牴牾。不知孰是。觀上面。刻至正年號。其爲順帝時所建則明矣。寺屋陋甚不可坐。設席塔下。與從者攤飯。日晡到松京。樓臺花柳之勝。幾不減漢陽。留守李公正英。引與相見。勞以酒餚。丙辰。早起卽走謁崧陽書院。入門。松竹森然。想見先生後凋氣象。東十步許。立短碑。書高麗忠臣鄭某之閭。又東數百步。爲善竹橋。卽先生授命地也。橋東有二碑。一書橋名。一書高麗侍中鄭先生成仁碑。從者始聞橋名。謂有他奇。及見之。特扁然一石耳。則相視啞然而笑。余獨感慨彷徨。久而不能去。俄而雨驟作。顧視松嶽。雲氣如潑墨。促馬從南門入。登城樓。縱觀街市。冒雨尋滿月臺。昔之重樓複殿。一無在者。但餘砌礎。縱橫榛莽間耳。雖在異代。便有黍離之思。東北行八九里。登炭峴。天磨諸峰。爭出馬首。奇秀如可掬。過歸法寺舊基。至花潭書院。下馬謁祠。潭在祠右十許步。淸深見底。白礫磷磷。有石磯高圓。上平可坐數十百人。其東翠厓環擁。松樹被之。山榴方盛開。倒影潭底。致復可玩也。道實昨聞其兄有關北行。至此徑歸。意甚悵然。坐半餉。杖而前。自此以往。山勢邐迤。溪水並之。徑路曲折。屢與勝會。會雨後。林巒水石。益蒨潤淸駛。可喜。溯溪行十餘里。見人家數三。背山臨流。桑柘柴荊。隱然如畫。幾欲攜雞犬以入。又前數里。山回境闢。仰見五峰。森然競秀。互爲長弟。卽五冠山也。其下爲靈通寺。寺故松京大伽藍。中經燬燼。只存什二三。庭中立三石塔。門外有麗僧義天碑。自腰以下。剝落不可讀。蔡壽松都錄。盛稱西樓之勝。今亡之。少憩上東菴。夾路叢竹綿密。澗水琮琤可耳。小屋裁三楹。占地頗高。階下引石泉。注刳木中。味甚淸洌。僧雖不雅。其棲託卻可羨也。靈通僧報夕炊。乃還飯已。又步出前溪。白石廣平。淸流激瀉。海松數樹。環列森陰。解衣盥濯。欣然忘返。夜宿東寮。有老釋稍可與語。倦甚不能談。丁巳。舍馬從肩輿。繇寺右。渡溪而上。山勢浸高峻。舁僧百步一遞。喘汗如牛。遇險絶處。輒下輿而徒。稍夷則又輿。凡行六七里。乃抵天磨峰下。掬巖溜以沃渴已。又折而西。循天磨左趾而降數里。爲泰安寺。峭峰四圍。澗水縈帶。窈然別一隩區。今廢爲民田。畦塍交錯其中。可恨。寺右有菴。曰鳳巖殿。亦幽敻。傍多花竹。叢籠鮮麗。水流階下濺濺然。心愛之不欲舍。去里許。爲梵林菴。少憩。又折而上三里。爲寂照菴。直普賢，文殊兩峰下。測山之高下。可得十之七八。諸峰簇立環擁。勢若星拱。其曰天磨。曰蘿月。曰露積。曰圓寂。曰法主。曰淸涼者。一一奇拔峭聳。如抽玉簪。如揷綠芙蓉。蓋一山面目精神。盡萃於此。余未見金剛之正陽。而恐無以過之也。菴旣處地勝絶。而丈室又極明淨。不著一塵。令人慾棄百事坐十日而不可得矣。飯後步上文殊菴。少憩。又上普賢菴。巖蹊陡絶。直上數百步。蹣跚匍匐。幾不成行。及至。室空無僧。惟金佛巋然獨坐耳。又上二里許。乃抵萬景臺。是爲一山最高處。望勢極闊遠。適是日蒙氣重。不能竟目力。但見西南。海色蒼然。羣山出沒雲際。隱隱若島嶼而已。坐少頃。轉而西下。窈然行深谷中。兩山夾持如掎角。中多杉松檜柏。偃蹇樛互。綿亘蔽天。時方亭午。日光無纖毫。在地下則壽藤老蔓。交絡下垂。行者須傴僂乃得度。然猶不免罥裾鉤幘也。行三里。到寂滅菴。卽懶翁所構。今廢有遺址。前有短墻。用斷瓦錯成。梵書宛然若墨字。墻外有老杉數百尺。夭矯直上。黛色如雲。世傳懶翁手栽。不可知。要當爲數百年物。又前二里。到大興寺舊基。寺前盤石。可坐數百人。溪水自普賢洞。滙衆流而下。平布石上。流若織文。循溪行二里。得淸涼潭。又前一二里。爲馬潭。懸瀑直下四五丈。石受瀑處。窪然成坎。類馬槽。水之積者。深不可測。其畔石皆白色。凝滑如脂膏。令人立不定武。不可近也。自是以下。水益壯石益多。其隨勢逞奇。爲湍瀑爲淵潭者。殆不可一二數。每遇會心處。輒欣然下輿。坐忘起起忘步。從者輒以前路相迫。至不勝嬲乃行。行而又止。如是數里。得太宗臺。溪流環之如玦。臺傍有立石。頂載老松。蟠屈奇古。前行百餘步。爲觀音寺。後有巖窟。谽谺中安石大士。寺之所繇名也。飯後與數僧。出坐溪中石。游魚數十頭。方從容自得。已而四山漸暝。林木蒼然。新月冉冉在潭底。幽淸窈冥。意與境會。坐久。聞磬聲自寺中出。沈吟得一絶而返。夜有雨。睡美不能覺。戊午。猶未晴。第趣輿出。子益向淨慈。余徑走朴淵。兩山夾水而下。至此忽陡斷。爲大石壁。磅礴奇壯。不假層累。高凡三十仞。壁上下。皆有潭。上潭。直穿石以成。其規如滿月。其色深綠。當中有圓石。隆然若穹龜之伏於淵而出其背。世傳高麗文宗。登其上鞭龍。不可信。下潭。廣袤幾六七畝。其黑奫然。類有物伏焉。上潭之水。滙而注於下潭者爲瀑。其始猶著壁耳。旣而懸空直下。如滾雪如垂虹。奇逸不可狀。飛沫噴薄。人在數十步外。面髮皆濕。如立雨中。小選。陰雲解駁。旭日射之。晃朗璀璨。目眩神奪。余方大叫稱美。而子益自淨慈至。相與縱觀劇論。以爲生平所創目。不知廬山如何耳已。乃折而東北。至雲居寺。飯而行。自此至圓通寺。皆屬聖居。巖嶂重疊崷崒。視天磨爲壯。而奇秀遜之。洞中水石。亦淸駛。而遠不及大興也。山路險峻。太半不可輿。腳力且盡。數步一息。登登若攀天者。幾十餘里。始抵山脊已。又俯而下。若墮穽。然怪石齒齒。幾無措足處。數里始抵圓通。日已夕矣。有僧淨源。方與其徒數十人。住錫妙華菴。距此兩牛鳴。聞余至。爲來相見。儀觀雅整。且解經敎。可與語也。己未。朝飯。肩輿出山。自此路稍夷。意謂險阻且盡是矣。行數里。又得一嶺。石磴犖确。殆過六七里。攀附而上。艱苦備至。踰嶺得華藏寺。故西域僧指空所創。甚壯麗。佛殿火於昔年。近始重建。丹碧煥然。殿左小室。奉高麗恭愍王影幀。又其左。爲羅漢殿。有千百羅漢像。殿右。爲寂默堂。有指空塑像。又其南。爲祖師殿。有迦葉以下諸祖師。傳神繪事。頗精麗。寺僧出一函以示。中有貝葉書及栴檀香。書皆梵字不可識。香卽楞嚴所謂燃於一株。四十里內。同時聞氣者也。蓋指空自西域攜來。藏之至今雲。南樓極敞豁。可眺望。江華，通津諸山。近在百里間。大江縈帶。雲濤浩渺。憑闌極眺。爲之一快。夜宿東寮。僧輩曉起作佛事。梵唄相鬧。庚申。朝飯。出寺門。山人戒俊，勝璘，學連。俱辭歸。獨戒哲從焉。入山以來。終始與此輩周旋。晝則出入澗谷。杖屨爭先。夜則枕藉一室。觝頂交蹠。今遽失之於出山之初。悵黯可知矣。日西到赤壁。遠不如所聞。兩岸多杜鵑花。稍覺生色。意欲中江縱觀。挐舟順流而下。會潮上風逆。舟盤廻不肯前。篙工力弱一失勢。輒退數百步。費了許多時。僅行二三里。日且入。風浪益盛。舟中人皆飢困。遂回棹泊東岸。問耕夫。卽積城界雲。上馬南行數十里。抵臨津村舍止宿。斗屋多蟲。通宵不得安寢。辛酉。曉起蓐食。發行半道。與戒哲分路。日西入城。追書所歷。爲之記。是游也。歷徧天磨，聖居，五冠諸名勝。而以松京名者。統於大也。

東游記

自京城。至淮陽記。

自兒時已聞金剛名。輒有一游之願。然居常瞻望。如在天上。意非人人所可到也。辛亥孟夏。家弟子益。匹馬獨行。甫月餘日。徧觀內外山而歸。則益信其勝。不可不一游。而游又非難也。是歲仲秋。約伯氏同往。旣卜日爲行矣。先一日。伯氏遽病。念獨行殊無聊。然業已發。不可止。遂以十一日己丑。拜辭親庭而行。從者二人。曰金聲律，李有屈。所齎無他物。只選唐詩數卷臥游錄一卷而已。東出興仁門。秋高氣淸。原野寥曠。此心已飄然在海山間矣。午炊樓院。踰祝石嶺止宿。庚寅。朝飯抱川場街里。午炊梁門驛。初更。投宿豐田驛。鐵原地也。辛卯。蓐食發行。午炊金化生昌驛。夕宿金城邑底。縣令朴侯鑌出迎。小酌資路費。壬辰。早飯發行。午炊昌道驛。夕宿新安驛。淮陽地也。癸巳。朝飯發行。午到邑中。府使任公奎。父友也。相見歡甚。置酒軟腳。留宿郡齋。不令出。時適小雨新霽。月出皎然。任丈爲呼笛人吹一曲。瀏亮可聽。甲午。府伯胤子鎭元。盛稱翠屛臺之勝。慫慂余行。去府十里許。卽其地水石甚壯麗。其略兩山對峙。邐迤如屛障。中更寬敞。成一大洞府。溪水自北來。奔流甚壯。中流有巨石窪然。狀如側甕。水入之。汩汩有聲。旋轉若車輪。而後乃復徐出。窺之。色正碧不可窮其底。俗稱龍鑊雲。溪東翠厓壁立。松杉楓柏。交覆其上。蔚然如畫。坐石上酒一行。從者摘進海松子，山葡萄。啖之已。又投網得數十銀鱗。亦足供玩留連。至日夕乃還。來日便欲入山。任丈苦留雲。此山本不須費日窮搜。只登正陽寺天一臺。一山眞面。盡在目中。觀止於此足矣。何苦悤悤。因說往年秋初。入山到長安。無所見也。旣又到表訓。亦無所見也。余顧謂僧徒曰。所謂金剛山者。止如此而已耶。僧曰未也。已而。籃輿僧擔至一處。卸下曰。此天一臺也。余忽擧目仰視。則萬千白玉峰。下施紅錦步障。璀璨炫晃。奪人目睛。余不覺絶倒叫奇。遂有詩云雲。而悔前言之率爾也。又言望高臺，毗盧峰。皆危甚。有垂堂之戒。不可往。且人目力有限。登毗盧。實不能遠視。其雲某地某山者。只憑僧手指而已。然則不必登毗盧。看僧手指。足矣。余故嘗謂人之嗜當歸菜與登毗盧峰者。皆好名之士也。任丈蓋不喜當歸菜故云。乙未丙申。留府中。朝夕盤飧。皆峽中佳味。且供一餠。用黃粱石茸松子爲之者。味又佳絶。

自淮陽。至長安寺記。

丁酉。朝飯發淮陽。宿楸村。戊戌。蓐食。行五十里。抵墨喜嶺。嶺不甚陡峻。而縈紆盤折。而上幾十五里。穹林大木。上不見天。其下溪水激激。與路相終始。半日行水聲中。踰嶺卽見雪峰森立。知爲金剛。令人神思飛越。邐迤下十許里。入路傍人家歇馬。踰鐵伊嶺。入長安洞。泉流澄澈。巖壁奇峭。已非凡境也。約行十數里。路忽闢若馳。道左右。杉檜挺立成行。長安僧四五人。持籃輿來待。數里至寺。結構宏麗。金碧爛然。佛前有古銅器數枚。窾識有至正年號。順帝所捨施也。寺據平地。四圍回合。無所覩見。唯東北數峰。峻拔聳立。狀欲壓人。問其名。地藏，觀音，普賢也。夜宿溪水寮。曉聞雨聲淋浪。睡起。開戶仰視。數峰皆在雲氣中。呑吐出沒。又一奇也。

自長安。至表訓記。

早飯。上極樂菴。在長安西北百步許地。頗高。眼前峰巒。不止長安所見矣。坐一炊。憑輿而下。揭溪東趨。歷地藏菴。入百川洞。一路皆怪石苦竹。藤葛交縈。幾不通人行。下輿策杖。宛轉傾仄以入。會値雨後。苔濕石滑。益不可行。且跌且起。努力以進。奇峰迭出。直當人面。拔地劍立。崒兀可畏。始謂路窮。忽而復開。旣又有峰。如向所見。已又復開。蓋峰不勝其迭出。洞不勝其開闔。而溪水之縈回曲折。側行詭出者。又不勝窮其變矣。凡行三四里。得一潭。廣可數畝。渟泓深綠。鑑人毛髮。潭傍巨石平廣。可坐數十百人。其上有廢城。世傳新羅王子避地處。有門呀然。俛而後可入。過此境益幽絶。溪流兩傍。皆欹崖斷岸。往往無所取道。至攀援樹枝。寄足巖罅。乃得度。顧亦忘其危也。此上四五里。聞有靈源菴最深。深欲往宿。而從僧皆憚之。余亦憊甚不果往。舍溪北折數里。抵顯佛菴。室空無僧。虛白炯然。幽敻之趣。益不似人間矣。少坐。從菴右取小徑。踰嶺北行。歷三日，安養二菴。三日菴。在觀音峰石窟下。尤瀟灑可念。少前得一大湫。曰鬱淵。亦名鳴韻潭。沈沈黛黑。不可狎玩。迅湍下墜。雷吼雪噴。尤可壯也。其左有峭壁。高可千仞。下揷潭底。右有線路懸崖。崖傾以木接之。劣容人足。過者掉慄。自此路皆緣溪。淸流素石。峭巖奇壁。袞袞不絶。到白華菴。亦無僧。菴後有休靜諸名僧浮圖及碑。碑卽月沙以下諸公文。而靜觀齋所撰義諶碑。亦在焉。曾在東岡。見公爲此文。宛如前日事。而公之墓草。已再宿矣。拄杖讀之。不禁愴然。無何。抵表訓寺。壯麗與長安相埒。南樓有伯父題名。癸卯夏。以平康宰來游。夜宿東寮。枕席之下。水聲如雷。夢中怳若艤舟急灘。不知在萬山中也。

自表訓。至正陽記。

庚子。日出。籃輿上天一臺。卽正陽寺前麓也。時適白雲出萬壑。合爲一道。狀如輕綃。往來舒捲。倏忽不定。諸峰皆爲其罨。羃或露半面。或見一髮。姿媚橫生。目眩心醉。其視驟覩全體。更勝之矣。入寺。坐歇惺樓。壁有曾王考淸陰先生一絶。萬曆壬寅。以高山察訪。同仲氏長湍府君入山。阻雨有是詩。伯父追書揭板。又有題名在壁。筆跡尙宛然。觀所謂八角殿。規制甚奇。四壁皆佛畫。丹彩稍剝。而精氣勃勃如生。世傳吳道子畫。非是。然亦非新羅以後筆也。寺僧豐悅。學於義諶。淳愨通詩文。余從子益。聞其名頗熟。一見如舊。亹亹談山中勝致。坐久。白雲淨盡。世所稱萬二千峰者。一一呈露如掌中。果其殊狀異姿。不可備述。大都皆皎潔如玉。奇巧如鏤。絶無塵土氣。亦絶無癡頑意。昔明人吳廷簡見黃山。以爲半生所見。皆土堆石塊耳。今見是山。良然。惜楓葉尙早。所謂紅錦步障者。不能一如任丈言耳。夕復出天一臺。見衆香城一帶。日光爛然。其奇益難名。夜臥樓中。倦甚欲睡。忽見窻牖生白。起視。月已從東上矣。亟出前楹。引觴自酌。顧視諸僧。皆熟睡。唯見羣峰。儼立欄楯外。如將拱揖酬酢者。此境此夜。殆平生所未有也。

自正陽。歷圓通洞。還表訓記。

辛丑。將上開心臺。僧言路廢不可上。遂踰普賢岾。歷妙德，天德二菴。妙德廢久。只空基耳。又歷圓通菴。折而東循。溪行三里。渡一略彴。稍迤而西。巖石平鋪甚廣。水行其上。分散曲折。如織文。其聲益鏘然可聽。溪南。峭壁百尋。上多松栝。復有香藤翠蔓。交綴蒙絡。披拂下垂。溪水演迤。徐度其趾。沿流而前。益多奇巖詭石。異卉嘉植。步步皆有奇趣。時適山風肅然。木葉亂下。詠郭景純林無靜枝。川無停波語。泓崢蕭瑟。宛然實景。凡行七八里。始舍溪西入。直抵永郞岾下。得一菴。曰眞佛。深妙幽異。所歷無比。前有一小峰。最近而獨秀。亭亭類玉刻博山。問其名。曰須彌峰。僧言內山。唯此菴與靈源，禪菴。最幽絶。人跡所罕到。且言永郞岾上。時聞有笙簫聲。隱隱往來。其言雖誕。亦使人僊僊有遐擧意。坐久尋故道。復歷圓通。到香鑪峰下。臨溪有新構白茅。室不施丹采。楚楚可愛。曰香鑪菴。自此以下。屢得澄潭懸瀑之勝。不可一二記。溪水出洞口。便與萬瀑下流合。中有巨石盤陁。可坐數百人。楊蓬萊所書蓬萊楓嶽元化洞天八大字。刻在石面。龍挐猊攫。幾欲與嶽勢爭雄。溪左。翠崖突兀。是爲金剛臺。舊聞靑鶴巢其顚。今不可見矣。石上多前人題名。拂蘚讀之。日曛。投表訓寺。

自萬瀑洞。至摩訶衍記。

壬寅。早起。入萬瀑洞。歷數潭從溪左。取支徑上普德窟。石磴縈紆數百步。磴盡復有階。階凡四十級。級窮始得窟。中構小菴。若懸磬。前楹出巖外。亡所附麗。卽以數十尺銅柱承之。復用兩鐵鎖經緯之。乍登其上。身搖搖如在半空。眩慄不敢俯視。菴北有石臺。亦冒窟名。俯視大小香鑪。如拊嬰兒。少憩。從西北迤下。抵溪得一潭。曰眞珠。懸泉下觸厓窾。逬若珠璣。故名。潭左。有巖斜出。如覆屋簷。僅庇五六人。盤礴其下。餘沫時時來吹面。又前數百步。爲碧霞潭。視前潭益奇麗。飛瀑從斷崖直下。長可六七丈。潨流四濺。一壑皆成煙雪。潭幅員幾六七畝。其色綠淨如玻瓈。其傍石皆平廣。如張大筵席。植杖趺坐。出所攜酒飮之。仰觀泉俯窺潭。不知日之將昳也。又前一二里。歷數潭。爲火龍淵。廣袤視碧霞。加十之一二。停畜霮䨴。疑閟陰獸。石磯臨之。覆以松檜。可容百人坐。所謂萬瀑洞者。止於此矣。蓋是洞。全以大盤石爲底。石皆白色如玉。而溪水自毗盧峰以下。衆壑交流。奔趨爭先。咸會於是洞。石之嶔崎磊落。槎牙齦齶者。又離列錯置。以與水相爭。水遇石必奔騰擊薄。以盡其變。然後始拗怒徐行。爲平川爲淺瀨。間遇懸崖絶壁。又落而爲瀑。瀑下又滙而爲潭。瀑長自六七丈。至一二丈。潭廣自七八畝。至三數畝。其名爲龜爲船。爲靑龍黑龍。爲凝碧。爲眞珠。爲靑琉璃黃琉璃。而碧霞最奇麗。火龍最雄大。此其大略也。其詳則余無得以窮焉。自火龍行一里。爲摩訶衍。菴背。擁衆香城。若負扆前。則穴望，曇無竭諸峰。環列如屛障。信名藍也。庭除。杉檜鬱然。中有一樹。幹直皮赤。葉類杉。古來相傳爲桂。非也。飯後散步中庭。仰見衆香諸峰。皆作爛銀色。晶熒閃爍。不可定視。峰姿固奇。而得落照爲益奇。正陽所覩。又不如也。杆城權使君世經。爲候巡使行入山。邂逅相遇。翦燭談游山次第。聞余將自山裏還歸。慨然謂曰。到此何可不觀東海。雖不能歷覽八景。如叢石，三日浦。不過數日役耳。若濟勝之資。則吾當爲子任之。余亦諾而不辭。

自摩訶。至楡岾記。

癸卯。朝飯。與權使君同上萬灰菴。菴在白雲峰底。去摩訶無百步。境亦幽靜。佛前小鑪。香燼歷然。似有僧適出。然無人久矣。少憩。歷佛知菴。至鴈門岾。自摩訶至此。凡十五里。地勢益高峻。愈上愈不可盡。怪石交錯。擇而後可投足。澗水屬路。左右不絶。藤蔓之下。其鳴幽悲。以方困於登陟。不能悉領其佳處也。登岾見內山諸峰。一目無遺。意甚快適。有老木枯臥在道。蜿蜒若白龍。踞其上望之。尤奇。岾爲內外山分界處。內山多石而少土。外山多土而少石。多石故白而峭。多土故蒼而雄。此內外山之別也。外山僧持籃輿來候。邐迤下十餘里。始得平地。渡溪北行數里。抵隱身臺。厓峻徑仄。躋攀甚艱。旣登則大海在履底矣。臺北正對千仞石壁。磅礴戍削。勢甚壯偉。有懸瀑。不知所繇來。從壁間下墜。高凡十二疊。其下澗谷深絶。俯視冥冥。又不測其流之所止矣。觀前輩游記。多登佛頂臺觀瀑。不知視此何如也。踰岾至此十數里。楓葉甚盛。照爛一山。亦復勝賞。惜不於內山見此耳。下臺行五里。爲大寂菴。無他勝。特新構瀟灑。主僧懶白。貌魁儀整。授徒數十人。茶果迎客。與語甚適。視其床簟明潔。佛像精麗。庋床經卷。亦皆蕭然。心樂之。亟欲留宿。行具已送楡岾。不可追。遂繾綣再三而別。五里抵楡岾。坐山映樓。樓舊跨溪。水甚勝。僧輩惑地家言。故迂水道。無復舊觀。可恨。佛殿宏麗。遠過長安。殿內有五十三金佛。刻香木象天竺山以安之。庭列十三級石塔。石色正靑。制度頗精巧。法喜居士記。五十三佛。自月支國。跨鐵鍾浮海而來。法喜者。高麗文士閔漬也。其所記寺本末。類皆誕謾不足信。是寺。在內外山。最雄鉅。佛殿以外。僧寮禪室樓廊庖湢。繚繞曲折。不可窮其間架。居僧千指。皆饒於貲。顧無一人可與語。有智什者。頗能言山之古事。夜宿圓寂寮。

歷九淵洞。訪眞見性記。

甲辰。將上萬景臺。出寺西北。行緣溪三里。得船潭。巨石中陷。狀類舟船。衡可二丈。縱裁半之。溪水懸注其中。高幾一丈餘。水畢至石與船之四隅等。然後乃復從石觜墜下爲小泓。以上數里。溪之爲瀑爲潭者益衆。水石甚淸壯。殆欲與萬瀑伯仲。但少峰壁左右映帶耳。自過船潭。路登登浸上。往往行千仞絶厓。籃輿直若空懸。此身幾不能自保。抵紫月菴。地勢懸絶。下視千峰萬壑。嶙峋高下。若海濤起伏。亦快心目。少憩。取萬景路。方行數百步。忽霧作不辨前境。恐爲雨所尼。回輿促返紫月。稍轉而西。從石磴間。蛇行數里。而二菴見焉。稍南者曰九淵。稍北者曰眞見性。俱在九淵洞最深處。倚巖俯壑。淸迥絶塵。有一僧獨居。名貫天。袈裟出肅。貌古意靜。無一點煙火氣。問貧道居此菴幾十年。絶無外人至者。客何從至此。余笑答曰。偶尋佳境。不覺深入耳。因問今年亦無過客否。僧言夏間有一少年書生過去。此外無至者矣。蓋指子益也。乃引余登菴左小臺。俯見前巨巖。不甚陡削。而長幾數百仞。懸流界腹。若曳匹練。下屬深澗。澗中白石離離。樹木森蔚。計其間當有異處。而徑絶不能就視。乃復還坐與語。問老師居此久。日所事云何。曰。無所事。只朝夕燒香禮佛。否則面壁趺坐以終日耳。問亦嘗睡食否。曰。只夜中假寐一更。日食松葉水一盂耳。視其色殊無飢困意。顧視室中無他物。唯淸水一罐。松葉一囊而已。其戒行之苦。誠足警惰。惜其枉用工夫。只成得一箇枯木死灰耳。日昃尋歸路。歷雲水菴舊基。少憩船潭石上。迫曛還楡岾。寺僧設豆腐爲一飽。任君鎭元。與其族叔某。自內山踵至同宿。是夜有雨。至乙巳益甚。終日閉門靜坐。與釋子輩。燒香閒話。亦足樂也。高城郡守洪宇遠。亦候巡使來到。乍見不交語。

登萬景臺。歷般若諸菴記。

丙午。雨始晴。天氣益肅。同行咸大快。銳意欲上萬景臺。僧輩一口交謁。天雖晴。風力甚大。不宜登高。卻不聽。趣輿強行。復入九淵洞。溪水得雨驟漲。奔流轂轉。震蕩巖谷。向之遇石遜避者。今則凌駕而出其上矣。向之爲琴爲築者。今則變而爲十部雷鼓矣。耳聞目見。頓皆奇壯。自覺意思勃勃。與昨日不同。益見人心隨境遷變。少坐船潭。風甚不勝寒。亟呼一觴。猶未解。至靈隱菴。荒落不可居。過此。山勢漸峻。路且滑。輿僧十步一躓。令老者傍翼。壯者後擁。乃得前。又行六里。路益絶。下輿徒行數百步。始窮臺。自西而北。連峰障之。不能竟目力。而南則羣山撲地。纍纍如丘垤。東則大海粘天。極望無際。雖未登毗盧。抑亦大觀也。坐久。風力益勁。颭人慾墜。扶攜互倚。猶不能定。乃擇石之可書者。識同游而下。任君及某。向隱身臺。余業已見。不從。歸路。歷訪般若，明寂，白蓮三菴。皆距楡岾不數里。至寺日尙餘三竿。二君自隱身歸。大詑其勝。謂爲天下奇觀。蓋雨後瀑益壯。十二疊連亘爲一。其奇可想也。

自楡岾。至高城記。

丁未。蚤起促飯。二君還內山。余向嶺東出寺。路卽循溪。溪流曲折。多哀響。黃葉時復撲人。意殊悽悵。湖陰絶句及松江樂府語。眞卽事也。行數里舍溪。左循山趾。巖徑危絶。時用木棧支拄。履之窸窣。如將崩拉折。而北復得溪。溪水自北流下。其源不可知也。上狗嶺至尼臺中臺。目境殊通豁。東望海已。如適在跬步內。自此皆逶迤詰曲而下。坐輿上。漸覺首下尻高。回見後來者。反在頭上。如是數百折。方行地上。有溪可揭。又行六七里。路稍坦。始舍輿。跨馬而行。馬及執驅者。皆權使君所致也。數里到百川橋。石樑頗壯。舊有彩閣跨其上。今亡之。橋下水勢甚壯。與亂石相鬪。稍復平舒。卽奫然深黑。不見其底。大抵自楡岾至此數十里。皆行深谷中。山勢犬牙相互。樹木森蔭蔽虧。半日行。不見天日。至此始稍稍闢。而稍前數里。則曠然平地矣。午飯稤庫村。始見村墟田疇之屬。禾黍甫熟。收穫未竟。見之悠然有佳想。行十五里。登一嶺。回見金剛萬疊。堆積天半。有若奮迅踴躍而出者。是山自內觀之。只謂其奇秀峭削。出於諸山而已。至其雄大之體。猶未能盡知也。及此。見層巒疊嶂環擁。若萬雉崇墉。四顧無可與敵。然後知蘇長公所云不信廬山眞面目。只緣身在此山中。非虛語也。夕投高城邑底。蕭然若村落。登海山亭。在邑後小岡。前臨南江。如襟帶。東眺大海。不十里而近。銀濤雪浪。蕩漾幾席間。海中有白石數三。屹然玉立。疑卽所謂七星石者。而詢之左人。莫能名矣。

自高城。至通川記。

戊申。曉起候日出。見天東赤氣微暈。俄而。色漸洞赤。雲物受之。皆成五采。濃淡異態。頃刻萬變。已而。日冉冉從海中出。大如紫銅盤。旋又蹙入。爲波濤所汩沒。出入良久。始乃躍而騰空。海波始赤如金。至是。汪汪若銀汞。萬里一色。從者咸大讙叫稱奇。念余平生所見。亦未曾有。飯後。往觀三日浦。周遭可十餘里。外有三十六峰環之。中則小島兀然。朱甍出其上。曰四仙亭。四仙者。世傳新羅時人。嘗徧游關東諸名勝。至此三日忘歸。浦與亭。皆以是得名雲。浦口有小船可泛。蓋洪守在山中。知吾爲此行。遙命官吏艤船以待。豈亦權使君言之歟。棹船入中流。滉漾渺瀰。若不見涯涘者。而俯視荇藻間。游魚歷歷可數。其淸如此。湖北洲上。有獅巖。昂首低尻。微類蹲獅形。迫視之。卽不類。移舟上亭南小石峰。峰有短碣。剝落無字。世傳彌勒埋香碑。迤西石厓。有丹書述郞徒南石行六字。世傳四仙所書。字畫尙不泐。唯徒行二字。稍漫漶。而細視亦可辨。奇矣。覽已。泚筆題姓名其下。不知後千載見者。亦有不同時之歎。如今日否也。回泊亭下。環島皆怪石。上有古松數株。類皆瘦短。不能作夭蟜勢。風至漻然有聲。亦自可喜。把酒坐其下。神思蕭爽。都不欲去。行路卒卒。竟不能作三日留。得無爲四仙所笑乎。日晡。到養珍驛。欲留宿。視日尙早。秣馬遂行。自此十里以後。路皆並海。海濤之至。崩騰蹙踏。若萬馬競馳赴敵。其餘力。尙能盪岸沙於數十步外。人馬遇之。輒爲辟易。路傍又多陂湖澄泓。或數里而有。或十餘里而有。鳧鷖鷗鷺之屬。泛泛盈其中。自高城至通川皆然。皆海水之溢而瀦者也。夕去甕遷五里而宿。預約從者須及遷上觀日出。曉雨作不果。早發及上馬。日已離海丈餘矣。屬乍晴。雲物光彩。視昨觀益奇。俄有雄虹數十丈起西北。橫亘海上。與旭日爭光麗。良久乃滅。甕遷者。東俗謂棧爲遷。鑿開山石。僅通一馬。其長數百步。下則海濤舂撞。聲若震雷。馬跼步。猶恐或墜也。飯於登路驛。又飯於朝珍驛。數里至門巖。二石對立。人往來道其間若門。色白而狀頗奇。花草斑駁其上如繡。自此數里間。奇石碁置。白沙如雪。海鷗飛鳴來往。或去人丈餘而不驚避。意態甚閒暇。委轡徐行。顧眄吟哦。不覺鞍馬之爲勞也。凡行六十里。得一松林。綿亘十數里。蒼翠與海色相接。第皆短小稚弱。令益老大高聳。皆成虯枝鐵幹。何減西湖九里耶。夕至通川。郡守李侯齊杜。適上京不在。其胤相休士行。素與余善。驚喜置酒。夜伴宿淸虛堂。

觀叢石踰楸池嶺還京城記

庚戌。雨晩晴。卽騎馬東北行十五里。至海上觀叢石。有長巒斗折入海。嶐然圓峙。舊亭其上今廢。前有大石柱四。離立水中。高皆十丈以上。曰四仙峰。峰皆束數十小石柱爲體。石皆方直六面。其束皆整比如櫛。類用繩尺刀鉅爲之者。不獨四峰者然耳。其環亭數里。縱橫顚倒而散布者。亦無不然。計其伏於土中者。累累皆是。有能以海濤蕩滌漱雪。空岸土而盡出之。則不知當爲幾千百叢石。造物之巧。何以至此。奇哉奇哉。聞安邊國島。類此而尤奇壯。造物者偏施此伎倆於東海一面。以侈其勝。而他則無聞焉。又可怪也。峰之以四仙名者。亦以有永郞舊跡。如浦之三日。亭之四仙。而東厓有短碣。字滅不可讀。豈其徒所立歟。是日天甚晴。坐亭上東望。目力所極。唯海而已。更無一物芥滯於胸次。令人浩然有鼓枻蓬萊之思。會日暮風力甚大。雪浪騰上。幾及柱之半。澎湃吼怒。勢甚可畏。凜然難久留也。向吾見金剛。以爲半生所見。皆土堆石塊。今又覺半生所見。皆涓流蹄涔耳。向非權使君。幾失此大觀也。還郡齋。夜與士行飮酒爲別。辛亥。早發踰楸池嶺。磴道詰曲如羊腸而上者十里。嶺上卽淮陽地。自此抵府三十里。平行不復下。世言淮陽居山脊。信然。任丈又苦留不聽去。三日淹府中。乙卯。始發行。己未。入京城。往返適三十一日矣。

西遊記

歲乙卯閏五月。德水栗谷先生祠廟成。卜用是月丁酉。擧妥侑之儀。約崔子啓伯，李子士澄。往觀厥成。先二日乙未。平明發京城。二子皆後。午及我於高陽。夕次臨津。刺船以下。觀江岸石壁之勝。宿於濱江之舍。丙申。早渡臨津。雨驟作。投東坡驛炊飯。午次沙川。尙雨行甚艱。夕始達於德水。遠近士集者七十餘人。是夜雨甚大風。丁酉。尙未晴。士皆雨立廟門外。逮行事少晴。諸在位各以其事奔走。執豆籩已。又行飮福禮。各以尊卑次起。詣尊執爵。飮皆敬。卒事益晴。余前已約二子觀朴淵。遂行。及日於松都。宿於南門之外。戊戌。早發。雨微作。凡揭水六七。乃登靈隱嶺。是爲天磨之麓。絶嶺入谷。得松林之壇。遇二僧過焉。問朴淵路。曰是則淵。尙奚問。余及二子皆驚。少前。卽見一大石泓。是惟曰朴淵。瀑水之所自墜下。卽爲鈷鉧潭。瀑水之所降滙瀑。從上視不見其止。從下望。不見其源。測之高凡三十仞。懸而流若從天下。其聲類震雷。其沫類大冬之霰。潭上者半畝。下者十之。厥色靑綠。雲有龍居之。舊築壇以祠。祠用豆彘。水旱禱之有應。瀑兩崖皆壁。壁有玄鶴之巢。僧爲余指焉。觀旣。飯於雲居之寺。還又觀朴淵。記跡於潭之石。遵水以上。觀龜潭。息於觀音窟。飮谷中之水。浴於太宗臺下。是夜月出有光。己亥。下山又觀朴淵。凡三觀益奇。昔歲辛亥。余以春暮至淵。及今惟再至。其觀顧倍昔。則亦惟雨故焉。午還松都。登滿月臺。撫王氏古蹟。謁崧陽廟。過善竹橋。踰炭嶺。至於花谷。湍瀨濺濺。中多白礫。爰有石磯巍然。下成淵潭。有山屛之。松樹攸菀。是惟徐先生之所盤旋。余及二子樂之。環坐磯下。爲流觴之飮。北出林薄。絶大路陟峻磴。數里至於華藏寺。觀貝葉，栴檀諸奇物。是皆出西域。庚子。下山。風甚如秋冬。渡臨津登花石亭。夕宿高陽。辛丑。朝還京城。

登月出山九井峰記

月出山之絶頂。爲九井峰。四隅皆峻崖巉巉。獨西厓下。有小穴徑僅尺許者。上穿以達於頂。凡上頂。必自穴中取道。其入穴。必匍匐蛇行乃入。然非去冠巾。亦不容。猶鼠銜寠數入穴也。入而乃人行矣。然猶行穴中也。穴墮而窄。行者束身兩厓間。其耳如屬垣者。數武而穴窮。穴窮而乃上出。如自井中者出。而又卽道絶厓。厓下者無地。其隙之通人行者。裁容一足。置行者。必前後代置。足乃得度。方前足置厓上而後足尙銜穴。未危也。及後足代前足置厓上。則是專以身寄厓也。危甚矣。然度此。卽爲絶頂。俯觀大海。如在履底。則又爽然矣。

隱求菴記

君子之事。莫大於出處而時爲貴。時可矣而不出。謂之隘。不可矣而出。謂之躁。躁則失己。隘則廢倫。廢倫失己。君子不由也。是故得其時。則冠冕珮玉。享千鍾之祿而不以爲泰。不得其時。則巖居谷處。飮食簞瓢而不以爲約。二者固各有當也。雖然。君子之於出處。豈獨其身之隱顯哉。必將有所事焉。不然。其趨舍雖時。而亦無以異於顚冥富貴。放曠山澤者矣。何足尙哉。其出也有爲。其處也有守。若是者。庶乎其可也。而其所爲與所守者。又未可知也。世蓋有小廉曲謹以爲守。私智淺數以有爲者。此非君子之所事也。然則君子所事者。何也。格物致知。誠意正心。以至於治國平天下。其理則陰陽性命。其德則仁義禮智信。其倫則父子君臣長幼夫婦朋友。其文則禮樂射御書數。其人則堯舜禹湯文武周公孔子。此君子之所事也。斯道也。吾夫子固嘗言之矣。曰隱居以求其志。行義以達其道。志也者。所以存此也。道也者。所以行此也。求之而得於己。達之而及於物。君子之事備矣。是故其窮居而自守也。道義充於身。而閨門之內敎行焉。其進爲而撫世也。利澤施於四海。而萬物得其所。豈不大哉。雖然。君子之道。有本有末。有體有用。本立而其末擧矣。體全而其用周矣。苟不修之於隱約窮獨之日。養之於從容燕閒之中以有得焉。而遽立乎宗廟朝廷。欲以兼濟天下。亦將何道而行之哉。是以古之君子。方其處畎畝之中也。儻然若無意於天下也。囂然樂而忘富貴也。惟日慥慥於身心性情之際。以求其所志。而天下國家之本。在此矣。及其一朝。擧以行之。沛然四達。若決江河而放之海。莫之能禦也。是其所達。卽所求。非二道也。雖其不幸而不得行於天下國家。亦不害其爲可行也。此君子所爲汲汲於求志。而遯世而不悶。遺佚而不怨也。余之來洞陰也。結屋數椽以居焉。而竊取夫子隱求之語名之。蓋夫子嘗誦此語而曰吾未見其人也。當是時。其門人弟子。蓋皆極天下之選矣。而無可以當此者。則是道也可謂至矣。顧余何人而敢幾焉。雖然。士之求志也。猶農夫之求穫也。豈謂非其分哉。抑其有得焉。而可以達乎天下國家則難矣。雖然。亦沒身而已。詩不云乎。高山仰止。景行行止。夫子曰。嚮道而行。中道而廢。忘身之老也。不知年數之不足也。俛焉日有孶孶。斃而後已。此余之志也。余懼夫來者或以余僭於取名也。遂書此揭之壁上。以見其志。又重以自勉焉。歲次庚申二月日。洞陰居士書。

華陽諸勝記

葩谷洞府之寬。磐石之壯。固不悖於所聞。而石色尙欠瑩膩。其最皓潔可愛者。獨有水北一處耳。其餘則皆未稱上品。且其水勢邐迤少奇變。此皆苛細論之。爲然。而要其格韻淸奇。終遜於楓嶽之碧霞潭矣。仙遊洞。開廣寬平。雖若不及葩谷。而水石極奇壯。左右又有巖壁之勝。偉麗幽敻。殆無可比。以吾論之。宜居葩谷之上矣。

屛川在聞慶地。距華陽四十里許。洞皆全石。石皆白色。宛然一葩谷也。規模雖小。而奇處或過之。

龍湫自屛川。循溪下數里。而是亦全石以成。左右巖壁甚壯偉。水滙上下二湫。沈沈黝碧陰森。不可久坐也。

外仙遊洞。亦聞慶地。距華陽五十餘里。亦全石爲洞。水由石中行。嵌空玲瓏。淸絶可愛。規模似內仙遊。而奇壯不及。當爲子弟行矣。

陽山寺。在聞慶曦陽山。一名鳳巖寺。以在大路傍故。僧頑俗。不使人愛也。然寺上下五六里間。水石往往奇勝。其稱落石臺者。恰似葩谷模㨾。寬廣不及。而脩長則過之。其稱白雲臺者。格面又稍別。觀者或以爲勝葩谷仙遊。或以爲不如。蓋其寬廣不及葩谷。奇壯不及仙遊。而兼有二者之勝。要之姿態似不足也。

曦陽山。無多峰巒。獨一主峰。以全石爲體。石色正如三角之仁壽，露積二峰。絶無破碎塵土氣。但形體未甚峭銳。以此少瓌奇之態耳。