道德真經疏義/卷十一

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道德真經疏義卷之十一

太學生江澂疏

知者不言章第五十六

知者不言，言者不知。

〈徽宗註曰：道無問，問無應，知道者默而識之，無所事言。齧缺問於王倪，所以四問而四不知，多言數窮，離道遠矣。〉

〈疏義曰：可以言論者，物之粗也。可以意政者，物之精也。至道之精，窈窈冥冥，雖欲言之，不可得也，故無問。蓋有門故可問，道無門也，孰得而問之？有問故可應，道無問也，孰得而應之？然則有問道，而應之者不知道也，為道者解乎此，謂道可以神受而不可以言傳，謂道可以心契而不可以跡求，於是至言去言，造忘言之妙，必以默而識之。方將目擊而道存，不可以容聲，又奚事於言哉？《易》言默而成之，列子言默而得之，謂是故也。昔齧缺之問於王倪也，既問之以物之所同是，又問之以知其所不知，復問之以物無知，與夫知之非不知，不知之非知，四問而王倪四不知。非不知也，蓋知之為淺，不知為深，知之為外，不知為內，其不知是乃真知也。若夫辮者之囿言多而未免乎累，孰知道不可言，言而非歟？〉

塞其兌，閉其門，

〈徽宗註曰：塗卻守神，退藏於密。〉

〈疏義曰：外韄者不可繁而捉將內鍵，內韄者不可繆而捉將外鍵，塞其兌則無內外之韄，和豫通而不失其兌矣。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，曰以心鬥，閉其門則無心鬥之患，善閉無關鍵而不可開矣。莊子所謂塗卻守神，《易》所謂退藏於密是也。蓋塗其卻則冥於無問，不為物誘，故能抱神以靜而與神為一，所謂塞其兌也。藏於密則復性之本，物無自而入，故能藏於天而與天為一，所謂閉其門也。廣成子曰：慎汝內，閉汝外。〉

挫其銳，解其紛，

〈徽宗註曰：以深為根，以約為紀。〉

〈疏義曰：銳如火之形，不能無傷，有以挫之則不傷矣。紛如絲之紛，不能無亂，有以解之則不亂矣。莊子所謂以深為根，以約為紀是也。蓋深與《易》言極深而研幾之深同，以深為根，則不逐於末流，處物不傷物，物莫之能傷，所謂挫其銳也。約與孟子言守約而施博之約同，以約為紀，則不以博溺心，萬方陳乎前而不得以入合，所謂解其紛也。和其光，同其塵，〉

〈徽宗註曰：與物委蛇，而同其波。〉

〈疏義曰：和以言其不乖，同以言其不異。和其光則光而不耀，非若形碟成光者也。同其塵則大同於物，非若離世異俗者也。莊子所謂與物委蛇而同其波是已。惟與時遷徙，與世偃仰，委蛇曲折，不與物逢，未嘗崖異以自處，然後能之。〉

是謂玄同。

〈徽宗註曰：道復乎至幽，合乎至一，至幽之謂玄，一之謂同。玄同則萬物與我，將擇焉而不可得，豈竊竊然自投於親疏利害貴賤之問為哉？〉

〈疏義曰：入於窈冥之門，祕而不示道，復乎至幽也。冥於渾淪之初，歛萬為一道，合乎至一也。復乎至幽，則藏諸用，妙而小矣，故至幽之謂玄。合乎至一，則總攝萬殊，不同同之矣。惟夫小而辮於物，得其所一而同焉，則知物自無物，我亦非我，物我兩忘，萬物與我為一，將擇焉而不得，豈竊竊然自投於親疏利害貴賤之間為哉？凡以本無是數者故也。〉

不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

〈徽宗註曰：世之人愛惡相攻而有戚疏之態，情偽相感而有利害之見，用拾相權而有貴賤之分，反復更代，未始有極，奚足為天下貴？知道者忘言，忘言者泯好惡，忘情偽，離用捨，而玄同於一性之內，良貴至足，天下兼忘，故為天下貴。〉

〈疏義曰：世俗之情，自為同異，自為是非，自為得失。同於己則愛之，異於己則惡之，愛惡相攻而有戚疏之態。離乎情者則為非，離乎偽者則為是，情偽相感而有利害之見。已用者賤失之而憂，當時者貴得之而喜，用捨相權而有貴賤之分。是數者橋起片合，反復更代，一消一息，未始有極，其去道也遠矣，奚足為天下貴？則以天下莫不貴者，道也，知道者解乎此，極物之真而守其本，忘言而去言之之累，好非所好，惡非所惡，而泯好惡，故無所甚親，無所甚疏，不可得而親疏。情非為真，偽非為妄，而忘情偽，故不就利，不違害，不可得而利害。無用為用，用非有用，而離用捨，故何貴何賤，貴賤不在己，不可得而貴賤。惟知一性之有真，不見天下之有偽，良貴至足，天下兼忘，故為天下貴。〉

以正治國章第五十七

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

〈徽宗註曰：正者道之常，奇者道之變，無事者道之真。國以正定，兵以奇勝，道之真，無容私焉。順物自然，而天下治矣。〉

〈疏義曰：正直為正，正者止於一也，惟止於一，則獨存常今矣，以正者道之常也。正復為奇，奇者反於正也，惟反於正，則不主故常矣，以奇者道之變也。真變於物，未始有無，真在於內，則不外從事者矣，以無事道之真也。正國何先？定於一而已。蓋國以正定故也，孟子所謂一正而國定是已。持勝有道，尚謀而已。蓋兵以奇勝故也，莊子所謂綿綿翼翼，不測不克是已。真者精誠之至，虛緣然後可以葆真，以道之真無容私焉故也。無容私則非人為之偽，順物自然而已，若然則不治天下而天下治矣。經曰：故取天下者，常以無事。〉

吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；

〈徽宗註曰：民不難聚也，愛之則親，利之則至，政其所惡則散。今也無愛利之心，而多忌諱之禁，民將散而之四方，故民彌貧。〉

〈疏義曰：得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。蓋愛之利之，所以得其心也。致其所惡，則失其心也。此有以愛之，彼斯愛我矣，故親若父母。此有以利之，彼斯利我矣，故襁負其子而至焉。苟咈人以從欲，厲民以自養，致其所惡焉，則莫不相攜持而去矣。然則無愛利之心，而肆虐以為威，多忌諱之禁，而苛察以為明，則不能以政裕民，民將散而之四方，百姓且不足矣，夫是之謂上溢而下漏，孰知其政悶悶，其民淳淳之道乎？〉

人多利器，國家滋昏；

〈徽宗註曰：有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心生則純白不備，而或罔上以非其道。〉

〈疏義曰：為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之，為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之，故掊斗折衡而民不爭。然則存機械者必有機事，有機事者爻有機心，所以發漢陰丈人之論也。蓋乾以易知，坤以簡能，而天下之理得。機械既作則機事必形，機事既形則機心必生，機心生，則昔之虛者俄且實，昔之一者俄且散，所謂無所與雜，潔而不汙者，殆或虧矣，此純白所以不備也。將見智詐相攻，巧偽日滋，或罔上以非其道者有之，此聖人有作，在宥天下，所以去此患也。〉

人多仗巧，奇物滋起；

〈徽宗註曰：仗巧勝則人趨末，而異服奇器出以亂俗。〉

〈疏義曰：一夫不耕，天下受其飢，故先王使民不作無益害有益，不貴異物賤用物，慮夫末作以傷農也。至德之世，其民愚而朴，惟知日用飲食，孰有多伎巧者哉？蓋使巧勝則人趨末，而異服奇器出以亂俗。古之為治者，凡異服奇器鬻於市，入於宮，則國有常刑，所以敦本抑末，使斯民復敦痝淳固之俗爾。〉

法令滋彰，盜賊多有。

〈徽宗註曰：尅核太至者，必有不肖之心應之。〉

〈疏義曰：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃，故法出而姦生，令下而詐起。苟為簡髮數米，滋法令以蓋其眾，將以止盜而盜不盡矣，莊子所謂尅核太至，必有不肖之心應之，蓋謂是也。蓋民愚無知，撫之則後，虐之則讎，自非以寬服民，孰肯遷善遠罪者哉？故道之以政，齊之以刑，民免而無恥。〉

故聖人云：我無為而民自化，

〈徽宗註曰：天無為以之清，地無為以之寧，兩無為相合，萬物皆化，聖人天地而已，故民曰遷善，而不知為之者。〉

〈疏義曰：天其運乎，惟運之以無為，故純粹不雜，職生覆而無所不覆。地其處乎，惟處之以無為，故靜止不變，職形載而無所不載。純粹而不雜，其清可知，靜止而不變，其寧可知，凡以得夫無為故也。天地氤氳，萬物化生，以兩無為相合而萬物化也。觀天地則見聖人，夫何為哉？法天地而已。夫然故暴悍勇力者化而為願，旁僻曲私者化而為公，舉滅其賊心，皆進其獨志，民日遷善，而不知為之者矣。〉

我好靜而民自正，

〈徽宗註曰：鎰水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也，夫豈待鉤繩規矩而後正哉？〉

〈疏義曰：鎰明則塵垢不止，水靜則鬚眉可燭，鎰與水所以能若是者，以一而不變，能定能應故也。《傳》以謂鎰水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也，蓋言其靜也。至人之用心，守靜篤而不以動違性，亦若是而已。順其自然，勿攖勿擾而已。夫豈待鉤繩規矩而後正哉？是以治道貴清靜，而民自定。經曰：清靜為天下正。〉

我無事而民自富，

〈徽宗註曰：天下本無事，庸人擾之耳。無以擾之，民將自富。〉

〈疏義曰：治大國若烹小鮮，蓋烹魚煩則漬，治民煩則惑，在宥天下，相忘於道術，如魚之相忘於江湖，則無事而生定矣。足國裕民之道，其本於無事乎？然則天下本無事，庸人擾之爾。後之變古亂常以取禍敗者，安知富民之道。〉

我無欲而民自樸。

〈徽宗註曰：不尚賢則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，同乎無欲而民性得矣。〉

〈疏義曰：舉賢則民相軋，故不尚賢使民不爭。難得之貨令人行妨，故不貴難得之貨，使民不為盜。不尚賢也，不貴貨也，則不見可欲矣。聖道群心之用，我無欲則同乎無欲矣。同乎無欲，是謂素樸，而素樸民性得矣。蓋樸者，道之全體，未散於器者也。民復其樸，則見道不見物，而所見勝所睹。苟不能酒心去欲，方且為物紋，方且為緒使，則民失其樸，湛於人偽，尚何能還太古之風哉？老氏著書，有曰不見可欲，使心不亂，有曰罪莫大於可欲，有曰少私寡慾，以欲之害性，不可不去之也。孟子曰：其為人也多欲，雖有存焉者寡也。〉

其政悶悶章第五十八

其政悶悶，

〈徽宗註曰：在宥天下，下知有之，而無欣欣之樂。〉

〈疏義曰：天下有常性，一性有常德，不可為也，為之則偽，不可擾也，擾之則憂。惟在之使不淫其性，宥之使不遷其德，舉一世於澹漢之域，然後百姓皆謂我官然，所謂下知有之者如此。下知有之，則性不益其生，德不虧其全，舒通平泰，無欣欣之樂而親譽有所不及矣。孟子曰：王者之民，皡皡如也。其政悶悶之謂歟？〉

其民淳淳；

〈徽宗註曰：見素抱樸，少私寡慾。〉

〈疏義曰：素樸者，民之性。能見素抱樸，然後純粹不雜，靜一不變，且至於明白入素，無為復樸焉。私慾者，民之情。能少私寡慾，然後克於勝己，善於養心，且至於背私為公，不見可欲焉。其民淳淳，莫大乎此。〉

其政察察，

〈徽宗註曰：簡髮而櫛，數米而炊，竊竊然以苛為明，此察察之政。〉

〈疏義曰：治之要在知道，道要不煩。聖人以道在天下，由至虛以冒群實，由至靜以賓羣動，簡易而有功，未嘗簡髮數米，竊竊然以苛為明也。蓋簡髮而櫛，數米而炊，則弊精神於細務，勞思慮於末流也。竊竊然以苛為明，又曷足以濟世哉？是以治道貴清靜而民自定。〉

其民缺缺。

〈徽宗註曰：舉賢則民相軋，任知則民相盜，故無全德。〉

〈疏義曰：聖人之治，常使民無知無欲而已。舉賢則民跨跂而相軋，不能定其性命之分；任智則民覬覦而相盜，不能安其性命之情。是有知有欲之為患，而民之所以遷於物也。遷於物則不足以厚民，故無全德。莊子曰：德全者形全。不能全德，則養形不足以存生，所謂形精大虧者也，其民缺缺之謂歟？〉

禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？

〈徽宗註曰：昭昭生於冥冥，有倫生於無形，德慧衛智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知時無止，知分無常，知終始之不可故，則禍福之倚伏，何常之有？〉

〈疏義曰：虛靜之中，大化密移，由隱而之顯，自無而適有，若有真宰而不得其朕，是以昭昭生於冥冥，有倫生於無形。精神之生則為昭昭，而至道之極則無形也；物成生理則已有倫，而其精甚真則無形也。禍福之理，藏於幽深，應若影響，亦若化機之默運而已。惟達者知利足以生害，知樂足以生憂，乃能用智於未奔沈之初，作炳於忽眇綿之上，然後誕先登於無難之地焉。孟子慮息之戒有曰德慧術智，存乎疢疾，楊雄解嘲之論有曰高明之家，鬼瞰其室者，皆燭是理也。蓋德慧衛智可謂明哲矣，猶以存乎疢疾為心，則以君子思患而豫防故也。高明之家可以無虞矣，必以鬼瞰其室為言，則以鬼神害盈而福謙故也。觀乎此，則於時無止，分無常，終始無故，不可不致其知也。知時無止，則遙而不悶，掇而不跂；知分無常，則察乎盈虛，而得失不足以攖其心；知終始之不可故，則明乎坦塗，而死生不足以累其心。無止則過而不留，無常則變而莫守，不可故則未嘗有故，是禍福之倚伏，相為消長，何常之有？所謂福為禍始，禍為福階，則以其無常未始有極也。〉

其無正邪？

〈徽宗註曰：使同乎我與若者，正冬。既同乎我與若矣，烏能正之？使異乎我與若者，正之。既異乎我與若矣，烏能正之？然則孰為天下之至正哉？〉

〈疏義曰：天下之所謂是非者，不過我與若相為同異而已。使同乎我與若者，正之。既同乎我與若矣，則俱是也，烏能正之？使異乎我與若者，正之。既異乎我與若矣，則俱非也，惡能正之？是我與若皆不能相知，然則孰知天下之至正哉？孰知至正，則體之知安佚而不知正處，口之知芻豢而不知正味，目之知美色而不知正色，其不得正知也。如此則是非之塗，吾烏能知其辨？〉

正復為奇，善復為祆。民之迷也，其日固已久矣。

〈徽宗註曰：通天下一氣耳，今是而昨非，先連而後合，神奇臭腐，相為終始，則奇正之相生，祆善之更化，乃一氣之自爾。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗勝，而不明乎禍福之倚伏，且復察察以治之，民安得而反其真乎？〉

〈疏義曰：一氣之運，潛回於太虛之中，萬物推遷，皆在所棄籥。莊子謂通天下一氣耳，言物雖散殊，其運於氣化則一也。天下既通於一氣，則行流散徙，不主故常，今是而昨非，往者非而來者是，初無定形，先逢而後合，有所拂者有所宜，初無常分，其所美者為神奇，其所惡者為臭腐，兩者交化，相為終始，成矣俄壤，壞矣俄成，則奇正之相生，祆善之更化，勢若循環，果未可定也。意者其有機緘而不得已耶？其運轉而不能自止耶？乃一氣之自運，密移於造化，殆不知所以然而然也。蓋天下之生久矣，迷而不復，固非一日之積。小惑易方則以東為西，背冥山而莫之見；大惑易性，以無為有，遺玄珠而莫之求。自私之俗勝，則蔽於一曲；不明乎禍福之倚伏，則昧於至理。且復察察以治之，祇所以益其惑，不靈不解，民安得而反其真乎？是以老聘著其政悶悶篇，蓋欲使民之安常復樸，以反其真而已。〉

是以聖人方而不割，

〈徽宗註曰：方者介於辨物，大方無隅，止而不流，無辨物之跡。〉

〈疏義曰：拘於方體者，常介執以異俗，所謂介於辨物者此也。介與《易》稱介於石之介同意。大方無偶，則無南無北，奭然四解，足以應無方之傳，非若執方之謂器者矣。止而不流，言真上而無所蕩，猶水之靜止，大匠取法，所以無辨物之逵，其亦苟卿所謂能定而後能應者歟？〉

廉而不劌，

〈徽宗註曰：康者矜於自潔，大廉不嗛，清而容物，無刻制之行。〉

〈疏義曰：謹其康隅者，常矜莊以約己，所謂矜於自潔者此也。矜與《語》所謂古之矜也康之矜同義。大康不嗛，則至足無求，澹然自適，不貴苟難之行，非若康清而不信者矣。清而容物，言雖清而無所察，猶鑑之清明，應而不藏，所以無刻制之行，其亦莊子所謂勝物不傷者歟？〉

直而不肆，光而不耀。

〈徽宗註曰：直而肆則陵物之態生，光而耀則揚行之患至，內直而外曲，用其光而復歸其明，其唯聖人乎。民之迷也，以方為是者，如子莫之執中，以廉為是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之敝俗，而失聖人之大全，豈足以正天下？聖人所以正天下者何哉？如斯而已。〉

〈疏義曰：亢己以為直，則直必肆其情，而陵物之態生。惟去逕庭之累，無枉撓之失，然後能直而不肆，以之應物，則周旋曲折，無所於忤，而陵物之態不生矣。悅眾以為光，則光必耀其跡，而揚行之患至。惟去形謀之光，圖滑疑之耀，然後能光而不耀，以之照用，則因時順物，未始容心，而揚行之患不至矣。是則內直而外曲，用其光而復歸其明，其惟聖人乎。蓋內直者，所以徒於天。外曲者，所以徒於人。惟曲則全、枉則直者能之。用其光者，所以顯諸仁。復歸其明者，所以藏諸用。惟循有照、冥有樞者能之。蓋非聖人能和同天人神明，其德不能與此。且民之迷，其日固已久矣，以方為是者，如子莫之執中，不能濟以權，執一而廢百。以康為是者，如仲子之操，不能充其類，潔身以亂倫。往者，屈也。來者，伸也。知伸而不知屈，一於矯也，而不能同其波，又烏知屈伸相感，如《易》所謂利用安身者乎？微者，幽也。彰者，顯也。知彰而不知微，則一於表襮，而不能襲其明，又烏知知微知彰，如《易》所謂知幾其神者乎？子莫執中，仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，是皆蔽於曲私，不該不徧，刻意尚行，以夸末世之弊俗，而失聖人之大全。不見純全大體於天地古人之間，豈足以正天下？是未能正己而將以正人，殆不知其可也。聖人所以正天下者何哉？方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，如斯而已。蓋聖人備道全美，抱一以為天下式，推此以表，正天下真餘事耳。此大舜所以能正眾生，無為而天下治也。〉

治人事天章第五十九

治人事天，莫如嗇。

〈徽宗註曰：聰明智識，天也。動靜思慮，人也。適動靜之節，省思慮之累，所以治人。不極聰明之力，不盡智識之任，所以事天。此之謂嗇。天一在臟，以腎為事，立於不貸之圃，豐智原而音出，則人事治而天理得。〉

〈疏義曰：知天之所為，知人之所為者，至矣。是以得於自然，無適非天，見於或使，無適非人。聰明智識，得於自然而成於天者也，故韓非以謂聰明智識，天也。動靜思慮，見於或使而因於人者也，故韓非以謂動靜思慮，人也。券內者以約為紀，券外者志乎期費，則其治人也，事天也，不可不以音為先焉。蓋動靜有常者，理之真。何思何慮者，道之至。適動靜之節，則動惟厥時矣。省思慮之累，則湛然常寂矣。見於或使，而在人者治之如此，可謂音也。黜聰明，然後同於大通；去智故，然後循天之理。不極聰明之力，則能收視反聽矣。不盡智識之任，則能還淳復朴矣。得於自然，而在天者治之如此，亦可謂嗇也。蓋天一生水，在人為精，腎之為藏，精所舍也。天一在藏，本以立始，故以腎為事。然不離於精，謂之神人，故於治人事天莫如嗇也。是以立乎不貸之圃，而唯施是畏，豐智源而嗇出，而不侈於德。以之治人而人事治，以之事天而天理得。〉

夫唯嗇，是以早復。

〈徽宗註曰：迷而後復，其復也晚矣。比復好先，嗇則不侈於性，是以早復。〉

〈疏義曰：得性則生生不窮，失性則不能生生而窮矣。將以反其性情，而復其初，蓋貴於不遠復焉。迷而後復，則失性遠甚，所謂民之迷，其曰固已久矣者也，其復也晚矣。觀夫雷在地中，於卦為復，而初九言無祗悔，元吉。至於上六則為凶矣。蓋以初九之復不遠，而上六之復迷而後復也。比卦亦然，於初言有他，吉。於六言比之無首，凶。以比復好先故也。嗇則不侈於性，而去本未遠，是以早復。〉

早復謂之重積德，

〈徽宗註曰：復，德之本也。復以自知，則道之在我者，日積而彌新。〉

〈疏義曰：德者，得也。得於性之謂也。觀復於芸芸之時，適復於撓撓之際，則不離於性矣，故《易》言：復，德之本。能復其本，則性修反德，而明無不燭矣，故《易》又言：復以自知。然則不侈於性而早復，則德日起而高大矣。《書》曰：德日新，又日新。〉

重積德則無不克。

〈徽宗註曰：能勝之謂克，宰制萬物，役使群動，而無所不勝者，惟德而已。〉

〈疏義曰：楊子曰：勝己之私之謂克。則能勝之謂克也一德積於己，則可以至寡御至眾，命萬物而無不聽，攝天下之群動，宰制役使，無所不勝矣。《記》曰：德成而上。〉

無不克，則莫知其極。

〈徽宗註曰：德至於無所不勝，則汎應而不窮，孰知其極也。〉

〈疏義曰：德足乎己，則不蘄於勝物，而無所不勝。故在我為有裕，分人而有餘，運量酬酢，泛應而不窮，光被四表而格於上下，孰知其極？孟子曰：德教沛然，溢乎四海。〉

莫知其極，可以有國。

〈徽宗註曰：體盡無窮，則其於用天下也有餘裕矣，況有國乎？〉

〈疏義曰：道之真以治身，緒餘以治國家，土直以治天下。德至於同於初，則體盡無窮而得其純全，莊子所謂周盡一體者也。天下雖大，不出吾之度內，則其用天下也有餘裕矣，況於一國之小乎？〉

有國之母，可以長久。

〈徽宗註曰：道為萬物母，有道者萬世無弊。〉

〈疏義曰：天下有始，以為天下母，則道為萬物之母也。自有形以至無形，自有心以至無心，皆由此出，故有母之義。有國之母，是有其道也，得道者無古今，雖萬世無弊，非長久而何？〉

是謂深根固柢，長生久視之道。

〈徽宗註曰：道者物之母，而物其子也。性者形之根，而形其柢也。既知其子，復守其母，沒身不殆，故可以長久。根深則柢固，性復則形全，與天地為常，故能長生。與日月參光，故能久視。人與物化而我獨存，此之謂道。〉

〈疏義曰：有生者，有生生者。生者，物也。生生者，道也。經曰：有名，萬物之母。莊子曰：萬物職職，皆從無為殖。則道者物之母，而物其子也。有色者，有色色者。色者，形也。色色者，性也。莊子曰：性者，生之質。劉子曰：形者，生之器。則性者形之根，而形其柢也。有國之母，則既知其子，復守其母者也。復守其母，則與道為一，亙古今而常存，故歿身不殆，而可以長久。今夫草木之生，根深則柢固，猶之人也，性復則形全。惟能全其形，使形生而不弊，如草木之麗乎土，其永無窮，故與天地為常而長生，其明不息，故與日月參光而久視。人與物化，而我獨存，則又超形而不與形化，離數而不與數終者也，此之謂道。〉

治大國章第六十

治大國，若烹小鮮。

〈徽宗註曰：事大眾而數搖之，則少成功。藏大器而數徙之，則多敗傷。烹小鮮而數撓之，則漬。治大國而數變法，則惑。是以治道貴清淨，而民自定。〉

〈疏義曰：主好要則百事詳，主好詳則百事荒，是以主道治一，不知二能當一，則百事正矣。然則事大眾而數搖之，則少成功，藏大器而數徙之，則多敗傷，固其宜也。蓋天下有常然，順之則治，擾之則憂，惟能不亂天之經，不逆物之情，法一定而不易，無朝令夕改之失，而天下治矣。猶之烹魚也，數撓之則漬，然則治大國而數變法，豈不惑哉？《傳》曰：民信其法則親。此古之善立法者，堅如金石，信如四時而不易也。然則不雜而清，抱神以靜，民將無事而生定矣。是以治道貴清靜，而民自定，孰肯滋法令以蓋其眾哉？〉

以道花天下者，其鬼不神。

〈徽宗註曰：聖人者，神民萬物之主也，不得已而臨蒞天下，莫若無為。道常無為，以蒞天下，則人無不治。彼依人而行者，亦皆安定休止，莫或出而為祟，故曰其鬼不神。〉

〈疏義曰：《詩》曰：百神爾主矣。《書》曰：惟元後作民父母。莊子曰：聖人者，萬物之所係。是則聖人者，神民萬物之主也。然而我忘天下易，天下兼忘我難，其所以出而經世，亦一宅而寓於不得已爾。不得已而臨蒞天下，夫何為哉？恭己正南面而已。然則無為也而後安其性命之情，而民自化，故人無不治。彼依人而行而為神者，將得所憑依，得所安樂，亦皆安定休止，莫或出而為祟，如《詩》所謂公屍來止熏熏矣，故曰其鬼不神。〉

非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。

〈徽宗註曰：以道蒞天下者，莫之為而常自然，無攻戰之禍，無殺戮之刑，是之謂不傷民。當是時也，神與民兩不相傷，而德交歸焉。神無所出其靈響也，詒爾多福而已，故曰其神不傷民。民無所施其智巧也，日用飲食而已，夫何傷之有？〉

〈疏義曰：道常無為而無不為，以道往天下，則因其固然，不擾以人為之偽，所謂莫之為而常自然也。保民如子，視民如傷，兵革不試，故無攻戰之患，刑措不用，故無殺戮之刑。神與民兩不相傷，而明無人非，幽無鬼責，而德交歸焉，則神無所出其靈響也，詒爾多福而已，如《詩》所謂神之吊矣。民無所施其智巧也，日用飲食而已，如《詩》所謂民之質矣，何傷之有？〉

大國者下流章第六十一

大國者下流，

〈徽宗註曰：人莫不有趨高之心，而趨高者常蹶。江海所以能為百穀王者，以其善下之也。〉

〈疏義曰：九層之臺，起於累土，欲升高必自下，知高以下為基，乃不至於蹶高而無以為基。徒有趨高之心，則是好高而不為高矣，能無蹶乎？水不積不成淵，江河合水而為大，為其納眾流也，故江海所以能為百穀王，而流水朝宗之者，以其善下之也。然則國之所以大者，非以下流而政然歟？〉

天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。

〈徽宗註曰：天下皆以剛強敵物，而我獨寓於柔靜不爭之地，則人孰勝之者？是乃所以交天下之道也。經曰：知其雄，守其雌，為天下谿。〉

〈疏義曰：自物觀之，惟卑故能堂，惟肖故能攘，一昧是理，恃狠乘物，將以為高，秪以取氏，蓋以常勝之道在柔，常不勝之道在剛故也。天下皆以剛強敵物，聖人以懦弱謙下為表，獨寓於柔靜不爭之地，後其身而身先，外其身而身存，雖不蘄勝人，而人莫能勝，是乃所以交天下之道也。經曰：知其雄，守其雌，為天下谿。蓋知勝物之道，而自處以柔靜，物莫不為之下矣，以其靜故也。〉

故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。

〈徽宗註曰：將欲歙之，必固張之；將欲取之，必固與之。〉

〈疏義曰：有歛祕有散，有盈必有虧，非特人事，天道固然。惟洞照幾先者，將欲歙之，必固張之，知一歛一散相為消長，將欲取之，必固與之，知一盈一虧相為始終。故大國以下小國而以大事小，小國以下大國而以小事大，莫不各有所取焉。然則欲上人，以其言下之，而君子不欲多上人，凡以此故也。〉

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。

〈徽宗註曰：天道下濟而光明，故無不履。地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜為下。〉

〈疏義曰：天道以下濟，故光明而覆燾無方。地道以卑，故上行而承天時。行謙沖之道，天地且爾，況於人乎？堯以允恭而光被四表，舜以溫恭而玄德升聞，凡以法天地而已。三才異位，其道則同，是以王不自大，以法乎地，乃能無為而天下功。地不自大，以法乎天，乃能不長而萬物育。然則不自大，乃能成其大，莫不皆然。大者宜為下，不其然乎？〉