金陵集/卷十二

記

明神宗皇帝御書龍字記

明神宗皇帝御書龍字。流出朝鮮。卿士大夫好事者。爭相摹刻。以藏於家。陪臣公轍亦得覽觀焉。軸下方。書中極殿大學士臣張居正云云。其下皆殘缺不見。可惜也。按明史。帝工書法。尤愛顔魯公所書孝經。手自摹之。命居正裝潢題識。藏於大內。豈居正嘗與翰墨淸燕。而龍字亦有其欵識耶。是未可知也。嗚呼。神宗卽位日久。其深仁厚澤。被於天下。無間外內。然而屬國之人。尤感激而思慕之何也。當昭敬王時。倭空國而來。焚我陵闕。殘我八路。天子赫然怒。置閣部諸議。遣楊鎬，李如松等。將兵二十萬人討平之。由是屬國復存而社稷得血食也。故至今二百年。父子兄弟。感入骨髓。其心思先帝則未嘗不惻然也。而況盛德光輝。著見手澤。奎藻燦爛。墨液焜煌者耶。詩云倬彼雲漢。昭回於天。猗歟盛哉。

城東李元佐小園記

李元佐於其園。種五色菊。其下有溪。溪之水淸駛而可聽。其上有石。其形奇怪。若削峯屛立。其高雖丈。以比之可腰而不可肩。四顧而林木翳然。鳥獸之鳴不聞。由其中而望遠。則高而爲山。浮而爲雲。露而爲石。流而爲水。目之所見者。耳之所聞者。心之所樂者。皆效於是園枕席之下。所謂隱者所盤旋之地也。元佐性淸介。不爲事物是非侵亂。獨於是園。樂之不厭。其樂也非絲竹歌舞之謂也。若夫日氣淸明。風霜高潔。元佐會賓客於此。終日淸坐。酌酒賦詩。釣於溪鮮。採於園菊。飮酒吹嘯。詼調醉呼。相樂也已。而客主各自引起。慷慨以泣。嗟夫。韓子所謂麴糵之託而昏冥之逃者。其在斯歟。於後元佐乞余爲文。余雖未及登斯園。意未嘗不在於斯園也。故爲之記。以嘉其志。又悲其不遇也。

高麗佛寺㙮記

入京師北不十里。舊有高麗浮圖寺。寺之亡。今四百年矣。而㙮尙存。麗史記元順帝十一年。忠順王女金童公主。嫁於元順帝。愛之甚。爲公主舍施。使工爲二㙮。具舟輸至遼東。一置豐德之擎天寺。一置漢陽之圓覺寺。而元丞相脫脫。實主其事。漢陽者。其地誌雲高麗時。屬府置太守。今爲京師雲。塔凡二十四龕。龕刻爲觀音菩薩。皆道子畵。世傳㙮傍舊有碑記其事。而碑久皆磨滅。姓名不傳於時。然其說也人皆疑之。佛本在西域。漢明帝時。始入中國。至元事佛尤謹。其寺剎樓觀。可謂極天下之盛矣。而高麗在元時。屬爲藩國。頓首稱臣。歲修貢使。其因襲元俗。不可一二計。而蓋佛之盛於東方。又自高麗始矣。然余嘗怪麗史記㙮事。而考之元史而無有。豈史失其傳歟。抑高麗自爲之㙮。元初未嘗與。而史多杜撰。如古人傳奇者而益其說歟。元本夷狄。其所事佛。固不足怪。若高麗雖僻處海外。而其自號冠帶之國者五百年矣。猶且謹於事佛。與元無異。何其陋也。且順帝雖出於夷狄。號稱無道。而脫脫賢相也。天下至比之諸葛孔明。其所以誇示四方者。必不肯以區區之佛爲事。然則豈高麗俗本好佛而然歟。此又惑矣。嗚呼。高麗之惡極矣。其君臣父子之際。眞詩所謂言之醜者也。然原其始。率由於佛。自古事佛者。未嘗不求福。而其卒至於禍敗滅亡。不自知悔。爲天下笑者。皆是也。余故因其故事而著之。使後之有國家者。有所鑑戒。

夫子畵像記

有盜像而鬻於市者。人之解文字者見之曰。此孔夫子像也。以價售而歸其家。或曰。此天下之所共尊也。子不宜私藏之。且得罪。其人懼。以故告太學。太學生洪履簡等。率諸生二百人。取奉於國學之明倫堂。像用方冠道服。其上方。書文宣王畵像。下方。書吳道子筆。闕年號月日曁印識。於是大司成以下庭拜。如大成殿禮。方議於泮水南隅。別建廟宮。用春秋祀以太牢。事聞。上命進士朴蓍壽。移奉於尼城之闕里。祠事遂寢。有司又執盜詣獄鞫治。及朝廷下敎責之然後止其事不問。夫畵像之作。未知始於何代。而聖人未嘗從事焉。其見於書者。曰厥像惟肖。此殷高宗夢帝賚良弼。遂以丹靑求傅說於版築者也。非後世之所謂像也。自古無傳夫子圖像者。攷論語家語。幷無其文焉。獨史傳孔子河目海口。其顙似臯陶。其肩類子産。自腰以下不及禹三寸。自是之後。好事之人。意想而傅會之。以惑亂後世者。必多有之。道子生於孔子之後千餘年。旣不得以親炙之。則抑摹其本以傳之歟。世言吳道子以善畵名天下。寫人物無不肖者。嘗自歎曰。我生晩矣。恨不得像聖人以傳於世也。其夜夢夫子坐奠於兩楹之間而拜之。仍驚起。索紙筆而畵之。此豈有可驗者歟。余於像事。其疑不可信者三。而士之欲處置其事者。亦未免有失焉。今因其事而辨之。自古聖人不從事於像也。而像孔子者。又不見於傳記。則此不可信者也。若如世之所稱道子夢雲者。其事尤怪誕。非君子必信之說。或道子摹傳雲爾。則雖世之神於畵者。臨本而倣寫之。其毛髮容貌。不能無差爽。若然則非孔子矣。且其稱道子事。尤有可疑。唐之追謚孔子爲文宣王。在於貞觀以後。則於世次甚訛謬。如非道子自書。則世之人。必不知出於何人。故不得書也。此俱可疑者也。孔子大聖人也。其祀遍四海九州。自天子以下。莫不北面跪拜執禮。如親弟子。其尊之可謂至矣。國有學鄕有校。此所謂常祀。外是而祀之。僭孰大焉。昔孔子歿。門人以有若似孔子。欲以事孔子者事有若。曾子以爲不可。尊夫子者以貌乎。將以德也。夫誰敢以區區之像。別加廟饗。以違於禮也。嗚呼。多見其不自量也。夫慕其人。則思欲見其貌。此人之情也。然夫子之道大矣。其言語行藏。與夫禮樂文章之著於六經。而布在方冊者。閱天地千萬世之久。而尙令學者想見其爲人。又何必像爲哉。孟子曰。誦其詩讀其書。而不知其人可乎。此之謂也。彼好議論而不知事體者。持可疑難信之事。羣聚而喧譁之。附己則曰是尊聖人也。異己則曰是貶聖人也。不能深究本末而卞別嫌疑者。其弊可勝道哉。吾故記之特詳雲爾。

圖書室記

上古無文章。自圖書出。陰陽奇偶之位著。聖人則之。畫卦作易。而其理甚精。其道至大矣。河圖數十。洛書數九。自劉向父子班固。以及邵康節。皆有不易之論。有劉牧者出。獨以九爲河圖。十爲洛書而易置之。甚矣。學者之好奇也。河圖以五生數統五成數。而同處其方。洛書以五奇數統四偶數。而各居其所。河圖以生成分陰陽。洛書以奇偶分陰陽。河圖者虛其中。則洛書者摠其實。圖之理未嘗不通於書。書之理未嘗不通於圖。其象其數。若黑白焉。夫豈一人之見。所得以亂者哉。且黃鐘之管九寸。自京馬鄭蔡。以及洛閩諸大儒之定論有在。而李文利主三寸九分之說。欲盡廢舊法。其自用爲奇說而惑世。與劉牧之無忌憚無異矣。夫先聖之微言奧旨。如三墳五典八索九邱之書。不幸而泯沒無傳者。固無如之何矣。其幸而僅存。如河圖洛書。又欲以私意亂之。甚者遂以圖書爲假僞。而曰雖古有之。而未必皆如今所傳。劉牧亂圖書。而圖書尙存。此說行。則古聖相傳之法。先儒之極力闡明者。皆屬之無稽。蓋圖書之難言也久矣。外舅西原縣尉廣庵韓公。於其燕居之所。揭圖書。仍以扁其室。命公轍爲記。夫盈天地之間者。皆河洛象數之說也。又有朱夫子所著易學啓蒙之書。公嘗潛心熟玩。若將樂而終身。公轍何敢贅焉。竊嘗怪劉牧之論。欲一辨之。故今幷與李文利黃鐘之說而斥之。噫。自今千百世之後。踵劉李二氏。不自量而亂經侮聖者。將不知出幾輩也。欲辭而闢之者。余豈好辯哉。

闇然齋記

金珠潛淵。錦繡藏室。而畢竟充貢於王庭。飾之爲冠佩。施之爲黼黻者。豈其光氣文彩不得以自掩歟。人之於道亦然。苟其積於中者。有足以表見於外。則雖欲其不章。不可得也。余友洪而章。取中庸末章之語。名其游居之齋曰闇然。屬余爲記。其請至五六而勤。然余未果作也。今年五月。又自南方走使百里。其求責愈懇。余謂君子之爲學也爲己。爲己故其立志固。其立志固。故其自待也重。未嘗爲奇絶之行以自好。亦不求輝爀之名以要譽。含章自處。戒愼隱微。而及其著於道也。澹簡溫文。燦然成章而不自知也。小人反是。有一善焉。恆汲汲思所以揚之也。故雖其暫時的然。而幾何不銷鑠而亡也。詩曰碩人其頎。衣錦尙絅。言惡其文之著也。又曰鶴鳴於九臯。聲聞於天。言誠之不可掩也。有能知風雅之旨。可以知闇然之義矣。知闇然之義。則知所以自修矣。而章沉潛好學人也。金珠錦繡之終不能潛藏其文章者。以其至寶之所在也。而章勉之矣。而章名遇爕。唐城人。

夕陽樓記

駝駱峯在城東。幅圓十里。其水石林巒。明秀蜿蜒。騷人墨客。指爲觴詠游樂之地。而所謂夕陽樓突然起於煙雲樹木之中。隱暎有畵意。樓是麟坪大君舊第。與孝宗大王鳳林潛邸。對閈相峙。麟坪於孝宗爲親弟。友愛特至。及登寧。數具儀衛鹵簿幸第。於是治臺榭園池。鉅麗甲於國中。園植紅白梅杏水仙花楓楠桐竹松檜幾千種。方春秋花開葉脫時。金碧翅蛺蝶。褐色蜻蜓。翡翠靑鴨。錦雞鸂䳵之屬。聚散游泳。心目炫燿。麟坪尤好客。一時士大夫造其門者。分韻命酒。肩摩袂接。車馬笙歌之聲。日聞於閭里。後値變故。第幾籍入度支。僅以得免。樓浸以圮。花卉樹植。斧以爲薪。流丐豕畜。雜入羣聚。幾爲廢區。其後百餘年。安興稍葺而居之。蠲薉刜翳。崇傾決淤。嗣孫侍郞起家。爲東京尹。復列於朝。至是樓之勝。十完三四。余嘗登斯樓。與侍郞相見。醇謹長者也。三子皆讀書飭躬。絶無富貴家習氣。甚可意也。嗟夫。方樓之始落也。淸聲而豐頰者。墮舞鬟拾歌鈿。紈扇掩笑。羅帶飄香。迭侍而遞代。恃艶而呈媚。而所爲畵棟流蘇。錦筵鐘鼓。幾與西園金谷相高。豈聖代之風流昇平公子王孫。得以肆志。故驕奢遊宴。至此之極也耶。雖然。物盛而衰理也。樓旣一閱滄桑矣。又孰知今侍郞能保其故家遺址。與客擧一觴爲樂耶。繁華者驟見銷歇。而澹素者持而長久。昔之爲珠翠歌管者。詩書秩如也。昔之爲綺紈膏粱者。布蔬泊如也。吾將卜侍郞之後必昌。而樓不知更支幾百年矣。

太守亭記

嶺南多山水郡。丹丘亦其一也。下舟而馬五里。林巒暎帶。水出其上。與石相激。鏗鏘如環珮之鳴焉。世傳有人入其中。化爲神仙雲。蓋丹丘居智異之下。最號深僻。其山澤之産無美材。土地之貢無上物。又無四方遊士爲之賓客。而舟車之往來者絶少焉。故是邦之人。徒以安閒少事爲樂。而未嘗飾樓臺亭榭。爲遊觀之娛。與山水相稱。自古然也。聖上十二年。工曹正郞鄭公來爲太守。其明年政成。遂因其故址而修葺之。作亭於其上。亭成而山水之勝始具。於是太守與其吏民相與共登而落之。蔭喬木而匝坐。酌淸泉而飮之曰。樂乎遊哉。每風止雨收。煙消日出。輒幅巾杖屨。往而徜徉焉。擧目而望。四面如一。晦冥陰晴之景。變幻倐忽。不可形狀者。皆效於枕席之下。亭之大略如此。朝而肩輿乎西山。灑淸風而挹丹霞。飄然有羽化之想焉。夕而放纜乎中流。蒹葭白露。庶幾遇伊人而從之遊焉。太守於此。未嘗不取醉嘯歌。怡然而忘返也。丹丘介於嶺南。地僻而境幽。政淸而事簡。其吏民安閒百餘年。不見干戈。又幸歲比登熟。賦斂不繁。邑屋千餘家。晏然無事。然而來是邦者皆凡吏。未嘗與之遊觀以自娛。使其俗徒知食土樂業。而不復知有山水亭觀之勝。今太守之來也。昔之爲廢墟敗址者。有亭兀然矣。昔之爲荒莽茂榛者。佳花美木列焉。昔之爲頹垣破砌者。淸池怪石環焉。不日而工訖。民不知役者。是誰之力也。今年四月。因其邑人李榮祚。來丐記於余。余謂作亭而誇美山水。太守之樂也。而其吏民之從太守遊者。不獨爲是亭也。則其賢可知也。

換鵝亭記

山陰一名會稽。亭曰換鵝。池曰洗硯。亭之左右前後。奇花異草。嘉樹美石。廻看爲峯。延看爲嶺。仰看爲壁。俯看爲谿。以至正者坪側者坡跨者梁夾者礀。未嘗與吳會山川。一有髣髴。而忽得一王羲之來何哉。夸矣其好名也。然是有因而然。因山陰而想吳地。因吳地而得羲之。因羲之而黃庭經道士鵝硯筆墨。紛然而至。類牧羊者遂夢曲蓋鼓吹爲王公。亭與吳遠矣。想之所因。豈足怪乎。遊斯亭者。徘徊嘆息。思欲於東南得一地。今古得一人。乃於會稽鑑湖之間。求一蕭散名賢如羲之者而寓其意。然則名之者。必韻人名士也。夫善遊山水者。在乎目想而意得爾。不直至其地而後。始探其奇也。亭之一花一草。一樹一石。一峯一嶺。一壁一谿。一坪坡一梁礀。心焉而翺翔。目焉而排蕩。常以待吳會山川之法待之。則地非吳可也。山非會稽可也。人非羲之可也。鵝非古鵝而乃今鵝可也。硯非古硯而乃今硯可也。歲丙午。余來守是邦。於是亭之作。爲數百年。久而頹廢。遂捐俸錢。重修加丹雘。經始於翌年三月三日。至四月十日訖工。旣成。識此於壁。吏奴董役者例得書。

風珮亭記

德裕山。東南之最秀者。而以峯名者百數。以洞名者倍蓰。大抵多肉而少骨。有所謂尋眞洞。洞之奇以石以瀑布。洞深五里。廣五十畒。緣口至巓皆石也。碁置星羅。稜者砥者。突者平者。騈筍者橫戟者。如書畵軸者。若囊琴而床者。奮如飛奔者。低如墜下者。千態萬狀。各自異形稍上十餘武。曰龍淵。見一帶瀑布。橫展百丈。雲根雪浪。噴珠碎玉。砰訇轟踏。與石相激。其鳴如風佩聲。蓋洞以石勝。石得瀑布尤奇。其地宜亭閣。有亭閣則當以石及瀑布名也。世稱三洞。尋眞居其一也。而其二則曰猿鶴曰花林。猿鶴洞在搜勝臺之西。搜勝臺一名愁送巖。三韓時。數發兵相攻。使者冠蓋相望。而賓客皆餞別於此。故仍以名雲。臺上可坐宴。下空廣。人行如屋廡下。石乳下垂。靑瑩膩滑。間作紺碧色。水匯爲方塘。樹木掩翳。紅綠蕩漾。如琉璃世界。宋文正公嘗築庵。讀書其中。今其遺址尙存。花林洞少石無瀑布。樹多楓樟櫧桂松柏冬靑石楠。遊賞宜春夏。花瓣葉縷間。人負杖嘯吟。最爲奇絶。聖上十一年。知縣金公在淳來遊於此。余自山陰往會。遍觀三洞。徘徊古石流水間。相顧而樂之曰宜亭哉。遂名曰風佩。屬余記之。後三年文成。而亭尙未作雲爾。

雲漢閣記

聖上二十三年。余以關東之節。來治原州。粵七月戊寅。値大碩人初度。與賓客宴於觀風閣而誌喜焉。於是至尊賜詩而寵之。用朱子壽慶國卓夫人故事。渥之至也。榮之極也。遂就閣之西偏而奉之。取詩雲漢之義而名焉。天之施物博矣。語其至則曰曲遂其性。聖人則之。亦惟曰各從其欲而已。臣之不肖。誤被選擢。翺翔乎金門玉堂之上。俯仰十年之間。遂驟至宰列。而大碩人年益老矣。職忝邇密。厚被恩顧。自以臣子之義。身不暇自有。故不敢上乞郡之章。然而歸養之志。未嘗一日而忘也。今幸國家昇平。身又不當責任。而特畀閒藩。許其養親。此實出於聖上錫類之恩。推及螻蟻之微。而人子切至之願。得遂烏鳥之私也。臣之辭疏中幸賴上天之仁。自有未言而格。特假一日之養。俾遂平生之願者。出於實情也。況帝王文章。如天球弘璧。龍圖寶文之所宜藏也。而今幸來臨下土。寵光所被。天香遠播。怳然若復尋花甎之步而得侍翰墨之燕也。其爲傳家之寶而誇示邦人者。尤如何哉。謹拜手稽首。爲文而識之。不徒榮其賜也。後之覽者。知余之久於在外者。蒙上慈仁察其情私。而非出於爲乞身占閒之圖。則庶乎得其心矣。

又思潁亭記

宜陽子平生慕歐陽子之爲人。慕其文章德業。而於慕思潁也爲尤甚。顧自立朝以來。誤被不世之恩遇。久忝邇列。未敢言私。非比歐陽子嘉祐治平之所遇。然而歸休之志。未嘗一日有忘也。前四年。宜陽子買亭於廣陵之玉磬山中。遂以又思潁名之。宜陽子之慕歐陽子。至此而愈切矣。自是以後。屢値國家多事。奔走內外。不但身未歸潁。幷與思潁之作而無一篇在者。然其目前長在之景。胸中不字之詩。宜陽子獨自知之而人固不知也。宜陽子家。有古書三千卷。金石遺文數十種。性不喜飮而常置酒一壺。有一張不彈之琴。有一局不着之碁。雖不如歐陽子之多且富。而於宜陽子亦不少。足以樂而忘老也。一日。上特察其年雖未衰而其實病。非出於避事。使與五物者。偕返田廬。軒裳圭組。無勞於形。而憂患思慮。無勞於心。則庶幾償其宿願焉。此亭之所以志也。客曰。子尙未去。而徒慕其名可乎。宜陽子曰。始歐陽子買田潁上。時年四十有四。叨塵二府。周流靑亳。至六十四。得致仕。宜陽子今年亦四十四。若更得數十餘年。爲六十四。則豈無踐言之日也。然則今之宜陽子。乃古之歐陽子也。遂與客大笑而記此。

竹樓記

歲丁卯。余奉使赴燕京。路出黃州。査準表咨訖。解帽袍坐東軒。旋念行役。心頗擾惱。主倅言距十數武。有竹樓可游。余乃挈一壺。不輿而至。樓爲一架。欄楹不錭而飾。如野人之茅茨。前名賢多有吟詠題壁。而三淵詩最闡發淸趣。其詞爲益工。故樓仍以傳。傳亦能久。日且暮。徙酒月波樓。時十一月。江聲甚厲。木落山出。雪玄月正。杯盤交錯。聚集亦衆。千樹華燈。佛眼晶晶。紅粧靚服。炫燿闌干。人影倒地。笑語相響。有二妓善歌。曼聲度船離一曲。客醉者歔欷。餘皆手杯而思。覺咫尺有萬里意也。諸君屬余爲竹樓記。余曰。扁斯樓者。以名求古。其夸已甚。夏雨瀑布。冬雪碎玉。矢聲之錚錚。子聲之丁丁。華陽巾周易一卷。王翰林之作。爲千古絶調。誦傳人口。余則述今日之游可乎。仍卽席上。捉筆立就。香煙初銷。茶爐未冷。咸曰是竹樓也。而不着一黃岡竹樹字。拈遊事爲題。使風流跌宕。照映一代。亦一格也。是日會者。副價侍郞林公漢浩。書狀官經筵侍讀金公魯應。朴節度基豐。南使君寅老。人馬差員金丞亨麟及余凡六人。

天雲堂記

余友前吏曹判書奎章閣學士李公景深。卜居於楊州靈芝洞之先墓下。其地距京城不百里。土肥而泉甘。民淳而俗厖。景深樂之甚。剗其翳爲之堂。滌其汚爲之池。堂於冬夏。宜涼宜奧。池種蓮芡蒲蕖。魚蝦游泳其中。景深於是有歸老之志。遂取昔賢詩語。扁其堂曰天雲。屬余爲記。蓋景深高祖文貞公。在顯肅間。遁居於玆洞。講明道學。而以太極靜觀。名其亭館。淸名重望。至今爲學者所歆慕。而景深因其遺址。修葺以居。則昔人所稱肯構肯堂者。實在於此。而前後名扁之義。淵源所自。可得而論。君子所重。進與退也。處乎廊廟之上。仕宦顯達。功名垂於竹帛。此人之所願。而至於山林江湖。自潔其身而高世者。雖其所遇之不同。而遺風餘韻。其所被者亦遠矣。今公位於朝。嚮用上下。皆不捨公。公方未決歸。而作斯堂而思之。人或疑公徒慕其名而無歸志。甚者謂公受上厚恩。旣位至公卿。而乃思歸休。爲便身之計。余謂二說皆未知景深之至者也。士大夫不必進。亦不必退。量己與時而已。其或旣進而不能遽退者。此係於時而非己之所自由。珮玉而志在東山。鐘鼎而不忘簞瓢。惟知者知之。難與俗人道也。今夫巖居川觀。閉戶遠跡。竊淸名於時。而其心則戀都市。有日遊都市而持守雅潔。灑然抱嘉遯之志者。嗚呼。其人之賢愚。豈可同日語哉。嘗見人有不能讀書者。置經史架上。日焚香摩挲。常使書卷氣薰身。雖不如讀書。而其與忘書者間矣。景深之不便歸。而其不忘歸者。亦類此。前七八年。余作一小亭於溪上。名曰又思潁。余亦慕古人而尙未踐言者。每誦優游琴酒逐漁釣。上下林壑相攀躋。及身康健始爲樂。莫待衰病須扶攜之句。未嘗不悵然久之。非景深。吾誰與語此。

小豐樂亭記

餘留守西京之明年春。出遊池上。池在官門南數十武。久湮廢不治。顧而嘆曰。此前人遊宴處也。繼至者不修。則將奚恃歟。於是召工雇丁。崇傾疏淤。於府西古城傍。得磚石墜者復築之。又中作一嶼。構小亭於其上。多植芙蓉楊柳。方夜月明。東南諸山。與波溶漾。水碧天靑。萬象澄澈。池僅數十畒。而有錢塘湖山之勢。三月癸酉。與經歷及諸將佐。登亭飮酒。鼓鐵琴而落之。西京在高麗爲國都。至五百年之久。紀綱頹隳。土地分裂。豪傑幷起而爭。及聖人受命而干戈息。士安於𤱶畒。而小民以舟車商賈爲業。繁華盛麗。晏然無外事。而今余與諸人。擧一觴相屬。此莫非上之功德也。余以此語客。客曰留守此言。與滁州豐樂亭記。意思略同。方餘思亭扁而未得。時淸明上巳之間。甘雨適至。又卜其歲物之豐成。仍以小豐樂名亭。乞兪生漢芝隷書以揭焉。亭凡六楹。周垣二十圍。用木以丈計者二十。以尺計者七十一。磚甓以片計者一千七十。灰堊以斤計者一百六十。他石綠膠煤爲五斗。匠人圬人五。

翰苑題名記

昔黃文景公嘗言翰林之職。在人主左右。自言動政令。其有得失邪正者。無不記之。當其薦也。焚香告天。不稟於人主。不謀於宰相。其意微且嚴矣。凡朝廷官職。皆可以流品雜處。而翰林視經幄臺閣之選。爲尤峻。不可以苟也。公自爲此論。見忤於趙宋諸大臣。至得罪去於職。英宗十七年。更定館制。改薦立會圈法而召試之。公又上疏曰。史官議薦之法。其來久矣。今殿下亟罷薦法。而乃使宰相主其圈而進退之。有如奸臣竊國柄。欲掩其跡於千萬世。則必將以私意取捨而傳授浸廣。以至於穢亂史法而後已。慮患之道。不可以不遠也。英宗大悟。遂寢館閣會圈法。其後大臣以黨議出於名宦力爭之。卒罷史薦。蓋翰林自召試以後。史法益壞。豈不惜哉。聖上十六年。余入史館。爲兼記注官。時余舊已陞六品爲郞署。法不得入史館。而今承旨李鄭二公。又以甲科登第。上下敎大臣曰。二人之地閥文學。皆可以在予左右也。仍用金憲肅公致仁爲兼史故事。使之簪筆入侍。旣又分日直翰苑。臣等受命祇懼。不自意獲侍耿光於香案黼座之間。而每有記事奉命。輒呼以翰林。一時榮之。夫召試出而薦法壞。士大夫名器輕矣。今我聖上臨御以來。尤留意於史選。必皆得人而置之。其或法不得與而其人可合於選。則今乃越格而授之。每惓惓於經學文章之士。而惟恐其或失也。是無薦之名而有薦之實也。豈不休哉。上敎臣記其事。刻之翰苑廳壁。臣承命而未果作也。今年夏。余以言事得罪家居。偶閱秘閣所修日省錄。得其時筵說日記爲一冊。遂爲之記如右。花甎玉佩。步履久阻於靑瑣。芸閣書香。夢䰟長繞於紅藥。不知何日復奉筆札。周旋於雙日之直而趨走於五雲之間也。題罷。泫然者久之。

任實學記

鄕無飮酒。豈無飮酒。不如先王之禮也。士自立身。以至治國平天下者。自鄕飮始。故獻酬。本之人倫而爲之節。羹定然後迎賓介。迎賓介然後加俎。加俎然後進和笙。進和笙然後擧旅。敬其長也。故經曰衆賓之長。欲使鄕人知有長也。左何瑟不面鼓者。大夫之禮也。階間懸磬不懸鐘者。士之禮也。凡大夫士不敢從諸侯之禮。故其終也。工歌二南而不歌鹿鳴魚麗。欲使鄕人知有君也。然則鄕飮酒。將以敎事長事君之道而已矣。非尙酒也。余蒞任實之數月。諸生請設所謂白日塲者。蓋以詩賦課士。爲應擧業。而今之州縣皆行之。余諾而不果。諸生相與語曰。先生之來臨是邦也。吾屬之望之也深。將以學校之政待之也。吾屬之有言。而先生之不應何哉。豈其愛紙墨之賞乎。抑鄙而夷之乎。余曰。唯唯否否。非是之謂也。乃以季春擇日。行鄕飮酒之禮於學焉。旣畢。諸生皆進曰。昔者吾屬請設白日塲。而先生不應。今行鄕飮之禮焉。詩賦吾所習也。請之而不行。禮吾所素不講也。不請而行之。敢問其說。余曰。是蓋有深意焉。過者欲其退之也。不及者欲其進之也。選擧之法。與鄕飮之禮。無以異也。周官三物之敎。皆本於禮。而升諸司徒曰選士。升諸學曰俊士。升諸司馬曰進士。及鄕老羣吏獻之於王而後。王再拜受之。自鄕黨而達於朝廷。未嘗一日而離於禮也。後世易之以制科。士乃以僥倖得失之心。作爲綺麗對偶之文。以自衒於有司。累百年來。賢人碩士。多由此進。而其法則非選士。非俊士。非進士。其於事長事君之道遠矣。諸生不務其本而趨於末。不志其大而安於小。此余所以就其過不及而進退之也。諸生曰。然則廢之歟。曰。何可廢也。今之時。非古之時也。士之有志於天下國家者。非科擧則無以進之。如之何其可也。必也以莊敬辭讓之心。折衷於禮。而行有餘力。則以學文。無必得之意。而有可用之實可也。欲正科擧之學。則先知事長事君之義。此之謂知本。今之飮於鄕者。非爲酒也。欲使其知禮也。非爲知禮也。欲使知進身之道也。諸生皆起再拜曰。微先生。幾不聞大小本末之要。著以爲學記。

長興閔文忠公書院記

古之名臣碩士。其處鄕黨。而言議風采。矜式士流。及立乎朝廷。則其所以謀王體斷國論。而富貴不淫其志。禍福不移其身者。視其修德居業。朝夕儆戒。則未嘗不原於師友。而師友之道。又在於誠。夫誠之爲物。建天地質鬼神。貫金石格豚魚。天且不違。而況人乎。故曰師友者。忠孝之基本。而又曰不誠無物。不誠之人。心口不符。形影相誑。爲臣則欺君。爲子則誕父。爲師友則背且賣焉。其情僞態色。不可以襲一日而掩閨闥。百世之下。其孰能信之。以師友成名者衆矣。而其大者。莫如漢之諸葛孔明。明之方希直。夫孔明之相蜀也。心存王室。鞠躬盡瘁。常自誦曰士之相知。溫不增華。寒不改葉。貫四時而不衰。歷夷險而益固。龐德公，徐元直，張裔。皆其所交也。希直之死於靖難也。談笑刀鋸。指叱鼎鑊。噀血而長書。長歌而畢命。志意安閒。終始不悔者。皆得之於學。而平日之講磨勉勵者。宋景濂，王叔豐之徒也。余以是知世之居大位享令名者。莫不有學問根本。而至其處變故死生之際。視之如日用飮食。不動毫髮者。斯之謂至誠。斯之謂眞師友。斯之謂君子而已矣。老峯閔文忠公。嘗師事宋先生。而金文忠諸人則友之。爲顯肅間名臣。逮鑴，積用事。宋先生貶海外。公請與同罪坐削職。已而謫長興。明年。堅，楨等謀叛伏誅。鑴亦敗。公起謫拜相。其所以協輔國政。彌綸世道者。世稱在野有宋。在朝有金。而及仁顯後遜位。則又與之同其禍福焉。師友相與之際。莫盛於此矣。始公謫長興。邑有孝廉白公文三。以衣冠標望。束脩勵行。公與之爲道義交。而孝廉之子參奉俊采。又負笈從學。相與講誦於憂患之中。而時或巾車櫂舟。追逐雲月。若未嘗有牽連湘潭之纍者。蓋所謂飢以當肉。寒以當裘。孤寂而當金石。幽憂而當琴瑟者也。其後公卒於碧潼。而參奉以孝廉命。𮖐足千里。往視殯殮。昔日游公之門。麾之且不去者。皆恐懼逃散。而參奉獨怡然爲之曰。師死而弟子無獨存之理也。歸而上疏請中宮復位。伸公之寃。凡千餘言。幾陷於死。白氏之於公。又盡其師友之道。而非至誠而結之。能如是乎。公之書院。舊在長興之淵谷。廟宇久而頹廢。參奉之後孫宗儉。克追先志。鳩財重修。又著爲節目而守之。謁余爲文而記其事。自公之沒。至今百餘年。世道不一其變。一消一長。一禍一福。而白氏之所以盡其所事者。終始無改。能使公名德日高。精靈日旺。所謂淵谷者。水益加浸。木益加章。將見章甫濟濟。俎豆秩秩。湖南士大夫有所聞風而興起矣。可不重爲之敬乎。

烏川鄭文忠公書院記

迎日一名烏川。爲東京屬縣。地庳下峽束。東北邊境。環以江海。中瀦爲湖。水入海愈深而山益逶迤明秀。自昔名公顯仕。多在其中。今亦士皆務爲經業。出入庠序間。往往有忠厚之行。治東五里。有圃隱鄭文忠公書院。院屢廢而葺之。今幾百年矣。而烏川士大夫。尤以鄭氏爲重。前年春。余以巡察至東京。圖畵其山川而覽之。其所謂靑林一區。枕長江倚古木。南望㻴瑚諸峯矗立於滄波淼渺之際。中有高屋楓楠橘柚千章。梅竹香茗。崇岡連被。指之知其爲公之祠。而仍惜其子孫不能自顯於世。咨嗟太息者久之。蓋鄭氏之先。至高麗益著。滎陽公諱襲明。密直公諱思道。俱以名德聞於一時。事在鄭麟趾史傳。而至文忠公。始倡爲性理之學。爲東方儒者所宗。及麗祚將隕。以身殉死。其道德事功。蔚然爲百世之師。而精忠大節。扶植一國之綱常。何其偉哉。滎陽，密直二公。同享本祠。萬曆中命賜額。官與其祭。後又以松江文淸公追享之。於是乎鄭氏一家。皆得俎豆之祀於是邦。而其後世之遺落海隅者。亦皆誦習其祖之書。保其衣冠。嶠南素稱多故家大族。而未易與烏川之鄭。相高以門閥也。今之學士大夫。不講於譜學久矣。閭巷之人。一朝得官。自相誇尙。而問其先人之德業。則顧不可得以考也。烏川之鄭。其源甚遠。余嘗得其家譜系。考其世次。密直公與文忠公。同出於滎陽。而文淸公又出於其宗。以淸名直道。爲本朝名臣。文淸公孫澔。受學於華陽先生。仕肅英間。至領議政。謚文敬。今文淸公追享其祠。而文敬公尙未配食。豈不可惜也哉。文淸文敬之子孫。居在湖西之忠州。多達官大家。而其在嶺外者。日以浸微。士之遊宦至東南者。停舟而問之。四尺之墳。繫牲之石。樵童漁子。皆能識其處。而不復知烏川之鄭爲千年之家矣。院久頹毀。儒生李斗源等。相與鳩財而重修之。謁余爲記。爲我語諸君矣。自朝廷設科擧取士。士皆以仕宦榮達。保其世家。殊不知光大其業者不在此焉。彼鄭氏之先之顯於後世者。豈以其官歟。皆以其德也。於此可以知其去就矣夫。

玉山精舍記

東京爲人材淵藪。文學之盛。稱於嶺南。其人皆務農桑。恥爲他業。自髫齔以上。率能誦習詩禮。應主司之試。游庠校中。彬彬有可觀者。紫玉以南。其俗尤美。每歲大比。進京師以解額雋者。常得八九人。仕宦顯達。爲侍從宰列者。雖雄州巨府。恆不能三四數。至或連歲無承召者。而今李氏存者爲五六家。皆以文元公晦齋先生爲祖。其祠在玉山。距治爲五十里。聖上二年。公轍來爲按使。行部至慶州。過山下指而歎曰。此先賢讀書處也。與諸生入謁其祠。仍肩輿至溪上。登所謂獨樂堂者。見先生之後孫僉知希誠。求觀仁宗賜札及遺書。僉知諸子。請公轍爲記。先生當中廟之世。倡爲性理之學。其行專於爲己。而不以功名爲志。及登第。侍仁宗於東宮。裨益弘多。時金安老假託保護之說。權傾中外。公對大司憲沈彥光。斥之爲小人。及安老敗。上益加擢用。屢上封事。極陳聖學本末。時政得失。仍請防禁戚里。愼擇宮人。勿用特旨判付。其言皆可誦於世。至忠順堂入對。從容奏言。人臣當專於所事。當彼時忠於大行者。豈宜深罪。如此則恐士林多罹禍。尹元衡，李芑等。繇是切齒。旋因良才驛壁書事。安置江界以卒。先生之立朝事君。皆本於學。而其能特立不撓於危疑禍福之際者。雖賁育莫之奪也。其功豈不偉哉。羅麗以來。豪傑之士。往往有志於學。而率不能深於明誠之道。使後之學者。無所尋逐其淵源。以至千餘年之久而湣湣如也。若吾先生無師授而能自得於學。推之鄕黨。則有多士興起之功。用於邦國則可以興三代之禮樂。而未卒其志焉。其後嶺左有李文純公。嶺右有曹文貞公。道德名節。爲百世山斗之望。而皆推尊先生爲大儒。文純公嘗撰行狀。以先生之學。謂體用兼備。而其精詣獨得之見。最在於論無極太極諸書。此乃深知先生之言也。玉山卽先生歸休講道之所。而水石淸絶。有碩人考槃之思焉。今其精舍無恙。池荷園竹。飛禽游魚。杖屨嘯詠之遺跡。尙宛然。僉知年今八十。能傳守故址。其子弟皆有端人莊士之行。蓋有聞風而興者也。嗟夫。學與仕爲二久矣。士以服官爲學之始。而得第爲士之終。無賢不肖。皆趨於科擧祿仕。以終其身。而道益弊矣。嶺南雖多士之秀者。而去先生之世遠矣。其能有自拔於流俗而從事於道者乎。工於偶儷之詞者。不足以事君也。騖於功名之塗者。不足以長民也。諸君毋徒以功令爲事。而能修先生之業。則將見玉山之草木日益章而水日益旺。幾與先生之澤無窮也。餘生晩矣。雖不及執贄於先生之門。而今登斯堂。徘徊終日而不去。仰而慕其遺風者深。俯而勉其子孫者切。故不覺其言之複雲爾。

玉磬山莊記

遁村在玉磬山下。周廻僅十里。水出巖廣間。紺碧可釀。故名淸溪。環溪而居五六家。燈火隱見林薄間。而宜陽子之又思潁亭在焉。亭之東。作小室凡九楹。不錭而飾。取蔽風雨交。牕施綺幔。設蒲團一幾一。偃仰臥起。時把太史公韓歐文。隨手繙閱。庭植芭蕉芍藥碧梧桐數十種。園後松檜幾千章。扁曰山莊。成於淸明穀雨之間雨過微涼。憑檻四眺。峯巒空翠如沐。明月上東南山缺處。與池水溶漾。林碧天靑。萬象瀅澈。時與田父野老談農桑。絶不言時政得失人物臧否。客去。命筍輿行平疇綠野中。遇險輒返。歸則閉戶怡然。無外物也。宜陽子嘗仕於朝。念菲才不能裨補聖明。思欲歸田。而力又不任耕。時時倩人。灌田鋤畦圃。但坐室中著書。時輒焚香。冥思遐搜。若有甚自得者。及出。又自喜謂必傳無疑。然世之人不能知也。

東園花樹記

余性且懶。嘗不治園圃疏花卉。東園只有桃花一本雜樹一本。皆不種而萌。不漑而長。不鋤而茂者也。方春三月。桃始華。瓣嫰而英脆而鬚香。金團玉削。粉淡脂濃。雜樹則立於旁。枝葉無可觀。花亦不發。特樹之不知名者。故仍號以雜樹。一日僮僕往於園。熟視之。就桃花摩挲徘徊。旣又水灌之土封之而去。雜樹不與焉。余問其故。對曰。今桃葉方萌芽。花又蓓蕾。以待其果之實而食之。是於人誠可愛。而又將有利焉。彼雜樹無花葉之觀。無果實之食。而又其根壯而枝大。根壯則梗地脈。桃不得滋。枝大則掩翳蒙礙。耗陽氣而桃不得暢且茂。是不見伐之爲幸。尙何護之有哉。余曰。唯唯否否。汝不聞大道乎哉。天道博施於物。而雨露不擇焉。君子汎愛而同仁。故太山之阿。松桂與樗櫟均養焉。達人之門。賢不肖幷容焉。桃與雜樹其醜姸異凡。誠有間矣。蓋同受天地之氣而生。生而又適植於吾園。人則一護之一棄之。爲雜樹者。尙何望乎哉。余不欲使園之一草一木於其間有幸不幸也。汝其亟治之。僮僕默默垂頭而不肯。余曰。汝不然者。吾將手斧鎌。先斬刈桃花而去之。以警夫世之以奢華媚悅人。而且以戒工於利害者。僮僕曰。敬聞命。遂往治之。雜樹亦與桃俱茂。

李尙書東園雅集圖記

手持玉如意。談笑作主人禮者。刑部尙書李公惟秀也。幅巾野服。焚香看古書者。余先人太學士文淸公及吏部尙書世子賓客尹公汲也。持杯高歌。酒往往落地者。吏部尙書致仕趙公暾也。鶴氅衣碧雲履。坐別舘圍碁者。弘文館副學士尹公蓍東。吏部右侍郞李公得培也。趺坐芭蕉林下。如齋繡佛者。經筵參贊官沈公履之也。跣足臥石床者。侍讀學士金公尙默也。以竹葉取水。漬侍讀面者。其弟史館修撰公光默也。靑藜筇戲子鹿。鹿走。有美少年遮石欄而逐者。翰林承旨宋公載經。經筵檢討閔公鍾顯也。古松側遠遠地。背立有屈子遠游之愁者。弘文館校理賜暇讀書兪公彥鎬。時公以言事坐謫。諸公思而不可見。故背立而識之也。篛笠草衣。傴僂立堂下獻詩者。水靑樵夫鄭逸也。刑部李公。在英宗朝。以淸議爲一時所推。家東山之趾。所居有園池亭舘之勝。品翫銅玉香茗。翛然有布素出塵之想。從之遊者。皆高人名流。觀於斯集。可以知其世也。余爲童子時。見此圖於長者側。亡之又三十餘年矣。時時往來於中。一日過友人李承旨案上見之。蓋從史館修撰之家而得之也。綃頗煙煤。比前渝甚。而宛是舊見眞本。余摩挲久之。不覺慼然而感焉。余及見諸公盛時。不甚久遠。而今則不可復得此遊。人物之盛衰。有如此矣。蓋其間世故至多。能以榮祿保其身者無幾。而彼十二君子者。俱以令名全其終始。元祐之完人。洛社之耆英。雖由其人之賢。而亦先宋仁厚培養之功也。豈不盛哉。舊記職官。皆書中國之號。今亦仍而不改雲。

遁村諸勝記

廣州府治西三十里曰金陵。在平疇綠野中。遠山環之若列屛。土宜禾麥。其石可煅而爲瓦。中有酒店。店傍得小徑。山益峽束。漸聞泉㶁㶁有聲。人傴僂入若門焉。曰遁村。小丘纍纍。若釜者。若枰者。若馬鬣者。若騈筍者。結撰爲一區。入其洞。始覺乾淨閒曠。其地林木薈蔚。世傳高麗時李學士集故址。其後權氏居之。又再易主。今歸於余。金陵遁村。皆自淸溪山逶迤而來。間一岡爲同里。歲時。居人相往來修禊。歲辛酉。余買亭於此。以又思潁名之。蓋慕六一居士也。記在亭之南壁。後三年。遭內艱。因堪輿言。遂營葬於亭後道德峯。下階南又得一席地。爲余身後計。書磁缸瘞識傍。就金陵諸處置祭田。以供春秋香火。亭凡六楹。翼而屋者又若干楹。亭前後藩而爲圃可蔬。墾而爲田。可秫可秔。雜植梅菊梧竹之屬。花瓣葉縷間。曳杖徘徊。夜坐石床。望東南山缺處。月色滉漾空碧。有波濤遠瀉之勢。其東曰佛峴。舊稱有僧剎今廢。曰硏山。曰鉢峯。其形類龜曰龜巖。其下構山莊。欄檻不錭而飾施簾幔。於冬宜奧。於夏宜敞。坐其中。性開神會。秪覺四山松聲。如茶沸笙奏。又西曰仙巖。背崷崪不受屩。中産人蔘石茸。俛瞰一泉澄泓。蘋藻縈翳之。稍下而起如張蓋者曰日傘峯。其底窿然爲長谷。水出其間。一名淸溪洞。水源繇淸溪山至故云。溪十里不絶爲九曲。上有茅屋一架。舊爲里中秦生所居。余又以五十金易之。有問字來者。使居其中。値急雨初霽。溪水漲流。看如濺珠漩雪。遇石復激。躍如尺鯉。折而去。跨小梁而南。有玉磬山。石子皆白。狀如特磬。栗林楓樹環蔭。日光穿漏。瀑從山腹凹處。作二級下墜潭。一級循崖蜿蜒。色紺碧可釀爲酒。一升重爲斤。二級巉巉。上廣而下砥。日照高樹。正與潭射。紅碧如斷虹。復散爲雲霞。光景奇絶。余屬石工。鐫玉磬洞釣磯諸字於其上而未果。春山欲雨。亭在靑龍巖稍上處。四面皆山。方春草木濃綠。有沈石田黃子久筆意。仍以扁焉。君子池枕其趾。蓮芡中。針鱗細蟹。噴沫游泳。令人有江湖之想。金陵遁邨。以溪山名一州。而俗亦淳厖可喜。其士族皆業詩書少機利。亦不言朝論得失官政美疵。小民尤貿貿。茆蓋土堗。男女牛犬。雜處無別。農織之暇。好蓄蹲鴟瓜果柴蔬。恥爲游食雇作。村內外人屋。爲百餘家。

淸州皇廟碑重修記

陪臣宋時烈臨歿。屬其門人權尙夏於所居淸州華陽洞。立神宗顯皇帝毅宗烈皇帝廟。以報再造東土之恩。祭用四籩四豆。古者聖人制祀典。以勤事祠舜。以禦菑祠禹。舜與禹之祠。不惟其子孫若陳杞而後立之也。天下之人。皆可得以祀也。周官都宗人。掌都宗祀之禮。宗者廟也。都之廟。祀古先王。王之所不與則賜之禽。重其禮也。魯立周廟。祀文王。春秋傳所謂臨於周廟。是也。周旣亡。咸陽又有周廟。蓋文王旣遏密人。作程邑於共。共今爲咸陽。故遺民不忘其仁而祀之也。時烈身任大義。起布衣爲王者師。其祀二帝。與共邑之有文王廟。無以異也。而其後元孝王築大報壇於苑中。以祀天子。斯義也。又與都之廟祀古先王。永有辭於天下萬世。廟舊有碑。陪臣李縡所撰。歲丁未。以書之者非其人。遂踣其碑。後二十七年。士人朴天模宋五圭等。與諸士林相與謀。鳩財改竪。翌年春。碑閣成。南公轅實董其役。碑長十一尺六寸。廣五尺五寸。磨舊石。集魯公顔眞卿帖。凡一千三百餘字。