長阿含經/卷二十二
佛說長阿含經卷第二十二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分世記經三中劫品第十一
佛告比丘：「有三中劫。
何等為三？一名刀兵劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。
云何為刀兵劫？此世間人本壽四萬歲，
其後稍減壽二萬歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲，
轉壽三百歲、二百歲，
如今人壽於百歲少出多減；其後人壽稍減，當壽十歲，
是時女人生五月行嫁。時，世間所有美味，酥油、蜜、
石蜜、黑石蜜，諸有美味皆悉自然消滅，
五穀不生，唯有稊稗。是時，有上服錦綾、繒絹、劫貝、
芻摩皆無復有，唯有麤織草衣。爾時，
此地純生荊棘、蚊虻、蜂螫、蚖蛇、毒蟲，金銀、琉璃、
七寶珠玉自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。
是時，眾生但增十惡，不復聞有十善之名，
乃無善名，況有行善者？爾時，人有不孝父母，
不敬師長，能為惡者，則得供養，人所敬待，
如今人孝順父母，敬事師長，能為善者，
則得供養，人所敬待。彼人為惡，便得供養，
亦復如是。時人命終墮畜生中，
猶如今人得生天上。時，人相見懷毒害心，但欲相殺。
猶如獵師見彼群鹿，但欲殺之，無一善念。
其人如是，但欲相殺，無一善念。爾時，
此地溝澗、溪谷、山陵、[土*追]阜，無一平地，時，
人行來恐怖惶懼，衣毛為豎。 「時，七日中有刀劍劫起，時，
人手執草木、瓦石，皆變成刀劍，刀劍鋒利，
所擬皆斷，展轉相害。
其中有黠慧者見刀兵相害，恐怖逃避，入山林、坑澗無人之處，
七日藏避，心口自言：『我不害人，人勿害我。』
其人於七日中，食草木根，以自存活，過七日已，
還出山林。時，有一人得共相見，歡喜而言：
『今見生人，今見生人。』猶如父母與一子別，
久乃相見，歡喜踴躍，不能自勝。彼亦如是，
歡喜踴躍，不能自勝。是時，人民於七日中，
哭泣相向，復於七日中，共相娛樂，歡喜慶賀。
時人身壞命終，皆墮地獄中。
所以者何？斯由其人常懷瞋怒，害心相向，無慈仁故，
是為刀兵劫。」
佛告比丘：「云何為飢餓劫？爾時，
人民多行非法，邪見顛倒，為十惡業，以行惡故，
天不降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈。
云何為飢餓？爾時，人民收掃田裡、街巷、道陌、
糞土遺穀，以自存活，是為飢餓。復次，飢餓時，
其人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間，
拾諸骸骨，煮汁飲之，以此自存，是為白骨飢餓。
復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時，
人取華煮汁而飲。復次，飢餓時，草木華落，
覆在土下，時，人掘地取華煮食，以是自存，
是為草木飢餓。爾時，眾生身壞命終，墮餓鬼中。
所以者何？斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪，
無施惠心，不肯分割，不念厄人故也，
是為飢餓劫。」
佛告比丘：「云何為疾疫劫？爾時，
世人修行正法，正見，不顛倒見，具十善行。
他方世界有鬼神來，此間鬼神放逸婬亂，不能護人，
他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，
接其精氣，使人心亂，驅逼將去。
猶如國王敕諸將帥有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，
此放逸之人劫於村國。此亦如是，
他方世界有鬼神來，取此間人，撾打捶杖，接其精氣，
驅逼將去。」 佛告比丘：
「正使此間鬼神不放逸婬亂，他方世界有大力鬼神來，
此間鬼神畏怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，
接其精氣，殺之而去。譬如國王、若王大臣，
遣諸將帥守衛人民，將帥清慎，
無有放逸；他方有強猛將帥人，兵眾多來破村城，
掠奪人物。彼亦如是，
正使此間鬼神不敢放逸，他方世界有大力鬼神來，
此間鬼神恐怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，
接其精氣，殺之而去。時，疾疫劫中人民身壞命終，
皆生天上。所以者何？斯由時人慈心相向，
展轉相問：『汝病差不？身安隱不？』
以此因緣得生天上。是故名為疾疫劫。
是為三中劫也。」
佛說長阿含
第四分世記經世本緣品第十二
佛告比丘：「火災過已，此世天地還欲成時，
有餘眾生福盡、行盡、命盡，於光音天命終，
生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，
願餘眾生共生彼處。發此念已，有餘眾生福、行、
命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。時，
先生梵天即自念言：『我是梵王大梵天王，
無造我者，我自然有，無所承受，
於千世界最得自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，
我即是一切眾生父母。』其後來諸梵復自念言：
『彼先梵天即是梵王大梵天王，彼自然有，
無造彼者，於千世界最尊第一，無所承受，
善諸義趣，富有豐饒，能造萬物，是眾生父母，
我從彼有。』彼梵天王顏貌容狀常如童子，
是故梵王名曰童子。 「或有是時，此世還成世間，
眾生多有生光音天者，自然化生，
歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。
其後此世變成大水，周遍彌滿。當於爾時，
天下大闇，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、
四時之數。其後此世還欲變時，
有餘眾生福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間，
皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，
安樂無礙，久住此間。爾時，無有男女、尊卑、
上下，亦無異名，眾共生世，故名眾生。 「是時，
此地有自然地味出，凝停於地，猶如醍醐，
地味出時，亦復如是，猶如生酥，
味甜如蜜。其後眾生以手試嘗知為何味，
初嘗覺好，遂生味著。如是展轉嘗之不已，
遂生貪著，便以手掬，漸成摶食，摶食不已，
餘眾生見，復效食之，食之不已。時，
此眾生身體麤澀，光明轉滅，無復神足，不能飛行。
爾時，未有日月，眾生光滅，是時，天地大闇，
如前無異。其後久久，有大暴風吹大海水，
深八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，
著須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。
「第二日宮從東出西沒，時，眾生有言：
『是即昨日也。』或言：『非昨也。』
第三日宮繞須彌山，東出西沒，彼時眾生言：『定是一日。』日者，
義言是前明因，是故名為日。日有二義：
一曰住常度，二曰宮殿。 「宮殿四方遠見故圓，
寒溫和適，天金所成，頗梨間廁，二分天金，
純真無雜，外內清徹，光明遠照，一分頗梨，
純真無雜，外內清徹，光明遠照。
日宮縱廣五十一由旬，宮牆及地薄如梓柏。」 「宮牆七重，
七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，
周匝校飾以七寶成，金牆銀門，銀牆金門，
琉璃牆水精門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬瑙門，
馬瑙牆赤珠門，車璩牆眾寶門，眾寶牆車璩門。
又其欄楯，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，
水精欄琉璃桄，赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，
眾寶欄車璩桄，車璩欄眾寶桄。金網銀鈴，
銀網金鈴，水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴，
赤珠網馬瑙鈴，馬瑙網赤珠鈴，車璩網眾寶鈴，
眾寶網車璩鈴。其金樹者銀葉華實，
銀樹者金葉華實，琉璃樹者水精華實，
水精樹者琉璃華實，赤珠樹者馬瑙華實，
馬瑙樹者赤珠華實，車璩樹者眾寶華實，
眾寶樹者車璩華實。宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，
樓閣臺觀、園林浴池，次第相比，生眾寶華，行行相當，
種種果樹，華葉雜色，樹香芬馥，周流四遠，
雜類眾鳥相和而鳴。 「其日宮殿為五風所持：
一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，
五曰調風。日天子所止正殿，純金所造，
高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。
日天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。
日天子自身放光照於金殿，
金殿光照於日宮，日宮光出照四天下。
日天子壽天五百歲，子孫相承，無有間異。其宮不壞，
終於一劫。日宮行時，其日天子無有行意，
言我行住，常以五欲自相娛樂。日宮行時，
無數百千諸大天神在前導從，歡樂無倦，好樂捷疾，
因是日天子名為捷疾。 「日天子身出千光，
五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，
故有此千光，是故日天子名為千光。
宿業功德云何？或有一人供養沙門、婆羅門，
濟諸窮乏，施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、
燈燭，分布時與，隨其所須，不逆人意，
供養持戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣，
善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位，
善心歡喜，亦復如是。以此因緣，身壞命終，
為日天子，得日宮殿，有千光明，
故言善業得千光明。 「復以何等故，
名為宿業光明？或有人不殺生，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、
妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪見，以此因緣，
善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池，
清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，
歡喜愛樂。彼十善者，善心歡喜，亦復如是。
其人身壞命終，為日天子，居日宮殿，
有千光明，以是因緣故，名善業光明。
「復以何緣名千光明？或有人不殺、不盜、不婬、不欺、
不飲酒，以此因緣，善心歡喜，身壞命終，
為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，
名善業千光明。 「六十念頃名一羅耶，
三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行，
日行三十里，極南不過閻浮提，
日北行亦復如是。」 「以何緣故日光炎熱？有十因緣。
何等為十？一者須彌山外有佉陀羅山，
高四萬二千由旬，頂廣四萬二千由旬，其邊無量，
七寶所成，日光照山，觸而生熱，
是為一緣日光炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山，
高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，
周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，
是為二緣日光炎熱。
三者伊沙陀山表有樹提陀羅山，上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，
周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，
是為三緣日光炎熱。
四者去樹提陀羅山表有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，
周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，
是為四緣日光炎熱。
五者善見山表有馬祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量，
七寶所成，日光照山，觸而生熱，
是為五緣日光炎熱。
六者去馬祀山表有尼彌陀羅山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，
周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，
是為六緣日光炎熱。
七者去尼彌陀羅山表有調伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量，
七寶所成，日光照山，觸而生熱，
是為七緣日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山，
高三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量，
七寶所成，日光照山，觸而生熱，
是為八緣日光炎熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，
琉璃所成，日光照彼，觸而生熱，
是為九緣日光炎熱。復次，日宮殿光照於大地，
觸而生熱，是為十緣日光炎熱。」爾時，
世尊以偈頌曰：
「以此十因緣， 日名為千光，
光明炎熾熱， 佛日之所說。」
佛告比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，
有光而冷？有十三緣，雖光而冷。
云何為十三？一者須彌山、佉陀羅山中間有水，
廣八萬四千由旬，周匝無量，其水生雜華：優缽羅華、
拘勿頭、缽頭摩、分陀利、須乾提華，日光所照，
觸而生冷，是為一緣日光為冷。
二者佉陀羅山、伊沙陀羅山中間有水，
廣四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，
有水生諸雜華，日光所照，觸而生冷，
是為二緣日光為冷。
三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水，廣二萬一千由旬，周匝無量，
生諸雜華，日光所照，觸而生冷，
是為三緣日光為冷。四者善見山、樹提山中間有水，
廣萬二千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，
觸而生冷，是為四緣日光為冷。
五者善見山、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華，
日光所照，觸而生冷，是為五緣日光為冷。
六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，
廣千二百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，
觸而生冷，是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山、
調伏山中間有水，廣六百由旬，周匝無量，
生諸雜華，日光所照，觸而生冷，
是為七緣日光為冷。調伏山、金剛輪山中間有水，
廣三百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，
觸而生冷，是為八緣日光為冷。復次，
此閻浮利地大海江河，日光所照，觸而生冷，
是為九緣日光為冷。閻浮提地河少，
拘耶尼地水多，日光所照，觸而生冷，
是為十緣日光為冷。拘耶尼河少，弗於逮水多，日光所照，
觸而生冷，是為十一緣日光為冷。弗於逮河少，
鬱單曰河多，日光所照，觸而生冷，
是為十二緣日光為冷。復次，日宮殿光照大海水，
日光所照，觸而生冷，
是為十三緣日光為冷。」佛時頌曰：
「以此十三緣， 日名為千光，
其光明清冷， 佛日之所說。」
佛告比丘：「月宮殿有時損質盈虧，
光明損減，是故月宮名之為損。月有二義：
一曰住常度，二曰宮殿。四方遠見故圓，寒溫和適，
天銀、琉璃所成，二分天銀，純真無雜，
內外清徹，光明遠照，一分琉璃，純真無雜，外內清徹，
光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬，
宮牆及地薄如梓柏，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、
七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成，
乃至無數眾鳥相和而鳴。
「其月宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，
四曰轉風，五曰調風。月天子所止正殿，
琉璃所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。
月天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，
猶如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，
琉璃殿光照於月宮，月宮光出照四天下。
月天子壽天五百歲，子孫相承，無有異系。
其宮不壞，終於一劫。月宮行時，
其月天子無有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。
月宮行時，無數百千諸大天神常在前導，
好樂無倦，好樂捷疾，因是月天名為捷疾。
「月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，
斯由宿業功德故有此光明，
是故月天子名曰千光。
宿業功德云何？世間有人供養沙門、婆羅門，施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、
車乘、房舍、燈燭，分布時與，隨意所須，
不逆人意，供養持戒諸賢聖人。
猶是種種無數法喜，善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位，
善心歡喜，亦復如是。以是因緣，身壞命終，
為月天子，月宮殿有千光明，
故言善業得千光明。
「復以何業得千光明？世間有人不殺，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，
不貪取、瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。
猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢，有人遠行，
疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜快樂。
彼行十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終，
為月天子，居月宮殿，有千光明，
以是因緣故，名善業千光。
「復以何因緣得千光明？世間有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，
以此因緣，善心歡喜。身壞命終，為月天子，
居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。
六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，
百摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行，
日行三十里，極南不過閻浮提，是時，
月宮殿半歲南行，不過閻浮提；月北行亦復如是。
「以何緣故月宮殿小小損減？有三因緣故月宮殿小小損減：一者月出於維，
是為一緣故月損減。復次，
月宮殿內有諸大臣身著青服，隨次而上，住處則青，是故月減，
是為二緣月日日減。復次，日宮有六十光，
光照於月宮，映使不現，
是故所映之處月則損減。是為三緣月光損減。
「復以何緣月光漸滿？復有三因緣使月光漸滿。
何等為三？一者月向正方，是故月光滿。
二者月宮諸臣盡著青衣，
彼月天子以十五日處中而坐，共相娛樂，光明遍照，遏諸天光，
故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明。
彼月天子亦復如是，以十五日在天眾中，
遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，
是為二因緣。三者日天子雖有六十光照於月宮，
十五日時月天子能以光明逆照，使不掩翳，
是為三因緣月宮團滿無有損減。
復以何緣月有黑影？以閻浮樹影在於月中，
故月有影。」
佛告比丘：「心當如月，清涼無熱，
至檀越家，專念不亂。
復以何緣有諸江河？因日月有熱，因熱有炙，因炙有汗，
因汗成江河，故世間有江河。
有何因緣世間有五種子？有大亂風，
從不敗世界吹種子來生此國，一者根子，二者莖子，三者節子，
四者虛中子，五者子子，是為五子。以此因緣，
世間有五種子出。 「此閻浮提日中時，
弗於逮日沒，拘耶尼日出，鬱單曰夜半；
拘耶尼日中閻浮提日沒，鬱單曰日出，弗於逮夜半；
鬱單曰日中，拘耶尼日沒，弗於逮日出，
閻浮提夜半；若弗於逮日中，鬱單曰日沒，
閻浮提日出，拘耶尼夜半。閻浮提東方，
弗於逮為西方；閻浮提為西方，拘耶尼為東方；
拘耶尼為西方，鬱單曰為東方；
鬱單曰為西方，弗於逮為東方。
「所以閻浮提名閻浮者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生，
故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈，
其味如蜜。樹有五大孤，四面四孤，上有一孤，
其東孤孤果乾闥和所食；
其南孤者七國人所食：一曰拘樓國、二曰拘羅婆、
三名毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆羅、
七名婆梨；其西孤果海蟲所食；
其北孤果者禽獸所食；其上孤果者星宿天所食。
七大國北有七大黑山：一曰裸土，
二曰白鶴，三曰守宮，四者仙山，五者高山，
六者禪山，七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人，
此七仙人住處，一名善帝，二名善光，
三名守宮，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，
七者增益。」 佛告比丘：「劫初眾生食地味已，
久住於世，其食多者顏色麤悴，
其食少者顏色光潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，
言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，
懷諍競故，地味消竭。又地皮生，狀如薄餅，
色味香潔。爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，
椎胸而言：『咄哉為禍！今者地味初不復現。』
猶如今人得盛美味，稱言美善，
後復失之以為憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮，
漸得其味，其食多者顏色麤悴，
其食少者顏色潤澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，
言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，
懷諍競故，地皮消竭。 「其後復有地膚出，
轉更麤厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。時，
諸眾生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損，
食甚少者顏色光澤，
然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』
以其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。
其後復有自然粳米，無有糠[米*會]，不加調和，
備眾美味。爾時，眾生聚集而言：『咄哉為禍！
今者地膚忽不復現。』猶如今人遭禍逢難，稱言：
『苦哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。
「其後眾生便共取粳米食之，其身麤醜，有男女形，
互相瞻視，遂生欲想，共在屏處為不淨行。
餘眾生見言：『咄此為非！
云何眾生共生有如此事？』彼行不淨男子者，見他呵責，
即自悔過言：『我所為非。』即身投地。
其彼女人見其男子以身投地，悔過不起，女人即便送食。
餘眾生見，問女人言：『汝持此食，欲以與誰？』
答曰：『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』
因此言故，世間便有不善夫主之名；
以送飯與夫，因名之為妻。
「其後眾生遂為婬逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，
以此因緣故，始有舍名。其後眾生婬逸轉增，
遂成夫妻。有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終，
來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。
爾時，先造瞻婆城，次造伽屍婆羅捺城，
其次造王舍城。日出時造，即日出時成。
以此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。 「爾時，
眾生初食自然粳米時，朝收暮熟，
暮收朝熟，收後復生，無有莖稈。時，
有眾生默自念言：『日日收穫，
疲勞我為？今當併取以供數日。』即時併穫，積數日糧。
餘人於後語此人言：『今可相與共取粳米。』此人答曰：
『我已先積，不須更取。汝欲取者，自隨意去。』
後人復自念言：『前者能取二日餘糧，
我豈不能取三日糧耶？』此人即積三日餘糧。
復有餘人語言：『共取糧去來。』此人答曰：
『我已取三日餘糧。汝欲取者，自隨汝意。』此人念言：
『彼人能取三日糧，我豈不能取五日糧耶？』
取五日糧已。時，眾生競積餘糧故，
是時粳米便生糠[米*會]，收已不生，有枯稈現。 「爾時，
眾生集在一處，懊惱悲泣，拍胸而言：
『咄此為哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念為食，
身光自照，神足飛空，安樂無礙。其後地味始生，
色味具足，時，我等食此地味，久住於世。
其食多者顏色轉麤，其食少者色猶光澤，
於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，
汝色不如。」諍色憍慢故，地味消滅。更生地皮，
色香味具。我等時復共取食之，久住於世。
其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，
於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，
汝色不如。」諍色憍慢故，地皮消滅。更生地膚，
轉更麤厚，色香味具。我等時復共取食之，
久住於世。其食多者色轉麤悴，
其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：
「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地膚滅。
更生自然粳米，色香味具。我等時復共取食之，
朝穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，無有載收。
由我爾時競共積聚故，便生糠[米*會]，
收已不生，現有根稈。
我等今者寧可共封田宅，以分疆畔。』 「時，即共分田以異疆畔，
計有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。
餘眾生見已，語言：『汝所為非，汝所為非。
云何自藏己物，盜他財物？』即呵責言：『汝後勿復為盜。』
如是不已，猶復為盜，餘人復呵言：
『汝所為非，何故不休？』即便以手杖打，將詣眾中，
告眾人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』
盜者復言：『彼人打我。』眾人聞已，懊惱涕泣，
拊胸而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶？』
遂生憂結熱惱苦報，此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣。
有田宅疆畔別異，故生諍訟，以致怨讎，
無能決者。『我等今者寧可立一平等主，
善護人民，賞善罰惡，
我等眾人各共減割以供給之。』 「時，彼眾中有一人形質長大，容貌端正，
甚有威德，眾人語言：『我等今欲立汝為主，
善護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』
其人聞之，即受為主，應賞者賞，應罰者罰，
於是始有民主之名。初民主有子，名曰珍寶。
珍寶有子，名曰好味，好味有子，名曰靜齋，
靜齋有子，名曰頂生，頂生有子，名曰善行，
善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味，
妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙，
水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲，
嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰斷結，
斷結有子，名曰大斷結，大斷結有子，
名曰寶藏，寶藏有子，名曰大寶藏，大寶藏有子，
名曰善見，善見有子，名曰大善見，
大善見有子，名曰無憂，無憂有子，名曰洲渚，
洲渚有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山嶽，
山嶽有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力，
遣力有子，名曰牢車，牢車有子，
名曰十車，十車有子，名曰百車，百車有子，
名曰牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，
名曰養牧，養牧有子，名曰善思。
「從善思已來有十族，轉輪聖王相續不絕。
一名伽[少/兔]麤，二名多羅婆，三名阿葉摩，
四名持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，
七名拘羅婆，八者般闍羅，九者彌私羅，十者聲摩。
伽[少/兔]麤王有五轉輪聖王，
多羅婆王有五轉輪聖王，阿葉摩王有七轉輪聖王，
持施王有七轉輪聖王，
伽楞伽王有九轉輪聖王，瞻婆王有十四轉輪聖王，
拘羅婆王有三十一轉輪聖王，
般闍羅王有三十二轉輪聖王，彌私羅王有八萬四千轉輪聖王，
聲摩王有百一轉輪聖王，最後有王，
名大善生從。 「聲摩王有子，名烏羅婆，烏羅婆有子，
名渠羅婆，渠羅婆有子，名尼求羅，
尼求羅有子，名師子頰，師子頰有子，
名曰白淨王，白淨王有子，名菩薩，菩薩有子，
名羅睺羅。由此本緣有剎利名。 「爾時，
有一眾生作是念言：
『世間所有家屬萬物皆為刺棘癰瘡，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。』時，
即遠離家刺，入山靜處，樹下思惟，日日出山，
入村乞食。村人見已，加敬供養，眾共稱善：
『此人乃能捨離家累，入山求道，
以其能離惡不善法。』因是稱曰為婆羅門。
婆羅門眾中有不能行禪者，便出山林，遊於人間，
自言：『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門，
經過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，
遂便名毒。由此因緣，世間有婆羅門種。
「彼眾生中習種種業以自營生，
因是故世間有居士種。 「彼眾生中習諸技藝以自生活，
因是世間有首陀羅種。
「世間先有此釋種出已，然後有沙門種。
剎利種中有人自思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著也？』
於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！
我是沙門！』婆羅門種、居士種、
首陀羅種眾中有人自思惟：『世間恩愛汙穢不淨，
何足貪著？』於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：
『我是沙門！我是沙門！』 「若剎利眾中，有身行不善、
口行不善、意行不善，行不善已，身壞命終，
一向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善、
口行不善、意行不善，彼行不善已，
身壞命終，一向受苦。剎利種身行善、口行善、
意念善，身壞命終，一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅，
身行善、口行善、意等念善，身壞命終，
一向受樂。剎利種身中有二種行，口、
意有二種行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。
婆羅門、居士、首陀羅，身二種行，口、意二種行，
彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。
「剎利眾中剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，
彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，
修無上梵行，於現法中自身作證：我生死已盡，
梵行已立，所作已辦，更不受後有。婆羅門、居士、
首陀羅剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，
彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，
修無上梵行，於現法中作證：我生死已盡，
梵行已立，更不受後有。此四種中，出明行成，
得阿羅漢為最第一。是時，梵天說是偈言：
「『剎利生為最， 能集諸種姓，
明行成具足， 天人中為最。』」
佛告諸比丘：「彼梵天說此偈為善說，
非不善說，善受，非不善受，我所印可。
所以者何？我今如來．至真．等正覺亦說此偈：
「『剎利生為最， 能集諸種姓，
明行成具足， 天人中為最。』」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
長阿含具足，歸命一切智，一切眾安樂，
眾生處無為，我亦在其例。
佛說長阿含經卷第二十二