陶谷集/卷二十五
序
編輯《簪筆錄》序
編輯余以不才，蚤歲釋褐登朝，卽選入史局，昵侍前席者，殆二年有奇。廈氊延訪之地，言議錯出，記載最難，以余鈍拙，固不能無遺落謬誤之患，而珥筆周旋於咫尺香案之前，其爲榮遇則誠大矣。
史官例持小冊子入侍，以便記事。余自檢閱，再轉至奉敎，長滯禁直，此冊亦積，至一百五十餘卷之多，而置之篋笥，不復整理。逮昨年西竄，家裏文籍，一皆放下，唯以數卷書帙，藏弆小笥以來，來後披見，則此冊亦在其中。蓋蒼黃中，誤爲收入而然也。
服舍幽寂，無所事事，仍復略加編次，裒成四卷。而榻前記言，隨發卽書，急遽之頃，例多徑省；諸臣奏事，辭或重複，而亦不暇刋正，仍以書之者多。年久之後，頗有未瑩難曉者，再三推究語脈，粗成辭理。
且曾見奇高峰《論思錄》，只以常言俚語，一隨所奏，不事修潤，殆若與其人聯席而聽其言，猶可見中古尙質之意，此誠爲善記注者。今輒一依其例，文字之俚俗，有不能避焉，後之人見此，亦可槪當日君臣間兪咈之大致矣。
嗚呼！余世臣也，立朝三十年，厚蒙我肅考陶鎔之恩，一毛一髮，無非聖澤之攸曁。追思前日密邇於威顔，怳然若隔晨事。今龍胡莫攀，弓劍已遠，而世故推遷，滄桑遽如許矣。孤囚絶域，撫玩此卷，雖欲更見如此時節，又安可得耶？遂抆涕而書之。
時聖考賓天之四載癸卯五月哉生明，纍臣李宜顯書於雲陽之素行窩。
《壄隱逸稿》序
編輯蓋當麗氏之季，權臣李仁任議迎北元使以背貳皇明，圃隱鄭先生與朴公尙衷力爭其不可。壄隱田公率諫官李詹等，抗章請誅仁任，遂與朴公同被淫刑以死。由是義理滅絶，喬木摧殘，而麗氏忽焉弗祀。嗚呼！覽玆行事，變亦備矣，後之君子其必有累欷於斯焉。
夫華夷、逆順之辨，春秋之大義也。斯義也如日月之麗天，夫人能知之。然而降及衰末，人多爲私慾所汩，其能維持闡明以光世道者，絶未有聞。苟或有直犯虓怒之勢，確然守正以扶彝，則於國命將傾之會者，其爲忠又曷可少哉？
如圃翁尙矣，所就有大焉，固不可以一事而蓋之，公與朴公，其亦可謂衆流之砥柱、昏衢之炯燭也歟。雖然，朴公則朝廷旣加追褒，遺文又已印布，而獨公事跡汔玆沈泯，無有表章之者，寂寥篇什未免零落於蠧簡中。身後顯晦之不同，乃如是，可慨也已。
今其遠裔攟拾散亡之餘，附以諸公贊述，將付剞劂而請序於余曰：「以子爲圃翁彌甥也。」余正容謝曰：「不佞何敢當玆役？第嘗紬閱勝國史，約略見公事，心知公與圃翁同志，欽仰誦服久矣，顧何可無一言？況今日世界至於斯極，視公時，又加遠矣，遡悒風烈，益有所感？」遂書此以歸之。
公諱祿生，字孟耕，潭陽人。登第，官至門下評理。公有弟祖生，號耕隱，圃翁作記夢詩，有「大材扶明堂」之語。孫漢老以孝行卓絶，棹楔門閭。十世孫有秋，號松潭，有儒行。今並綴其逸蹟、短韻於編末，亦可以見公友於挺拔，無愧陳家二方，而忠義之報，徵之子孫者，愈久不爽如此雲。
《耐齋集》序
編輯余嘗考觀歷代紀蹟，其以文行著稱者，大率多窮而少達。懷奇抱義，坎壈不偶，徒使後人挹餘馥而興嗟，嗚呼！才命之相仇，乃如是耶？苟或有遭罹不幸，志閼於危途，身困於蓬累，幽憂佗傺以沒其世，而獨留其文章，僅得以表見素蘊，則又豈不重可哀也？然則其殘篇斷袠之零落於蠧魚中者，烏可任其埋滅而無傳也耶？
耐齋洪君，以名家子，爲人介潔，粹然如玉，出自禁臠之餘，能劬心儒術，不爲綺紈所移。先故用文學蜚聲朝右，君亦若將承繼前業，舒翹颺英以鳴國家之盛，而年未弱冠，酷遘家難，遂杜門塞兌，絶跡世路。結舍先墓下，與里中數三士友，密以古聖賢書曉夕硏磨，深有所造。發而爲文詞，贍鬯典則，繩墨井井，詩格健調雅，不作塵俗語。猶恐聲聞之出世，專以沈晦不耀爲務，又不克享半百之壽。所謂「志閼身困，幽憂佗傺」，實爲君一生究竟事，則豈非今世之畸人，天下之鮮民也？
然三淵金公間嘗得其作而奇之，許爲詞林高手，尤隆推人物，謂非叔季所及。余惟士之窮居自修，得先達鉅儒奬飾以垂名簡策者，從古蓋希有焉，君之被賞識於斯文宗工，視古人爲何如耶？莊生不云乎：「萬世之後，一遇知其解者，是朝暮遇之也。」夫旣遠期於萬世，況當其世而得之者乎？其亦不可謂不偶者矣。
今其遺胤取其亂稿曾經三淵刪定者，付之剞劂氏，以傳通邑大都，鬱而不發者，將大宣明於後代。人之惜君之有而悲時命之迫阨者，至此而庶其少有解釋也夫。
余乾沒纓組間，不獲與君周旋，而顧嘗憐其心而尙其操，蓋亦有素。今於弁卷之託，不容無一言，略書感慨之意以歸之。君有從祖弟寢郞君，亦好古力學，一以君爲師表，多所論著。又不免早夭，詩草盡逸無存，只有文若而篇，附於君稿之後，雖少，足可見才思之不羣，而一家文獻亦可以徵於斯雲爾。
《洛西集》序
編輯洛西張忠定公卒百有二年，而遺文未行於世。公族玄孫普顯氏慨然攟拾零碎，附以一時諸公贊述，亟謀板印，託其從子大將軍鵬翼庀工若費，與公曾孫世光來問序於余。余曰：「公之事業盛矣，旂常載之，太史書之，顧何贅夫不佞短拙之文？」旣婁辭終不獲，則乃喟而曰：「不佞嘗喜觀國朝故實，始之服公策略，中之歎公操守，末又敬仰其立義較然，大有賴於扶樹民彝，而恨諸公敘述之猶有闕漏也。今以此續補於遺文之後可乎？」
蓋公鑑識明徹，預策來後，殆若燭照龜卜。嘗於朝京路，一見虜，卽知必爲天下患，及按北藩，以界虜也，修亭繕隍，早夜矻矻，凡於陰雨桑土之備，靡不用極。又疏陳機宜，幾累萬言，言悉中窾，多見施行。以此，過瓜輒仍，四年而始歸，自後訖十數載，虜不敢飮馬豆江。此余之服公於始也。
昏君滅德，法斁綱淪，猶重公威望，超遷至大司馬，而時事則已不可爲矣。公託疾長往，上章極諫。曁人心旣去，羣俊奮興，鱗翼之攀，寔出公門楣間，而公高臥鄕山，終不起而應之。至其夷兇靖亂，勳塞天地，亦公略出其緖餘者，而事定卽翩然告歸，視丹鐵鍾鼎之貴，不啻若太空之浮雲。其曠度疏襟，無心於功名之會，槪如此，夫豈人人所可及哉？此余之歎公於中也。
虜氛漸熾，中州勢孤，昏朝已有陰貳之跡，公乃一疏二疏，反復乎逆順之辨。及夫聖主改玉，邊虞益棘，廟議劻勷，類不免爲羈縻之說所撓奪。公獨嶷然自立，每以堅守一箇義字爲言，而又必以自強之圖，勸勉上下。蓋公胸中自有經度，非徒爲大言者比也。噫！天若假公數年之壽，進登揆席，得畢其猷爲，則必有彊幹固圉之效，而虜不敢東搶矣，設有之，公必不輕毀大防，自負素心矣。古語曰「世亂，思君子不改其度」，此余之尤所敬仰撫跡而歔欷者也。況今春秋之義，日就䵝昧，寇賊又旁午未已，而九原已不可作，則俛仰今昔，烏得無趙文子之追感乎？
公爲詩文，多信筆直書，絶無緣飾。不朽之次，公旣立焉，區區琱琢之末，蓋不屑爲也。於此益可以見公之大矣。
《沂川集》序
編輯沂川洪文簡公遺藁凡八卷，稡後人贊述，爲附錄二卷。噫！此特公緖餘耳。專以觚墨衒技者，亦或以爲不必傳矣。然余惟公沒已七十年所，風流寖遠，典刑無存，世道國勢如水之就下。而滄桑迭遷，變怪百出，至於今日，益無復可言，撫念誰昔，固有不勝其感慨者矣。當公之秉勻也，朝著淸明，紀綱整肅。而公以碩德重望，正色巖廊之上，士類倚以爲標準，百僚咸有所統攝。淫沴不正之氣，殆莫敢干其間，是果何等時節也？自今追思，邈若黃虞、三代之不可復覩，嗚呼唏矣！
公蚤明華實之辨，其於辭章之末，殊不着意求工。然詩甚淸澹，大類其爲人，乃若疏奏諸篇，言論正大，啓沃誠切。當日遠猷辰告之大略，盡在於是，其不可不亟付梨棗，以昭一世之耳目也，蓋不翅較然矣。大雅君子輔世格王之志，弸塞於中，故發之文字者，自能如此。夫豈務詞采無其實者，所敢闖窺也？後之人若因是希慕企及，使世道國勢少有瘳焉，則是編之傳，其所關係亦不可謂淺鮮，烏可終作巾笥之藏而已哉？是爲序。
《龍仁李氏族譜》序
編輯我李族譜，今考定爲八編，輯餘派爲一編，附諸末。剞劂訖，宜顯謹敘之曰：
吾氏之系籍龍仁，蓋自太師公始。太師公爲麗祖功臣，距今八百餘禩，可謂久矣。自太師公，傳至十四世，爲府院公。府院公一弟三子，俱各有子孫，衍至卅餘世而綿綿未艾，可謂盛矣。孝友以立其本，忠厚以崇其德，廉正以飭其操。而孝友之推，爲睦婣任恤；忠厚之積，爲仁惠靖恬；廉正之出，爲勤愨簡儉。斯乃太師公以下世世傳承之遺矩也，則嗚呼！其可謂篤休已矣。
嘗觀故家世族，厥祖先毓祉垂羨，訖爲名胄，而洎後孫，鮮或嗣守前業，克繩徽跡，以至荒墜泯絶者多有焉。惟吾宗斤斤弗怠，愈遠彌摯，遹至我先君子，以重德諒節，柱石王家，益廓而大之。爰及諸宗支之散處中外者，雖不免顯晦之各自殊塗，大較謹身修行，寧拙毋婾，自成一家風，庶幾不失譽髦之稱。噫！玆豈非吾先樹基純深，有以致之歟？其於無忝乎我世傳篤休者，夫誰曰不然？而久者益久，盛者益盛，從可以卜矣。
今吾譜旣成矣。夫譜者，譜其世，譜其族也，而世之久，族之盛，因亦可見，則於其久，於其盛，而所以臻玆休者，又可以推而知之矣。知之如何？盍亦勉夫充其實而述其美矣乎？此又刊譜之至意也。
是譜纂修終始，凡例之首詳之。我先君子與叔氏右尹公旣編成一帙，無遺憾矣，猶以鄕牒之未盡收、傍訂之不甚廣，姑延刊役，蓋謹之至也。見今世故轉嬗，人事難期，刊役不可以復延，而堂姪普赫適按察關東，慨然以此事爲己任，捐俸鳩材，不數月告功，其亦幸矣夫。當先君子之修譜，不肖實執筆硏，於斯役之訖，敢不樂爲之書？是爲序。
《保晩堂集》序
編輯天下文明之運，大開於隆、萬之世，在我朝，直明、宣際。騷翁、墨客接武齊作，同文之治，於斯可驗，其亦一時之盛哉！於時窮而在下者若李體素春英、權石洲韠，尤稱詞林之雄。有與此數公，結爲詩伴，如塤箎迭唱，金石諧鳴，則不問可知爲登壇高手也。
保晩堂李公，以文擢巍科，蓋嘗敭歷顯班，聲望藹鬱。已而踸踔不前，棲遑郡邑，凡於世路榮落，一付之膜外，顧常喜爲詩，吟哦忘倦。其與前數公相和數篇，詞采殊斐然，斯誠無愧爲明、宣間詩人，而有得於盛明漸染之化者，益可見矣。其可終湮沒，莫之傳耶？況今中土溷爲氊裘，文物變成刀槍，而我國被其霿翳，尤貿貿椎陋，雖欲更見如公之時，又安可得耶？此又可傳之一事也，詩之高下雅俗，亦何足較挈哉？
公所著盡散逸，存者韞匵弗颺，公後孫上舍君綸要余刪定，且請以一語弁卷，勉爲之書。
公諱堉，字士厚，系出璿源，官至驪州牧使，卒時年五十八雲。
《四留齋集》序
編輯古之建功立事、奠安國家者，類皆以學術、行誼爲根基，蓄積深厚。旣已達於爲邦，而又必判義利，審輕重，其執持於平素者，如欛柄之在手，無所撓奪。用能出而當難，大有成就，不徒然也。苟無如是之學力，以一時意氣，幸而取雋焉，則終亦不免爲壞敗之歸，何則？以其本末、虗實之辨，異也。
在昔穆廟之世，有月川李公者。居家敦孝友，立朝秉忠純，內外單盡，蔚有樹立，而尤奉公守法，不屈於形要。由是頗爲時議所左，棲遲郡邑，積數十年。歸則閉門卻掃，捐去俗事，密以斯文自娛，上下千古，所得益富，而人顧不盡知也。及以治民著最，稍闢其仕塗，末乃進之諫長、銓貳之列，則亦顯矣。時公少日同榻友，持國柄政，廣植黨與，而公介立標高，不少降色辭。
逮海寇之縕，糾合義旅，激厲衆心，以單師遏大敵。以書生辦奇績，使兇酋死咋，不敢肆意蹂逞。已又天兵繼之，汔成中興之功，始落其角距者，公也。觀其踞積藁欲自燼，倉卒熊魚之取捨，而熟講乎忘身殉國之義者，卽此可知。卒之天人順信，一擧事集，初非公所預期，則牛溪先生之以伏節死義許公者，信知言哉！
當捷書之聞，主上聳喜，特擢卿秩，朝野廩廩有公輔之望，而時輩方深嫉牛溪，以公牛溪所扶奬，移怒而齕公。公亦不肯周旋於季孟之間，退處海曲，弗屑嚇腐。夷考公平生，蓋斤斤乎出處之必審，此其爲建功立事之本也，夫豈今人所能及哉？
公卒之五年，追策宣武勳，屢贈至左議政，封府院君，諡忠穆。月川者，公所啓邑號也。
公文章超絶，栗谷先生嘗以尉薦於朝，月汀尹公又以高文振古聲稱之。當時文苑，固自有定論，如不佞者何敢更有僭述？只以世人但知公勳業之隆，而不知公有學有守，本領卓然，故竊附微顯闡幽之義，爲之說如此，以備論世者商確。
《刪補耆老所題名錄》序
編輯耆老所事蹟，月汀諸公之記，盡之矣。其建置日月，今不可詳，而蓋國初年老宰樞，倣洛社故事，相與會集公廨，以宣暢歌缶之樂而已，其仕之爲文爲蔭、爵齒之得臻其極與否，初不甚切切較量也。及至洪武甲戌，我太祖康獻大王聖壽躋六十，乃屈千乘之尊，入是社。是後又命朝臣之以文科進，年七十、官正二品以上者許入，而未經當品實職與方在罪籍者，資雖準，不得與，其選始艱。而其得與者，人皆艷稱之，以爲希覯事焉。
自古有官司，必有題名錄，固史之遺也。耆司又聖祖親入之地，尤不可闕入社諸臣，其必有記載明矣。壬辰倭難之後，官私掌故，一皆蕩然無存，五峰李公旣入社，追記前人名字，以藏於本所。然此非必遍考文籍，只以耳目所及，隨記書錄，故漏佚甚多。又祖宗朝卿宰間或未及七十而參宴，參宴與入社有間，而不復區別，一倂入載，人多病之。故相國徐恭肅公最號諳練故實，取其中可刪者刪之，可補者補之，作爲附錄，以綴卷下，則亦可謂周備耳矣。
今年，不佞以犬馬齒至，猥廁社末，見是錄，猶似有未及盡正者。遂以曾所聞見者，略加考證，別爲一冊。其正訛添漏之端委，旣條列於凡例，覽者尙有以商之也。
仍伏惟念我肅宗大王撫運侀治，久道化成，厥享國四十有六年。寶筭之永，遹追聖祖。爰據故典，臨錄本所，奉安御帖於靈壽之閣。至今丙辰，我聖上親御本所，瞻拜閣下，於是乎本所事體之重，又非前日之比矣。
竊意天道循環，必有兆眹之示於先者。我聖祖入耆所數三百年，而聖考再入，是則壽域之重開，自聖考而先之矣。此後，南極星光擁佑宸扆，將見三入四入而不已焉，則在忝社諸臣，涵仁壽之澤，保臷艾之年者，其爲榮遇何如也？是烏可不修飾是錄，以爲他日之輿衛也哉？顧不佞昧陋寡識，重以老昏，不及前輩萬一，其所是正，難保其無乖舛，釐改就完，深有望於後來之君子云爾。
《順菴集》序
編輯余少日偶於士友家，覯一人，乍接風儀，已覺淸氣逼人，固意其有異也。問知爲李公子平，益心嚮之。是時公詩名藉甚，而余椎陋無文，尤於詩道，昧昧若聾瞽，不敢對公談藝。
晩歲退伏陶谷先墓下，公爲求閤內文字，屢扣山扉，劇論文事，輒至更僕。其言殊合典則，終不爲近世李、汪餘波所浸染，余深歎識見之不苟，而亦意其源流之可徵也。
蓋公之先，出自韓山，實爲牧隱先生後承。弓子之爲弓、箕子之爲箕，理正宜耳。況有伯氏一源甫又以詩鳴一世，塤箎迭吹，於喁互唱，得之連床劘切之間，類非他人所幾及，則其發於口吻者，如圭璧之璀璨，雲霞之映蔚，亦其勢然也。
今觀遺集，詩律槪經三淵翁賞識，無假昧者之贅言，文雖不多，就其中數篇，淋灕頓挫，宛有廬陵態色，參之前言，眞可謂匪克言之，終允蹈之者也。於是復歎公不可只以詩稱。而若論其人品，又可謂高詩文數等，竊歎公蘊美弗颺，人不能盡知也。然詩文傳世，而公則九原已難作，悲夫！
上章涒灘孟陬之月，七十二歲老人李宜顯書。
記
編輯遊金剛山記
編輯余性懶漫，又乏濟勝之具，凡於域內山川，一未曾寄目。惟以楓岳是國中名山，先輩游覽，散之篇章者多矣，常興懷不能忘。
己丑秋，出知伊川府，府距山下不遠，信宿可至。時庶從叔許綄、甥姪權瑩隨余來留。余謂二君曰：「楓岳是吾夢想處，而今適駐近，實天借其便，而若不一往，豈非平生大恨？況今楓葉方酣，天氣正佳，入山遊賞，時哉，不可失。君輩能從我乎？」二君躍然曰：「此吾願也，敢不樂從。」遂約於菊秋初吉登程。
是日戊辰，早起促食，以單騎，與二君並轡而行。牽馬者三人，持餱糧者二人，挈酒餚者一人，負寢具者一人。其餘騶率盡屛之，草草如方外散人，道傍芸婦、樵夫亦不識其爲邑宰也。
踰月川峴、大ㆍ小玉谷峴，峴頗險。自月川以後，山谷幽邃，石泉琤淙，楓葉半酣，雜花交映，已是別界景色也。午炊玉洞驛，平康地也。又涉玉洞川，削壁如屛，流湍激射，巖楓倒影水心，宛然一活畵也。是川環廻屈曲，凡五渡乃盡，眞杜老所謂「溪行一流水，曲折方屢渡」者也。踰憇峴，昔弓裔游獵時憇息處雲。涉甲川，弓裔聞變，逃至川上，棄甲而走故名雲。向晩驟雨從東來，灑面卽止。夕宿邑底村。
己巳，蓐食而發，踰力彌峴，涉月籠川，到赤霏院。上有石屛，下有長灘，灘聲瑟瑟，如鳴玦環。又有蒼壁對峙於前，丹葉被之，明艷如新粧。坐來蕭然，有世外意。小憇卽涉灘，是灘稱堂灘，一名末訖川，涉此爲金化地也。行過數百步，仰見，仄壁穹然，石劍高攢。馬行其下，突兀趁人，似欲墜下，令人𢥠然。踰一小峴，四山廻擁，樹林蓊鬱，峽束岡盤，氣象雄奧。
又踰餘坡峴，峴極崱屴，厓谷阨陿，僅通一馬，亂石犖确，所騎頻蹶。下坐峴上以息馬，峴東卽金城界也。沿溪而行，踰踏遷，遷下有巖突起，水廻其前，白石齒齒，如曬布帛。至里許而溪猶不盡。午炊㙮里村，踰網城峴、昌道峴，沿溪而行，小憇路傍棠陰下。踰赤岸峴，涉梧木川，店舍尙遙，而日已向暮，遂跋馬疾驅，曛黑始投歧城村宿。
庚午，早發，踰相壁峴，涉梁甫川，登觀音遷。遷甚懸危欹仄，下臨急灘，懍不可俯視。又踰僧坐峴，至通溝津。津水廣闊，可容舠。村氓方伐木爲橋，功未及就，有舟繫在巖崎而相去遠，招不能至。乃令下輩褰裳先涉以試之，其深處纔及腰，遂乘以渡。過通溝村，此是入山門戶，洞壑邃曠，峰巒益奇。民居依山，架板爲屋，時有水碓自舂，與溪聲相和。涉藍橋川，至斷髮川邊。有牛背童過去，問斷髮嶺在何處，童指點以示曰：「只在此望中。」聞來不覺興飛。踰都坡峴，涉都坡川。午炊長坪村，涉長坪川、楸亭川，始至斷髮嶺底。
遇楡岾寺僧，問前路，遂踰嶺。嶺路屈盤縈紆，往而復回曲，似羊腸。愈上愈高，左右楓林、雜樹，交錯離披，爛然照眼。或下坐或騎行，幾至十許里，始登絶頂。有壇方正，可坐數三十人，上有老檜陰森，其高刺天。與二君列坐，仰見金剛衆峰，如鎔銀削玉，競抽爭聳，秀出天際。望之神思超忽，不知此身之頓爾至致也。嶺之得名，以昔人有登嶺前望，忽生出家念而祝髮者故云爾。自此以後爲淮陽地。
又向東而下，路極險絶。巖石之罅，奔瀑逬瀉，或懸或臥。蒼藤古木，橫蔽蟠鬱。且騎且步，又行可十許里，方履平陸。日西秣馬於新院村，問長安寺近遠於村人，以爲日力已窮，勢難得達，仍勸留宿。余興方動，不聽其言，促鞭而馳。涉新院川，踰鐵耳峴，涉楸池川，萬瀑下流也。
凡九涉，始入長安寺洞口。蒼松、翠檜，列立成行；淸流、白石，映帶前後。幽深敻阻，已非人間境界也。昏黑，殆不辨逕，僧輩以炬火出迎。小坐飛虹橋，仍登山映樓，見楣間題詠甚多，樑棟上亦多有題名字者。夜漸闌，不能遍探諸勝，遂入寺之東寮休歇。
寺在丙戌災於火，柱礎散落庭除，景象索然，只寺門、佛殿、溪水寮與山映樓獨全。僧徒言「此寺與楡岾寺自刱建來，凡五遭回祿」雲。寺額雲是新羅人筆，筆勢頗古雅。新構靑松寮、寂嘿堂、說禪堂、東寮及廚舍，而功力不贍，只以檜木作板覆之，不施丹雘矣。老僧叉手拜曰：「今行甚善。凡遊此山，春不如秋，秋又有早晩，古今遊客，或早或晩，或不値秋。今行則正値秋時，而時序早晩，楓染深淺，皆適其中，可以盡得山之諸勝，可賀。」仍與之倚枕閒話，戶外泉瀑，終夜颼飀，如風雨聲，魂骨泠然，夢寐亦覺淸楚。
辛未，早起上山映樓。樓凡十間，四面環以曲欄，前有大巖屹立。欄頭樓南，有石橋窿然，卽飛虹橋也。長六十尺，高可半之，淸泉流於其下，觸石奔掣，聲振林樾。
望中層巘疊嶂，羅列聳揷。其最高而束立撐出者，爲釋迦峰，在樓之北；如屛障之繞，如鳥翼之張者，爲石鷹峰，在釋迦之後；圓直而端妙，如人着帽者，爲地藏峰，在釋迦之下；三朶戌削，若人立者，爲觀音峰，在地藏之傍；或呀如開唇，或歧如箭栝者，爲長慶峰，在樓之東。皆體態不一，而奇峭如之。觀音、彌陀等菴，着在巖厓，隱見於樹陰中，倚欄縱目，心融神逸。使許君題名於樑上，又下坐於飛虹橋上，僧徒以籃輿來待。遂乘而行，長安僧文仲導之。
至長安北麓，有極樂庵，今廢無可觀。歷憇地藏庵，又邐迆向東而行，彎回屈折，如阻復通。至則石洞中闢，峰巒如碧玉色，圍匝秘固。復策杖深入，下坐石臺上，臺名是業鏡臺也，大石平圓，可坐百餘人。地藏、釋迦等峰，森列環抱，臺下淸流，湛碧瀠洄成潭。舊名黃泉江，今改爲玉鏡潭雲。
潭東，石壁層疊如㙮，其上劈立百仞，如竪豐碑，是爲明鏡臺。潭之南，累石爲城，昔新羅敬順王將降高麗，王子切諫不聽，遂徑歸此山，倚巖爲屋，麻衣草食，以終其身，此地卽是也，古跡依然。中開石門如竇，僅容六七人，舊名地獄門，今改爲極樂門雲。自地獄門窮源而入，則有靈源菴、百㙮洞。斷厓飛瀑，幾數十餘丈，奇觀不下萬瀑洞雲，而僧輩言「必窮一日之力，乃可見」，故遂止不往。
過百川洞口，沿溪而上，過安養、三日二菴，從木棧至鳴潭。潭水深碧泓澄，白石盤陀，懸瀑分深而交射。有大巖卓立中央，其中窪而作臼，可容人往來，與外相通，有若成穴。穴中有水，深纔沒脛，楓葉山巒，影落其中，隱映如鏡裏看。諺傳舊有神物蟠伏於此雲。題名石穴，卽行過雲墀菴，穿松、檜中行里許，始見內山面目。
過三佛巖，前刻無學、懶翁、指空三禪眞像，後刻五十三佛像，又有大石對立如耦。入白華庵，庵後有楓潭、鞭羊、淸虗、虗白四禪碑及浮圖六軀。前對靑蓮、神琳、天親等庵，西望拜岾。諺傳曇無竭放光石上，麗太祖率臣僚頂禮於此故名雲。
入表訓寺，寺是山中名剎，羅僧表訓始創之。與長安、正陽、楡岾諸寺齊稱，諸寺率不免災患，而此寺獨完。般若、四聖、十王等殿，極其精麗，海藏殿藏佛經諸板，寮舍凡十餘所。又駕石爲虹橋，壓橋而起樓，亦以山映名之，而寬豁遜於長安之山映矣。登樓瞻眺，題名於樑上，仍輿向正陽寺。文仲辭去，表訓僧善欣導行。過奇崎、三藏二菴，登天逸臺，前望萬二千峰列立圍攢，爭奇競秀，楓栝漫山，夕照閃映，如以紅錦步障張遮而環衛者然。
前瞻後顧，景象難侔，筆不可盡述，姑就其大者而論之。其雄盤東北，高揷雲天，竦處而尊嚴者，毗盧峰，此實內、外山之主峰也。雪色嵯峩，如抽玉筍，橫帶於毗盧之南者，衆香城也。白雲臺在其下，鴈門峰在其東。鴈門之最東，有孤撐直上，尖削而皓潔，與毗盧爭高者，望高臺也。嶙峋奇巧，高聳於望高之東者，穴望峰也。峰頂有穴如甕口，可望天外雲，而此則不見。僧言「到摩訶衍，正好望見」雲。一高一低，突然峙立於衆香之下者，大、小香爐峰也。香爐之下，天逸之北，奇巖嶐起，狀如築臺，可望而不可上者，金剛臺也。一名靑鶴臺，古有仙鶴巢其顚雲。毗盧之北，一峰廉利如錐芒者，圓通峰也。遙望最南，大小兩峰，特出雲表，全體皆白者，乃白馬峰、國望峰也。
其他羅漢峰在望高、穴望之間，頓道峰在穴望之下麓，上雲峰在穴望之東。獅子峰在金剛臺之北，其高與之齊，相對而立，以形如獅子故名。五賢峰自穴望而下，連起五峰，至金剛臺前而止，爲萬瀑洞門。永郞岾在毗盧之北，形如馬背，皆奇拔不凡。石鷹峰、觀音峰、釋迦峰、地藏峰、長慶峰，乃長安所見者，而至此始露全形。
其餘玉立貝列者，不可盡記，而槪擧其名：曰普賢峰也，使者峰也，十王峰也，彌勒峰也，天燈峰也，達摩峰也，日出峰也，月出峰也，水精峰也，船巖峰也，迦葉峰也，熊虎峰也，摩訶衍峰也，萬灰峰也，圓寂峰也，僧床峰也。此外名不雅、不定名與有名而僧不知者亦多。或近或遠，或縱或橫，歷歷呈面於阿堵中，使人應接不暇。西望黛色熹微於雲際，僧輩以爲嶺西諸郡山雲。臺北有開心臺，臺下舊有庵，今廢。西有放光臺，乃曇無竭放光處也。
周覽旣畢，仍上歇惺樓，卽正陽寺樓也。寺正對金剛，故名以正陽，而此樓又是寺中一大都會處也，樓極軒敞曠朗。羣巒簇列，若飣餖，正面直對，通見無礙，盡萃於欄檻之前，眼界之快爽，倍勝於天逸，眞是山中第一勝也。樓上有淸陰先生及白洲諸公詩板。企齋「孤負名山此百年」、湖陰「蘧瑗方知四十非」兩絶詩板，同春筆也。楣壁間，多有親知題名，余亦題之。
樓西有眞歇臺，乃曇無竭放光時歇定處故名雲。舊築石作臺，有蒼檜數百株，景槪爲此寺之冠，今夷爲平地，建樓於其下，檜亦無一株在者矣。
下樓入寺，見藥師殿，殿用六角，制極其瓌巧。其廣只一間，中安石佛，卽所謂藥師之像。東西各有門，左右四壁，畵羅漢諸像，而施彩皆墳，起亞而礙指。僧雲吳道子筆，而未可信。然其畵法奇妙，生色燁然，亦非凡手也。各像之上，紅圈而書名字，字體亦姸媚，不知誰人筆也。
殿後有石㙮，㙮前有光明臺，其後爲般若殿。中安佛像，壁上多有遊客姓名。我王考府君亦以甲辰仲秋之望，與東里、梅澗諸公同遊而題名者，今尙在壁，其下又有王考題名，或於其前後再遊而題之歟。拂壁摩挲，不勝愴慕，仍題名其下，略識續遊之意。
殿後有懶翁浮圖。寮舍凡三區，曰尋劍堂，曰明鏡堂，曰舊歇惺樓。樓亦見山之眞面，而眺望之廣，不及於今樓，頹廢亦甚。又有三別堂。夜宿尋劍堂。
壬申，早起復上歇惺樓，憑欄而望之，雲霧蒸籠。朝日射暉，與千巖映發，景色尤勝於昨見。時復輿入表訓寺，至般若殿，出觀錦袈裟、葛布衣、銅鉢，皆懶翁舊物也。又有金銀字佛經，書法頗古。榻上有木刻楡葉窟，象天竺山。窟中安佛像，窟面懸大鏡，以金爲七寶，釘於鏡心，前懸琉璃、眞珠兩燈。製作極巧，乃是倭物雲。慈陰殿在海藏殿之前，殿後有大鍮甑，可容五石。亦古物而皆昨日所未及見也。
又輿而行，入萬瀑洞口。香爐峰、五賢峰、金剛臺並列於前，其他層巖疊壁，夾洞而矗立，擧皆刻削秀拔，各呈異態。左右楓、檜，迭映交蔚，靑紅紛錯，纈眼眩目，神魂怳然，又是別一乾坤也。
舍輿步至靑龍潭上，石上刻「蓬萊楓嶽元化洞天」八大字，乃楊蓬萊之草書也。年久而尙不訛，奇壯異常。又有谷雲翁八分書「天下第一名山」六大字。自此以上，大石平鋪。一洞凡作十層，瀦而爲潭，激而爲瀑，有潭卽有瀑。過此之後，石滑路險，步履甚艱，有鐵鎖橫垂，遂攀之而上。
至拭巾巖，坐於瀑布上，傍有盤石凹陷成臼，可容七八斗，卽洗頭盆也。拭巾巖以八分，洗頭盆以篆籀，書而刻焉，不知何人筆也。諺傳「普德觀音洗頭而巾拭之故名」雲，《地誌》稱「手巾厓」。至此而洞壑益深，泉石益佳，盤瀑奔潨，曲曲皆奇。或步或坐，不忍捨去。行至一處，石臺陡高，紅葉蔭之，下有深潭湫碧。與二君列坐楓林下，題名臺上，問潭名於僧徒則不知。又一層有潭，而亦不知其名，僧輩之庸陋，殊可痛也。
又上一層，瀑勢甚壯，長如匹練，急雹噴空，晴雷震壑，咫尺不辨人語。有大石架覆瀑上，傍刻谷雲題名。又刻八分「千巖競秀萬壑爭流」八字，此亦似是雲翁筆也，是爲碧霞潭。
纔一層，又有潭瀑，卽凝碧潭也。東望石峰高幾千仞，彩閣隱映，榱桷縹緲，卽所謂普德窟也，高句麗安原王時，僧普德所創。竪一銅柱，以鐵鎖拘結，釘巖構屋，人登則搖颺，如在虗空中，前賢以危險，或登或否。余戒在乘危，不爲登賞，直向眞珠潭，二君銳意攀登，追到於潭上。是潭景致尤絶，怒瀑奔流於盤石上，永瀉珠馳。長可丈餘，上刻四句詩曰：
物外秪今成跌宕，人間何處不啾喧？
淸溪白石聊同趣，霽月光風更別傳。
字畫遒健，尤翁筆也。又至一潭，匯爲深淵，涵碧無底，潭頭有石如龜，是爲龜潭。
仰見獅子峰，躡危石登朽棧，過移城。諺傳「俗人若過此，則必風雷以逐之，移其城以防之故名」雲爾。至火龍潭上，一巖渦成兩潭。圓大如仰釜而在上者，火龍，而狹長如橫舟而在下者，船潭也。兩潭之間，限隔如門閾然，火龍則最圓廣深黑。僧言「古有神龍藏蟄」雲。此爲萬瀑之初頭，十層之潭，止於此矣。潭色大抵翠蔚渟泓，以瀑流之多，摠名爲萬瀑，而皆是臥瀑。只碧霞、眞珠懸垂於巖石間，雖無千尺銀河，可以快人心目，而其層層異觀，箇箇絶爽，歷選諸區，殆未有敵此者，奇哉奇哉！每潭輒有八分書潭名，金參判達甫宰淮陽時，手書而刻之者雲。
轉向摩訶衍洞口，楓、檜參天翳日。中通一路，遂入寺題名。寺極淸絶，正對望高、穴望諸峰。始得細見穴望峰之形，其穴大如月而差長，狀如雞卵，衆香城環列於後。坐來悠然，萬慮盡消。善欣自此辭去。
行里餘，又有潭瀑，恰似萬瀑洞，其上石臺重疊如築城，彷彿玉鏡潭洞口。又行數十步，至彌勒臺。臺上有百仞絶壁，上刻彌勒跏趺坐形。前有光明臺，下鋪磚石爲壇。過妙吉祥古基，此是山中名藍，毀圮可惜。
行五里許，有木橋橫跨川上，此川卽毗盧峰下洞中之水也。到此，又有潭瀑。岸上巖石，刻曰李許臺，蓋李潛窩命俊爲江陵府伯，與高城宰許啓同遊刻之雲。余亦與許君同遊，正符於李許臺之稱，故又戱題名而去。自摩訶衍以後，左右前後盡是楓林，聳然直秀，與松、檜爭長。鮮麗如染猩紅，渾成錦繡世界，夕陽承之，光彩逬射。輿行其中，衣裳盡赤，明媚熀耀，恍若仙境。
又行數里，有臥瀑十餘丈，洞府差狹，而趣致蕭灑。是爲玉流洞，白軒李相來遊時，改以白軒潭雲。過此，路愈險，石角谽谺，下輿策杖而步。或履棧或陟磴，踰上雲歧，未及五里，嶺頭豁然平曠，是爲內水岾。諺雲「人若號呼，必陰雨故名」，卽內、外山之界，而岾以東，乃高城地也。
楡岾僧徒，持輿來待，楡岾僧大獻前導。此後土多石少，大木蔽天，紅樹黃葉，相映發輝。從樹陰中行，涉三大溪。將登隱仙臺，而腳力不繼，自崖而返。二君登覽而下來極言：「窺十二瀑，前望大海之壯觀。」余笑曰：「佛頂臺與此臺相甲乙，而景槪則一。以鄭松江之風致，猶不登此而登佛頂臺。余將登佛頂臺，盡收諸景，以躡前人之躅。何必爲一般之景，勞腳於此也？」二君亦笑。
踰大寂峴，入大寂庵，題名壁上。又行踰瓦窰峴，入楡岾洞口。洞口有春坡、虗谷、奇巖、松月四禪碑及浮圖六軀。薄曛，入楡岾寺，歷觀山映樓。樓跨長虹橋，宏傑爲內、外山諸樓之最。此樓最舊，長安、表訓之樓皆倣是制而冒是名。宿三凝寮。
癸酉，早起，令僧輩出示寺中古蹟，僧輩以高麗閔漬所記建寺本末冊子進。披覽訖，又問曰：「此寺舊聞多有貝葉書及他書法、器用、什物之可賞玩者，盍一示之？」僧輩初頗諱秘，後乃出示觀音親書梵字貝葉書二葉，盛以琱花金匣。所謂貝葉，是樹葉而出自西域者也，其形如樺皮而無斑文，其色淡黃如土染。又有指空書佛經一帖，靑質銀字，下畵佛像，畵下書梵字，同盛於金匣。靑琉璃大楪三口，乃古物也，同盛於紅櫃。
又有仁穆王后親筆《彌陀經》六件，乃幽閉西宮時所書也。墨書二小帖一套、二大帖一套，又二大帖一套卽粉紅質銀字也。凡六帖三套，皆以綠錦爲匣。銀字經下，每帖各書祝願之辭，其辭曰：「一念興慈，羣生獲利。佛不妄語，世所共知。我先考寬仁愛人，避惡如蠍，取善如膳。不幸遇亂世而枉夭，予抱無窮之痛，無所告訴，以銀手書成《彌陀經》三件。惟願延興府院君金某、光山府夫人盧氏，往生西方極樂阿彌陀佛所，予與父母共見阿彌陀，一時成佛道。又願永昌大君李㼁、牧使金某、進士金珪、儒學金瑄、縣令沈挺世、縣令金孝男、惠人鄭氏、溫人金氏、尙宮金氏，應喜登超淨界，同見阿彌陀，速脫輪廻。」
別行書「昭聖貞懿王大妃金氏」，其下有「至哉坤元」圖書，亦以銀篆親寫。其下又別行書「大明天啓元年」，年字下雙書「辛酉」二字，又其下書「九月日敬書」五字。銀字兩帖所書，無一字加減，筆法端楷，辭意悲慘，跪展伏讀，不覺感涕。帖中牧使金公卽延興公之長胤，而我王考府君之外王考也，故備錄之。以帖中語觀之，銀字是三件，而此只有二件，豈或遺失歟。墨書四帖中語，亦皆祝願之辭也。
又有休靜付託書及圖圓形題佛語者各一張，字法頗不俗。此外亦必有可觀者，而不得盡見可恨。
此寺古蹟，閔漬記以爲：五十三佛，自月氏國乘鐵鍾，泛海而泊安昌縣浦口。縣宰盧偆率官屬而往，但見小小衆跡印泥中，樹枝皆向山西靡，又有懸鍾憇息之處。未及數里，望見一尼踞石而坐，問佛所在。又復前行，白狗搖尾而導。行數百步，狗逸而獐出，又行數十步，獐亦不見。忽聞鍾聲，喜躍而進入洞門，有大池，池上有楡樹，鍾掛於枝。諸佛羅列池岸，異香馥郁。偆與官屬瞻禮，歸奏於王。創寺以安之，因名爲楡岾寺雲。
其言極其怪誕，不足掛諸齒牙，而楡岾寺之稱則蓋本乎此也。今直向高城之路，有楡岾、尼臺、狗岾、獐項嶺、歡喜嶺、懸鍾巖，亦皆本此而名之也。
此寺爲金剛之首剎，而屢災於火，今方重建，而壯麗大不及前時矣。仍歷觀諸殿、寮，香爐殿在三凝寮之上，烏啄井在香爐之西北砌下。古蹟雲「此地本無泉，一日羣烏來集啄地，泉忽流溢，此井是也」，其言亦怪矣。靈山殿亦在香爐之西，將以安羅漢、十王像，方立棟宇而未及構成。
法堂在靈山之西，名爲寂滅宮。榻上木刻楡葉，象天竺山，山之前後左右洞壑，各安五十三佛立像，最後安觀音倚坐像。表訓之楡葉象天竺，蓋倣於此矣。又分列十二金佛於堂之左右，榻上榻後，有大纛及三輦，木刻大獅子上負法鼓，置於榻傍。
庭前有十二層石㙮，㙮外有大鍾。孝寧大君補及宰臣五六人監鑄，刻姓名於鍾面，鍾記則鄭翼惠公蘭宗所書，蓋光廟時物也。庭東小殿，安盧偆塑像，身長纔如十歲童子，紅袍烏帽，金帶搢笏。傍有木馬小如貓，木人小如鼬，乃是盧偆馬僕雲，誕妄可笑。
又有寮舍六區。寺門之內有四天王閣，方造天王四軀，僧輩聚會施役。寺門有四大像，狀貌獰惡，衣蟠至地，又有二小像，一騎白象，一騎黃獅。
寺門外溪水合流處，架虹橋而建樓，卽山映樓也。樓凡十二間，曲欄四周，衆山環拱，明寂、禪定、興聖等諸菴，俱在望裏，敞豁無比。壁有澤堂諸公詩板及趙學士持謙《重建上樑文》。與二君題名樑上。
以籃輿向佛頂臺，楡岾僧施明導。踰成佛岾，望見海水籠霧，瀰漫茫洋，渾爲一色，覺胸次快活。至佛頂臺，危棧懸於絶壁，下臨無地。臺與隱仙臺相對，臺上皆是巖石，可坐六七人。諺傳「昔有佛頂和尙者，說經於此故名」。巖上有一小穴，深不可測。佛頂說經時，龍女出巖隙聽法，至今呀然成穴雲，誕矣。
俯瞰松林窟，前有松林庵，其下有圓通寺，寺下溪邊有佛堂。臺之前面低作一層，爲石臺，古有雙鶴來巢，故名爲鶴巢臺。小東，有栢臺稍低，而淸爽則同。日氣淸明，適無煙嵐之障蔽，十二瀑布如垂天紳，羅列於眼前，東望滄海，與天相接，浩蕩無際，平生觀水盡爲兒戱矣。
又輿行踰朴達串，仄徑危磴，至十餘里而不盡，其嶄嶻岌嶪，雖蜀道之難，不應過此也。楡岾僧辭去，圓通僧呂贊導。行至風穴，穴上多生石茸，中安小石佛，其廣可容五六人。陰寒自生風故名。入坐小憇，題名而出。
又行數里，暫登五松臺，泉流松聲，亦有佳趣。至石門洞口，坐巖石上，仰見雙瀑倒垂，宛如白虹。涉石門川，乃十二瀑下流也。入松林窟，窟甚精灑，中安石佛、羅漢諸像。與二君題名而出坐松林菴，菴亦新施丹雘，明淨可賞。菴左有大石，穹窿如山嶽，薜荔交被，霜酣葉赤，爛然可愛。
轉入圓通寺攤飯。題名於壁上，壁有澤堂詩板。又踰曉陽串，峻急一如朴達，而其高且遠則殆過之。二君皆卸輿徒步，余不利於步，終始坐肩輿，而猶不堪勞憊，步步一息，艱關而上絶頂，此卽南秋江所謂小人串也。其險惡如此，小人之名，信不虗矣。鉢淵僧持輿來替，呂贊辭去。
至鉢淵上流，有白石潤滑如磨玉，列鋪於一洞。水流其上，或走爲臥瀑，或散爲淸流。潭瀑雖不及於萬瀑，而磐石之平廣明皚則不翅倍之。溪邊最幽處，刻「蓬萊島」三字，字畫奇健，乃楊蓬萊筆也。
題名於瀑布邊立石，仍列坐於磐石之最下層，卽僧徒馳瀑處也。臥瀑奔流於盤石，過十餘丈，注於小石潭，其下又有潭。二小僧金石、覺海赤脫衣裳，只着單袴，坐於上流，隨流直下，石膩水駛，疾如迅箭。瞥眼之頃，逬落於石潭中，翻身向瀑而坐，此實水戱之最奇者也。令二僧迭試，幾至十餘次，看之不厭。
入見瀑布菴，亦頗淸閴。題名壁上，又入鉢淵寺題名。寺有玉佛三軀，庭有六層石㙮。寺之東南有二大巖，其狀頗奇。行至鉢淵，瀑流從一石而落，連作兩瀑，形圓如鉢，可方小舟。潭上石峰崚嶒，竦出雲霄，懸砯斜棧，懍不可度，是爲山中洞門也。步過棧道，人馬未及到，以籃輿行五里許，下坐路隅，以待馬至。日已向暮，疾馳而過，回望仙山，依依戀戀，不覺情懷黯然。循大野傍南江而行，江岸白沙如雪，馬踏有聲，月華照映，晃朗如晝，景色絶佳。投宿邑底村。
甲戌，爲觀日出，曉起上海山亭，亭在衙西最高處。前臨大海，後對楓岳，南江一帶襟抱於右。有七島點點羅立於海中，其形各殊，望之絶奇，號爲七星峰。東西有兩巖如伏龜，東龜向海，西龜向南江，名曰龜巖。亭前墻外有蓮塘，今郡守兪崇新構一間茅堂於塘中小島之上，亦頗蕭爽。是亭楊蓬萊始刱，韓石峰扁額，實兼山海雄觀，宏遠疏快，爲嶺東樓閣之冠。中間不修且壞，李侯廸吉爲守，重新之。尤翁書額，谷雲亦以八分書額壁，有簡易、澤堂、白洲、尤翁諸詩板。憑軒東望，以候日上。俄見海天蕩潏，雲霞照爛。火輪超上一尺許，紅光閃爍，目難定視，眞絶觀也。
下亭北行，穿過大野，延緣葦間，至三日浦邊。見巖石上，刻尤翁「三日湖」三大字。遂泛舟，風定波恬，平湖如鏡。緩棹過埋香碑下。下舟登巖，觀埋香碑，元武宗至大二年，高麗江陵道存撫使金天皓與山僧志如，埋香木於沿海各邑，此其所識者也。於洲邊巖石間，見所謂丹書「述郞徒南石行」六字，「郞徒」二字漫缺，惟「述」、「南石行」四字宛然如昨。世傳「永郞、述郞、安詳、南郞四仙遊此，三日不返，仍題識於此浦」，名三日，蓋以此也。題名於丹書石窟中，復放舟中流，沿洄於四仙亭前後，而過觀獅子巖。巖在浦中，其形酷似獅子，遠望疑其爲眞，迫而察之，始知其非也。
回棹至四仙亭前。亭下巖壁，鑱「四仙亭爲申玉爾書」八大字，亦尤翁筆也。仍登亭，亭在水中島上，凡四間而無軒窻之飾，下鋪甎甓，畵棟朱甍，殆非人境。壁有崔東臯、鄭北窻諸公詩板。亭之四面皆石壁，有四松森立於亭前，苦竹數叢羅生庭畔。前列三島，其他積石爲島者亦多，而三十六峰媚嫵端圓，混天碧而各效其奇。浦北有小菴隱見於水際，行忙不及登，豈《地誌》所謂夢泉寺耶。浦之周廻幾數十里，合楓岳衆流，東匯爲此湖，又東流入於海，境象之閒曠灑落，又是別一造化也。
下舟，午飯於養珍驛，過城直，卽古時築石作城處也，今廢。入通川境，沿海濱踏鳴沙而行十餘里。余始望海於佛頂臺，只得依微遠睇而已，登海山亭，而其矚近而愈奇，至此便側畔而過，濺波衝岸，幾及於馬蹄。見愈近而意愈曠，不覺窅然神遊於八極之表矣。將踰甕遷，借籃輿於南阿津人。乘而過遷，高千尋，俯看大洋，鑿石開道，臨之戒心。夕宿朝珍驛。
乙亥，又傍海而行，海色鏡淸，白鷗歷亂，霧卷雲收，天宇皛廓，滄洲萬里，軒豁呈露。有一點孤島浮在海外，隱映於望中，風帆漁舶出沒波心，沙路如玉，海棠無數。有奇巖對立如門，古松一株生於巖上，或有紅菊發於巖隙，此日此景又是出山後第一勝也。
午飯邑底，至叢石亭下。由山脊而登，路狹而側滑，下馬而步，扶擁而上。見山路上，頹石累累委積，六面齊整，如以繩墨削成，吁！可怪也。登亭而下視，又有四株石離立海中，是爲四仙峰，亦四仙所遊處雲。皆以六面條石爲體，合數十條爲一叢，其上或生矮松，或被莎草。又有二株立於缺岸處，作一石門，亦皆六面，亭畔絶壁叢立而排布者，盡是六面。余初見路上石，而固已駭且怪之，至是眼前所見，無非一㨾體制。此旣非巧匠鎚琢之所施，而其形盡皆如許，實是天地間難究之理也。
山岡一枝突入海心，三面皆海，亭在其上，上無軒窻，下鋪甎甓，略與四仙亭同，壁有沖菴、石川詩板。亭之北麓，有喚仙亭與叢石亭相對，其制亦如之。亭前有臥石頹積成臺，又皆箇箇界別成六面，異哉異哉！亭之勝觀，此爲最奇，觀海次之，而其渺茫闊遠，更勝於傍海時所見矣。
觀翫之頃，日已昃矣，遂上馬而行，將達於龍貢寺，而未及數里，昏黑不辨逕。使村甿執炬而先導，至廣石橋邊，寺之洞口也。寺僧持籃輿出迎。蒼松成列，巖石奇古，瀑流閙壑，數里不絶，深邃逈遠，頗似長安洞口，而此尤絶勝。殿、寮之宏麗，亦復過之，緇髡又近百，蓋巨剎也。寺在金剛北麓，寺門以「金剛山萬壽聖龍貢寺」爲扁。太和年中，臥龍禪師始創建，而高麗時以貢稅割給，故名以龍貢雲。寺僧處我於尋劍堂。老僧翠岾等三人，作梵唄聲，聽之可喜。
丙子，早起，往觀三法堂，一曰洛迦寶殿，安觀音像；一曰應眞殿，安世尊釋迦像；一曰冥府殿，安地藏菩薩及十王像，又有寮舍八區。有樓在寺門外，架虹橋，略如楡岾之樓，而規制差小，亦冒以山映之號。與二君共登題名。
遇雨，披油衣而行，入楸池嶺洞口。赤葉蒼林，宛似金剛外山，而夷曠則勝之。下騎乘籃輿而踰嶺，雖不險截，而蟠屈高壯，實大嶺也。行十許里，始上嶺巓，自此爲淮陽地。便卽平衍如長術，復乘馬而行，橋度和川。午飯於村家，又踰三小峴，至柏田峴。海松麻立左右，幾至數里，滿山皆是木也。自官歲收，其實至累百石。東俗以海松爲柏，故名以柏田雲。夜宿邑底。
丁丑雨，待晴卽發，舟渡西津江，江上有德津堂。府吏言「壬辰之亂，官軍爲賊所追，至此津，時爲六月而氷合凝堅。官軍旣渡，賊騎隨之，半渡而氷解，賊騎盡死。以此名以德津，官設江神位版，歲修祀儀」雲。按此津載於《輿地勝覽》，其謂壬辰者誤矣。
踰天寶峴，有小菴在峴腰絶壁上，飛閣懸空，傍有三石峰對聳，楓林泉瀑亦自可意，以路險寺廢，望見而不之登。行蘆荻叢中，午飯於南嵐谷村。復連行蘆荻中，宿於西嵐谷村家，地甚幽靜。
戊寅，山雨淅瀝。踰薑項峴，細路艱險，草樹蒙茂，上罥傍礙，僅僅穿過。下峴，雨卽晴。入平康境，又踰三峴涉三川，午飯於注波村。踰憇峴，涉玉洞川，夕宿玉洞驛。
己卯，早發，踰玉谷峴、月川峴，巳時還衙。
是行也，凡旬有二日而後返，陸行五百四十里，山行一百十里，海行二百十里，摠之八百六十里也。得詩一百十五首。
大抵白頭之山，雄亘北方，作我國衆山之頭腦，而金剛山實爲之腰脊焉，蓋一國之宗嶽也。內山則巉巖崛奇，以勁秀爲長；外山則包羅傑特，以磅礴爲勝。骨立而肉傅，全美而無遺欠矣。其閎偉廣遠之體，雖或不及於智異、漢挐等山，而若其獨稟天地淸淑之氣，粹然無一點査滓，則宜無與此山亢者矣。
此山號名甚多，其曰金剛則出《華嚴經》也，曰怾怛，曰衆香城者，亦出佛經，曰涅槃者，乃方言。曰皆骨者，以山皆石骨而名；曰楓岳者，以山多楓而名。曰蓬萊者，以杜詩有「方丈三韓外」之語，故遂以智異爲方丈，而以此山爲蓬萊，漢挐爲瀛洲，乃謂「三神山皆在吾東」，蓋河漢之說也。
古今遊此山者多矣，能得其妙者蓋尠。其極意誇大，配之於中州名山者，固失稱停，而或有以爲實不副名而妄加疵議者，亦可謂無異兒童之見矣。然苟不歷觀於東海，則終無以恢拓心胸而盡仁智之樂，此余所以不暇顧行程之催趲而必於歸路游賞者也。
以一旬之近，而遍觀金剛內、外山與東海之勝，其忙迫草率，勢所固然。而第觀人之有意於玆遊者，類多爲造物之魔戱，其一生經營而卒未遂者，固不論，雖其幸而得償夙願者，或自外山入而觀止於楡岾，或自內山入而觀止於正陽、表訓之間，或周歷內、外山而於東海則跡未到焉。或嵐霧以障之，或風雨以阻之，或因疾病、事故，中途而還，或當盛暑而揮汗奔馳於深嵌茂草之中，或値祁寒而忍凍登陟於巖楓盡落之後，顧安有一分興趣哉？今余則正當九秋佳節，楓葉紅酣，爛映一山，晃然如萬花川谷。入山之後，天日一向和暖，無氛雺之翳，得以恣意觀覽於仙眞窟宅，山海奇勝，領略殆盡，天之餉我，亦不可謂不厚矣。
至若九龍淵之未賞，毗盧峰之不登，必有以爲玆遊之一大缺事，而余意有不然者。玆二勝，雖曰奇特，其危險亦最甚。行險徼幸，君子不由也，故栗谷先生亦不登賞，警懼之意，至著於詩文，余何敢率意妄動，以背前脩之明訓而犯先聖馮河之戒，蹈韓子鐫銘之悔哉？人之登毗盧者，皆眩轉怐愗，茫如墜霧，腳下亦不能辨，徒憑僧輩之指示，認爲遠眺。輒以誇壯於人曰「吾登毗盧頂，見某地某山矣」，又豈不爲矮人之觀塲而資識者之一哂哉？且雖得賞二勝，而擧不免上數者之魔戱，則固不能以彼之賞而償此之恨矣。
以先輩名公遊記觀之，其愜意稱心，無所牽礙，如余此行者，蓋無幾焉，則烏可無文字之編錄以志其奇幸哉？玆用次列道途行邁、遊歷景勝，爲之記，以爲後日披觀引興之資雲爾。
崇禎紀元之八十二年己丑杪秋上浣，花山吏隱記。
伊川諸勝遊覽記
編輯伊川故多水石之勝，以其皆爲吾府，藏心不競，經年而未之遊也。今年春，偶與調元談山水，仍起興，並轡而出。
行過數步，見村居歷落寄巖谷間，頗蕭爽。涉陳潭，潭水淸澈，湍瀑濺出石罅，決決有聲。又行數步，山勢隆起，諸峰之羅立者，爭效奇於馬前，覺景色自別。
又數步而爲臥龍臺，邑中勝觀也。削壁磋砑，高幾三十餘丈，虬松森列，滿厓皆躑躅花，時照映一潭，其景益奇，恨我早來不及賞也。潭廣幾數十畒，深處黛綠，淺處渚灘。潭中衆石錯峙，潭邊又皆白石。潭上有臺，臺上雙松偃蹇，作老龍形。盤石屈曲，揷入水心，渦而成谷，又突而爲臺，或平鋪而若床，或散擲而若碁，或峭如人立，或詭如獸伏，殊形異態，不可名狀。蘆葦離披於巖石間，臘雪猶未盡消。樵童繫牛川上，入水叉魚，見此，悠然有濠濮間想。余謂調元曰：「是潭若在楓岳之萬瀑，則足可甲乙於火龍、船、龜之間，而恨其處僻而不甚見賞也。」調元亦以爲然。
又涉甫田川，過孤山，山上穉松數十，丰茸始生，翠嫰可愛，反勝於聳壑昂霄之姿矣。涉嵲建潭，潭瀑激射，颼颼可聽，上有三松，眼界明爽。又其上爲龍淵，山村在其間，幽敻逈孤，便有蕭然出塵之意。過龍臥巖，又過一巖，道途之間，泉聲、山色，無非可以助我興者。入小林寺，厓轉山回，洞口深邃。寺樓名講禪，有僧十餘人，又有新竪碑。
涉南川上流，入五松菴，架巖爲屋，精灑可坐。巖上有臺，舊有五松故名，今只有二，又無僧，巨師四人棲止焉。是菴處地極高，俯瞰邑居，畦壠錯落，山巒泉灘，隱見於望裏，雖不及龍巖之勝，亦有小小佳致。又涉南川上流還衙，是庚寅二月二十一日也。
是月二十四日，又與調元及許綄、濟卿，舟渡伊水，水之左右，白石頹積，羣巖騈立。其上卽古城山，古者石築城址，今尙宛然。循覽往跡，自有懷古之感。
過古伊洲鎭，至舍人巖，此又與龍巖埒奇者也。蒼壁秀拔，上爲七八峰，瓌巧巉巖，勢凌霄漢。盤石層峙於下，水通浦環廻於前，奇巖怪石錯落於水中。瀑流觸撥作聲，噴薄乘騰，如霰雪亂灑，水勢淸激奔猛，甚可觀也。
踰檜峴，幽澗瀉出於林石間，其聲鏘然，數里不絶。沿石龍潭而行，潭中有二巖相對，號兄弟巖。午炊軍池浦，踰山道峴，傍蛇島、龍淵，踰鷹灘厓。厓極長遠，淸灘白礫，步步可賞。灘流遇石，汩㶁颼飀，行數十里，猶在耳不歇。踰院峴，古廣德院之基也。夕抵楸谷村宿。
翌日早發。山腰嵐霧半羃，朝日來照，相與發輝，光景絶奇。涉楸谷川，踰九蹲厓，又有絶壁削立，淸溪廻環，宛似舍人巖境像。過王鳳潭，涉開蓮川，踰開蓮厓。自此以後，巖石、灘、瀑觸目，皆是令人應接不暇。過臺巖，巖罅飛流逬落，其下又成灘、瀑。過龍巖，形如龍故名。
過植松村，長松八株森列，無學、懶翁取種以植者雲。暫憇松臺下。又得淸流絶壁。至數步，有石臺，其傍有蒼石，天成如築，便作釣磯。瀑流噴射，聲極壯，至不辨人語。臺壁之上，非松、杉則躑躅也，若値花時，其勝必倍矣。至葛峰下，僧輩以籃輿來待，遂乘而行。至山腰蹔休，山外羣峰，森羅於望裏。山頭積雪尙存，而道上黃花爛開，亦一奇也。
踰古歸樂寺基，入菩薩寺。此寺，無學於至正年間始創，洪武二年重修，今其改構者雲，居僧只二十餘。大雄殿正對三印峰，眼界快爽，所謂三印者，亦有故事之可記者雲。前有老檜列立，蒼翠蔚然。
寺多古跡。有一曲甁名無礙瓠，以靑紅段爲纓，無學乞糧時物雲，木瓢之黑漆者也。
靑紙銀字書《華嚴經》一軸、《延生保命經》一帖，上端有畵，萬曆丁酉，大明瑞安長公主書，並以斑錦紋紗爲衣。
《金光明經》一帖、金字書《蓮華經》七帖，上端有畵，妙絶可玩。其中兩帖末端，書「洪武六年十一月十一日敬書」，且曰「我亡耦徽懿魯國大長公主，以功以德，如生如存，故厥追修，靡有遺憾，得此妙經，以金書之」。必是恭愍王筆也，筆法奇妙。末書「證明師普濟尊者」，下着懶翁二字圖書。
又有《蓮華經》一帖，白質印本，筆法亦妙。末書「施主奉翊大夫、前德寧府右司尹李英遠、同願善女趙氏妙淸、前郞將門碩琦」。
又《蓮華經》一帖，以金字圖畵，而下書經文，其書似亦金字而色頗異，心怪之。見下端，有「刺血書」及「至正九年己丑九月日出血」等字，乃知和血故其色如許也。
佛殿左，有樹盈抱，長十餘丈，僧雲桂樹而未可詳也。過采眞、善住兩菴廢基，踰浮圖嶺，有浮圖四軀，又有碧虗、天谷、翠陰等碑。入觀音菴，上萬景樓，樓下又有淸泉，石碓自舂，蒼檜鬱跂，雲達山圍繞如拱揖狀。佛殿上臺，有靈山殿，施朱炫熀，有玉石佛廿五軀，居僧只有八人。其上小菴名圓明，巖巒奇秀，翠色若滴。稅鞍歇定，魂骨泠然，不覺塵心盡消矣。
夜使兩闍梨各作梵唄聲，仍使各服袈裟，打鑼伐鼓，雜戱齊發，雖似亂聒無章，細看亦自有節奏。非閒習於平素，不能矣。僧言「山虞名高達者，逐豬山谷。豬是觀音變身，帶箭入窟，化其本形。高達因此戒定，修道成佛，今窟中尙有箭鏃。此山本名雲達而改稱高達者，以此」雲。其言誕甚，而亦足爲山門一古談也。居僧三十人，頗有識字可與語者。
是夜雨作，翌日猶不止，雲氣籠罩，山頂幾藏。全面隱見於煙靄之間，此景眞堪作畵圖也。義相臺在絶頂，上有菩薩菴，辟穀僧居之，路險不得上。濟卿強策登覽，而別無異觀雲矣。菴僧進豬毛筆，請書菴額。書與之。留滯無聊，使老僧桂華讀《楞嚴經》，倚枕而聽，復使僧輩陳雜戱而觀之。
天明雨乍歇，遂登輿而行。穿過山頂，路極險截，積雪沒脛，幾危而安，是爲高達峴。過靈隱菴廢址，自此又屢得佳處。使善唄僧學文坐灘上作唄，如數部鼔吹，巖谷皆應，聲出林樾間，更覺奇絶。
至無量谷，巖巒聳秀戌削，如高人特立，而翠嫰明麗，姿媚橫生。四山合沓，如張九疊雲錦，幽奇蘊藉，筆難盡述。巖盡，卽曠然開豁，又是別一境界也。到此爲谷山地，而高達山餘支也。泉石灘灣，曲曲愈佳，與二君吟眺，移時不忍捨去。
午炊梢村，踰魚鹽峴，過此還爲本府地。橋渡麻灘，觀葛山湯井，入甘露寺。井舊有八，其五塞，其三通筧入井，臭羶而烈，有硫黃氣。溫熱則不甚焉。有痼疾者浴之，頗有效。世祖嘗臨幸，有行宮今毀，今之寺基卽其處雲。葛山直對寺前，如屛障之遮，地勢頗高闊矣。
翌日，將往廣福，復涉一灘，橋渡箭灘，翠石白沙亦自有佳勝。踰自作峴，少憇辟暑亭，長松離立，鳴灘流於其下，心境頓覺疏暢。又舟渡玄石津，船出入津。過丈人巖、酒巖。巖有小穴，穴中有水，人取飮之，味似酒故名雲。
踰松厓，入廣福洞，四面羣山環擁如鎖，中開大野，田疇綺錯，晃朗夷曠，別作一曲洞天。山村滴瀝，雞犬靜寂，入此，心神窅然，覺武陵桃源不是過也。一洞之中，盡是淸泉、白石，而最奇者釜潭也。窪深若釜，瀑流從巖石而下落於潭，奔掣甚壯。潭水霮䨴，疑有陰嘼，石上刻朴學士士元手書一律。
余慣聞廣福爲伊州之絶勝，今見良然。洞府極其深阻，而旣入之後，爽豁無比，田園又有橘洲之美，足爲遯世長往之樂土，而曾未有來卜者，亦無遊覽而記其勝者，無乃天慳地秘，以待其人歟？
回到水門，盤石泉流，似釜潭而小。水中有石，號船巖，巖上連穿七八穴，古所作門者雲。又至寺洞，觀古廣德寺舊址，有雙㙮及破浮圖、階砌，衆石堆積甚多，可知其爲巨剎也。仰見陽陰山，雲霧罨羃，俄而山雨霏霏，飛雪撲面，急入村舍以避之。復渡船出入津，到加里州村宿。
翌朝，過使君巖下，有蒼壁，水廻其前。踰廣峴，峴底巖間，又有雙瀑下垂如匹練。踰犬灘厓、門巖、院峴、鷹灘厓、山道峴。午炊漢池幕村，復踰檜峴，涉伊水還衙。
中臺寺在鶴峰山，距本府二十里，亦有勝致可賞。三月初一日，舟渡釜端津，遂入寺，登福興樓，下臨幽澗，上對翠巘。遠瞻安峽諸山，江水映帶左右，樓極軒敞爽朗，淸風自來襲人。古有無住菴在寺顚，無學所住也，今毀爲蓬田。洞口，山石犖确，行逕屈折，頗有幽邃之趣。新造金佛，置在別堂，姑未安禪室矣。調元、濟卿追到，使僧輩伐鼓打鑼，陳雜戱，足可暢懷。所恨，僧太少，寺大小不與景相稱也。