頖宮禮樂疏 (四庫全書本)/卷05

頖宮禮樂疏　卷五

　　欽定四庫全書
　　頖宮禮樂疏卷五
　　明　李之藻　撰
　　絲音疏〈其器琴瑟〉
　　八音以絲為君絲以琴為君琴出乎器入乎覺而瑟亦類之琴者禁也禁止其邪以正人心瑟者閉也所以懲忿窒慾正徳也朱襄之世遲春而黃落盛夏而痁枯乃命士達作五之琴以來隂氣伏羲氏斵桐為七尺二寸之琴其二十有七命之曰離以操辯駕之曲絙桑為三十六之瑟以修身理性以合天人之和女皇氏用五之瑟於澤丘動隂聲極其數為五十聽之極悲乃破為二十五而或謂神農制洞越練朱五之瑟或謂瞽瞍有十五之瑟而舜益之為二十三至郭璞又有二十七之説陳論琴專取五以為倍之則十四之則二十而其論瑟也又以五十五為小瑟二十五為中瑟五十為大瑟大傳亦曰大琴練達越大瑟朱達越爾雅大琴謂之離大瑟謂之灑明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也然則琴瑟之有大小也自古記之大都琴音易良瑟音靜好兩者必相須而為用亦異制而同音而聲應欲其相保細大欲其不踰是故大琴必以大瑟配之中琴必以小瑟配之所以使大不陵細不抑而和平之韻從是乎出也樂有五聲七始十二律正變倍半備樂備製取數參差非特琴瑟為然鍾磬之縣笙竽之管多寡亦各不等要於中正之道和平之音則大琴小琴總之不過七大瑟小瑟總之不過二十五然而律度理數無不具備少固不可多亦奚為即所謂雅琴頌琴雅瑟頌瑟者以義揆之雅以用之燕享或從簡便頌以用之郊廟製取靚嚴豈必以之多寡定琴瑟大小之等乎雅樂失傳賴有琴笙二者尚在雖於古律有間然以歌聲髙下協之則人聲即是律凖雖百世可知也以笙定琴以琴定瑟以琴瑟協歌詠則八音俱定而雅樂可興是故琴必配瑟君子鼓琴鼓瑟必以配歌虞書琴瑟以詠周禮瞽矇掌敎琴瑟用以養性情美敎化動天地格鬼神端必由之風雨動於師曠寒暑變於師襄伯牙鼓而六馬仰秣賀令鼓而防風夜舞非其驗歟聲之靈變神與之協心之精微聲亦與之通孔子鼓瑟於室而聲變於貍之摶䑕閔子知之鄰客彈琴於屏而聲動於螳之向蟬蔡邕訝之入耳而㑹心聆音而徹理有其理斯渉其境豋聖師之庭囘琴㸃瑟形而上者夫固有所待也音律之數樂其可知窮樂之趣莫妙於琴瑟是故入廟思問弦歌六奏不可不繹其㫖為作琴瑟譜
　　琴詁
　　古者造琴削以嶧陽之桐絙以檿桑之絲徽以麗水之金軫以崑山之玉其名則有臨岳承露龍池龍齦鳯沼鳯翅咮舌鴈足其品則有綠綺焦尾玉牀響泉韻磬清音其調則有縵角清商正調縵宮𦂳羽其曲則堯有神人暢舜有思親操禹有襄陽湯有訓佃文有拘幽周公越裳成王儀鳯孔子之將歸猗蘭曽子之歸耕殘形以至詩三百篇大抵皆可可歌之詩也其制以律為尺通長五尺五寸合於河圖全數齦岳中間五尺以當大衍首廣九寸為太陽數尾廣六寸為太隂數肩廣一尺為中央全數刳其中則太虛之理具其外則妙應之用該而陳樂書謂長三尺六寸六分象朞日也廣六寸象六合也有五象五行也腰廣四寸象四時也前廣後狹象尊卑也上圓下方象天地也徽十有三象十二律也餘一以象閏也其形象鳯天文朱鳥南方之禽樂之主也五分其身以三為上二為下參天二地之義也葢聖人之制其義廣大無所不可附而合焉至謂中琴三尺六寸六分大琴八尺一寸然則前所比象謂何況中琴不及大琴之半而音律安協耶彼葢不知大者黃鍾之尺中者大蔟之尺小者姑洗之尺各用正律之管為度周禮所謂以十二律為之度數是也維瑟亦然明乎律度之尺而三等琴制大抵不甚相逺是故中聲可求而諸調皆可和也有七以五音兼二少肇自太古而揚雄謂陶唐氏始加二以㑹君臣之恩桓譚謂文王加少宮少商釋知匠謂文武各加一為文武又有謂頌琴十蔡邕九孫登一郭璞二十七乃至有宋郊廟燕享増以兩儀十二律益復樊然異制總之非誕則迂不足具論惟是舜歌南風琴取五太音希聲亦自一時之制而李照陳遂欲去二只存五然則七音八十四聲將安寄乎有七故有七音七乘十二故有八十四聲理數自然未可擯為塞曲輒棄不用至於七宮位遷史謂居中央世俗則謂一為宮次為商三為角而徵而羽而少宮少商以次序列五音清濁大抵其序如是然而旋宮之法固不可以若是拘也音以分律隨徽定雖體無陵犯大律常在大小律常在小然而旋宮無定位則黃鍾亦無定在俗謂一黃鍾二太蔟三姑洗而蕤林南應以次列之又不可以若是拘也琴有大中小三等律有正倍半三律調有正平清瑟四調雖改而調可換顧宮旋而律不旋黃鍾者萬事之根本亦諸調清濁髙下之權衡也故定律正調先求黃鍾為本轉緩急審定其聲漢志有之以緩急清濁然而清濁之序協律最難吹律以定古人之本法也按笙以定今人之捷法也雖有八十四音而笙之七簧足以定之此執簡馭繁之道也律有十二當用惟七是為七始不用有五是為五降孰為均主而以相生之法推之其數可得此正雅者所必究也乃徽則更有可論者矣自宋以來以自齦至中徽為濁聲中徽至四徽為中聲上至一徽為清聲故姜夔有上中下準之說以配黃鍾正倍半律之度而每準各具十二律聲按附木取之求中聲於七徽以為一七徽中聲之始以定黃鍾不知絲音尚宮古樂和緩所謂中聲乃在十徽九徽之間葢有說焉十徽於琴體得四之一九徽得三之一黃鍾損益上下相生此其正位是以琴道尚之必求黃鍾於此七徽以左正合正律七徽以右乃合半律七徽者正半之中非黃鍾之所寓也左氏曰先王之樂以節百事故有五節遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣琴從十徽至五徽凡五節亦曰五降降也者自濁漸清之謂也十而九九而八八而七七而六六而五此謂五節五節而外濁益濁清益清中聲不寓焉雖有餘徽非雅樂之所用也唐人紀琴先以管色合字定宮乃以宮下生徴徴上生商上下相生終於少商下生隔二上生隔一而朱子亦取其說分定十二律五聲之位吹管傳琴先吹黃鍾以琴合之聲合無差以次徧合諸聲又謂七隔一調之六皆應於第十徽惟第三獨應於十一徽備論其理今以相生位置依法推求有瞭然於指下者按十徽彈一吹笙以求黃鍾之律而得焉其散音即林鍾是黃鍾之子也按九徽則林鍾之子所謂太簇者也而黃鍾之本位固在第三之散聲是故三散聲嘗與初十徽實音應三當五音琴中為君故七之音不易焉三按十徽吹上字即仲呂是為黃鍾母按九而得所生之林鍾故黃林二律一與三相應也二四之相應亦然三按十為太簇按九為姑洗散聲為南呂四散聲為太簇按十為林鍾按九為南呂故求太南者多於三四之間鼓之皆應而三與五則不相應五散音姑洗也二按九亦姑洗也改三而用二徽改十而用九一為宮二為商三為角凡角音必按九而後葉也而姑洗之母南呂則五按十姑洗之子應鍾則五按九故姑洗南呂皆於二五求之至於太夾蕤夷無五律則又在十九兩徽之間一大呂二夾鍾三蕤賓四夷則五無射而其散音則大呂三〈應鍾同〉夾鍾四蕤賓五〈仲呂同〉夷則六無射七皆相應也而又有緊其以十一徽定者一實黃散夷〈二同〉二實太散無三實仲散大〈四同〉四實林散夾五實南散仲皆下一律而六與一七與二同焉所謂一合二四三上四尺五工六合七四者皆吹笙可定者也而又有仍取十徽苐更吹管色定之者一五吹凡皆實應而散蕤二三吹一皆實姑而散應調有髙下故有𦂳縵而協律者因焉總其大端以自一至七次第定之則十徽之序黃太仲林南黃太也九徽之序太姑林南應太姑也十九之間大夾蕤夷無大夾也小中則大倍大中則小清其大較也八徽以下十二徽以上倣此皆可推定而十二以上過濁歌則聲咽七徽以下過清歌則漸焦是故雅音不用焉譜色有十六然太常所恆用者則黃鍾之合太蔟之四姑洗之一仲呂之上蕤賓之勾林鍾之尺南呂之工應鍾之凡清黃之六清太之五而已其餘設而不用猶隋之所謂啞鍾也然而太古琴音併勾六五鮮用絙而尚清繁而有節大聲不喧譁而流漫小聲不湮滅而不聞其要歸於雅澹平中使人聽之而慾心平躁心釋故足術也黃鍾大呂之均正調也三十一徽實音與五之散音應者也〈取琴二張一按十徽一按十一徽每依前吹笙定之下者即黃鍾髙者即大呂〉林鍾夷則之均縵角調也一六按十一徽與三散應三為角也〈黃鍾調縵三即林鍾調大呂調縵三即夷則調〉太蔟夾鍾之均縵宮調也四按十一徽與一六散聲應一六為宮也〈林鍾調縵一六即太蔟調夷則調縵一六即夾鍾調〉姑仲蕤三均𦂳羽調也五按十一徽與二七散聲應五為羽也〈黃鍾調𦂳五即仲呂調大呂調𦂳五即蕤賓調別定一琴每九徽實音與蕤賓十徽實音同即姑洗調〉南無應三均清商調也二七按十一徽與散四應二七為商也〈姑洗調𦂳二七即南呂調仲呂調𦂳二七即無射調蕤賓調𦂳二七即應鍾調〉而黃大二均宮在三散聲太夾二均宮在四散聲姑仲蕤之宮在五林夷之宮在六南無應之宮在七皆取散聲以為均主而一二則苐取實音應和而已不取散聲故不名為均主也大抵琴主散聲實音次之泛音鄭聲君子弗貴是以左手綽注吟猱右手疾徐輕重雅樂禁焉琴理雖淵雅音尚簡指法大畧可得而論右中指向內為勾向外為剔食指向內為抹向外為挑大指向內為托向外為擘一勾一挑同聲為撮抹擘同聲亦為撮上生者撮三中隔一名小間勾下生者撮四中隔二名大間勾遞互鼓之散實相應若散聲在大按聲在小則左大指按之散聲在小按聲在大則左中指按之而其要在於習操縵學記曰不學操縵不能安操縵者操持歌聲令極緩縵歌永言聲依永是也聲不依琴瑟則不永絲音短促無操縵之法以為之節且不能逐匏竹何以永歌聲永歌聲則未有不尋操縵者矣古操縵法有十六字者有十三字者皆以二段為之章以一章為歌聲之準每段以首字為金聲為玉振以提其綱又間字而為之節節有八象八卦也段有二象兩儀也總為一章隂陽一太極也金以鍾玉以磬節以拊拊不欲其有聲是故韋表而穅裹凡十六字者倍之三十二凡十三字者倍之二十六而八節無改焉歌於是乎永矣依也者依此節也操縵二段配歌一聲衆樂從之記所謂嘽諧縵易之音其法如是而俗琴乃一字為一彈吟揉擽擘倫齪綽璅之音出而雅道逺矣此可登歌清廟與金石並奏乎哉今取十三字譜著於篇俟初學者習焉張鶚樂譜乃謂按徽聲短莫若散彈則聲洪而長夫散音之長也與有幾不與按徽實音相應則意味索然況所謂散音亦似是而非者乎




















　　桐木為之脣以梓髹以硃漆古穪氷玉軫漆質金徽身通長五尺五寸首廣九寸尾廣六寸肩廣一尺齦岳中間五尺首通足中髙二寸七分傍髙二寸尾通足中髙二寸傍髙一寸五分岳以棗鴈足以黃楊腹下龍池八寸鳯沼四寸中藏天地二柱天柱圓厚七分居四五徽界地柱方厚六分居八九徽界若定位小差近上則損上聲近下則損下聲









　　初學琴依此法用紙三條第一條黃太仲林南對十徽下諸貼之第二條太姑林南應對九徽下第三條太夾蕤夷無對十徽九徽之間各貼之按彈之其第六與第一同第七與第二同
　　鼓琴定法
　　鄭世子論琴專以十徽九徽為主其說曰凡各散聲為本律之正音第十徽為散聲之母能生本律第九徽實音為散聲之子本律所生也惟此兩徽雅樂尚之不用餘徽者惡其亂雅也一十徽實音為宮二十徽實音為商三十一徽實音為角四十徽實音為徵五十徽實音為羽六十徽實音為少宮七十徽實音為少商此古所謂正調也俗以散聲為正調非也解更張吹律定之不能得合律之管當以笙代俗笙取新㸃者亦可拔出笙簧而單吹之〈朱子曰每疑七隔一調之六皆應於第十徽而第三獨應於第十一徽調之乃應及思而得之七散聲為五聲之正而大十二律之位又衆散聲之所取正也故逐之五聲皆自東而西相為次第其大㑹於十徽則一與三者角與散角應也二與四者徴與散徵應也四與六者宮與散少宮應也五與七者商與散少商應也其第三第五㑹於十一徽則羽與散羽應也義各有當初不相須故不同㑹於一徽也旋宮諸調之法古人隨月用律今乃謂不必轉軫促但依旋宮法抑按之恐難如此泛論當每宮指定各以何聲取何為倡各以何取何律為均乃見詳實又以禮運正義推之則每律各為一宮每宮各有五調而其每調用律取聲亦各有法此為琴之綱領而説者罕及乃闕典也按此所論十徽十一徽與旋宮轉最切琴理特以四為宮則取七之中然七琴之宮即是五之宮當在三也蔡元定之律亦取第四為宮此古夾鍾調俗呼清徵調者也老者歌之則掲不起失之太髙冷謙改用第二為宮音乃古無射調俗呼清商調者也童子歌之則拽不出失之太下今以第三為宮音比冷髙一律比蔡低一律古之正調俗呼清角調欲求軒轅之樂當必由此不拘老幼皆可歌也試之自見〉
　　吹合字上第一按第十徽彈之令與笙音同是為黃鍾其散音即林鍾
　　次吹四字上第二按第十徽彈之令與笙音同是為太簇其散音即南呂
　　次吹上字上第三按第十徽彈之令與笙音同是為仲呂散音即黃鍾
　　次吹尺字上第四按第十徽彈之令與笙音同是為林鍾散音即太蔟
　　次吹工字上第五按第十徽彈之令與笙音同是為南呂散音即姑洗若按十一徽彈之與笙音同實音為南呂散音為仲呂今大成樂皆以仲呂為角此宜按十一徽求之
　　其第六散聲與第一散聲相應第七散聲與第二散聲相應此五聲為均之琴也吹笙定位畢復照調法再詳定之
　　操縵譜
　　周禮鍾師掌金奏磬師敎縵樂縵樂即操縵也操縵引乃古曲名操之為言持也縵之為言緩也其譜擬音而作然有其義定當逹理定者言定之人當達定之理而後可定也下二句詠歎之前後二段合此二段方成歌之一聲歌之所由永也
　　十三字操縵
　　前段名曰金聲　定當達理定　達理定　定當達理定後段名曰玉振　定當達理定　達理定　定當達理定
　　正應正和同　正和同　正應正和同
　　學操縵者學節奏為至要每段句首有圏是其總節每句字傍有㸃是其細節總節前段擊鍾為金聲後段擊磬為玉振此謂始終條理其細節不欲有聲只以摶拊節之或㸃識亦可也二段一章配歌一聲歌彼一字此二段二段既畢一字方終勿令歌聲先盡而聲未盡勿令聲先終而歌聲未終與歌相依以永此操縵安弦博依安詩之㫖也朱子曰古樂有倡有歎倡者發歌句也歎者繼其聲也詩辭之外應更有疊字散聲以歎發其趣曰弄曰引曰疊字曰散聲皆操縵之別名也此操縵古引有四義曰正曰應曰和曰同正者本散聲定達二字是也應者別實音與本同聲相應者當字是也和者散聲相生理字是也同者齊撮兩成音句尾定字是也定當二聲為同達理二字為和相生者宮生徴徴生商商生羽羽生角黃生林林生太太生南南生姑姑生應應生蕤蕤生大大生夷夷生夾夾生無無生仲仲又生黃陽律隂呂互相倡和者是也以律應律以呂應呂曰應以律和呂以呂和律曰和兩陽兩隂同而不和隂陽倡和和而不同琴瑟譜中皆有正應和同四義具此四義謂之操縵其定律之法只取十徽為母十徽尋不見方去九徽尋假如正調十徽按一而散三應為宮按二而散四應為商至按三則不與散五相應須按二九徽乃與五應至四與六五與七則仍按十徽矣上生者用小間勾下生者用大間勾遞互而彈散實相應散聲在大按聲在小則大指按之散聲在小按聲在大則中指按之俗惟禁小指古亦禁無名指法從簡以省繁聲葢鄭衛之聲貴泛音而尚吟猱雅頌之聲貴實音而尚齊撮是以古樂用撮十居其三笙不能以獨簧成音必合三兩簧琴不能以獨成音必撮兩先王之樂琴瑟笙簧未有不相合者雜比曰音單出曰聲若琴瑟之專一誰能聽之是所以尚和同也俗曲則不然吟猱多齊撮少繁淒急衰世之音切宜忌之
　　操縵二譜之節
　　十三字　正應正和同　正和同　正應正和同十六字　正應正和正應正和正應正應正和正應右操縵二譜後譜増三字然每段俱只八節字可増節不可増其十三字者有正應和同十六字者只正應和葢十三字者聲有間斷故用齊撮十六字者聲無間斷不暇齊撮也今取十三字操縵為譜如左
　　琴樂章譜
　　迎神樂奏咸和之曲〈仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲〉












<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>




　　奠帛初獻樂奏寜和之曲〈仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲〉











<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>





　　亞獻樂奏安和之曲〈仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲〉










<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>






　　終獻樂奏景和之曲〈仲呂之宮仲呂起調仲呂畢曲〉









<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>







　　徹饌樂奏咸和之曲〈仲呂之宮仲呂起調仲呂畢曲〉








<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>








　　送神樂奏咸和之曲〈仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲〉







　　宗〈太蔟為羽〉□　□　□恪〈黃鍾清澂〉□　□　□恭〈南呂為角〉□　□　□祀〈林鍾為商〉□　□　□事〈仲呂為宮〉□　□　□威〈南呂為角〉□　□　□儀〈林鍾為商〉□　□　□雍〈仲呂為宮〉□　□　□雍〈太蔟為羽〉□　□　□歆〈仲呂為宮〉□　□　□茲〈林鍾為商〉□　□　□維〈南呂為角〉□　□　□馨〈林鍾為商〉□　□　□神〈仲呂為宮〉□　□　□馭〈太蔟為羽〉□　□　□還〈林鍾為商〉□　□　□









　　以上六奏皆仲呂調也俗呼緊羽調之平者以旋宮論之大成樂一林鍾為商二南呂為角三黃鍾為徴四太蔟為羽五仲呂為宮六林鍾為商七南呂為角當以此法和
　　右依操縵為譜其論備於律呂精義務以歌聲按令弦歌按節而衆樂隨以和鳴其聲若一如吹笙者必以笙配琴琴彈前段總呼一聲琴彈後段總吸一聲其成一章配歌一字和平其氣操演嘽緩勿得乍呼乍吸及彈舌弄聲淫哇亂聽其簫篴塤篪皆然古所謂雅頌之音如是也古琴以三散聲及一十徽實音為黃鍾今俗所傳琴譜卻以一七徽尋黃鍾然亦沿襲自宋故陳暘姜夔之儔皆主其說今姑存其譜然僻郡窮鄉羽流綿蕞暫以之備數或可耳誦之士固不必庸心於此也
　　附舊譜
　　其法俱按七徽以取實音一為黃鍾吹合字應七徽㣲下為大呂二為太蔟吹四字應七徽㣲下為夾鍾三為仲呂一字應七徽下之半為姑洗四為蕤賓尺字應七徽下之半為林鍾五為夷則工字應七徽下之半為南呂七為清黃六字應七徽下之半為應鍾凡字應微下為無射七為清太蔟五字應較前譜聲髙似緊羽調也
　　大哉孔聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純

　　並隆神其來格於昭聖容

　　自生民來誰底其盛維師神明度越前聖粢帛具成禮容

　　斯穪黍稷非馨維神之聽

　　大哉聖師實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤維馨嘉牲

　　孔碩薦修神明庶幾昭格

　　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寜止酌彼金罍維清

　　且㫖登獻維三於嘻成禮

　　犧象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和

　　神悅祭則受福率遵無越

　　有嚴學宮四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆茲維馨神馭

　　還復明禋斯畢咸膺百福

　　減字譜法
　　〈右手〉卄〈散也左手不按惟以右手彈之故曰散譜減作卄〉
　　屍〈擘也右大指向外〉　　　　　　乇〈托也大指向內凡向身曰內〉
　　木〈抹也右食指向內〉　　　　　　乚〈挑也食指向外〉
　　勹〈□也右中指向內〉　　　　　　□〈剔也中指向外〉
　　早〈撮也中指勾四食指挑七齊作一聲或大指擘食指抹亦同〉
　　此外有打摘滾拂歴度等四十六法雅樂不用今操縵譜惟挑勾散撮
　　〈左手〉大〈大指也左第一指凡散聲在大按在小用此〉人〈食指也左第二指譜減作人〉中〈中指也左第三指凡散聲在小按在大用此〉夕〈名指左手第四指譜減作夕雅音不用〉〈從頭再作也前段已畢又鼔後段共成操縵一章〉
　　此外有吟猱掉撞等四十六法雅樂不用今操縵譜惟中大二指按之
　　附上和舊法
　　習簫篴者能吹之成音習琴瑟者能知上之法則途徑近矣故述之以便誦者凡上以絨𭔰繫蠅頭〈絨與相結處〉臨岳之半展第一過龍齦君位〈焦尾當中〉歴鳯沼〈近尾方穴〉以盤鴈足將長餘之纒於左手食指自內繞小指外轉入名指裹由中而上復以食指的住貼琴着力微抽量其緊縵之中就以右手中指按住七徽而以大指勾取聲審定黃鍾中聲相合即以尾緊纒鴈趾使不動移次上第二亦如之惟畧加緊而以右手中指按十三徽其聲與二散聲相合即是也其餘諸俱如前法以次漸緊大小間勾和之其緊縵全在於軫右手調之欲緊則以大指轉出為進欲縵則以大指內轉為卻
　　〈先以右食指散挑七後以左中指按九徽右中指勾第四相應如未相應聽其聲如在徽〉
　　〈右則縵七若在徽下則緊七俗用大指按九徽〉
　　〈第四和定勿動依前法又作小間勾調緊縵第六以應之俗用名指按十徽第七和定勿動惟緊縵第五〉
　　〈第六已和定惟緊縵第三〉
　　〈此宜緊縵二〉
　　〈此宜緊縵一俱自小和起〉
　　七俱和未復成文以結之



　　瑟詁
　　古者歌則有瑟故登歌在堂琴瑟侑焉鄉飲酒禮二人皆左何瑟後首挎越燕禮小臣左何瑟面執越詩言並坐鼓瑟何不日鼓瑟瑟者樂之𢎞其音靜好靜勝欲好勝惡靜好在徳欲惡在色古者好徳而禁色故燕有房中之樂學有宵雅之肄教極其道能使君父有節臣子有義四時和萬物生則三才之道而瑟具焉二十五具中清二均莊子曰鼓之二十五皆動淮南子曰調瑟者鼓之而二十五皆應後世乃有五十五二十三二十七之說聶崇義禮圖祖用二十三而又謂其常用者十有九則雅樂之失傳非一日也雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸頌瑟長七尺二寸吳良輔樂書曰八尺一寸宮數也七尺二寸商數也姜夔樂議曰八尺一寸者九黃鍾之長也一尺八寸者倍黃鍾律之廣也七尺二寸者八黃鍾律之長也此皆黃鍾九寸之算也而大中小三等之制無傳焉要於其當則黃鍾太蔟姑洗三尺之論或近之易通卦騐冬至鼓黃鍾之瑟用槐八尺一寸夏至琴用桑五尺七寸夫五尺七寸不知所中何律而槐桑中實又未必能中琴瑟必也如詩穪椅桐梓漆爰伐琴瑟者乎故其制桐面梓腹九梁二越越者瑟兩頭底下穴也儀禮正義雲瑟首寛尾狹近首鼓處故寛近尾不鼓故狹首越上當鼓處宜衡尾越餘所歸宜縱武崇寸有八分四隅刻雲以縁其武葢取諸雲和也有柱游移以調清濁鴈行列之前其柱則清後其柱則濁其邉之去前後山嶽也大約一肘勿太逺勿太近裁取當律而止柱崇二寸七分十分其瑟之長以其一為首之長而尾倍之四分其尺有八之廣去一以為尾之廣首廣容令其可鼓尾縮狹而尾底有越廣不及而長則倍之以容越也五十者大衍之數也裁為二十有五者天數也五五者旋宮也一均七律諸調悉具隔八相生不舍瑟而道存焉大之縷八十一小之縷七十二大者十二中聲小者十二清聲益一以為黃鍾半聲邉二中一皆黃鍾也十二律各具二均而黃鍾則正倍半有三焉黃鍾君也星有三帝座厯有履端舉正歸餘鼔中則清應鼓清則半應不與衆律若是班也尊君也小笙十三簧律準十三皆於十二律外閠一焉以為黃鍾清聲瑟之末猶是也而俗樂黃其中虛而不用而以內外二十四分十二律之中清夫既以中為君又設而不作是無君也不祥莫大乎是杜氏通典曰二十五盡用之陳樂書馬氏通考皆以第一為黃鍾中聲第十三為黃鍾清聲十三即中也第二第十四為大呂三與十五為太蔟四與十六為夾鍾五與十七為姑洗六與十八為仲呂七與十九為蕤賓八與二十為林鍾九與二十一為夷則十與二十二為南呂十一與二十三為無射十二與二十四為應鍾其第二十五雖不明言何律然貞下起元當屬黃鍾無疑以管色定之黃鍾中律為合清律為六半律則取其子聲為四大呂為背四太蔟為正四夾鍾為背一姑洗為正一仲呂為上蕤賓為勾林鍾為尺夷則為啞工南呂為工無射為啞凡應鍾為凡一各具一律不相假借只以清中互應今太常以合上尺單彈單應而大太之四夾姑之一南夷之工無應之凡皆雙彈雙應潘巒又以林鍾之尺配蕤賓之勾為雙彈以義揆之夫其中清相應有合之義雙聲相葉相得之義分別七音苐取諧適亦何不可但四並鼓未免繁聲亂雅斷非古法至其分別單雙之義以單鼓黃鍾為尊君似也以仲呂之實為黃鍾之實所自出而亦單鼓以尊之牽合無謂惟謂六五變音借用右手以嚴正變其説近理葢鼓合而六應則右合而左六若鼓六應四自不得不右六而左四以至清大太之五原不與中聲之四相應暫借右手別之自無不可柱非可膠指亦可換固不得謂右手專鼓中聲左手專鼓清聲而為是拘拘者也瑟音最雅而世鮮習之浸成絶響獨使䝉箏阮築箜篌之屬啁哳喧豗以導慾増悲於世良可深悼幸而孔庭侑食餼典猶存膠庠士子尚或可以講求故具述其大凡其雖繁指法甚簡較琴更易衿佩雅士固不可以不時習也〈姜夔瑟柱別以五色五五相次蒼為上朱次之黃次之素與黝又次之使肄習者便於擇八十一絲而朱之是為朱尺用漢尺凡琴具五聲五聲為均凡五均其二變之聲則柱後抑角羽而取之五均凡三十五聲十二律六十均四百二十聲瑟之能事畢矣〉






















　　以黃鍾全律算瑟身通長九尺首長九寸廣二尺尾長一尺八寸廣一尺六寸兩岳中間六尺三寸岳崇一寸七分腹下迎首對岳圓越一徑三寸橫四寸尾對岳方越一徑四寸長五寸首尾兩越使其音條達腹中貼施九梁梁下相通使其聲沖融首通足中髙四寸傍髙三寸尾通足中髙五寸傍髙二寸五分尾下兩傍垂雲各六兩岳外小孔各二十五以系長一丈色用朱每一柱柱崇二寸七分其制面桐背梓紫漆飾之繪雲氣以象雲和兩端繪錦承以架
　　用琴音定瑟法
　　將通解畢新布拂拭尾端用錦一幅襯之先上中空彈散聲令與琴第三散聲相同就從中挨次上之上聽音俱用散聲不須設柱第一第二散聲比琴第一散聲㣲低第三第四散聲與琴第一散聲同第五第六散聲比琴第二散聲㣲低第七第八與琴第二散聲同第九第十比琴第二散聲㣲髙第十一十二比琴第三散聲㣲低自第十三起至第二十五散聲皆與琴第三散聲相同如是聽畢然後安柱裏外兩近邉之皆去岳山一肘餘斜排如鴈陣只作一行勿作兩行
　　吹笙定瑟法
　　排簫及笙俱可用之定瑟而笙為更近即俗笙亦可也用新㸃合律者先吹合字定第一為黃鍾中聲又吹合字定第十三即中為黃鍾之清聲復吹六字定第二十五為黃鍾之子聲次吹四字定第三及第十五是為太蔟其隔第二不先定者以俗笙無背四故也次吹一字定第五及第十七為姑洗隔第四不先定者以俗笙無背一故也次吹上字定第六及第十八為仲呂次吹勾字定第七及十九為蕤賓次吹尺字定第八及廿為林鍾次吹工字定第十及廿二為南呂次吹凡字定十二及廿四為應鍾隔夷則無射而不先定者恐俗笙無啞工啞凡二音故也俗笙雖無此音但先定所有者而無者可推故求大呂在於合四兩音之間比合微清比四微濁求夾鍾在於四一兩音之間比四微清比一微濁求夷則在於尺工兩音之間比尺微清比工㣲濁求無射在於工凡二音之間比工微清比凡微濁俗呼背四背一啞凡啞工是也俗樂不用此音古樂旋宮有之今太常瑟無此四律者旋宮法久廢故也是以合字上字尺字獨彈獨應四字一字工字雙彈雙應總之非古法也一黃中〈以下用琴定之〉對十徽按一實音定〈用笙〉吹合字定二大中　　九十兩徽間按一實音定　　背四三太中　　　對十徽按二實音定　　吹四字定四夾中　　　兩徽間按二實音定　　　背一五姑中　　　對九徽按二實音定　吹一字定六仲中　　　對十徽按三實音定　吹上字定七蕤中　　　兩徽間按三實音定　吹勾字定八林中　　　對十徽按四實音定　吹尺字定九夷中　　　兩徽間按四實音定　　啞工十南中　　　對十徽按五實音定　吹工字定十一無中　　　兩徽間按五實音定　　啞凡十二應中　　對九徽按五實音定　吹凡字定十三黃清〈以下即用瑟定之〉彈第一黃中定　　吹合字定
　　十四大清　　彈第二大中定　　　　背四十五太清　　彈第三太中定　　　吹四字定
　　十六夾清　　彈第四夾中定　　　　背一十七姑清　　　彈第五姑中定　　　吹一字定十八仲清　　彈第六仲中定　　　吹上字定十九蕤清　　彈第七蕤中定　　　吹勾字定
　　二十林清　　彈第八林中定　　　　吹尺字定
　　二十一夷清　彈第九夷中定　　　　　啞工
　　二十二南清　彈第十南中定　　　　吹工字定
　　二十三無清　彈第十一無中定　　　　啞凡二十四應清　彈第十二應中定　　　吹凡字定二十五小黃清　彈第十三黃清定　　吹六字定
　　上法
　　先將穿入岳傍竅內以手探越取出將頭繫以絨條令抵竅隙緊抽貼岳即以尾穿入尾岳傍竅又以手探越取出纒於食指之端自掌內繞小指外著力緊拽繞瑟尾而上以止機按定然後將餘纒繞本或三纒五纒大多不過七纒以不動為度止機之形如阮首瑤簪觚稜銳表其端平方用麫漆粘薄軟皮於端取其澀滯上之際用以頂之則止而不走以便煞尾故曰止機
　　鼓瑟操縵法
　　凡學瑟者兩手十指皆伸切忌屈其小指與箏手不同也其指法擘托抹挑勾剔打摘俱與琴同而雅音惟用擘抹勾三法此外尚有厯撮輪帶等三十法俱出淫聲非雅頌之音所有
　　十三字正應正和同　正和同　正應正和同　十六字正應正和正應正和正應正應正和正應
　　正者中聲右手中指鼓〈圓印朱書〉應者清聲左手中指彈〈方印朱書〉和者隔八右手大指擘〈方印朱書〉同者專壹兩手聲一般〈圓印墨書〉黃中隔八下生林中〈勾黃擘林〉　林中隔六上生太中〈擘林抹太〉太中隔八下生南中〈勾太擘南〉　南中隔六上生姑中〈擘南抹姑〉姑中隔八下生應中〈勾姑擘應〉　應中隔六上生蕤中〈擘應抹蕤〉蕤中隔六上生大中〈擘蕤抹大〉　大中隔八下生夷中〈勾大擘夷〉夷中隔六上生夾中〈擘夷抹夾〉　夾中隔八下生無中〈勾夾擘無〉無中隔六上生仲中〈擘無抹仲〉　仲中隔八下生黃清〈勾仲擘黃〉黃清隔八下生林清〈勾黃擘林〉　林清隔六上生太清〈擘林抹太〉太清隔八下生南清〈勾太擘南〉　南清隔六上生姑清〈擘南抹姑〉姑清隔八下生應清〈勾姑擘應〉　應清隔六上生蕤清〈擘應抹蕤〉蕤清隔六上生大清〈擘蕤抹大〉　大清隔八下生夷清〈勾大抹夷〉夷清隔六上生夾清〈擘夷抹夾〉　夾清隔八下生無清〈勾夾擘無〉無清隔六上生仲清〈擘無抹仲〉　仲清隔八下生小黃清〈勾仲擘小黃〉下生順行隔八相和以右手中指勾大指擘上生逆行隔六相和以右手食指抹大指擘勾抹以大為正者則必以小為應和擘托以小為正者則必以大為應和今太常之瑟右手不鼓小左手不鼓大則専以大為正小為應矣
　　操縵琴瑟合譜上〈瑟必合琴故並譜以便肄習〉
　　迎神樂奏咸和之曲


<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>
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　　右仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲
　　奠帛初獻樂奏寜和之曲
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　　右仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲
　　亞獻樂奏安和之曲














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　　右仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲












　　頖宮禮樂疏卷五
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