冊十二 頭陀草
冊十三
作者:李夏坤
冊十四

哭從弟載靜運坤

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維歲次丁亥十月日。從兄載大。以時果酒脯之奠。哭於從弟載靜之靈曰。嗚呼載靜。汝後餘十年而生。汝生而又與余同室而居。時王母尹夫人尙康寧。諸父諸母又皆無恙。吾從昆弟姊妹。亦不下數十人。而以汝爲仲父晩得。㝡爲諸父所愛憐。抱持護惜。恆若襁褓中物。汝則但爲牽衣挈帶。讙呼趍走而已。斯誠人世之至樂也。而汝時尤少。顧何能知。余亦以爲人家之常事。而不知其爲天下之至難得者矣。其後王母下世。未一歲。吾母見背。又未三歲。哭伯父。喪威之酷。世所罕有。吾輩各抱無涯之痛。而怱怱無生世之念。唯幸汝兄弟上侍父母。朝夕怡愉。能享吾輩所未享之樂。余甞謂汝兄曰汝福人也。其欣羨汝輩者若是。至壬午春。仲父又棄汝輩。時汝兄方十九。汝方十六。此正人家子弟左右侍奉。娛嬉膝下之日。余每見汝輩纍然持衰。向人穪孤。未嘗不潸然出涕以悲。其含恤茹痛。不欲苟生者。與吾輩無異也。已而汝從喪南下。至草坪汝得疾危死。余適及窆而往。余親扶將汝救視汝。幸而少瘳。而汝自此常惴惴然唯疾是虞。不敢與恆人齒。數年來。汝能問醫藥服。善自攝養。其神氣肌膚。幾稍稍復常。不唯汝深自爲幸。雖衆昆季亦莫不喜其疾之良已也。孰謂汝一朝以微恙。終至不起歟。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。仲母自罹壬午之禍。其心豈能一日忘死也哉。唯以汝輩在前。少慰其未亡之懷。視汝輩猶左右手。汝或朝出而不還則夕不能飯。汝或暮往而不敀則宵不能寐。故汝輩亦不忍暫離。少拂其懷。兄出則弟入。弟行則兄住。其慈孝惻怛之情。自然有感人者。余嘗自語於心曰天豈忍負此慈母孝子耶。汝輩早晩且成立。生産男女。以娛我仲母晩年。吾所以望汝祝汝期待汝者如是。汝今不然。遽舍其子母恩仁之意。兄弟友於之樂。冥然長逝。漠然不顧。而使我仲母孑然割去其半。嗚呼。其不飯也。孰能使之飯也。其不寐也。孰能使之寐也。汝兄之出也。誰爲之居之。汝兄之行也。誰爲之守之。汝何忍於此也。汝何忍於此也。嗚呼慟哉。嗚呼慟矣。今汝之死。亦已月餘矣。吾入而侯仲母則惘惘然如有所失。皇皇然如有所待。晝號而不知止。夜哭而不知輟。吾出而觀汝兄則長吁短噫。如醉如癡。唯形與影。煢煢相吊。此使行路聞之。亦當酸鼻而隕涕。而況情鍾如吾輩者乎。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。汝生而氣度沉凝。不類凡兒。及長和而不流。通而能介。而至於孝親友兄之節。樂善好義之心。尤有人所不及者。見之者莫不謂汝以美質。期汝而遠器。而汝又能知世所謂科擧名利復有立德立言不朽之業。嘗自慨然曰大丈夫。生於世。功業不足以利當時。文章不足以垂來後。則雖享有公相之尊。千金之富。曾蟲蟻之何異也。其意蓋將讀盡天下之書。以充其志。以昌其氣。以臻乎學成道立而後已。口不絶誦。手不停披。窮日夜孜孜。不知沈痾之在躬也。噫嘻。世無有志者久矣。見士之嘐嘐慕古者則指以爲狂。聞人之擺脫科臼者則目以爲迂。羈馽之束縛之。殆無所措手足矣。汝能不好世之所好。而好其所不好。不爲俗之所爲。而爲其所不爲。余自得汝以來。昆季之間。自爲知音。如康樂之有惠連。子瞻之有子由。中郞之有小修。庶幾余塤而汝箎。余皷而汝舞。聯鏕於藝苑。並駕於詞林。使千載之下。知有吾兩人。而不獨使三君子者。專美於前。其事可謂奇矣。其志可謂壯矣。汝之文詞。亦駸駸乎日有可觀。余累擧以語人則人亦不以余爲誣矣。余方覩其始而未覩其卒。見其進而未見其止。嗚呼。此益可悲也。昔郢人死而匠石輟斤。子期沒而伯牙絶絃。然則余自此其將輟斤而絶絃可乎。其將益自奮勵。有所成就。或述汝奇志。或表汝純行。以詔於來世可乎。嗚呼慟矣。嗚呼痛矣。汝旣與余志同道同。好文詞同。至於愛佳山水者亦同。癸未余從大人來居常山之金溪。卽所謂草坪也。載方奉伯母。汝輩奉仲母。俱從而南。同居一洞之內。此地有孤崖峭壁。淸流茂林。可以棲遅盤旋。雖古所穪仇池武陵者。不是過也。每於花開鳥啼之時。風淸月朗之夕。或騎牛或杖策。或窮回溪。或登高峰。或尋僧山寺。或觀魚柳岸。吾未嘗不與汝同遊。遊未嘗不與汝同樂。去歲七月之夜。月色如晝。忽聞簫聲從煙波浩渺中來。余出淸泠臺以望之。汝吹簫。汝兄持檝操舟。仲母坐船頭。以手指月。舟已過柳湖矣。余誦杜子美秋興詩以和之。遂繫舟臺下。飮酒笑呼。極懽而罷。當此之時。余不知何樂可以易此也。未幾余爲看妹婚。盡室北歸。至今夏汝輩又奉還板輿於京第。塵中擾擾。旬月卛不過一再面。已有舊游如夢之嘆。然而念余與汝俱壯年。金溪又是吾輩終老之所。則意謂斯游之樂。雖若屈於一時。而終可伸於長年焉耳。今則已矣。今則已矣。吾安得風流好事如汝者乎。又安得跌宕相樂如曩時者乎。而今而後。彼溪山風月。徒爲吾傷心之物淒神之資而已。吾曷可忍耶。吾曷可忍耶。嗚呼痛矣。嗚呼痛矣。汝之寓於世者。不過爲二十年光陰。而汝雛又前汝數月而夭。更無一塊肉可以庇汝後。以汝之美質而不得壽。以汝之純行而不蒙福。以汝之奇志而不少售。夫天下之畸窮者。莫有過於汝。噫嘻悲夫。余觀自古賢而無命。秀而不宲者甚多。如王文考衛叔寶王子安李長吉王元澤邢敦夫者是已。不特此也。蕭艾茂而芳蘭焚。武夫顯而良玉毀。鳳凰鎩而鴟梟張。騏驥夭而駑𮩻壽。然則豈天之所好惡。神之所愛憎。與人殊科異軌。而人之所謂美質良材者。亦不過爲夭之根而死之兆乎。彼所謂天者。冥冥漠漠。無所主張。而所謂神者。亦頑然不靈昬然不明而然乎。今吾所以窮詰其端。推究其故。以爲咎上蒼而詛神明者。其亦愚且妄而已乎。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。今人平居。其親知者有數百里行役。必有贐行抒情之文。此固人情之所不能已者。汝今將永敀樊圃之麓。而縱使汝無知。吾何忍無片言隻辭以悲汝而送汝也。果使汝有知。汝且平日深喜余文。則吾又何愛一把筆之勞。不以慰汝長逝之魂耶。吾將攄吾肝膈之私。而其言之繁複荒蕪者。有未暇點檢也。汝亦庶乎知余無窮之悲矣。尙饗。

答黃進士昌述書

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間者從南方人士。竊聞足下。以大耋之年。裹飯挈甁。入春明門。吮墨舐筆。作程式文字。如少年強壯者之爲。雖古所穪童顔鶴髮地上仙者。不過是矣。心深異之。欲一瞻盛儀。仰聆修養之妙論。累使人覘之。足下已束裝而南矣。已而榜出。如某眇然者。以荒蕪之辭。猥居二百多士之首。私心愧悚。靡所容措然。然特以得以足下聯名於一榜。爲幸焉。昔公孫弘六十對策。陳敏修七十登第。或筆之信史。或書諸稗記。以爲奇聞異事。今足下視此兩人者。其年又有十年二十年之加。世或有秉筆纂述如古人者。則亦必首擧此事。使二人者。不獨專美於前也。而況某者。居同邦生同時。又忝同年之別。豈不與有榮焉哉。是以嚮往之私。不敢一日少忘。深兾明廷唱臚之日。或一望顔色。以慰區區者。足下以事不果北上。足下旋有部官之除。意謂足下似當來謝恩命。故伺侯足下入城之日。固欲首造舍舘以賀。足下又不果北上。夫一見足下之面。何若是難耶。其後欲奉咫尺之書。以布此意。而顧無一日之雅。恐致足下之見怪。泯默不敢矣。今者幸蒙不鄙。先以書問。推奬太過。感荷之餘。繼之以慚恧也。足下世承文獻。讀書飭躬。爲領南聞士。且司馬試。爲足下靑氊之業。而能收之桑楡之景。非獨其筋力強健過人。其誠意之篤實。亦非今卋人所及。令人歎仰仰。恩門宴自是國家故事。近因人心惰窳。歲且荒歉。廢卻不行者。數十年矣。方與榜中一二朋友。啚所以復擧者。其期在秋。當潦收涼生之際。足下似不以鞍馬之勞爲辭。倘蒙見過。同與於鹿鳴之列。豈不爲千古美談也哉。惟足下商之。夏坤拜。

告先妣文

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小子顓蒙。何所曉記。幸受慈敎。粗解文字。今玆選庠。遂魁多士。門闌縱榮。母儀永閟。世謂悅親。莫如科試。九原無知。孰爲我喜。譬彼耕者。只勤耨耟。不食其報。此何天理。自我唱臚。月魄再死。屬玆楸山。毒癘斯熾。榮掃之禮。尙今闕爾。趁此端陽。來展墓地。谷鳥相叫。隴草交翠。淚眼課書。如昨日事。俯仰今昔。增我悲思。薦豆布奠。感淚自墜。陳詞虔告。尙格玆觶。

臨漳書院通文戊子

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惟我晦庵朱夫子。生乎聖遠言湮經殘敎弛之後。獨紹濂洛之統。直接洙泗之派。掃盡兩漢以來庸儒俗學之陋。發揮群聖所以窮理正心之要。使二帝三王周公孔子之道。燦然復明於世。而後之學者有所依據持守。能知克己復禮之學。而不淪於夷狄禽獸之域。其道德之嵬嶪。功業之炳煥。崒乎泰山不足以喩其高也。昭乎日月不足以方其輝也。故先儒贊美夫子之功德。或曰以一心而窮造化之理。盡性命之妙。以一身而軆天地之運。任綱常之責。繼往聖將微之緖。啓前賢未發之幾。辨諸儒之得失。闢異端之訛誤。明天理立人極。爲萬世宗師。或曰包粹古之載籍。採近世之文獻。繼斯文之將墜。覺來矞於無窮。雖與天壤俱弊可也。由是觀之。蓋孟子之後。惟我夫子一人而已。凡天下冠章甫衣縫掖者。莫不軌則我夫子。誦法我夫子。仰之若山斗。敬之如神明。而至我東方則其所以尊慕景仰者。視中州尤有倍焉。家有考亭之編。人誦紫陽之書。大而冠婚喪祭之儀。小而日用事物之間。擧欲不背於夫子之䂓矩準式。夫如是。故自昔儒賢諸老先生。於崇奉夫子一節。不計事之難易。役之巨細。委曲周備。靡不用極。其遺風餘習。至今不泯。苟有係於夫子之事。則雖五尺童子。亦莫不揚袂奮起。願忠効力於夫子之門。此可見夫子之德盛功至。所以感人者。愈久而愈深也。乃者漣川士友。於故參判崔公有海家。幸得先生遺像一幀。蓋崔公航海朝天之日。得之燕巿者也。新自箕營。改裝備儀。迎至於漣。而其泰山喬岳之氣象。高天闊海之胸次。彷彿仰瞻於函丈之間。漣儒愛慕之誠。於是尤切。方營立書院。以爲奉安之計。而事又有甚奇者。蓋紹煕年間。夫子守鄣州郡。郡有臨漳祠龍江書院。而漣之古號是漳州。其地又有里名復武夷。其命名之義。實非偶然。似爲今日此擧而設者。噫。愛人之深者。猶愛其所憇之樹木。敬人之至者。猶敬其御所之杖履。今此夫子七分之貌。其可愛可敬者。固非樹木杖履之比。而地名之相符者。又若是。則夫以吾夫子所蒞之州所居之洞。建吾夫子之祠。奉吾夫子之像。以爲俎豆之所。則斯豈非希世之異事。斯文之盛擧。而其於後學崇奉之道。亦不大有光哉。且如江陵之丘山。忠州之雲谷。首陽之淸節。南陽之臥龍。徒以地名之偶同。仍建立書院。以寓景慕之意。則漣之邑號一事。固足以建祠。而矧玆遺像。又爲漣人所得。漣人之必欲建祠以爲奉安之計者。是乃人情之所同。道理之當然也。今玆營建之役。曷可一日少緩哉乎。然而玆事至重且大。實非一邑之力所可獨辦。亦非一鄕士之私自擅建者。是當具此事狀。遍告擧國之章甫。得以同聲合力然後。庶幾斯道不孤而大事克就矣。漣儒旣已經始土木之役。今方裹足上京。專以此事。托諸鄙等。鄙等旣忝有司之列。則不可嘿無一言。以孤漣儒之望。才以此意。通諭於大學及四學。使諸生各出貨物。以相斯役。又此奉讀於列邑諸君子。自前事係學宮。則自各處校院。損財相助。已成䂓例。今於夫子之祠。尤何可不爲之出力乎哉。嗚呼。諸君子何莫非誦法夫子。而誠深尊賢。志切興學。則亦不待鄙等之意。而必有感慨興起者矣。伏乞諸君子。勿以玆事爲輕。鄙等爲迂。各自校院。收合錢布。邇速上送。俾大事毋或遷延。則吾夫子開導後學之恩。庶報其萬一。此豈特一二鄙等之望。實斯文萬世之幸也。

祭農岩先生文

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嗚呼。天之欲喪斯文也久矣。蓋自孟子之沒。千五百載間。豈無才俊聦穎之士。可以恢張聖學。羽翼斯道者哉。然而或溺於異端詭恠之說。或狃於功利事爲之末。或騖於記誦詞章之習。使二帝三王周公孔子之道。終莫能復傳於天下後卋。如月之晦。如鑑之蝕。寢微寢衰。幾於息矣。幸而河南程氏兩夫子。倡明之於前。晦庵朱夫子發揮之於後。有以直接乎堯舜以來相傳之統。而仁義忠信之道。格致誠正之學。煥然大明於世。惜乎。俱不得君師之位。不能展其志行其道。以復三代休明之治。又有如金溪餘姚者。以內禪外儒之學。煽皷其間。於是天下之背正趍邪喜新厭常之徒。無不靡然從之。間雖有王魯齋,金仁山,許白雲,薛文淸,羅整庵,蔡虗齋之屬。其光焰氣勢。聦明言論。又不能抵敵。故彼乃益肆其志。益倡其說。無所顧忌。其流害有甚於楊墨老佛者。吾道幾乎顯而復晦。續而復絶。逮至我東。退翁純深精密之學。栗谷淸通超詣之識。庶乎可以遠紹考亭之遺緖。而自是之後。宏儒碩學。代有其人。然或專於儀文度數之詳。或尙於春秋名義之旨。最晩而得吾先生。先生以淸明純粹之資。加之刻苦篤實之工。其靈心之所運。明智之所燭。於學無所不窺。於理無所不究。如易之微奧。禮之繁褥。書之政事。詩之勸戒。春秋之賞罰。至於理命道德義理精微之蘊。禮樂政刑皇王製作之本。天地陰陽造化消長之原。日月山川運行融峙之妙。鬼神仙釋幽恠怳惚之談。昆蟲草木飛潛動植之性。窮源溯流。分毫析縷。融而會之。貫而通之。尤用力於曾書三綱八條之要。魯論克己復禮之訓。其學之也甚博而操之以約。其辨之也極精而持之愈篤。幾臻乎體用俱圓。知行雙融之域矣。又其䧺奇雅健之文。湛深敏妙之辭。足以皷鑄其性靈。闡明其心知。故其發於文章著於論議者。爛如日星之麗乎天。浩如江河之注乎地。其玲瓏瓌瑋之致。若球壁琳琅之錯陳。其淒淸幽妙之音。若宮商金石之遆奏。令人讀其書誦其言。其胸中之所存者可知。嗚呼。近時儒者。亦有通明辨博者。沈潛專篤者。而先生則蓋兼之矣。若其襟懷之灑落。氣象之溫和。出處之明白。門路之正的。尤有人所不及者。由是觀之。雖謂之退栗後一人可也。夫以先生之道學才識。若處之廊廟之上。公孤之位。則今日世道之卑汙雖如此。人心之偸薄雖如此。風俗之壞敗雖如此。黨比之弊痼雖如此。其政令施措之間。庶有丕變之効可觀之實也。而先生蓋自己巳禍酷以來。自分沒齒空山。無復當世之念。故潔身遐蹈。高臥不起。雖其㫌招頻煩。眷注隆重。而先生終不易其介改其操。所居環堵之室。煙火累絶。妻孥不免菜色。猶處之晏如。無一毫怨苦色見於顔面。是以上自賢士大夫。下至婦孺輿臺之賤。莫不高先生之志。慕先生之節。仰之若泰山北斗。望之若景星慶雲。先生亦自以爲窮約慘痛。無所用心。唯以樂育天下之賢才。立言著訓。以詔來世之英儒志士。爲己任。方且與二三學子。抱經講道於荒江古祠之側。而士林於是乎有所矜式。後生於是乎有所師表。聖學於是乎有傳。吾道於是乎不墜。夫先生一人之身。其關係之重且大者若是矣。奈何天特靳數十年之壽。使先生志業未及究竟。而一朝戢之七尺之棺。閟之重泉之下。以先生委時順命之意。固知無怛化之念也。然而士林自此失其矜式。後生自此無所師表。聖學其將益晦。吾道其將益孤。邦人殄瘁之悲。後學梁摧之痛。將如何哉。夫天之欲喪斯文者。小子於是乎益信矣。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。先生神明精爽。固已大過人。而又以道自養。不染世垢。不累外物。獨不享黃耈鮐背之壽。以慰左海人士之望也哉。先生嗣子君山。文章才氣。卓然絶人。不幸夭死。又無他兄弟可以紹先生之綸緖。先生雖欲達觀如東門季子。亦何能得。蓋自此疢疾沉淹。年未六十而鬚髮已皤然。尩羸若不勝衣。人之見者莫不憂之。至今夏先生患毒痁累日。其素患血症猝劇。嘔數升餘。蘧至易簀。獨有一外甥數三門人。承聞啓予之音。無一箇持衰者以屍後事。天之所以窮先生者至此。而此非先生之窮也。乃吾道之窮也。然則吾所謂天欲喪斯文者。豈虗語哉。嗚呼其可悲也。先生以小子與君山。有異姓骨肉之誼。與之語未嘗不泫然出涕。悲苦之辭。累發於牘札。小子之所以悲先生者。有甚於悲君山者。雖先生亦何以盡知也。小子尙記丁丑之冬。從先生讀書於水鍾寺。伯溫明仲及君山俱焉。雪夜登寺之東臺。望大江從天際來如匹練。龍門諸山。雪色皎然。與月光相蕩漾。極奇觀也。先生顧笑而樂之。飮酒醺然。命小子輩誦古詩。先生從而和之。此歷歷如昨日事耳。十年之間。旣哭君山。今又哭先生。昔韓退之雲人慾久不死而觀居此卋者何也。小子而今而後。益知斯言之可悲也。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。小子賦性愚魯。且無知識。出入門下者。亦已久矣。實不能一日用力於存心養性之學。先生嘗提警其昏惰。開發其蒙蔀。必以道相勉。所以期待之者。蓋如此矣。顧小子繳繞於文詞之宿習。拘攣於程式之俗臼。悠悠汎汎。至今四十之年。無所成就。方欲收召放心。策勵前進。以爲息黥補劓之計。春間深陳悔懼之意。先生病未果答。而遽已下世。嗚呼慟矣。嗚呼慟矣。小子自此。安得誨人不倦如先生者乎。諄諄善誘如先生者乎。三洲之景物不改。山閣之花木依舊。唯是先生春風之容。金玉之論。獨不可得以復見。則金臺之山雖頹。渼湖之水雖絶。小子之慟無有窮時。先生其知耶。其不知耶。先生嘗病世之掇拾俗間陳腐套語以誄人者。小子今若掇拾俗間陳腐套語以誄先生焉。則恐爲先生之靈之羞。要以攄其肝膈之私。以洩胸中之悲。故其文之蕪拙。旁人之譏疵。有未暇顧。或者先生之靈。欣然而笑。庶幾一擧乎小子之觴也矣。嗚呼尙饗。

送金士寬▣▣南歸序

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國家試士之法。有大小科焉。大科謂之及第。小科謂之進士。而用人專以科第爲重。士由科第而進者。雖頑頓奊詬闒葺之流。躋淸要躡崇顯。若拾芥然。至老死富貴烜焃。非由科第而進者。雖瓌琦卓偉絶人之才。終身不見用。往往槁死岩穴。故爲士者。亦自幼少時。不過剽竊經史。撏撦字句。習爲俳偶騈儷之文。徒欲決科第取名聲。以榮其身顯父母而已。至於遐方窮鄕之士登第者。比都人士。爲難且甚罕。其人或一得進士之名。沒世以爲榮。至其宗族鄰里相穪道誇耀。人有過其門閭而問焉者。則曰某進士之門閭也。有指其親戚鄰里而問焉者。則曰某進士之親戚鄰里也。其爲人所艷慕如是。故士知科擧之外。不復知有何事。士之趍汙下日甚。可不哀哉。余之同年友金士寬。湖南之樂安人也。樂安去京師幾千里。又在海濱荒僻之陬。近時未聞以科第顯者。士寬大人司藝公始擢賜柑科第一。從兄坽。前士寬爲進士。寬以祠賦有聲塲屋間。今年中進士高第。余竊聞其鄕人嘖嘖穪羨。至謂之科第金家。又曰士寬不但爲進士而止。朝暮將擢大科登顯仕。此非獨士寬可嘉。又其大人敎誨之力。司藝公爲尤賢。所謂其身榮而父母顯者。士寬於是乎俱有之矣。今將南敀故鄕。省其先世丘墓。將以爲宗族鄰里光。平日知士寬者。莫不榮其行。爭爲歌詩以侈之。獨余不以此榮士寬。而竊有所感於心者。歲丁丑。余始見士寬於石室書院。時農岩先生以道德文章。負一世望。方講學於院中。四方從遊之士如雲。余與士寬俱在摳衣之列。閱月同處。每夜見列屋中燈火瑩然。讀書聲。與江聲相應。甚可樂也。余見士寬時年方少。志氣銳甚。其爲學也勤。其持身也潔。余殊以士寬爲可畏。其後余屛居頭陀山中。與士寬不相見者十年。今春又復相見於榜會。二人者不過爲昔日之吾與士寬。而所得只是一進士而已。豈非可羞之甚乎。今以士寬視爲遐方遠裔之士。雖得一進將見穪於宗族鄰里。而其身旣已榮。父母旣已顯。於士寬亦足矣雲爾。則是待士寬薄也。然士寬所以無大過於昔日之士寬者。蓋不能卓然自拔於流俗科臼。而別有用心於科擧外之事也。士寬若此而欲求免乎今之士則難矣。士寬爲人。敦厚質直。亦嘗聞先生之緖論。若自今益復用力於治心養性之學。以修明先生之道爲己任。不徒爲剽竊經史。撏撦字句。決科第取聲名而已焉。則他日成就。豈易量哉。將擧吾黨之士而穪道之。吾黨之士穪道之不足。將擧一卋而穪道之。以至百千載而穪道之。夫如是然後眞可以榮士寬矣。此與宗族鄰里以區區科第穪道者。何如哉。士寬亦可辨其輕重矣。嗚呼。余自哭先生來。倀倀然若失相之瞽。學業日益墮落。志趍日益卑下。欲毋爲今世士。亦不可得。然每遇同門之士。輒以修明先生之道。以紹先生之業爲勉。今於士寬之行。尤不可無一言。於是書此以爲別。

書李台老知舊手筆帖後

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戊子十一月十七日夜。與權桓伯,尹孝彥,南德操。會於李台老家。舍季載昌,孝彥仲男仲受亦在座。時雪新霽。月色佳甚。庭有老枸杞一樹。踈影婆娑可愛。相與擁爐劇談。夜將二皷。台老出所藏知舊書卷。請書其下。諸人各書一紙卷首。孝彥又以戱筆作茅屋看月啚。極有風致可觀也。小金山樵。書於梨花堂。

祭貞敬夫人黃氏文

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嗚呼夫人。吾母所母。凡今世人。孰無甥舅。豈如夫人。於吾母厚。我觀夫人。蓋自稚幼。維時文忠。爲世山斗。文章勳業。播在萬口。門闌烜焃。誰與敢偶。衆曰夫人。實爲賢婦。祥順慈惠。亦孝而友。不挾以驕。忘其貴富。姻戚如雲。孰我訿詬。曰令此德。受天之祐。人世滄桑。在翻覆手。屠維之禍。自古罕有。夜哭之悲。膓裂心腐。三世孀婦。煢然相守。彼睢盱者。日欲禍搆。夫人何知。遊此羿彀。二三女奴。相隨南走。瘴海茫茫。隔以嶺峀。余時將母。亦落峽右。每讀來札。母淚盈袖。歲行在戌。群凶騈首。天日再昭。豁此昬瞀。終南舊第。握手相覯。萬事悲懽。只增心疚。明歲之夏。我哭我母。脫衣以斂。此恩可負。嗟嗟余弟。亦蒙覆幬。夫我外黨。日就凋朽。惟幸夫人。巋然如舊。懷恩仰德。衆宗所輳。鬒髮無變。韶顔不皺。我祝夫人。享有黃耈。雲胡一朝。則疾不救。凡我親屬。若失哺鷇。夫人始終。無一可咎。男子所難。惟夫人有。禍故之酷。理實難究。夫人於此。夫豈欲久。所兾嗣孫。庶遂㛰媾。記文忠功。俾昭於後。天若有悔。宜報以壽。使二者願。毋或紕繆。今亦已矣。天不可扣。逝者有知。九原相遘。與吾母樂。如此世否。涓玆吉辰。將遷靈柩。㫌翣東指。牛川之阜。河氷嵯峨。霰雪紛糅。涕如長風。淚如縣溜。我洩我哀。心焉如剖。陳詞告訣。薦此觴豆。靈不我棄。庶飮我酒。

送權錦山▣▣

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朝廷以南方盜起。大臣筵白。上特薦前縣監權君守錦山郡。先時權君任長水。用奇計捕劇盜李基豊等七十餘人。悉誅之。朝廷以此材權君可大用。至是有是擧。議者或曰南賊穿窬之徒。不足慮也。大臣何輕易薦權君。動撓人心。爲多咎大臣者。余獨不然。議者之說。竊以南賊爲國家深憂也。蓋胡南西南瀕大海。崇山巨谷。深林叢篟。羅絡其間。地饒秔稻魚鹽竹箭之利。其民素驕猾詐黠。不循長吏法。號難治。因頻歲饑疫。且苦貪汙吏非法侵漁。遂相聚爲盜。其黨羽日熾。由湖南至湖西嶺南。盤據膠固。各有渠率以統之。往往騎駿馬。張蓋後先。呵護作官人狀。白晝行大道中。或攻刦人家舍。或掠奪人妻子。甚至斫殺討捕使軍官。斷其頭揭竿樹縣門之街。縣監討捕使畏朝廷罪己。欺隱不敢聞。賊由是益橫。無所顧忌。行旅幾爲之不通。噫。張角,葛榮,黃巢,李自成輩。初起群盜。卒至亡天下。今賊中亦安知不有桀悍驁逆。如前數輩者歟。由此觀之。議者所云南賊不足慮者。其亦不思甚矣。且權君居南土十年。熟諳其山川險阨。人民謠俗及盜賊行止。形勢利害。爲人又沉深有計畫。好氣義喜施。頗得南民心。如欲求辦此賊者。固無踰權君者。而猶恐郡守之權不足憚壓方張之賊也。夫大臣之薦權君。又可咎歟。余知權君如在長水時。必能相宜而動。伺時而發。折其機挫其鋒。使不至攻城邑戕吏民。爲明主憂也。雖然古之人治盜有二道。明示信義。導以敎化。使盜賊解散者。龔遂,張綱,祝良是已。選師合徒。懾以威武。用兵力勦㓕者。虞詡,狄靑,王守仁是已。夫先之以信義敎化。不悛然後以師徒威武從事可也。權君其勉之哉。余聞權君先祖判書公守錦山郡。當壬戌倭寇。以忠義激勵。募得兵數百。與高霽峰敬命同力抗賊。竟死軍中。郡人嘉其義。至今祀之。權君今又守玆土。見其祖抗賊之地。想必升降俯仰。慨然流涕。其所自勵者。尤倍他邑時。治其盜也。必以信義敎化先之。後其師徒威武。使帶牛佩犢之民。擧歸南畒。宣布我聖上德意。令湖山千里之外。人人自得安其生樂其業。無有梗王化者焉。則人於是將穪之曰祖以忠義抗賊。厥孫又以信義化賊。權氏可謂世有其人。而大臣之擧。不亦宜乎。權君其勉之哉。

祭李參判喜茂代作

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嗚呼。惟我與君。交義之篤。由初迄終。白首無斁。其中坦易。不與物隔。睢盱之世。公則笑謔。自公南還。我一往覿。疾不可爲。慟矣可惜。每瞻班行。談言如昨。九原茫茫。風儀遂閴。沖懷恬操。今何可得。情長辭短。永世之惻。

貞夫人李氏哀辭

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余少時出入農岩先生門下。與先生子君山。相得懽甚。情好如骨肉。君山少餘五歲。長身白晳。眉眼明秀。好文章。志氣奇偉。日夜同起居。與相談論。雖家事細微無所隱。嘗從容語余曰予家窮約如此。然使大人樂乎道而安其貧者。亦吾母有助焉。當己巳禍作。余家棲遁於永平風佩洞萬山中。只有茅屋數間。煙火或累日不起。大人日諷誦詩書不輟。間與諸子女說古今治亂興亡。賢人志士嘉言善行。則吾母在側。亦聞而悅之。忘其窮苦。而未嘗作怨悶色。以累大人心。此可以觀吾母矣。噫。夫羨慕富貴勢利者。婦人女子之恆情。苟不有卓然拔俗之操超世之識。如孟德曜桓少君者。其孰能免乎。然彼德曜,少君者。不過一窮士之婦。其甘貧賤而無慕乎富貴勢利者。固是常分焉耳。夫人則不然。先生以宰相子。早顯於朝。文學雅望。爲世名臣。一朝遭慘禍。自放於荒山窮溪之間。而身不厭糟糠。爲其妻孥者。其固窮困阨。當何如哉。夫人處之怡然。若素習者焉。此尤爲難。夫人之德。誠有賢於德耀,少君者焉。而君山亦可謂深知其母矣。夫人他行事可穪者。顧不止此。不幸君山遽已歿矣。余何從而得聞也。悲夫。夫人姓李氏。延安氏。其先出於唐中郞將茂。曾祖左議政諱某。祖吏曹判書諱某。連世用文章鳴世。父諱某。官至副提學。早休不仕。潛究性理之學。學者穪爲靜觀齋先生。夫人之賢而有識。蓋有所自雲。嗚呼。自余哭君山。每候先生。則夫人輒哀咽不自勝曰。聞李生至。如見吾亡兒。必具食食余。余未嘗不對飯出涕。以悲夫人之意。前年夏余又哭先生。余益悲夫人孑然無所依。其窮至老而又如此也。至冬夫人以素患癱瘓症亦不起。年五十八。生一男五女。男卽君山。女皆適人。其爲吳氏婦李氏婦者。與君山相先後死。始余謁先生於石室院者。至今十三四年。親見先生之世絶而已三哭於其家矣。余又益悲先生之道夫人之嘉順。皆不蒙福。卒以窮死也。於其葬也。余記其聞於君山者。作哀辭以抒余悲。因以慰君山之魂也。辭曰。

夫在窮阨而不戚戚兮。又無艷乎貴富。以丈夫其猶難兮。矧婦嬬而能有。惟夫人獨抱此懿德兮。昔余聞乎亡友。悅夫子之講道兮。用以忘其貧窘。非此子之善觀兮。孰能知其是母。竊覵此一事兮。足以永世而不朽。旣潔行之如斯兮。宜受天之所祐。哀夜哭之不忍聞兮。使我心焉如剖。先生奄忽其又逝兮。遘斯文之陽九。渼水咽而不流兮。金臺兀其將踣。山閣巋然而獨存兮。藹花木如之舊。以夫人之一身兮。胡百罹之備具。余嘗觀乎今之世兮。彼握促之庸婦。居華觀之峩峩兮。又被服乎絺繡。衆雛呴呴以相樂兮。偕厥䧺而黃耈。而彼蒼禍福之多舛兮。實窅冥而難究。今夫人從夫與子兮。又蟬蛻乎塵垢。死則樂而生不足悅兮。復何羨乎喬松之壽。述斯文而紀徽範兮。庶幾詔夫來後。

祭臨湖洪公萬迪

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人生百年。如目一瞬。能至者幾。或半途殞。況其夭椓。而多賢俊。今公之歿。尤世所愍。純行㓗志。懷握瑜瑾。戢其光耀。恐或我認。咀嚼文史。忘此貧窘。仙桂再斫。礪我霜刃。亨途如砥。整駕發軔。玉署天官。孰先我進。末俗日𣻏。抉摘瑕璺。衆曰公賢。而莫敢擯。蓋公持論。不偸不峻。視彼詡詡。公則輒哂。頹波㓕頂。莫我淄磷。杜門居閒。詩酒與親。我甞趨公。從容問訊。庭館蕭寂。花木芳潤。隱几淸坐。壺觴自引。公甞顧我。汝視余鬢。人之處世。譬若朝菌。富貴榮華。與物俱燼。莫如樂志。順彼天運。睠言東岡。逝將吾隱。公言入耳。一笑而脗。荷衣未製。柳車先靷。高堂夜哭。行路涕隕。公之平生。無一可釁。豊畀嗇施。天不可問。讀公遺文。如玉斯振。所存如是。公豈遽泯。用慰九原。公當一囅。陳辭告哀。情何可盡。公不我棄。歆我薄醞。嗚呼哀哉尙饗。

吳季直哀辭

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余平生不喜與人交。獨與吳明仲少時同里居。情好甚密。爲莫逆友。明仲有弟曰季直。少餘八歲。余嘗弟蓄之。明仲爲人。明粹雅㓗。與人言。輸肝肺。畦畛不設。季直爲人。沈深寡言語。不輕爲喜怒。至其樂善尙義。篤學好文詞。與朋友信。兄弟少無差焉。夫世之知明仲者。莫不以其兄弟爲佳士。而尤以季直能大其家雲。季直素強健無病。自前冬忽臥疾。至春不起。年僅二十六。嗚呼。余竊觀近世士友中。賢而有才者。往往多夭死。若季直者其容貌行事。無一夭死法。而今乃不幸者何也。且季直先大夫陽谷公。隻手能扶持彛倫。以身徇禍。終不悔懼。所樹立炳然若日星。宜其子孫昌大隆顯。以食其報。而卒亦無徵者。又何也。余甚惑焉。及其葬也。明仲泣而語余曰吾弟之志行。唯吾子詳之。願得子一言以慰逝者。余尙記季直冠時。余以贊者往。季直具巾服。長身玉立。誦答賓之辭。音吐琅然可聽。十年之間。人事之嬗變。乃如此。寧不可哀。余於是作哀詞以悲之。

嗟呼。士之所備乎躬者。孝友正直。而所俟乎天者。唯貴賤窮達與年壽之短長。今季直旣已得之其躬。而其所不得者天則庸何傷。

畫僧讚

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袈裟披肩。長眉皓然。倚杖而坐。俯聽流泉。不思不議。我心超玄。枯木頑石。可與參禪。

與畫師書

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奉去綃本四幀。二幀作崇山巨壑。深林老木。懸崕飛流。空闊處或塡補樓閣寺觀亦佳。毋襲古人死法。須用自家匈中見成丘壑。而蒼峭奇壯中。另具一種秀潤古雅之態。方可謂眞正士大夫畫矣。

二幀隨意作寫生折枝。或花果松竹。或孔翠仙鶴。或龍乕牛馬。色色臻妙。如如何何。

凡畫倣古人則筆勢侷促而天機不活。限標題則意匠枯燥而精神頓減。須不倣古人不限標題。然後自然氣韻生動。意態具足。方有出神入妙之境矣。

綃不甚精良欠欠。

觀音庵記一名外觀音

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觀音庵在落影山最深處。背負石壁如屛風。屋宇幽靚通朗。菴前架石爲飛樓。俯視七寶,頭陀諸山。如掌中果。樓東二十武有石洞。中安大士像。有泉極甘冽。戊寅春。余在空林寺。寺僧雲此中有觀音庵頗奇勝。余聞之欣然。遂往訪。有老僧天應者自雪岳來。稍解禪旨。可與語。仍留宿。夜未半僧徒已起。或誦佛或參禪。紙帳蒲團。燈火熒然。時聞山風吹草。露墜檐瓦。滴滴如秋雨聲。亟啓牗視之。月方掛西南峰端。皓色着艸樹。晶瑩若雪霜。眞一奇觀。余歸後久不能忘。聞前年大水。庵爲崩崕所摧壓。基址亦不可辨雲。自此落影山減一好菴子矣。爲之嗟惋者累日。後十二年己丑夏五月。雨中記。

祭伯姑貞敬夫人文

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維歲次壬辰十月初十日庚申。伯姑貞敬夫人月城李氏之靈輀。自京來次鎭川之丙舍。越六日丙寅。將永歸於淸州大栗里負艮之原。前一日乙丑。侄夏坤謹具菲薄之奠。操文以哭之曰。嗚呼。婉娩貞順。女子恆德。彤史所記。其人可跡。偉如丈夫。有量有識。我求斯倫。則不可獲。唯班與辛。此其犖犖。如曇鉢華。百世一矚。惟我姑氏。庶可繼躅。志氣嶷然。絶去齷齪。淵思沈慮。匪資問學。凡此家國。治亂失得。以逮人材。陰陽淑慝。衆所疑眩。論說棼錯。默觀旁聽。洞曉脈絡。徐以一言。剖判白黑。如用利刃。截彼朽升。衷乎義理。俱有倫脊。彼鬚眉者。鮮不汗恧。俾宅廊廟。於以謀國。豈無猷爲。發洗耳目。局以簪珥。吁其可惜。我觀其政。止乎閨閾。百度咸宜。不大聲色。雖僕婢賤。過庸覆匿。孰敢囂嚾。屹若山嶽。宗戚如雲。仰口待粟。亦有卵翼。豈惟親族。懷恩頌惠。衆舌嘖嘖。宜其受報。荷天百祿。富貴顯隆。卋莫與敵。賢夫佳兒。台鼎館閣。履滿之戒。老而冞篤。睠彼東岡。有新其築。饁畒灌圃。以娛晩服。䟽家故事。是訓是勖。蓋此數者。足覵懿則。胡耈之壽。是用爲祝。云何一疾。莫之救藥。親黨胥慕。失聲嘷哭。小子之慟。尤何可極。血泣窮山。閱歲違逖。聞疾而奔。淚眼相覿。執手以言。聲不能續。哀衷莫宣。徽音奄閴。嗟嗟我李。喪威薦酷。譬若萌筍。旋剝其籜。季姑踵逝。月纔朓朒。凡我尊屬。日就凋落。煢然餘生。其將焉訖。㫌翣南歸。亦惟舊宅。金潭玉溪。分水一曲。我昔承敎。惠好有約。溪山不改。話言如昨。俛仰人間。萬事緯繣。追念疇曩。怛焉心衋。陳詞告訣。寫我衷膈。靈不我棄。尙庶來格。嗚呼尙饗。

祭季姑文

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嗚呼。昔我先君。稱我姑氏。惟是可謂古之女士。先君於人。不輕譽毀。苟無懿德。扷乎倫萃。於我先君。詎能得是。以此藉手。來者可俟。雖百世下。何媿彤史。我觀世之婦人女子。孰不慕悅富貴勢利。孝友祥順。通曉義理。如姑氏者。蓋無一二。彼之所飫。芻豢繡綺。彼之所享。黃耈鯢齒。唯姑不然。具此淑美。布裳蔬食。患其常匱。五十之年。吁亦短矣。何畀之豐而嗇其施。福慧之全。古亦不易。旣嬴於彼。必畸於此。天道則然。而又何異。追惟先敎。尙猶在耳。俯仰人世。如滄桑事。今來告訣。淚落觴觶。靈其有知。庶我不棄。嗚呼尙饗。

祭君馨文

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嗟嗟君馨。以君聡明強記之才。倜儻不羈之氣。豪逸捷敏之藻思。奇偉磊落之言議。無論一鄕與一州。雖王國之都會。名家之子弟。猶未多見其倫比。然則天之所以畀於君者。似非偶尒。而奈何閼之以早歲之奇疢。挫之以半生之窮悴。徒以杯酒。澆其塊磊不平之腦。而弓馬寓其抑塞無聊之意。卒莫能刳心硏精於文史也。嗟嗟君馨。使君抱此才美。而不得操觚弄墨。掞華摛藻。以鳴國家之盛者。固不能無疑乎造物者所爲。而況區區於靺韋決拾之間。與庸衆人角力較藝。而終又靳於一試。旣干將之補履。而又何爲乎泥沙之委。旣驊騮之駕皷。而又何爲乎皁櫪之棄。衆莫不以是咨嗟歎惜。而顧余之所以悲子者。不特此也。嗟嗟君馨。人之死生。猶夜晝之理。其同歸於凘滅者。固彭殤而一致。然而苟有卓然後世之名。雖骨朽其不死。是以自古聖賢。蓋莫不恐修名之不立。悼令聞之不施焉。夫以君如是之才如是之志。無可藉手以須夫來𥜥。則余豈忍以衆人之悲子者以悲子也。嗟嗟君馨。知子之平生者。捨我而其又誰歟。蓋於悲歡炎涼相嬗之際。閱盡小人之情僞。唯君之心如一。固不渝於終始。迨余罹夫禍酷。得以屛處乎故里。分一溪之南北。幸所居之密邇。君其愍我而憐我。日步屧而來視。或忻賞於奇文。或講討於疑義。夫所謂南村鷄黍之約。庶幾指百年而爲期。孰謂一朝棄我而去眞若脫屣也。嗟嗟君馨。一木戢之。萬事已矣。雲亭賞雪之夜。其孰和夫余詩。潭寺看花之辰。其孰引夫余巵。所不隨君而偕逝者。唯澗聲與岳翠。望陀山之嶙峋而想見君之容儀。聆金溪之潺湲而怳君音之在耳。彼流峙不變者。固永世而長存。以是知余之悲亦將無時而可已也。嗟嗟君馨。子其知邪其不知邪。嗚呼哀哉尙饗。

朴洛翁龜徵哀辭

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朴君洛翁。名龜徵。務安人也。其先居尼山。君少孤。贅於淸安之楊氏。因家焉。余始識君於楊氏。言辭閒雅。容貌類有守者。一見遂如舊。其後余往來落影山中。輒道君信宿。留連而去。君爲人孝友介潔。常痛父母早世。不能終養。每言及。未嘗不泫然出涕。祭祀極其誠。與人交。情義欵篤。死生急難。不少變。見人過失。若將凂己。雖素相親密者。或至絶不覿面。居常蒔花種竹。汛掃一室。蕭然處其中。吟嘯自娛。於世間物。無所嗜好。雖富貴功名。亦不屑也。人或勸之赴擧。則輒掉頭不肯曰。吾不幸二親俱歿。又無兄弟。獨孑然一身在耳。安用是榮名爲哉。嗟呼。士之不自愛久矣。苟不明於內外輕重之分焉。則鮮不超然於名利之外者。君之雅志能如此。其過人遠矣。君素忌痘。自前冬患痘。至今秊五月竟不起。秊廑四十七。君病時。余嘗往問。君指庭中牧丹花曰花開時。吾病或可杖而行矣。君能復來同賞乎。余曰諾。至花時復往。花方盛開。君之病益不可爲。歸未一月。君果亡。嗚呼其可哀也已。君前死之一日。悉召其子女親知。與之訣。條其身後事。書與子履慶。神氣了了如常時。毫髮無怛化意。於此亦可見君之素守矣。及其葬也。履慶以挽語見屬。顧以平日相與之深。何可無一言以慰逝者。而抑余尤有無窮之感焉。蓋嘗與君約同築室於世外寬閒之地。晨夕還往。耕稼漁釣。以追淵明南邨之樂。而荏䒣二十年。世故推遷。人事牽輓。疇昔握手丁寧之言。尙未得踐。而君遽不可作矣。嗚呼。他日馬首之東也。倘由君衡門之下。吾與信宿者誰歟。而或賴天之幸。雖屛跡山林。粗遂前日之願。吾與還往者誰歟。此余所以抱感於無窮者也。於是聊爲哀辭一通。以塞履慶請。且以抒余之悲雲。辭曰。

俶余求友以自輔兮。竊有慕乎端良。欸世道日趍其汙下兮。鮮秉直而蹈方。夫孰如吾子之粹㜫兮。羗內和而外莊。眇然生乎千載之下兮。志古人之姱行。匪問學之是資兮。諒天賦之淸明。離塵垢而獨立兮。瑩玉雪而自將。緝蘭茝以爲服兮。佩明月之鏗鏘。飮淸露而爲漿兮。餌秋菊之芳馨。旣內美之如此兮。固無艷乎榮名。靚泯默而潛處兮。復孰覩夫幽光。顧余蹇拙而無用兮。衆或指而爲狂。君旣不我郵兮。重輸肝而披腸。如用膠而投漆兮。和予瑟其吹簧。厭時俗之溷濁兮。欲並擧而遐翔。景禽向之高風兮。躡芳躅於求羊。蔭林泉而偃息兮。逐雲月而倘佯。紛世故之駈人兮。曾未卸乎塵繮。惟信誓之丁寧兮。耿至今而無忘。事緯繣其萬變兮。奄違我而先亡。蘊令德而莫宣兮。又年壽之不長。福善禍滛之理舛兮。疇能詰乎彼蒼。昔策蹇而造君兮。繄色愉而逢迎。啚書紛其盈幾兮。藹花木之芬芳。而不知孰賓孰主兮。迭一詠而一觴。迨今日之入門兮。惟晝哭之哀聲。旐何爲乎高堂。槥何爲乎中庭。商飈何其慘慄兮。百卉何其凋零。曾轉眄而成陳兮。怛余懷之增傷。君今一去而無回期兮。歷萬古之茫茫。漬淸淚以爲辭兮。庸告哀於幽冥。歷一作指

答聘丈玉吾齋書

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夏坤杜門窮山。修得多年靜因。而不意業緣忽來。纏繞如屎蟲着身。觸處生臭。令人羞悶苦惱。實欲鑿壞踰垣。如古人者爲。而今承縷縷之敎。亦多不相悉者。以執事之愛我知我。猶且如此。彼紛紛者更何言哉。蓋夏坤之自量者亦審矣。骨軆骯髒。素乏媚嫵之態。言語拙直。往往觸犯忌諱。固不可取容於今之世。況且平生竊慕漆雕之未信。兼抱叔夜之不堪。而又自禍故以來。是心如枯木死灰。於世間一切芬華榮利。泊然無所係念。而只欲偃仰林泉。娛意書史。逐雲月而侶魚鳥。以了其餘生矣。科擧一着。雖有未盡擺脫者。此亦與阿瞞鷄肋相類矣。今若徒爲口腹妻孥之計。屈首下氣。縛冒束帶。隨衆逐逐。則譬猶縶猿狙而襲之以衣冠之飾。鎩鴻鵠而困之以樊籠之養。幾何不至於狂惑而失性也。爲今之道。無過於固守東岡。隨分自在。無令蘓養直專美於前而已。區區微尙。固已決矣。雖令賁育當前。蘓張更生。終有所不可撓奪者焉耳。故敢此披露心腹。以溷執事。伏乞矜恕焉。