顧亭林文集/4
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三代六經之音，失其傳也久矣，其文之存於世者，多後人所不能通。以其不能通，而輒以今世之音改之，於是乎有改經之病。始自唐明皇改《尚書》，而後人往往效之，然猶曰「舊為某，今改為某」，則其本文猶在也。至於近日鋟本盛行，而凡先秦以下之書率臆徑改，不復言其舊為某，則古人之音亡而文亦亡，此尤可歎者也。開元十三年敕曰：「朕聽政之暇，乙夜觀書，每讀《尚書·洪範》，至『無偏無頗，遵王之義』，三復茲句，常有所疑，據其下文並皆協韻，惟頗一字實則不倫；又《周易·泰卦》中『無平不陂』，《釋文》云：『陂字亦有頗音。』陂之與頗，訓詁無別，其《尚書·洪範》『無偏無頗』字宜改為陂。」蓋不知古人之讀義為我，而頗之未嘗誤也。《易·象傳》：「鼎耳革，失其義也，覆公餗，信如何也。」《禮記·表記》：「仁者右也，道者左也；仁者人也，道者義也。」是義之讀為我，而其見於他書者，遽數之不能終也。王應麟曰：「宣和六年詔：《洪範》復舊文為頗。」然監本猶仍其故，而《史記·宋世家》之述此書，則曰「毋偏毋頗」，《呂氏春秋》之引此書，則曰「無偏無頗」，其本之傳於今者，則亦未嘗改也。《易·漸》上九：「鴻漸於陸，其羽可用為儀。」範諤昌改陸為逵，朱子謂以韻讀之良是。而不知古人讀儀為俄，不與逵為韻也。《小過》上六：「弗遇過之，飛鳥離之。」朱子存其二說，謂仍當作「弗過遇之」，而不知古讀離為羅，正與過為韻也。《雜卦傳》：「《晉》晝也，《明夷》誅也。」孫奕改誅為昧，而不知古人讀晝為注，正與誅為韻也。《楚辭·天問》：「簡狄在台嚳何宜，玄鳥致詒女何嘉。」後人改嘉為喜，而不知古人讀宜為牛何反，正與嘉為韻也。《招魂》：「魂兮歸來，北方不可以止些。增冰峨峨，飛雪千里些。歸來歸來，不可以久些。」五臣《文選》本作「不可以久止」。而不知古人讀久為幾，正與止為韻也。《老子》：「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜誇。」楊慎改為盜竽，謂本之《韓非子》，而不知古人讀誇為刳，正與除為韻也。《淮南子·原道訓》：「以天為蓋，以地為輿。四時為馬，陰陽為騶。乘雲陵霄，與造化者俱。縱誌舒節，以馳大區。」後人改騶為御〈（據吳才老《韻補》引此作騶）〉，而不知古人讀騶為邾，正與輿為韻也。《史記·龜策傳》：「雷電將之，風雨迎之，流水行之。侯王有德，乃得當之。」後人改迎為送，而不知古人讀迎為昂，正與將為韻也。太史公《自序》：「有法無法，因時為業；有度無度，因物與舍。」今《漢書·司馬遷傳》亦正作舍。而後人改為合，不知古人讀舍為恕。正與度為韻也。《柏梁台詩》上林令曰：「去狗逐兔張罝罘。」今本改為罘罝，又改為罘罳，而不知古人讀罘為扶之反，正與時為韻也。揚雄《後將軍趙充國頌》：「在漢中興，充國作武，赳赳桓桓，亦紹厥後。」五臣《文選》本改後為緒，而不知古人讀後為戶，正與武為韻也。繁欽《定情詩》：「何以結相於，金薄畫搔頭。」後人改於為投，而不知古人讀頭為徒，正與於為韻也。陸雲《答兄平原詩》：「巍巍先基，重規累構。赫赫重光，遐風激騖。」今本改騖為鷲，而不知古人讀構為故，正與騖為韻也。齊武帝《估客樂》：「昔經樊鄧役，阻潮梅根冶。深懷悵往事，意滿辭不敘。」今本改冶為渚，不知《宋書·百官志》：江南有梅根及冶塘二冶，而古人讀冶為墅，正與敘為韻也。《隋書》載梁沈約《歌赤帝辭》：「齊醍在堂，笙鏞在下，匪惟七百，無絕終古。」今本改古為始，不知「長無絕兮終古」，乃《九歌》之辭，而古人讀下為戶，正與古為韻也。《詩》曰：「泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實惟我儀，之死矢靡他。」則古人讀儀為俄之證也。《易·離》九三：「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。」則古人讀離為羅之證也。張衡《西京賦》：「徼道外周，千廬內附。衛尉八屯，巡夜警晝。」則古人讀晝為注之證也。《詩》曰：「君子偕老，副笄六珈。委委佗佗，如山如河，象服是宜。子之不淑，雲如之何。」則古人讀宜為牛何反之證也。又曰：「何其久也，必有以也。」又曰：「吉甫燕喜，既多受祉。來歸自鎬，我行永久。」則古人讀久為幾之證也。左思《吳都賦》：「橫塘查下，邑屋隆誇。長幹延屬，飛甍舛互。」則古人讀誇為刳之證也。《漢書·敘傳》：「舞陽鼓刀，滕公廄騶。穎陰商販，曲周庸夫。攀龍附鳳，並乘天衢。」則古人讀騶為邾之證也。《莊子》：「不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」又曰：「無有所將，無有所迎。」則古人讀迎為昂之證也。《曲禮》：「將適舍，求無固。」《離騷》：「余固知謇謇之為患兮，忍而不能舍也。指九天以為正兮，夫惟靈修之故也。」則古人讀舍為恕之證也。秦始皇《東觀刻石文》：「常職既定，後嗣循業，長承聖治。群臣嘉德，祗誦聖烈，請刻之罘。」則古人讀罘為扶之反之證也。《詩》曰：「予曰有疏附，予曰有先後；予曰有奔走，予曰有禦侮。」則古人讀後為戶之證也。《史記·龜策傳》：「今寡人夢見一丈夫，延頸而長頭。衣元繡之衣而乘輜車。」則古人讀頭為徒之證也。《荀子》：「肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。」作、束並去聲，則古人讀構為故之證也。馬融《廣成頌》：「然後緩節舒容，裴徊安步，降集波罩。川衡、澤虞，矢魚陳罟。茲飛、宿沙，田開、古冶。翬終葵，揚關斧。刊重冰，撥蟄戶。測潛鱗，踵介旅。」則古人讀冶為墅之證也。《詩》曰：「於以奠之，宗室牖下。誰其屍之，有齊季女。」則古人讀下為戶之證也。凡若此者，遽數之不能終也。
其為古人之本音而非葉韻，則陳第已辨之矣。若夫近日之鋟本，又有甚焉。阮瑀《七哀詩》：「冥冥九泉室，漫漫長夜台。身盡氣力索，精魂靡所能。」今本改能為回，不知《廣韻》十六咍部元有能字，姚寬證之以《後漢書·黃琬傳》：「欲得不能，光祿茂才。」以為不必是鱉矣。張說《隴右節度大使郭知運神道碑銘》：「河曲回兵，臨洮舊防。手握金節，魂沈玉帳。千里送喪，三軍淒愴。」《唐文粹》本改防為址，以葉上文喜、祉諸字，不知《廣韻》四十一樣部元有防字，而「峻岨塍，埒長城。豁險吞，若巨防，」已見於左思之《蜀都賦》矣。〈（盧照鄰《奉使益州詩》：「峻岨埒長城，高標吞巨防。」正用《蜀都賦》語。今本《盧詩》改防為舫。）〉李白《日夕山中有懷詩》：「久臥名山雲，遂為名山客。山深雲更好，賞弄終日夕。月銜樓間峰，泉漱階下石。素心自此得，真趣非外借。」今本改借為惜，〈（杜甫《鄭典設自施州歸》詩同。）〉不知《廣韻》二十二昔部元有借字，而「傷美物之遂化，怨浮齡之如借」，已見於謝靈運之《山居賦》矣。凡若此者，亦遽數之不能終也〈（其詳並見《唐韻正》本字下）〉。
嗟夫！學者讀聖人之經與古人之作，而不能通其音；不知今人之音不同乎古也，而改古人之文以就之，可不謂之大惑乎？昔者漢西平四年，議郎蔡邕奏求正定五經文字，乃自書丹於碑，使工鐫刻，立於太學門外，後儒晚學咸取正焉。魏正始中，又立古文篆隸三字石經。自是以來，古文之經不絕於代。傳寫之不同於古者，猶有所疑而考焉。天寶初，詔集賢學士衛包改為今文，而古文之傳遂泯，此經之一變也。漢人之於經，如先、後鄭之釋三《禮》，或改其音而未嘗變其字。《子貢問樂》一章，錯簡明白，而仍其本文不敢移也，注之於下而已。所以然者，述古而不自專，古人之師傳，固若是也。及朱子之正《大學》《係辭》，徑以其所自定者為本文，而以錯簡之說注於其下，已大破拘攣之習。後人效之，《周禮》五官互相更易，彼此紛紜；《召南》《小雅》且欲移其篇第，此經之又一變也。聞之先人，自嘉靖以前，書之鋟本雖不精工，而其所不能通之處，注之曰疑；今之鋟本加精，而疑者不復注，且徑改之矣。以甚精之刻，而行其徑改之文，無怪乎舊本之日微，而新說之愈鑿也。
故愚以為讀九經自考文始，考文自知音始。以至諸子百家之書，亦莫不然。不揣寡昧，僭為《唐韻正》一書，而於《詩》《易》二經各為之音，曰《詩本音》，曰《易音》。以其經也，故列於《唐韻正》之前，而學者讀之，則必先《唐韻正》而次及《詩》《易》二書，明乎其所以變，而後三百五篇與卦、爻、彖、象之文可讀也。其書之條理最為精密，竊計後之人必有患其不便於尋討，而更竄並入之者，而不得不豫為之說以告也。夫子有言：「齊一變至於魯，魯一變至於道。」今之《廣韻》，固宋時人所謂菟園之冊，家傳而戶習者也。自劉淵韻行，而此書幾於不存。今使學者睹是書，而曰：自齊、梁以來，周顒、沈約諸人相傳之韻固如是也，則俗韻不攻而自絀。所謂「一變而至魯」也。又從是而進之五經三代之書，而知秦漢以下至於齊梁歷代遷流之失，而三百五篇之詩，可弦而歌之矣，所謂「一變而至道」也。故吾之書，一循《廣韻》之次第而不敢輒更，亦猶古人之意，且使下學者易得其門而入，非托之足下，其誰傳之？今鈔一帙附往，而考古之後，日知所無，不能無所增益，則此之書猶未得為完本也。
老弟雖上令伯之章，以我度之，未必見聽。昔朱子謂陸放翁能太高，跡太近，恐為有力者所牽挽，不得全其志節，正老弟今日之謂矣。但與時消息，自今以往，別有機權，公事之餘，尤望學《易》。吾弟行年四十九矣，何必待之明歲哉？更希餘光下被，俾暮年迂叟得自遂於天空海闊之間，尤為知己之愛也。
接讀來詩，彌增愧側，名言在茲，不啻口出，古人有之。然使足下蒙朋黨之譏，而老夫受虛名之禍，未必不由於此也。韓伯休不欲女子知名，足下乃欲播吾名於士大夫，其去昔賢之見，何其遠乎？「人相忘於道術，魚相忘於江湖」，若每作一詩，輒相推重，是昔人標榜之習，而大雅君子所弗為也。願老弟自今以往，不復掛朽人於筆舌之間，則所以全之者大矣。
著述之家，最不利乎以未定之書傳之於人。昔伊川先生不出《易傳》，謂是身後之書，即如近日力臣劄來，《五書》改正約有一二百處：《詩·祈父》「靡所<廠氏>止」，《小旻》「伊於胡<廠氏>」誤作底，注云：十一薺，而不知其為五旨也，五經無底字，皆是<廠氏>字，惟《左傳·襄二十九年》「處而不底」，《昭元年》「勿使有所壅閉湫底以露其體」，乃音丁禮反耳。今《說文》本<廠氏>字有下一畫，誤也。字當從氏。《詩》「周道如氏」，孟子引之作底，以氏<廠氏>音同而古亦可通也。今本誤為底字。童而習之，並《詩》之氏字亦讀為邸矣。《商頌·烈祖》詩上雲「以假以享」，下雲「來假來饗」，石經上作享，下作饗。歐陽氏曰：「上雲以享者，謂諸侯皆來助享於神也；下雲來饗者，謂神來至而歆饗也。」享饗二義不同，享者，下享上也，《書》曰「享多儀」，是也。饗者，上饗下也，《傳》曰「五饗醴」是也。故《周頌》「我將我享」作享，「既右饗之」作饗；《魯頌》「享以騂犧」作享，「是饗是宜」作饗。今《詩經》本周商二《頌》上下皆作享，非矣。舉此二端，則此書雖刻成而未可刷印，恐有舛漏以貽後人之議。馬文淵有言：「良工不示人以璞。」今世之人速於成書，躁於求名，斯道也將亡矣。前介眉劄來索此，原一亦索此書並欲鈔《日知錄》，我報以《詩》《易》二書今夏可印，其全書再待一年，《日知錄》再待十年；如不及年，〈（此年字如「趙孟不復年」之年）〉，則以臨終絕筆為定，彼時自有受之者，而非可豫期也。《詩》云：「如切如磋，如琢如磨。」此之謂也。
來書北山南史一聯，語簡情至，讀而悲之。既已不可諫矣，處此之時，惟退惟拙，可以免患。吾行年已邁，閱世頗深，謹以此二字為贈。
子德書來云：「頃聞將特聘先生，外有兩人。」此語未審虛實？「君子之道，或出或處」，鄙人情事與他人不同。先妣以三吳奇節，蒙恩旌表，一聞國難，不食而終，臨沒丁寧，有無仕異朝之訓。辛亥之夏，孝感特柬相招，欲吾佐之修史，我答以果有此命，非死則逃。原一在坐與聞，都人士亦頗有傳之者，耿耿此心，終始不變！幸以此語白之知交。前劄中勸我無入都門及定卜華下，甚感此意。回環中腑，何日忘之！
於天空海闊之中，一旦為畜樊之雉，才華累之也。雖然，無變而度，無易而慮，古人於遠別之時，而依風巢枝，勤勤致意，願子之勿忘也。自今以往，當思中材而涉末流之戒，處鈍守拙。孝標策事，無侈博聞；明遠為文，常多累句。務令聲名漸減，物緣漸疏，庶幾免於今之世矣。若夫不登權門，不涉利路，是又不待老夫之灌灌也。
大家續孟堅之作，頗有同心；巨源告延祖之言，實為邪說。展讀來劄，為之愴然！吾昔年所蓄史事之書，並為令兄取去。令兄亡後，書既無存，吾亦不談此事。久客北方，後生晚輩益無曉習前朝之掌故者。令兄之亡十七年矣，以六十有七之人，而十七年不談舊事，十七年不見舊書，衰耄遺忘，少年所聞，十不記其一二。又當年牛、李、洛、蜀之事，殊難置喙。退而修經曲之業，假年學《易》，庶無大過，不敢以草野之人，追論朝廷之政也。然亦有一得之愚，欲告諸良友者。自庚申至戊辰邸報皆曾寓目，與後來刻本記載之書殊不相同。今之修史者，大段當以邸報為主，兩造異同之論，一切存之，無輕刪抹，而微其論斷之辭，以待後人之自定，斯得之矣。割補《兩朝從信錄》尚在吾弟處，看完仍付來，此不過邸報之二三也。
衰疾漸侵，行須扶杖，南歸尚未可期。久居秦晉，日用不過君平百錢，皆取辦囊橐，未嘗求人。過江而南，費須五倍，舟車所歷，來往六千，求人則喪己，不求則不達，以此徘徊未果。華令遲君謀為朱子祠堂，卜於雲台觀之右，捐俸百金，弟亦以四十金佐之。七月四日買地，十日開土，中秋後即百堵皆作。然堂廬門垣，備制而已，不欲再起書院。惟祠中用主像，遵足下前諭，主題曰太師徽國文公朱子神位，像合用林下冠服，敢祈足下考訂明確示之。
太夫人祠已建立否？委作記文，豈敢固辭，以自外於知己。顧念先妣以貞孝受旌，頃使舍侄於墓旁建一小祠，尚未得立，日夜痛心。若使不立母祠，而為足下之母作祠文，是為不敬其親而敬他人矣。足下亦何取其人乎？貴地高人逸士甚不乏人，似不須弟；若謂非弟不可，則時乎有待，必鄙願已就，方可泚筆耳。
先生已知盩厔之為危地，而必為是行，脫一旦有意外之警，居則不安，避則無地，有焚巢喪牛之凶，而無需沙出穴之利，先生將若之何？
至雲置死生於度外，鄙意未以為然。天下之事，有殺身以成仁者；有可以死，可以無死，而死之不足以成我仁者。子曰：「吾未見蹈仁而死者也。」聖人何以能不蹈仁而死？時止則止，時行則行，而不膠於一。孟子曰：「大人者言不必信，行不必果。」於是有受免死之周，食嗟來之謝，而古人不以為非也。使必斤斤焉避其小嫌，全其小節，他日事變之來，不能盡如吾料，苟執一不移，則為荀息之忠，尾生之信，不然，或至並其斤斤者而失之，非所望於通人矣。承惓惓相愛之切，故復為此忠告，別有劄與憲尼，囑其懇留先生也。
仲復之言，自是尋常之見。雖然，何辱之有？《小星》《江汜》，聖人列之《召南》，而紀叔姬筆於《春秋》矣。或謂古人媵者皆侄娣，與今人不同。誠然。然《記》曰：「父母有婢子，甚愛之，雖父母沒，沒身敬之不衰。」夫愛且然，而況五十餘年之節行乎？使鄉黨之人謂諸母之為尊公媵者，其位也；其取重於後人，而為之受吊者，其德也。《易》曰：「利幽人之貞，未變常也。」諸母當之矣。君子以廣大之心而裁物制事，當不盡以仲復之言為然。將葬，當以一牲告於尊公先生而請啟土。及墓，自西上，不敢當中道；既窆，再告而後反。其反也，虞於別室，設座不立主，期而焚之。先祖有二妾，炎武所逮事。其亡也，葬之域外。此固江南士大夫家之成例，而亦《周官》塚人或前或後之遺法也。今諸母之喪，為位受吊，加於常儀，以報其五十餘年之苦節足矣。若遂欲祔之同穴，進列於左右之次，竊以為非宜。追惟生時「實命不同」，「莫敢當夕」之情，與夫今日葬之以禮，「沒身敬之不衰」之義，固不待宋仲幾、魯宗人釁夏之對也。謹復。
朱子祠堂之舉，適有機緣。今同令弟及諸君相視形勢，定於觀北三泉之右，擇平敞之地，二水合流之所，建立一堡，止用地四五畝，繚以周垣，引泉環之，並通流堂下。前為石坊，列植松柏，內住居民三四家守之。雖所費不訾，但有百金即便興工，不患無助。春仲弟自來視工。望作一家報，凡擇地委人一切托之令弟允塞，仍移書報弟，速為措辦可也。
華陰王君無異有諸母張氏，年二十六，其君與小君相繼歿。無異以兄子為後，方四齡，張氏獨守節以事太君。二十五年太君亡，又三十餘年年八十一，及見無異之曾孫而終。無異感其節，將為之發喪受吊而疑所服。僕以免服告之。讀來教與無異書，未之許也。
竊惟禮經之言免者不一，而詳其制有二焉。其重也，自斬至緦皆有免；其輕也，五世之親為之袒免。夫五服之制，有冠有衰，免則無冠也。鄭氏曰：以布廣一寸，自項中而前，交於額上，卻繞紒，如著參頭矣。是故有免而衰者，有免而袒者；在五服之內則免而衰，五服之外則免而袒。袒者，非肉袒也，無衰，故謂之袒也。《傳》言晉惠公獲於秦，穆姬「使以免服衰絰逆」，是免而衰者矣。史言漢高為義帝發喪，「袒而大哭，兵皆縞素」，是無衰而袒者矣。今張氏之卒，無異將為之表其節而報其恩，其可以無服乎哉？童汪踦幼而勿殤，縣賁父卑而有誄，國固有之，家亦宜然。請為之免而布素，既葬而除，敢以質之君子。若曰：「汏哉，叔氏，專以禮許人！」則吾豈敢。
華下有晦翁舊事，歷五百餘年始得山史為之表章，又十二年，而炎武重遊至此。及今不創，更待何人？今移買山之資，先作建祠之舉。若改歲之初，旌騶至止，當於華下奉迎。白石清泉，共談中愫，慰二載之闊悰，訂千秋之大業，幸甚幸甚！至鄙人僑居之計，且為後圖，而其在此，亦非敢擁子厚之皋比，坐季長之絳帳。倘逖聽不察，以為自立壇坫，欲以奔走天下之人，則東林覆轍，目所親見，有斷斷不為者耳！
新正已移至華下。祠堂書院之事，雖皆秦人爲之，然吾亦須自買堡中書室一所，水田四五十畝，為饔飧之計。
秦人慕經學，重處士，持清議，實與他省不同。黃精、松花，山中所產，沙苑蒺藜，止隔一水，終日服餌，便可不肉不茗。然華陰綰轂關河之口，雖足不出戶而能見天下之人，聞天下之事。一旦有警，入山守險，不過十里之遙。若志在四方，則一出關門，亦有建瓴之便。
今年三月，乘道途之無虞，及筋力之未倦，出崤函，觀伊雒，歷嵩少。亦有一二好學之士，聞風願交，但中土饑荒，不能久留，遂旋車而西矣。彼中經營方始，固不能久留於外也。
猶子衍生前歲曾蒙青盼，今已隨其師至關中，稍知禮法，不好嬉戲，竟立以為子。而崑山從弟子嚴連得二孫，又令荊妻抱其一，以為殤兒之後。桑榆末景，或可回三舍之戈。此間風俗大勝東方，雖未卜居，亦有安土之懷矣。
流寓關華，已及二載。幸得棲遲泉石，不與弓旌。而此中一二紳韋，頗知重道。管幼安之客公孫，惟說六經之旨；樂正裘之友獻子，初無百乘之家。若使戎馬不生，弦歌無輟，卽此可為優遊卒歲之地矣。惟是筋力衰隤，山川緬邈。獲麟西野，粗成撥亂之書；化鶴東州，未卜歸來之日。言念邦族，憬然如何？
昔年過訪尊公於江村寓舍中，其時以去國孤蹤，相逢話舊。遇聲子於鄭郊，久諳家世；和漸離於燕市，竊附風流。雹散蓬飄，忽焉二紀，東西南北，音信闕如。為天涯獨往之人，類日暮倒行之客。乃者發函伸紙，如見故人，問道論文，益徵同志，信後生之可畏，知斯道之不亡。至於鄙俗學而求六經，舍春華而食秋實，則為山覆簣，當加進往之功；祭海先河，尤務本原之學。老夫耄矣，何足諮詢？而況二十年前已悔久焚之作乎？重違來旨，輒布區區。
人之為學，不日進則日退。獨學無友，則孤陋而難成；久處一方，則習染而不自覺。不幸而在窮僻之域，無車馬之資，猶當博學審問，古人與稽，以求其是非之所在，庶幾可得十之五六。若既不出戶，又不讀書，則是麵牆之士，雖子羔、原憲之賢，終無濟於天下。子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」夫以孔子之聖，猶須好學，今人可不勉乎？
聖人所聞所見，無非《易》也。若曰掃除聞見，並心學《易》，是《易》在聞見之外也。六十四卦三百八十四爻，皆所以告人行事，所謂「擬之而後言，議之而後動」者也。若夫「墮枝體，黜聰明」，此莊周、列禦寇之說，《易》無是也。
孔子之刪述六經，即伊尹、太公救民於水火之心，而今之注蟲魚、命草木者，皆不足以語此也。故曰：「載之空言，不如見諸行事。」夫《春秋》之作，言焉而已，而謂之行事者，天下後世用以治人之書，將欲謂之空言而不可也。愚不揣，有見於此，故凡文之不關於六經之指、當世之務者，一切不為。而既以明道救人，則於當今之所通患，而未嘗專指其人者，亦遂不敢以辟也。
《詩》三百篇即古人之韻譜。經之與韻，本無二也，病在後之學者執韻而論經；其不能通，則改經而就韻。夫道若大路然，安用此多岐乎？休文之四聲，神珙之翻切，三代之所未有也。顏師古、章懷太子始有葉韻之說，而漢以前亦未之有也。乃援今而議古，焉得不圓鑿而方枘乎？且經學自有源流，自漢而六朝而唐而宋，必一一考究，而後及於近儒之所著，然後可以知其異同離合之指。如論字者必本於《說文》，未有據隸楷而論古文者也，已僭成一書，今先刻《音論》附往。
君子將立言以垂於後，則其與平時之接物者不同。孔子之於陽貨，蓋以大夫之禮待之，而其作《春秋》則書曰盜。又嘗過楚，見昭王，當其問答，自必稱之為王，而作《春秋》則書：「楚子軫卒。」黜其王，削其葬。其從眾而稱之也，不以為阿；其特書而黜之也，不以為亢，此孔子所以為聖之時也。孟子曰：「庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。」今子欲以一日之周旋，而施諸久遠之文字，無乃不知《春秋》之義乎？
生平所見之友，以窮以老而遂至於衰頹者，十居七八。赤豹，君子也，久居江東，得無有隕獲之歎乎？昔在澤州，得拙詩，深有所感，復書曰：「老則息矣，能無倦哉？」此言非也。夫子「歸與歸與」，未嘗一日忘天下也。故君子之學，死而後已。
每接談論，不無感觸，夜來夢作一書與執事曰：「過蒲而稱子路，之平陸而責距心。」嗟乎！夢中之心，覺時之心也；匹夫之心，天下人之心也。今將暫別貴地，民生利病望悉以見教。人雖微，言雖輕，或藉之而重。
引古籌今，亦吾儒經世之用，然此等故事，不欲令在位之人知之。今日之事，興一利便是添一害，如欲行沁水之轉般，則河南必擾；開膠、萊之運道，則山東必亂矣。
目擊世趨，方知治亂之關必在人心風俗，而所以轉移人心，整頓風俗，則教化紀綱為不可闕矣。百年必世養之而不足，一朝一夕敗之而有餘。
嘗謂今人纂輯之書，正如今人之鑄錢。古人采銅於山，今人則買舊錢，名之曰廢銅，以充鑄而已。所鑄之錢既已粗惡，而又將古人傳世之寶，舂銼碎散，不存於後，豈不兩失之乎？承問《日知錄》又成幾卷，蓋期之以廢銅。而某自別來一載，早夜誦讀，反復尋究，僅得十餘條，然庶幾采山之銅也。
頃過里第，見家道小康，諸郎成立，甚慰。然自此少遊之計多，而伏波之志減矣。況局守一城，無豪傑之士可與共論，如此則誌不能帥氣，而衰鈍隨之。敢以一得之愚獻諸執事。某雖學問淺陋，而胸中磊磊，絕無閹然媚世之習，貴郡之人見之，得無適適然驚也？
吾輩學術，世人多所不達，一二稍知文字者，則又自愧其不如。不達則疑，不如則忌，以故平日所作，不甚傳之人間。然老矣，終當刪定一本，擇友人中可與者付之爾。
讀來論為之感歎！自北平、南昌二變以後，一代規模於「宗子維城」四字，竟不復講。至崇禎之時，人心已去，雖使親王典兵，其能者不過如漢之陳王寵，下者則唐之覃王嗣周、延王戒丕而已。積輕之勢固不能有所樹立，而變故萌生，難可意料，誰肯獨創非常，建房琯之策者哉？雖然，苻堅不過氐酋偽主，而其疏屬尚有苻登。誠得此論而用之，未必無一二才傑之士自茲而奮發也。
每接高談，無非方人之論。子曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」執事之意其在於斯乎？然而子貢方人，子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」是則聖門之所孳孳以求者，不徒在於知人也。《論語》二十篇，惟《公冶長》一篇多論古今人物，而終之曰：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。」又曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉；不如丘之好學也。」是則論人物者，所以為內自訟之地；而非好學之深，則不能見己之過；雖欲改不善以遷於善，而其道無從也。記此二章於末，其用意當亦有在，願與執事詳之。
古之疑眾者行偽而堅，今之疑眾者行偽而脆，其於利害得失之際，且不能自持其是，而何以致人之信乎？故今日好名之人皆不足患，直以凡人視之可爾。
初為此詩，不過具賓主一夕之談爾。後之作者遞相祖襲，無乃失壽陵之本步乎？海內不乏能言之士，區區何足相師，惟自出己意，乃敢許為知音者耳。
君詩之病在於有杜，君文之病在於有韓、歐。有此蹊徑於胸中，便終身不脫依傍二字，斷不能登峰造極。
《宋史》言劉忠肅每戒子弟曰：「士當以器識爲先，一命爲文人，無足觀矣。」僕自一讀此言，便絕應酬文字，所以養其器識而不墮於文人也。懸牌於室，以拒來請，人所共見，足下尚不知耶？抑將謂隨俗爲之，而無傷於器識耶？中孚爲其先妣求傳再三，終已辭之，蓋止爲一人一家之事，而無關於經術政理之大，則不作也。
韓文公文起八代之衰，若但作《原道》、《原毀》、《爭臣論》、《平淮西碑》、《張中丞傳後序》諸篇，而一切銘狀概為謝絕，則誠近代之泰山北斗矣。今猶未敢許也。此非僕之言，當日劉叉已譏之。
彈琵琶侑酒，此倡女之所為，其職則然也。苟欲請良家女子出而為之，則艴然而怒矣。何以異於是？
某君欲自刻其文集以求名於世，此如人之失足而墜井也。若更為之序，豈不猶之下石乎？惟其未墜之時，猶可及止；止之而不聽，彼且以入井為安宅也。吾已矣夫！
鄭康成以七十有四之年，為袁本初強之到元城，卒於軍中。而曹孟德遂有鄭康成行酒、伏地氣絕之語，以為本初罪狀。後之為處士者，幸無若康成；其待處士者，幸無若本初。
井叔於崇福宮故址建祠築垣，以祀宋提舉崇福宮十有四公，可謂合禮〈（韓公維、呂公誨、司馬公光、程公頤、顥、劉公安世、范公純仁、楊公時、李公綱、李公邴、朱公熹、倪公思、王公居安、崔公與之）〉。今介石復建一堂於此祠之前，而遷二程、朱子之位於中，奉之以為一院之主。
其尊師重學之意，非不甚至，但其中若韓公、呂公、司馬公、劉公，皆與二程同時，而官品多在二程之上，以朱子視之，則皆前輩也。楊龜山先生，又朱子師之師也。同一祠秩，非有所分別也，而儼然獨處於前堂，使諸公並世而生，必不安於其位也。夫鬼神之情，人之情也。子曰：「未能事人，焉能事鬼。」竊謂宜仍井叔之舊，而別建一祠以奉程、朱，庶乎得之。
能文不為文人，能講不為講師，吾見近日之為文人、為講師者，其意皆欲以文名，以講名者也。子不云乎：「是聞也，非達也，默而識之。」愚雖不敏，請事斯語矣。
頃者東方友人書來，謂弟盍亦聽人一薦，薦而不出，其名愈高。嗟乎！此所謂釣名者也。今夫婦人之失所天也，從一而終，之死靡慝，其心豈欲見知於人哉？然而義桓之里，稱於國人，懷清之台，表於天子，何為其莫之知也？若曰：必待人之強委禽焉而力拒之，然後可以明節，則吾未之聞矣。
君子之為學，以明道也，以救世也。徒以詩文而已，所謂「雕蟲篆刻」，亦何益哉！某自五十以後，篤誌經史，其於音學深有所得。今為《五書》以續三百篇以來久絕之傳，而別著《日知錄》上篇經術，中篇治道，下篇博聞，共三十餘卷。有王者起，將以見諸行事，以躋斯世於治古之隆，而未敢為今人道也。向時所傳刻本，乃其緒餘耳。
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