駁康有為致總統總理書

駁康有為致總統總理書
作者：陳獨秀
1916年10月1日

本作品收錄於《新青年/卷2》

1916年10月1日，《新青年》第二卷第二號

南海康有為先生，為吾國近代先覺之士，天下所同認。吾輩少時，讀八股，講舊學，每疾視士大夫習歐文談新學者，以為皆洋奴，名教所不容也；前讀康先生及其徒梁任公之文章，始恍然於域外之政教學術，燦然可觀，茅塞頓開，覺昨非而今是。吾輩今日得稍有世界知識，其源泉乃康、梁二先生之賜。是二先生維新覺世之功，吾國近代文明史所應大書特書者矣。

厥後任公先生且學且教，貢獻於國人者不少，而康先生則無聞焉。不謂辛亥以還，且於國人流血而得之共和，痛加詛咒。「不忍」雜誌，不啻為籌安會導其先河。天下之敬愛先生者，無不為先生惜之！

中國帝制思想，經袁氏之試驗，或不至死灰復燃矣，而康先生復於別尊卑，重階級，事天尊君，歷代民賊所利用之孔教，銳意提倡，一若惟恐中國人之「帝制根本思想」或至變棄也者。近且不惜詞費，致書黎、段二公，強詞奪理，率膚淺無常識，識者皆目笑存之，本無辯駁之價值。然中國人腦筋不清，析理不明，或震其名而惑其說，則為害於社會思想之進步也甚巨，故不能已於言焉。

惟是康先生雖自誇「三周大地，遊遍四周，經三十國，日讀外國之書」，然實不通外國文，於外國之論理學，宗教史，近代文明史，政治史，所得甚少，欲與之析理辨難，知無濟也。

曷以明其然哉？原書云：「今萬國之人，莫不有教，惟生番野人無教。今中國不拜教主，豈非自認為無教之人乎？則甘認與生番野人等乎？」按台灣生番與內地苗民，迷信其宗教，視文明人尤篤。則人皆有教，生番野人無教之大前提已誤。不拜教主，且僅指不拜孔子，竟謂為無教之人乎？則不拜教主即為無教之小前提又誤。大小前提皆誤，則中國人無教與生番野人之斷案，訴諸論理學，謂為不誤，可乎？是蓋與孟子「無父無君，是禽獸也」之說，同一謬見。故知其不通論理學也。

歐美宗教，由「加特力教」（Catholicism），一變為「耶穌新教」（Protestantism），再變為「唯一神教」（Unitarianism），教律宗風，以次替廢。「唯一神教」，但奉真神，不信三位一體之說，斥教主靈跡為惑世之誣言，謂教會之儀式為可廢；此稍治宗教史者所知也。德之倭根，法之柏格森，皆當今之大哲，且信仰宗教者也（倭根對於一切宗教皆信仰，非只基督教已也）。其主張悉類「唯一神教派」，而主教之膜拜，教會之儀式，尤所蔑視。審是，西洋宗教，且已由隆而之殺。吾華宗教，本不隆重；況孔教絕無宗教之實質（宗教實質，重在靈魂之救濟，出世之宗也。孔子不事鬼，不知死，文行忠信，皆入世之教，所謂性與天道，乃哲學，非宗教）與儀式，是教化之教，非宗教之教。乃強欲平地生波，惑民誣孔，誠吳稚暉先生所謂「鑿孔栽須」者矣！

君權與教權，以連帶之關係，同時剝削，為西洋近代文明史上大書特書之事。信教自由，已為近代政治之定則。強迫信教，不獨不能行之本國，且不能施諸被征服之屬地人民。其反抗最烈，影響最大者，莫如英國之「清教徒」，以不服國教專制之故，不惜移往美洲，叛母國而獨立。康先生蔑視佛、道、耶、回之信仰，欲以孔教專利於國中，吾故知其所得於近世文明史政治史之之勢必甚少也。然此種理論，必為康先生所不樂聞；即聞之而不平心研究，則終亦不甚了了。吾今所欲言者，乃就原書中，指陳不合事實，缺乏常識，自相矛盾之言，以告天下，以質之康先生。

康先生電請政府拜孔尊教，南北報紙，無一贊同者；國會主張刪除憲法中尊孔條文，內務部取消拜跪禮節，南北報紙，無一反對者。而原書一則曰「當道措施，殊有令國人駭愕者，」則再曰「國務有司所先行，在禁拜聖令，天下駭怪笑罵！」吾知夫駭愕笑罵者，康先生外寧有幾人？烏可代表國人，厚誣天下？此不合事實者一也。

歐洲「無神論」之哲學，由來已久，多數科學家，皆指斥宗教之虛誕，況教主耶？今德國碩學赫克爾，其代表也。「非宗教」之聲，以聳動法蘭西全國，即尊教信神之「唯一神教派」，亦於舊時教義教儀，多所吐棄。而原書云：「數千年來，無論何人何位，無有敢議廢拜教主之禮，黜教主之祀者。」不知何所見而云然？此不合事實者二也。

吾國四萬萬人，佛教信者最眾。其具完全宗教儀式者，耶、回二教，遍佈國中，數亦匪渺。而原書雲「四萬萬人民猶在也，而先自棄其教，是謂無教」；又云：「今以教主孔子之神聖，必黜絕而力攻之，是導其民於無教也。」以不尊孔即為無教，此不合事實三也。

願書命意設詞，胥乏常識；其中最甚者，莫若襲用古人極無常識之套語：曰，以春秋折獄；曰，以《三百篇》作諫書；曰，以易通陰陽；曰，以《中庸》傳心；曰，以《孝經》卻賊；曰，以《大學》治鬼；曰，以半部《論語》治天下。吾且欲為補一言，以《禹貢》治水，諒為先生所首肯！

夫《春秋》之所口誅筆伐者，亂臣賊子也；今有獄在此，首舉叛旗，傾覆清室者，即原書所稱「緇衣好賢宵旰憂勞」之今大總統，不知先生將何以折之？（辛亥義師起，康先生與其徒徐勤書，稱之曰賊曰叛，當不許以種族之故，廢孔教之君臣大義也。）所謂以《大學》治鬼者，未審與說部「綠野仙蹤」所載齊貢生之伎倆如何？所謂半部《論語》治天下，不識「民可使由之，不可使知之」，「天下有道，則庶人不議」等語，是否在此半部中也？

嗚呼！先生休矣！先生硜硜以為議院，國務院，無擅議廢拜廢祀之權，一邊又乞靈議院，以「以孔子為大教，編入憲法」要求政府，「明令保守府縣學宮及祭田，皆置奉祀官」（以上皆原書語）夫無權廢之，何有權興之？

然此猶矛盾之小者。孔教與帝制，有不可離散之因緣；若並此二者而主張之，無論為禍中國與否，其一貫之精神，固足自成一說。不圖以曾經通電贊成共和之康先生，一面又推尊孔教；既推尊孔教矣，而原書中又期以「不與民國相牴觸者，皆照舊奉行。」主張民國之祀孔，不啻主張專制國之祀華盛頓與盧梭，推尊孔教者而計及牴觸民國與否？是乃自取其說而根本毀之耳，此矛盾之最大者也！

吾最後尚有一言以正告康先生曰：吾國非宗教國，吾國人非印度猶太人，宗教信仰心，由來薄弱。教界偉人，不生此土，即勉強杜撰一教宗，設立一教主，亦必無何等權威，何種榮耀。若慮風俗人心之漓薄，又豈干祿作偽之孔教所可救治？古人遠矣！近代賢豪，當時耆宿，其感化社會之力，至為強大；吾民之德敝治污，其最大原因，即在耳目頭腦中無高尚純潔之人物為之模範，社會失其中樞，萬事循之退化。（法國社會學者孔特，謂人類進化，由於富於模仿性，英雄碩學，乃人類社會之中樞，資其模仿者也。）若康先生者，吾國之耆宿，社會之中樞也，但務端正其心，廉潔其行，以為小子後生之模範，則裨益於風俗人心者，至大且捷，不必遠道乞靈於孔教也。