鹿門先生文集/附錄

鹿門先生文集
附錄
1794年

行狀

公諱聖周字仲思。晩居公州之鹿門。學者因號焉。我任系出豐川。本中國紹興府慈谿縣人。高麗時有諱溫。以銀紫光祿大夫。始東來著籍。傳五世而爲御史大夫監門衛大將軍諱澍。是生諱子松。忠惠王時誅賊臣曹頔。封西河府院君侍中判三司事。著在麗乘。比二世勳業奕赫。遂爲吾東望族。侍中生諱德儒。版圖判書豊山君謚文簡。文簡生諱球。入我朝爲參知門下府事。自是世襲冠冕。又五傳而至諱說。以文學致重名。擢拔英試。歷踐華要。事中仁明宣四朝。官漢城府判尹藝文館提學謚文靖號竹崖。文靖生諱榮老。重試宗簿寺正。贈承政院都承旨。承旨生諱兗。左承旨贈吏曹參判。參判生諱義伯號今是堂。方孝廟有大志於天下。與一二臣密勿謀猷。當是時公以才猷器識。大爲上下所倚重。六膺方面之寄。終平安道觀察使。贈吏曹判書。於公爲高祖。曾大父諱陞。大父諱士元。俱以高才見重士友間。不幸蚤年棄世。考諱適號老隱。文章才學。伏一世。並時名勝。皆推以公輔器。又不幸蚤世。官止咸興判官。妣淑人坡平尹氏。戶曹正郞贈吏曹判書諱扶女。寬惠淑愼。壼懿純備。生五男二女。公其仲也。以辛卯七月十七日卯時。降於淸風之老隱洞別業。生而姿容明粹如氷壺。不妄啼哭。纔學語。老隱公敎之文字。一聞輒不忘。三歲題壁上曰任某〈少字獅同〉腹中書五百字。入見者奇之。爲嬉戱言動有常。異凡兒。無疾聲急步。羣從兄弟同隊遊者。視公爲行止。稍長自知勸學。不假敎督。敦仁孝悌。動無過誤。老隱公甞曰此天生學者也。大吾家者必兒也。十餘歲已知有聖人之學。癸卯春手摸大聖像。奉安所居之樓。晨昏與羣昆弟。正衣帶參拜。退則定省之外。閉戶讀書。繩行矩步。儼然有成德氣像。公少時自爲敘曰年十六時。因看栗翁語。有省知天人合一之妙。而大志立。蓋其好學慕聖。自幼粹然者。天姿之高。自然近道也。而若夫知人之所以爲天。而卓然以聖賢自期待。則自十六始也。過此以往。念念志於此。擧天下無以易其好焉。歲乙巳隨老隱公咸興任所。咸素以聲妓稱。公未甞一擧目。題其座曰不如明道心無妓。願學堯夫目遠邪。然有宴集。長者有命。公亦不爲厓異。而只是泰然若無是事也。丁未隨歸京第。時祖妣李夫人無恙。老隱公昆季比屋而居。公惋愉左右。愛敬俱至。深得諸堂歡。戊申春老隱公棄諸孤。公號擗如不欲生。旣葬。李夫人慮其病。強肉汁。公辭不獲。然食不忍嚥。涕流相屬。每飯如此。傍人爲之泣。己酉春與伯氏奉慈闈入淸州之玉華㙜。饋奠晨昏之暇。謝絶外事。日與羣兄弟及學者。講讀遺經。潛思力究。造詣日益深。甞曰讀書明理。將以行之也。行之之道。莫先於家。乃與伯氏議倣溫公居家儀作笏記。遵以行之。於是閨門之內。禮儀興行。綽有成法。鄕隣傳誦焉。尙記幼時每正至朔望。諸兄弟及諸嫂若姊。昧爽盥櫛。正衣冠就慈闈。北向分東西立。丈夫行再拜。婦人行四拜訖。各就坐。申氏姊兒時讀諺譯誡辭。聲琅然猶在耳。然後婢僕於庭下。分左右敘立。參再拜。奴名已良者又高聲讀戒婢僕辭〈諺譯〉。再拜而退。餘日則只丈夫行禮。而長者揖少者拜。尊丈之前。自名不稱我。出入必起。長幼有序。男女有別。吾年六七歲。亦能解此義。不敢近諸嫂傍。雖婢僕亦知禮義爲重。闘詐漸變。若行之久遠。引而伸之。擧其所未備。則庶足以成一家之善俗。爲世人之模範。惜乎。後來東西離析。靡有定居。禮遂以廢。公每說及此。深以爲恨。癸丑承慈意。與伯氏赴司馬試。對鬼神問。並占高等。考官趙公明履取公作置首。久猶稱善。如誦己言曰。非大儒不能也。公有先憂後樂之志。每謂後世用人。專由科目。雖有伊傅之才。非此無以行其志。故於大科。亦有時勉赴。於天下事。如三代之經界貢擧禮樂刑政。以至漢唐宋我國之制度文爲。無不理會融貫。辨其得失。甞論當世之務曰世級雖降。若無奈何。而使明道當之。豈不能挽回三代之治乎。公明睿之姿。得之於天。而窮格之功。又能直造其妙。故見處忒高。一洗東儒口耳之陋。一時同志之士。如櫟泉宋公明欽。其弟閒靜堂文欽，渼湖金公元行，雲坪宋公能相，涵一齋申公韶，止庵金公亮行諸人。皆推重以爲不可及。甲寅攜思傳獨入華陽山中。靜坐五十日。熟複硏精。有疑義一卷。師友見者皆服其透悟。然公於晩來。自謂於首節大源處。猶有未了案。遂改其說。丙辰冬。又與宋氏諸賢。講大學於懷德之玉溜閣。置小冊子。有所得。輒更迭書之。如朱張呂三先生知言疑義。鉤深入微。弗得弗措。自是析理命辭。頓益超詣。公於平日。每言是會之樂。而自謂得力最多雲。是會也每昧爽而起。侵鷄而寢。一日夜分。諸公不覺爲睡所困。覺見公兀然坐讀書。若出金石。雲坪宋公嗟歎謂公曰收殺吾輩身後事者。其唯公乎。其後諸公果先後淪沒。獨公享八耋之年。此雖公精力之過人。而亦見其學力之深。志氣淸明也。丁巳冬。奉親移寓驪江。時伯氏在淸𰎟。公代幹家務。隨分課農。以盡菽水之歡。以其暇日。與閔蟾村，金渼湖諸公。講學不撤。以道義相砥礪。公於淑慝朱紫之辨甚嚴。常惡朴相世采之爲人。引朱子論煕豊元祐黨事。屢書辨質於閔公。書凡屢數百言。時朴集初出。其心術隱微。人莫有辨之者。至公書出。而到底劈破。眞贓畢露。閔公亟稱之。以爲大有補於世道雲。癸亥春。又自驪江移於京口。京師之學士大夫。莫不願一識其面。庚午調爲翊衛司洗馬。壬申遷侍直。公雖以蔭進。侍講諸人。皆推讓公。責以補導之任。公亦竭誠盡忠。知無不言。莊獻世子傾心聽納。羣議異同。多折諸公焉。癸酉敘升宗簿寺主簿。移水部郞。甲戌秋由太廟令出爲任實縣監。縣在遐方。吏猾民殘。素稱難治。公公明仁恕。濟以剛嚴。爲政以視民如傷。正己格物爲主本。然常言文翁之化尙矣。諸葛治蜀之法。後世亦不可廢。又曰吏隷亦吾赤子也。敎而後罪之可也。於至日揭條吏廨。曉以滌舊圖新。盡心奉公之意。且曰不悛者罔攸赦。於是吏有犯科害民者。痛繩之不少饒。縣舊有補民廳者。歲收米租於民。以補經費。爲邑鉅弊。公悉心經紀。鳩財數千。付鄕約契中。依朱子社倉法定條約。斂散取剩。以防民役。盡除其所收。其他如量後陳等。流來爲民瘼者四五條。一皆釐革。與爲經遠之圖。民到於今受其賜。又制爲養士之䂓。擇邑之俊秀。輪番居齋。依陶庵李先生道峯學䂓。月一再會講。公親爲正句讀。解釋經旨。諄諄敎諭之。每謂學者曰。天之所以生人。人之所以爲人。不過曰仁而已。求仁之道。固非一端。而其要又在讀書明理。而躬行踐其實而已。改養士齋曰君子堂。諭諸生曰諸君只知科擧之爲重。而不知道義之可樂也。玆取程夫子君子儒爲己之語以名堂。庶幾遊處於是者。顧名思義。惕然改圖也。諸生始而疑。中而信。終而心悅也。出入是堂者。多循循雅飭。有湖學之風焉。公以補治善俗。莫美於鄕約。而蒞任未久。上下未孚。且値薦荒。有意未暇。至丙子秋。始與鄕之父老。實心講行之。未一年而吏民之舊號難化者。亦能知罪之可恥。善之爲貴。詞訟浸簡。獄囚屢空。公嘆曰斯民也果三代之遺民也。旣而公治簿將歸。邑之人士奔走遮留。不能得。爲之磨巖頌德。以寓桐鄕之思焉。公事親有至性。大夫人年高寢疾。公非公務。未甞離側。親意所存。必先事承奉。不計難易。迎伯氏及兩妹二弟於官次。間則怡愉。會一堂。務悅親志。丙丁之間。伯氏叔氏不幸相繼而沒。先是乙丑冬。公喪第三弟。每念其奇才異質。枕淚常沾。至是號慟。益無世念。遂不樂於官。戊寅春奉板輿歸鹿門。居無何大夫人示憊。公數月不解帶。甞藥進饍。必躬執焉。是年冬。竟至於大故。公已向衰多病。而居喪盡禮。一如少日。仍廬於墓下。日上塚拜哭。雖祁寒盛暑不廢。以丘嫂孀居無以奉饋奠。且自以平日奉養於家。三年之內。仍奉几筵。滌視之誠。哭泣之哀。終始如一。時有白燕巢於幕。人以爲孝感所致焉。壬午當寧正位東宮。擇可任輔導者。首除公衛率。旣大臣交口薦於朝。以爲經禮學行。當世無比。請委任責成。上可之。召見公。奬以有山野氣像。且令盡心匡輔。公承命感激。不敢言退。且以今日悠悠萬事。惟在於成就睿學。與春坊諸公。殫誠啓沃。每當進講。宿齊預戒。開陳明切。邸下爲之動聽。當時有眞講官之稱。歲餘以疾遞。癸未櫟泉宋公被召。聖眷隆摯。至有臨軒十使之擧。士友之爲櫟翁計者。皆曰不如不出。公獨勸之行曰儒者出處。自有平正道理。君命敦迫至此。而終不動。是沮溺之爲也。可出而出。不遇則歸。吾之去就。豈不綽綽然乎。後每言儒者赴召。且當以誠正之學唐虞之治。積誠感動可也。櫟翁當日事。其建白之眞切。進退之醇正。可以有辭於萬世。而但急於辭歸。進言差驟。有犯於交淺言深之戒耳。識者服其論。丁亥除太倉主簿。乍出卽歸。己丑復拜衛率旋遞。庚寅又爲司饔院主簿。辛卯春出宰楊根郡。其居官爲治。一如任實。時郡有三大弊曰。大小公役。官無雇馬。而擾及閭里也。曰三稅上納。無船可運。而公私生事也。曰峽民大米。非其土任。而謬例徵賦也。公到則詢訪。爲之區畫而通變之。立雇廳設官船革米徵。措置得宜。久而無弊。楊民大賴焉。公歸後有過龍門江。船人曰此任侯船也。民情可見。有權勢家勒民爲私賤。前後聽理者畏其焰多右袒。公察其寃。卽書判以與民。方伯送人微示左右意。公不爲動。癸巳移判全州府。以前倅仍任旋遞。尋拜榮川郡守。甲午除司導寺僉正。升軍資監正。並不赴。秋拜成川府使。始老隱公幽宅權厝於楊州之重興洞。距鹿阡先妣墓將四百里。公常恨其力絀無以遷祔。至是曰老不知止。固可厭也。而親葬大事。吾何爲不蹔赴。未二旬。有慶再觀者受人嗾。謂經術有餘而治官非所長。啓遞公。於是物議藉甚。諫長李碩載上章頌公前後善治狀。因論臺臣誣罔之罪。請罷職。上允之。當是時。成之人士如失父母。旣請借營門。且裹足走京師。將訴於備局。於是老少咸集。遮還公輿。夜環圍相守。公爲留一日。發健校麾斥而出。民相率送之境。揮涕而去。後有問公行何德政。而一旬之間。致西民如此。公笑曰偶然耳。然亦至愚者神。知吾有愛民之誠。故意或有所濟而然耳。又曰使余期月久者。雖未必有實利及民。爲之兆則亦優矣。公旣還杜門卻掃。益潛心聖學。求所未至。日駸駸造化之源。而不知年數之不足。然愛君憂國之誠。未甞須臾忘也。每朝廷一令之下。善必喜動於色。或聞有闕失。輒憂形於言。忘身之爲草莽士也。癸甲之間。余忝桂坊。公聞胄筵講說。蹶然曰吾東方億萬太平。基於此矣。馳書余曰睿學之出尋常。殆古帝王家所未有也。爾其積以誠意。悉心輔導。如明道學校養賢等箚。伊川代太中及十八上仁宗等書。常常陳說。有若茶飯。庶幾邸下曉然知聖訓之必可信。三代之必可復。則異日堯舜事業。居然爲眞當下。而安知不於吾身親見也哉。其愛戴之誠。期望之大。至此。己亥秋。正言李亮載希當路旨。啓論公與逆魁啓能善。語甚慘。禍將不測。上不允。連下亟停之敎。事遂寢。始家人聞報。擧遑遑若朝夕待變。公笑曰死生有命。豈憂懼可免乎。夷然無幾微見。寢食講論如平日。公雅愛東關溪山之邃。且與申姊爲暮境歡。壬寅春。擧室入原州之山湖。居五年復返於鹿門舊第。蓋畢命松楸之意也。公至是精力尙不衰。與學者講說不倦。或至夜分。子弟有以保嗇言。曰我自樂此耳。戊申正月十七日。忽患泄。轉成浮脹。竟以三月之六日易簀。享年七十八。以是年五月二日。葬於文義縣德芝里丑坐原。與孟淑人墓同兆而下數步。將待利年合祔也。公前後凡四娶。元配卽孟氏。新昌人淑輿女。次宋氏。恩津人洛源女。次洪氏。南陽人晩昌女。並不育。次成氏。昌寧人道源女。生四男二女。男長照。二夭。煦年十六不勝喪。女長李容載妻早死。次金在瓛妻。夫死飮藥下從。照娶李敬模女。生載常。戴常一子一女幼。煦出爲叔父後。娶李亮模女。又無子。以戴常爲後。李容載妻有一女。兪漢禎其壻。金在瓛妻有一子幼。公風儀端凝。精神內蘊。眼彩若將射人。生稟旣絶異。而志道早用工專。精思力踐殆六十年如一日。充養之至。神定而色夷。言有物而行有恆。道理浹於肌髓。忠順達於面貌。及其門者。如飮醇醪。無賢愚獲其益。雖平日所甞不悅者。考其私。未有不以公爲誠信君子也。性明通易直。襟懷灑然。平居恂恂不喜雌黃。至遇事辨邪正。一言剖判。人莫能奪。日用之間。善利之分。便觸手作兩片。一直做去曰。天下事非冷水卽熱湯。安有中間溫呑煖底乎。又曰眼前物事。只是這箇是而已。不如是。覺不安於心。兒輩斂枕衾有不正。訶曰如此可也。此等處亦有至善底道理。公姿本寬仁。而顧晩益剛克。持論處事。堅確直截。絶無依違苟且之私干其間。此則公獨覺之進。而抑小弟嘿察而心服者也。世之論公者。徒見其生質之高明。問學之精深。操履之醇篤。而未悉乎晩年造詣之和嚴兩至。德宇渾成。藹然春風之中。自有斬釘截鐵底意。則又烏足以知公云乎哉。公居官不樂赫赫聲。爲治淸不至介。明不至皦。惟務循理盡分。一本於至誠惻怛。而長於籌度。濟以謹密。以故驟瞷其政令施措之間。若無以大過人者。而歲計之。利及民邑則類非世所稱長於吏才者所及也。前後爲道伯者咸敬重之。或有眞學問之歎雲。於同氣友愛篤至。事伯氏如嚴父。伯氏患風痺。屢月沉痼。公焦心救護。隨事殫竭。伯氏因微事激惱。臥而不言。公憫蹙坐戶外不敢退。伯氏開釋然後乃已。甞往省元氏姊。屬遇債家臨門。徵督甚急。公卽解所乘馬以與之。姊於晩來。尙道伊日事不已。申姊有女士識行。公奇愛之。常曰吾家姙姒也。程氏女不足多也。姊一日臨産昏絶不省事。先妣抱持焦泣。公不忍見。出外舍嘿祝。不覺手捫所坐欞。少間又入又出。如是者三。俄而姊順娩。公大喜。始覺手掌痛。視之皮盡脫血見。其至愛出天類此。季母窮獨無賴。公奉於家。事之如母。盡其忠養。季母忘其無子之慽。及喪哀痛甚至。季母病中有所思而未及進者。後遇其物。嗚咽不忍食。撫兄弟之孤若己出。婚嫁必盡意。家故貧。資裝無缺焉。諸女又忘其無己之親也。居家動遵禮節。不以急遽苟且而變其常度。戒子弟曰人之所以異於物者。以其有禮節也。人而無禮節。於禽獸奚擇焉。仍誦古人一失爲夷狄。再失爲禽獸之言曰。此眞際語也。諷詠久之。學者請爲學之要。曰須先立志。然亦須於源頭卓然有見。方知吾性之眞可以爲聖而志乃可立。其所造淺深。在勉不勉如何耳。又曰學者不可不一番大肆力。以立基址。向後自有無限好消息。吾於某年讀中庸於巖棲。某年讀大學於玉溜。至今受用。不至墜墮。賴有此一著耳。常歎世無有志之士曰。一此不已。道學種子。其殆絶乎。或有言某後生有好志。某後生有美才。公心誠喜之。不啻若自其口出。於子弟雖慈愛異甚。而至關是非得失。必䂓之以正。導之以義。務使當道而後已。子弟有勤學業者則輒奬以進之曰。其進未可量也。余自稺蒙。一受公鑪錘。居然老白首矣。雖根性鈍懦。未足以策勵向前。少答塵剎。而若其粗知爲學之方。不墮於世儒記問之陋。則是誰之賜也。每念公見余善病則曰當今人才眇然。有蘊抱者尤宜自愛。或有一得之見則曰儘明透。非吾所及也。顧余之愚。寧有彷彿公所言。而猶復雲爾者。蓋亦出於奬進之意也。公甞勸余致力於羲經曰。士而不熟於易。無以精義利用。何不於我乎一來共業也。余固心識之久矣。而承當不過。越至於今。獨抱殘編。自不勝其涕無從也。噫。公於奉先之節。誠敬備至。病東俗之忽於正祭。謂祭不貴豐而貴其以時。重峯已行之事。實後學之可法也。遂爲之簡其品數而立爲定製。念宗孫之貧無以爲禮。竭力助需。而行一年兩時之享。以爲久行無廢。四時之祭。可以漸復也。其在東𰎟也。以家廟隔遠。無以伸哀慕之誠。引朱子支子在遠紙牓行祀之訓曰。此可以無悖於禮之變。而粗伸其情私。每於考妣諱日。精白備具。祭以紙牌。時公年已近八耋。而自致齋日。齊明整飭。盡其著存之誠。過祀之後。終夕悲哀。如袒括初。情動傍人。戊申元月廿五日。卽老隱公下世之周甲也。新正以後。公淚幾不乾。命照曰吾雖病。幸而小間。必往與祀。爾其束裝而待。及其終不得往則當其日。達曙號痛。病益添。浸以至於莫可爲。嗚呼。天之禍吾家於是年。一何酷也。公於書無所不讀。其讀也必優柔厭飫。日知而月無忘。體玩於字句之間。默會於言意之外。溯其源而直窮到底。反諸流而各極歸趣。以故於聖賢立言之本旨。義理自然之實體。類皆渙然氷釋。怡然理順。絶不見強探力索穿鑿傅會之意。於易尤煞用工夫。晩益篤好。若芻豢之悅口。每日於枕上。與魯論輪複諷誦。至易簀前數日。猶能默念而不錯一字。甞謂學易者當以本義爲主。而若其義理充足。離不得程傳。廢一不可。學者請立言。曰欲待所見益進。惜乎。其終未果也。然其散見於遺篇者。率多至言妙論。間有前人所未發者。其羽翼聖經。嘉惠後人。亦豈曰少補之哉。我東禮學。至沙翁大備。而猶於節目之間。或有所未盡釐正者。公乃參互考證。逐一辨明曰。祥後祔祖。朱子於家禮。雖用俗制。而晩從橫渠議。以祫畢入廟爲禮之正。今依朱子定論。當於吉祭後直入正龕爲是。曰追後服喪。練祥二祭。久成禮訟。而五六年几筵。斷無是理。今依小記祭不爲除喪之文。祭當屬死。而生者變制。以服喪日別行爲是。曰父卒則爲母。䟽家不勝其紛然。後賢亦未有畫一之論。而律之於禮。參之人事。卒字只當以父喪屬纊爲斷。曰長子三年。䟽說雖有嫡嫡相承之雲。而傳文正體二字。明是就長子言。則不宜拖論於己禰以上。只當以長子非正體不斬爲斷。曰祥而縞冠禮也。縞白色也。而朱子於詩素冠註。偶失照檢。引䟽黑經白緯之文。故後人不攷而承用之。當從古禮祥後網巾制用白布無疑。曰斬衰練變之緝邊布帶。雖無經見。而服以哀殺。禮貴漸變。則衰裳之受功。絞帶之變布。傳䟽諸說。推以義例。可據無疑。其他如童子服之遞減。在古無據。當服本服。朝夕哭奠之分作兩項。於禮不合。當爲一事。玄纁之實於蓋中。爲若親授。則不當奠於柩傍而反乖禮意。生死之或傷或弔。本爲致辭。則不當以不知死而弔生無哭。父主庶婦喪。非禮之正。爲妻杖禫。當依經文。五代祖承重。禮雖不言。傳重有自當爲服斬。如此之類。又六七條。皆考據明白。深得義理之正。一時知禮之家。多是其議而從之者。公以朱子之於禮春秋。未及有明訓。爲千古恨。晩年思欲著說。以追補晦翁未了之業。因旁及於諸經之凡平日未盡融會者。至病革時猶諄諄也曰。吾於經義。費了死工夫。今自量精力尙有可爲者。賴天之休。假餘六七年光陰。庶幾自力竿頭。小酬聞可之志。未知這化子處分如何耳。因愀然久之。公自少有舜何予何之志。年十八時讀心經後論。籤其下曰道無時而可泯。敎無時而不傳。雖生乎千百載之下。苟能因其已成之敎而實下兩邊之功。日新其德。斃而後已。則夫子之望。未必不待我而副。此道之統。未必不自我而傳。又與金渼湖書有曰近於日用間益覺有不可離者存焉。而謹獨二字尤爲切實。古人所以心廣體胖。以至於參天地贊化育。都不外此。眼中見得頗了了。而只於自己分上。未便有得力處。其自任之重。見道之切如此。晩年大書事天二字於所坐之前楣。蚤夜對越。一日謂余曰聖人義理之識。工夫到時自可無憂。至若昆蟲草木卑事賤技之類。則有難盡曉。如聖人之無所不通。於此不得不以程子雷起事處之。恐不足以此而不可以作聖。蓋公於向上之功。已到八九。作聖路頭。只在眼前。故其言自不覺然也。朱子甞擧某僧念傳道無人。中夜痛哭事。而歎其眞切。康節作經世書。題其面曰堯夫呈堯夫。公又甞擧此而歎曰吾雖不敢妄擬前賢。然講禮解經。往往有無此語此理便闕之意。而誰知之者。只成覆瓿耳。其晩來所述目以覆瓿者以此也。公於講學之際。了無務勝自私之意。雖終日辨爭。屢牘往復。而公平剴切。辭氣雍容。苟或寸長在人。雖平生所主張者。卽改不少吝。然於擇理旣精之後則雖擧世非之。而亦不顧也。公於人物性之辨。自少與櫟泉渼湖諸公。一主三淵翁均五常之說。以爲物則體全而用不達。已矣年三十六七歲時。因讀孟子生之謂性章而大覺其誤。潛心默究十餘年。於大源處洞徹無礙。然後盡棄前見。著爲成說。旣又馳書報諸公。有曰吾輩舊說。非不敏妙可喜。而顧太無曲折。只好隔壁聽。所謂未達一間者也。又曰孟子諸性字。同是一性。同是本然之性。若以犬牛人之性。作氣質之性。而分貳於性善之性。終不成文理。終不成道理。又曰中庸盡物性之性。卽盡人性之性。明明德於天下。爲盡人之性。穿牛鼻絡馬首。爲盡牛馬之性。盡人物之性。卽所謂敎。而程子所謂自天命至於敎。我無加損焉者是也。今若謂人物之性同則盡物之性一句說不去矣。又曰明德全體。卽五常全體。非有二也。今曰禽獸無明德全體。而有五常全體。是則心偏性全。心小性大。與惡心善性。均爲外心論性。性便騰空去矣。然則禽獸之心。獨不得統性情乎。又曰一原者本然之體也。萬殊者本然之用也。體用一原。本末一致。程子曰萬物各具一理。萬理同出一原。旣曰同出一原則所謂萬理者。非本然而何。又曰合而言之則通天下一性。理之一也。分而言之則萬物各一其性。分之殊也。雖曰合焉。而一之中萬者俱焉。雖曰分焉。而萬之中一者包焉。實非有二物也。公甞以是屢言於諸公。而諸公株守舊見。訖未有契。至或疑之以認氣爲理。公慨然曰吾道之孤。自古而然。吾將抱遺經而竢百世乎。公又甞論聖凡心不同之非曰此與均五常之說。均爲理氣二物之病。而若其使孟子人皆可爲堯舜之旨。歸於空言無用。而沮人作聖之志。必此言之由也。其與人書有曰人稟五行之正且通者以生。故方寸空通。卽此空通。湛一全體。呈露昭著。與天地本氣通貫爲一。其有不齊者。卽游氣成質之際。不能無渣滓之雜而然耳。非湛一本色也。湛一本色。須於未發時認取。又曰心是湛一之神明而性其德也。大抵遍體是氣質。遍體是湛一。是神明而纔動則便由方寸而作用。故氣機一動。渣滓用事。則湛一本體。便被所累。而心與性亦皆受累。雖曰受累。不過一時之累。如淸水之爲泥沙所汨。水止而泥沙帖伏則水之淸自如也。心靜而渣滓屛息則湛一與心與性。亦皆依舊純一耳。但所謂渣滓者。非如泥沙有形之物。雖曰帖伏。而根脈自在。須更以陶翁陰晴之說。合而玩之乃盡。又曰人之所得以爲心者。卽天地生物之心。卽朱子所謂莫不得其所以生者。以爲一身之主。而與理合一者也。不以在天而有餘。不以在人而不足。此安得有淸濁厚薄之可言耶。又曰鏡鐵精粗之喩。卽南塘迷繆之本。而明德分數之說也。虛靈氣稟所指各異等。種種差互。全在此四字。夫麁鐵之明。照則照矣。能如精鐵之明。照得不爽乎。虛明氣像影也。心氣本色實也。未有實不同而影同者。則虗靈本體。依舊是汚雜。雖欲力斥分數之說。人孰信之。又曰朱子釋程子惡亦不可不謂之性曰。本皆善而流於惡。其釋才字。亦曰人之能曰發於性。則是其以氣質之性。就發後言之者明矣。栗翁曰心之虛靈。不拘於氣質。〈擊蒙要訣。〉又曰人雖至惡者。未發之時無不善。纔發便有善惡。其惡者由於氣稟物慾之拘蔽。〈聖學輯要。〉此則栗翁之意又可知矣。而南塘欲就未發大本上。以單指者爲本然之性。兼指者爲氣質之性。而乃曰單指兼指。只在一時一處。所謂兼指之性。卽氣質善惡之性也。則正程子所謂性中元有此兩物相對而生者也。其爲善惡混甚矣。何異於荀楊之見乎。又曰若如彼說則氣稟本色。自如於方寸。而特以未動故謂之不用事而已。然則駁濁靈㙜上。可安純善之性。而子思未發之中。不得爲通聖凡言者矣。自由，求，夷，惠。以至桀跖。未發之體。有萬不同。何以爲天下之大本乎。又曰南塘謂心雖駁濁。無害於此性單指之善。夫判心性爲二物。聖賢所不言。以惡心貯善性。理之所必無。設有懸空太極徘徊於上面。無心可弘。干我甚事。須幷與性善二字而反案。乃可耳。大抵理氣心性之說。自經程朱。發明無餘。大煞顯煥。而惟其爲說。或對證異指。或隨叩異應。故苟非嘿識妙契於大道之源。而尋流逐影於句語之末。則鮮有不執言迷旨。滯於一隅。故高者騖於虛遠。卑者泥於形跡。各執所見。莫之相下。一則曰氣偏不害理全。而謂人物性同。是固看氣字輕。而至論聖凡心同則曰心惡性安得善。則又占氣分反重。一則曰氣偏理安得全。而謂人物性異。是固占氣分重。而至論聖凡心異則曰心惡不害性善。則又看氣字反輕。要皆於源頭處。不能無一膜之隔。故其言不自知其牴牾如此。而卒不免爲同浴之譏也。若公之說則不然。以爲理氣同實。心性一致。理氣之不可分偏全。猶心性之不可分善惡。謂之同則非但理之同。氣亦同也。謂之異則非但心之異。性亦異也。安有以理氣之混融者。而或離〈人物性同聖凡心異〉或合〈聖凡心同人物性異〉。未定於一耶。甞愛程伯子只此是道。器亦道道亦器之訓及朱夫子論元亨利貞生長收藏。而以一以字狀心一段語曰。須著如此說。方是玲瓏穿穴。顚撲不破。蓋公於上面眞精妙合處。見得眞切痛快。故其爲言橫竪周匝。川流敦化。隨處融脫。有足以盛水不漏。而於聖賢之言經傳之旨。參互會通。殆無往而不合焉。嗚呼。眞可謂間世之姿。內聖之學矣。公聦穎出流。而完養有素。眼視心力。至末年不少減。尋常取燭之書。多細如蠅頭。而一字不放過。至於義理精深。文字浩瀚。雖少壯心氣之未易領會者。便直前廝殺。擧無一失。有時塊然手一經不窺戶外者數旬。或曰有是哉。公之嗜學而忘身之老也。公笑曰正以其老也。故分陰可惜耳。甞謂人言年衰則聦明亦衰。讀書無效。而自吾驗之。殆不然也。聦明無遜於往日。而思索則反或有勝。自檢工夫。近年以來。長進得幾格地步。人患讀書之不能實用其力耳。苟能用志不分。實心下工。豈有老而不進之理乎。當末疾沉淹之中。余請曰卽今精力亦可以講學否。公欣然曰此事今亦優爲之。雖終日不疲也。自言自少時少浮思雜念。晩益用力於涵養之工。每見讀書應事之餘。必正襟瞑目而坐如泥塑人。移晷不動。平日言若不出口。而至與學者論說義理。縱橫劈劃。毫分縷析。滔滔不竭。使聽者娓娓而不知倦。常言學者須窮理到見得事事物物有箇至善。然後涵養這箇體立。乃可以做大本。而爲賢爲聖。可以與議。不然而徒事涵養。便養成箇黑窣窣底體而已。何足爲應萬事之本。而如聖人之動容周旋中禮乎。此蓋爲厭煩徑約者發。而公之所養所學。於此亦可見也。公爲文贍暢明白。不假藻飾。而詞彩粲然可讀。尤善於論理談經。雖精義所在。有時若不經意。立就數百言。而辭約意盡。無容更議。儘乎有德者必有言也。平生於朱書。用力最深。甞以感興詩二十篇。實爲學者治心進學之要。而諸家註解多汗漫失旨。遂爲之折衷。而間附己意。名以集覽。以小學本註見於何氏集成。而讀者未察。不知其爲朱子筆。乃與閒靜宋公考檢摭出。釐爲別本。並行於世。朱子周易本義。從呂氏本。以反古經十二編之舊。而永樂大全用王弼本合傳義爲一。後學不復知朱子本意。公病之。遂考據朱子諸說而更定之。時宋公亦與公見。不謀而同。其所撰次。若出一手。人異之而猶未之信也。後得燕本古易。果如兩公所正。尤翁朱書箚疑。乃其草藁未梳洗者。而遂翁諸賢未及修整。以成楚山付託之意。公思欲追成之。手錄本箚於大全書頭。而未備者補之。未盡者釐之。積十數年功訖。目之曰箚疑補。於是乎其微辭奧旨。片言隻字。開卷瞭然。如指諸掌。而尤翁之爲朱子爲後學苦心血忱。始可以無遺憾矣。然而公甞自視欿然。或恐其考證猶未至。至臨沒眷眷焉。嗚呼。公以絶倫之姿。邁古之識。學貫天人之妙。志挽唐虞之隆。天之篤生公於聖明之世者。疑若不偶。而顧始焉沉詘於郡邑。繼又棲遅於山樊。而卒之之德之業。全體妙用。隱而不見。倐然與大化爲徒。不免爲昭代之佚民。而貽千古志士之恨。噫嘻此何理也。蓋甞思之。惟天地易簡之道。待堯舜而得行。惟堯舜精一之心。待孔孟而得傳。惟孔孟繼開之功。待程朱而得明。而若夫程朱訓釋發揮之旨。又不能無待於百世之後。則天之付公以精純明睿之姿。又使不遇於時。而投諸林泉寂寞之濱。使之專意優游於道藝之塲。沉淹於問學之地者。殆有以也。故其眞積之工。晩益沛然有裕。融液周徧。棼然亂絲之手到卽理。砉然肯綮之迎刃自解。發之於師友講難之際。見之於佔畢記述之間者。蓋莫非發明性命之大源。表章義理之極致。使兩夫子訓釋發揮之旨。煥然益明於世。幾無餘蘊。而後學之執言迷旨者。庶可以有所折衷矣。嗚呼盛哉。妄甞上下尙論。而猥加題品。具殆龍門之純臣而考亭之隻眼也歟。公少遊陶庵門。先生每見公講說曰此操戈入室也。論學者見道分明。必擧公爲言。渼湖金公亦每服公見處透徹曰。昔惟吾祖農巖公說到此。吾輩殆十駕難追也。李公敏輔伯訥。於公沒馳書相弔曰。德懿道學。我國數百年。固有諸賢。而若其見理精微則惟先仲氏而已。後之欲知公者。觀於此數言。其庶矣乎。嗚呼。余則朝暮人耳。誠恐一朝溘然。不能記一言狀一行。而所著文字湮沒不傳於世。使千載之下。不復知東國有任鹿門先生。吁是誰之責也。遂爲之編修遺集二十六卷。印活字若干本。與士友共。因又略記公事實如右。以付卷尾。而直是學識謏淺。筆力斷澁。旣不足以善觀善言。且中歲以前。年輩相懸。知覺愈昧。尤無以詳其一二。此何足以闡公之幽而稱公之實也哉。噫其可悲也已。

崇禎三甲寅端陽日。季弟靖周謹識。

右我從叔父鹿門先生遺稿也。先生早年志學。老而彌篤。蔚然爲士友推先。平生所著述甚富。易簀後數年。季氏公宰湖邑。喟然嘆曰吾仲氏道學文章。不可無傳於後。於是竭力具活字。裒聚遺文。釐爲二十六卷。命小子跋其尾。嗚呼。先生問學之透悟。踐履之純篤。夫人而可知。若其造詣之精微則非末學淺見所可蠡測。小子議何敢到。獨記夫癸甲之間。先生之僑居東峽也。小子以隣邑之宰。時承警欬於空山寂寞之濱。每造門屛。階庭蕭然。閴若無人。惟滿床經卷。堆積左右。而先生以玄冠縞衣。整襟危坐。肩背竦直。儼然若泥塑人。已令人肅然起敬。鄙吝自銷。及其卽之也溫。而又不覺有春風坐在。吾與點也之意。時先生年已七十餘矣。其戒懼臨履之工。愈老愈嚴於幽獨之地。而英華之睟盎於外者又如此。苟非得之深養之厚。道成而德立者然乎。至今思之。猶覺餘薰襲人。聊識此。俾後之覽者。庶幾得先生於全鼎之一臠雲。

崇禎三乙卯五月晦日。從侄焴再拜謹書。